अंबरनाथ शिवमंदिर
अंबरनाथ, ता. अंबरनाथ, जि. ठाणे
ऊन, वारा व पाऊस, तसेच काळाचे आघात झेलत शतकानुशतके आपल्या शिल्पवैभवाची साक्ष देत, डौलात उभे असलेले, अंबरनाथ येथील प्राचीन शिवमंदिर स्थापत्य कलेचा एक अद्भुत आणि उत्कृष्ट नमुना आहे. देशातील बारा ज्योतिर्लिंगांएवढेच प्राचीन असलेले हे मंदिर महाराष्ट्रातील भूमीज शैलीतील पहिले मंदिर आहे. ‘युनेस्को’ने सांस्कृतिक वारसा म्हणून जाहीर केलेल्या जगभरातील २१८ कलासंपन्न वास्तूंमध्ये या मंदिराचा समावेश आहे. कोकणातील प्राचीन तीन शिल्पसमृद्ध मंदिरांमध्ये याचा वरचा क्रमांक लागतो. दुसऱ्या क्रमांकावर रत्नागिरी जिल्ह्यातील कर्णेश्वर व तिसऱ्या क्रमांकावर रायगड जिल्ह्यातील कनकेश्वर ही मंदिरे आहेत.
मूळचे उस्मानाबाद (आताचे धाराशीव) येथील तागर जिल्ह्याचे राजे शिलाहार यांच्या अधिपत्याखाली हा परिसर होता.
श्रीस्थानक (आताचे ठाणे) ही त्यांची राजधानी होती. शिलाहार वंशातील शिवभक्त राजा छित्तराज याच्या कारकिर्दीत या मंदिराच्या उभारणीस सुरुवात झाली. त्याचा धाकटा भाऊ मुम्मुणी याच्या कारकिर्दीत १०६० मध्ये आम्रनाथाचे हे देऊळ पूर्ण झाले, असा आशय असलेला सहा ओळींचा शिलालेख मंदिराच्या उत्तरेकडील दाराच्या आतल्या बाजूस एका तुळईवर आहे. या शिलालेखाचा काळ शके ९८२, शुक्रवार, ९ आणि श्रावण महिना असा असून या मंदिराचे काम महामात्य बिंबपैय, महाप्रधान नागनैय आदी अधिकाऱ्यांनी पूर्ण केल्याचेही त्यावर नमूद आहे. या ठिकाणाचे मूळ नाव ‘आम्रनाथ’ असे होते. त्याचा अपभ्रंश होऊन ‘अंबरनाथ’ झाल्याचेही या शिलालेखावरून समजते. अत्युत्तम शिल्पे, अनवट स्थापत्य शैली, शैव सिद्धांतानुसार मूर्तिरचना आणि स्पष्ट कालोल्लेख यामुळे या मंदिरास अनन्यसाधारण महत्त्व आहे. सामाजिक, राजकीय आणि भौगोलिकदृष्ट्या मध्यवर्ती ठिकाणी हे मंदिर असल्याने त्याच्या बांधकामावर मध्य प्रदेश, गुजरात आणि कर्नाटकमधील स्थापत्य शैलींचा प्रभाव पडलेला आहे.
वालधुनी ओढ्याच्या काठावर वसलेले अंबरनाथ येथील शिवमंदिर सध्या पुरातत्त्व विभागाच्या अखत्यारित आहे.
काळ्या दगडांचा (बेसाल्ट) वापर करून बांधलेल्या या मंदिराभोवती चारही बाजूंनी संरक्षक जाळ्या आहेत. हे मंदिर उंच जोत्यावर किंवा पायावर नाही, याची बांधणी जमिनीच्या पातळीपासून सुरू होते म्हणून या शैलीला भूमीज शैली असे म्हटले जाते. जमिनीपासून या मंदिराला दगडी बांधकामाचे आठ थर आहेत. खूर, पद्म, कुमुद, कीर्तिमुखथऱ, गजथर, नरथर, उपान आणि पद्म अशी त्यांची रचना आहे. बांधकामादरम्यान विविध शिल्पांनी अंकित असलेल्या दगडी शिळा एकावर एक अशा रचण्यात आलेल्या दिसतात. कालौघात गर्भगृहावरील शिखर नष्ट झाल्याने केवळ तीनच शिल्परांगा शिल्लक आहेत. नष्ट झालेल्या शिल्परांगांचे अवशेष आजही मंदिराच्या परिसरात आढळतात.
मंदिराच्या बाह्य भागावर सर्वत्र शेकडो शिल्पे आहेत. येथील वैशिष्ट्य असे की प्रत्येक दिशेच्या देवतांनुसार त्या त्या ठिकाणी संबंधित देवतेची मूर्ती आहे. मंदिराच्या बाह्य बांधणीत काही उभे आयताकार नक्षीकाम केलेले भाग (लाट) दिसतात. खाली गजथर (वेदीबंध अधिष्ठान, पाया) आहे, त्यातून मंदिराचा भार हत्तींनी पेललेला असल्याचे सूचित होते.
त्यावरील नरथरावर नरसिंहाचे शिल्प आहे. कळसाजवळच्या नक्षीकामात लहान लहान मंदिरे अंकित आहेत, त्यामध्ये अनेक देव–देवतांच्या, तसेच साधूंच्याही मूर्ती आहेत. मंदिराच्या काही भागांवर नग्न स्त्रियांची शिल्पे आहेत. मंदिराच्या बाह्यांगावर ब्रह्माचे मंदिरही आहे. बाह्यांगावर भद्र (देवकोष्टके) आहेत. मुख्य प्रवेशद्वारावरील भद्रच्या वरच्या बाजूस विविध देवता एकत्र असलेली हरिहरपितामहसूर्यमूर्ती आहे व त्यानंतर सूर्यमूर्ती आहे. त्याच्या खालील भागात अरब स्त्रीचे शिल्प आहे. अरबांच्या दैनंदिन जीवनाचे वर्णन करणाऱ्या या शिल्पांतून शिलाहार–अरबांचा व्यापारसंबंधही प्रतीत होतो. बाह्यांगावर अग्निदेव, मार्कंडेय ऋषी, यजमान राजा, स्थापत्य सांभाळणारे आचार्य, त्रिशूळधारी शंकर, लक्ष्मी, नरमुंडधारी महाकाली, लग्नापूर्वीची शोडषवर्षीय पार्वती, शिवपार्वती विवाह सोहळा, महिषासुरमर्दिनी, उजव्या सोंडेचा गणपती, द्वारपाल, नर्तिका आदी शिल्पे आहेत. या कलाकृतींतून त्या काळातील वस्त्रे–आभूषणांचीही माहिती मिळते. या मूर्तींमध्ये आठ हात असलेले एक त्रिमुखी शिल्प आहे. ते शंकर–पार्वतीचे असल्याचे सांगितले जाते. मंदिराच्या उत्तरद्वाराजवळील छोट्या कक्षात शिवलिंगासह पार्वतीची मूर्ती आहे.
कालौघात मंदिरासमोरचा नंदीमंडप नष्ट झाला असून सध्या दर्शनमंडप, सभामंडप आणि गर्भगृह असे या मंदिराचे स्वरूप आहे. सभामंडपाला दक्षिण, पश्चिम आणि पूर्व या दिशांना तीन प्रवेशद्वारे आहेत, प्रत्येक प्रवेशद्वारासमोर दर्शनमंडप आहेत. पश्चिमाभिमुख असलेल्या या मंदिराच्या मुख्य प्रवेशद्वाराजवळील दर्शनमंडपात अखंड पाषाणातील नंदीची मोठी मूर्ती आहे. येथील सभामंडप सर्व बाजूंनी बंद आहे. सभामंडपात मूळचे १८ खांब असून केवळ चार खांब स्पष्टपणे दिसतात. त्यावर विविध देव–देवतांची शिल्पे आहेत. सभामंडपात मध्यभागी चार खांबांवर असलेल्या घुमटाकृती छतावर एक मोठा झुंबर आहे. घुमटावर अनेक वर्तुळे कोरली आहेत. येथील भिंतींवर सत्तरहून अधिक शिल्पे आहेत व त्यामध्ये शंकर–पार्वतीची विविध रुपे अंकित केलेली आहेत. काही मूर्ती विष्णूच्या व त्याच्या अवतारांच्या आहेत. गर्भगृहाच्या दरवाजावर शिव, सिंह आणि हत्तींचे शिल्पांकन आहे. सभामंडपापेक्षा गर्भगृह बरेच खोल असून काही पायऱ्या उतरून तेथे जावे लागते. २१ मीटर उंच आणि १३ बाय १३ चौरस फूट आकाराच्या गर्भगृहाच्या भिंती भक्कम आहेत. मध्यभागी एका खडकाचा उंचवटा आहे, त्यालाच स्वयंभू शिवलिंग म्हटले जाते.
या मंदिरात दर्शनासाठी भाविकांची कायम गर्दी असल्यामुळे गर्भगृहात मध्यभागी आगमन–निर्गमनासाठी लोखंडी कठडा लावलेला आहे.
उत्कृष्ट स्थापत्य कलेचा वारसा असलेल्या या मंदिरातील शिल्पांची कालौघात झीज होत असल्याने पुरातत्त्व विभागाने मंदिरातील मूर्तींवर व शिवपिंडीवर दुधाचा अभिषेक करण्यावर, नारळ फोडण्यावर, होम हवन यांसारख्या विधींवर बंदी घातलेली आहे. या मंदिरात दररोज भाविकांची रीघ असते. येथे महाशिवरात्री तसेच श्रावणी सोमवारी धार्मिक आणि सांस्कृतिक कार्यक्रम होतात. महाशिवरात्रीला परिसरात मोठी जत्रा भरते. येथील नोंदीनुसार, या यात्रेच्या वेळी सुमारे अडीच लाख भाविक येथे दर्शनासाठी येतात. महाशिवरात्रीला मध्यरात्री १२ वाजता शिवलिंगावर अभिषेक करण्यात येतो. महाशिवरात्रीच्या दिवशी दर्शन व्हावे यासाठी भाविक आदल्या दिवशीपासून रांगेत उभे असतात. श्रावण महिन्यात या मंदिरात विविध धार्मिक उत्सवांसोबत, कीर्तन, भजन तसेच महाप्रसादाचे कार्यक्रम होतात. गेल्या काही वर्षांपासून महाशिवरात्रीदरम्यान येथे ‘अंबरनाथ आर्ट फेस्टिव्हल’ भरवला जातो.
पुढच्या काळात काशी विश्वनाथ मंदिराच्या धर्तीवर मंदिर व परिसराचे सुशोभीकरण करण्यात येणार आहे. त्यादरम्यान मंदिराच्या मूळ संरचनेला धक्का न लावता अनेक वास्तू उभारण्यात येणार आहेत. सुशोभीकरणाचे संपूर्ण काम हे काळ्या पाषाणात केले जाणार आहे. त्यात प्रवेशद्वाराचे नूतनीकरण, प्रवेशद्वारासमोरील चौकात नंदी बसवणे, वाहनतळ, प्रदर्शन केंद्र, ॲम्फी थिएटर, संरक्षक भिंत, मुख्य रस्ता व अंतर्गत रस्ते, क्रीडांगण, स्वच्छतागृह, बंधारा, भक्त निवास, घाट उभारणे आदी कामांचा समावेश आहे.
इ. स. १८९१ ते १९१० यादरम्यान हेन्री कझिन्स हे भारतीय पुरातत्त्व विभागाचे पश्चिम विभागाचे अधीक्षक होते. इ. स. १९१३ मधील त्यांच्या लिखाणात अंबरनाथ शिवमंदिराबाबत वर्णन आले आहे, ते असे– ‘अतिशय रम्य परिसरात, एका छोट्याशा घाटीत हे सुरेख मंदिर आहे. घाटीतून वाहणाऱ्या ओढ्याला बांध घालून एक लांब, पण छोटासा जलाशय तयार केला आहे. त्याच्या निश्चल पृष्ठभागावर, झाडांच्या प्रतिबिंबाबरोबरच ऊन–सावल्यांनी नटलेले मंदिरही डोकावत आहे… पळसाच्या लालभगव्या फुलांच्या जोडीने मंदिराचे काळे–जांभळे दगडही उठून दिसत आहेत. आजूबाजूच्या शांत वातावरणात एखाद्या मैनेचे बोल किंवा कधी एखाद्या खंड्या पक्ष्याने मासा पकडण्यासाठी पाण्यात मारलेला सूर, असा आवाजच काय तो ऐकू येतो. देवळाच्या बाह्य भागावर कोरलेल्या देवदेवतांच्या रांगा क्वचित येथे येणाऱ्या भक्तांकडे पाहात उभ्या आहेत…’
उपयुक्त माहिती:
- अंबरनाथ रेल्वे स्थानकापासून २.५ किमी अंतरावर
- कल्याणपासून नऊ किमी, तर ठाण्यापासून ३५ किमी अंतरावर
- अंबरनाथसाठी रेल्वे तसेच एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनळापर्यंत जाऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
अंबरनाथ शिवमंदिर
Ambernath, Taluka Ambernath, District Thane
Enduring sun, wind, rain, and the ravages of time for centuries, standing majestically as a testament to its sculptural grandeur, the ancient Shiv Mandir at Ambernath is a wondrous and exquisite example of architectural art. This temple, as ancient as the twelve Jyotirlingas of the country, is the first temple in Maharashtra built in the Bhumija style. This temple is included among the 218 art-rich structures worldwide declared as cultural heritage by ‘UNESCO’. It ranks highest among the three ancient, sculpturally rich temples in Konkan. The Karneshwar temple in Ratnagiri district is second, and the Kankeshwar temple in Raigad district is third.
This region was under the dominion of the Shilahara kings of Tagar district, originally from Osmanabad (now Dharashiv).
Sristhanak (now Thane) was their capital. The construction of this temple began during the reign of the devout Shiva-worshipping King Chhittaraja of the Shilahara dynasty. A six-line inscription, stating that this temple of Amarnath was completed in 1060 during the reign of his younger brother Mummuṇi, is found on a beam on the inner side of the northern door of the temple. The date of this inscription is Shaka 982, Friday, the 9th day of the Shravan month, and it also mentions that the construction of this temple was completed by officials such as Mahamatya Bimbapaiya and Mahapradhan Naganaiya. The original name of this place was ‘Amarnath’. This inscription also reveals that its name later became ‘Ambernath’ through apabhransha (linguistic corruption). Due to its excellent sculptures, unique architectural style, idol arrangements according to Shaiva Siddhanta, and clear chronological references, this temple holds unparalleled significance. As this temple is located at a central point socially, politically, and geographically, its construction shows the influence of architectural styles from Madhya Pradesh, Gujarat, and Karnataka.
The Shiv Mandir at Ambernath, situated on the banks of the Valdhuni stream, is currently under the purview of the Department of Archaeology.
This temple, built using black stones (basalt), is surrounded by protective nets on all four sides. This temple is not built on a high plinth or foundation; its construction starts from ground level, which is why this style is called Bhumija style. From the ground, this temple has eight layers of stone masonry. Their arrangement includes Khura, Padma, Kumuda, Kirtimukha, Gajathara, Narathara, Upana, and Padma. During construction, stone slabs adorned with various sculptures appear to have been stacked one upon another. Over time, as the shikhara (spire) above the Garbhagriha (sanctum sanctorum) was destroyed, only three sculptural rows remain. Remains of the destroyed sculptural rows can still be found in the temple premises today.
Hundreds of sculptures adorn the entire exterior of the temple. A unique feature here is that according to the deities of each direction, the idol of the respective deity is placed in that particular spot. In the exterior construction of the temple, some vertical rectangular carved sections (Lat) are visible. Below is the Gajathara (Vedibandha Adhishthana, base), which suggests that the weight of the temple is borne by elephants.
On the Narathara above it, there is a sculpture of Narasimha. In the carvings near the kalasha (finial), small temples are depicted, containing idols of many gods and goddesses, as well as saints. On some parts of the temple, there are sculptures of nude women. There is also a temple of Lord Brahma on the exterior. On the exterior, there are Bhadra (Devakoshtaka – niches for deities). Above the Bhadra at the main entrance, there is a Hariharapitāmahasūryamūrti depicting various deities together, followed by a Surya Murti (Sun deity idol). Below it, there is a sculpture of an Arab woman. These sculptures, which describe the daily life of Arabs, also indicate the trade relations between the Shilaharas and Arabs. On the exterior are sculptures of Agni Dev, Markandeya Rishi, the patron king, the architects (Acharyas) overseeing the construction, Lord Shiva bearing a trident, Goddess Lakshmi, Mahakali adorned with a garland of skulls, sixteen-year-old Parvati before her marriage, the Shiva-Parvati wedding ceremony, Mahishasuramardini, Lord Ganesha with his trunk turned right, doorkeepers (Dwarapalas), dancers (Nartikas), and many more. These artworks also provide information about the clothing and ornaments of that era. Among these idols, there is a three-faced sculpture with eight arms. It is said to represent Lord Shiva and Goddess Parvati. In a small chamber near the northern entrance of the temple, there is an idol of Goddess Parvati along with a Shivlinga.
Over time, the Nandi Mandap in front of the temple has been destroyed, and currently, the temple comprises a Darshan Mandap (viewing hall), a Sabha Mandap (assembly hall), and the Garbhagriha (sanctum sanctorum). The Sabha Mandap has three entrances in the south, west, and east directions, with a Darshan Mandap in front of each entrance. In the Darshan Mandap near the main entrance of this west-facing temple, there is a large idol of Nandi carved from a single stone. The Sabha Mandap here is enclosed on all sides. Originally, there were 18 pillars in the Sabha Mandap, but only four are clearly visible. They bear sculptures of various gods and goddesses. In the center of the Sabha Mandap, on the domed ceiling supported by four pillars, there is a large chandelier. Many circles are carved on the dome. The walls here feature over seventy sculptures, depicting various forms of Lord Shiva and Goddess Parvati. Some idols are of Lord Vishnu and his avatars. The doorway of the Garbhagriha features sculptures of Shiva, lions, and elephants. The Garbhagriha is considerably deeper than the Sabha Mandap, requiring devotees to descend a few steps to reach it. The walls of the Garbhagriha, which is 21 meters high and 13 by 13 square feet in size, are sturdy. In the center, there is a natural rock protrusion, which is revered as a Swayambhu Shivlinga (self-manifested Shivlinga).
Due to the constant crowd of devotees for darshan (sacred viewing) at this temple, an iron railing has been installed in the center of the Garbhagriha for entry and exit.
As the sculptures in this temple, a legacy of excellent architectural art, are deteriorating over time, the Department of Archaeology has prohibited rituals such as milk abhishek (ritual bathing) on the idols and Shivlinga, breaking coconuts, and performing Hom Havan (fire rituals) within the temple. There is a daily queue of devotees at this temple. Religious and cultural programs are held here during Mahashivratri and on Shravani Somvar (Mondays in the month of Shravan). A large fair is organized in the vicinity during Mahashivratri. According to local records, approximately 2.5 lakh devotees visit for darshan during this fair. On Mahashivratri, an abhishek is performed on the Shivlinga at midnight. Devotees stand in queues from the previous day to have darshan on Mahashivratri. During the month of Shravan, various religious festivals, along with Kirtan (devotional singing), Bhajan (hymns), and Mahaprasad (sacred food offering) programs, are held at this temple. For the past few years, the ‘Ambernath Art Festival’ has been organized here during Mahashivratri.
In the coming period, the temple and its premises will be beautified following the model of the Kashi Vishwanath Temple. During this time, numerous structures will be erected without disturbing the temple’s original architecture. The entire beautification work will be carried out using black stone. This includes tasks such as the renovation of the main entrance, the installation of a Nandi idol in the plaza before the entrance, a vehicle parking facility, an exhibition center, an amphitheater, a protective wall, the main road and internal roads, open grounds, sanitation facilities, an embankment, pilgrim lodging, and the construction of ghats, among other works.
Between 1891 and 1910 CE, Henry Cousens served as the Superintendent of the Western Circle of the Archaeological Survey of India. In his writings from 1913 CE, a description of the Ambernath Shiva Temple is found, which states: ‘In an exquisitely picturesque setting, within a small valley, stands this beautiful temple. A stream flowing through the valley has been dammed to create a long, yet modest, reservoir. Upon its tranquil surface, along with the reflections of the trees, the temple, adorned by the interplay of sun and shadow, also gazes back… Alongside the crimson-orange blossoms of the Palasha trees, the temple’s dark-purplish stones also stand out prominently. In the serene surroundings, the chirping of a Myna bird, or occasionally, the splash of a Kingfisher diving into the water to catch a fish, are the only sounds that can be heard. The rows of deities carved on the temple’s exterior stand as if observing the rare devotees who visit this sacred place…'”
Useful Information:
- Situated 2.5 km from Ambernath Railway Station.
- Nine km from Kalyan, and thirty-five km from Thane.
- Train and ST bus facilities for Ambarnath.
- Private vehicles may proceed up to the temple’s parking area.
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity.
अंबरनाथ शिवमंदिर
अंबरनाथ, तहसील अंबरनाथ, जिला ठाणे
धूप, हवा और वर्षा, साथ ही समय के आघात सहते हुए, सदियों से अपने शिल्प-वैभव की गवाही देता हुआ, गरिमा के साथ खड़ा अंबरनाथ का यह प्राचीन शिवमंदिर वास्तुकला का एक अद्भुत और उत्कृष्ट उदाहरण है। देश के बारह ज्योतिर्लिंगों जितना ही प्राचीन यह मंदिर महाराष्ट्र में भूमीज शैली का पहला मंदिर है। ‘यूनेस्को’ द्वारा सांस्कृतिक विरासत के रूप में घोषित विश्व की 218 कला-समृद्ध वास्तुकलाओं में इस मंदिर का समावेश है। कोंकण के प्राचीन तीन शिल्प-समृद्ध मंदिरों में इसका उच्च स्थान है। दूसरे स्थान पर रत्नागिरी जिले का कर्णेश्वर और तीसरे स्थान पर रायगढ़ जिले का कनकेश्वर मंदिर है।
मूलतः उस्मानाबाद (वर्तमान धाराशिव) के तागर जिले के राजा शिलाहार के आधिपत्य में यह क्षेत्र था।
श्रीस्थानक (वर्तमान ठाणे) उनकी राजधानी थी। शिलाहार वंश के शिवभक्त राजा छित्तराज के शासनकाल में इस मंदिर का निर्माण कार्य शुरू हुआ। उनके छोटे भाई मुम्मुणी के शासनकाल में 1060 ईस्वी में आम्रनाथ का यह मंदिर पूर्ण हुआ, इस आशय का छह पंक्तियों का एक शिलालेख मंदिर के उत्तरी द्वार के अंदरूनी भाग में एक शहतीर पर अंकित है। इस शिलालेख का समय शक संवत 982, शुक्रवार, 9 और श्रावण मास है, और इस पर यह भी उल्लेख है कि इस मंदिर का कार्य महामात्य बिंबपैय, महाप्रधान नागनैय आदि अधिकारियों ने पूर्ण किया था। इस स्थान का मूल नाम ‘आम्रनाथ’ था। इस शिलालेख से यह भी ज्ञात होता है कि इसका अपभ्रंश होकर ‘अंबरनाथ’ हुआ। अत्यंत उत्कृष्ट शिल्प, अनूठी स्थापत्य शैली, शैव सिद्धांतों के अनुसार मूर्ति रचना और स्पष्ट काल-उल्लेख के कारण इस मंदिर का असाधारण महत्व है। सामाजिक, राजनीतिक और भौगोलिक दृष्टि से मध्यवर्ती स्थान पर यह मंदिर होने के कारण इसके निर्माण पर मध्य प्रदेश, गुजरात और कर्नाटक की स्थापत्य शैलियों का प्रभाव पड़ा है।
वालधुनी नदी के तट पर स्थित अंबरनाथ का शिवमंदिर वर्तमान में पुरातत्व विभाग के अधीन है।
काले पत्थरों (बेसाल्ट) का उपयोग करके निर्मित इस मंदिर के चारों ओर सुरक्षा जालियाँ लगी हैं। यह मंदिर ऊँचे चबूतरे या नींव पर नहीं है, इसका निर्माण जमीन के स्तर से शुरू होता है, इसलिए इस शैली को भूमीज शैली कहा जाता है। जमीन से इस मंदिर में पत्थर की चिनाई की आठ परतें हैं। खूर, पद्म, कुमुद, कीर्तिमुखथर, गजथर, नरथर, उपान और पद्म ऐसी उनकी संरचना है। निर्माण के दौरान विभिन्न शिल्पों से अंकित पत्थर की शिलाएँ एक के ऊपर एक इस प्रकार रखी हुई दिखाई देती हैं। समय के साथ गर्भगृह के ऊपर का शिखर नष्ट हो जाने के कारण केवल तीन ही शिल्प-पंक्तियाँ शेष हैं। नष्ट हुई शिल्प-पंक्तियों के अवशेष आज भी मंदिर परिसर में मिलते हैं।
मंदिर के बाहरी भाग पर सर्वत्र सैकड़ों शिल्प हैं। यहाँ की विशेषता यह है कि प्रत्येक दिशा की देवताओं के अनुसार उस-उस स्थान पर संबंधित देवता की मूर्ति है। मंदिर की बाहरी संरचना में कुछ ऊर्ध्वाधर आयताकार नक्काशीदार भाग (लाट) दिखाई देते हैं। नीचे गजथर (वेदीबंध अधिष्ठान, आधार) है, जिससे यह सूचित होता है कि मंदिर का भार हाथियों ने उठाया हुआ है।
उस पर स्थित नरथर पर नरसिंह का शिल्प है। कलश के पास की नक्काशी में छोटे-छोटे मंदिर अंकित हैं, जिनमें अनेक देवी-देवताओं के, साथ ही साधुओं के भी मूर्तियाँ हैं। मंदिर के कुछ भागों पर नग्न स्त्रियों के शिल्प हैं। मंदिर के बाहरी भाग पर ब्रह्मा का मंदिर भी है। बाहरी भाग पर भद्र (देवकोष्ठक) हैं। मुख्य प्रवेश द्वार पर स्थित भद्र के ऊपरी भाग में विभिन्न देवताओं के साथ हरिहरपितामहसूर्य-मूर्ति है और उसके बाद सूर्य-मूर्ति है। उसके निचले भाग में अरब स्त्री का शिल्प है। अरबों के दैनिक जीवन का वर्णन करने वाले इन शिल्पों से शिलाहार-अरबों के व्यापारिक संबंध भी परिलक्षित होते हैं। बाहरी भाग पर अग्निदेव, मार्कंडेय ऋषि, यजमान राजा, स्थापत्य का ध्यान रखने वाले आचार्य, त्रिशूलधारी शंकर, लक्ष्मी, नरमुंडधारी महाकाली, विवाह-पूर्व की षोडशवर्षीय पार्वती, शिव-पार्वती विवाह समारोह, महिषासुरमर्दिनी, दाहिनी सूंड वाले गणपति, द्वारपाल, नर्तिका आदि शिल्प हैं। इन कलाकृतियों से उस काल के वस्त्रों-आभूषणों की भी जानकारी मिलती है। इन मूर्तियों में आठ हाथ वाला एक त्रिमुखी शिल्प है। उसे शंकर-पार्वती का बताया जाता है। मंदिर के उत्तरी द्वार के पास के छोटे कक्ष में शिवलिंग के साथ पार्वती की मूर्ति है।
समय के साथ मंदिर के सामने का नंदीमंडप नष्ट हो गया है और वर्तमान में इस मंदिर का स्वरूप दर्शनमंडप, सभामंडप और गर्भगृह के रूप में है। सभामंडप में दक्षिण, पश्चिम और पूर्व दिशाओं में तीन प्रवेश द्वार हैं, प्रत्येक प्रवेश द्वार के सामने दर्शनमंडप हैं। पश्चिमाभिमुख इस मंदिर के मुख्य प्रवेश द्वार के पास के दर्शनमंडप में अखंड पाषाण से निर्मित नंदी की विशाल मूर्ति है। यहाँ का सभामंडप सभी ओर से बंद है। सभामंडप में मूलतः 18 खंभे थे, जिनमें से केवल चार खंभे स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। उन पर विभिन्न देवी-देवताओं के शिल्प हैं। सभामंडप में मध्य भाग में चार खंभों पर स्थित गुंबदाकार छत पर एक बड़ा झूमर है। गुंबद पर अनेक वृत्त उकेरे गए हैं। यहाँ की दीवारों पर सत्तर से अधिक शिल्प हैं और उनमें शंकर-पार्वती के विभिन्न रूप अंकित किए गए हैं। कुछ मूर्तियाँ विष्णु और उनके अवतारों की हैं। गर्भगृह के द्वार पर शिव, सिंह और हाथियों का शिल्पांकन है। सभामंडप की तुलना में गर्भगृह काफी गहरा है और वहाँ तक पहुँचने के लिए कुछ सीढ़ियाँ उतरनी पड़ती हैं। 21 मीटर ऊँचे और 13 गुणा 13 वर्ग फुट आकार के गर्भगृह की दीवारें मजबूत हैं। मध्य भाग में एक चट्टान का उभार है, जिसे स्वयंभू शिवलिंग कहा जाता है।
इस मंदिर में दर्शन के लिए श्रद्धालुओं की निरंतर भीड़ होने के कारण गर्भगृह में मध्य भाग में आगमन-निर्गमन के लिए लोहे का कटघरा लगाया गया है।
उत्कृष्ट वास्तुकला का विरासत रखने वाले इस मंदिर के शिल्पों का समय के साथ क्षरण होने के कारण पुरातत्व विभाग ने मंदिर की मूर्तियों और शिवपिंडी पर दूध का अभिषेक करने, नारियल फोड़ने, होम-हवन जैसे अनुष्ठानों पर प्रतिबंध लगा दिया है। इस मंदिर में प्रतिदिन श्रद्धालुओं का तांता लगा रहता है। यहाँ महाशिवरात्रि तथा श्रावणी सोमवार को धार्मिक और सांस्कृतिक कार्यक्रम होते हैं। महाशिवरात्रि पर परिसर में एक बड़ा मेला लगता है। यहाँ के अभिलेखों के अनुसार, इस मेले के समय लगभग ढाई लाख श्रद्धालु यहाँ दर्शन के लिए आते हैं। महाशिवरात्रि को मध्यरात्रि 12 बजे शिवलिंग पर अभिषेक किया जाता है। महाशिवरात्रि के दिन दर्शन प्राप्त करने के लिए श्रद्धालु एक दिन पहले से ही पंक्ति में खड़े रहते हैं। श्रावण मास में इस मंदिर में विभिन्न धार्मिक उत्सवों के साथ, कीर्तन, भजन तथा महाप्रसाद के कार्यक्रम होते हैं। पिछले कुछ वर्षों से महाशिवरात्रि के दौरान यहाँ ‘अंबरनाथ आर्ट फेस्टिवल’ का आयोजन किया जाता है।
आने वाले समय में काशी विश्वनाथ मंदिर की तर्ज पर मंदिर और परिसर का सौंदर्यीकरण किया जाएगा। इस दौरान मंदिर की मूल संरचना से छेड़छाड़ किए बिना कई संरचनाएँ निर्मित की जाएँगी। सौंदर्यीकरण का पूरा कार्य काले पाषाण में किया जाएगा। इसमें प्रवेश द्वार का नवीनीकरण, प्रवेश द्वार के सामने चौक में नंदी की स्थापना, वाहन पार्किंग स्थल, प्रदर्शन केंद्र, एम्फीथिएटर, सुरक्षा दीवार, मुख्य सड़क और आंतरिक सड़कें, खेल का मैदान, शौचालय, बांध, भक्त निवास, घाटों का निर्माण आदि कार्य शामिल हैं।
ई.स. १८९१ से १९१० के दौरान हेनरी कजिन्स भारतीय पुरातत्व विभाग के पश्चिमी क्षेत्र के अधीक्षक थे। ई.स. १९१३ में उनके लेखन में अंबरनाथ शिवमंदिर के बारे में वर्णन आया है, वह इस प्रकार है- ‘अत्यंत रमणीय परिसर में, एक छोटी घाटी में यह सुंदर मंदिर स्थित है। घाटी से बहने वाले नाले पर बांध बनाकर एक लंबा, किंतु छोटा जलाशय तैयार किया गया है। उसकी शांत जल सतह पर, पेड़ों के प्रतिबिंब के साथ-साथ धूप-छाँव से सुसज्जित मंदिर भी झाँक रहा है… पलाश के लाल-नारंगी फूलों के साथ मंदिर के काले-बैंगनी पत्थर भी उभर कर दिख रहे हैं। आस-पास के शांत वातावरण में किसी मैना की चहचहाहट या कभी किसी किंगफिशर पक्षी द्वारा मछली पकड़ने के लिए पानी में लगाई गई डुबकी, बस यही आवाजें सुनाई देती हैं। मंदिर के बाहरी भाग पर उत्कीर्ण देवी-देवताओं की पंक्तियाँ मानो यहाँ कभी-कभार आने वाले भक्तों को निहार रही हों…’
उपयोगी जानकारी:
- अंबरनाथ रेलवे स्टेशन से २.५ किमी की दूरी पर
- कल्याण से नौ किमी, जबकि ठाणे से ३५ किमी की दूरी पर
- अंबरनाथ के लिए रेलवे के साथ-साथ एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक जा सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है
અંબરનાથ શિવમંદિર
અંબરનાથ, તા. અંબરનાથ, જિ. થાણે
સૂર્ય, પવન અને વરસાદ, તેમજ સમયના આઘાતો ઝીલતા સદીઓથી પોતાના શિલ્પવૈભવની સાક્ષી પૂરતું, ભવ્યતાથી ઊભેલું, અંબરનાથનું પ્રાચીન શિવમંદિર સ્થાપત્ય કલાનો એક અદ્ભુત અને ઉત્કૃષ્ટ નમૂનો છે. દેશના બાર જ્યોતિર્લિંગો જેટલું જ પ્રાચીન આ મંદિર મહારાષ્ટ્રની ભૂમિજ શૈલીનું પ્રથમ મંદિર છે. ‘યુનેસ્કો’ દ્વારા સાંસ્કૃતિક વારસા તરીકે જાહેર કરાયેલી વિશ્વભરની ૨૧૮ કલાસંપન્ન ઇમારતોમાં આ મંદિરનો સમાવેશ થાય છે. કોંકણના પ્રાચીન ત્રણ શિલ્પસમૃદ્ધ મંદિરોમાં તેનો ઉચ્ચ ક્રમાંક આવે છે. બીજા ક્રમે રત્નાગિરિ જિલ્લાનું કર્ણેશ્વર અને ત્રીજા ક્રમે રાયગઢ જિલ્લાનું કનકેશ્વર મંદિર છે.
મૂળ ઉસ્માનાબાદ (હાલનું ધારાશિવ) જિલ્લાના તાગરના રાજા શિલાહારના આધિપત્ય હેઠળ આ વિસ્તાર હતો.
શ્રીસ્થાનક (હાલનું થાણે) તેમની રાજધાની હતી. શિલાહાર વંશના શિવભક્ત રાજા છિત્તરાજના શાસનકાળ દરમિયાન આ મંદિરના નિર્માણની શરૂઆત થઈ. તેમના નાના ભાઈ મુમ્મુણીના શાસનકાળમાં ૧૦૬૦માં આમ્રનાથનું આ દેવળ પૂર્ણ થયું, તેવો આશય ધરાવતો છ પંક્તિનો શિલાલેખ મંદિરના ઉત્તર દિશાના દરવાજાની અંદરની બાજુએ એક તુલા પર છે. આ શિલાલેખનો સમય શકે ૯૮૨, શુક્રવાર, ૯ અને શ્રાવણ મહિનો એવો છે અને તેના પર એ પણ નોંધેલું છે કે આ મંદિરનું કાર્ય મહામાત્ય બિંબપૈય, મહાપ્રધાન નાગનૈય વગેરે અધિકારીઓએ પૂર્ણ કર્યું હતું. આ સ્થળનું મૂળ નામ ‘આમ્રનાથ’ હતું. તેનો અપભ્રંશ થઈને ‘અંબરનાથ’ થયું તે પણ આ શિલાલેખ પરથી સમજાય છે. અતિ ઉત્તમ શિલ્પો, અનોખી સ્થાપત્ય શૈલી, શૈવ સિદ્ધાંત અનુસાર મૂર્તિરચના અને સ્પષ્ટ કાલોલ્લેખને કારણે આ મંદિરને અનોખું મહત્વ છે. સામાજિક, રાજકીય અને ભૌગોલિક દૃષ્ટિએ મધ્યવર્તી સ્થાને આ મંદિર હોવાથી તેના બાંધકામ પર મધ્ય પ્રદેશ, ગુજરાત અને કર્ણાટકની સ્થાપત્ય શૈલીઓનો પ્રભાવ પડ્યો છે.
વાલધુની ઓઢાના કિનારે આવેલું અંબરનાથનું શિવમંદિર હાલ પુરાતત્વ વિભાગના અધિકારક્ષેત્રમાં છે.
કાળા પથ્થરો (બેસાલ્ટ) નો ઉપયોગ કરીને બાંધવામાં આવેલા આ મંદિરની ચારેય બાજુએ સંરક્ષક જાળીઓ છે. આ મંદિર ઊંચા પ્લીન્થ કે પાયા પર નથી, તેનું બાંધકામ જમીનના સ્તરથી શરૂ થાય છે તેથી આ શૈલીને ભૂમિજ શૈલી કહેવામાં આવે છે. જમીનથી આ મંદિરને પથ્થરના બાંધકામના આઠ થર છે. ખૂર, પદ્મ, કુમુદ, કીર્તિમુખથર, ગજથર, નરથર, ઉપાન અને પદ્મ એવી તેમની રચના છે. બાંધકામ દરમિયાન વિવિધ શિલ્પોથી અંકિત પથ્થરની શિલાઓ એક ઉપર એક એવી રીતે ગોઠવવામાં આવેલી દેખાય છે. સમય જતાં ગર્ભગૃહ પરનું શિખર નષ્ટ થતાં ફક્ત ત્રણ શિલ્પપંક્તિઓ જ બાકી રહી છે. નષ્ટ થયેલી શિલ્પપંક્તિઓના અવશેષો આજે પણ મંદિરના પરિસરમાં જોવા મળે છે.
મંદિરના બાહ્ય ભાગ પર સર્વત્ર સેંકડો શિલ્પો છે. અહીંની વિશેષતા એ છે કે દરેક દિશાના દેવતાઓ અનુસાર તે તે સ્થળે સંબંધિત દેવતાની મૂર્તિ છે. મંદિરના બાહ્ય બાંધકામમાં કેટલાક ઊભા લંબચોરસ નકશીકામ કરેલા ભાગો (લાટ) દેખાય છે. નીચે ગજથર (વેદીબંધ અધિષ્ઠાન, પાયો) છે, તેમાંથી મંદિરનો ભાર હાથીઓએ ઉઠાવ્યો હોવાનું સૂચવાય છે.
તેના પરના નરથર પર નરસિંહનું શિલ્પ છે. કળશ નજીકના નકશીકામમાં નાના નાના મંદિરો અંકિત છે, તેમાં અનેક દેવ-દેવતાઓની, તેમજ સાધુઓની પણ મૂર્તિઓ છે. મંદિરના કેટલાક ભાગો પર નગ્ન સ્ત્રીઓના શિલ્પો છે. મંદિરના બાહ્ય ભાગ પર બ્રહ્માનું મંદિર પણ છે. બાહ્ય ભાગ પર ભદ્ર (દેવકોષ્ટકો) છે. મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર પરના ભદ્રની ઉપરની બાજુએ વિવિધ દેવતાઓ એકત્રિત થયેલી હરિહરપિતામહસૂર્યમૂર્તિ છે અને ત્યારબાદ સૂર્યમૂર્તિ છે. તેના નીચેના ભાગમાં અરબ સ્ત્રીનું શિલ્પ છે. અરબોના દૈનિક જીવનનું વર્ણન કરતા આ શિલ્પોમાંથી શિલાહાર-અરબોના વ્યાપાર સંબંધો પણ પ્રતીત થાય છે. બાહ્ય ભાગ પર અગ્નિદેવ, માર્કંડેય ઋષિ, યજમાન રાજા, સ્થાપત્ય સંભાળનારા આચાર્ય, ત્રિશૂળધારી શંકર, લક્ષ્મી, નરમુંડધારી મહાકાલી, લગ્ન પહેલાની ષોડષવર્ષીય પાર્વતી, શિવપાર્વતી વિવાહ સમારોહ, મહિષાસુરમર્દિની, જમણી સૂંઢવાળા ગણપતિ, દ્વારપાલ, નર્તિકા વગેરે શિલ્પો છે. આ કલાકૃતિઓમાંથી તે સમયના વસ્ત્રો-આભૂષણોની પણ માહિતી મળે છે. આ મૂર્તિઓમાં આઠ હાથવાળું એક ત્રિમુખી શિલ્પ છે. તે શંકર-પાર્વતીનું હોવાનું કહેવાય છે. મંદિરના ઉત્તરદ્વાર નજીકના નાના કક્ષમાં શિવલિંગ સહિત પાર્વતીની મૂર્તિ છે.
સમય જતાં મંદિર સામેનો નંદીમંડપ નષ્ટ થયો છે અને હાલ દર્શનમંડપ, સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવું આ મંદિરનું સ્વરૂપ છે. સભામંડપને દક્ષિણ, પશ્ચિમ અને પૂર્વ દિશામાં ત્રણ પ્રવેશદ્વારો છે, દરેક પ્રવેશદ્વાર સામે દર્શનમંડપ છે. પશ્ચિમાભિમુખ આ મંદિરના મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર નજીકના દર્શનમંડપમાં અખંડ પાષાણની નંદીની મોટી મૂર્તિ છે. અહીંનો સભામંડપ ચારેય બાજુથી બંધ છે. સભામંડપમાં મૂળ ૧૮ થાંભલા છે અને ફક્ત ચાર થાંભલા સ્પષ્ટપણે દેખાય છે. તેના પર વિવિધ દેવ-દેવતાઓના શિલ્પો છે. સભામંડપમાં મધ્યભાગે ચાર થાંભલા પરના ઘુમટાકૃતિ છત પર એક મોટો ઝુમ્મર છે. ઘુમટ પર અનેક વર્તુળો કોતરવામાં આવ્યા છે. અહીંની દીવાલો પર સિત્તેરથી વધુ શિલ્પો છે અને તેમાં શંકર-પાર્વતીના વિવિધ રૂપો અંકિત કરવામાં આવ્યા છે. કેટલીક મૂર્તિઓ વિષ્ણુના અને તેના અવતારોની છે. ગર્ભગૃહના દરવાજા પર શિવ, સિંહ અને હાથીઓનું શિલ્પાંકન છે. સભામંડપ કરતાં ગર્ભગૃહ ઘણું ઊંડું છે અને કેટલીક સીડીઓ ઉતરીને ત્યાં જવું પડે છે. ૨૧ મીટર ઊંચા અને ૧૩ બાય ૧૩ ચોરસ ફૂટ આકારના ગર્ભગૃહની દીવાલો મજબૂત છે. મધ્યભાગે એક ખડકનો ઊંચો ભાગ છે, તેને જ સ્વયંભૂ શિવલિંગ કહેવાય છે.
આ મંદિરમાં દર્શન માટે ભાવિકોની હંમેશા ભીડ રહેતી હોવાથી ગર્ભગૃહમાં મધ્યભાગે આગમન-નિર્ગમન માટે લોખંડનો કઠેડો લગાવવામાં આવ્યો છે.
ઉત્કૃષ્ટ સ્થાપત્ય કલાનો વારસો ધરાવતા આ મંદિરના શિલ્પો સમય જતાં ઘસાઈ રહ્યા હોવાથી પુરાતત્વ વિભાગે મંદિરની મૂર્તિઓ પર અને શિવપિંડી પર દૂધનો અભિષેક કરવા પર, નારિયેળ ફોડવા પર, હોમ હવન જેવા વિધિઓ પર પ્રતિબંધ મૂક્યો છે. આ મંદિરમાં દરરોજ ભાવિકોની ભીડ રહે છે. અહીં મહાશિવરાત્રી તેમજ શ્રાવણી સોમવારે ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમો થાય છે. મહાશિવરાત્રી પર પરિસરમાં મોટી જત્રા ભરાય છે. અહીંના રેકોર્ડ અનુસાર, આ યાત્રા દરમિયાન લગભગ અઢી લાખ ભાવિકો અહીં દર્શન માટે આવે છે. મહાશિવરાત્રી પર મધ્યરાત્રિ ૧૨ વાગ્યે શિવલિંગ પર અભિષેક કરવામાં આવે છે. મહાશિવરાત્રીના દિવસે દર્શન થાય તે માટે ભાવિકો આગલા દિવસથી જ લાઇનમાં ઊભા રહે છે. શ્રાવણ મહિનામાં આ મંદિરમાં વિવિધ ધાર્મિક ઉત્સવો સાથે, કીર્તન, ભજન તેમજ મહાપ્રસાદના કાર્યક્રમો થાય છે. છેલ્લા કેટલાક વર્ષોથી મહાશિવરાત્રી દરમિયાન અહીં ‘અંબરનાથ આર્ટ ફેસ્ટિવલ’ ભરાય છે.
આગામી સમયમાં કાશી વિશ્વનાથ મંદિરની જેમ મંદિર અને પરિસરનું સૌંદર્યીકરણ કરવામાં આવશે. તે દરમિયાન મંદિરના મૂળભૂત માળખાને નુકસાન પહોંચાડ્યા વિના અનેક ઇમારતો બનાવવામાં આવશે. સૌંદર્યીકરણનું સંપૂર્ણ કાર્ય કાળા પથ્થરોમાં કરવામાં આવશે. તેમાં પ્રવેશદ્વારનું નવીનીકરણ, પ્રવેશદ્વાર સામેના ચોકમાં નંદીની સ્થાપના, પાર્કિંગ, પ્રદર્શન કેન્દ્ર, એમ્ફી થિયેટર, સંરક્ષક દીવાલ, મુખ્ય માર્ગ અને આંતરિક માર્ગો, રમતનું મેદાન, શૌચાલય, બંધારો, ભક્ત નિવાસ, ઘાટનું નિર્માણ વગેરે કાર્યોનો સમાવેશ થાય છે.
ઈ. સ. ૧૮૯૧ થી ૧૯૧૦ દરમિયાન હેનરી કઝિન્સ ભારતીય પુરાતત્વ વિભાગના પશ્ચિમ વિભાગના અધિક્ષક હતા. ઈ. સ. ૧૯૧૩ માં તેમના લખાણમાં અંબરનાથ શિવમંદિર વિશે વર્ણન આવ્યું છે, તે આ પ્રમાણે છે- ‘અત્યંત રમણીય પરિસરમાં, એક નાનકડી ખીણમાં આ સુંદર મંદિર આવેલું છે. ખીણમાંથી વહેતા ઝરણાને બંધ બાંધીને એક લાંબો, પણ નાનકડો જળાશય બનાવવામાં આવ્યો છે. તેની સ્થિર સપાટી પર, વૃક્ષોના પ્રતિબિંબની સાથે સૂર્યપ્રકાશ અને છાયાથી શોભાયમાન મંદિર પણ ડોકિયું કરી રહ્યું છે… પલાશના લાલ-કેસરી ફૂલોની સાથે મંદિરના કાળા-જાંબલી પથ્થરો પણ શોભી રહ્યા છે. આસપાસના શાંત વાતાવરણમાં કોઈ મેનાનો અવાજ અથવા ક્યારેક કોઈ કિંગફિશર પક્ષીએ માછલી પકડવા માટે પાણીમાં મારેલો ડૂબકી, એવો જ અવાજ સંભળાય છે. મંદિરના બાહ્ય ભાગ પર કોતરેલી દેવી-દેવતાઓની હરોળો ક્યારેક અહીં આવતા ભક્તો તરફ જોઈને ઊભી છે…’
ઉપયોગી માહિતી:
- અંબરનાથ રેલવે સ્ટેશનથી ૨.૫ કિમીના અંતરે
- કલ્યાણથી નવ કિમી, જ્યારે થાણેથી ૩૫ કિમીના અંતરે
- અંબરનાથ માટે રેલવે તેમજ એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી જઈ શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા છે
அம்பர்நாத் சிவன் கோவில்
அம்பர்நாத், தாலுகா அம்பர்நாத், மாவட்டம் தானே
வெயில், காற்று, மழை, மற்றும் காலத்தின் தாக்குதல்களைத் தாங்கி, நூற்றாண்டுகளாகத் தனது சிற்பச் செழுமைக்குச் சான்றாக, கம்பீரமாக நிற்கும் அம்பர்நாத்தில் உள்ள பழமையான சிவன் கோவில், கட்டிடக்கலையின் அற்புதமான மற்றும் சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகும். நாட்டின் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களுக்கு இணையாகப் பழமையான இந்தக் கோவில், மகாராஷ்டிராவில் உள்ள பூமிஜ் பாணியில் கட்டப்பட்ட முதல் கோவிலாகும். ‘யுனெஸ்கோ’வால் கலாச்சாரப் பாரம்பரியமாக அறிவிக்கப்பட்ட உலகெங்கிலும் உள்ள 218 கலைச் செல்வங்கள் நிறைந்த கட்டிடங்களில் இந்தக் கோவிலும் அடங்கும். கொங்கண் பகுதியின் பழமையான மூன்று சிற்பச் செழுமைமிக்க கோவில்களில் இது முதலிடத்தில் உள்ளது. இரண்டாம் இடத்தில் ரத்னகிரி மாவட்டத்தில் உள்ள கர்ணேஷ்வர் கோவிலும், மூன்றாம் இடத்தில் ராய்கட் மாவட்டத்தில் உள்ள கனகேஷ்வர் கோவிலும் உள்ளன.
உஸ்மானாபாத் (தற்போது தாராஷிவ்) மாவட்டத்தைச் சேர்ந்த தாகர் பகுதியின் ஷிலாஹார மன்னர்களின் ஆட்சியின் கீழ் இந்தப் பகுதி இருந்தது.
ஸ்ரீஸ்தானக் (தற்போது தானே) அவர்களின் தலைநகராக இருந்தது. ஷிலாஹார வம்சத்தைச் சேர்ந்த சிவபக்த மன்னன் சித்ரராஜனின் ஆட்சிக்காலத்தில் இந்தக் கோவிலின் கட்டுமானப் பணிகள் தொடங்கப்பட்டன. அவரது தம்பி மும்முணியின் ஆட்சிக்காலத்தில் கி.பி. 1060-ல் ஆம்ரநாத்தின் இந்தக் கோவில் கட்டி முடிக்கப்பட்டது என்ற ஆறு வரிகள் கொண்ட கல்வெட்டு, கோவிலின் வடக்கு வாசலின் உட்புறத்தில் ஒரு தூணில் உள்ளது. இந்தக் கல்வெட்டின் காலம் சகாப்தம் 982, வெள்ளிக்கிழமை, 9 மற்றும் சாவன் மாதம் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மேலும், இந்தக் கோவிலின் பணிகள் மகாமாத்ய பிம்பபை, மகாபிரதான் நாகனை போன்ற அதிகாரிகளால் முடிக்கப்பட்டதாகவும் அதில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்தப் பகுதியின் அசல் பெயர் ‘ஆம்ரநாத்’ என்பதாகும். அது மருவி ‘அம்பர்நாத்’ ஆனது என்பதும் இந்தக் கல்வெட்டின் மூலம் தெரியவருகிறது. மிகச் சிறந்த சிற்பங்கள், தனித்துவமான கட்டிடக்கலை பாணி, சைவ சித்தாந்தத்தின்படி சிலை அமைப்பு மற்றும் தெளிவான காலக் குறிப்பு ஆகியவற்றால் இந்தக் கோவில் தனிச்சிறப்பு வாய்ந்தது. சமூக, அரசியல் மற்றும் புவியியல் ரீதியாக மையப் பகுதியில் இந்தக் கோவில் அமைந்துள்ளதால், அதன் கட்டுமானத்தில் மத்தியப் பிரதேசம், குஜராத் மற்றும் கர்நாடகத்தின் கட்டிடக்கலை பாணிகளின் தாக்கம் காணப்படுகிறது.
வால்தூனி ஓடையின் கரையில் அமைந்துள்ள அம்பர்நாத் சிவன் கோவில் தற்போது தொல்லியல் துறையின் கீழ் உள்ளது.
கருங்கற்களால் (பசால்ட்) கட்டப்பட்ட இந்தக் கோவிலைச் சுற்றிலும் நான்கு பக்கங்களிலும் பாதுகாப்பு வலைகள் உள்ளன. இந்தக் கோவில் உயரமான பீடத்தின் மீது அல்லது அடித்தளத்தின் மீது கட்டப்படவில்லை, இதன் கட்டுமானம் தரை மட்டத்திலிருந்து தொடங்குகிறது, எனவே இந்தப் பாணி பூமிஜ் பாணி என்று அழைக்கப்படுகிறது. தரை மட்டத்திலிருந்து இந்தக் கோவிலுக்கு எட்டு அடுக்கு கல் கட்டுமானங்கள் உள்ளன. அவை கூர், பத்ம, குமுத், கீர்த்திமுகத்தர், கஜத்தர், நரத்தர், உபான் மற்றும் பத்ம என்று வரிசைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. கட்டுமானத்தின் போது பல்வேறு சிற்பங்கள் பொறிக்கப்பட்ட கல் பலகைகள் ஒன்றன் மேல் ஒன்றாக அடுக்கப்பட்டிருப்பதைக் காணலாம். காலப்போக்கில் கருவறையின் கோபுரம் அழிந்துவிட்டதால், மூன்று சிற்ப வரிசைகள் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன. அழிந்த சிற்ப வரிசைகளின் எச்சங்கள் இன்றும் கோவில் வளாகத்தில் காணப்படுகின்றன.
கோவிலின் வெளிப்புறத்தில் நூற்றுக்கணக்கான சிற்பங்கள் உள்ளன. இங்குள்ள சிறப்பு என்னவென்றால், ஒவ்வொரு திசையின் தெய்வங்களுக்கும் ஏற்ப அந்தந்த இடத்தில் தொடர்புடைய தெய்வத்தின் சிலை உள்ளது. கோவிலின் வெளிப்புறக் கட்டுமானத்தில் சில செங்குத்தான செவ்வக வடிவ வேலைப்பாடுகள் (லாட்) காணப்படுகின்றன. கீழே கஜத்தர் (வேதிபந்த அதிஷ்டானம், அடித்தளம்) உள்ளது, இது கோவிலின் பாரத்தை யானைகள் தாங்குவதைக் குறிக்கிறது.
அதன் மேல் உள்ள நரத்தரில் நரசிம்மரின் சிற்பம் உள்ளது. கலசத்திற்கு அருகிலுள்ள வேலைப்பாடுகளில் சிறிய கோவில்கள் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன, அவற்றில் பல தெய்வங்கள் மற்றும் துறவிகளின் சிலைகளும் உள்ளன. கோவிலின் சில பகுதிகளில் நிர்வாணப் பெண்களின் சிற்பங்கள் உள்ளன. கோவிலின் வெளிப்புறத்தில் பிரம்மாவின் கோவிலும் உள்ளது. வெளிப்புறத்தில் பத்ரங்கள் (தேவகோஷ்டங்கள்) உள்ளன. முக்கிய நுழைவாயிலின் மேல் உள்ள பத்ரத்தின் மேல் பல்வேறு தெய்வங்கள் ஒன்றிணைந்த ஹரிஹரபிதாமகசூர்யமூர்த்தி உள்ளது, அதைத் தொடர்ந்து சூர்யமூர்த்தி உள்ளது. அதன் கீழ்ப் பகுதியில் அரேபியப் பெண்ணின் சிற்பம் உள்ளது. அரேபியர்களின் அன்றாட வாழ்க்கையை விவரிக்கும் இந்தச் சிற்பங்கள் ஷிலாஹார-அரேபிய வர்த்தக உறவுகளையும் பிரதிபலிக்கின்றன. வெளிப்புறத்தில் அக்னிதேவன், மார்க்கண்டேய ரிஷி, யஜமான மன்னன், கட்டிடக்கலையைப் பராமரிக்கும் ஆச்சாரியர்கள், திரிசூலதாரியான சங்கர், லட்சுமி, நரமுண்டதாரியான மகாகாளி, திருமணத்திற்கு முந்தைய பதினாறு வயது பார்வதி, சிவபார்வதி திருமண விழா, மகிஷாசுரமர்த்தினி, வலது துதிக்கை விநாயகர், துவாரபாலகர்கள், நடனக் கலைஞர்கள் போன்ற சிற்பங்கள் உள்ளன. இந்தக் கலைப்படைப்புகள் அந்தக் காலத்தின் ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்கள் பற்றிய தகவல்களையும் தருகின்றன. இந்தச் சிலைகளில் எட்டு கைகள் கொண்ட ஒரு திரிமுகச் சிற்பம் உள்ளது. அது சங்கர்-பார்வதியுடையது என்று கூறப்படுகிறது. கோவிலின் வடக்கு வாயிலுக்கு அருகிலுள்ள சிறிய அறையில் சிவலிங்கத்துடன் பார்வதியின் சிலை உள்ளது.
காலப்போக்கில் கோவிலின் முன்னால் இருந்த நந்தி மண்டபம் அழிந்துவிட்டது, தற்போது தரிசன மண்டபம், சபா மண்டபம் மற்றும் கருவறை என்று இந்தக் கோவில் உள்ளது. சபா மண்டபத்திற்கு தெற்கு, மேற்கு மற்றும் கிழக்கு திசைகளில் மூன்று நுழைவாயில்கள் உள்ளன, ஒவ்வொரு நுழைவாயிலின் முன்னும் தரிசன மண்டபங்கள் உள்ளன. மேற்கு நோக்கியுள்ள இந்தக் கோவிலின் முக்கிய நுழைவாயிலுக்கு அருகிலுள்ள தரிசன மண்டபத்தில் ஒரே கல்லால் ஆன பெரிய நந்தி சிலை உள்ளது. இங்குள்ள சபா மண்டபம் அனைத்துப் பக்கங்களிலிருந்தும் மூடப்பட்டுள்ளது. சபா மண்டபத்தில் அசல் 18 தூண்கள் உள்ளன, அவற்றில் நான்கு தூண்கள் மட்டுமே தெளிவாகத் தெரிகின்றன. அவற்றில் பல்வேறு தெய்வங்களின் சிற்பங்கள் உள்ளன. சபா மண்டபத்தின் மையத்தில் நான்கு தூண்களின் மேல் உள்ள குவிமாட வடிவ கூரையில் ஒரு பெரிய சரவிளக்கு உள்ளது. குவிமாடத்தில் பல வட்டங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இங்குள்ள சுவர்களில் எழுபதுக்கும் மேற்பட்ட சிற்பங்கள் உள்ளன, அவற்றில் சங்கர்-பார்வதியின் பல்வேறு வடிவங்கள் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன. சில சிலைகள் விஷ்ணு மற்றும் அவரது அவதாரங்களின் சிலைகளாகும். கருவறையின் கதவில் சிவன், சிங்கம் மற்றும் யானைகளின் சிற்பங்கள் உள்ளன. சபா மண்டபத்தை விட கருவறை மிகவும் ஆழமாக உள்ளது, அங்கு செல்ல சில படிகள் இறங்க வேண்டும். 21 மீட்டர் உயரமும், 13 க்கு 13 சதுர அடி பரப்பளவும் கொண்ட கருவறையின் சுவர்கள் உறுதியானவை. மையத்தில் ஒரு பாறையின் மேடு உள்ளது, அதுவே சுயம்பு சிவலிங்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
இந்தக் கோவிலில் தரிசனத்திற்காக பக்தர்கள் எப்போதும் கூட்டம் அதிகமாக இருப்பதால், கருவறையின் மையத்தில் வருவதற்கு மற்றும் வெளியேறுவதற்கு இரும்புத் தடுப்பு போடப்பட்டுள்ளது.
சிறந்த கட்டிடக்கலை பாரம்பரியம் கொண்ட இந்தக் கோவிலில் உள்ள சிற்பங்கள் காலப்போக்கில் சிதைந்து வருவதால், தொல்லியல் துறை கோவிலில் உள்ள சிலைகள் மற்றும் சிவலிங்கத்திற்கு பால் அபிஷேகம் செய்வதற்கும், தேங்காய் உடைப்பதற்கும், ஹோமங்கள் போன்ற சடங்குகளுக்கும் தடை விதித்துள்ளது. இந்தக் கோவிலில் தினமும் பக்தர்கள் கூட்டம் அலைமோதுகிறது. இங்கு மகா சிவராத்திரி மற்றும் சாவன் திங்கட்கிழமைகளில் மத மற்றும் கலாச்சார நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன. மகா சிவராத்திரி அன்று அப்பகுதியில் பெரிய திருவிழா நடைபெறுகிறது. இங்குள்ள பதிவுகளின்படி, இந்தத் திருவிழாவின் போது சுமார் இரண்டரை லட்சம் பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காக வருகிறார்கள். மகா சிவராத்திரி அன்று நள்ளிரவு 12 மணிக்கு சிவலிங்கத்திற்கு அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. மகா சிவராத்திரி அன்று தரிசனம் செய்ய பக்தர்கள் முந்தைய நாளிலிருந்தே வரிசையில் நிற்கிறார்கள். சாவன் மாதத்தில் இந்தக் கோவிலில் பல்வேறு மத விழாக்களுடன், கீர்த்தனைகள், பஜனைகள் மற்றும் மகாபிரசாத நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன. கடந்த சில ஆண்டுகளாக மகா சிவராத்திரியின் போது இங்கு ‘அம்பர்நாத் கலை விழா’ நடத்தப்படுகிறது.
காசி விஸ்வநாதர் கோயிலின் மாதிரியில், எதிர்காலத்தில் கோயில் மற்றும் அதன் சுற்றுப்புறங்கள் அழகுபடுத்தப்படும். அப்போது, கோயிலின் அசல் கட்டமைப்பிற்கு எந்த பாதிப்பும் ஏற்படாதவாறு பல கட்டிடங்கள் கட்டப்படும். அழகுபடுத்தும் பணிகள் அனைத்தும் கருங்கற்களால் செய்யப்படும். நுழைவாயில் புதுப்பித்தல், நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் உள்ள சதுக்கத்தில் நந்தியை நிறுவுதல், வாகன நிறுத்துமிடம், கண்காட்சி மையம், ஆம்பிதியேட்டர், பாதுகாப்புச் சுவர், முக்கிய சாலை மற்றும் உள் சாலைகள், விளையாட்டு மைதானம், கழிப்பறைகள், அணை, பக்தர் நிவாஸ், படித்துறை கட்டுதல் போன்ற பணிகள் இதில் அடங்கும்.
கி.பி. 1891 முதல் 1910 வரை ஹென்றி கசின்ஸ் இந்திய தொல்லியல் துறையின் மேற்குப் பிரிவின் கண்காணிப்பாளராக இருந்தார். 1913 ஆம் ஆண்டு அவர் எழுதியதில் அம்பர்நாத் சிவன் கோயில் பற்றிய விளக்கம் பின்வருமாறு: ‘மிகவும் ரம்மியமான சூழலில், ஒரு சிறிய பள்ளத்தாக்கில் இந்த அழகான கோயில் உள்ளது. பள்ளத்தாக்கின் வழியாகப் பாயும் ஓடையில் அணை கட்டி ஒரு நீண்ட, ஆனால் சிறிய நீர்த்தேக்கம் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் அசைவற்ற மேற்பரப்பில், மரங்களின் பிரதிபலிப்புடன், வெயில்-நிழல்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட கோயிலும் எட்டிப் பார்க்கிறது… பலாச மரத்தின் சிவப்பு-காவிப் பூக்களுடன், கோயிலின் கருப்பு-ஊதா கற்களும் தனித்துத் தெரிகின்றன. சுற்றியுள்ள அமைதியான சூழலில் ஒரு மைனாவின் குரல் அல்லது சில சமயங்களில் ஒரு மீன்கொத்தி மீனைப் பிடிக்க தண்ணீரில் பாயும் சத்தம் மட்டுமே கேட்கிறது. கோயிலின் வெளிப்புறத்தில் செதுக்கப்பட்ட தெய்வங்களின் வரிசைகள் எப்போதாவது இங்கு வரும் பக்தர்களைப் பார்த்தபடி நிற்கின்றன…’
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- அம்பர்நாத் ரயில் நிலையத்திலிருந்து 2.5 கி.மீ. தொலைவில்
- கல்யாணிலிருந்து ஒன்பது கி.மீ., தானேவிலிருந்து 35 கி.மீ. தொலைவில்
- அம்பர்நாத்திற்கு ரயில் மற்றும் எஸ்.டி. வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை செல்லலாம்
- சுற்றுப்புறத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதி உள்ளது
అంబర్నాథ్ శివాలయం
అంబర్నాథ్, తాలూకా అంబర్నాథ్, జిల్లా థానే
ఎండ, గాలి, వర్షం, అలాగే కాలపు దెబ్బలను తట్టుకుంటూ, శతాబ్దాలుగా తన శిల్ప సంపదకు సాక్ష్యంగా నిలబడి, అంబర్నాథ్లోని ఈ ప్రాచీన శివాలయం నిర్మాణ కళకు ఒక అద్భుతమైన, అత్యుత్తమ ఉదాహరణ. దేశంలోని పన్నెండు జ్యోతిర్లింగాలంత పురాతనమైన ఈ ఆలయం మహారాష్ట్రలోని భూమిజ శైలిలో నిర్మించిన మొదటి ఆలయం. ‘యునెస్కో’ సాంస్కృతిక వారసత్వంగా ప్రకటించిన ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న 218 కళాత్మక కట్టడాలలో ఈ ఆలయం కూడా ఒకటి. కొంకణ్లోని మూడు ప్రాచీన శిల్ప సంపన్న ఆలయాలలో ఇది అగ్రస్థానంలో ఉంది. రెండవ స్థానంలో రత్నగిరి జిల్లాలోని కర్ణేశ్వర్, మూడవ స్థానంలో రాయగఢ్ జిల్లాలోని కనకేశ్వర్ ఆలయాలు ఉన్నాయి.
ఈ ప్రాంతం ఉస్మానాబాద్ (ప్రస్తుతం ధారాశివ్) జిల్లాలోని తాగుర్ రాజులైన శిలాహారుల ఆధీనంలో ఉండేది.
శ్రీస్థానక్ (ప్రస్తుతం థానే) వారి రాజధాని. శిలాహార వంశానికి చెందిన శివభక్తుడైన రాజు చిత్తరాజ్ పాలనలో ఈ ఆలయ నిర్మాణం ప్రారంభమైంది. అతని తమ్ముడు ముమ్ముణి పాలనలో 1060లో ఈ ఆమ్రనాథ్ ఆలయం పూర్తయిందని తెలిపే ఆరు పంక్తుల శాసనం ఆలయ ఉత్తర ద్వారం లోపలి వైపున ఒక దూలంపై ఉంది. ఈ శాసనం శకం 982, శుక్రవారం, 9వ శ్రావణ మాసానికి చెందినది. ఈ ఆలయ నిర్మాణాన్ని మహామాత్య బింబపైయ, మహాప్రధాన్ నాగనైయ వంటి అధికారులు పూర్తి చేశారని కూడా అందులో పేర్కొనబడింది. ఈ ప్రదేశం యొక్క అసలు పేరు ‘ఆమ్రనాథ్’. అది అపభ్రంశం చెంది ‘అంబర్నాథ్’గా మారిందని కూడా ఈ శాసనం ద్వారా తెలుస్తుంది. అత్యుత్తమ శిల్పాలు, అసాధారణ నిర్మాణ శైలి, శైవ సిద్ధాంతం ప్రకారం విగ్రహ నిర్మాణం, స్పష్టమైన కాల ప్రస్తావన కారణంగా ఈ ఆలయానికి అసాధారణ ప్రాముఖ్యత ఉంది. సామాజికంగా, రాజకీయంగా, భౌగోళికంగా మధ్య ప్రాంతంలో ఈ ఆలయం ఉండటం వల్ల దీని నిర్మాణంలో మధ్యప్రదేశ్, గుజరాత్, కర్ణాటకలోని నిర్మాణ శైలుల ప్రభావం కనిపిస్తుంది.
వాల్ధుని వాగు ఒడ్డున ఉన్న అంబర్నాథ్లోని శివాలయం ప్రస్తుతం పురావస్తు శాఖ ఆధీనంలో ఉంది.
నల్లరాళ్లతో (బసాల్ట్) నిర్మించిన ఈ ఆలయం చుట్టూ నాలుగు వైపులా రక్షణ వలలు ఉన్నాయి. ఈ ఆలయం ఎత్తైన వేదికపై లేదా పునాదిపై లేదు, దీని నిర్మాణం భూమి స్థాయి నుండి ప్రారంభమవుతుంది కాబట్టి ఈ శైలిని భూమిజ శైలి అంటారు. భూమి నుండి ఈ ఆలయానికి రాతి నిర్మాణంలో ఎనిమిది పొరలు ఉన్నాయి. ఖూర్, పద్మ, కుముద, కీర్తిముఖథర్, గజథర్, నరథర్, ఉపాన, పద్మ అనేవి వాటి నిర్మాణం. నిర్మాణం సమయంలో వివిధ శిల్పాలతో చెక్కబడిన రాతి పలకలు ఒకదానిపై ఒకటి పేర్చబడి కనిపిస్తాయి. కాలక్రమేణా గర్భగుడిపై ఉన్న శిఖరం ధ్వంసం కావడంతో కేవలం మూడు శిల్ప శ్రేణులు మాత్రమే మిగిలి ఉన్నాయి. ధ్వంసమైన శిల్ప శ్రేణుల అవశేషాలు నేటికీ ఆలయ ప్రాంగణంలో కనిపిస్తాయి.
ఆలయం వెలుపలి భాగంలో అన్ని చోట్లా వందలాది శిల్పాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడ ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ప్రతి దిశకు చెందిన దేవతల ప్రకారం ఆయా ప్రదేశాలలో సంబంధిత దేవత విగ్రహం ఉంది. ఆలయం వెలుపలి నిర్మాణంలో కొన్ని నిలువు దీర్ఘచతురస్రాకార నగిషీలు (లాట్) కనిపిస్తాయి. కింద గజథర్ (వేదిబంధ అధిష్ఠానం, పునాది) ఉంది, దాని ద్వారా ఆలయం భారాన్ని ఏనుగులు మోస్తున్నాయని సూచిస్తుంది.
దానిపై ఉన్న నరథర్పై నరసింహ శిల్పం ఉంది. కలశం దగ్గర ఉన్న నగిషీలలో చిన్న చిన్న ఆలయాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి, వాటిలో అనేక దేవతామూర్తులు, అలాగే సాధువుల విగ్రహాలు కూడా ఉన్నాయి. ఆలయం కొన్ని భాగాలపై నగ్న స్త్రీల శిల్పాలు ఉన్నాయి. ఆలయం వెలుపలి భాగంలో బ్రహ్మ ఆలయం కూడా ఉంది. వెలుపలి భాగంలో భద్ర (దేవకోష్టకాలు) ఉన్నాయి. ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారంపై ఉన్న భద్ర పైభాగంలో వివిధ దేవతలు కలిసి ఉన్న హరిహరపితామహసూర్యమూర్తి ఉంది, ఆ తర్వాత సూర్యమూర్తి ఉంది. దాని దిగువ భాగంలో అరబ్ స్త్రీ శిల్పం ఉంది. అరబ్బుల దైనందిన జీవితాన్ని వర్ణించే ఈ శిల్పాల ద్వారా శిలాహార-అరబ్బుల వ్యాపార సంబంధాలు కూడా ప్రతిబింబిస్తాయి. వెలుపలి భాగంలో అగ్నిదేవుడు, మార్కండేయ ఋషి, యజమాన రాజు, నిర్మాణాన్ని చూసుకునే ఆచార్యులు, త్రిశూలధారి శంకర్, లక్ష్మి, నరముండధారి మహాకాళి, వివాహానికి ముందు షోడషవర్షీయ పార్వతి, శివపార్వతి వివాహ వేడుక, మహిషాసురమర్దిని, కుడి తొండం గల గణపతి, ద్వారపాలకుడు, నర్తకి వంటి శిల్పాలు ఉన్నాయి. ఈ కళాకృతుల ద్వారా ఆ కాలపు వస్త్రాలు-ఆభరణాల గురించి కూడా సమాచారం లభిస్తుంది. ఈ విగ్రహాలలో ఎనిమిది చేతులు ఉన్న ఒక త్రిముఖ శిల్పం ఉంది. అది శంకర-పార్వతులదని చెబుతారు. ఆలయం ఉత్తర ద్వారం దగ్గర ఉన్న చిన్న గదిలో శివలింగంతో పాటు పార్వతి విగ్రహం ఉంది. zZ
కాలక్రమేణా ఆలయం ముందున్న నందిమండపం ధ్వంసమైంది, ప్రస్తుతం దర్శనమండపం, సభామండపం, గర్భగుడి అనేవి ఈ ఆలయం స్వరూపం. సభామండపానికి దక్షిణం, పశ్చిమం, తూర్పు దిశలలో మూడు ప్రవేశ ద్వారాలు ఉన్నాయి, ప్రతి ప్రవేశ ద్వారం ముందు దర్శనమండపాలు ఉన్నాయి. పశ్చిమాభిముఖంగా ఉన్న ఈ ఆలయం ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారం దగ్గర ఉన్న దర్శనమండపంలో అఖండ పాషాణంతో చేసిన పెద్ద నంది విగ్రహం ఉంది. ఇక్కడ సభామండపం అన్ని వైపులా మూసి ఉంది. సభామండపంలో అసలు 18 స్తంభాలు ఉండగా, కేవలం నాలుగు స్తంభాలు స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి. వాటిపై వివిధ దేవతామూర్తుల శిల్పాలు ఉన్నాయి. సభామండపంలో మధ్యభాగంలో నాలుగు స్తంభాలపై ఉన్న గుమ్మటం ఆకారపు పైకప్పుపై ఒక పెద్ద ఝుంబర్ ఉంది. గుమ్మటంపై అనేక వృత్తాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఇక్కడ గోడలపై డెబ్బైకి పైగా శిల్పాలు ఉన్నాయి, వాటిలో శంకర-పార్వతుల వివిధ రూపాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. కొన్ని విగ్రహాలు విష్ణువువి, అతని అవతారాలవి. గర్భగుడి ద్వారంపై శివ, సింహ, ఏనుగుల శిల్పాంకం ఉంది. సభామండపం కంటే గర్భగుడి చాలా లోతుగా ఉంది, కొన్ని మెట్లు దిగి అక్కడికి వెళ్ళాలి. 21 మీటర్ల ఎత్తు, 13 బై 13 చదరపు అడుగుల ఆకారంలో ఉన్న గర్భగుడి గోడలు పటిష్టంగా ఉన్నాయి. మధ్యభాగంలో ఒక శిల ఎత్తుగా ఉంది, దానినే స్వయంభూ శివలింగం అంటారు.
ఈ ఆలయంలో దర్శనం కోసం భక్తులు నిరంతరం రద్దీగా ఉండటం వల్ల గర్భగుడి మధ్యభాగంలో రాకపోకల కోసం ఇనుప కంచె ఏర్పాటు చేయబడింది.
అత్యుత్తమ నిర్మాణ కళా వారసత్వం కలిగిన ఈ ఆలయంలోని శిల్పాలు కాలక్రమేణా క్షీణిస్తున్నందున, పురావస్తు శాఖ ఆలయంలోని విగ్రహాలపై, శివపిండిపై పాలతో అభిషేకం చేయడం, కొబ్బరికాయలు కొట్టడం, హోమ హవనం వంటి ఆచారాలపై నిషేధం విధించింది. ఈ ఆలయంలో ప్రతిరోజూ భక్తుల రద్దీ ఉంటుంది. ఇక్కడ మహాశివరాత్రి, అలాగే శ్రావణ సోమవారాలలో మతపరమైన, సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. మహాశివరాత్రికి ఈ ప్రాంతంలో పెద్ద జాతర జరుగుతుంది. ఇక్కడి రికార్డుల ప్రకారం, ఈ జాతర సమయంలో సుమారు రెండున్నర లక్షల మంది భక్తులు దర్శనం కోసం వస్తారు. మహాశివరాత్రికి అర్ధరాత్రి 12 గంటలకు శివలింగంపై అభిషేకం చేస్తారు. మహాశివరాత్రి రోజున దర్శనం చేసుకోవడం కోసం భక్తులు ముందు రోజు నుండే క్యూలో నిలబడి ఉంటారు. శ్రావణ మాసంలో ఈ ఆలయంలో వివిధ మతపరమైన ఉత్సవాలతో పాటు, కీర్తన, భజన, అలాగే మహాప్రసాద కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. గత కొన్ని సంవత్సరాలుగా మహాశివరాత్రి సమయంలో ఇక్కడ ‘అంబర్నాథ్ ఆర్ట్ ఫెస్టివల్’ నిర్వహిస్తారు.
ముందు ముందు కాశీ విశ్వనాథ్ ఆలయం తరహాలో ఆలయం మరియు పరిసరాలను సుందరీకరించనున్నారు. ఈ సమయంలో ఆలయం యొక్క మూల నిర్మాణానికి ఎటువంటి భంగం కలిగించకుండా అనేక నిర్మాణాలు చేపట్టనున్నారు. సుందరీకరణ పనులన్నీ నల్లరాతితో చేయబడతాయి. ఇందులో ప్రవేశ ద్వారం పునరుద్ధరణ, ప్రవేశ ద్వారం ముందున్న కూడలిలో నందిని ప్రతిష్టించడం, పార్కింగ్ స్థలం, ప్రదర్శన కేంద్రం, యాంఫీ థియేటర్, రక్షణ గోడ, ప్రధాన రహదారి మరియు అంతర్గత రహదారులు, క్రీడా మైదానం, మరుగుదొడ్లు, కట్ట, భక్త నివాస్, ఘాట్ల నిర్మాణం వంటి పనులు ఉన్నాయి.
క్రీ.శ. 1891 నుండి 1910 వరకు హెన్రీ కజిన్స్ భారత పురావస్తు శాఖ పశ్చిమ విభాగం సూపరింటెండెంట్గా పనిచేశారు. క్రీ.శ. 1913లో ఆయన వ్రాసిన రచనలలో అంబర్నాథ్ శివాలయం గురించి ఈ విధంగా వర్ణించబడింది: ‘అత్యంత రమణీయమైన ప్రదేశంలో, ఒక చిన్న లోయలో ఈ సుందరమైన ఆలయం ఉంది. లోయ గుండా ప్రవహించే వాగుకు కట్ట కట్టి పొడవైన, చిన్న జలాశయాన్ని నిర్మించారు. దాని నిశ్చల ఉపరితలంపై, చెట్ల ప్రతిబింబాలతో పాటు ఎండ-నీడలతో అలంకరించబడిన ఆలయం కూడా కనిపిస్తుంది… మోదుగ చెట్ల ఎరుపు-కాషాయ రంగు పూలతో పాటు ఆలయం యొక్క నలుపు-ఊదా రంగు రాళ్ళు కూడా ప్రత్యేకంగా కనిపిస్తాయి. చుట్టూ ఉన్న ప్రశాంత వాతావరణంలో, ఒక మైనా పక్షి పలుకులు లేదా అప్పుడప్పుడు ఒక కింగ్ఫిషర్ చేపను పట్టుకోవడానికి నీటిలో దూకే శబ్దం మాత్రమే వినబడుతుంది. ఆలయం వెలుపలి భాగంలో చెక్కబడిన దేవదేవతల వరుసలు అప్పుడప్పుడు ఇక్కడకు వచ్చే భక్తులను చూస్తూ నిలబడి ఉన్నాయి…’
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- అంబర్నాథ్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి 2.5 కి.మీ. దూరంలో
- కళ్యాణ్ నుండి తొమ్మిది కి.మీ., థానే నుండి 35 కి.మీ. దూరంలో
- అంబర్నాథ్కు రైలు మరియు ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం యొక్క పార్కింగ్ స్థలం వరకు వెళ్ళవచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం ఉంది
അംബർനാഥ് ശിവക്ഷേത്രം
അംബർനാഥ്, അംബർനാഥ് താലൂക്ക്, താനെ ജില്ല
വെയിലും കാറ്റും മഴയും കാലത്തിന്റെ പ്രഹരങ്ങളും ഏറ്റുവാങ്ങി നൂറ്റാണ്ടുകളായി തന്റെ ശിൽപ്പചാതുര്യത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചുകൊണ്ട് ഗാംഭീര്യത്തോടെ നിലകൊള്ളുന്ന അംബർനാഥിലെ പുരാതന ശിവക്ഷേത്രം വാസ്തുവിദ്യയുടെ അത്ഭുതകരവും ഉൽകൃഷ്ടവുമായ ഒരു മാതൃകയാണ്. രാജ്യത്തെ പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളോളം പഴക്കമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഭൂമിജ് ശൈലിയിലുള്ള ആദ്യത്തെ ക്ഷേത്രമാണ്. ‘യുനെസ്കോ’ സാംസ്കാരിക പൈതൃകമായി പ്രഖ്യാപിച്ച ലോകമെമ്പാടുമുള്ള 218 കലാസമ്പന്നമായ നിർമ്മിതികളിൽ ഈ ക്ഷേത്രവും ഉൾപ്പെടുന്നു. കൊങ്കണിലെ പുരാതനമായ മൂന്ന് ശിൽപ്പസമൃദ്ധമായ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഇത് മുൻപന്തിയിൽ നിൽക്കുന്നു. രത്നഗിരി ജില്ലയിലെ കർണ്ണേശ്വർ രണ്ടാം സ്ഥാനത്തും റായ്ഗഡ് ജില്ലയിലെ കനകേശ്വർ മൂന്നാം സ്ഥാനത്തുമാണ്.
യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉസ്മാനാബാദിലെ (ഇപ്പോഴത്തെ ധാരാശിവ്) താഗർ ജില്ലയിലെ ശിലാഹാര രാജാക്കന്മാരുടെ ഭരണത്തിൻ കീഴിലായിരുന്നു ഈ പ്രദേശം.
ശ്രീസ്ഥാനകം (ഇപ്പോഴത്തെ താനെ) ആയിരുന്നു അവരുടെ തലസ്ഥാനം. ശിലാഹാര വംശത്തിലെ ശിവഭക്തനായ രാജാവ് ഛിത്തരാജിന്റെ ഭരണകാലത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇളയ സഹോദരൻ മുംമുണിയുടെ ഭരണകാലത്ത് 1060-ൽ ആമ്രനാഥിന്റെ ഈ ക്ഷേത്രം പൂർത്തിയായി എന്ന ആശയം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആറ് വരികളുള്ള ഒരു ശിലാലിഖിതം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വടക്കേ വാതിലിന്റെ ഉൾഭാഗത്തുള്ള ഒരു തുലാമിലുണ്ട്. ഈ ശിലാലിഖിതത്തിന്റെ കാലഘട്ടം ശകവർഷം 982, വെള്ളിയാഴ്ച, 9, ശ്രാവണ മാസം എന്നിങ്ങനെയാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പണി മഹാമാത്യ ബിംബപൈ, മഹാപ്രധാന നാഗനൈ തുടങ്ങിയ ഉദ്യോഗസ്ഥർ പൂർത്തിയാക്കിയതായും അതിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ സ്ഥലത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പേര് ‘ആമ്രനാഥ്’ എന്നായിരുന്നു. അത് ലോപിച്ച് ‘അംബർനാഥ്’ ആയെന്നും ഈ ശിലാലിഖിതത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. അത്യുത്തമമായ ശിൽപ്പങ്ങൾ, അതുല്യമായ വാസ്തുവിദ്യ, ശൈവ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ചുള്ള വിഗ്രഹരചന, വ്യക്തമായ കാലഗണന എന്നിവ കാരണം ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് സവിശേഷമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. സാമൂഹികമായും രാഷ്ട്രീയമായും ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായും ഒരു മധ്യഭാഗത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത് എന്നതിനാൽ അതിന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ മധ്യപ്രദേശ്, ഗുജറാത്ത്, കർണാടകം എന്നിവിടങ്ങളിലെ വാസ്തുവിദ്യയുടെ സ്വാധീനമുണ്ട്.
വാൽധുനി അരുവിക്ക് സമീപം സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന അംബർനാഥിലെ ശിവക്ഷേത്രം നിലവിൽ പുരാവസ്തു വകുപ്പിന്റെ കീഴിലാണ്.
കറുത്ത കല്ലുകൾ (ബസാൾട്ട്) ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും നാല് വശങ്ങളിലും സംരക്ഷണ വേലികളുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രം ഉയരമുള്ള തറയിലോ അടിത്തറയിലോ അല്ല, ഇതിന്റെ നിർമ്മാണം ഭൂനിരപ്പിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട് ഈ ശൈലിയെ ഭൂമിജ് ശൈലി എന്ന് പറയുന്നു. ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് കല്ലുകൊണ്ടുള്ള നിർമ്മിതിയുടെ എട്ട് തട്ടുകളുണ്ട്. ഖൂർ, പത്മം, കുമുദം, കീർത്തിമുഖതർ, ഗജതർ, നരതർ, ഉപാൻ, പത്മം എന്നിങ്ങനെയാണ് അവയുടെ ഘടന. നിർമ്മാണസമയത്ത് വിവിധ ശിൽപ്പങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച കൽത്തട്ടുകൾ ഒന്നിനു മുകളിൽ ഒന്നായി അടുക്കിവെച്ചിരിക്കുന്നത് കാണാം. കാലക്രമേണ ഗർഭഗൃഹത്തിലെ ശിഖരം നശിച്ചതിനാൽ മൂന്ന് ശിൽപ്പനിരകൾ മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ. നശിച്ചുപോയ ശിൽപ്പനിരകളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഇന്നും ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് കാണാം.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറംഭാഗത്ത് എല്ലായിടത്തും നൂറുകണക്കിന് ശിൽപ്പങ്ങളുണ്ട്. ഓരോ ദിശയിലെയും ദേവതകൾക്കനുസരിച്ച് ആ സ്ഥാനങ്ങളിൽ അതത് ദേവതകളുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട് എന്നതാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രത്യേകത. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറംഭാഗത്ത് ചില ലംബമായ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള കൊത്തുപണികൾ (ലാട്ട്) കാണാം. താഴെ ഗജതർ (വേദിബന്ധ അധിഷ്ഠാനം, അടിത്തറ) ഉണ്ട്, ഇത് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭാരം ആനകൾ താങ്ങിനിർത്തുന്നതായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
അതിനു മുകളിലുള്ള നരതറിൽ നരസിംഹത്തിന്റെ ശിൽപ്പമുണ്ട്. കലശത്തിനടുത്തുള്ള കൊത്തുപണികളിൽ ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്, അതിൽ അനേകം ദേവീദേവന്മാരുടെയും സന്യാസിമാരുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ നഗ്ന സ്ത്രീകളുടെ ശിൽപ്പങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറംഭാഗത്ത് ബ്രഹ്മാവിന്റെ ക്ഷേത്രവുമുണ്ട്. പുറംഭാഗത്ത് ഭദ്രങ്ങൾ (ദേവകോഷ്ടങ്ങൾ) ഉണ്ട്. പ്രധാന പ്രവേശന കവാടത്തിലെ ഭദ്രത്തിന് മുകളിലായി വിവിധ ദേവതകൾ ഒന്നിച്ചുള്ള ഹരിഹരപിതാമഹസൂര്യമൂർത്തിയും അതിനുശേഷം സൂര്യമൂർത്തിയുമുണ്ട്. അതിനു താഴെ അറബ് സ്ത്രീയുടെ ശിൽപ്പമുണ്ട്. അറബികളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെ വർണ്ണിക്കുന്ന ഈ ശിൽപ്പങ്ങളിലൂടെ ശിലാഹാര-അറബ് വ്യാപാരബന്ധങ്ങളും വെളിപ്പെടുന്നു. പുറംഭാഗത്ത് അഗ്നിദേവൻ, മാർക്കണ്ഡേയ മഹർഷി, യജമാന രാജാവ്, വാസ്തുവിദ്യ പരിപാലിക്കുന്ന ആചാര്യന്മാർ, ത്രിശൂലധാരിയായ ശങ്കരൻ, ലക്ഷ്മി, നരമുണ്ഡധാരിയായ മഹാഗാളി, വിവാഹത്തിനു മുൻപുള്ള പതിനാറുകാരിയായ പാർവതി, ശിവപാർവതി വിവാഹ ചടങ്ങ്, മഹിഷാസുരമർദ്ദിനി, വലത് തുമ്പിക്കൈയുള്ള ഗണപതി, ദ്വാരപാലകർ, നർത്തകികൾ തുടങ്ങിയ ശിൽപ്പങ്ങളുണ്ട്. ഈ കലാസൃഷ്ടികളിൽ നിന്ന് അന്നത്തെ വസ്ത്രങ്ങളെയും ആഭരണങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങളും ലഭിക്കുന്നു. ഈ വിഗ്രഹങ്ങളിൽ എട്ട് കൈകളുള്ള ഒരു ത്രിമുഖ ശിൽപ്പമുണ്ട്. അത് ശങ്കരന്റെയും പാർവതിയുടെയും ആണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വടക്കേ വാതിലിനടുത്തുള്ള ചെറിയ മുറിയിൽ ശിവലിംഗത്തോടൊപ്പം പാർവതിയുടെ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്.
കാലക്രമേണ ക്ഷേത്രത്തിനു മുന്നിലെ നന്ദിമണ്ഡപം നശിച്ചുപോയി. നിലവിൽ ദർശനമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. സഭാമണ്ഡപത്തിന് തെക്ക്, പടിഞ്ഞാറ്, കിഴക്ക് ദിശകളിലായി മൂന്ന് പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്. ഓരോ പ്രവേശന കവാടത്തിനു മുന്നിലും ദർശനമണ്ഡപങ്ങളുണ്ട്. പടിഞ്ഞാറോട്ട് ദർശനമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രവേശന കവാടത്തിനടുത്തുള്ള ദർശനമണ്ഡപത്തിൽ ഒറ്റക്കല്ലിൽ തീർത്ത വലിയ നന്ദി വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ സഭാമണ്ഡപം എല്ലാ വശങ്ങളിൽ നിന്നും അടച്ചിട്ടിരിക്കുകയാണ്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ 18 തൂണുകളുണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും നാല് തൂണുകൾ മാത്രമേ വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിയുന്നുള്ളൂ. അവയിൽ വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെ ശിൽപ്പങ്ങളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് നാല് തൂണുകളിലായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന താഴികക്കുടം പോലുള്ള മേൽക്കൂരയിൽ ഒരു വലിയ തൂക്കുവിളക്കുണ്ട്. താഴികക്കുടത്തിൽ അനേകം വൃത്തങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ ഭിത്തികളിൽ എഴുപതിലധികം ശിൽപ്പങ്ങളുണ്ട്, അവയിൽ ശങ്കരന്റെയും പാർവതിയുടെയും വിവിധ രൂപങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ചില വിഗ്രഹങ്ങൾ വിഷ്ണുവിന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവതാരങ്ങളുടെയും ആണ്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ വാതിലിൽ ശിവൻ, സിംഹം, ആനകൾ എന്നിവയുടെ ശിൽപ്പങ്ങളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തേക്കാൾ താഴ്ചയിലാണ് ഗർഭഗൃഹം, അവിടേക്ക് പോകാൻ കുറച്ച് പടികൾ ഇറങ്ങണം. 21 മീറ്റർ ഉയരവും 13 x 13 ചതുരശ്ര അടി വിസ്തീർണ്ണവുമുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ഭിത്തികൾ ഉറപ്പുള്ളതാണ്. മധ്യഭാഗത്ത് ഒരു പാറയുടെ ഉയർച്ചയുണ്ട്, അതിനെയാണ് സ്വയംഭൂ ശിവലിംഗം എന്ന് പറയുന്നത്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനത്തിനായി ഭക്തരുടെ തിരക്ക് എപ്പോഴും ഉള്ളതുകൊണ്ട് ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് പ്രവേശിക്കുന്നതിനും പുറത്തിറങ്ങുന്നതിനുമായി ഒരു ഇരുമ്പ് കൈവരി സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഉൽകൃഷ്ടമായ വാസ്തുവിദ്യയുടെ പൈതൃകമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിൽപ്പങ്ങൾക്ക് കാലക്രമേണ തേയ്മാനം സംഭവിക്കുന്നതിനാൽ പുരാവസ്തു വകുപ്പ് ക്ഷേത്രത്തിലെ വിഗ്രഹങ്ങളിലും ശിവലിംഗത്തിലും പാൽ അഭിഷേകം ചെയ്യുന്നതിനും തേങ്ങ ഉടയ്ക്കുന്നതിനും ഹോമം, ഹവനം തുടങ്ങിയ ചടങ്ങുകൾക്കും നിരോധനം ഏർപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ ദിവസവും ഭക്തരുടെ നിരയുണ്ടാകും. ഇവിടെ മഹാശിവരാത്രിയിലും ശ്രാവണ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പരിപാടികൾ നടക്കുന്നു. മഹാശിവരാത്രിക്ക് പരിസരത്ത് വലിയൊരു മേള നടക്കും. ഇവിടുത്തെ രേഖകൾ പ്രകാരം, ഈ മേളയുടെ സമയത്ത് ഏകദേശം രണ്ടര ലക്ഷം ഭക്തർ ദർശനത്തിനായി ഇവിടെയെത്തുന്നു. മഹാശിവരാത്രിക്ക് അർദ്ധരാത്രി 12 മണിക്ക് ശിവലിംഗത്തിൽ അഭിഷേകം നടത്തുന്നു. മഹാശിവരാത്രി ദിനത്തിൽ ദർശനം ലഭിക്കുന്നതിനായി ഭക്തർ തലേദിവസം മുതൽ വരിയിൽ നിൽക്കാറുണ്ട്. ശ്രാവണ മാസത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വിവിധ മതപരമായ ഉത്സവങ്ങളോടൊപ്പം കീർത്തനം, ഭജനം, മഹാപ്രസാദം എന്നിവയും നടക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞ കുറച്ചുവർഷങ്ങളായി മഹാശിവരാത്രിയോടനുബന്ധിച്ച് ഇവിടെ ‘അംബർനാഥ് ആർട്ട് ഫെസ്റ്റിവൽ’ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്.
വരും കാലങ്ങളിൽ കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മാതൃകയിൽ ക്ഷേത്രവും പരിസരവും മനോഹരമാക്കും. അതിനിടയിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഘടനയ്ക്ക് മാറ്റം വരുത്താതെ നിരവധി നിർമ്മിതികൾ ഉയർത്തും. മനോഹരമാക്കുന്നതിനുള്ള മുഴുവൻ ജോലികളും കറുത്ത കല്ലുകളിൽ ആയിരിക്കും. അവയിൽ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ നവീകരണം, പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിലുള്ള ചത്വരത്തിൽ നന്ദിയെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുക, വാഹന പാർക്കിംഗ്, പ്രദർശന കേന്ദ്രം, ആംഫി തിയേറ്റർ, സംരക്ഷണ ഭിത്തി, പ്രധാന റോഡും ഉൾറോഡുകളും, കളിസ്ഥലം, ശുചിമുറി, ബണ്ട്, ഭക്തനിവാസ്, ഘട്ട് നിർമ്മിക്കുക തുടങ്ങിയവ ഉൾപ്പെടുന്നു.
എ.ഡി. 1891 മുതൽ 1910 വരെ ഹെൻറി കസിൻസ് ഇന്ത്യൻ പുരാവസ്തു വകുപ്പിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ വിഭാഗം സൂപ്രണ്ടായിരുന്നു. എ.ഡി. 1913-ലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകളിൽ അംബർനാഥ് ശിവക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു വിവരണം വന്നിട്ടുണ്ട്, അത് ഇപ്രകാരമാണ്- ‘അത്യന്തം മനോഹരമായ ഒരു പ്രദേശത്ത്, ഒരു ചെറിയ താഴ്വരയിൽ ഈ മനോഹരമായ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. താഴ്വരയിലൂടെ ഒഴുകുന്ന അരുവിയെ ബണ്ട് കെട്ടി നീളമുള്ളതും എന്നാൽ ചെറുതുമായ ഒരു ജലാശയം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ നിശ്ചലമായ ഉപരിതലത്തിൽ, മരങ്ങളുടെ പ്രതിബിംബത്തോടൊപ്പം വെയിലും നിഴലുകളും അണിഞ്ഞ ക്ഷേത്രവും ഒളിഞ്ഞുനോക്കുന്നുണ്ട്… പലാശത്തിന്റെ ചുവപ്പ്-ഓറഞ്ച് പൂക്കൾക്കൊപ്പം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കറുപ്പും വയലറ്റും കലർന്ന കല്ലുകളും വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. ചുറ്റുമുള്ള ശാന്തമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ ഒരു മൈനയുടെ ശബ്ദം അല്ലെങ്കിൽ ചിലപ്പോൾ ഒരു മീൻകൊത്തിപ്പക്ഷി മീൻ പിടിക്കാൻ വെള്ളത്തിലേക്ക് ഊളിയിടുന്ന ശബ്ദം, അങ്ങനെയുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ മാത്രമാണ് കേൾക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറംഭാഗത്ത് കൊത്തിയെടുത്ത ദേവീദേവന്മാരുടെ നിരകൾ അപൂർവ്വമായി ഇവിടെയെത്തുന്ന ഭക്തരെ നോക്കി നിൽക്കുന്നു…’
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- അംബർനാഥ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് 2.5 കി.മീ. ദൂരം
- കല്യാണിൽ നിന്ന് 9 കി.മീ., താനെയിൽ നിന്ന് 35 കി.മീ. ദൂരം
- അംബർനാഥിലേക്ക് ട്രെയിൻ, എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലം വരെ പോകാം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണവും ലഭ്യമാണ്
ಅಂಬರನಾಥ ಶಿವದೇವಾಲಯ
ಅಂಬರನಾಥ, ತಾ. ಅಂಬರನಾಥ, ಜಿ. ಠಾಣೆ
ಬಿಸಿಲು, ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಮಳೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಕಾಲದ ಆಘಾತಗಳನ್ನು ಶತಮಾನಗಳಿಂದಲೂ ಸಹಿಸಿಕೊಂಡು, ತನ್ನ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯ ವೈಭವಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ, ಗಾಂಭೀರ್ಯದಿಂದ ನಿಂತಿರುವ ಅಂಬರನಾಥದ ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿವದೇವಾಲಯವು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಕಲೆಯ ಅದ್ಭುತ ಮತ್ತು ಉತ್ಕೃಷ್ಟ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ. ದೇಶದ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಷ್ಟೇ ಪ್ರಾಚೀನವಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಭೂಮಿಜ ಶೈಲಿಯ ಮೊದಲ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ‘ಯುನೆಸ್ಕೋ’ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿರುವ ವಿಶ್ವದ ೨೧೮ ಕಲಾತ್ಮಕ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವೂ ಸೇರಿದೆ. ಕೊಂಕಣದ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರು ಶಿಲ್ಪಸಮೃದ್ಧ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಅಗ್ರಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿದೆ. ಎರಡನೇ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ರತ್ನಾಗಿರಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಕರ್ಣೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ರಾಯಗಡ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಕನಕೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ.
ಮೂಲತಃ ಉಸ್ಮಾನಾಬಾದ್ (ಈಗಿನ ಧಾರಾಶಿವ) ಜಿಲ್ಲೆಯ ತಾಗರ್ನ ಶಿಲಾಹಾರ ರಾಜರ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶವಿತ್ತು.
ಶ್ರೀಸ್ಥಾನಕ (ಈಗಿನ ಠಾಣೆ) ಅವರ ರಾಜಧಾನಿಯಾಗಿತ್ತು. ಶಿಲಾಹಾರ ವಂಶದ ಶಿವಭಕ್ತ ರಾಜ ಛಿತ್ತರಾಜನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾರ್ಯ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಅವನ ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರ ಮುಮ್ಮುಣಿಯ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ೧೦೬೦ ರಲ್ಲಿ ಆಮ್ರನಾಥದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು ಎಂಬ ಆರು ಸಾಲುಗಳ ಶಿಲಾಶಾಸನವು ದೇವಾಲಯದ ಉತ್ತರದ ಬಾಗಿಲಿನ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ತೊಲೆಯ ಮೇಲೆ ಇದೆ. ಈ ಶಿಲಾಶಾಸನದ ಕಾಲ ಶಕೆ ೯೮೨, ಶುಕ್ರವಾರ, ೯ ಮತ್ತು ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸ ಎಂದು ನಮೂದಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಈ ದೇವಾಲಯದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಹಾಮಾತ್ಯ ಬಿಂಬಪೈಯ, ಮಹಾಪ್ರಧಾನ ನಾಗನೈಯ ಮುಂತಾದ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಸಹ ಅದರಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದ ಮೂಲ ಹೆಸರು ‘ಆಮ್ರನಾಥ’ ಎಂದಿತ್ತು. ಅದರ ಅಪಭ್ರಂಶವಾಗಿ ‘ಅಂಬರನಾಥ’ ಆಗಿದೆ ಎಂದು ಸಹ ಈ ಶಿಲಾಶಾಸನದಿಂದ ತಿಳಿದುಬರುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಶಿಲ್ಪಗಳು, ವಿಶಿಷ್ಟ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿ, ಶೈವ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕನುಗುಣವಾದ ಮೂರ್ತಿರಚನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟ ಕಾಲೋಲ್ಲೇಖದಿಂದಾಗಿ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಅನನ್ಯ ಮಹತ್ವವಿದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಭೌಗೋಳಿಕವಾಗಿ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವಿರುವುದರಿಂದ, ಅದರ ನಿರ್ಮಾಣದ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶ, ಗುಜರಾತ್ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಗಳ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆ.
ವಾಲ್ಧುನಿ ಹೊಳೆಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಅಂಬರನಾಥದ ಈ ಶಿವದೇವಾಲಯವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯ ಅಧೀನದಲ್ಲಿದೆ.
ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು (ಬಸಾಲ್ಟ್) ಬಳಸಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲೂ ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಜಾಲರಿಗಳಿವೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಎತ್ತರದ ಅಡಿಪಾಯದ ಮೇಲೆ ಇಲ್ಲ, ಇದರ ನಿರ್ಮಾಣವು ನೆಲದ ಮಟ್ಟದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಭೂಮಿಜ ಶೈಲಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೆಲದಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಕಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣದ ಎಂಟು ಪದರಗಳಿವೆ. ಖುರ, ಪದ್ಮ, ಕುಮುದ, ಕೀರ್ತಿಮುಖಥರ, ಗಜಥರ, ನರಥರ, ಉಪಾನ ಮತ್ತು ಪದ್ಮ ಎಂಬುದು ಅವುಗಳ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ನಿರ್ಮಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಶಿಲ್ಪಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಕಲ್ಲಿನ ಚಪ್ಪಡಿಗಳನ್ನು ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದು ಜೋಡಿಸಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲಿನ ಶಿಖರವು ನಾಶವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಕೇವಲ ಮೂರು ಶಿಲ್ಪಪಂಕ್ತಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿವೆ. ನಾಶವಾದ ಶಿಲ್ಪಪಂಕ್ತಿಗಳ ಅವಶೇಷಗಳು ಇಂದಿಗೂ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ, ಪ್ರತಿ ದಿಕ್ಕಿನ ದೇವತೆಗಳಿಗನುಗುಣವಾಗಿ ಆಯಾ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧಿತ ದೇವತೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಗಿನ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಲಂಬವಾದ ಆಯತಾಕಾರದ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ಭಾಗಗಳು (ಲಾಟ್) ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಕೆಳಗೆ ಗಜಥರ (ವೇದಿಬಂಧ ಅಧಿಷ್ಠಾನ, ಅಡಿಪಾಯ) ಇದೆ, ಇದು ದೇವಾಲಯದ ಭಾರವನ್ನು ಆನೆಗಳು ಹೊತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಅದರ ಮೇಲಿನ ನರಥರದ ಮೇಲೆ ನರಸಿಂಹನ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಕಲಶದ ಬಳಿಯ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕ ಚಿಕ್ಕ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ, ಹಾಗೆಯೇ ಸಾಧುಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳೂ ಇವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ನಗ್ನ ಸ್ತ್ರೀಯರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ದೇವಾಲಯವೂ ಇದೆ. ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಭದ್ರ (ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳು) ಇವೆ. ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲಿನ ಭದ್ರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿರುವ ಹರಿಹರಪಿತಾಮಹಸೂರ್ಯಮೂರ್ತಿ ಇದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಸೂರ್ಯಮೂರ್ತಿ ಇದೆ. ಅದರ ಕೆಳಗಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅರಬ್ ಸ್ತ್ರೀಯ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಅರಬರ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಈ ಶಿಲ್ಪಗಳಿಂದ ಶಿಲಾಹಾರ-ಅರಬರ ವ್ಯಾಪಾರ ಸಂಬಂಧವೂ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿದೇವ, ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಋಷಿ, ಯಜಮಾನ ರಾಜ, ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಆಚಾರ್ಯರು, ತ್ರಿಶೂಲಧಾರಿ ಶಂಕರ, ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ನರಮುಂಡಧಾರಿ ಮಹಾಕಾಳಿ, ಮದುವೆಗೆ ಮುನ್ನಿನ ಷೋಡಶವರ್ಷೀಯ ಪಾರ್ವತಿ, ಶಿವಪಾರ್ವತಿ ವಿವಾಹ ಸಮಾರಂಭ, ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿ, ಬಲ ಸೊಂಡಿಲಿನ ಗಣಪತಿ, ದ್ವಾರಪಾಲಕರು, ನರ್ತಕಿಯರು ಮುಂತಾದ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಈ ಕಲಾಕೃತಿಗಳಿಂದ ಆ ಕಾಲದ ವಸ್ತ್ರಗಳು-ಆಭರಣಗಳ ಮಾಹಿತಿಯೂ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಎಂಟು ಕೈಗಳಿರುವ ಒಂದು ತ್ರಿಮುಖಿ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಅದು ಶಂಕರ-ಪಾರ್ವತಿಯರದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಉತ್ತರದ್ವಾರದ ಬಳಿಯ ಚಿಕ್ಕ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗದೊಂದಿಗೆ ಪಾರ್ವತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದಿದ್ದ ನಂದಿ ಮಂಟಪವು ನಾಶವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರಸ್ತುತ ದರ್ಶನ ಮಂಟಪ, ಸಭಾ ಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿ ಎಂಬ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಸಭಾ ಮಂಟಪಕ್ಕೆ ದಕ್ಷಿಣ, ಪಶ್ಚಿಮ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಿವೆ, ಪ್ರತಿ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ದರ್ಶನ ಮಂಟಪಗಳಿವೆ. ಪಶ್ಚಿಮಾಭಿಮುಖವಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಳಿಯ ದರ್ಶನ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಅಖಂಡ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೆತ್ತಿದ ದೊಡ್ಡ ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸಭಾ ಮಂಟಪವು ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸಭಾ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಮೂಲತಃ ೧೮ ಕಂಬಗಳಿದ್ದು, ಕೇವಲ ನಾಲ್ಕು ಕಂಬಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಸಭಾ ಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಝೂಮರ್ ಇದೆ. ಗುಮ್ಮಟದ ಮೇಲೆ ಅನೇಕ ವೃತ್ತಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಎಪ್ಪತ್ತಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಶಿಲ್ಪಗಳಿದ್ದು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಶಂಕರ-ಪಾರ್ವತಿಯರ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಅವನ ಅವತಾರಗಳಾಗಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಬಾಗಿಲಿನ ಮೇಲೆ ಶಿವ, ಸಿಂಹ ಮತ್ತು ಆನೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯಿದೆ. ಸಭಾ ಮಂಟಪಕ್ಕಿಂತ ಗರ್ಭಗುಡಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿದ್ದು, ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿದು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು. ೨೧ ಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದ ಮತ್ತು ೧೩ ಬೈ ೧೩ ಚದರ ಅಡಿ ಅಳತೆಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಗೋಡೆಗಳು ಭದ್ರವಾಗಿವೆ. ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಲ್ಲಿನ ಎತ್ತರದ ಭಾಗವಿದ್ದು, ಅದನ್ನೇ ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಲಿಂಗ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆ ಸದಾ ಇರುವುದರಿಂದ, ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶ-ನಿರ್ಗಮನಕ್ಕಾಗಿ ಕಬ್ಬಿಣದ ಕಂಬಿಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಉತ್ಕೃಷ್ಟ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಕಲೆಯ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಸವೆತಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯು ದೇವಾಲಯದ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಶಿವಪಿಂಡಿಯ ಮೇಲೆ ಹಾಲಿನ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡುವುದನ್ನು, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಒಡೆಯುವುದನ್ನು, ಹೋಮ ಹವನಗಳಂತಹ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಭಕ್ತರ ಸಾಲು ಇರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ ಹಾಗೂ ಶ್ರಾವಣ ಸೋಮವಾರದಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು ಆವರಣದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಎರಡೂವರೆ ಲಕ್ಷ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ೧೨ ಗಂಟೆಗೆ ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ದಿನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಭಕ್ತರು ಹಿಂದಿನ ದಿನದಿಂದಲೇ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುತ್ತಾರೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉತ್ಸವಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಕೀರ್ತನೆ, ಭಜನೆ ಹಾಗೂ ಮಹಾಪ್ರಸಾದದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಕಳೆದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ‘ಅಂಬರನಾಥ ಕಲಾ ಉತ್ಸವ’ವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮುಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯದ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಆವರಣದ ಸೌಂದರ್ಯೀಕರಣ ಮಾಡಲಾಗುವುದು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಮೂಲ ರಚನೆಗೆ ಧಕ್ಕೆ ತರದಂತೆ ಅನೇಕ ಕಟ್ಟಡಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುವುದು. ಸೌಂದರ್ಯೀಕರಣದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕೆಲಸವನ್ನು ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗುವುದು. ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ನವೀಕರಣ, ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ಎದುರಿನ ಚೌಕದಲ್ಲಿ ನಂದಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುವುದು, ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳ, ಪ್ರದರ್ಶನ ಕೇಂದ್ರ, ಆಂಫಿ ಥಿಯೇಟರ್, ರಕ್ಷಣಾ ಗೋಡೆ, ಮುಖ್ಯ ರಸ್ತೆ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ರಸ್ತೆಗಳು, ಕ್ರೀಡಾಂಗಣ, ಶೌಚಾಲಯ, ಕಟ್ಟೆ, ಭಕ್ತ ನಿವಾಸ, ಘಾಟ್ ನಿರ್ಮಾಣ ಇತ್ಯಾದಿ ಕೆಲಸಗಳು ಸೇರಿವೆ.
ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೯೧ ರಿಂದ ೧೯೧೦ ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಹೆನ್ರಿ ಕಸಿನ್ಸ್ ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯ ಪಶ್ಚಿಮ ವಿಭಾಗದ ಅಧೀಕ್ಷಕರಾಗಿದ್ದರು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೧೩ ರಲ್ಲಿ ಅವರ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಅಂಬರನಾಥ ಶಿವ ದೇವಾಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರಣೆ ಬಂದಿದೆ, ಅದು ಹೀಗಿದೆ- ‘ಅತ್ಯಂತ ರಮಣೀಯ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಸುಂದರ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಕಣಿವೆಯ ಮೂಲಕ ಹರಿಯುವ ತೊರೆಗೆ ಅಣೆಕಟ್ಟು ಕಟ್ಟಿ ಒಂದು ಉದ್ದವಾದ, ಆದರೆ ಚಿಕ್ಕ ಜಲಾಶಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ನಿಶ್ಚಲ ಮೇಲ್ಮೈ ಮೇಲೆ, ಮರಗಳ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ಜೊತೆಗೆ ಬಿಸಿಲು-ನೆರಳುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ದೇವಾಲಯವೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದೆ… ಪಲಾಶದ ಕೆಂಪು-ಕೇಸರಿ ಹೂವುಗಳ ಜೊತೆಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಕಪ್ಪು-ನೇರಳೆ ಕಲ್ಲುಗಳೂ ಎದ್ದು ಕಾಣುತ್ತಿವೆ. ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಶಾಂತ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೋ ಮೈನಾದ ಮಾತುಗಳು ಅಥವಾ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮೀನು ಹಿಡಿಯಲು ಕಿಂಗ್ಫಿಷರ್ ಪಕ್ಷಿಯು ನೀರಿಗೆ ಧುಮುಕಿದ ಶಬ್ದ, ಇಂತಹ ಶಬ್ದ ಮಾತ್ರ ಕೇಳಿಬರುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ಸಾಲುಗಳು ಅಪರೂಪಕ್ಕೆ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುವ ಭಕ್ತರ ಕಡೆಗೆ ನೋಡುತ್ತಾ ನಿಂತಿವೆ…’
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಅಂಬರನಾಥ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೨.೫ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಕಲ್ಯಾಣದಿಂದ ಒಂಬತ್ತು ಕಿ.ಮೀ., ಹಾಗೆಯೇ ಥಾಣೆಯಿಂದ ೩೫ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಅಂಬರನಾಥಕ್ಕೆ ರೈಲು ಮತ್ತು ಎಸ್.ಟಿ. ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಹೋಗಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ.
অম্বরনাথ শিবমন্দির
অম্বরনাথ, তা. অম্বরনাথ, জি. থানে
শত শত বছর ধরে রোদ, বাতাস ও বৃষ্টি, সেইসাথে কালের আঘাত সহ্য করে, অম্বরনাথের প্রাচীন শিবমন্দিরটি তার স্থাপত্যশৈলীর এক অপূর্ব ও শ্রেষ্ঠ নিদর্শন হিসেবে সগৌরবে দাঁড়িয়ে আছে। এটি দেশের বারোটি জ্যোতির্লিঙ্গের মতোই প্রাচীন এবং মহারাষ্ট্রের ভূমিজ শৈলীর প্রথম মন্দির। ‘ইউনেস্কো’ কর্তৃক সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য হিসেবে ঘোষিত বিশ্বের ২১৮টি শিল্পসমৃদ্ধ স্থাপত্যের মধ্যে এই মন্দিরটি অন্তর্ভুক্ত। কোঙ্কনের প্রাচীন তিনটি শিল্পসমৃদ্ধ মন্দিরের মধ্যে এটি উচ্চ স্থান অধিকার করে। দ্বিতীয় স্থানে রয়েছে রত্নগিরি জেলার কর্ণেশ্বর এবং তৃতীয় স্থানে রয়েছে রায়গড় জেলার কনকেশ্বর মন্দির।
এই অঞ্চলটি মূলত উসমানাবাদ (বর্তমান ধারাশিব) জেলার তাগর অঞ্চলের রাজা শিলাহারের অধীনে ছিল।
শ্রীস্থানক (বর্তমান থানে) ছিল তাদের রাজধানী। শিলাহার বংশের শিবভক্ত রাজা ছিত্তরাজের রাজত্বকালে এই মন্দিরের নির্মাণ কাজ শুরু হয়েছিল। মন্দিরের উত্তর দিকের দরজার ভেতরের দিকে একটি কড়িকাঠের উপর ছয় লাইনের একটি শিলালিপি রয়েছে, যেখানে উল্লেখ আছে যে, তার ছোট ভাই মুম্মুণীর রাজত্বকালে ১০৬০ খ্রিস্টাব্দে এই আম্রনাথের মন্দিরটি সম্পূর্ণ হয়েছিল। এই শিলালিপির সময়কাল ৯৮২ শকাব্দ, শুক্রবার, ৯ এবং শ্রাবণ মাস হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে এবং এতে আরও বলা হয়েছে যে, এই মন্দিরের কাজ মহামাত্য বিম্বপৈয়, মহাপ্রধান নাগনৈয় প্রমুখ কর্মকর্তাদের দ্বারা সম্পন্ন হয়েছিল। এই স্থানের মূল নাম ছিল ‘আম্রনাথ’। এই শিলালিপি থেকে জানা যায় যে, এর অপভ্রংশ হয়ে ‘অম্বরনাথ’ হয়েছে। অসাধারণ ভাস্কর্য, অনন্য স্থাপত্যশৈলী, শৈব সিদ্ধান্ত অনুসারে মূর্তি নির্মাণ এবং সুস্পষ্ট কালানুক্রমিক উল্লেখের কারণে এই মন্দিরটির গুরুত্ব অপরিসীম। সামাজিক, রাজনৈতিক এবং ভৌগোলিকভাবে একটি কেন্দ্রীয় স্থানে অবস্থিত হওয়ায় এর নির্মাণে মধ্যপ্রদেশ, গুজরাট এবং কর্ণাটকের স্থাপত্যশৈলীর প্রভাব দেখা যায়।
ভালধুনী নদীর তীরে অবস্থিত অম্বরনাথের শিবমন্দির বর্তমানে প্রত্নতত্ত্ব বিভাগের অধীনে রয়েছে।
কালো পাথর (বেসাল্ট) ব্যবহার করে নির্মিত এই মন্দিরের চারপাশে চারটি দিকেই সুরক্ষামূলক জাল রয়েছে। এই মন্দিরটি উঁচু ভিত্তি বা প্ল্যাটফর্মে নির্মিত নয়, এর নির্মাণ মাটির স্তর থেকে শুরু হয়, তাই এই শৈলীকে ভূমিজ শৈলী বলা হয়। মাটি থেকে এই মন্দিরে পাথরের আটটি স্তর রয়েছে। খুর, পদ্ম, কুমুদ, কীর্তিমুখথর, গজথর, নরথর, উপান এবং পদ্ম—এইভাবে তাদের বিন্যাস করা হয়েছে। নির্মাণকালে বিভিন্ন ভাস্কর্য দ্বারা চিহ্নিত পাথরের শিলাগুলি একের পর এক সাজানো দেখা যায়। কালের প্রবাহে গর্ভগৃহের শিখর ধ্বংস হয়ে যাওয়ায় বর্তমানে কেবল তিনটি ভাস্কর্য সারি অবশিষ্ট রয়েছে। ধ্বংসপ্রাপ্ত ভাস্কর্য সারিগুলির অবশেষ আজও মন্দিরের আশেপাশে পাওয়া যায়।
মন্দিরের বাইরের অংশে সর্বত্র শত শত ভাস্কর্য রয়েছে। এখানকার বৈশিষ্ট্য হলো, প্রতিটি দিকের দেবতা অনুসারে সেই স্থানে সংশ্লিষ্ট দেবতার মূর্তি রয়েছে। মন্দিরের বাইরের নির্মাণে কিছু উল্লম্ব আয়তাকার নকশাযুক্ত অংশ (লাট) দেখা যায়। নিচে গজথর (বেদীবন্ধ অধিষ্ঠান, ভিত্তি) রয়েছে, যা থেকে বোঝা যায় যে মন্দিরের ভার হাতিরা বহন করছে।
তার উপরের নরথরে নৃসিংহের ভাস্কর্য রয়েছে। কলসের কাছে নকশাতে ছোট ছোট মন্দির খোদাই করা আছে, যার মধ্যে অনেক দেব-দেবী এবং সাধুদেরও মূর্তি রয়েছে। মন্দিরের কিছু অংশে নগ্ন নারীর ভাস্কর্য রয়েছে। মন্দিরের বাইরের অংশে ব্রহ্মার মন্দিরও রয়েছে। বাইরের অংশে ভদ্র (দেবকোষ্ঠক) রয়েছে। মূল প্রবেশদ্বারের উপরের ভদ্রের উপরে বিভিন্ন দেবতা একত্রিত হরিহরপিতামহসূর্যমূর্তি রয়েছে এবং তারপর সূর্যমূর্তি রয়েছে। তার নিচের অংশে আরব নারীর ভাস্কর্য রয়েছে। আরবদের দৈনন্দিন জীবনের বর্ণনা করা এই ভাস্কর্যগুলি থেকে শিলাহার-আরবদের বাণিজ্যিক সম্পর্কও প্রতিফলিত হয়। বাইরের অংশে অগ্নিদেব, মার্কণ্ডেয় ঋষি, যজমান রাজা, স্থাপত্য রক্ষণাবেক্ষণকারী আচার্য, ত্রিশূলধারী শঙ্কর, লক্ষ্মী, নরমুণ্ডধারী মহাকালী, বিবাহের পূর্বের ষোড়শবর্ষীয়া পার্বতী, শিব-পার্বতীর বিবাহ অনুষ্ঠান, মহিষাসুরমর্দিনী, ডান শুঁড়ের গণপতি, দ্বারপাল, নর্তকী ইত্যাদি ভাস্কর্য রয়েছে। এই শিল্পকর্মগুলি থেকে সেই সময়ের পোশাক-আভূষণেরও তথ্য পাওয়া যায়। এই মূর্তিগুলির মধ্যে আট হাত বিশিষ্ট একটি ত্রিমুখী ভাস্কর্য রয়েছে। এটি শঙ্কর-পার্বতীর বলে মনে করা হয়। মন্দিরের উত্তর দরজার কাছে ছোট কক্ষে শিবলিঙ্গ সহ পার্বতীর মূর্তি রয়েছে।
কালের প্রবাহে মন্দিরের সামনের নন্দীমণ্ডপটি ধ্বংস হয়ে গেছে এবং বর্তমানে এই মন্দিরের স্বরূপ হলো দর্শনমণ্ডপ, সভামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ। সভামণ্ডপের দক্ষিণ, পশ্চিম এবং পূর্ব দিকে তিনটি প্রবেশদ্বার রয়েছে, প্রতিটি প্রবেশদ্বারের সামনে দর্শনমণ্ডপ রয়েছে। পশ্চিমমুখী এই মন্দিরের মূল প্রবেশদ্বারের কাছে দর্শনমণ্ডপে অখণ্ড পাথরের একটি বড় নন্দীর মূর্তি রয়েছে। এখানকার সভামণ্ডপটি সব দিক থেকে বন্ধ। সভামণ্ডপে মূলত ১৮টি স্তম্ভ ছিল, যার মধ্যে কেবল চারটি স্তম্ভ স্পষ্টভাবে দেখা যায়। সেগুলির উপর বিভিন্ন দেব-দেবীর ভাস্কর্য রয়েছে। সভামণ্ডপের মাঝখানে চারটি স্তম্ভের উপর একটি গম্বুজাকার ছাদে একটি বড় ঝাড়বাতি রয়েছে। গম্বুজের উপর অনেক বৃত্ত খোদাই করা আছে। এখানকার দেওয়ালে সত্তরটিরও বেশি ভাস্কর্য রয়েছে এবং সেগুলিতে শঙ্কর-পার্বতীর বিভিন্ন রূপ খোদাই করা আছে। কিছু মূর্তি বিষ্ণুর এবং তার অবতারদের। গর্ভগৃহের দরজায় শিব, সিংহ এবং হাতির ভাস্কর্য রয়েছে। সভামণ্ডপের চেয়ে গর্ভগৃহ বেশ গভীর এবং সেখানে যেতে কিছু সিঁড়ি নামতে হয়। ২১ মিটার উঁচু এবং ১৩ বাই ১৩ বর্গফুট আকারের গর্ভগৃহের দেওয়ালগুলি মজবুত। মাঝখানে একটি পাথরের উঁচু অংশ রয়েছে, তাকেই স্বয়ম্ভূ শিবলিঙ্গ বলা হয়।
এই মন্দিরে দর্শনের জন্য ভক্তদের সর্বদা ভিড় থাকায় গর্ভগৃহে মাঝখানে আগমন-নির্গমনের জন্য লোহার বেড়া লাগানো হয়েছে।
চমৎকার স্থাপত্যশৈলীর উত্তরাধিকারী এই মন্দিরের ভাস্কর্যগুলি কালের প্রবাহে ক্ষয়প্রাপ্ত হওয়ায় প্রত্নতত্ত্ব বিভাগ মন্দিরের মূর্তি এবং শিবপিণ্ডিতে দুধের অভিষেক, নারকেল ফাটানো, হোম-হবনের মতো আচার-অনুষ্ঠানে নিষেধাজ্ঞা জারি করেছে। এই মন্দিরে প্রতিদিন ভক্তদের ভিড় লেগে থাকে। এখানে মহাশিবরাত্রি এবং শ্রাবণী সোমবারে ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান হয়। মহাশিবরাত্রিতে এলাকায় একটি বড় মেলা বসে। এখানকার নথি অনুযায়ী, এই মেলার সময় প্রায় আড়াই লক্ষ ভক্ত এখানে দর্শনের জন্য আসেন। মহাশিবরাত্রিতে মধ্যরাতে ১২টায় শিবলিঙ্গে অভিষেক করা হয়। মহাশিবরাত্রির দিনে দর্শন পাওয়ার জন্য ভক্তরা আগের দিন থেকেই লাইনে দাঁড়িয়ে থাকেন। শ্রাবণ মাসে এই মন্দিরে বিভিন্ন ধর্মীয় উৎসবের পাশাপাশি কীর্তন, ভজন এবং মহাপ্রসাদের অনুষ্ঠান হয়। গত কয়েক বছর ধরে মহাশিবরাত্রির সময় এখানে ‘অম্বরনাথ আর্ট ফেস্টিভ্যাল’ আয়োজিত হয়।
ভবিষ্যতে কাশী বিশ্বনাথ মন্দিরের আদলে মন্দির ও তার সংলগ্ন এলাকার সৌন্দর্যবর্ধন করা হবে। সেই সময় মন্দিরের মূল কাঠামো অক্ষত রেখে অনেক নতুন স্থাপত্য নির্মাণ করা হবে। সৌন্দর্যবর্ধনের সম্পূর্ণ কাজটি কালো পাথরে করা হবে। এর মধ্যে প্রবেশদ্বারের সংস্কার, প্রবেশদ্বারের সামনের চত্বরে নন্দী স্থাপন, গাড়ি পার্কিং, প্রদর্শনী কেন্দ্র, অ্যাম্ফিথিয়েটার, সুরক্ষা প্রাচীর, মূল রাস্তা ও অভ্যন্তরীণ রাস্তা, খেলার মাঠ, শৌচাগার, বাঁধ, ভক্ত নিবাস, ঘাট নির্মাণ ইত্যাদি কাজ অন্তর্ভুক্ত।
১৮৯১ থেকে ১৯১০ সালের মধ্যে হেনরি কাজিনস ভারতীয় প্রত্নতত্ত্ব বিভাগের পশ্চিম বিভাগের সুপারিনটেনডেন্ট ছিলেন। ১৯১৩ সালের তাঁর লেখায় অম্বারনাথ শিবমন্দির সম্পর্কে যে বর্ণনা পাওয়া যায়, তা নিম্নরূপ: ‘অত্যন্ত মনোরম পরিবেশে, একটি ছোট উপত্যকায় এই সুন্দর মন্দিরটি অবস্থিত। উপত্যকা দিয়ে প্রবাহিত একটি ছোট স্রোতের উপর বাঁধ দিয়ে একটি দীর্ঘ, কিন্তু ছোট জলাধার তৈরি করা হয়েছে। এর স্থির পৃষ্ঠে, গাছের প্রতিবিম্বের সাথে সাথে রোদ-ছায়ায় সজ্জিত মন্দিরটিও উঁকি দিচ্ছে… পলাশের লাল-কমলা ফুলের সাথে মন্দিরের কালো-বেগুনি পাথরগুলিও উজ্জ্বল দেখাচ্ছে। আশেপাশের শান্ত পরিবেশে কেবল কোনো ময়নার ডাক অথবা কখনো কোনো মাছরাঙা পাখির মাছ ধরার জন্য জলে ঝাঁপিয়ে পড়ার শব্দই শোনা যায়। মন্দিরের বাইরের অংশে খোদাই করা দেব-দেবীর সারি কদাচিৎ এখানে আসা ভক্তদের দিকে তাকিয়ে দাঁড়িয়ে আছে…’
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- অম্বারনাথ রেলওয়ে স্টেশন থেকে ২.৫ কিমি দূরে
- কল্যাণ থেকে ৯ কিমি এবং থানে থেকে ৩৫ কিমি দূরে
- অম্বারনাথের জন্য রেল এবং এসটি (বাস) উভয় সুবিধাই উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং লট পর্যন্ত যেতে পারে
- আশেপাশে আবাসন ও প্রাতরাশের সুবিধা রয়েছে
ਅੰਬਰਨਾਥ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ
ਅੰਬਰਨਾਥ, ਤਾ. ਅੰਬਰਨਾਥ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਧੁੱਪ, ਹਵਾ ਅਤੇ ਮੀਂਹ, ਨਾਲ ਹੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਾਰ ਝੱਲਦੇ ਹੋਏ, ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੋਇਆ, ਅੰਬਰਨਾਥ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਸਥਾਪਤ ਕਲਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਨਮੂਨਾ ਹੈ। ਦੇਸ਼ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗਾਂ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਹ ਮੰਦਰ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਭੂਮੀਜ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ‘ਯੂਨੈਸਕੋ’ ਦੁਆਰਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰਾਸਤ ਵਜੋਂ ਘੋਸ਼ਿਤ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੀਆਂ 218 ਕਲਾ ਸੰਪੰਨ ਇਮਾਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੋਂਕਣ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਤਿੰਨ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦਾ ਉੱਚਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਨੰਬਰ ‘ਤੇ ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦਾ ਕਰਣੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਨੰਬਰ ‘ਤੇ ਰਾਏਗੜ੍ਹ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦਾ ਕਨਕੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਮਾਨਾਬਾਦ (ਹੁਣ ਧਾਰਾਸ਼ਿਵ) ਦੇ ਤਾਗਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਰਾਜਾ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇਹ ਖੇਤਰ ਸੀ।
ਸ਼੍ਰੀਸਥਾਨਕ (ਹੁਣ ਠਾਣੇ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਸੀ। ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤ ਰਾਜਾ ਛਿੱਤਰਾਜ ਦੇ ਰਾਜਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ। ਉਸਦੇ ਛੋਟੇ ਭਰਾ ਮੁਮੁਣੀ ਦੇ ਰਾਜਕਾਲ ਵਿੱਚ 1060 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਆਮਰਨਾਥ ਦਾ ਮੰਦਰ ਪੂਰਾ ਹੋਇਆ, ਇਸ ਭਾਵ ਦਾ ਛੇ ਲਾਈਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਸ਼ਤੀਰ ਉੱਤੇ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸ਼ਕੇ 982, ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ, 9 ਅਤੇ ਸ਼੍ਰਾਵਣ ਮਹੀਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਉੱਤੇ ਇਹ ਵੀ ਦਰਜ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਕੰਮ ਮਹਾਮਾਤਿਆ ਬਿੰਬਪੈਯ, ਮਹਾਪ੍ਰਧਾਨ ਨਾਗਨੈਯ ਆਦਿ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਮੂਲ ਨਾਮ ‘ਆਮਰਨਾਥ’ ਸੀ। ਇਸ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਤੋਂ ਇਹ ਵੀ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਅਪਭ੍ਰੰਸ਼ ਹੋ ਕੇ ‘ਅੰਬਰਨਾਥ’ ਹੋ ਗਿਆ। ਅਤਿ ਉੱਤਮ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ, ਅਨੋਖੀ ਸਥਾਪਤ ਸ਼ੈਲੀ, ਸ਼ੈਵ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਮੂਰਤੀ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਕਾਲੋਲਿਖ ਕਾਰਨ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਅਨੋਖਾ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਸਮਾਜਿਕ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਭੂਗੋਲਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਕੇਂਦਰੀ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਸ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ‘ਤੇ ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼, ਗੁਜਰਾਤ ਅਤੇ ਕਰਨਾਟਕ ਦੀਆਂ ਸਥਾਪਤ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਿਆ ਹੈ।
ਵਾਲਧੁਨੀ ਓਢੇ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਵਸਿਆ ਅੰਬਰਨਾਥ ਦਾ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਭਾਗ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ।
ਕਾਲੇ ਪੱਥਰਾਂ (ਬੇਸਾਲਟ) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਜਾਲ ਹਨ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ਜਾਂ ਨੀਂਹ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਸ਼ੈਲੀ ਨੂੰ ਭੂਮੀਜ ਸ਼ੈਲੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਦੀਆਂ ਅੱਠ ਪਰਤਾਂ ਹਨ। ਖੁਰ, ਪਦਮ, ਕੁਮੁਦ, ਕੀਰਤੀਮੁਖਥਰ, ਗਜਥਰ, ਨਰਥਰ, ਉਪਾਨ ਅਤੇ ਪਦਮ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਉਸਾਰੀ ਦੌਰਾਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਨਾਲ ਅੰਕਿਤ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਸਿਲਾਂ ਇੱਕ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਸ਼ਿਖਰ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਕੇਵਲ ਤਿੰਨ ਹੀ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਦੀਆਂ ਕਤਾਰਾਂ ਬਚੀਆਂ ਹਨ। ਨਸ਼ਟ ਹੋਈਆਂ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਦੀਆਂ ਕਤਾਰਾਂ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਅੱਜ ਵੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਹਿੱਸੇ ਉੱਤੇ ਸੈਂਕੜੇ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਉਸਾਰੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਖੜ੍ਹੇ ਆਇਤਾਕਾਰ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਹਿੱਸੇ (ਲਾਟ) ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਹੇਠਾਂ ਗਜਥਰ (ਵੇਦੀਬੰਧ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ, ਨੀਂਹ) ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੰਦਰ ਦਾ ਭਾਰ ਹਾਥੀਆਂ ਨੇ ਚੁੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਉਸ ਉੱਤੇ ਨਰਥਰ ਉੱਤੇ ਨਰਸਿੰਘ ਦਾ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਹੈ। ਕਲਸ਼ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੇ ਨਕਸ਼ੀਕਾਮ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਮੰਦਰ ਅੰਕਿਤ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ, ਨਾਲ ਹੀ ਸਾਧੂਆਂ ਦੀਆਂ ਵੀ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਉੱਤੇ ਨਗਨ ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਹਿੱਸੇ ਉੱਤੇ ਬ੍ਰਹਮਾ ਦਾ ਮੰਦਰ ਵੀ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਹਿੱਸੇ ਉੱਤੇ ਭਦਰ (ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕੇ) ਹਨ। ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਉੱਤੇ ਭਦਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵਤੇ ਇਕੱਠੇ ਵਾਲੀ ਹਰੀਹਰਪਿਤਾਮਹਸੂਰਯਮੂਰਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੂਰਯਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਅਰਬ ਔਰਤ ਦਾ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਹੈ। ਅਰਬਾਂ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਤੋਂ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ-ਅਰਬਾਂ ਦੇ ਵਪਾਰਕ ਸੰਬੰਧ ਵੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਬਾਹਰੀ ਹਿੱਸੇ ਉੱਤੇ ਅਗਨੀਦੇਵ, ਮਾਰਕੰਡੇਯ ਰਿਸ਼ੀ, ਯਜਮਾਨ ਰਾਜਾ, ਸਥਾਪਤ ਸੰਭਾਲਣ ਵਾਲੇ ਆਚਾਰੀਆ, ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲਧਾਰੀ ਸ਼ੰਕਰ, ਲਕਸ਼ਮੀ, ਨਰਮੁੰਡਧਾਰੀ ਮਹਾਕਾਲੀ, ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਸ਼ੋਡਸ਼ਵਰਸ਼ੀਯ ਪਾਰਵਤੀ, ਸ਼ਿਵਪਾਰਵਤੀ ਵਿਆਹ ਸਮਾਰੋਹ, ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ, ਸੱਜੇ ਸੁੰਡ ਵਾਲਾ ਗਣਪਤੀ, ਦਵਾਰਪਾਲ, ਨਰਤਿਕਾ ਆਦਿ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਤੋਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਸਤਰਾਂ-ਆਭੂਸ਼ਣਾਂ ਦੀ ਵੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅੱਠ ਹੱਥਾਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਤ੍ਰਿਮੁਖੀ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਹੈ। ਉਹ ਸ਼ੰਕਰ-ਪਾਰਵਤੀ ਦਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਛੋਟੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਮੇਤ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦਾ ਨੰਦੀਮੰਡਪ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨਮੰਡਪ, ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਨੂੰ ਦੱਖਣ, ਪੱਛਮ ਅਤੇ ਪੂਰਬ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ, ਹਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦਰਸ਼ਨਮੰਡਪ ਹਨ। ਪੱਛਮਾਭਿਮੁਖੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦਰਸ਼ਨਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਅਖੰਡ ਪੱਥਰ ਦੀ ਨੰਦੀ ਦੀ ਵੱਡੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਸਾਰੇ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੰਦ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ 18 ਖੰਭੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਚਾਰ ਖੰਭੇ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਖੰਭਿਆਂ ਉੱਤੇ ਗੁੰਬਦ ਆਕਾਰ ਦੀ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਝੂਮਰ ਹੈ। ਗੁੰਬਦ ਉੱਤੇ ਕਈ ਚੱਕਰ ਖੋਦੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਸੱਤਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ-ਪਾਰਵਤੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪ ਅੰਕਿਤ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਕੁਝ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਵਤਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਉੱਤੇ ਸ਼ਿਵ, ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਹਾਥੀਆਂ ਦਾ ਸ਼ਿਲਪਾਂਕਨ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਨਾਲੋਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਕਾਫ਼ੀ ਡੂੰਘਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰ ਕੇ ਉੱਥੇ ਜਾਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। 21 ਮੀਟਰ ਉੱਚੀਆਂ ਅਤੇ 13 ਗੁਣਾ 13 ਵਰਗ ਫੁੱਟ ਆਕਾਰ ਦੀਆਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹਨ। ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੱਟਾਨ ਦਾ ਉੱਚਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹੀ ਸਵਯੰਭੂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਭੀੜ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਆਉਣ-ਜਾਣ ਲਈ ਲੋਹੇ ਦਾ ਕਟਹਰਾ ਲਗਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਉੱਤਮ ਸਥਾਪਤ ਕਲਾ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਖਰਾਬ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਭਾਗ ਨੇ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਉੱਤੇ ਦੁੱਧ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਨ, ਨਾਰੀਅਲ ਤੋੜਨ, ਹੋਮ ਹਵਨ ਵਰਗੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਉੱਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਈ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਲੱਗੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰਾਵਣੀ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਮਾਗਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਨੂੰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਲਗਭਗ ਢਾਈ ਲੱਖ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਨੂੰ ਅੱਧੀ ਰਾਤ 12 ਵਜੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਉੱਤੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਦਿਨ ਦਰਸ਼ਨ ਹੋਣ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਤੋਂ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸ਼੍ਰਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਉਤਸਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਕੀਰਤਨ, ਭਜਨ ਅਤੇ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਦੇ ਸਮਾਗਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ‘ਅੰਬਰਨਾਥ ਆਰਟ ਫੈਸਟੀਵਲ’ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਗਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਤਰਜ਼ ’ਤੇ ਮੰਦਿਰ ਅਤੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਸੁੰਦਰੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਮੂਲ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਛੇੜੇ ਬਿਨਾਂ ਕਈ ਇਮਾਰਤਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਸੁੰਦਰੀਕਰਨ ਦਾ ਪੂਰਾ ਕੰਮ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ, ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਚੌਕ ਵਿੱਚ ਨੰਦੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ, ਪਾਰਕਿੰਗ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ ਕੇਂਦਰ, ਐਂਫੀਥੀਏਟਰ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਕੰਧ, ਮੁੱਖ ਸੜਕ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੜਕਾਂ, ਖੇਡ ਦਾ ਮੈਦਾਨ, ਪਖਾਨੇ, ਬੰਨ੍ਹ, ਭਗਤ ਨਿਵਾਸ, ਘਾਟ ਬਣਾਉਣਾ ਆਦਿ ਕਾਰਜ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਈ. ਸ. 1891 ਤੋਂ 1910 ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਹੈਨਰੀ ਕਜ਼ਿਨਸ ਭਾਰਤੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਭਾਗ ਦੇ ਪੱਛਮੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਸੁਪਰਡੈਂਟ ਸਨ। ਈ. ਸ. 1913 ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲਿਖਤ ਵਿੱਚ ਅੰਬਰਨਾਥ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਿਰ ਬਾਰੇ ਵਰਣਨ ਆਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ- ‘ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਰਮਣੀਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਘਾਟੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੁੰਦਰ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਘਾਟੀ ਵਿੱਚੋਂ ਵਗਦੇ ਝਰਨੇ ’ਤੇ ਬੰਨ੍ਹ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਇੱਕ ਲੰਬਾ, ਪਰ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਜਲ ਭੰਡਾਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਸਤ੍ਹਾ ’ਤੇ, ਰੁੱਖਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਧੁੱਪ-ਛਾਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਮੰਦਿਰ ਵੀ ਝਾਕ ਰਿਹਾ ਹੈ… ਪਲਾਸ ਦੇ ਲਾਲ-ਕੇਸਰੀ ਫੁੱਲਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਕਾਲੇ-ਜਾਮਨੀ ਪੱਥਰ ਵੀ ਉੱਭਰ ਕੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਵਾਤਾਵਰਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਮੈਨਾ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਜਾਂ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਕਿੰਗਫਿਸ਼ਰ ਪੰਛੀ ਦੁਆਰਾ ਮੱਛੀ ਫੜਨ ਲਈ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਮਾਰੀ ਗਈ ਛਾਲ, ਅਜਿਹੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੀ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਹਿੱਸੇ ’ਤੇ ਉੱਕਰੀਆਂ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਤਾਰਾਂ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਭਗਤਾਂ ਵੱਲ ਵੇਖਦੀਆਂ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ…’
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਅੰਬਰਨਾਥ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ 2.5 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ’ਤੇ
- ਕਲਿਆਣ ਤੋਂ ਨੌਂ ਕਿਲੋਮੀਟਰ, ਅਤੇ ਠਾਣੇ ਤੋਂ 35 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ’ਤੇ
- ਅੰਬਰਨਾਥ ਲਈ ਰੇਲਵੇ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਐੱਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालीबाडी माता मंदिर वर्तकनगर, ठाणे (पश्चिम), जि. ठाणे
अधिक माहितीKalibari Mata Mandir, Vartak Nagar, Thane (West), Dist. Thane
View Detailsकालीबाड़ी माता मंदिर वर्तकनगर, ठाणे (पश्चिम), जि. ठाणे
विवरण देखेंકાલીબાડી માતા મંદિર, વર્તકનગર, ઠાણે (પશ્ચિમ), જિ. ઠાણે
વિગત જુઓகாளிபாடி மாதா மந்திர், வர்தக் நகர், தானே (மேற்கு), மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கకాళీబాడీ మాతా మందిరం, వర్తక్ నగర్, థాణే (పశ్చిమ), జిల్లా థాణే
వివరాలను చూడండిകാളിബാഡി മാതാ മന്ദിർ, വർത്തക് നഗർ, ഠാണെ (പടിഞ്ഞാറ്), ജി. ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಬಾಡಿ ಮಾತಾ ಮಂದಿರ, ವರ್ತಕನಗರ, ಠಾಣೆ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಜಿ. ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালীবাড়ি মাতা মন্দির, বর্তমানগর, ঠাণে (পশ্চিম), জেলা ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀਬਾੜੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਵਰਤਕਨਗਰ, ਠਾਣੇ (ਪੱਛਮੀ), ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
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जागमाता शंकर मंदिर कोलबाड, ठाणे शहर, जिल्हा ठाणे
अधिक माहितीJagmata Shankar Mandir, Kolbad, Thane City, District Thane
View Detailsजगमाता शंकर मंदिर कोलबाड, ठाणे शहर, ठाणे जिला
विवरण देखेंજાગમાતા શંકર મંદિર કોલબાડ, થાણે શહેર, જિલ્લો થાણે
વિગત જુઓஜாக்மாதா சங்கர் மந்திர், கோல்பாட், தானே நகரம், தானே மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கజాగమాత శంకర్ మందిర్ కోల్బాద్, థానే నగరం, జిల్లా థానే
వివరాలను చూడండిജാഗമാതാ ശങ്കർ മന്ദിർ കോൽബാഡ്, ഠാണെ നഗരം, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜಾಗಮಾತಾ ಶಂಕರ ಮಂದಿರ ಕೋಲ್ಬಾಡ್, ಠಾಣೆ ನಗರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজাগমাতা শঙ্কর মন্দির কোলবাড, ঠানে শহর, জেলা ঠানে
বিস্তারিত দেখুনਜਾਗਮਾਤਾ ਸ਼ੰਕਰ ਮੰਦਰ ਕੋਲਬਾਡ, ਠਾਣੇ ਸ਼ਹਿਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
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साईबाबा मंदिर वर्तकनगर, ठाणे शहर, जि. ठाणे
अधिक माहितीSaibaba Temple, Vartak Nagar, Thane City, District Thane
View Detailsसाईबाबा मंदिर वर्तक नगर, ठाणे शहर, जिला. थाइन
विवरण देखेंસાઈબાબા મંદિર, વર્તકનગર, ઠાણે શહેર, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓசாய்பாபா মন্দির, வர்தக் நகர், தானே நகரம், தானே மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கసాయిబాబా మందిరం, వర్తక్నగర్, థాణే నగరం, జిల్లా థాణే
వివరాలను చూడండిസായിബാബ മന്ദിരം, വർത്തക് നഗർ, ഠാണെ നഗരം, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಾಯಿಬಾಬಾ ಮಂದಿರ, ವರ್ತಕನಗರ, ಠಾಣೆ ನಗರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসাইবাবা মন্দির, বর্তকনগড়, ঠাণে শহর, জেলা ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਸਾਈਂ ਬਾਬਾ ਮੰਦਰ, ਵਰਤਕ ਨਗਰ, ਠਾਣੇ ਸ਼ਹਿਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
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