बीएपीएस स्वामीनारायण मंदिर
सरदार पुलाजवळ, अडाजण, सुरत
आध्यात्मिक आणि सामाजिक उन्नती साधण्याच्या उद्देशाने स्थापन झालेल्या ‘बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था’ (बीएपीएस) चे एक प्रमुख मंदिर सुरतच्या अडाजण येथे आहे. ‘बीएपीएस स्वामीनारायण मंदिर’ म्हणून ओळखले जाणारे हे भव्य आध्यात्मिक केंद्र या प्रदेशातील एक महत्त्वाचे स्थान आहे. बीएपीएसने बांधलेल्या इतर मंदिरांप्रमाणेच, हे मंदिर त्याच्या उत्कृष्ट स्थापत्यकलेसाठी आणि गुंतागुंतीच्या कोरीव कामांसाठी प्रसिद्ध आहे, ज्यामुळे ते केवळ भक्तांसाठीच नव्हे, तर पर्यटकांसाठीही एक प्रमुख आकर्षण ठरले आहे. भगवान स्वामीनारायणांचे आशीर्वाद घेण्यासाठी दररोज शेकडो भक्त येथे भेट देतात.
स्वामीनारायण संप्रदाय हा भारतातील एक अत्यंत प्रतिष्ठित धार्मिक समुदाय आहे. त्याचे संस्थापक, स्वामी सहजानंद, मूळचे अयोध्या जवळील छपैया या गावातील होते. त्यांचा जन्म १७८१ मध्ये झाला होता आणि त्यांचे मूळ नाव घनश्याम पांडे होते. वयाच्या १२ व्या वर्षी त्यांनी घर सोडले आणि आध्यात्मिक शोधाच्या प्रवासाला निघाले. पुढील सात वर्षे त्यांनी संपूर्ण भारतात प्रवास केला, हिमालयात अनेक वर्षे तीव्र तपश्चर्येत घालवली. या काळात ते नीलकंठ वर्णी म्हणून ओळखले जात होते. १८०० मध्ये ते सौराष्ट्रात (सध्याचे गुजरात) पोहोचले. मंगरोळ येथे त्यांची
स्वामी मुक्तानंद यांच्याशी भेट झाली आणि नंतर त्यांना पिपलाना येथे रामानंदी संप्रदायाचे नेते गुरु रामानंद यांच्याकडून दीक्षा मिळाली. त्यांनी गुजरातला आपल्या आध्यात्मिक आणि सामाजिक सुधारणा कार्याचे केंद्र बनवले.
रामानुजाचार्यांच्या विशिष्टाद्वैत (विशिष्ट अद्वैतवाद) आणि वल्लभाचार्यांच्या शुद्धाद्वैत (शुद्ध अद्वैतवाद) या तत्त्वांवर आधारित, त्यांनी एक सुसंवादित तत्त्वज्ञान प्रसारित केले, ज्यात सामाजिक सुधारणा आणि आध्यात्मिक शिस्तीवर भर दिला.
नीळकंठ वर्णी यांना रामानंदांनी सहजानंद असे नाव दिले. १८०१ मध्ये, रामानंदांच्या निधनानंतर, सहजानंद यांनी संप्रदायाचे नेते म्हणून त्यांची आध्यात्मिक जागा घेतली. त्यांनी मोठ्या प्रमाणावर प्रवास केला, असंख्य भक्तांना स्वामीनारायण महामंत्र दिला. सहजानंदांनी शिकवले की स्वामीनारायण हे स्वतः भगवान श्रीकृष्णच आहेत आणि त्यांनी त्यांची पूजा आणि शरणागतीस प्रोत्साहन दिले. सहजानंद, ज्यांना नीळकंठ वर्णी म्हणूनही ओळखले जाते, हे देवाचे अवतार होते असे भक्त मानतात. असे म्हटले जाते की नोव्हेंबर १८२० मध्ये, सहजानंदांनी गोपालनंद स्वामींना पृथ्वीवर त्यांच्या अवताराची सहा कारणे सांगितली. १८३० मध्ये, सहजानंद, ज्यांना स्वामीनारायण म्हणूनही ओळखले जाते, त्यांचे निधन झाले. त्यांच्या निधनानंतर, संप्रदायाची जबाबदारी गुणातीतानंद स्वामींनी पुढे नेली. नंतर, १९०५ मध्ये, शास्त्री यज्ञपुरुषदास, ज्यांना शास्त्री महाराज म्हणूनही ओळखले जाते, यांनी स्वामीनारायण परंपरेत बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था (बीएपीएस) ची स्थापना केली. ही संस्था सामान्यतः तिच्या बीएपीएस या संक्षिप्त नावाने ओळखली जाते. शास्त्री महाराजांचा असा विश्वास होता की भगवान स्वामीनारायण अक्षर गुरु (दैवी गुरु) द्वारे पृथ्वीवर वास करतात, ही परंपरा गुणातीतानंद स्वामींपासून सुरू झाली. आज, महंत स्वामी महाराज हे या संप्रदायाचे सहावे आध्यात्मिक नेते (आचार्य) आहेत.
१९०७ मध्ये, शास्त्री महाराजांनी बोचासन येथे पहिले बीएपीएस स्वामीनारायण मंदिर स्थापन केले. तेव्हापासून, सुरतमधील मंदिरासह जगभरात एक हजाराहून अधिक बीएपीएस स्वामीनारायण मंदिरे बांधली गेली आहेत. सुरत मंदिराचे बांधकाम बीएपीएसचे पाचवे आध्यात्मिक नेते प्रमुख स्वामी यांच्या मार्गदर्शनाखाली झाले. या मंदिराला जवळजवळ शंभर वर्षांचा इतिहास आहे. त्याच्या स्थापनेची नेमकी तारीख उपलब्ध नसली तरी, ते २० व्या शतकाच्या सुरुवातीच्या वर्षांत बांधले गेले असे मानले जाते.
तापी नदीच्या काठी वसलेले अडाजण हे सुरत प्रदेशातील सर्वात जुन्या वस्त्यांपैकी एक आहे आणि आता ते सुरत शहराचा अविभाज्य भाग आहे. भव्य स्वामीनारायण मंदिर या परिसरात स्थित आहे. गुजराती-हिंदू स्थापत्यशैलीत बांधलेल्या या मंदिरात लाल आणि गुलाबी वाळूचा दगड, घुमट, पिरॅमिड-आकाराचे शिखर, उंच खांब, गुंतागुंतीचे कोरीव काम आणि उत्कृष्ट शिल्पे आहेत—हे सर्व स्वामीनारायण मंदिराच्या डिझाइनचे वैशिष्ट्य आहे.
मंदिर परिसर प्रशस्त असून समोर दोन भव्य प्रवेशद्वार आहेत. ही प्रवेशद्वारे रुंद खांबांनी सुशोभित आहेत, ज्यांच्या शीर्षभागाच्या चारही बाजूंना द्वारपालांच्या प्रतिमा आहेत. प्रवेशद्वारांवरील छत गुर्जर-राजस्थानी शैलीतील घुमटदार छतछायेने सुशोभित आहेत. मंदिर स्वतः एक दुमजली रचना आहे, ज्यात मुख्य गर्भगृह वरच्या मजल्यावरील एका मोठ्या अंगणात आहे.
या अंगणात पोहोचण्यासाठी, भक्तांना २१ पायऱ्या चढाव्या लागतात. संगमरवरी फरसबंदी केलेल्या अंगणात भक्तांसाठी बसण्याची व्यवस्था आहे. अंगणाच्या दोन्ही बाजूंना दोन लहान मंदिरे आहेत. डाव्या मंदिरामध्ये भगत महाराज आणि शास्त्री महाराजांच्या मूर्ती एका उंच सुवर्ण वेदीवर (वज्रपीठ) स्थापित आहेत. भगत महाराज हे स्वामीनारायणांचे दुसरे आध्यात्मिक उत्तराधिकारी मानले जातात, तर शास्त्री महाराज तिसरे उत्तराधिकारी मानले जातात. उजव्या मंदिरात योगी महाराज आणि प्रमुख स्वामी महाराजांच्या मूर्ती आहेत. योगी महाराज चौथे आध्यात्मिक उत्तराधिकारी आहेत, तर प्रमुख स्वामी महाराज स्वामीनारायणांचे पाचवे उत्तराधिकारी आहेत. या दोन मंदिरांपासून थोड्या अंतरावर, अंगणाच्या मध्यभागी, स्वामीनारायणांचे मुख्य मंदिर आहे.
मंदिराची रचना मध्यवर्ती सभामंडप, तीन बाजूंनी मुखमंडप आणि मध्यभागी गर्भगृह अशी आहे.
मुखमंडपाचे बाहेरील खांब विविध मोहक मुद्रांमधील अप्सरांच्या (सुरसुंदरी) गुंतागुंतीच्या कोरीव शिल्पांनी सुशोभित आहेत, सोबत मकर-तोरणे (मगरीच्या नक्षीकाम असलेले कमानी) आहेत. सभामंडपातील खांब आणि त्याच्या छताच्या आतील बाजूस स्वामीनारायण परंपरेशी संबंधित विविध संत, ऋषी आणि भक्तांच्या प्रतिमा कोरलेल्या आहेत.
मंदिराच्या मध्यभागी गर्भगृह आहे, जिथे भगवान स्वामीनारायण, गुणातीतानंद स्वामी आणि गोपाळदास स्वामी यांच्या संगमरवरी मूर्ती शांत मुद्रांमध्ये उभ्या आहेत. या मूर्ती उंच, कलाकुसर केलेल्या संगमरवरी चौथऱ्यावर स्थापित केलेल्या आहेत. या मूर्ती एका सुशोभित, सोन्याचा मुलामा दिलेल्या मखरमध्ये (सजावटीच्या चौकटीत) ठेवलेल्या आहेत. बाजूच्या गर्भगृहांमध्ये हरिकृष्ण महाराज, बन्सीधर श्रीकृष्ण, राधा, घनश्याम महाराज, तसेच गणेश आणि हनुमान यांच्या मूर्ती आहेत. या सर्व मूर्ती उंच वज्रपीठांवर (पवित्र चौथऱ्यांवर) स्थापित केलेल्या आहेत आणि त्या कलाकुसर केलेल्या सोन्याचा मुलामा दिलेल्या मखरमध्ये बंदिस्त आहेत. मूर्ती सुंदर वस्त्रे आणि दागिन्यांनी सुशोभित केलेल्या आहेत, ज्यामुळे त्यांची भव्यता वाढते.
गर्भगृहाच्या (मंडोवर) बाहेरील भिंती, विशेषतः मधले भाग, विविध देवता आणि संतांच्या शिल्पांनी सुशोभित केलेले आहेत, ज्यामुळे हे मंदिर कलात्मकता आणि भक्तीचा एक अद्भुत नमुना बनले आहे. मुख्य मंदिरात गर्भगृहावर तीन उंच शिखरे आहेत.
ही शिखरे नागर स्थापत्यशैलीत उरुशृंग नमुन्यात डिझाइन केलेली आहेत, जिथे मध्यवर्ती शिखराच्या “खांद्यांवर” लहान प्रतिकृती बांधलेल्या किंवा कोरलेल्या आहेत. अंगणातील दोन लहान मंदिरांमध्येही अशाच प्रकारची उंच उरुशृंग शैलीची शिखरे आहेत. सभामंडप आणि मुखमंडप घुमटाकार शिखरांनी आच्छादित आहेत, जे त्यांच्या तळाशी सपाट आमला (वर्तुळाकार तबकडीसारख्या रचना) आणि कलशांनी (शिखरे) सुशोभित आहेत.
स्वामीनारायण मंदिराच्या तळमजल्यावर, प्रमुख स्वामी महाराजांना समर्पित एक मंदिर आहे. एका भव्य सभागृहाच्या मध्यभागी, चारही बाजूंनी काचेने वेढलेल्या एका कलाकुसर केलेल्या गर्भगृहात, प्रमुख स्वामी महाराजांची मूर्ती एका उंच, सोन्याच्या मखरमध्ये (सुशोभित मंडप) स्थापित केलेली आहे.
या गर्भगृहासमोर, एका सुंदर, रत्नजडित वर्तुळाकार वेदीवर नीळकंठ वर्णींची सोन्याची मूर्ती आहे. सभागृहात प्रमुख स्वामी महाराज आणि योगीजी महाराजांनी वापरलेल्या विविध वस्तू काचेच्या कपाटात जतन केलेल्या आहेत. या वस्तूंमध्ये भांडी, पिशव्या, आरसे, फेटे, जपमाळा, वस्त्रे, पेन आणि इतर वैयक्तिक वस्तूंचा समावेश आहे, ज्या त्यांचे जीवन आणि वारसा दर्शवतात. ही व्यवस्था आध्यात्मिक नेत्यांना आदरांजली म्हणून कार्य करते आणि भक्तांना त्यांच्या साध्या आणि शिस्तबद्ध जीवनशैलीची झलक देते.
स्वामीनारायण मंदिरात दररोज पूजा, आरती, अभिषेक (देवतेचे विधीवत स्नान) आणि इतर धार्मिक विधी केले जातात. दिवाळी, जन्माष्टमी, स्वामीनारायण जयंती आणि अन्नकूट महोत्सव यांसारखे सण मोठ्या उत्साहात आणि भक्तीमय वातावरणात साजरे केले जातात. या प्रसंगी, मंदिर हजारो भक्तांना आकर्षित करते. याव्यतिरिक्त, कीर्तन (भक्तिगीते), प्रवचने आणि आध्यात्मिक सभा (सत्संग) नियमितपणे आयोजित केल्या जातात.
मंदिर समाजसेवेतही सक्रिय भूमिका बजावते. मुलांना धार्मिक शिक्षण दिले जाते आणि बीएपीएस संस्था विद्यार्थ्यांसाठी शिष्यवृत्ती, आरोग्य शिबिरे आणि महिला व तरुणांसाठी सक्षमीकरण कार्यक्रम यांसारखे विविध सामाजिक आणि शैक्षणिक उपक्रम राबवते. मंदिर संकुलात बीएपीएस उत्पादनांसाठी विक्री केंद्र, एक पुस्तक दुकान, एक प्रसादालाय (पवित्र भोजन देणारे भोजनगृह) आणि एक प्रशस्त, आधुनिक भक्त निवास सुविधा समाविष्ट आहे.
प्रमुख वैशिष्ट्ये
- सुरत रेल्वे स्थानकापासून ५ किमी अंतरावर स्थित
- शहर परिवहन बसेस मंदिराला सुरतच्या विविध भागांशी जोडतात.
- मंदिराशेजारी पार्किंग सुविधा उपलब्ध आहे.
- मंदिराच्या आवारात निवास आणि नाश्ता सेवा उपलब्ध आहे.
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, मोबाईल: ०९९९८९९२०००
BAPS Swaminarayan Temple
Near Sardar Bridge, Adajan, Surat
The ‘Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha’ (BAPS), established with the aim of fostering spiritual and social upliftment, has one of its prominent temples in Adajan, Surat. Known as the ‘BAPS Swaminarayan Temple’, this grand spiritual centre is a significant landmark in the region. Like other temples built by BAPS, this temple is renowned for its exquisite architecture and intricate carvings, making it a major attraction not only for devotees but also for tourists. Hundreds of devotees visit daily to seek the blessings of Lord Swaminarayan.
The Swaminarayan sect is a widely respected religious community in India. Its founder, Swami Sahajanand, originally hailed from Chhapaiya, a village near Ayodhya. Born in 1781, his original name was Ghanshyam Pande. At the age of 12, he renounced his home and embarked on a journey of spiritual exploration. Over the next seven years, he travelled extensively across India, spending several years in intense penance in the Himalayas. During this period, he was known as Nilkanth Varni. In 1800, he arrived in Saurashtra (present-day Gujarat). At Mangrol, he met
Swami Muktanand and later received initiation from Guru Ramanand, a leader of the Ramandi sect, at Piplana. He chose Gujarat as the base for his spiritual and social reform activities.
Drawing from the principles of Ramanujacharya’s Vishishtadvaita (qualified non-dualism) and Vallabhacharya’s Shuddhadvaita (pure non-dualism), he propagated a harmonised philosophy, emphasising social reform and spiritual discipline.
Nilkanth Varni was renamed Sahajanand by Ramanand. In 1801, after Ramanand’s passing, Sahajanand ascended to his spiritual position as the leader of the sect. He travelled extensively, imparting the Swaminarayan Mahamantra to countless devotees. Sahajanand taught that Swaminarayan was none other than Lord Krishna himself, and he encouraged worship and surrender to him. Devotees believe that Sahajanand, also known as Nilkanth Varni, was an incarnation of God. It is said that in November 1820, Sahajanand revealed to Gopalanand Swami six reasons for his incarnation on Earth. In 1830, Sahajanand, also known as Swaminarayan, passed away. After his departure, the responsibilities of the sect were carried forward by Gunatitanand Swami. Later, in 1905, Shastri Yagnapurushdas, also known as Shastri Maharaj, established the Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS) within the Swaminarayan tradition. The organisation is commonly referred to by its acronym, BAPS. Shastri Maharaj believed that Lord Swaminarayan resides on Earth through the Akshar Guru (the divine guru), a tradition that began with Gunatitanand Swami. Today, Mahant Swami Maharaj is the sixth spiritual leader (Acharya) of this sect.
In 1907, Shastri Maharaj established the first BAPS Swaminarayan temple at Bochasan. Since then, over a thousand BAPS Swaminarayan temples have been built worldwide, including the one in Surat. The Surat temple was constructed under the guidance of Pramukh Swami, the fifth spiritual leader of BAPS. This temple holds a history spanning nearly a hundred years. While the exact date of its founding is not available, it is believed to have been constructed in the early years of the 20th century.
Located on the banks of the Tapi River, Adajan is one of the oldest settlements in the Surat region and is now an integral part of Surat city. The magnificent Swaminarayan Temple is situated in this area. Built in the Gujarati-Hindu architectural style, the temple features red and pink sandstone, domes, pyramid-shaped spires (shikhara), tall columns, intricate carvings, and exquisite sculptures—all hallmarks of Swaminarayan temple design.
The temple complex is spacious and has two grand entrance gates at the front. These gates are adorned with wide columns that feature images of gatekeepers (dwarapal) on all four sides of their capitals. The ceilings above the gates are decorated with domed canopies in the Gurjar-Rajasthani style. The temple itself is a two-storeyed structure, with the main shrine located in a large courtyard on the upper floor.
To reach this courtyard, visitors must climb 21 steps. The marble-paved courtyard provides seating arrangements for devotees. On either side of the courtyard are two smaller shrines. The left shrine houses the idols of Bhagat Maharaj and Shastri Maharaj, placed on a tall golden pedestal (vajrpeeth). Bhagat Maharaj is regarded as the second spiritual successor of Swaminarayan, while Shastri Maharaj is considered the third successor. The right shrine contains the idols of Yogi Maharaj and Pramukh Swami Maharaj. Yogi Maharaj is the fourth spiritual successor, while Pramukh Swami Maharaj is the fifth successor of Swaminarayan. At a short distance from these two shrines, in the centre of the courtyard, lies the main temple of Swaminarayan.
The temple is structured with a central assembly hall (sabhamandap), surrounded on three sides by porticos (mukhamandap), and the sanctum (garbhagriha) at the core.
The exterior columns of the porticos are adorned with intricately carved sculptures of celestial maidens (surasundari) in various graceful poses, accompanied by decorative makar-toranas (arches with crocodile motifs). The columns within the assembly hall and the inner side of its ceiling are engraved with images of various saints, sages, and devotees associated with the Swaminarayan tradition.
At the centre of the temple lies the sanctum (garbhagriha), where idols of Lord Swaminarayan, Gunatitanand Swami, and Gopaldas Swami stand in serene postures, crafted from marble and placed on a tall, intricately carved marble pedestal. These idols are housed within an ornate, gold-plated makhar (decorative framework).The side sanctums feature idols of Harikrishna Maharaj, Bansidhar Shri Krishna, Radha, Ghanshyam Maharaj, as well as Ganesha and Hanuman. All these idols are positioned on tall vajrpeeth (sacred pedestals) and encased in elaborately designed gold-plated makhars. The idols are adorned with beautiful garments and ornaments, adding to their splendour.
Even the exterior walls of the sanctum (mandovar), especially the middle sections, are decorated with sculptures of various deities and saints, making the temple a marvel of artistry and devotion. The main temple features three tall spires (shikhara) above the sanctum (garbhagriha).
These spires are designed in the Nagara architectural style with the Urushringa pattern, where smaller replicas of the central spire are either constructed or carved on its “shoulders.” The two smaller temples in the courtyard also have similar tall Urushringa-style spires. The assembly hall (sabhamandap) and porticos (mukhamandap) are topped with dome-shaped spires, which are further adorned with flat amala (circular disc-like structures) at their base and crowned with sacred kalasha (pinnacles).
On the ground floor of the Swaminarayan Temple, there is a shrine dedicated to Pramukh Swami Maharaj. At the centre of a grand hall, within an intricately decorated sanctum (garbhagriha) enclosed by glass on all four sides, stands an idol of Pramukh Swami Maharaj, enshrined within a tall, golden makhar (ornate canopy).
In front of this sanctum, a beautiful, gem-studded circular altar (vedi) houses a golden idol of Nilkanth Varni. The hall also displays various items used by Pramukh Swami Maharaj and Yogiji Maharaj, preserved in glass cases. These items include utensils, bags, mirrors, turbans, rosaries (japmala), garments, pens, and other personal belongings that reflect their life and legacy. This arrangement serves as a tribute to the spiritual leaders and offers devotees a glimpse into their simple and disciplined lifestyle.
Daily worship, aarti, abhishek (ritual bathing of the deity), and other religious ceremonies are performed at the Swaminarayan Temple. Festivals like Diwali, Janmashtami, Swaminarayan Jayanti, and the Annakut Mahotsav are celebrated with great enthusiasm and in a devout atmosphere. On these occasions, the temple attracts thousands of devotees. Additionally, kirtans (devotional songs), discourses, and spiritual gatherings (satsang) are organised regularly.
The temple also plays an active role in community service. Religious education is provided to children, and the BAPS organisation conducts various social and educational initiatives, such as scholarships for students, health camps, and empowerment programmes for women and youth. The temple complex includes a sales centre for BAPS products, a bookstore, a prasadalaya (dining hall serving sacred food), and a spacious, modern devotee accommodation facility.
Key Features
- Located 5 km from Surat Railway Station
- City transport buses connect the temple to various parts of Surat.
- Parking facilities are available near the temple.
- Accommodation and breakfast services are available within the temple premises.
- Contact: Temple Office, Mobile: 09998992000
बीएपीएस स्वामीनारायण मंदिर
सरदार पुल के पास, अडाजण, सूरत
आध्यात्मिक और सामाजिक उत्थान के उद्देश्य से स्थापित ‘बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था’ (बीएपीएस) का एक प्रमुख मंदिर सूरत के अडाजण में स्थित है। ‘बीएपीएस स्वामीनारायण मंदिर’ के नाम से विख्यात यह भव्य आध्यात्मिक केंद्र इस क्षेत्र का एक महत्वपूर्ण स्थल है। बीएपीएस द्वारा निर्मित अन्य मंदिरों की तरह, यह मंदिर भी अपनी उत्कृष्ट वास्तुकला और जटिल नक्काशी के लिए प्रसिद्ध है, जो इसे न केवल भक्तों के लिए, बल्कि पर्यटकों के लिए भी एक प्रमुख आकर्षण बनाता है। भगवान स्वामीनारायण का आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए प्रतिदिन सैकड़ों भक्त यहाँ आते हैं।
स्वामीनारायण संप्रदाय भारत में एक व्यापक रूप से सम्मानित धार्मिक समुदाय है। इसके संस्थापक, स्वामी सहजानंद, मूल रूप से अयोध्या के पास के गाँव छपैया के निवासी थे। सन् १७८१ में जन्मे, उनका मूल नाम घनश्याम पांडे था। १२ वर्ष की आयु में, उन्होंने घर त्याग दिया और आध्यात्मिक अन्वेषण की यात्रा पर निकल पड़े। अगले सात वर्षों तक, उन्होंने पूरे भारत में व्यापक यात्राएँ कीं, और हिमालय में कई वर्षों तक गहन तपस्या की। इस अवधि के दौरान, वे नीलकंठ वर्णी के नाम से जाने जाते थे। सन् १८०० में, वे सौराष्ट्र (वर्तमान गुजरात) पहुँचे। मंगरोल में, वे
स्वामी मुक्तानंद से मिले और बाद में पिपलाना में रामानंदी संप्रदाय के एक नेता, गुरु रामानंद से दीक्षा प्राप्त की। उन्होंने गुजरात को अपनी आध्यात्मिक और सामाजिक सुधार गतिविधियों का आधार चुना।
रामानुजाचार्य के विशिष्टाद्वैत (योग्य अद्वैतवाद) और वल्लभाचार्य के शुद्धाद्वैत (शुद्ध अद्वैतवाद) के सिद्धांतों से प्रेरणा लेते हुए, उन्होंने एक सामंजस्यपूर्ण दर्शन का प्रचार किया, जिसमें सामाजिक सुधार और आध्यात्मिक अनुशासन पर जोर दिया गया।
नीलकंठ वर्णी का नाम रामानंद ने सहजानंद रखा। सन् १८०१ में, रामानंद के निधन के बाद, सहजानंद ने संप्रदाय के नेता के रूप में अपनी आध्यात्मिक स्थिति संभाली। उन्होंने व्यापक यात्राएँ कीं, और अनगिनत भक्तों को स्वामीनारायण महामंत्र प्रदान किया। सहजानंद ने सिखाया कि स्वामीनारायण स्वयं भगवान कृष्ण के अलावा और कोई नहीं थे, और उन्होंने उनकी पूजा और उनके प्रति समर्पण को प्रोत्साहित किया। भक्त मानते हैं कि सहजानंद, जिन्हें नीलकंठ वर्णी के नाम से भी जाना जाता है, भगवान के अवतार थे। ऐसा कहा जाता है कि नवंबर १८२० में, सहजानंद ने गोपालनंद स्वामी को पृथ्वी पर अपने अवतार के छह कारण बताए। सन् १८३० में, सहजानंद, जिन्हें स्वामीनारायण के नाम से भी जाना जाता है, का निधन हो गया। उनके जाने के बाद, संप्रदाय की जिम्मेदारियाँ गुणातीतानंद स्वामी ने संभालीं। बाद में, सन् १९०५ में, शास्त्री यज्ञपुरुषदास, जिन्हें शास्त्री महाराज के नाम से भी जाना जाता है, ने स्वामीनारायण परंपरा के भीतर बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था (बीएपीएस) की स्थापना की। संगठन को आमतौर पर इसके संक्षिप्त नाम, बीएपीएस से संदर्भित किया जाता है। शास्त्री महाराज का मानना था कि भगवान स्वामीनारायण अक्षर गुरु (दिव्य गुरु) के माध्यम से पृथ्वी पर निवास करते हैं, यह परंपरा गुणातीतानंद स्वामी से शुरू हुई थी। आज, महंत स्वामी महाराज इस संप्रदाय के छठे आध्यात्मिक नेता (आचार्य) हैं।
सन् १९०७ में, शास्त्री महाराज ने बोचासन में पहला बीएपीएस स्वामीनारायण मंदिर स्थापित किया। तब से, सूरत सहित दुनिया भर में एक हजार से अधिक बीएपीएस स्वामीनारायण मंदिर बनाए गए हैं। सूरत मंदिर का निर्माण बीएपीएस के पाँचवें आध्यात्मिक नेता प्रमुख स्वामी के मार्गदर्शन में किया गया था। इस मंदिर का इतिहास लगभग सौ साल पुराना है। हालाँकि इसकी स्थापना की सटीक तिथि उपलब्ध नहीं है, लेकिन माना जाता है कि इसका निर्माण २०वीं शताब्दी के शुरुआती वर्षों में हुआ था।
तापी नदी के तट पर स्थित, अडाजण सूरत क्षेत्र की सबसे पुरानी बस्तियों में से एक है और अब सूरत शहर का एक अभिन्न अंग है। शानदार स्वामीनारायण मंदिर इसी क्षेत्र में स्थित है। गुजराती-हिंदू स्थापत्य शैली में निर्मित, मंदिर में लाल और गुलाबी बलुआ पत्थर, गुंबद, पिरामिड के आकार के शिखर, ऊँचे स्तंभ, जटिल नक्काशी और उत्कृष्ट मूर्तियाँ हैं—ये सभी स्वामीनारायण मंदिर डिजाइन की पहचान हैं।
मंदिर परिसर विशाल है और सामने दो भव्य प्रवेश द्वार हैं। ये द्वार चौड़े स्तंभों से सुशोभित हैं, जिनकी राजधानियों के चारों ओर द्वारपालों की छवियाँ हैं। द्वारों के ऊपर की छतें गुर्जर-राजस्थानी शैली में गुंबददार चंदोवों से सजी हैं। मंदिर स्वयं एक दो मंजिला संरचना है, जिसमें मुख्य गर्भगृह ऊपरी मंजिल पर एक बड़े आँगन में स्थित है।
इस आँगन तक पहुँचने के लिए, आगंतुकों को २१ सीढ़ियाँ चढ़नी पड़ती हैं। संगमरमर से पक्का आँगन भक्तों के लिए बैठने की व्यवस्था प्रदान करता है। आँगन के दोनों ओर दो छोटे मंदिर हैं। बाईं ओर के मंदिर में भगत महाराज और शास्त्री महाराज की मूर्तियाँ एक ऊँचे सुनहरे वज्रपीठ पर स्थापित हैं। भगत महाराज को स्वामीनारायण का दूसरा आध्यात्मिक उत्तराधिकारी माना जाता है, जबकि शास्त्री महाराज को तीसरा उत्तराधिकारी माना जाता है। दाहिनी ओर के मंदिर में योगी महाराज और प्रमुख स्वामी महाराज की मूर्तियाँ हैं। योगी महाराज चौथे आध्यात्मिक उत्तराधिकारी हैं, जबकि प्रमुख स्वामी महाराज स्वामीनारायण के पाँचवें उत्तराधिकारी हैं। इन दोनों मंदिरों से थोड़ी दूरी पर, आँगन के केंद्र में, स्वामीनारायण का मुख्य मंदिर स्थित है।
मंदिर एक केंद्रीय सभामंडप के साथ संरचित है, जो तीन तरफ मुखमंडप से घिरा है, और गर्भगृह केंद्र में है।
मुखमंडपों के बाहरी स्तंभ विभिन्न मनमोहक मुद्राओं में सुरसुंदरियों की जटिल नक्काशीदार मूर्तियों से सुशोभित हैं, जिनके साथ सजावटी मकर-तोरण (मगरमच्छ रूपांकनों वाले मेहराब) भी हैं। सभामंडप के भीतर के स्तंभ और इसकी छत के भीतरी भाग पर स्वामीनारायण परंपरा से जुड़े विभिन्न संतों, ऋषियों और भक्तों की छवियाँ उत्कीर्ण हैं।
मंदिर के केंद्र में गर्भगृह है, जहाँ भगवान स्वामीनारायण, गुणातीतानंद स्वामी और गोपालदास स्वामी की संगमरमर से बनी शांत मुद्रा वाली मूर्तियाँ एक ऊँचे, जटिल नक्काशीदार संगमरमर के आसन पर स्थापित हैं। ये मूर्तियाँ एक अलंकृत, स्वर्ण-लेपित मखर (सजावटी ढाँचे) के भीतर विराजमान हैं। पार्श्व गर्भगृहों में हरिकृष्ण महाराज, बंसीधर श्री कृष्ण, राधा, घनश्याम महाराज, साथ ही गणेश और हनुमान की मूर्तियाँ हैं। ये सभी मूर्तियाँ ऊँचे वज्रपीठों (पवित्र आसनों) पर स्थापित हैं और विस्तृत रूप से डिज़ाइन किए गए स्वर्ण-लेपित मखरों में सुशोभित हैं। मूर्तियों को सुंदर वस्त्रों और आभूषणों से सजाया गया है, जो उनकी भव्यता में चार चाँद लगाते हैं।
गर्भगृह (मंडोवर) की बाहरी दीवारें भी, विशेषकर मध्य भाग, विभिन्न देवी-देवताओं और संतों की मूर्तियों से सुसज्जित हैं, जो मंदिर को कलात्मकता और भक्ति का एक अद्भुत संगम बनाती हैं। मुख्य मंदिर में गर्भगृह के ऊपर तीन ऊँचे शिखर हैं।
ये शिखर नागर स्थापत्य शैली में उरुशृंग पैटर्न के साथ डिज़ाइन किए गए हैं, जहाँ केंद्रीय शिखर की छोटी प्रतिकृतियाँ उसके “कंधों” पर निर्मित या उत्कीर्ण की गई हैं। प्रांगण में स्थित दो छोटे मंदिरों में भी इसी तरह के ऊँचे उरुशृंग-शैली के शिखर हैं। सभामंडप और मुखमंडप गुंबद के आकार के शिखरों से सुसज्जित हैं, जिन्हें उनके आधार पर सपाट आमलक (वृत्ताकार डिस्क जैसी संरचनाएँ) से और सुशोभित किया गया है और पवित्र कलशों (शिखरों) से मुकुटित किया गया है।
स्वामीनारायण मंदिर के भूतल पर, प्रमुख स्वामी महाराज को समर्पित एक मंदिर है। एक भव्य हॉल के केंद्र में, चारों ओर से काँच से घिरे एक जटिल रूप से सजे गर्भगृह के भीतर, प्रमुख स्वामी महाराज की एक मूर्ति एक ऊँचे, सुनहरे मखर (अलंकृत चंदोवे) में स्थापित है।
इस गर्भगृह के सामने, एक सुंदर, रत्नजड़ित वृत्ताकार वेदी (वेदी) में नीलकंठ वर्णी की एक सुनहरी मूर्ति विराजमान है। हॉल में प्रमुख स्वामी महाराज और योगीजी महाराज द्वारा उपयोग की गई विभिन्न वस्तुएँ भी काँच के बक्सों में संरक्षित हैं। इन वस्तुओं में बर्तन, बैग, दर्पण, पगड़ी, जपमाला, वस्त्र, कलम और अन्य व्यक्तिगत सामान शामिल हैं जो उनके जीवन और विरासत को दर्शाते हैं। यह व्यवस्था आध्यात्मिक गुरुओं को श्रद्धांजलि के रूप में कार्य करती है और भक्तों को उनकी सरल और अनुशासित जीवनशैली की एक झलक प्रदान करती है।
स्वामीनारायण मंदिर में दैनिक पूजा, आरती, अभिषेक (देवता का अनुष्ठानिक स्नान) और अन्य धार्मिक समारोह किए जाते हैं। दिवाली, जन्माष्टमी, स्वामीनारायण जयंती और अन्नकूट महोत्सव जैसे त्योहारों को बड़े उत्साह और भक्तिमय वातावरण में मनाया जाता है। इन अवसरों पर, मंदिर हजारों भक्तों को आकर्षित करता है। इसके अतिरिक्त, कीर्तन (भक्ति गीत), प्रवचन और आध्यात्मिक सभाएँ (सत्संग) नियमित रूप से आयोजित की जाती हैं।
मंदिर सामुदायिक सेवा में भी सक्रिय भूमिका निभाता है। बच्चों को धार्मिक शिक्षा प्रदान की जाती है, और बीएपीएस संगठन विभिन्न सामाजिक और शैक्षिक पहल करता है, जैसे छात्रों के लिए छात्रवृत्ति, स्वास्थ्य शिविर और महिलाओं और युवाओं के लिए सशक्तिकरण कार्यक्रम। मंदिर परिसर में बीएपीएस उत्पादों के लिए एक बिक्री केंद्र, एक किताबों की दुकान, एक प्रसादालाय (पवित्र भोजन परोसने वाला भोजन कक्ष), और एक विशाल, आधुनिक भक्त आवास सुविधा शामिल है।
मुख्य विशेषताएँ
- सूरत रेलवे स्टेशन से ५ किमी दूर स्थित
- शहर की परिवहन बसें मंदिर को सूरत के विभिन्न हिस्सों से जोड़ती हैं।
- मंदिर के पास पार्किंग सुविधाएँ उपलब्ध हैं।
- मंदिर परिसर के भीतर आवास और नाश्ते की सेवाएँ उपलब्ध हैं।
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, मोबाइल: ०९९९८९९२०००
BAPS સ્વામિનારાયણ મંદિર
સરદાર બ્રિજ પાસે, અડાજણ, સુરત
આધ્યાત્મિક અને સામાજિક ઉત્થાનના ઉદ્દેશ્ય સાથે સ્થપાયેલી ‘બોચાસણવાસી અક્ષર પુરુષોત્તમ સ્વામિનારાયણ સંસ્થા’ (BAPS)નું એક પ્રમુખ મંદિર સુરતના અડાજણમાં આવેલું છે. ‘BAPS સ્વામિનારાયણ મંદિર’ તરીકે જાણીતું આ ભવ્ય આધ્યાત્મિક કેન્દ્ર આ પ્રદેશમાં એક મહત્વપૂર્ણ સીમાચિહ્ન છે. BAPS દ્વારા નિર્મિત અન્ય મંદિરોની જેમ, આ મંદિર પણ તેની ઉત્કૃષ્ટ સ્થાપત્યકલા અને ઝીણવટભરી કોતરણી માટે પ્રખ્યાત છે, જે તેને માત્ર ભક્તો માટે જ નહીં પરંતુ પ્રવાસીઓ માટે પણ એક મુખ્ય આકર્ષણ બનાવે છે. ભગવાન સ્વામિનારાયણના આશીર્વાદ મેળવવા માટે દરરોજ સેંકડો ભક્તો અહીં દર્શનાર્થે આવે છે.
સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાય ભારતમાં એક વ્યાપકપણે આદરણીય ધાર્મિક સમુદાય છે. તેના સ્થાપક, સ્વામી સહજાનંદ, મૂળ અયોધ્યા નજીકના છપૈયા ગામના વતની હતા. ઇ.સ. ૧૭૮૧માં જન્મેલા તેમનું મૂળ નામ ઘનશ્યામ પાંડે હતું. ૧૨ વર્ષની ઉંમરે, તેમણે ઘરનો ત્યાગ કર્યો અને આધ્યાત્મિક ખોજની યાત્રા શરૂ કરી. આગામી સાત વર્ષ સુધી, તેમણે ભારતભરમાં વ્યાપકપણે પ્રવાસ કર્યો, હિમાલયમાં ઘણા વર્ષો સુધી તીવ્ર તપસ્યા કરી. આ સમયગાળા દરમિયાન, તેઓ નીલકંઠ વર્ણી તરીકે ઓળખાતા હતા. ઇ.સ. ૧૮૦૦માં, તેઓ સૌરાષ્ટ્ર (વર્તમાન ગુજરાત) પહોંચ્યા. માંગરોળ ખાતે, તેઓ
સ્વામી મુક્તાનંદને મળ્યા અને પાછળથી પીપલાણા ખાતે રામાનંદી સંપ્રદાયના નેતા ગુરુ રામાનંદ પાસેથી દીક્ષા લીધી. તેમણે ગુજરાતને તેમની આધ્યાત્મિક અને સામાજિક સુધારણા પ્રવૃત્તિઓ માટેનું કેન્દ્ર બનાવ્યું.
રામાનુજાચાર્યના વિશિષ્ટાદ્વૈત (વિશિષ્ટ અદ્વૈતવાદ) અને વલ્લભાચાર્યના શુદ્ધાદ્વૈત (શુદ્ધ અદ્વૈતવાદ) ના સિદ્ધાંતોમાંથી પ્રેરણા લઈને, તેમણે એક સુમેળભર્યો દર્શન પ્રચારિત કર્યો, જેમાં સામાજિક સુધારણા અને આધ્યાત્મિક શિસ્ત પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો.
નીલકંઠ વર્ણીનું નામ રામાનંદ દ્વારા સહજાનંદ રાખવામાં આવ્યું. ઇ.સ. ૧૮૦૧માં, રામાનંદના અવસાન પછી, સહજાનંદ સંપ્રદાયના નેતા તરીકે તેમની આધ્યાત્મિક પદવી પર બિરાજમાન થયા. તેમણે વ્યાપકપણે પ્રવાસ કર્યો, અસંખ્ય ભક્તોને સ્વામિનારાયણ મહામંત્રનો ઉપદેશ આપ્યો. સહજાનંદે શીખવ્યું કે સ્વામિનારાયણ સ્વયં ભગવાન કૃષ્ણ જ હતા, અને તેમણે તેમની પૂજા અને શરણાગતિને પ્રોત્સાહન આપ્યું. ભક્તો માને છે કે સહજાનંદ, જે નીલકંઠ વર્ણી તરીકે પણ ઓળખાય છે, તે ભગવાનનો અવતાર હતા. કહેવાય છે કે નવેમ્બર ૧૮૨૦માં, સહજાનંદે ગોપાળાનંદ સ્વામીને પૃથ્વી પર તેમના અવતારના છ કારણો પ્રગટ કર્યા. ઇ.સ. ૧૮૩૦માં, સહજાનંદ, જે સ્વામિનારાયણ તરીકે પણ ઓળખાય છે, તેમનું અવસાન થયું. તેમના અવસાન પછી, સંપ્રદાયની જવાબદારીઓ ગુણાતીતાનંદ સ્વામી દ્વારા આગળ વધારવામાં આવી. પાછળથી, ઇ.સ. ૧૯૦૫માં, શાસ્ત્રી યજ્ઞપુરુષદાસ, જે શાસ્ત્રી મહારાજ તરીકે પણ ઓળખાય છે, તેમણે સ્વામિનારાયણ પરંપરામાં બોચાસણવાસી અક્ષર પુરુષોત્તમ સ્વામિનારાયણ સંસ્થા (BAPS)ની સ્થાપના કરી. આ સંસ્થાને સામાન્ય રીતે તેના ટૂંકા નામ, BAPS દ્વારા ઓળખવામાં આવે છે. શાસ્ત્રી મહારાજ માનતા હતા કે ભગવાન સ્વામિનારાયણ અક્ષર ગુરુ (દિવ્ય ગુરુ) દ્વારા પૃથ્વી પર નિવાસ કરે છે, એક પરંપરા જે ગુણાતીતાનંદ સ્વામીથી શરૂ થઈ હતી. આજે, મહંત સ્વામી મહારાજ આ સંપ્રદાયના છઠ્ઠા આધ્યાત્મિક નેતા (આચાર્ય) છે.
ઇ.સ. ૧૯૦૭માં, શાસ્ત્રી મહારાજે બોચાસણ ખાતે પ્રથમ BAPS સ્વામિનારાયણ મંદિરની સ્થાપના કરી. ત્યારથી, સુરતમાં આવેલા મંદિર સહિત વિશ્વભરમાં એક હજારથી વધુ BAPS સ્વામિનારાયણ મંદિરો બનાવવામાં આવ્યા છે. સુરતનું મંદિર BAPSના પાંચમા આધ્યાત્મિક નેતા પ્રમુખ સ્વામીના માર્ગદર્શન હેઠળ બનાવવામાં આવ્યું હતું. આ મંદિર લગભગ સો વર્ષનો ઇતિહાસ ધરાવે છે. જોકે તેની સ્થાપનાની ચોક્કસ તારીખ ઉપલબ્ધ નથી, તેમ છતાં તે ૨૦મી સદીના પ્રારંભિક વર્ષોમાં બનાવવામાં આવ્યું હોવાનું મનાય છે.
તાપી નદીના કિનારે આવેલું અડાજણ સુરત પ્રદેશની સૌથી જૂની વસાહતોમાંની એક છે અને હવે તે સુરત શહેરનો અભિન્ન અંગ છે. આ વિસ્તારમાં ભવ્ય સ્વામિનારાયણ મંદિર આવેલું છે. ગુજરાતી-હિંદુ સ્થાપત્ય શૈલીમાં બનેલા આ મંદિરમાં લાલ અને ગુલાબી રેતીનો પથ્થર, ગુંબજ, પિરામિડ આકારના શિખરો, ઊંચા સ્તંભો, ઝીણવટભરી કોતરણી અને ઉત્કૃષ્ટ શિલ્પો – આ બધું સ્વામિનારાયણ મંદિરની ડિઝાઇનના વિશિષ્ટ લક્ષણો છે.
મંદિર સંકુલ વિશાળ છે અને આગળના ભાગમાં બે ભવ્ય પ્રવેશદ્વાર ધરાવે છે. આ દરવાજા પહોળા સ્તંભોથી સુશોભિત છે, જેના શીર્ષભાગની ચારેય બાજુએ દ્વારપાળોની મૂર્તિઓ છે. દરવાજા ઉપરની છત ગુર્જર-રાજસ્થાની શૈલીમાં ગુંબજવાળી છત્રીઓથી શણગારેલી છે. મંદિર પોતે બે માળનું માળખું છે, જેમાં મુખ્ય ગર્ભગૃહ ઉપરના માળે એક મોટા ચોકમાં આવેલું છે.
આ ચોકમાં પહોંચવા માટે, મુલાકાતીઓએ ૨૧ પગથિયાં ચડવા પડે છે. આરસપહાણથી પાકા કરેલા ચોકમાં ભક્તો માટે બેઠક વ્યવસ્થા છે. ચોકની બંને બાજુએ બે નાના મંદિરો છે. ડાબા મંદિરના ઊંચા સુવર્ણ વેદી (વજ્રપીઠ) પર ભગત મહારાજ અને શાસ્ત્રી મહારાજની મૂર્તિઓ સ્થાપિત છે. ભગત મહારાજને સ્વામિનારાયણના બીજા આધ્યાત્મિક અનુગામી તરીકે ગણવામાં આવે છે, જ્યારે શાસ્ત્રી મહારાજને ત્રીજા અનુગામી માનવામાં આવે છે. જમણા મંદિરમાં યોગી મહારાજ અને પ્રમુખ સ્વામી મહારાજની મૂર્તિઓ છે. યોગી મહારાજ ચોથા આધ્યાત્મિક અનુગામી છે, જ્યારે પ્રમુખ સ્વામી મહારાજ સ્વામિનારાયણના પાંચમા અનુગામી છે. આ બે મંદિરોથી થોડે દૂર, ચોકના મધ્યમાં, સ્વામિનારાયણનું મુખ્ય મંદિર આવેલું છે.
મંદિર એક કેન્દ્રીય સભામંડપ સાથે રચાયેલું છે, જે ત્રણ બાજુથી મુખમંડપથી ઘેરાયેલું છે, અને ગર્ભગૃહ તેના કેન્દ્રમાં છે.
મુખમંડપના બાહ્ય સ્તંભો વિવિધ મનોહર મુદ્રાઓમાં સ્વર્ગીય સુંદરીઓ (સુરસુંદરી)ની ઝીણવટભરી કોતરણીવાળી શિલ્પોથી સુશોભિત છે, જેની સાથે સુશોભિત મકર-તોરણો (મગરના મોટિફવાળા કમાનો) પણ છે. સભામંડપના અંદરના સ્તંભો અને તેની છતની અંદરની બાજુ સ્વામિનારાયણ પરંપરા સાથે સંકળાયેલા વિવિધ સંતો, ઋષિઓ અને ભક્તોની છબીઓથી અંકિત છે.
મંદિરના કેન્દ્રમાં ગર્ભગૃહ આવેલું છે, જ્યાં ભગવાન સ્વામિનારાયણ, ગુણાતીતાનંદ સ્વામી અને ગોપાલદાસ સ્વામીની આરસપહાણમાંથી કંડારેલી શાંત મુદ્રાવાળી મૂર્તિઓ એક ઊંચા, ઝીણવટપૂર્વક કોતરેલા આરસના સિંહાસન પર બિરાજમાન છે. આ મૂર્તિઓ એક ભવ્ય, સુવર્ણજડિત મખર (શોભાયમાન માળખું) માં સ્થાપિત છે. બાજુના ગર્ભગૃહોમાં હરિકૃષ્ણ મહારાજ, બંસીધર શ્રીકૃષ્ણ, રાધા, ઘનશ્યામ મહારાજ, તેમજ ગણેશ અને હનુમાનજીની મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. આ બધી મૂર્તિઓ ઊંચા વજ્રપીઠ (પવિત્ર સિંહાસન) પર સ્થાપિત છે અને ઝીણવટપૂર્વક ડિઝાઇન કરેલા સુવર્ણજડિત મખરોમાં શોભાયમાન છે. મૂર્તિઓને સુંદર વસ્ત્રો અને આભૂષણોથી શણગારવામાં આવી છે, જે તેમની ભવ્યતામાં વધારો કરે છે.
ગર્ભગૃહની બહારની દિવાલો (મંડોવર) પણ, ખાસ કરીને મધ્ય ભાગ, વિવિધ દેવી-દેવતાઓ અને સંતોની મૂર્તિઓથી સુશોભિત છે, જે મંદિરને કલાકારી અને ભક્તિનો અદ્ભુત નમૂનો બનાવે છે. મુખ્ય મંદિરમાં ગર્ભગૃહની ઉપર ત્રણ ઊંચા શિખરો આવેલા છે.
આ શિખરો નાગર સ્થાપત્ય શૈલીમાં ઉરુશ્રૃંગ પેટર્ન સાથે ડિઝાઇન કરાયા છે, જ્યાં કેન્દ્રીય શિખરની નાની પ્રતિકૃતિઓ તેની “ખભા” પર બાંધવામાં આવેલી અથવા કોતરવામાં આવેલી છે. આંગણામાં આવેલા બે નાના મંદિરોમાં પણ આવા જ ઊંચા ઉરુશ્રૃંગ-શૈલીના શિખરો છે. સભામંડપ અને મુખમંડપ ગુંબજ આકારના શિખરોથી સુશોભિત છે, જે તેમના પાયામાં સપાટ આમલક (ગોળાકાર ચક્ર જેવી રચનાઓ) થી વધુ સુશોભિત છે અને પવિત્ર કલશ (શિખરો) થી શોભાયમાન છે.
સ્વામિનારાયણ મંદિરના ભોંયતળિયે પ્રમુખસ્વામી મહારાજને સમર્પિત એક સ્થાનક આવેલું છે. એક ભવ્ય સભામંડપની મધ્યમાં, ચારે બાજુ કાચથી આવરિત, ઝીણવટપૂર્વક શણગારેલા ગર્ભગૃહમાં એક ઊંચા, સુવર્ણ મખરની અંદર પ્રમુખસ્વામી મહારાજની મૂર્તિ બિરાજમાન છે.
આ ગર્ભગૃહની સામે એક સુંદર, રત્નજડિત ગોળાકાર વેદીમાં નીલકંઠ વર્ણીની સુવર્ણ પ્રતિમા બિરાજમાન છે. આ હૉલમાં પ્રમુખસ્વામી મહારાજ અને યોગીજી મહારાજ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાયેલી વિવિધ વસ્તુઓ પણ કાચના કબાટમાં પ્રદર્શિત કરવામાં આવી છે. આ વસ્તુઓમાં વાસણો, થેલા, અરીસા, પાઘડીઓ, જપમાળા, વસ્ત્રો, કલમો અને અન્ય અંગત સામાનનો સમાવેશ થાય છે, જે તેમનું જીવન અને વારસો દર્શાવે છે. આ વ્યવસ્થા આધ્યાત્મિક નેતાઓને શ્રદ્ધાંજલિ અર્પણ કરે છે અને ભક્તોને તેમની સાદી અને શિસ્તબદ્ધ જીવનશૈલીની ઝલક પૂરી પાડે છે.
સ્વામિનારાયણ મંદિરમાં દરરોજ પૂજા, આરતી, અભિષેક અને અન્ય ધાર્મિક વિધિઓ કરવામાં આવે છે. દિવાળી, જન્માષ્ટમી, સ્વામિનારાયણ જયંતિ અને અન્નકૂટ મહોત્સવ જેવા તહેવારો ખૂબ જ ઉત્સાહ અને ભક્તિપૂર્ણ વાતાવરણમાં ઉજવવામાં આવે છે. આ પ્રસંગોએ મંદિર હજારો ભક્તોને આકર્ષે છે. આ ઉપરાંત, કીર્તન, પ્રવચનો અને સત્સંગનું નિયમિતપણે આયોજન કરવામાં આવે છે.
મંદિર સામાજિક સેવાઓમાં પણ સક્રિય ભૂમિકા ભજવે છે. બાળકોને ધાર્મિક શિક્ષણ પૂરું પાડવામાં આવે છે, અને BAPS સંસ્થા વિદ્યાર્થીઓ માટે શિષ્યવૃત્તિ, આરોગ્ય શિબિરો તથા મહિલાઓ અને યુવાનો માટે સશક્તિકરણ કાર્યક્રમો જેવા વિવિધ સામાજિક અને શૈક્ષણિક કાર્યોનું આયોજન કરે છે. મંદિર પરિસરમાં BAPS ઉત્પાદનો માટેનું વેચાણ કેન્દ્ર, એક પુસ્તકાલય, એક પ્રસાદાલય (પવિત્ર ભોજન પીરસતો ડાઇનિંગ હોલ) અને એક વિશાળ, આધુનિક ભક્ત આવાસ સુવિધાનો સમાવેશ થાય છે.
મુખ્ય વિશેષતાઓ
- સુરત રેલવે સ્ટેશનથી ૫ કિલોમીટર દૂર આવેલું છે.
- શહેરની પરિવહન બસો મંદિરને સુરતના વિવિધ ભાગો સાથે જોડે છે.
- મંદિર પાસે પાર્કિંગની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
- મંદિર પરિસરમાં રહેવા તથા નાસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક: મંદિર કાર્યાલય, મોબાઇલ: ૦૯૯૯૮૯૯૨૦૦૦
BAPS சுவாமிநாராயண் கோயில்
சர்தார் பாலம் அருகில், அடாஜன், சூரத்
ஆன்மிக மற்றும் சமூக மேம்பாட்டை வளர்க்கும் நோக்குடன் நிறுவப்பட்ட ‘போச்சசன்வாசி அக்ஷர் புருஷோத்தம் சுவாமிநாராயண் சன்ஸ்தா’ (BAPS) அமைப்பின் முக்கிய கோயில்களில் ஒன்று சூரத், அடாஜனில் அமைந்துள்ளது. ‘BAPS சுவாமிநாராயண் கோயில்’ என்று அறியப்படும் இந்த பிரமாண்டமான ஆன்மிக மையம், இப்பகுதியின் குறிப்பிடத்தக்க அடையாளமாகத் திகழ்கிறது. BAPS அமைப்பால் கட்டப்பட்ட மற்ற கோயில்களைப் போலவே, இக்கோயிலும் அதன் நேர்த்தியான கட்டிடக்கலை மற்றும் நுணுக்கமான சிற்பங்களுக்காகப் புகழ்பெற்றது. இது பக்தர்களுக்கு மட்டுமல்லாமல், சுற்றுலாப் பயணிகளுக்கும் ஒரு முக்கிய ஈர்ப்பாக விளங்குகிறது. நூற்றுக்கணக்கான பக்தர்கள் தினமும் சுவாமிநாராயண் பகவானின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெற இங்கு வருகை தருகின்றனர்.
சுவாமிநாராயண் சமூகம் இந்தியாவில் பரவலாக மதிக்கப்படும் ஒரு மத சமூகமாகும். இதன் நிறுவனர் சுவாமி சஹஜானந்த், அயோத்திக்கு அருகிலுள்ள சப்பையா என்ற கிராமத்தைச் சேர்ந்தவர். கி.பி. ௧௭௮௧-ல் பிறந்த இவரது இயற்பெயர் கன்ஷியாம் பாண்டே. தனது ௧௨-வது வயதில் வீட்டைத் துறந்து ஆன்மிகத் தேடலில் ஈடுபட்டார். அடுத்த ஏழு ஆண்டுகளில், அவர் இந்தியா முழுவதும் விரிவாகப் பயணம் செய்து, இமயமலையில் பல ஆண்டுகள் தீவிர தவம் புரிந்தார். இக்காலத்தில் அவர் நீலகண்ட வர்ணி என்று அழைக்கப்பட்டார். கி.பி. ௧௮௦௦-ல், அவர் சௌராஷ்டிரா (தற்போதைய குஜராத்) வந்தடைந்தார். மாங்ரோலில், அவர்
சுவாமி முக்தானந்தரைச் சந்தித்து, பின்னர் பிப்லானாவில் ராமானந்தி பிரிவின் தலைவரான குரு ராமானந்தரிடமிருந்து தீட்சை பெற்றார். அவர் குஜராத்தை தனது ஆன்மிக மற்றும் சமூக சீர்திருத்த நடவடிக்கைகளுக்கான தளமாகத் தேர்ந்தெடுத்தார்.
ராமானுஜாச்சாரியாரின் விசிஷ்டாத்வைதம் (தகுதிவாய்ந்த துவைதமற்ற நிலை) மற்றும் வல்லபாச்சாரியாரின் சுத்தாத்வைதம் (தூய துவைதமற்ற நிலை) ஆகிய கொள்கைகளிலிருந்து உத்வேகம் பெற்று, சமூக சீர்திருத்தம் மற்றும் ஆன்மிக ஒழுக்கத்தை வலியுறுத்தி ஒரு இணக்கமான தத்துவத்தைப் பரப்பினார்.
நீலகண்ட வர்ணிக்கு ராமானந்தரால் சஹஜானந்த் என்று மறுபெயரிடப்பட்டது. கி.பி. ௧௮௦௧-ல் ராமானந்தர் மறைந்த பிறகு, சஹஜானந்த் அந்தப் பிரிவின் தலைவராக அவரது ஆன்மிகப் பதவியை ஏற்றார். அவர் விரிவாகப் பயணம் செய்து, எண்ணற்ற பக்தர்களுக்கு சுவாமிநாராயண் மகாமந்திரத்தை உபதேசித்தார். சுவாமிநாராயண் பகவான் கிருஷ்ணரே அன்றி வேறு யாருமில்லை என்று சஹஜானந்த் போதித்தார், மேலும் அவரை வழிபட்டு சரணடைய ஊக்குவித்தார். நீலகண்ட வர்ணி என்றும் அறியப்படும் சஹஜானந்த், கடவுளின் அவதாரம் என்று பக்தர்கள் நம்புகின்றனர். கி.பி. ௧௮௨௦ நவம்பரில், சஹஜானந்த் கோபாலானந்த சுவாமியிடம் தனது பூமிக்குரிய அவதாரத்திற்கான ஆறு காரணங்களை வெளிப்படுத்தியதாகக் கூறப்படுகிறது. கி.பி. ௧௮௩௦-ல், சுவாமிநாராயண் என்றும் அறியப்படும் சஹஜானந்த் காலமானார். அவர் மறைந்த பிறகு, அந்தப் பிரிவின் பொறுப்புகள் குணாதீதானந்த சுவாமியால் முன்னெடுத்துச் செல்லப்பட்டன. பின்னர், கி.பி. ௧௯௦௫-ல், சாஸ்திரி யக்ஞபுருஷ்தாஸ், சாஸ்திரி மகாராஜ் என்றும் அறியப்படுபவர், சுவாமிநாராயண் மரபில் போச்சசன்வாசி அக்ஷர் புருஷோத்தம் சுவாமிநாராயண் சன்ஸ்தாவை (BAPS) நிறுவினார். இந்த அமைப்பு பொதுவாக அதன் சுருக்கப்பெயரான BAPS என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. சுவாமிநாராயண் பகவான் அக்ஷர் குரு (தெய்வீக குரு) மூலம் பூமியில் வசிக்கிறார் என்று சாஸ்திரி மகாராஜ் நம்பினார், இந்த மரபு குணாதீதானந்த சுவாமியுடன் தொடங்கியது. இன்று, மகந்த் சுவாமி மகாராஜ் இந்த பிரிவின் ஆறாவது ஆன்மிகத் தலைவர் (ஆச்சாரியார்) ஆவார்.
கி.பி. ௧௯௦௭-ல், சாஸ்திரி மகாராஜ் போச்சசனில் முதல் BAPS சுவாமிநாராயண் கோயிலை நிறுவினார். அன்று முதல், சூரத்திலுள்ள கோயில் உட்பட உலகம் முழுவதும் ஆயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட BAPS சுவாமிநாராயண் கோயில்கள் கட்டப்பட்டுள்ளன. சூரத் கோயில் BAPS அமைப்பின் ஐந்தாவது ஆன்மிகத் தலைவரான பிரமுக் சுவாமியின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் கட்டப்பட்டது. இக்கோயில் கிட்டத்தட்ட நூறு ஆண்டுகால வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. அதன் ஸ்தாபிக்கப்பட்ட சரியான தேதி கிடைக்கவில்லை என்றாலும், இது ௨௦-ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் கட்டப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது.
தப்தி நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள அடாஜன், சூரத் பகுதியின் பழமையான குடியிருப்புகளில் ஒன்றாகும், இப்போது சூரத் நகரத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக உள்ளது. இந்த பகுதியில் பிரமாண்டமான சுவாமிநாராயண் கோயில் அமைந்துள்ளது. குஜராத்தி-இந்து கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்ட இக்கோயில், சிவப்பு மற்றும் இளஞ்சிவப்பு மணற்கல், கோபுரங்கள், பிரமிடு வடிவ சிகரங்கள், உயரமான தூண்கள், நுணுக்கமான சிற்பங்கள் மற்றும் நேர்த்தியான சிலைகளைக் கொண்டுள்ளது – இவை அனைத்தும் சுவாமிநாராயண் கோயில் வடிவமைப்பின் சிறப்பம்சங்கள்.
கோயில் வளாகம் விசாலமானது மற்றும் முன்புறத்தில் இரண்டு பிரமாண்டமான நுழைவு வாயில்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த வாயில்கள் அகலமான தூண்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன, அவற்றின் மேல்புறங்களில் நான்கு பக்கங்களிலும் துவாரபாலகர்களின் உருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. வாயில்களுக்கு மேலே உள்ள கூரைகள் குர்ஜர்-ராஜஸ்தானி பாணியில் குவிமாட விதானங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. கோயில் ஒரு இரண்டு மாடி அமைப்பாகும், முக்கிய சன்னதி மேல் தளத்தில் ஒரு பெரிய முற்றத்தில் அமைந்துள்ளது.
இந்த முற்றத்தை அடைய, பக்தர்கள் ௨௧ படிகள் ஏற வேண்டும். பளிங்கு கற்களால் பதிக்கப்பட்ட முற்றத்தில் பக்தர்களுக்கான இருக்கை வசதிகள் உள்ளன. முற்றத்தின் இருபுறமும் இரண்டு சிறிய சன்னதிகள் உள்ளன. இடதுபுற சன்னதியில் பகத் மகாராஜ் மற்றும் சாஸ்திரி மகாராஜ் சிலைகள் உயரமான தங்க பீடத்தில் (வஜ்ரபீடம்) வைக்கப்பட்டுள்ளன. பகத் மகாராஜ் சுவாமிநாராயணரின் இரண்டாவது ஆன்மிக வாரிசாகக் கருதப்படுகிறார், அதே சமயம் சாஸ்திரி மகாராஜ் மூன்றாவது வாரிசாகக் கருதப்படுகிறார். வலதுபுற சன்னதியில் யோகி மகாராஜ் மற்றும் பிரமுக் சுவாமி மகாராஜ் சிலைகள் உள்ளன. யோகி மகாராஜ் நான்காவது ஆன்மிக வாரிசு, அதே சமயம் பிரமுக் சுவாமி மகாராஜ் சுவாமிநாராயணரின் ஐந்தாவது வாரிசு. இந்த இரண்டு சன்னதிகளிலிருந்து சற்று தொலைவில், முற்றத்தின் மையத்தில், சுவாமிநாராயணரின் முக்கிய கோயில் அமைந்துள்ளது.
கோயில் ஒரு மைய சபா மண்டபத்துடன் (கூட்ட மண்டபம்) கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, இது மூன்று பக்கங்களிலும் முகமண்டபங்களால் (முன் மண்டபங்கள்) சூழப்பட்டுள்ளது, மேலும் கருவறை (கர்ப்பகிரகம்) மையத்தில் உள்ளது.
முகமண்டபங்களின் வெளிப்புறத் தூண்கள் பல்வேறு நேர்த்தியான தோற்றங்களில் உள்ள தேவகன்னியர்களின் (சுரசுந்தரி) நுணுக்கமான சிற்பங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன, அத்துடன் அலங்கார மகர-தோரணங்களும் (முதலை உருவங்கள் கொண்ட வளைவுகள்) உள்ளன. சபா மண்டபத்திற்குள் உள்ள தூண்கள் மற்றும் அதன் கூரையின் உட்புறம் சுவாமிநாராயண் மரபுடன் தொடர்புடைய பல்வேறு துறவிகள், முனிவர்கள் மற்றும் பக்தர்களின் உருவங்களால் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
கோயிலின் மையத்தில் கருவறை அமைந்துள்ளது. அங்கே, சுவாமிநாராயண் பகவான், குணாதீதானந்த் சுவாமி மற்றும் கோபால்டாஸ் சுவாமி ஆகியோரின் சிலைகள், சலவைக்கல்லால் செதுக்கப்பட்டு, உயரமான, நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட சலவைக்கல் பீடத்தில், அமைதியான கோலத்தில் கம்பீரமாக நிற்கின்றன. இந்தச் சிலைகள், அழகிய, தங்க முலாம் பூசப்பட்ட மகரில் (அலங்கார சட்டகம்) வைக்கப்பட்டுள்ளன. பக்கவாட்டு சன்னதிகளில் ஹரிகிருஷ்ண மகாராஜ், பன்சிதர் ஸ்ரீ கிருஷ்ணா, ராதா, கன்ஷ்யாம் மகாராஜ், அத்துடன் கணேசர் மற்றும் அனுமன் ஆகியோரின் சிலைகள் உள்ளன. இந்தச் சிலைகள் அனைத்தும் உயரமான வஜ்ரபீடங்களில் (புனித பீடங்கள்) வைக்கப்பட்டு, நுணுக்கமாக வடிவமைக்கப்பட்ட தங்க முலாம் பூசப்பட்ட மகர்களால் சூழப்பட்டுள்ளன. சிலைகள் அழகான ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அவற்றின் பொலிவை மேலும் கூட்டுகின்றன.
கருவறையின் வெளிப்புறச் சுவர்கள் (மண்டோவர்), குறிப்பாக நடுப்பகுதிகள், பல்வேறு தெய்வங்கள் மற்றும் துறவிகளின் சிற்பங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன, இது கோயிலை கலைத்திறன் மற்றும் பக்தியின் அதிசயமாக மாற்றுகிறது. பிரதான கோயிலின் கருவறைக்கு (கர்பகிரஹா) மேலே மூன்று உயரமான சிகரங்கள் (ஷிகாரா) உள்ளன.
இந்தச் சிகரங்கள் நாகரா கட்டிடக்கலை பாணியில் உருஷ்ரிங்கா வடிவத்துடன் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன, அங்கு மையச் சிகரத்தின் சிறிய பிரதிகள் அதன் “தோள்களில்” கட்டப்பட்டோ அல்லது செதுக்கப்பட்டோ உள்ளன. முற்றத்தில் உள்ள இரண்டு சிறிய கோயில்களும் இதேபோன்ற உயரமான உருஷ்ரிங்கா பாணி சிகரங்களைக் கொண்டுள்ளன. சபா மண்டபம் (சபாமண்டபம்) மற்றும் முகமண்டபம் (முகமண்டபம்) குவிமாட வடிவ சிகரங்களால் மூடப்பட்டுள்ளன, அவை அவற்றின் அடிப்பகுதியில் தட்டையான அமலா (வட்ட வட்டு போன்ற அமைப்புகள்) மூலம் மேலும் அலங்கரிக்கப்பட்டு, புனித கலசங்களால் (கோபுரங்கள்) முடிசூட்டப்பட்டுள்ளன.
சுவாமிநாராயண் கோயிலின் தரை தளத்தில், பிரமுக் சுவாமி மகாராஜுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு சன்னதி உள்ளது. ஒரு பெரிய மண்டபத்தின் மையத்தில், நான்கு பக்கங்களிலும் கண்ணாடியால் சூழப்பட்ட நுணுக்கமாக அலங்கரிக்கப்பட்ட கருவறைக்குள் (கர்பகிரஹா), பிரமுக் சுவாமி மகாராஜின் சிலை, உயரமான, தங்க மகரில் (அலங்கார விதானம்) வைக்கப்பட்டுள்ளது.
இந்தச் சன்னதிக்கு முன்னால், ஒரு அழகான, ரத்தினங்கள் பதிக்கப்பட்ட வட்ட வடிவ பலிபீடத்தில் (வேதி) நீலகண்ட வர்ணியின் தங்கச் சிலை உள்ளது. இந்த மண்டபத்தில் பிரமுக் சுவாமி மகாராஜ் மற்றும் யோகிஜி மகாராஜ் பயன்படுத்திய பல்வேறு பொருட்கள், கண்ணாடிப் பெட்டிகளில் பாதுகாக்கப்பட்டு காட்சிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இந்த பொருட்களில் பாத்திரங்கள், பைகள், கண்ணாடிகள், தலைப்பாகைகள், ஜபமாலைகள், ஆடைகள், பேனாக்கள் மற்றும் அவர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் பாரம்பரியத்தை பிரதிபலிக்கும் பிற தனிப்பட்ட பொருட்கள் அடங்கும். இந்த ஏற்பாடு ஆன்மீகத் தலைவர்களுக்கு ஒரு அஞ்சலியாகவும், பக்தர்களுக்கு அவர்களின் எளிமையான மற்றும் ஒழுக்கமான வாழ்க்கை முறையைப் பற்றிய ஒரு பார்வையை வழங்குவதாகவும் அமைகிறது.
சுவாமிநாராயண் கோயிலில் தினசரி வழிபாடு, ஆரத்தி, அபிஷேகம் (தெய்வத்திற்கு சடங்கு நீராட்டுதல்) மற்றும் பிற மதச் சடங்குகள் செய்யப்படுகின்றன. தீபாவளி, ஜன்மாஷ்டமி, சுவாமிநாராயண் ஜெயந்தி மற்றும் அன்னகூட் மகோத்சவம் போன்ற திருவிழாக்கள் மிகுந்த உற்சாகத்துடனும் பக்திமயமான சூழ்நிலையிலும் கொண்டாடப்படுகின்றன. இந்த நாட்களில், கோயில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்களை ஈர்க்கிறது. கூடுதலாக, கீர்த்தனைகள் (பக்திப் பாடல்கள்), சொற்பொழிவுகள் மற்றும் ஆன்மீகக் கூட்டங்கள் (சத்சங்கம்) தொடர்ந்து ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன.
கோயில் சமூக சேவையிலும் தீவிரமாகப் பங்கேற்கிறது. குழந்தைகளுக்கு மதக் கல்வி வழங்கப்படுகிறது, மேலும் BAPS அமைப்பு மாணவர்களுக்கு உதவித்தொகை, சுகாதார முகாம்கள் மற்றும் பெண்கள் மற்றும் இளைஞர்களுக்கான அதிகாரமளிக்கும் திட்டங்கள் போன்ற பல்வேறு சமூக மற்றும் கல்வி முயற்சிகளை மேற்கொள்கிறது. கோயில் வளாகத்தில் BAPS தயாரிப்புகளுக்கான விற்பனை மையம், ஒரு புத்தகக் கடை, ஒரு பிரசாதாலயம் (புனித உணவு பரிமாறும் உணவகம்) மற்றும் ஒரு விசாலமான, நவீன பக்தர் தங்குமிட வசதி ஆகியவை அடங்கும்.
முக்கிய அம்சங்கள்
- சூரத் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௫ கி.மீ. தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
- நகரப் பேருந்துகள் கோயிலை சூரத்தின் பல்வேறு பகுதிகளுடன் இணைக்கின்றன.
- கோயிலுக்கு அருகில் வாகன நிறுத்துமிட வசதிகள் உள்ளன.
- கோயில் வளாகத்திற்குள் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு சேவைகள் கிடைக்கின்றன.
- தொடர்பு: கோயில் அலுவலகம், அலைபேசி: ௦௯௯௯௮௯௯௨௦௦௦
బీఏపీఎస్ స్వామినారాయణ్ మందిరం
సర్దార్ వంతెన సమీపంలో, అడాజన్, సూరత్
ఆధ్యాత్మిక, సామాజిక ఉన్నతిని పెంపొందించే లక్ష్యంతో స్థాపించబడిన ‘బోచాసన్వాసి అక్షర్ పురుషోత్తం స్వామినారాయణ్ సంస్థ’ (బీఏపీఎస్) కు సూరత్ లోని అడాజన్ లో ఒక ప్రముఖ మందిరం ఉంది. ‘బీఏపీఎస్ స్వామినారాయణ్ మందిరం’ గా ప్రసిద్ధి చెందిన ఈ గొప్ప ఆధ్యాత్మిక కేంద్రం ఈ ప్రాంతంలో ఒక ముఖ్యమైన మైలురాయి. బీఏపీఎస్ నిర్మించిన ఇతర మందిరాల మాదిరిగానే, ఈ మందిరం కూడా దాని సున్నితమైన వాస్తుశిల్పం మరియు క్లిష్టమైన చెక్కడాలకు ప్రసిద్ధి చెందింది, ఇది భక్తులకు మాత్రమే కాకుండా పర్యాటకులకు కూడా ఒక ప్రధాన ఆకర్షణగా నిలుస్తుంది. స్వామినారాయణ్ భగవానుడి ఆశీస్సుల కోసం ప్రతిరోజూ వందలాది మంది భక్తులు సందర్శిస్తారు.
స్వామినారాయణ్ సంప్రదాయం భారతదేశంలో విస్తృతంగా గౌరవించబడే మతపరమైన సమాజం. దీని స్థాపకుడు, స్వామి సహజానంద్, వాస్తవానికి అయోధ్య సమీపంలోని ఛపయ్యా అనే గ్రామానికి చెందినవారు. క్రీ.శ. ౧౭౮౧ లో జన్మించిన ఆయన అసలు పేరు ఘనశ్యామ్ పాండే. ౧౨ సంవత్సరాల వయస్సులో, ఆయన ఇంటిని విడిచిపెట్టి ఆధ్యాత్మిక అన్వేషణ ప్రయాణాన్ని ప్రారంభించారు. తరువాతి ఏడు సంవత్సరాలలో, ఆయన భారతదేశం అంతటా విస్తృతంగా పర్యటించారు, హిమాలయాలలో అనేక సంవత్సరాలు తీవ్ర తపస్సు చేశారు. ఈ కాలంలో, ఆయన నీలకంఠ వర్ణిగా ప్రసిద్ధి చెందారు. క్రీ.శ. ౧౮౦౦ లో, ఆయన సౌరాష్ట్ర (ప్రస్తుత గుజరాత్) చేరుకున్నారు. మంగ్రోల్ లో, ఆయన
స్వామి ముక్తానందను కలిశారు మరియు తరువాత పిప్లానాలో రామానంది సంప్రదాయ నాయకుడు గురు రామానంద్ నుండి దీక్షను పొందారు. ఆయన గుజరాత్ ను తన ఆధ్యాత్మిక మరియు సామాజిక సంస్కరణ కార్యకలాపాలకు కేంద్రంగా ఎంచుకున్నారు.
రామానుజాచార్యుల విశిష్టాద్వైతం (విశిష్ట అద్వైతం) మరియు వల్లభాచార్యుల శుద్ధాద్వైతం (శుద్ధ అద్వైతం) సూత్రాల నుండి స్ఫూర్తి పొంది, ఆయన సామాజిక సంస్కరణ మరియు ఆధ్యాత్మిక క్రమశిక్షణను నొక్కిచెబుతూ ఒక సమన్వయ తత్వాన్ని ప్రచారం చేశారు.
నీలకంఠ వర్ణికి రామానంద్ సహజానంద్ అని పేరు మార్చారు. క్రీ.శ. ౧౮౦౧ లో, రామానంద్ మరణానంతరం, సహజానంద్ సంప్రదాయ నాయకుడిగా తన ఆధ్యాత్మిక స్థానాన్ని అధిరోహించారు. ఆయన విస్తృతంగా పర్యటించారు, లెక్కలేనన్ని భక్తులకు స్వామినారాయణ్ మహామంత్రాన్ని బోధించారు. స్వామినారాయణ్ సాక్షాత్తు శ్రీకృష్ణుడే అని సహజానంద్ బోధించారు, మరియు ఆయనను పూజించమని మరియు ఆయనకు శరణాగతి పొందమని ప్రోత్సహించారు. నీలకంఠ వర్ణి అని కూడా పిలువబడే సహజానంద్ భగవంతుని అవతారం అని భక్తులు నమ్ముతారు. క్రీ.శ. ౧౮౨౦ నవంబర్ లో, సహజానంద్ గోపాలానంద్ స్వామికి భూమిపై తన అవతారానికి ఆరు కారణాలను వెల్లడించారని చెబుతారు. క్రీ.శ. ౧౮౩౦ లో, స్వామినారాయణ్ అని కూడా పిలువబడే సహజానంద్ మరణించారు. ఆయన నిష్క్రమణ తరువాత, సంప్రదాయ బాధ్యతలను గుణాతీతానంద్ స్వామి ముందుకు తీసుకువెళ్లారు. తరువాత, క్రీ.శ. ౧౯౦౫ లో, శాస్త్రి యజ్ఞపురుషదాస్, శాస్త్రి మహారాజ్ అని కూడా పిలువబడేవారు, స్వామినారాయణ్ సంప్రదాయంలో బోచాసన్వాసి అక్షర్ పురుషోత్తం స్వామినారాయణ్ సంస్థ (బీఏపీఎస్) ను స్థాపించారు. ఈ సంస్థను సాధారణంగా దాని సంక్షిప్త రూపం, బీఏపీఎస్ అని పిలుస్తారు. స్వామినారాయణ్ భగవానుడు అక్షర్ గురువు (దివ్య గురువు) ద్వారా భూమిపై నివసిస్తాడని శాస్త్రి మహారాజ్ నమ్మారు, ఈ సంప్రదాయం గుణాతీతానంద్ స్వామితో ప్రారంభమైంది. నేడు, మహంత్ స్వామి మహారాజ్ ఈ సంప్రదాయానికి ఆరవ ఆధ్యాత్మిక నాయకుడు (ఆచార్యుడు).
క్రీ.శ. ౧౯౦౭ లో, శాస్త్రి మహారాజ్ బోచాసన్ లో మొదటి బీఏపీఎస్ స్వామినారాయణ్ మందిరాన్ని స్థాపించారు. అప్పటి నుండి, సూరత్ లోని మందిరంతో సహా ప్రపంచవ్యాప్తంగా వెయ్యికి పైగా బీఏపీఎస్ స్వామినారాయణ్ మందిరాలు నిర్మించబడ్డాయి. సూరత్ మందిరం బీఏపీఎస్ యొక్క ఐదవ ఆధ్యాత్మిక నాయకుడు ప్రముక్ స్వామి మార్గదర్శకత్వంలో నిర్మించబడింది. ఈ మందిరానికి దాదాపు వంద సంవత్సరాల చరిత్ర ఉంది. దీని స్థాపన యొక్క ఖచ్చితమైన తేదీ అందుబాటులో లేనప్పటికీ, ఇది ౨౦ వ శతాబ్దం ప్రారంభ సంవత్సరాలలో నిర్మించబడిందని నమ్ముతారు.
తాపీ నది ఒడ్డున ఉన్న అడాజన్ సూరత్ ప్రాంతంలోని పురాతన నివాసాలలో ఒకటి మరియు ఇప్పుడు సూరత్ నగరంలో ఒక అంతర్భాగం. ఈ ప్రాంతంలో అద్భుతమైన స్వామినారాయణ్ మందిరం ఉంది. గుజరాతీ-హిందూ నిర్మాణ శైలిలో నిర్మించబడిన ఈ మందిరం ఎరుపు మరియు గులాబీ ఇసుకరాయి, గోపురాలు, పిరమిడ్ ఆకారపు శిఖరాలు, పొడవైన స్తంభాలు, క్లిష్టమైన చెక్కడాలు మరియు సున్నితమైన శిల్పాలను కలిగి ఉంది – ఇవన్నీ స్వామినారాయణ్ మందిర రూపకల్పన యొక్క లక్షణాలు.
మందిర సముదాయం విశాలంగా ఉంది మరియు ముందు భాగంలో రెండు గొప్ప ప్రవేశ ద్వారాలు ఉన్నాయి. ఈ ద్వారాలు వాటి రాజధానుల నాలుగు వైపులా ద్వారపాలకుల చిత్రాలను కలిగి ఉన్న వెడల్పాటి స్తంభాలతో అలంకరించబడ్డాయి. ద్వారాల పైకప్పులు గుర్జర్-రాజస్థానీ శైలిలో గోపురం ఆకారపు పందిరితో అలంకరించబడ్డాయి. మందిరం రెండు అంతస్తుల నిర్మాణం, ప్రధాన మందిరం పై అంతస్తులో ఒక పెద్ద ప్రాంగణంలో ఉంది.
ఈ ప్రాంగణాన్ని చేరుకోవడానికి, సందర్శకులు ౨౧ మెట్లు ఎక్కాలి. పాలరాతితో కప్పబడిన ప్రాంగణం భక్తులకు కూర్చునే ఏర్పాట్లను అందిస్తుంది. ప్రాంగణం యొక్క రెండు వైపులా రెండు చిన్న మందిరాలు ఉన్నాయి. ఎడమ మందిరంలో భగత్ మహారాజ్ మరియు శాస్త్రి మహారాజ్ విగ్రహాలు ఉన్నాయి, అవి ఒక పొడవైన బంగారు పీఠం (వజ్రపీఠం) పై ఉంచబడ్డాయి. భగత్ మహారాజ్ స్వామినారాయణ్ యొక్క రెండవ ఆధ్యాత్మిక వారసుడిగా పరిగణించబడతారు, అయితే శాస్త్రి మహారాజ్ మూడవ వారసుడిగా పరిగణించబడతారు. కుడి మందిరంలో యోగి మహారాజ్ మరియు ప్రముక్ స్వామి మహారాజ్ విగ్రహాలు ఉన్నాయి. యోగి మహారాజ్ నాల్గవ ఆధ్యాత్మిక వారసుడు, అయితే ప్రముక్ స్వామి మహారాజ్ స్వామినారాయణ్ యొక్క ఐదవ వారసుడు. ఈ రెండు మందిరాల నుండి కొద్ది దూరంలో, ప్రాంగణం మధ్యలో, స్వామినారాయణ్ యొక్క ప్రధాన మందిరం ఉంది.
మందిరం ఒక కేంద్ర సమావేశ మందిరం (సభామండపం) తో నిర్మించబడింది, దీనికి మూడు వైపులా పోర్టికోలు (ముఖమండపం) చుట్టూ ఉన్నాయి, మరియు గర్భగుడి (గర్భగృహం) మధ్యలో ఉంది.
పోర్టికోల బాహ్య స్తంభాలు వివిధ సున్నితమైన భంగిమలలో దేవకన్యల (సురసుందరి) క్లిష్టమైన చెక్కిన శిల్పాలతో అలంకరించబడ్డాయి, వీటితో పాటు అలంకార మకర-తోరణాలు (మొసలి మోటిఫ్లతో కూడిన తోరణాలు) ఉన్నాయి. సమావేశ మందిరంలోని స్తంభాలు మరియు దాని పైకప్పు లోపలి వైపు స్వామినారాయణ్ సంప్రదాయంతో సంబంధం ఉన్న వివిధ సాధువులు, ఋషులు మరియు భక్తుల చిత్రాలతో చెక్కబడ్డాయి.
ఆలయానికి మధ్యలో గర్భగుడి ఉంది, అక్కడ శ్రీ స్వామినారాయణ్, గుణాతీతానంద్ స్వామి, గోపాల్దాస్ స్వామి విగ్రహాలు ప్రశాంతమైన భంగిమలలో, పాలరాతితో చెక్కబడి, ఎత్తైన, సున్నితంగా చెక్కిన పాలరాతి పీఠంపై నిలబడి ఉన్నాయి. ఈ విగ్రహాలు అలంకరించబడిన, బంగారు పూత పూసిన మఖర్ (అలంకార ఫ్రేమ్వర్క్) లో ఉంచబడ్డాయి. పక్క గర్భగుడులలో హరికృష్ణ మహారాజ్, బన్సిధర్ శ్రీకృష్ణ, రాధ, ఘనశ్యామ్ మహారాజ్, అలాగే గణేశుడు మరియు హనుమాన్ విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఈ విగ్రహాలన్నీ ఎత్తైన వజ్రపీఠాలపై ఉంచబడి, సున్నితంగా రూపొందించిన బంగారు పూత పూసిన మఖర్లలో పొందుపరచబడ్డాయి. విగ్రహాలు అందమైన వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలతో అలంకరించబడి, వాటి వైభవాన్ని మరింత పెంచుతున్నాయి.
గర్భగుడి (మండోవర్) యొక్క బయటి గోడలు కూడా, ముఖ్యంగా మధ్య భాగాలు, వివిధ దేవతలు మరియు సాధువుల శిల్పాలతో అలంకరించబడి, ఆలయాన్ని కళాత్మకత మరియు భక్తికి అద్భుతంగా మారుస్తున్నాయి. ప్రధాన ఆలయంలో గర్భగుడి పైన మూడు ఎత్తైన శిఖరాలు ఉన్నాయి.
ఈ శిఖరాలు నాగరా నిర్మాణ శైలిలో ఉరుశృంగ నమూనాతో రూపొందించబడ్డాయి, ఇక్కడ కేంద్ర శిఖరం యొక్క చిన్న ప్రతిరూపాలు దాని “భుజాలపై” నిర్మించబడతాయి లేదా చెక్కబడతాయి. ప్రాంగణంలోని రెండు చిన్న ఆలయాలలో కూడా ఇలాంటి ఎత్తైన ఉరుశృంగ శైలి శిఖరాలు ఉన్నాయి. సభామండపం మరియు ముఖమండపాలు గోపురం ఆకారపు శిఖరాలతో కప్పబడి ఉన్నాయి, ఇవి వాటి అడుగు భాగంలో చదునైన ఆమల (వృత్తాకార డిస్క్ లాంటి నిర్మాణాలు) తో అలంకరించబడి, పవిత్ర కలశాలతో (పినాకిల్స్) కిరీటధారణ చేయబడ్డాయి.
స్వామినారాయణ్ ఆలయం యొక్క గ్రౌండ్ ఫ్లోర్లో, ప్రముఖ్ స్వామి మహారాజ్ కోసం అంకితం చేయబడిన ఒక మందిరం ఉంది. ఒక పెద్ద హాలు మధ్యలో, నాలుగు వైపులా గాజుతో చుట్టబడిన, సున్నితంగా అలంకరించబడిన గర్భగుడిలో, ప్రముఖ్ స్వామి మహారాజ్ విగ్రహం, ఎత్తైన, బంగారు మఖర్ (అలంకరించబడిన పందిరి) లో ప్రతిష్టించబడింది.
ఈ గర్భగుడి ముందు, ఒక అందమైన, రత్నాలతో పొదగబడిన వృత్తాకార వేది (బలిపీఠం) లో నీలకంఠ వర్ణి యొక్క బంగారు విగ్రహం ఉంది. ఈ హాలులో ప్రముఖ్ స్వామి మహారాజ్ మరియు యోగిజీ మహారాజ్ ఉపయోగించిన వివిధ వస్తువులు కూడా గాజు పెట్టెలలో భద్రపరచబడి ఉన్నాయి. ఈ వస్తువులలో పాత్రలు, సంచులు, అద్దాలు, తలపాగాలు, జపమాలలు, వస్త్రాలు, పెన్నులు మరియు వారి జీవితం మరియు వారసత్వాన్ని ప్రతిబింబించే ఇతర వ్యక్తిగత వస్తువులు ఉన్నాయి. ఈ ఏర్పాటు ఆధ్యాత్మిక నాయకులకు నివాళిగా మరియు భక్తులకు వారి సరళమైన మరియు క్రమశిక్షణతో కూడిన జీవనశైలిని పరిచయం చేస్తుంది.
స్వామినారాయణ్ ఆలయంలో రోజువారీ పూజలు, ఆరతి, అభిషేకం (దేవతకు ఆచార స్నానం) మరియు ఇతర మతపరమైన వేడుకలు నిర్వహిస్తారు. దీపావళి, జన్మాష్టమి, స్వామినారాయణ్ జయంతి మరియు అన్నకూట్ మహోత్సవం వంటి పండుగలు గొప్ప ఉత్సాహంతో మరియు భక్తిపూర్వక వాతావరణంలో జరుపుకుంటారు. ఈ సందర్భాలలో, ఆలయం వేలాది మంది భక్తులను ఆకర్షిస్తుంది. అదనంగా, కీర్తనలు (భక్తి పాటలు), ప్రవచనాలు మరియు ఆధ్యాత్మిక సమావేశాలు (సత్సంగ్) క్రమం తప్పకుండా నిర్వహిస్తారు.
ఆలయం సమాజ సేవలో కూడా చురుకైన పాత్ర పోషిస్తుంది. పిల్లలకు మతపరమైన విద్యను అందిస్తారు, మరియు BAPS సంస్థ విద్యార్థులకు స్కాలర్షిప్లు, ఆరోగ్య శిబిరాలు మరియు మహిళలు మరియు యువత కోసం సాధికారత కార్యక్రమాలు వంటి వివిధ సామాజిక మరియు విద్యా కార్యక్రమాలను నిర్వహిస్తుంది. ఆలయ సముదాయంలో BAPS ఉత్పత్తుల విక్రయ కేంద్రం, ఒక పుస్తకాల దుకాణం, ఒక ప్రసాదాలయం (పవిత్ర ఆహారాన్ని అందించే భోజనశాల) మరియు విశాలమైన, ఆధునిక భక్తుల వసతి సౌకర్యం ఉన్నాయి.
ముఖ్య లక్షణాలు
- సూరత్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౫ కి.మీ. దూరంలో ఉంది
- సిటీ ట్రాన్స్పోర్ట్ బస్సులు ఆలయాన్ని సూరత్ లోని వివిధ ప్రాంతాలకు కలుపుతాయి.
- ఆలయం సమీపంలో పార్కింగ్ సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- ఆలయ ప్రాంగణంలో వసతి మరియు అల్పాహార సేవలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సంప్రదించండి: ఆలయ కార్యాలయం, మొబైల్: ౦౯౯౯౮౯౯౨౦౦౦
ബി.എ.പി.എസ്. സ്വാമിനാരായൺ ക്ഷേത്രം
സർദാർ പാലത്തിന് സമീപം, അഡാജൻ, സൂറത്ത്
ആത്മീയവും സാമൂഹികവുമായ ഉന്നമനം ലക്ഷ്യമിട്ട് സ്ഥാപിച്ച ‘ബോചസൻവാസി അക്ഷർ പുരുഷോത്തം സ്വാമിനാരായൺ സംസ്ഥ’ (ബി.എ.പി.എസ്.)-ന് സൂറത്തിലെ അഡാജനിലും ഒരു പ്രധാന ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ‘ബി.എ.പി.എസ്. സ്വാമിനാരായൺ ക്ഷേത്രം’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ മഹത്തായ ആത്മീയ കേന്ദ്രം ഈ പ്രദേശത്തെ ഒരു പ്രധാന അടയാളമാണ്. ബി.എ.പി.എസ്. നിർമ്മിച്ച മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളെപ്പോലെ, ഈ ക്ഷേത്രവും അതിന്റെ മനോഹരമായ വാസ്തുവിദ്യയ്ക്കും സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികൾക്കും പേരുകേട്ടതാണ്. ഇത് ഭക്തർക്ക് മാത്രമല്ല, വിനോദസഞ്ചാരികൾക്കും ഒരു പ്രധാന ആകർഷണമാണ്. ഭഗവാൻ സ്വാമിനാരായണന്റെ അനുഗ്രഹം തേടി ദിവസവും നൂറുകണക്കിന് ഭക്തർ ഇവിടെയെത്തുന്നു.
സ്വാമിനാരായൺ വിഭാഗം ഇന്ത്യയിൽ വളരെ ആദരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു മതവിഭാഗമാണ്. അതിന്റെ സ്ഥാപകനായ സ്വാമി സഹജാനന്ദ്, അയോധ്യയ്ക്കടുത്തുള്ള ഛപയ്യ എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ നിന്നുള്ളയാളാണ്. ക്രി.വ. ൧൭൮൧-ൽ ജനിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പേര് ഘനശ്യാം പാണ്ഡെ എന്നായിരുന്നു. ൧൨-ആം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം വീടുവിട്ട് ആത്മീയ അന്വേഷണത്തിനുള്ള യാത്ര ആരംഭിച്ചു. അടുത്ത ഏഴ് വർഷം അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിലുടനീളം വ്യാപകമായി സഞ്ചരിച്ചു, ഹിമാലയത്തിൽ വർഷങ്ങളോളം കഠിനമായ തപസ്സിൽ മുഴുകി. ഈ കാലയളവിൽ അദ്ദേഹം നീലകണ്ഠ വർണ്ണി എന്നറിയപ്പെട്ടു. ക്രി.വ. ൧൮൦൦-ൽ അദ്ദേഹം സൗരാഷ്ട്രയിൽ (ഇന്നത്തെ ഗുജറാത്ത്) എത്തി. മംഗ്രോളിൽ വെച്ച് അദ്ദേഹം
സ്വാമി മുക്താനന്ദിനെ കണ്ടുമുട്ടി, പിന്നീട് പിപ്ലാനയിൽ വെച്ച് രാമാനന്ദി വിഭാഗത്തിലെ നേതാവായ ഗുരു രാമാനന്ദിൽ നിന്ന് ദീക്ഷ സ്വീകരിച്ചു. തന്റെ ആത്മീയവും സാമൂഹികവുമായ പരിഷ്കരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് അദ്ദേഹം ഗുജറാത്തിനെ ഒരു താവളമായി തിരഞ്ഞെടുത്തു.
രാമാനുജാചാര്യരുടെ വിശിഷ്ടാദ്വൈതത്തിന്റെയും (വിശിഷ്ടാദ്വൈതം) വല്ലഭാചാര്യരുടെ ശുദ്ധാദ്വൈതത്തിന്റെയും (ശുദ്ധാദ്വൈതം) തത്വങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്, സാമൂഹിക പരിഷ്കരണത്തിനും ആത്മീയ അച്ചടക്കത്തിനും ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് അദ്ദേഹം ഒരു സമന്വിത തത്ത്വചിന്ത പ്രചരിപ്പിച്ചു.
നീലകണ്ഠ വർണ്ണിയെ രാമാനന്ദ് സഹജാനന്ദ് എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്തു. ക്രി.വ. ൧൮൦൧-ൽ രാമാനന്ദിന്റെ വിയോഗശേഷം, സഹജാനന്ദ് വിഭാഗത്തിന്റെ നേതാവായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മീയ സ്ഥാനം ഏറ്റെടുത്തു. അദ്ദേഹം വ്യാപകമായി സഞ്ചരിച്ച് അനേകം ഭക്തർക്ക് സ്വാമിനാരായൺ മഹാമന്ത്രം ഉപദേശിച്ചു. സ്വാമിനാരായൺ സാക്ഷാൽ ശ്രീകൃഷ്ണൻ തന്നെയാണെന്ന് സഹജാനന്ദ് പഠിപ്പിച്ചു, അദ്ദേഹത്തെ ആരാധിക്കാനും അദ്ദേഹത്തിന് സ്വയം സമർപ്പിക്കാനും അദ്ദേഹം പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. നീലകണ്ഠ വർണ്ണി എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന സഹജാനന്ദ് ദൈവത്തിന്റെ അവതാരമാണെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ക്രി.വ. ൧൮൨൦ നവംബറിൽ, ഭൂമിയിലെ തന്റെ അവതാരത്തിന് ആറ് കാരണങ്ങൾ സഹജാനന്ദ് ഗോപാലാനന്ദ് സ്വാമിയോട് വെളിപ്പെടുത്തിയതായി പറയപ്പെടുന്നു. ക്രി.വ. ൧൮൩൦-ൽ സ്വാമിനാരായൺ എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന സഹജാനന്ദ് ദിവംഗതനായി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിയോഗശേഷം, വിഭാഗത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ ഗുണാതീതാനന്ദ് സ്വാമി ഏറ്റെടുത്തു. പിന്നീട്, ക്രി.വ. ൧൯൦൫-ൽ, ശാസ്ത്രി യജ്ഞപുരുഷദാസ്, ശാസ്ത്രി മഹാരാജ് എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, സ്വാമിനാരായൺ പാരമ്പര്യത്തിൽ ബോചസൻവാസി അക്ഷർ പുരുഷോത്തം സ്വാമിനാരായൺ സംസ്ഥ (ബി.എ.പി.എസ്.) സ്ഥാപിച്ചു. ഈ സംഘടനയെ സാധാരണയായി അതിന്റെ ചുരുക്കപ്പേരായ ബി.എ.പി.എസ്. എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഗുണാതീതാനന്ദ് സ്വാമിയിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച അക്ഷർ ഗുരു (ദിവ്യ ഗുരു) വഴി ഭഗവാൻ സ്വാമിനാരായൺ ഭൂമിയിൽ വസിക്കുന്നു എന്ന് ശാസ്ത്രി മഹാരാജ് വിശ്വസിച്ചു. ഇന്ന്, മഹന്ത് സ്വാമി മഹാരാജ് ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ ആറാമത്തെ ആത്മീയ നേതാവാണ് (ആചാര്യൻ).
ക്രി.വ. ൧൯൦൭-ൽ ശാസ്ത്രി മഹാരാജ് ബോചസനിൽ ആദ്യത്തെ ബി.എ.പി.എസ്. സ്വാമിനാരായൺ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചു. അതിനുശേഷം, സൂറത്തിലെ ക്ഷേത്രം ഉൾപ്പെടെ ലോകമെമ്പാടും ആയിരത്തിലധികം ബി.എ.പി.എസ്. സ്വാമിനാരായൺ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. ബി.എ.പി.എസ്.-ന്റെ അഞ്ചാമത്തെ ആത്മീയ നേതാവായ പ്രമുഖ് സ്വാമിയുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിലാണ് സൂറത്ത് ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഏകദേശം നൂറ് വർഷത്തെ ചരിത്രമുണ്ട്. അതിന്റെ സ്ഥാപക തീയതി കൃത്യമായി ലഭ്യമല്ലെങ്കിലും, ൨൦-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ ഇത് നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
താപി നദിയുടെ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന അഡാജൻ സൂറത്ത് പ്രദേശത്തെ ഏറ്റവും പഴയ വാസസ്ഥലങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, ഇപ്പോൾ സൂറത്ത് നഗരത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. ഈ പ്രദേശത്താണ് മനോഹരമായ സ്വാമിനാരായൺ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഗുജറാത്തി-ഹിന്ദു വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ചുവപ്പും പിങ്കും കലർന്ന മണൽക്കല്ലുകൾ, താഴികക്കുടങ്ങൾ, പിരമിഡ് ആകൃതിയിലുള്ള ഗോപുരങ്ങൾ (ശിഖരം), ഉയരമുള്ള തൂണുകൾ, സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികൾ, മനോഹരമായ ശിൽപങ്ങൾ എന്നിവയുണ്ട്—ഇവയെല്ലാം സ്വാമിനാരായൺ ക്ഷേത്ര രൂപകൽപ്പനയുടെ പ്രത്യേകതകളാണ്.
ക്ഷേത്ര സമുച്ചയം വിശാലമാണ്, മുന്നിൽ രണ്ട് വലിയ പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്. ഈ കവാടങ്ങളിൽ വിശാലമായ തൂണുകൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്, അവയുടെ മുകൾഭാഗത്ത് നാല് വശങ്ങളിലും ദ്വാരപാലകരുടെ ചിത്രങ്ങൾ കൊത്തിയിട്ടുണ്ട്. കവാടങ്ങൾക്ക് മുകളിലുള്ള മേൽക്കൂരകൾ ഗുർജർ-രാജസ്ഥാനി ശൈലിയിലുള്ള താഴികക്കുടങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രം ഒരു ഇരുനില കെട്ടിടമാണ്, പ്രധാന ശ്രീകോവിൽ മുകളിലത്തെ നിലയിലെ ഒരു വലിയ മുറ്റത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
ഈ മുറ്റത്ത് എത്താൻ സന്ദർശകർ ൨൧ പടികൾ കയറണം. മാർബിൾ പാകിയ മുറ്റത്ത് ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാനുള്ള സൗകര്യങ്ങളുണ്ട്. മുറ്റത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും രണ്ട് ചെറിയ ശ്രീകോവിലുകളുണ്ട്. ഇടത് ശ്രീകോവിലിൽ ഭഗത് മഹാരാജിന്റെയും ശാസ്ത്രി മഹാരാജിന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ ഉയരമുള്ള സ്വർണ്ണ പീഠത്തിൽ (വജ്രപീഠം) സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്വാമിനാരായണന്റെ രണ്ടാമത്തെ ആത്മീയ പിൻഗാമിയായി ഭഗത് മഹാരാജിനെ കണക്കാക്കുന്നു, ശാസ്ത്രി മഹാരാജിനെ മൂന്നാമത്തെ പിൻഗാമിയായും കണക്കാക്കുന്നു. വലത് ശ്രീകോവിലിൽ യോഗി മഹാരാജിന്റെയും പ്രമുഖ് സ്വാമി മഹാരാജിന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. യോഗി മഹാരാജ് നാലാമത്തെ ആത്മീയ പിൻഗാമിയാണ്, പ്രമുഖ് സ്വാമി മഹാരാജ് സ്വാമിനാരായണന്റെ അഞ്ചാമത്തെ പിൻഗാമിയാണ്. ഈ രണ്ട് ശ്രീകോവിലുകളിൽ നിന്ന് അല്പം അകലെ, മുറ്റത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി സ്വാമിനാരായണന്റെ പ്രധാന ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
ക്ഷേത്രം ഒരു മധ്യ അസംബ്ലി ഹാൾ (സഭാമണ്ഡപം) ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഇത് മൂന്ന് വശങ്ങളിൽ പോർട്ടിക്കോകളാൽ (മുഖമണ്ഡപം) ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ഗർഭഗൃഹം (ഗർഭഗൃഹം) കേന്ദ്രഭാഗത്താണ്.
പോർട്ടിക്കോകളുടെ പുറം തൂണുകൾ വിവിധ മനോഹരമായ ഭാവങ്ങളിലുള്ള സുരസുന്ദരിമാരുടെ (സ്വർഗ്ഗീയ കന്യകമാർ) സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിയെടുത്ത ശിൽപങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ അലങ്കാര മകര-തോരണങ്ങളും (മുതലയുടെ രൂപങ്ങളുള്ള കമാനങ്ങൾ) ഉണ്ട്. അസംബ്ലി ഹാളിലെ തൂണുകളിലും അതിന്റെ മേൽക്കൂരയുടെ ഉൾവശത്തും സ്വാമിനാരായൺ പാരമ്പര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിവിധ സന്യാസിമാരുടെയും ഋഷിമാരുടെയും ഭക്തരുടെയും ചിത്രങ്ങൾ കൊത്തിയിട്ടുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഒത്തനടുക്കായി ഗർഭഗൃഹം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അവിടെ ഭഗവാൻ സ്വാമിനാരായൺ, ഗുണാതീതാനന്ദ് സ്വാമി, ഗോപാൽദാസ് സ്വാമി എന്നിവരുടെ മാർബിളിൽ തീർത്ത വിഗ്രഹങ്ങൾ ശാന്തമായ ഭാവത്തിൽ, ഉയരമുള്ളതും അതിമനോഹരമായി കൊത്തുപണികൾ ചെയ്തതുമായ ഒരു മാർബിൾ പീഠത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾ സ്വർണ്ണം പൂശിയ മനോഹരമായ ഒരു മഖറിനുള്ളിലാണ് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. വശങ്ങളിലുള്ള ശ്രീകോവിലുകളിൽ ഹരികൃഷ്ണ മഹാരാജ്, ബൻസിധർ ശ്രീകൃഷ്ണൻ, രാധ, ഘനശ്യാം മഹാരാജ് എന്നിവരുടെയും ഗണപതിയുടെയും ഹനുമാന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ കാണാം. ഈ വിഗ്രഹങ്ങളെല്ലാം ഉയരമുള്ള വജ്രപീഠങ്ങളിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുകയും സങ്കീർണ്ണമായ രൂപകൽപ്പനകളോടുകൂടിയ സ്വർണ്ണം പൂശിയ മഖറുകളിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു. മനോഹരമായ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും അണിഞ്ഞ് ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾ കൂടുതൽ ശോഭയോടെ കാണപ്പെടുന്നു.
ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പുറം ഭിത്തികൾ (മണ്ഡോവർ) പോലും, പ്രത്യേകിച്ച് മധ്യഭാഗങ്ങൾ, വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെയും സന്യാസിമാരുടെയും ശില്പങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് ക്ഷേത്രത്തെ കലയുടെയും ഭക്തിയുടെയും ഒരു വിസ്മയമാക്കി മാറ്റുന്നു. പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിൽ ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിലായി മൂന്ന് ഉയരമുള്ള ഗോപുരങ്ങൾ (ശിഖരങ്ങൾ) ഉണ്ട്.
ഈ ശിഖരങ്ങൾ നാഗര വാസ്തുവിദ്യാരീതിയിൽ, ഉറുശൃംഗ പാറ്റേണിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇവിടെ പ്രധാന ശിഖരത്തിന്റെ ചെറിയ മാതൃകകൾ അതിന്റെ “തോളുകളിൽ” നിർമ്മിക്കുകയോ കൊത്തിയെടുക്കുകയോ ചെയ്തിരിക്കുന്നു. മുറ്റത്തുള്ള രണ്ട് ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കും സമാനമായ ഉയരമുള്ള ഉറുശൃംഗ ശൈലിയിലുള്ള ശിഖരങ്ങളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപവും മുഖമണ്ഡപങ്ങളും താഴികക്കുടത്തിന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള ശിഖരങ്ങളാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇവയുടെ അടിഭാഗത്ത് പരന്ന ആമലകങ്ങൾ (വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഡിസ്ക് പോലുള്ള ഘടനകൾ) കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കുകയും മുകളിൽ പുണ്യ കലശങ്ങൾ (പീഠങ്ങൾ) സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു.
സ്വാമിനാരായൺ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ താഴത്തെ നിലയിൽ പ്രമുഖ് സ്വാമി മഹാരാജിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ശ്രീകോവിലുണ്ട്. മനോഹരമായി അലങ്കരിച്ച ഒരു ഗർഭഗൃഹത്തിനുള്ളിൽ, നാലുവശത്തും ഗ്ലാസ് കൊണ്ട് ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു വലിയ ഹാളിൽ, ഉയരമുള്ള സ്വർണ്ണ മഖറിനുള്ളിൽ (അലങ്കരിച്ച മേലാപ്പ്) പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രമുഖ് സ്വാമി മഹാരാജിന്റെ ഒരു വിഗ്രഹം നിലകൊള്ളുന്നു.
ഈ ശ്രീകോവിലിന് മുന്നിൽ, മനോഹരവും രത്നങ്ങൾ പതിച്ചതുമായ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഒരു വേദിയിൽ നീലകണ്ഠവർണ്ണിയുടെ സ്വർണ്ണ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രമുഖ് സ്വാമി മഹാരാജും യോഗിജി മഹാരാജും ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന വിവിധ വസ്തുക്കൾ ചില്ലുകൂട്ടിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നതും ഈ ഹാളിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. പാത്രങ്ങൾ, ബാഗുകൾ, കണ്ണാടികൾ, തലപ്പാവുകൾ, ജപമാലകൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ, പേനകൾ, മറ്റ് വ്യക്തിഗത വസ്തുക്കൾ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇവയെല്ലാം അവരുടെ ജീവിതത്തെയും പാരമ്പര്യത്തെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ക്രമീകരണം ആത്മീയ നേതാക്കൾക്കുള്ള ഒരു സമർപ്പണമായി വർത്തിക്കുകയും അവരുടെ ലളിതവും അച്ചടക്കമുള്ളതുമായ ജീവിതശൈലിയിലേക്ക് ഭക്തർക്ക് ഒരു നേർക്കാഴ്ച നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.
സ്വാമിനാരായൺ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസേനയുള്ള പൂജകൾ, ആരതി, അഭിഷേകം, മറ്റ് മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ എന്നിവ നടത്തപ്പെടുന്നു. ദീപാവലി, ജന്മാഷ്ടമി, സ്വാമിനാരായൺ ജയന്തി, അന്നകൂട്ട് മഹോത്സവം തുടങ്ങിയ ഉത്സവങ്ങൾ വലിയ ആവേശത്തോടും ഭക്തിനിർഭരമായ അന്തരീക്ഷത്തോടും കൂടി ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ അവസരങ്ങളിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തരെയാണ് ക്ഷേത്രം ആകർഷിക്കുന്നത്. കൂടാതെ, കീർത്തനങ്ങൾ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ, സത്സംഗങ്ങൾ എന്നിവയും പതിവായി സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്.
ക്ഷേത്രം സമുദായ സേവനത്തിലും സജീവമായ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. കുട്ടികൾക്ക് മതപരമായ വിദ്യാഭ്യാസം നൽകുന്നു, കൂടാതെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കുള്ള സ്കോളർഷിപ്പുകൾ, ആരോഗ്യ ക്യാമ്പുകൾ, സ്ത്രീകളെയും യുവാക്കളെയും ശാക്തീകരിക്കുന്നതിനുള്ള പരിപാടികൾ എന്നിങ്ങനെ വിവിധ സാമൂഹികവും വിദ്യാഭ്യാസപരവുമായ സംരംഭങ്ങൾ BAPS സംഘടന നടത്തുന്നു. ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിൽ BAPS ഉൽപ്പന്നങ്ങൾക്കായുള്ള ഒരു വിൽപ്പന കേന്ദ്രം, ഒരു പുസ്തകശാല, ഒരു പ്രസാദാലയം (വിശുദ്ധ ഭക്ഷണം വിളമ്പുന്ന ഊട്ടുപുര), വിശാലവും ആധുനികവുമായ ഭക്തർക്കുള്ള താമസ സൗകര്യം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.
പ്രധാന സവിശേഷതകൾ
- സൂറത്ത് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൫ കി.മീ. ദൂരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
- നഗരത്തിലെ പൊതുഗതാഗത ബസ്സുകൾ സൂറത്തിലെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് എത്താൻ സഹായിക്കുന്നു.
- ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം പാർക്കിംഗ് സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്.
- ക്ഷേത്രവളപ്പിൽ താമസസൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണവും ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്രം ഓഫീസ്, മൊബൈൽ: ൦൯൯൯൮൯൯൨൦൦൦
ಬಿಎಪಿಎಸ್ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರ
ಸರ್ದಾರ್ ಸೇತುವೆ ಹತ್ತಿರ, ಅಡಾಜನ್, ಸೂರತ್
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಉನ್ನತೀಕರಣವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಗುರಿಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ‘ಬೋಚಸನ್ವಾಸಿ ಅಕ್ಷರ ಪುರುಷೋತ್ತಮ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಸಂಸ್ಥೆ’ (ಬಿಎಪಿಎಸ್) ತನ್ನ ಪ್ರಮುಖ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಸೂರತ್ನ ಅಡಾಜನ್ನಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿದೆ. ‘ಬಿಎಪಿಎಸ್ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಭವ್ಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರವು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಹೆಗ್ಗುರುತಾಗಿದೆ. ಬಿಎಪಿಎಸ್ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳಂತೆ, ಈ ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ಸೊಗಸಾದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಸಂಕೀರ್ಣ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಪ್ರವಾಸಿಗರಿಗೂ ಪ್ರಮುಖ ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ಭಗವಾನ್ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರ ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರತಿದಿನ ನೂರಾರು ಭಕ್ತರು ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಪಂಥವು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಸ್ಥಾಪಕ ಸ್ವಾಮಿ ಸಹಜಾನಂದರು ಮೂಲತಃ ಅಯೋಧ್ಯೆ ಸಮೀಪದ ಛಪೈಯಾ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದವರು. ೧೭೮೧ ರಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಇವರ ಮೂಲ ಹೆಸರು ಘನಶ್ಯಾಮ್ ಪಾಂಡೆ. ೧೨ ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಮನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಮುಂದಿನ ಏಳು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು, ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಳೆದರು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ನೀಲಕಂಠ ವರ್ಣಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟರು. ೧೮೦೦ ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸೌರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ (ಇಂದಿನ ಗುಜರಾತ್) ಆಗಮಿಸಿದರು. ಮಂಗ್ರೋಲ್ನಲ್ಲಿ, ಅವರು
ಸ್ವಾಮಿ ಮುಕ್ತಾನಂದರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಪಿಪ್ಲಾನಾದಲ್ಲಿ ರಾಮಾನಂದಿ ಪಂಥದ ನಾಯಕರಾದ ಗುರು ರಾಮಾನಂದರಿಂದ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದರು. ಅವರು ಗುಜರಾತ್ ಅನ್ನು ತಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣಾ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ನೆಲೆಯಾಗಿ ಆರಿಸಿಕೊಂಡರು.
ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತ (ಗುಣಾತ್ಮಕ ಅದ್ವೈತ) ಮತ್ತು ವಲ್ಲಭಾಚಾರ್ಯರ ಶುದ್ಧಾದ್ವೈತ (ಶುದ್ಧ ಅದ್ವೈತ) ತತ್ವಗಳಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದು, ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಸ್ತಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ಸಾಮರಸ್ಯದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು.
ನೀಲಕಂಠ ವರ್ಣಿಗೆ ರಾಮಾನಂದರು ಸಹಜಾನಂದ ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಿದರು. ೧೮೦೧ ರಲ್ಲಿ, ರಾಮಾನಂದರ ನಿಧನದ ನಂತರ, ಸಹಜಾನಂದರು ಪಂಥದ ನಾಯಕರಾಗಿ ತಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಏರಿದರು. ಅವರು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿ, ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಮಹಾಮಂತ್ರವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದರು. ಸಹಜಾನಂದರು ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರು ಭಗವಾನ್ ಕೃಷ್ಣನೇ ಎಂದು ಕಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಶರಣಾಗತಿಯನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು. ನೀಲಕಂಠ ವರ್ಣಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಹಜಾನಂದರು ದೇವರ ಅವತಾರ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ೧೮೨೦ ರ ನವೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ, ಸಹಜಾನಂದರು ಗೋಪಾಲಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿಗೆ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಅವತಾರದ ಆರು ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ೧೮೩೦ ರಲ್ಲಿ, ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಹಜಾನಂದರು ನಿಧನರಾದರು. ಅವರ ನಿರ್ಗಮನದ ನಂತರ, ಪಂಥದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ಗುಣಾತೀತಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿ ಮುಂದುವರಿಸಿದರು. ನಂತರ, ೧೯೦೫ ರಲ್ಲಿ, ಶಾಸ್ತ್ರಿ ಯಜ್ಞಪುರುಷದಾಸ್, ಶಾಸ್ತ್ರಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವರು, ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಸಂಪ್ರದಾಯದೊಳಗೆ ಬೋಚಸನ್ವಾಸಿ ಅಕ್ಷರ ಪುರುಷೋತ್ತಮ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಸಂಸ್ಥೆ (ಬಿಎಪಿಎಸ್) ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅದರ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ರೂಪವಾದ ಬಿಎಪಿಎಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರು ಭಗವಾನ್ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರು ಅಕ್ಷರ ಗುರು (ದೈವಿಕ ಗುರು) ಮೂಲಕ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು, ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಗುಣಾತೀತಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಇಂದು, ಮಹಂತ್ ಸ್ವಾಮಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಈ ಪಂಥದ ಆರನೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಾಯಕ (ಆಚಾರ್ಯ) ಆಗಿದ್ದಾರೆ.
೧೯೦೭ ರಲ್ಲಿ, ಶಾಸ್ತ್ರಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಬೋಚಸನ್ನಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಿಎಪಿಎಸ್ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅಂದಿನಿಂದ, ಸೂರತ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯ ಸೇರಿದಂತೆ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಸಾವಿರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಬಿಎಪಿಎಸ್ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸೂರತ್ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಬಿಎಪಿಎಸ್ನ ಐದನೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಾಯಕರಾದ ಪ್ರಮುಖ್ ಸ್ವಾಮಿ ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಸುಮಾರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದರ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ನಿಖರವಾದ ದಿನಾಂಕ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಇದು ೨೦ ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭಿಕ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ತಾಪಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಅಡಾಜನ್ ಸೂರತ್ ಪ್ರದೇಶದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ವಸಾಹತುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈಗ ಸೂರತ್ ನಗರದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದೆ. ಭವ್ಯವಾದ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ದೇವಾಲಯವು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿದೆ. ಗುಜರಾತಿ-ಹಿಂದೂ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಕೆಂಪು ಮತ್ತು ಗುಲಾಬಿ ಮರಳುಗಲ್ಲು, ಗುಮ್ಮಟಗಳು, ಪಿರಮಿಡ್ ಆಕಾರದ ಶಿಖರಗಳು, ಎತ್ತರದ ಕಂಬಗಳು, ಸಂಕೀರ್ಣ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸೊಗಸಾದ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ – ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ದೇವಾಲಯದ ವಿನ್ಯಾಸದ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣವು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಭವ್ಯ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ದ್ವಾರಗಳು ವಿಶಾಲವಾದ ಕಂಬಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿವೆ, ಅವುಗಳ ರಾಜಧಾನಿಗಳ ನಾಲ್ಕು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಚಿತ್ರಗಳಿವೆ. ದ್ವಾರಗಳ ಮೇಲಿನ ಛಾವಣಿಗಳನ್ನು ಗುರ್ಜರ್-ರಾಜಸ್ಥಾನಿ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಮೇಲಾವರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ರಚನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯವು ಮೇಲಿನ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿದೆ.
ಈ ಅಂಗಳವನ್ನು ತಲುಪಲು, ಸಂದರ್ಶಕರು ೨೧ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಏರಬೇಕು. ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ನೆಲಹಾಸಿನ ಅಂಗಳವು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಆಸನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂಗಳದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಎಡ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಗತ್ ಮಹಾರಾಜ್ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಎತ್ತರದ ಚಿನ್ನದ ಪೀಠದ (ವಜ್ರಪೀಠ) ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭಗತ್ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರನ್ನು ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರ ಎರಡನೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಶಾಸ್ತ್ರಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರನ್ನು ಮೂರನೇ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಲ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಯೋಗಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ್ ಸ್ವಾಮಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಯೋಗಿ ಮಹಾರಾಜ್ ನಾಲ್ಕನೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ, ಆದರೆ ಪ್ರಮುಖ್ ಸ್ವಾಮಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರ ಐದನೇ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ. ಈ ಎರಡು ದೇವಾಲಯಗಳಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ, ಅಂಗಳದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ.
ದೇವಾಲಯವು ಕೇಂದ್ರ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಮೂರು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮುಖಮಂಟಪಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದೆ.
ಮುಖಮಂಟಪಗಳ ಹೊರ ಕಂಬಗಳು ವಿವಿಧ ಸುಂದರ ಭಂಗಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಸುರಸುಂದರಿಯರ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕೆತ್ತಿದ ಶಿಲ್ಪಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿವೆ, ಜೊತೆಗೆ ಅಲಂಕಾರಿಕ ಮಕರ-ತೋರಣಗಳು (ಮೊಸಳೆ ಮೋಟಿಫ್ಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಮಾನುಗಳು) ಇವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದೊಳಗಿನ ಕಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಛಾವಣಿಯ ಒಳಭಾಗವು ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿವಿಧ ಸಂತರು, ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರ ಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ, ಗುಣಾತೀತಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿ ಮತ್ತು ಗೋಪಾಲದಾಸ್ ಸ್ವಾಮಿ ಅವರ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹಗಳು ಶಾಂತ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿವೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಎತ್ತರದ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಕೆತ್ತಿದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಸುಂದರವಾದ, ಚಿನ್ನದ ಲೇಪಿತ ಮಖರ್ (ಅಲಂಕಾರಿಕ ಚೌಕಟ್ಟು) ಒಳಗೆ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪಾರ್ಶ್ವ ಗರ್ಭಗೃಹಗಳಲ್ಲಿ ಹರಿಕೃಷ್ಣ ಮಹಾರಾಜ್, ಬನ್ಸಿಧರ್ ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣ, ರಾಧಾ, ಘನಶ್ಯಾಮ್ ಮಹಾರಾಜ್, ಹಾಗೆಯೇ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಹನುಮಾನ್ ಅವರ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಎತ್ತರದ ವಜ್ರಪೀಠಗಳ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದ ಚಿನ್ನದ ಲೇಪಿತ ಮಖರ್ಗಳಲ್ಲಿ ಆವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಸುಂದರವಾದ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಅವುಗಳ ವೈಭವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತವೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದ (ಮಂಡೋವರ್) ಹೊರ ಗೋಡೆಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಧ್ಯದ ಭಾಗಗಳು, ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂತರುಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿದ್ದು, ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಲಾತ್ಮಕತೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಅದ್ಭುತವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯವು ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಮೂರು ಎತ್ತರದ ಶಿಖರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಈ ಶಿಖರಗಳನ್ನು ನಾಗರ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಉರುಶೃಂಗ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರ ಶಿಖರದ ಸಣ್ಣ ಪ್ರತಿರೂಪಗಳನ್ನು ಅದರ “ಭುಜಗಳ” ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಅಂಗಳದಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯಗಳು ಸಹ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಎತ್ತರದ ಉರುಶೃಂಗ ಶೈಲಿಯ ಶಿಖರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಮುಖಮಂಟಪಗಳನ್ನು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗಿದ್ದು, ಅವುಗಳ ತಳದಲ್ಲಿ ಸಮತಟ್ಟಾದ ಆಮಲ (ವೃತ್ತಾಕಾರದ ತಟ್ಟೆಯಂತಹ ರಚನೆಗಳು) ಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಕಲಶಗಳಿಂದ (ಶಿಖರಗಳು) ಕಿರೀಟಧಾರಣೆಗೊಂಡಿವೆ.
ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ದೇವಾಲಯದ ನೆಲ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ವಾಮಿ ಮಹಾರಾಜ್ಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಒಂದು ಭವ್ಯವಾದ ಸಭಾಂಗಣದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಯಿಂದ ಗಾಜಿನಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಗರ್ಭಗೃಹದೊಳಗೆ, ಪ್ರಮುಖ ಸ್ವಾಮಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರ ವಿಗ್ರಹವು ಎತ್ತರದ, ಸುವರ್ಣ ಮಖರ್ (ಅಲಂಕಾರಿಕ ಮೇಲಾವರಣ) ಒಳಗೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಈ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮುಂದೆ, ಸುಂದರವಾದ, ರತ್ನಖಚಿತ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ವೇದಿಯ ಮೇಲೆ ನೀಲಕಂಠ ವರ್ಣಿ ಅವರ ಸುವರ್ಣ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಸಭಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ವಾಮಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಮತ್ತು ಯೋಗಿಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರು ಬಳಸಿದ ವಿವಿಧ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗಾಜಿನ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರೆಗಳು, ಚೀಲಗಳು, ಕನ್ನಡಿಗಳು, ಪೇಟಗಳು, ಜಪಮಾಲೆಗಳು, ವಸ್ತ್ರಗಳು, ಪೆನ್ನುಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಇತರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಾಯಕರಿಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಅವರ ಸರಳ ಮತ್ತು ಶಿಸ್ತಿನ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ಒಂದು ನೋಟದಲ್ಲಿ ನೋಡಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಪೂಜೆ, ಆರತಿ, ಅಭಿಷೇಕ (ದೇವರಿಗೆ ವಿಧಿಬದ್ಧ ಸ್ನಾನ) ಮತ್ತು ಇತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೀಪಾವಳಿ, ಜನ್ಮಾಷ್ಟಮಿ, ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಜಯಂತಿ ಮತ್ತು ಅನ್ನಕೂಟ ಮಹೋತ್ಸವದಂತಹ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಮಹಾ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವು ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಕೀರ್ತನೆಗಳು (ಭಕ್ತಿಗೀತೆಗಳು), ಪ್ರವಚನಗಳು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಭೆಗಳನ್ನು (ಸತ್ಸಂಗ) ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಾಲಯವು ಸಮುದಾಯ ಸೇವಾ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಕ್ರಿಯ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು BAPS ಸಂಸ್ಥೆಯು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನ, ಆರೋಗ್ಯ ಶಿಬಿರಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಯುವಕರಿಗೆ ಸಬಲೀಕರಣ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಂತಹ ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಉಪಕ್ರಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿ BAPS ಉತ್ಪನ್ನಗಳ ಮಾರಾಟ ಕೇಂದ್ರ, ಪುಸ್ತಕದ ಅಂಗಡಿ, ಪ್ರಸಾದಾಲಯ (ಪವಿತ್ರ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುವ ಭೋಜನಶಾಲೆ) ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾದ, ಆಧುನಿಕ ಭಕ್ತರ ವಸತಿ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ.
ಪ್ರಮುಖ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು
- ಸೂರತ್ ರೈಲ್ವೆ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೫ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ನಗರ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ಸುಗಳು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸೂರತ್ನ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತವೆ.
- ದೇವಾಲಯದ ಬಳಿ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರ ಸೇವೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಸಂಪರ್ಕ: ದೇವಾಲಯ ಕಚೇರಿ, ಮೊಬೈಲ್: ೦೯೯೯೮೯೯೨೦೦೦
বিএপিএস স্বামীনারায়ণ মন্দির
সর্দার সেতুর কাছে, আডাজন, সুরাট
আধ্যাত্মিক ও সামাজিক উন্নতির লক্ষ্যে প্রতিষ্ঠিত ‘বোচাসনবাসী অক্ষর পুরুষোত্তম স্বামীনারায়ণ সংস্থা’ (বিএপিএস)-এর অন্যতম প্রধান মন্দির সুরাটের আডাজনে অবস্থিত। ‘বিএপিএস স্বামীনারায়ণ মন্দির’ নামে পরিচিত এই বিশাল আধ্যাত্মিক কেন্দ্রটি এই অঞ্চলের একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান। বিএপিএস দ্বারা নির্মিত অন্যান্য মন্দিরের মতো, এই মন্দিরটিও তার চমৎকার স্থাপত্য এবং জটিল খোদাইয়ের জন্য বিখ্যাত, যা কেবল ভক্তদের জন্যই নয়, পর্যটকদের জন্যও একটি প্রধান আকর্ষণ। প্রতিদিন শত শত ভক্ত ভগবান স্বামীনারায়ণের আশীর্বাদ লাভের জন্য এখানে আসেন।
স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায় ভারতের একটি বহুল সম্মানিত ধর্মীয় সম্প্রদায়। এর প্রতিষ্ঠাতা স্বামী সহজানন্দ, যিনি মূলত অযোধ্যার কাছে ছাপাইয়া গ্রামের বাসিন্দা ছিলেন। ১৭৮১ খ্রিস্টাব্দে জন্মগ্রহণ করেন, তাঁর আসল নাম ছিল ঘনশ্যাম পাণ্ডে। ১২ বছর বয়সে তিনি গৃহত্যাগ করে আধ্যাত্মিক অনুসন্ধানের যাত্রায় বেরিয়ে পড়েন। পরবর্তী সাত বছর ধরে তিনি ভারতজুড়ে ব্যাপকভাবে ভ্রমণ করেন এবং হিমালয়ে কয়েক বছর তীব্র তপস্যায় কাটান। এই সময়ে তিনি নীলকণ্ঠ বর্ণী নামে পরিচিত ছিলেন। ১৮০০ খ্রিস্টাব্দে তিনি সৌরাষ্ট্রে (বর্তমান গুজরাট) পৌঁছান। মাঙ্গরোলে তিনি
স্বামী মুক্তানন্দের সাথে দেখা করেন এবং পরে পিপলানায় রামানন্দ গুরু, যিনি রামানন্দী সম্প্রদায়ের একজন নেতা ছিলেন, তাঁর কাছ থেকে দীক্ষা গ্রহণ করেন। তিনি গুজরাটকে তাঁর আধ্যাত্মিক ও সামাজিক সংস্কার কার্যক্রমের ভিত্তি হিসেবে বেছে নেন।
রামানুজাচার্যের বিশিষ্টাদ্বৈত (সগুণ অদ্বৈতবাদ) এবং বল্লভাচার্যের শুদ্ধাদ্বৈত (শুদ্ধ অদ্বৈতবাদ) নীতিগুলি থেকে অনুপ্রেরণা নিয়ে, তিনি একটি সমন্বিত দর্শন প্রচার করেন, যা সামাজিক সংস্কার এবং আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলার উপর জোর দেয়।
নীলকণ্ঠ বর্ণীর নাম রামানন্দ কর্তৃক সহজানন্দ রাখা হয়। ১৮০১ খ্রিস্টাব্দে, রামানন্দের প্রয়াণের পর, সহজানন্দ সম্প্রদায়ের নেতা হিসেবে তাঁর আধ্যাত্মিক পদে অধিষ্ঠিত হন। তিনি ব্যাপকভাবে ভ্রমণ করেন এবং অসংখ্য ভক্তকে স্বামীনারায়ণ মহামন্ত্র প্রদান করেন। সহজানন্দ শিক্ষা দিয়েছিলেন যে স্বামীনারায়ণ স্বয়ং ভগবান শ্রীকৃষ্ণ ছাড়া আর কেউ নন, এবং তিনি তাঁর পূজা ও শরণাগতিকে উৎসাহিত করেছিলেন। ভক্তরা বিশ্বাস করেন যে সহজানন্দ, যিনি নীলকণ্ঠ বর্ণী নামেও পরিচিত ছিলেন, তিনি ঈশ্বরের অবতার ছিলেন। কথিত আছে যে ১৮২০ খ্রিস্টাব্দের নভেম্বরে, সহজানন্দ গোপালানন্দ স্বামীকে পৃথিবীতে তাঁর অবতারের ছয়টি কারণ প্রকাশ করেছিলেন। ১৮৩০ খ্রিস্টাব্দে, সহজানন্দ, যিনি স্বামীনারায়ণ নামেও পরিচিত ছিলেন, দেহত্যাগ করেন। তাঁর প্রয়াণের পর, সম্প্রদায়ের দায়িত্ব গুণাতীতানন্দ স্বামী বহন করেন। পরবর্তীতে, ১৯০৫ খ্রিস্টাব্দে, শাস্ত্রী যজ্ঞপুরুষদাস, যিনি শাস্ত্রী মহারাজ নামেও পরিচিত ছিলেন, স্বামীনারায়ণ ঐতিহ্যের মধ্যে বোচাসনবাসী অক্ষর পুরুষোত্তম স্বামীনারায়ণ সংস্থা (বিএপিএস) প্রতিষ্ঠা করেন। সংস্থাটি সাধারণত তার সংক্ষিপ্ত নাম, বিএপিএস দ্বারা পরিচিত। শাস্ত্রী মহারাজ বিশ্বাস করতেন যে ভগবান স্বামীনারায়ণ অক্ষর গুরু (ঐশ্বরিক গুরু) এর মাধ্যমে পৃথিবীতে বাস করেন, এই ঐতিহ্য গুণাতীতানন্দ স্বামী থেকে শুরু হয়েছিল। বর্তমানে, মহন্ত স্বামী মহারাজ এই সম্প্রদায়ের ষষ্ঠ আধ্যাত্মিক নেতা (আচার্য)।
১৯০৭ খ্রিস্টাব্দে, শাস্ত্রী মহারাজ বোচাসনে প্রথম বিএপিএস স্বামীনারায়ণ মন্দির প্রতিষ্ঠা করেন। তারপর থেকে, সুরাটের মন্দির সহ বিশ্বজুড়ে এক হাজারেরও বেশি বিএপিএস স্বামীনারায়ণ মন্দির নির্মিত হয়েছে। সুরাটের মন্দিরটি বিএপিএস-এর পঞ্চম আধ্যাত্মিক নেতা প্রমুখ স্বামীর নির্দেশনায় নির্মিত হয়েছিল। এই মন্দিরটির প্রায় একশত বছরের ইতিহাস রয়েছে। যদিও এর প্রতিষ্ঠার সঠিক তারিখ পাওয়া যায় না, তবে এটি বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে নির্মিত হয়েছিল বলে মনে করা হয়।
তাপি নদীর তীরে অবস্থিত আডাজন সুরাট অঞ্চলের প্রাচীনতম বসতিগুলির মধ্যে একটি এবং বর্তমানে সুরাট শহরের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ। এই এলাকায়ই অবস্থিত মনোরম স্বামীনারায়ণ মন্দির। গুজরাটি-হিন্দু স্থাপত্য শৈলীতে নির্মিত এই মন্দিরে লাল ও গোলাপী বেলেপাথর, গম্বুজ, পিরামিড-আকৃতির চূড়া (শিখর), লম্বা স্তম্ভ, জটিল খোদাই এবং চমৎকার ভাস্কর্য রয়েছে—যা স্বামীনারায়ণ মন্দিরের নকশার সমস্ত বৈশিষ্ট্য।
মন্দির প্রাঙ্গণটি প্রশস্ত এবং সামনে দুটি বিশাল প্রবেশদ্বার রয়েছে। এই প্রবেশদ্বারগুলি প্রশস্ত স্তম্ভ দ্বারা সজ্জিত, যার শীর্ষের চারদিকে দ্বারপালদের চিত্র রয়েছে। প্রবেশদ্বারগুলির উপরের ছাদগুলি গুর্জর-রাজস্থানী শৈলীতে গম্বুজাকার চাঁদোয়া দ্বারা সজ্জিত। মন্দিরটি নিজেই একটি দ্বিতল কাঠামো, যার প্রধান মন্দিরটি উপরের তলায় একটি বিশাল উঠানে অবস্থিত।
এই উঠানে পৌঁছানোর জন্য, দর্শকদের ২১টি সিঁড়ি বেয়ে উঠতে হয়। মার্বেল-বাঁধানো উঠানে ভক্তদের বসার ব্যবস্থা রয়েছে। উঠানের উভয় পাশে দুটি ছোট মন্দির রয়েছে। বাম দিকের মন্দিরে ভগৎ মহারাজ এবং শাস্ত্রী মহারাজের মূর্তিগুলি একটি লম্বা সোনালী বেদীর (বজ্রপীঠ) উপর স্থাপন করা হয়েছে। ভগৎ মহারাজকে স্বামীনারায়ণের দ্বিতীয় আধ্যাত্মিক উত্তরাধিকারী হিসাবে গণ্য করা হয়, যখন শাস্ত্রী মহারাজকে তৃতীয় উত্তরাধিকারী হিসাবে বিবেচনা করা হয়। ডান দিকের মন্দিরে যোগী মহারাজ এবং প্রমুখ স্বামী মহারাজের মূর্তি রয়েছে। যোগী মহারাজ চতুর্থ আধ্যাত্মিক উত্তরাধিকারী, যখন প্রমুখ স্বামী মহারাজ স্বামীনারায়ণের পঞ্চম উত্তরাধিকারী। এই দুটি মন্দির থেকে অল্প দূরত্বে, উঠানের কেন্দ্রে, স্বামীনারায়ণের প্রধান মন্দিরটি অবস্থিত।
মন্দিরটি একটি কেন্দ্রীয় সভামণ্ডপ দ্বারা গঠিত, যা তিন দিক থেকে মুখমণ্ডপ দ্বারা বেষ্টিত এবং কেন্দ্রে গর্ভগৃহ রয়েছে।
মুখমণ্ডপের বাইরের স্তম্ভগুলি বিভিন্ন সুন্দর ভঙ্গিতে স্বর্গীয় অপ্সরাদের (সুরসুন্দরী) জটিল খোদাই করা ভাস্কর্য দ্বারা সজ্জিত, সাথে শোভাময় মকর-তোরান (কুমিরের মোটিফ সহ খিলান) রয়েছে। সভামণ্ডপের ভিতরের স্তম্ভ এবং এর ছাদের ভিতরের দিকটি স্বামীনারায়ণ ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত বিভিন্ন সাধু, ঋষি এবং ভক্তদের চিত্র দ্বারা খোদাই করা হয়েছে।
মন্দিরের কেন্দ্রে রয়েছে গর্ভগৃহ, যেখানে মার্বেল পাথরে তৈরি এবং একটি উঁচু, সূক্ষ্মভাবে খোদাই করা মার্বেল বেদীর উপর স্থাপিত ভগবান স্বামীনারায়ণ, গুণাতীতানন্দ স্বামী এবং গোপালদাস স্বামীর শান্ত ভঙ্গিমার প্রতিমা বিরাজমান। এই প্রতিমাগুলি একটি অলঙ্কৃত, সোনার প্রলেপযুক্ত মখর (সাজানো কাঠামো) এর মধ্যে স্থাপিত। পার্শ্ববর্তী গর্ভগৃহগুলিতে হরিকৃষ্ণ মহারাজ, বংশীধর শ্রী কৃষ্ণ, রাধা, ঘনশ্যাম মহারাজ, এবং গণেশ ও হনুমানের প্রতিমা রয়েছে। এই সমস্ত প্রতিমাগুলি উঁচু বজ্রপীঠের (পবিত্র বেদী) উপর স্থাপিত এবং সূক্ষ্মভাবে নকশা করা সোনার প্রলেপযুক্ত মখর দ্বারা আবৃত। প্রতিমাগুলি সুন্দর বস্ত্র ও অলঙ্কারে সজ্জিত, যা তাদের মহিমা আরও বাড়িয়ে তোলে।
মন্দিরের বাইরের দেওয়াল (মণ্ডোভার), বিশেষ করে মাঝের অংশগুলি, বিভিন্ন দেবতা ও সাধুদের ভাস্কর্য দ্বারা সজ্জিত, যা মন্দিরটিকে শিল্পকলা ও ভক্তির এক বিস্ময়কর নিদর্শন করে তুলেছে। মূল মন্দিরে গর্ভগৃহে তিনটি উঁচু শিখর রয়েছে।
এই শিখরগুলি নাগারা স্থাপত্য শৈলীতে উরুশৃঙ্গ নকশায় তৈরি, যেখানে কেন্দ্রীয় শিখরের ছোট প্রতিরূপগুলি এর “কাঁধে” নির্মিত বা খোদাই করা হয়েছে। প্রাঙ্গণের দুটি ছোট মন্দিরেও একই ধরনের উঁচু উরুশৃঙ্গ-শৈলীর শিখর রয়েছে। সভামণ্ডপ এবং মুখমণ্ডপ গম্বুজাকৃতির শিখর দ্বারা আচ্ছাদিত, যেগুলির গোড়ায় সমতল আমলক (গোলাকার চাকতির মতো কাঠামো) দ্বারা সজ্জিত এবং পবিত্র কলশ (চূড়া) দ্বারা মুকুটযুক্ত।
স্বামীনারায়ণ মন্দিরের নিচতলায় প্রমukh স্বামী মহারাজকে উৎসর্গীকৃত একটি মন্দির রয়েছে। একটি বিশাল হলের কেন্দ্রে, চারদিক থেকে কাঁচ দ্বারা ঘেরা একটি সূক্ষ্মভাবে সজ্জিত গর্ভগৃহে, একটি উঁচু, সোনালি মখর (অলঙ্কৃত চাঁদোয়া) এর মধ্যে প্রমukh স্বামী মহারাজের একটি প্রতিমা স্থাপিত।
এই গর্ভগৃহের সামনে, একটি সুন্দর, রত্নখচিত গোলাকার বেদী (বেদী) তে নীলকণ্ঠ বর্ণীর একটি সোনালি প্রতিমা রয়েছে। হলটিতে প্রমukh স্বামী মহারাজ এবং যোগীজি মহারাজ কর্তৃক ব্যবহৃত বিভিন্ন জিনিসও কাঁচের বাক্সে সংরক্ষিত আছে। এই জিনিসগুলির মধ্যে রয়েছে বাসনপত্র, ব্যাগ, আয়না, পাগড়ি, জপমালা, বস্ত্র, কলম এবং অন্যান্য ব্যক্তিগত জিনিসপত্র যা তাঁদের জীবন ও উত্তরাধিকারকে প্রতিফলিত করে। এই ব্যবস্থাটি আধ্যাত্মিক নেতাদের প্রতি শ্রদ্ধা নিবেদন করে এবং ভক্তদের তাঁদের সরল ও সুশৃঙ্খল জীবনযাত্রার একটি ঝলক দেখায়।
স্বামীনারায়ণ মন্দিরে প্রতিদিন পূজা, আরতি, অভিষেক (দেবতার আনুষ্ঠানিক স্নান) এবং অন্যান্য ধর্মীয় অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হয়। দীপাবলি, জন্মাষ্টমী, স্বামীনারায়ণ জয়ন্তী এবং অন্নকূট মহোৎসবের মতো উৎসবগুলি অত্যন্ত উৎসাহ ও ভক্তিপূর্ণ পরিবেশে উদযাপিত হয়। এই উপলক্ষে, মন্দির হাজার হাজার ভক্তকে আকর্ষণ করে। এছাড়াও, নিয়মিতভাবে কীর্তন (ভক্তিগীতি), আলোচনা এবং আধ্যাত্মিক সমাবেশ (সৎসঙ্গ) আয়োজন করা হয়।
মন্দিরটি সমাজসেবায়ও সক্রিয় ভূমিকা পালন করে। শিশুদের ধর্মীয় শিক্ষা প্রদান করা হয় এবং বিএপিএস সংস্থা শিক্ষার্থীদের জন্য বৃত্তি, স্বাস্থ্য শিবির এবং নারী ও যুবকদের জন্য ক্ষমতায়ন কর্মসূচির মতো বিভিন্ন সামাজিক ও শিক্ষামূলক উদ্যোগ পরিচালনা করে। মন্দির চত্বরে বিএপিএস পণ্যের একটি বিক্রয় কেন্দ্র, একটি বইয়ের দোকান, একটি প্রসাদালয় (পবিত্র খাবার পরিবেশনকারী ভোজনশালা) এবং একটি প্রশস্ত, আধুনিক ভক্ত আবাসন সুবিধা রয়েছে।
মূল বৈশিষ্ট্য
- সুরাট রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৫ কিমি দূরে অবস্থিত
- সিটি ট্রান্সপোর্ট বাসগুলি মন্দিরটিকে সুরাটের বিভিন্ন অংশের সাথে সংযুক্ত করে।
- মন্দিরের কাছে পার্কিং সুবিধা উপলব্ধ।
- মন্দিরের প্রাঙ্গণে আবাসন এবং প্রাতরাশ পরিষেবা উপলব্ধ।
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মোবাইল: ০৯৯৯৮৯৯২০০০
ਬੀ.ਏ.ਪੀ.ਐੱਸ. ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ
ਸਰਦਾਰ ਬ੍ਰਿਜ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਅਡਾਜਨ, ਸੂਰਤ
‘ਬੋਚਾਸਨਵਾਸੀ ਅਕਸ਼ਰ ਪੁਰਸ਼ੋਤਮ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਸਥਾ’ (ਬੀ.ਏ.ਪੀ.ਐੱਸ.), ਜੋ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਉੱਨਤੀ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਸੂਰਤ ਦੇ ਅਡਾਜਨ ਵਿੱਚ ਹੈ। ‘ਬੀ.ਏ.ਪੀ.ਐੱਸ. ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕੇਂਦਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ। ਬੀ.ਏ.ਪੀ.ਐੱਸ. ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹੋਰ ਮੰਦਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਇਹ ਮੰਦਰ ਵੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਬਲਕਿ ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਲਈ ਵੀ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਆਕਰਸ਼ਣ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸੈਂਕੜੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਭਗਵਾਨ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਲੈਣ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਪਰਦਾ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਤਿਕਾਰਤ ਧਾਰਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ, ਸਵਾਮੀ ਸਹਿਜਾਨੰਦ, ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਯੁੱਧਿਆ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਪਿੰਡ, ਛਪਈਆ ਤੋਂ ਸਨ। ਸੰਨ ੧੭੮੧ ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸਲੀ ਨਾਮ ਘਨਸ਼ਿਆਮ ਪਾਂਡੇ ਸੀ। ੧੨ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਘਰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖੋਜ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ‘ਤੇ ਨਿਕਲ ਪਏ। ਅਗਲੇ ਸੱਤ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੂਰੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ, ਹਿਮਾਲਿਆ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਤੀਬਰ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਉਹ ਨੀਲਕੰਠ ਵਰਣੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਸੰਨ ੧੮੦੦ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸੌਰਾਸ਼ਟਰ (ਵਰਤਮਾਨ ਗੁਜਰਾਤ) ਪਹੁੰਚੇ। ਮੰਗਰੋਲ ਵਿਖੇ, ਉਹ
ਸਵਾਮੀ ਮੁਕਤਾਨੰਦ ਨੂੰ ਮਿਲੇ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪਿਪਲਾਨਾ ਵਿਖੇ ਰਾਮਾਨੰਦੀ ਸੰਪਰਦਾ ਦੇ ਇੱਕ ਨੇਤਾ, ਗੁਰੂ ਰਾਮਾਨੰਦ ਤੋਂ ਦੀਕਸ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗੁਜਰਾਤ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਧਾਰ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦਾ ਅਧਾਰ ਚੁਣਿਆ।
ਰਾਮਾਨੁਜਾਚਾਰੀਆ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਸ਼ਟਾਦਵੈਤ (ਯੋਗ ਅਦਵੈਤਵਾਦ) ਅਤੇ ਵੱਲਭਾਚਾਰੀਆ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧਾਦਵੈਤ (ਸ਼ੁੱਧ ਅਦਵੈਤਵਾਦ) ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਨੀਲਕੰਠ ਵਰਣੀ ਦਾ ਨਾਮ ਰਾਮਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਜਾਨੰਦ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸੰਨ ੧੮੦੧ ਵਿੱਚ, ਰਾਮਾਨੰਦ ਦੇ ਦੇਹਾਂਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਹਿਜਾਨੰਦ ਸੰਪਰਦਾ ਦੇ ਨੇਤਾ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਥਿਤੀ ‘ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੋਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਆਪਕ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ, ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮਹਾਮੰਤਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ। ਸਹਿਜਾਨੰਦ ਨੇ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਖੁਦ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਸਮਰਪਣ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਹਿਜਾਨੰਦ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੀਲਕੰਠ ਵਰਣੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਸਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਵੰਬਰ ੧੮੨੦ ਵਿੱਚ, ਸਹਿਜਾਨੰਦ ਨੇ ਗੋਪਾਲਾਨੰਦ ਸਵਾਮੀ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਅਵਤਾਰ ਦੇ ਛੇ ਕਾਰਨ ਦੱਸੇ। ਸੰਨ ੧੮੩੦ ਵਿੱਚ, ਸਹਿਜਾਨੰਦ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਦੇਹਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸੰਪਰਦਾ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਗੁਣਾਤੀਤਾਨੰਦ ਸਵਾਮੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਭਾਈਆਂ ਗਈਆਂ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਸੰਨ ੧੯੦੫ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਯੱਗਪੁਰਸ਼ਦਾਸ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਮਹਾਰਾਜ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬੋਚਾਸਨਵਾਸੀ ਅਕਸ਼ਰ ਪੁਰਸ਼ੋਤਮ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਸਥਾ (ਬੀ.ਏ.ਪੀ.ਐੱਸ.) ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸਦੇ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ, ਬੀ.ਏ.ਪੀ.ਐੱਸ. ਦੁਆਰਾ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਭਗਵਾਨ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਅਕਸ਼ਰ ਗੁਰੂ (ਦੈਵੀ ਗੁਰੂ) ਦੁਆਰਾ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਜੋ ਗੁਣਾਤੀਤਾਨੰਦ ਸਵਾਮੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ। ਅੱਜ, ਮਹੰਤ ਸਵਾਮੀ ਮਹਾਰਾਜ ਇਸ ਸੰਪਰਦਾ ਦੇ ਛੇਵੇਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨੇਤਾ (ਆਚਾਰੀਆ) ਹਨ।
ਸੰਨ ੧੯੦੭ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਬੋਚਾਸਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਬੀ.ਏ.ਪੀ.ਐੱਸ. ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ, ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮੇਤ, ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੀ.ਏ.ਪੀ.ਐੱਸ. ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਸੂਰਤ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਬੀ.ਏ.ਪੀ.ਐੱਸ. ਦੇ ਪੰਜਵੇਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨੇਤਾ, ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਲਗਭਗ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦੀ ਸਹੀ ਤਾਰੀਖ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ੨੦ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਤਾਪੀ ਨਦੀ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਸਥਿਤ, ਅਡਾਜਨ ਸੂਰਤ ਖੇਤਰ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਬਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਣ ਸੂਰਤ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਇੱਕ ਅਨਿੱਖੜਵਾਂ ਅੰਗ ਹੈ। ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਗੁਜਰਾਤੀ-ਹਿੰਦੂ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣੇ, ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਲਾਲ ਅਤੇ ਗੁਲਾਬੀ ਰੇਤਲੇ ਪੱਥਰ, ਗੁੰਬਦ, ਪਿਰਾਮਿਡ-ਆਕਾਰ ਦੇ ਸ਼ਿਖਰ (ਸ਼ਿਖਰਾ), ਉੱਚੇ ਕਾਲਮ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ—ਇਹ ਸਭ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੋ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ। ਇਹ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਚੌੜੇ ਕਾਲਮਾਂ ਨਾਲ ਸਜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰਿਆਂ ਦੇ ਚਾਰੋਂ ਪਾਸੇ ਦਰਬਾਨਾਂ (ਦਵਾਰਪਾਲ) ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹਨ। ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਦੀਆਂ ਛੱਤਾਂ ਗੁਰਜਰ-ਰਾਜਸਥਾਨੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਛੱਤਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਖੁਦ ਇੱਕ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਢਾਂਚਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਅਸਥਾਨ ਉੱਪਰਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਇਸ ਵਿਹੜੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ, ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ੨੧ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹਨੀਆਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੰਗਮਰਮਰ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਵਿਹੜਾ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਬੈਠਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਦੋ ਛੋਟੇ ਅਸਥਾਨ ਹਨ। ਖੱਬੇ ਅਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਭਗਤ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪੀਠ (ਵਜਰਪੀਠ) ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਭਗਤ ਮਹਾਰਾਜ ਨੂੰ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੇ ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨੂੰ ਤੀਜੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੱਜੇ ਅਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਯੋਗੀ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਵਾਮੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਯੋਗੀ ਮਹਾਰਾਜ ਚੌਥੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਵਾਮੀ ਮਹਾਰਾਜ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੇ ਪੰਜਵੇਂ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਅਸਥਾਨਾਂ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ, ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ, ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦਾ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਸਭਾ ਹਾਲ (ਸਭਾਮੰਡਪ) ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਤਿੰਨ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਪੋਰਟਿਕੋਜ਼ (ਮੁਖਮੰਡਪ) ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ (ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ) ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਪੋਰਟਿਕੋਜ਼ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਕਾਲਮ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਨਮੋਹਕ ਮੁਦਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵਰਗੀ ਕੰਨਿਆਵਾਂ (ਸੁਰਸੁੰਦਰੀ) ਦੀਆਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਜਾਵਟੀ ਮਕਰ-ਤੋਰਨ (ਮਗਰਮੱਛ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਵਾਲੇ ਕਮਾਨ) ਹਨ। ਸਭਾ ਹਾਲ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਕਾਲਮ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਛੱਤ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਪਾਸੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਤਾਂ, ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਭਗਵਾਨ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ, ਗੁਣਾਤੀਤਾਨੰਦ ਸਵਾਮੀ ਅਤੇ ਗੋਪਾਲਦਾਸ ਸਵਾਮੀ ਦੀਆਂ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਬਣੀਆਂ ਸ਼ਾਂਤ ਮੁਦਰਾਵਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਇੱਕ ਉੱਚੇ, ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪੀਠ ਉੱਤੇ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ। ਇਹ ਮੂਰਤੀਆਂ ਇੱਕ ਸਜਾਵਟੀ, ਸੋਨੇ ਦੀ ਪਰਤ ਵਾਲੇ ਮੱਖਰ (ਸਜਾਵਟੀ ਢਾਂਚੇ) ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਪਾਸੇ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਹਾਰਾਜ, ਬੰਸੀਧਰ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, ਰਾਧਾ, ਘਨਸ਼ਿਆਮ ਮਹਾਰਾਜ, ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਚੇ ਵਜਰਪੀਠ (ਪਵਿੱਤਰ ਪੀਠਾਂ) ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ ਅਤੇ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕੀਤੇ ਸੋਨੇ ਦੀ ਪਰਤ ਵਾਲੇ ਮੱਖਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਹਨ। ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ (ਮੰਡੋਵਰ) ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਭਾਗ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਸੰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਜਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਕਲਾਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਨਮੂਨਾ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ਤਿੰਨ ਉੱਚੇ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ।
ਇਹ ਸ਼ਿਖਰ ਨਾਗਰ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗਾ ਪੈਟਰਨ ਨਾਲ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਕੇਂਦਰੀ ਸ਼ਿਖਰ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਇਸਦੇ “ਮੋਢਿਆਂ” ਉੱਤੇ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਦੋ ਛੋਟੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਚੇ ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਮੁਖਮੰਡਪ ਗੁੰਬਦ-ਆਕਾਰ ਦੇ ਸ਼ਿਖਰਾਂ ਨਾਲ ਢੱਕੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ‘ਤੇ ਸਮਤਲ ਅਮਲਾ (ਗੋਲਾਕਾਰ ਡਿਸਕ ਵਰਗੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ) ਨਾਲ ਹੋਰ ਸਜਾਏ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕਲਸ਼ (ਚੋਟੀਆਂ) ਨਾਲ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ।
ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਤਲ ‘ਤੇ, ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਵਾਮੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਅਸਥਾਨ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹਾਲ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਸਜਾਏ ਗਏ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਜੋ ਚਾਰੋਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਵਾਮੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਉੱਚੇ, ਸੁਨਹਿਰੀ ਮੱਖਰ (ਸਜਾਵਟੀ ਛੱਤਰੀ) ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ।
ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ, ਰਤਨ-ਜੜਿਤ ਗੋਲਾਕਾਰ ਵੇਦੀ ਵਿੱਚ ਨੀਲਕੰਠ ਵਰਣੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਵਾਮੀ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਯੋਗੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਸਤੂਆਂ ਵੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹਨ, ਜੋ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਕੇਸਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਬਰਤਨ, ਬੈਗ, ਸ਼ੀਸ਼ੇ, ਪੱਗਾਂ, ਜਪਮਾਲਾ, ਵਸਤਰ, ਕਲਮਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਨਿੱਜੀ ਸਮਾਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਬੰਧ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਦੀ ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਝਲਕ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੂਜਾ, ਆਰਤੀ, ਅਭਿਸ਼ੇਕ (ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਰਸਮੀ ਇਸ਼ਨਾਨ) ਅਤੇ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਦੀਵਾਲੀ, ਜਨਮਾਸ਼ਟਮੀ, ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਜਯੰਤੀ ਅਤੇ ਅੰਨਕੂਟ ਮਹੋਤਸਵ ਵਰਗੇ ਤਿਉਹਾਰ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਮਈ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਮੌਕਿਆਂ ‘ਤੇ, ਮੰਦਰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੀਰਤਨ (ਭਗਤੀ ਗੀਤ), ਪ੍ਰਵਚਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਇਕੱਠ (ਸਤਸੰਗ) ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਸਮਾਜ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਰਗਰਮ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੀ.ਏ.ਪੀ.ਐਸ. ਸੰਸਥਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਵਿਦਿਅਕ ਪਹਿਲਕਦਮੀਆਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਲਈ ਸਕਾਲਰਸ਼ਿਪ, ਸਿਹਤ ਕੈਂਪ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਲਈ ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ। ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿੱਚ ਬੀ.ਏ.ਪੀ.ਐਸ. ਉਤਪਾਦਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਕਰੀ ਕੇਂਦਰ, ਇੱਕ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀ ਦੁਕਾਨ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਾਦਾਲਯ (ਪਵਿੱਤਰ ਭੋਜਨ ਪਰੋਸਣ ਵਾਲਾ ਭੋਜਨਾਲਾ), ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਆਧੁਨਿਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਰਿਹਾਇਸ਼ੀ ਸਹੂਲਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ
- ਸੂਰਤ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੫ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ ਸਥਿਤ
- ਸ਼ਹਿਰੀ ਆਵਾਜਾਈ ਬੱਸਾਂ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਸੂਰਤ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀਆਂ ਹਨ।
- ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋਬਾਈਲ: ੦੯੯੯੮੯੯੨੦੦੦
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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सप्तशृंगी मंदिर सलाबतपुरा, सुरत, जि. सुरत
अधिक माहितीSaptashrungi Temple Salabatpura, Surat, Dist. Surat
View Detailsसप्तश्रृंगी मंदिर, सलाबतपुरा, सूरत, जिला सूरत
विवरण देखेंસપ્તશૃંગી મંદિર, સલાબતપુરા, સુરત, જિલ્લો સુરત
વિગત જુઓசப்தசிருங்கி கோயில், சலாபத்புரா, சூரத், சூரத் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கసప్తశృంగి ఆలయం, సలాబత్పుర, సూరత్, జిల్లా సూరత్
వివరాలను చూడండిസപ്തശൃംഗി ക്ഷേത്രം, സലാബത്പുര, സൂറത്ത്, സൂറത്ത് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಪ್ತಶೃಂಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಸಲಬತ್ಪುರ, ಸೂರತ್, ಜಿಲ್ಲೆ ಸೂರತ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসপ্তশৃঙ্গী মন্দির, সালাবতপুরা, সুরাট, জেলা সুরাট
বিস্তারিত দেখুনਸਪਤਸ਼੍ਰਿੰਗੀ ਮੰਦਰ, ਸਲਾਬਤਪੁਰਾ, ਸੂਰਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੂਰਤ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
रामेश्वर महादेव मंदिर वरठ पाटिया, मांडवी, जि. सुरत
अधिक माहितीRameshwar Mahadev Temple Vareth Patiya, Mandvi, Dist. Surat
View Detailsरामेश्वर महादेव मंदिर, वारेठ पाटिया, मांडवी, जिला सूरत
विवरण देखेंરામેશ્વર મહાદેવ મંદિર, વારેઠ પાટિયા, માંડવી, જિ. સુરત
વિગત જુઓராமேஸ்வர மகாதேவ் கோவில், வரேத் பாட்டியா, மாண்ட்வி, சூரத் மாவட்டம்.
விவரங்களைக் காண்கరామేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం, వారేత్ పాటియా, మాండవి, జిల్లా సూరత్
వివరాలను చూడండిരാമേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, വരേത് പാടിയ, മാണ്ഡ്വി, സൂറത്ത് ജില്ല.
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರಾಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವರೇಠ್ ಪಾಟಿಯ, ಮಾಂಡವಿ, ಸೂರತ್ ಜಿಲ್ಲೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরামেশ্বর মহাদেব মন্দির, ভারেঠ পাটিয়া, মাণ্ডবী, জেলা সুরাট
বিস্তারিত দেখুনਰਾਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਵਾਰੇਠ ਪਾਟੀਆ, ਮਾਂਡਵੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੂਰਤ
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जुना हनुमानजी मंदिर भीमपोर, सुरत, जिल्हा सुरत
अधिक माहितीJuna Hanumanji Temple Bhimpor, Surat, District Surat
View Detailsजूना हनुमानजी मंदिर भीमपोर, सूरत, जिला सूरत
विवरण देखेंજૂના હનુમાનજી મંદિર, ભીમપોર, સુરત, જિલ્લો સુરત
વિગત જુઓஜுனா ஹனுமான்ஜி கோயில், பிம்போர், சூரத், சூரத் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கజునా హనుమాన్జీ ఆలయం, భింపూర్, సూరత్, జిల్లా సూరత్
వివరాలను చూడండిജുന ഹനുമാൻജി ക്ഷേത്രം, ഭിംപോർ, സൂറത്ത്, സൂറത്ത് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜುನ ಹನುಮಾನ್ಜಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಭಿಂಪೋರ್, ಸೂರತ್, ಸೂರತ್ ಜಿಲ್ಲೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজুনা হনুমানজি মন্দির, ভীমপোর, সুরাট, জেলা সুরাট
বিস্তারিত দেখুনਜੂਨਾ ਹਨੂੰਮਾਨਜੀ ਮੰਦਰ ਭੀਮਪੋਰ, ਸੂਰਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੂਰਤ
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