पतित पावन मंदिर
रत्नागिरी, ता. व जि. रत्नागिरी

रत्नागिरी शहरातील पतित पावन मंदिर राज्यासह देशभरात सामाजिक समरसतेचे प्रतीक व राष्ट्रीय तीर्थक्षेत्र म्हणून प्रसिद्ध आहे. शूद्र व अस्पृशांना मंदिरांच्या आसपासही फिरकण्याची मनाई असतानाच्या काळात, थेट गाभाऱ्यामध्ये जाऊन तेथील मूर्तींची स्वहस्ते पूजा करण्याचा अधिकार या मंदिरामुळे प्रत्येक समाजाला मिळाला. स्वातंत्र्यवीर सावरकर यांच्या प्रेरणेने १९३१ मध्ये मंदिराची निर्मिती झाली. यासोबतच १९३१ ते १९३७ या काळात मिरवणुका, जत्रा, विविध सांस्कृतिक कार्यक्रम, तसेच व्याख्याने यांच्या माध्यमातून सावरकरांनी सर्व समाजाला एकत्र आणण्याचा प्रयत्न केला होता.
विनायक दामोदर तथा स्वातंत्र्यवीर सावरकर यांना इंग्रज सरकारने १९२४ ते १९३७ या काळात रत्नागिरी येथे स्थानबद्ध केले होते. या काळात त्यांनी राजकारणात भाग घ्यायचा नाही, अशी ब्रिटिश सरकारची अट होती. या काळात त्यांनी अस्पृश्यतेविरुद्धच्या लढाईत स्वतःला झोकून दिले.
येथील बहुजन समाजातील भागोजीशेठ कीर हे एक सधन व्यापारी गृहस्थ सावरकरांसोबत त्यांच्या लढाईत सामील झाले होते. भागोजीशेठ हे शिवभक्त होते; परंतु बहुजन समाजाचे असल्याने त्यांना मंदिर प्रवेशास मज्जाव होता. त्यामुळे स्वतःला पूजा करता यावी, यासाठी त्यांनी भागेश्वर मंदिर हे खासगी शिवमंदिर बांधले होते. हे समजल्यावर सावरकर यांनी भागोजीशेठ यांना सांगितले की आपण धनवान आहात म्हणून स्वतंत्र मंदिर बांधू शकलात; परंतु येथील दलित निर्धन आहेत, त्यांना देव नाही, मंदिर नाही आणि देवदर्शनही नाही. त्यांच्यावरचा अन्याय दूर व्हावा म्हणून सर्व समाजासाठी एक स्वतंत्र मंदिर आपण बांधावे.
स्वातंत्र्यवीर सावरकर यांनी केलेली सूचना भागोजीशेठ यांनी त्वरित मान्य केली. १९३१ मध्ये त्यांनी रत्नागिरीतील वरच्या आळीत २० गुंठे जमीन विकत घेऊन, दीड लाख रुपये खर्चून, २० हजार चौरस फूट जागेत, या मंदिराची निर्मिती केली. मंदिरातील मूर्तींची प्राणप्रतिष्ठाही शुद्र समाजातील व्यक्तीच्या हस्ते म्हणजे भागोजीशेठ कीर यांच्या हस्ते वेदोक्त (वेदांतील मंत्रांचे उच्चारण करून पूजाविधी करणे) पद्धतीने करायची, असे सावरकर यांनी सुचविले. त्यासाठी काशीहून पंडितांना बोलावण्यात आले; परंतु ऐनवेळी शूद्राला वेदोक्ताचा अधिकार नाही, त्यामुळे विधी पुराणोक्त (पुराणातील मंत्रांचे उच्चारण करून पूजाविधी करणे) पद्धतीने करू, असे सांगून काशीच्या पंडितांनी त्यात खोडा घालण्याचा प्रयत्न केला. सावरकर यांना हे मान्य नव्हते. अखेर येथील मसूरकर महाराजांच्या आश्रमातील वेदशास्त्र संपन्न गणेश शास्त्री मोडक यांच्याकडून वेदोक्त विधीने २२ फेब्रुवारी १९३१ रोजी भागोजीशेठ कीर आणि त्यांच्या पत्नीच्या हस्ते या मंदिरात लक्ष्मी व नारायणाच्या मूर्तींची प्रतिष्ठापना करण्यात आली. सर्व जाती–धर्माच्या लोकांबरोबरच स्त्रियांनीही यावेळी सहभोजन केले. नाशिक येथील काळाराम मंदिर सत्याग्रहानंतर एका वर्षाने या मंदिरात हा विधी पार पडला होता. हिंदू
धर्मातील कोणत्याही जातीच्या किंवा पोटजातीच्या भाविकांना गर्भगृहात प्रवेश करून लक्ष्मी आणि नारायणाच्या मूर्तींची पूजा करण्याचा अधिकार आहे, हे सूचित करण्यासाठी सावरकर यांनी मंदिराला पतित पावन असे नाव दिले होते.
त्या काळात हिंदू समाज धर्माच्या नावाखाली स्पर्शबंदी, रोटीबंदी, बेटीबंदी, शुद्धीबंदी, सिंधुबंदी, व्यवसायबंदी आणि वेदोक्तबंदी या सात अनिष्ट रुढींच्या साखळदंडांनी जखडलेला होता. इंग्रज सरकारने आकसाने लादलेल्या राजकीय बंदीवासाच्या काळात स्वातंत्र्यवीर सावरकरांनी रत्नागिरीतील आपल्या सहकाऱ्यांसोबत हिंदू समाजाच्या एकतेला हानिकारक ठरलेल्या या सप्तबंदीच्या विरोधात याच पतित पावन मंदिराच्या माध्यमातून जोरदार प्रहार केला आणि दृष्ट रुढींच्या शृंखला तोडून हिंदू समाजाला बंधमुक्त केले. मंदिर बांधले जात असतानाच सावरकरांनी या मंदिर परिसरात गणेशोत्सव साजरा करण्यास सुरुवात केली. त्यांनी या उत्सवाचे नाव बदलून ‘अखिल हिंदू गणेशोत्सव’ असे ठेवले. हा उपक्रम अस्पृश्यतेच्या दुष्टतेचे निर्मूलन, हिंदू
धर्मातील सर्व वर्गांमध्ये सुसंवाद निर्माण करण्यासाठी आणि एकसंध हिंदू समाजाची पुनर्बांधणी करण्याच्या दृष्टिकोनातून आयोजित करण्यात आला होता.
रत्नागिरी शहराच्या मध्यवर्ती भागात साधारणतः २० हजार चौरस फूट जागेवर हे मंदिर आहे. रस्त्यालगत असलेल्या मंदिराच्या मुख्य प्रवेशद्वार कमानीच्या वरील बाजूस ‘रत्नागिरी हिंदू सभेच्या वतीने– देशवीर विनायकराव सावरकर यांचे विनंतीवरून भक्तिभूषण श्रीयुत भागोजी बाळूजी कीर यांनी हे श्री पतित पावनाचे मंदिर अखिल हिंदु प्रित्यर्थ स्वकीय व्ययाने श्री भागेश्वराच्या कृपेने बांधून लोक सेवेस अर्पण केले आहे. – ता. २४ फेब्रुवारी १९३१’ असे कोरलेले आहे. कमान व मुख्य मंदिराच्या मध्यभागी हिरवळीवर शुभ्र संगमरवरात भागोजी कीर यांचा पुतळा उभारण्यात आलेला आहे.
दर्शनमंडप, सभामंडप, अर्धमंडप व गर्भगृह अशी मंदिराची रचना आहे. दर्शनमंडपाच्या बाहेरील दोन्ही बाजूस तपश्चर्या करणाऱ्या साधूंची शिल्पे आहेत़, तर वरच्या बाजूला सिंहावर आरूढ, अष्टभुजा महिषासुरमर्दिनीचे उठावचित्र (म्युरल) आहे. येथील सभामंडप हा दुमजली असून त्यात सर्वत्र लाकडी काम आहे. वरच्या मजल्यावर भाविकांना विशेषकरून महिलांना सण व उत्सवाच्या काळात मंदिरात होणारे कार्यक्रम पाहता यावेत, यासाठी बसण्याची सुविधा केलेली आहे. अर्धमंडपात संत गाडगे महाराज आणि समर्थ रामदास स्वामी यांच्या, तर गर्भगृहाच्या भिंतीवर स्वातंत्र्यवीर सावरकर यांच्या प्रतिमा लावलेल्या आहेत.
सभामंडपापासून काहीशा उंचावर असलेल्या गर्भगृहात चार फूट उंचीच्या लक्ष्मीनारायणाच्या मूर्ती आहेत. विष्णूच्या हातात गदा, चक्र, शंख व कमळ आहेत, तर लक्ष्मीच्या उजव्या हातात वरद व डाव्या हातात कमळ आहे. या दोन्ही मूर्ती कमळावर उभ्या आहेत. विष्णू मूर्तीच्या पायाजवळ गरुडाची, तर लक्ष्मीच्या पायाजवळ हनुमान यांच्या मूर्ती आहेत. लक्ष्मीनारायणाच्या मूर्तींच्या वरील बाजूस भिंतीवर भारतमातेची मूर्ती कोरलेली आहे. गर्भगृहाच्या वरील बाजूस शिखर असून त्यावर सात अश्वांवर आरूढ असलेला सूर्य, गणपती व शंकर यांची वैशिष्ट्यपूर्ण शिल्पे आहेत. मंदिरात दरवर्षी २४ फेब्रुवारीला भागोजीशेठ कीर यांची पुण्यतिथी, २६ फेब्रुवारीला स्वातंत्र्यवीर सावरकर यांची पुण्यतिथी, २८ मे रोजी सावरकर जयंती, श्रावण कृष्ण अष्टमीला (गोकुळाष्टमी) श्रीकृष्ण जयंती, आश्विन शुद्ध प्रतिपदा ते दशमी या काळात नवरात्रोत्सव व माघ शुद्ध चतुर्थीपासून पुढील सात दिवस अखिल हिंदू गणेशोत्सव असे उत्सव साजरे होतात.
या मंदिराच्या जीर्णोद्धारासाठी भारतरत्न लता मंगेशकर, शिवशाहीर बाबासाहेब पुरंदरे, आशा भोसले, राष्ट्रीय कीर्तनकार गोविंदस्वामी आफळे अशा अनेक नामवंतांनी देणग्या दिलेल्या आहेत. मंदिराच्या उजव्या बाजूला स्वातंत्र्यवीर सावरकर स्मारक क्रांतिकारक दालन आणि वस्तुसंग्रहालय आहे. सकाळी १० ते दुपारी १ व दुपारी १ ते सायंकाळी ५ पर्यंत हे वस्तुसंग्रहालय पाहता येते.
उपयुक्त माहिती:
- रत्नागिरी बस स्थानकापासून १ किमी अंतरावर
- रत्नागिरी रेल्वेस्थानकापासून ८ किमी
- राज्यातील अनेक भागांतून रत्नागिरीसाठी एसटी सेवा
- खासगी वाहने थेट मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- मंदिर परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
Patit Pavan Temple
Ratnagiri, Taluka and District Ratnagiri

The Patit Pavan Temple in Ratnagiri city is renowned across the state and the entire nation as a symbol of social harmony and a national pilgrimage site. During an era when Shudras and the untouchables were forbidden from even approaching temples, this temple granted every section of society the right to enter the sanctum sanctorum and perform worship of the deities with their own hands. The temple was established in 1931 under the inspiration of Swatantryaveer Savarkar. Furthermore, between 1931 and 1937, Savarkar endeavored to unite all sections of society through processions, fairs, various cultural programs, and lectures.
Vinayak Damodar, also known as Swatantryaveer Savarkar, was interned by the British government in Ratnagiri from the year 1924 to 1937. During this period, a condition imposed by the British government was that he would not participate in politics. Throughout this time, he dedicated himself entirely to the struggle against untouchability.
Bhagojisheth Keer, a prosperous businessman from the Bahujan community here, had joined Savarkar in his struggle. Bhagojisheth was a devotee of Lord Shiva; however, because he belonged to the Bahujan community, he was forbidden from entering the temple. Therefore, so that he could perform worship himself, he had built the Bhageshwar Temple as a private Shiva temple. Upon learning this, Savarkar told Bhagojisheth that because you are wealthy, you were able to build an independent temple; but the Dalits here are destitute, they have no God, no temple, and no access to divine worship. To remove the injustice against them, you should build an independent temple for the entire society.
Bhagojisheth immediately accepted the suggestion made by Swatantryaveer Savarkar. In the year 1931, he purchased 20 gunthas of land in the Varachi Aali area of Ratnagiri and, at an expense of 1.5 lakh rupees, constructed this temple covering an area of 20,000 square feet. Savarkar suggested that the consecration of the idols in the temple should be performed by a person from the Shudra community—specifically Bhagojisheth Keer—following Vedic rites (rituals performed by chanting mantras from the Vedas). For this purpose, scholars were invited from Kashi; however, at the last moment, the scholars from Kashi attempted to create an obstruction by claiming that a Shudra did not have the right to Vedic rites, and that the ceremony should instead be performed according to Puranic rites (rituals performed by chanting mantras from the Puranas). Savarkar did not accept this. Ultimately, on 22 February 1931, the idols of Lakshmi and Narayana were consecrated in this temple by Bhagojisheth Keer and his wife, following Vedic rites performed by Ganesh Shastri Modak, a scholar of Vedic scriptures from the Masurkar Maharaj Ashram. On this occasion, people of all castes and religions, along with women, participated in a community feast. This ceremony took place one year after the Kalaram Temple Satyagraha in Nashik. Hindu
Savarkar named the temple Patit Pavan to signify that devotees of any caste or sub-caste within the religion have the right to enter the sanctum sanctorum and worship the idols of Lakshmi and Narayan.
During that era, Hindu society was shackled by the seven malefic customs of untouchability, prohibition of inter-dining, prohibition of inter-marriage, prohibition of reconversion, prohibition of crossing the seas, prohibition of certain professions, and prohibition of Vedic rites. During the period of political imprisonment maliciously imposed by the British government, Swatantryaveer Savarkar, along with his associates in Ratnagiri, launched a powerful strike against these seven prohibitions that were detrimental to the unity of Hindu society, through this very Patit Pavan Mandir, and by breaking the chains of these evil customs, he liberated Hindu society. While the temple was being built, Savarkar began celebrating Ganeshotsav in the temple premises. He changed the name of this festival to ‘Akhil Hindu Ganeshotsav’. This initiative was aimed at the eradication of the evil of untouchability, Hindu
It was organized with the vision of fostering harmony among all sections of the faith and rebuilding a unified Hindu society.
This temple is situated in the central part of Ratnagiri city, spanning an area of approximately २०,००० square feet. On the upper side of the main entrance arch of the temple, which is located along the road, the following is inscribed: ‘On behalf of the Ratnagiri Hindu Sabha, at the request of Deshveer Vinayakrao Savarkar, Bhaktibhushan Shri Bhagoji Baloji Keer has built this Shri Patit Pavan Temple for the entire Hindu community at his own expense, by the grace of Shri Bhageshwar, and dedicated it to public service. – Date २४ February १९३१’. A statue of Bhagoji Keer, carved in white marble, has been erected on the lawn between the arch and the main temple.
The temple architecture comprises the Darshan Mandap, Sabha Mandap, Ardha Mandap, and Garbhagriha. On both outer sides of the Darshan Mandap, there are sculptures of sages performing penance, while above, there is a relief mural of the eight-armed Mahishasuramardini mounted on a lion. The Sabha Mandap here is two-storied and features intricate woodwork throughout. On the upper floor, seating arrangements have been made for devotees, especially women, to view the programs held in the temple during festivals and celebrations. Images of Saint Gadge Maharaj and Samarth Ramdas Swami are placed in the Ardha Mandap, while an image of Swatantryaveer Savarkar is installed on the wall of the Garbhagriha.
In the sanctum sanctorum, situated slightly elevated from the main assembly hall, stand the four-foot-tall idols of Lakshmi-Narayan. Lord Vishnu holds a mace, a discus, a conch, and a lotus in His hands, while Goddess Lakshmi holds a boon-bestowing gesture in her right hand and a lotus in her left. Both deities are standing upon lotuses. Near the feet of Lord Vishnu is an idol of Garuda, and near the feet of Goddess Lakshmi is an idol of Hanuman. Above the idols of Lakshmi-Narayan, an image of Bharat Mata is carved into the wall. Above the sanctum sanctorum rises the spire, which features distinctive sculptures of the Sun God mounted on seven horses, Lord Ganapati, and Lord Shankar. Every year, the temple hosts various festivals: the death anniversary of Bhagojisheth Keer on 24 February, the death anniversary of Swatantryaveer Savarkar on 26 February, Savarkar Jayanti on 28 May, Shri Krishna Jayanti on Shravan Krishna Ashtami (Gokulashtami), the Navratri festival from Ashwin Shuddha Pratipada to Dashami, and the Akhil Hindu Ganeshotsav for seven days starting from Magh Shuddha Chaturthi.
For the renovation of this temple, many eminent personalities such as Bharat Ratna Lata Mangeshkar, Shivshahir Babasaheb Purandare, Asha Bhosle, and National Kirtankar Govindswami Afale have made donations. On the right side of the temple is the Swatantryaveer Savarkar Memorial, a revolutionary gallery, and a museum. This museum can be visited from 10 in the morning to 1 in the afternoon and from 1 in the afternoon to 5 in the evening.
Useful Information:
- Located 1 kilometer from Ratnagiri bus stand
- 8 kilometers from Ratnagiri railway station
- ST bus services available to Ratnagiri from many parts of the state
- Private vehicles can reach directly up to the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the temple premises
पतित पावन मंदिर
रत्नागिरी, ता. व जि. रत्नागिरी

रत्नागिरी शहर स्थित पतित पावन मंदिर राज्य के साथ-साथ देशभर में सामाजिक समरसता के प्रतीक और राष्ट्रीय तीर्थक्षेत्र के रूप में प्रसिद्ध है। जिस समय शूद्रों और अस्पृश्यों को मंदिरों के आसपास भी फटकने की मनाही थी, उस कालखंड में इस मंदिर ने प्रत्येक समाज को सीधे गर्भगृह में जाकर वहां की मूर्तियों की स्वयं पूजा करने का अधिकार प्रदान किया। स्वातंत्र्यवीर सावरकर की प्रेरणा से १९३१ में इस मंदिर का निर्माण हुआ। इसके साथ ही १९३१ से १९३७ के कालखंड में जुलूसों, मेलों, विभिन्न सांस्कृतिक कार्यक्रमों और व्याख्यानों के माध्यम से सावरकर ने सभी समाजों को एक साथ लाने का प्रयास किया था।
विनायक दामोदर तथा स्वातंत्र्यवीर सावरकर को अंग्रेज सरकार ने १९२४ से १९३७ के कालखंड में रत्नागिरी में नजरबंद रखा था। इस दौरान ब्रिटिश सरकार की शर्त थी कि वे राजनीति में भाग नहीं लेंगे। इस अवधि में उन्होंने खुद को अस्पृश्यता के विरुद्ध लड़ाई में झोंक दिया।
यहाँ के बहुजन समाज के भागोजीशेठ कीर नामक एक संपन्न व्यापारी सावरकर के साथ उनकी लड़ाई में शामिल हुए थे। भागोजीशेठ शिवभक्त थे; परंतु बहुजन समाज के होने के कारण उन्हें मंदिर प्रवेश की मनाही थी। इसलिए स्वयं पूजा कर सकें, इसके लिए उन्होंने भागेश्वर मंदिर नामक एक निजी शिव मंदिर बनवाया था। यह जानने पर सावरकर ने भागोजीशेठ से कहा कि आप धनवान हैं इसलिए स्वतंत्र मंदिर बनवा सके; परंतु यहाँ के दलित निर्धन हैं, उनके पास न देव हैं, न मंदिर और न ही देवदर्शन का अवसर। उन पर हो रहे अन्याय को दूर करने के लिए हमें सभी समाजों के लिए एक स्वतंत्र मंदिर बनाना चाहिए।
स्वातंत्र्यवीर सावरकर द्वारा दिए गए सुझाव को भागोजीशेठ ने तुरंत स्वीकार कर लिया। १९३१ में उन्होंने रत्नागिरी की वरची आली में २० गुंठा जमीन खरीदकर, डेढ़ लाख रुपये खर्च करके, २० हजार वर्ग फुट जगह में इस मंदिर का निर्माण किया। सावरकर ने सुझाव दिया कि मंदिर की मूर्तियों की प्राण-प्रतिष्ठा भी शूद्र समाज के व्यक्ति यानी भागोजीशेठ कीर के हाथों वेदोक्त (वेदों के मंत्रों का उच्चारण करके पूजा विधि करना) पद्धति से की जाए। इसके लिए काशी से पंडितों को बुलाया गया; परंतु ऐन वक्त पर काशी के पंडितों ने यह कहकर अड़ंगा लगाने का प्रयास किया कि शूद्र को वेदोक्त का अधिकार नहीं है, इसलिए विधि पुराणोक्त (पुराणों के मंत्रों का उच्चारण करके पूजा विधि करना) पद्धति से करेंगे। सावरकर को यह स्वीकार नहीं था। अंततः यहाँ के मसूरकर महाराज के आश्रम के वेदशास्त्र संपन्न गणेश शास्त्री मोडक द्वारा वेदोक्त विधि से २२ फरवरी १९३१ को भागोजीशेठ कीर और उनकी पत्नी के हाथों इस मंदिर में लक्ष्मी व नारायण की मूर्तियों की स्थापना की गई। सभी जाति-धर्म के लोगों के साथ महिलाओं ने भी इस समय सहभोज किया। नासिक के कालाराम मंदिर सत्याग्रह के एक वर्ष बाद इस मंदिर में यह विधि संपन्न हुई थी। हिंदू
धर्म की किसी भी जाति या उपजाति के भक्तों को गर्भगृह में प्रवेश कर लक्ष्मी और नारायण की मूर्तियों की पूजा करने का अधिकार है, यह सूचित करने के लिए सावरकर ने मंदिर को पतित पावन नाम दिया था।
उस काल में हिंदू समाज धर्म के नाम पर स्पर्शबंदी, रोटीबंदी, बेटीबंदी, शुद्धिबंदी, सिंधुबंदी, व्यवसायबंदी और वेदोक्तबंदी जैसी सात अनिष्ट रूढ़ियों की बेड़ियों में जकड़ा हुआ था। अंग्रेज सरकार द्वारा द्वेषवश थोपे गए राजनीतिक नजरबंदी के काल में स्वातंत्र्यवीर सावरकर ने रत्नागिरी के अपने सहयोगियों के साथ हिंदू समाज की एकता के लिए हानिकारक इन सप्तबंदियों के विरुद्ध इसी पतित पावन मंदिर के माध्यम से जोरदार प्रहार किया और दुष्ट रूढ़ियों की श्रृंखला तोड़कर हिंदू समाज को बंधनमुक्त किया। मंदिर निर्माण के समय ही सावरकर ने इस मंदिर परिसर में गणेशोत्सव मनाना शुरू किया। उन्होंने इस उत्सव का नाम बदलकर ‘अखिल हिंदू गणेशोत्सव’ रखा। यह उपक्रम अस्पृश्यता की दुष्टता के उन्मूलन, हिंदू
धर्म के सभी वर्गों में सुसंवाद निर्माण करने और एकसंध हिंदू समाज के पुनर्निर्माण के दृष्टिकोण से आयोजित किया गया था।
रत्नागिरी शहर के मध्यवर्ती भाग में लगभग २० हजार वर्ग फुट जगह पर यह मंदिर स्थित है। सड़क के किनारे स्थित मंदिर के मुख्य प्रवेश द्वार की मेहराब के ऊपरी भाग पर ‘रत्नागिरी हिंदू सभा की ओर से- देशवीर विनायकराव सावरकर के अनुरोध पर भक्तिभूषण श्रीयुत भागोजी बाळूजी कीर ने यह श्री पतित पावन का मंदिर अखिल हिंदू हितार्थ अपने स्वयं के व्यय से श्री भागेश्वर की कृपा से बनवाकर लोक सेवा के लिए अर्पित किया है। – ता. २४ फरवरी १९३१’ अंकित है। मेहराब और मुख्य मंदिर के बीच हरियाली में श्वेत संगमरमर में भागोजी कीर की प्रतिमा स्थापित की गई है।
दर्शनमंडप, सभामंडप, अर्धमंडप और गर्भगृह ऐसी मंदिर की संरचना है। दर्शनमंडप के बाहरी दोनों ओर तपस्या करते साधुओं की मूर्तियां हैं, तो ऊपरी भाग पर सिंह पर आरूढ़, अष्टभुजा महिषासुरमर्दिनी का उभार चित्र (म्यूरल) है। यहाँ का सभामंडप दो मंजिला है और इसमें सर्वत्र लकड़ी का काम है। ऊपरी मंजिल पर भक्तों, विशेषकर महिलाओं के लिए त्योहारों और उत्सवों के दौरान मंदिर में होने वाले कार्यक्रमों को देखने के लिए बैठने की सुविधा की गई है। अर्धमंडप में संत गाडगे महाराज और समर्थ रामदास स्वामी की, तो गर्भगृह की दीवार पर स्वातंत्र्यवीर सावरकर की प्रतिमाएं लगाई गई हैं।
सभामंडप से कुछ ऊंचाई पर स्थित गर्भगृह में चार फुट ऊंची लक्ष्मीनारायण की मूर्तियां हैं। विष्णु के हाथों में गदा, चक्र, शंख और कमल है, तो लक्ष्मी के दाहिने हाथ में वरद और बाएं हाथ में कमल है। ये दोनों मूर्तियां कमल पर खड़ी हैं। विष्णु मूर्ति के चरणों के पास गरुड़ की, तो लक्ष्मी के चरणों के पास हनुमान की मूर्तियां हैं। लक्ष्मीनारायण की मूर्तियों के ऊपरी भाग पर दीवार पर भारतमाता की मूर्ति उकेरी गई है। गर्भगृह के ऊपरी भाग पर शिखर है और उस पर सात अश्वों पर आरूढ़ सूर्य, गणपति और शंकर की विशिष्ट मूर्तियां हैं। मंदिर में प्रतिवर्ष २४ फरवरी को भागोजीशेठ कीर की पुण्यतिथि, २६ फरवरी को स्वातंत्र्यवीर सावरकर की पुण्यतिथि, २८ मई को सावरकर जयंती, श्रावण कृष्ण अष्टमी (गोकुळाष्टमी) को श्रीकृष्ण जयंती, आश्विन शुक्ल प्रतिपदा से दशमी तक नवरात्रोत्सव और माघ शुक्ल चतुर्थी से अगले सात दिनों तक अखिल हिंदू गणेशोत्सव जैसे उत्सव मनाए जाते हैं।
इस मंदिर के जीर्णोद्धार के लिए भारतरत्न लता मंगेशकर, शिवशाहीर बाबासाहेब पुरंदरे, आशा भोसले, राष्ट्रीय कीर्तनकार गोविंदस्वामी आफळे जैसे कई नामचीन हस्तियों ने दान दिए हैं। मंदिर के दाईं ओर स्वातंत्र्यवीर सावरकर स्मारक क्रांतिकारी दालन और वस्तुसंग्रहालय है। सुबह १० से दोपहर १ और दोपहर १ से शाम ५ बजे तक यह वस्तुसंग्रहालय देखा जा सकता है।
उपयोगी जानकारी:
- रत्नागिरी बस स्टैंड से १ किमी की दूरी पर
- रत्नागिरी रेलवे स्टेशन से ८ किमी
- राज्य के कई हिस्सों से रत्नागिरी के लिए एसटी सेवा
- निजी वाहन सीधे मंदिर तक आ सकते हैं
- मंदिर परिसर में आवास और नाश्ते के लिए कई विकल्प
पतित पावन મંદિર
રત્નાગિરી, તા. અને જિ. રત્નાગિરી

રત્નાગિરી શહેરનું पतित पावन મંદિર રાજ્યની સાથે સમગ્ર દેશમાં સામાજિક સમરસતાના પ્રતીક અને રાષ્ટ્રીય તીર્થક્ષેત્ર તરીકે પ્રખ્યાત છે. જે સમયે શૂદ્ર અને અસ્પૃશ્યોને મંદિરોની આસપાસ ફરકવાની પણ મનાઈ હતી, તેવા કાળમાં આ મંદિરને કારણે દરેક સમાજને સીધા ગર્ભગૃહમાં જઈને ત્યાંની મૂર્તિઓની સ્વહસ્તે પૂજા કરવાનો અધિકાર મળ્યો. સ્વાતંત્ર્યવીર સાવરકરની પ્રેરણાથી ૧૯૩૧માં આ મંદિરનું નિર્માણ થયું. આ સાથે જ ૧૯૩૧ થી ૧૯૩૭ના ગાળામાં સરઘસો, જાત્રા, વિવિધ સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમો તેમજ વ્યાખ્યાનોના માધ્યમથી સાવરકરે તમામ સમાજને એકત્રિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો.
વિનાયક દામોદર ઉર્ફે સ્વાતંત્ર્યવીર સાવરકરને અંગ્રેજ સરકારે ૧૯૨૪ થી ૧૯૩૭ના ગાળામાં રત્નાગિરીમાં નજરકેદ રાખ્યા હતા. આ સમયગાળા દરમિયાન તેમણે રાજકારણમાં ભાગ લેવો નહીં, એવી બ્રિટિશ સરકારની શરત હતી. આ સમયમાં તેમણે અસ્પૃશ્યતા વિરુદ્ધની લડાઈમાં પોતાને ઝંપલાવી દીધું.
અહીંના બહુજન સમાજના ભાગોજીશેઠ કીર નામના એક સમૃદ્ધ વેપારી ગૃહસ્થ સાવરકર સાથે તેમની લડાઈમાં જોડાયા હતા. ભાગોજીશેઠ શિવભક્ત હતા; પરંતુ બહુજન સમાજના હોવાથી તેમને મંદિરમાં પ્રવેશવાની મનાઈ હતી. તેથી, પોતે પૂજા કરી શકે તે માટે તેમણે ‘ભાગેશ્વર મંદિર’ નામનું ખાનગી શિવમંદિર બંધાવ્યું હતું. આ વાતની જાણ થતાં સાવરકરે ભાગોજીશેઠને કહ્યું કે, તમે ધનવાન છો એટલે સ્વતંત્ર મંદિર બંધાવી શક્યા; પરંતુ અહીંના દલિતો નિર્ધન છે, તેમને દેવ નથી, મંદિર નથી અને દેવદર્શન પણ નથી. તેમના પરનો અન્યાય દૂર કરવા માટે આપણે તમામ સમાજ માટે એક સ્વતંત્ર મંદિર બાંધવું જોઈએ.
સ્વાતંત્ર્યવીર સાવરકરે આપેલી સૂચના ભાગોજીશેઠે તત્કાલ સ્વીકારી. ૧૯૩૧માં તેમણે રત્નાગિરીની ‘વરચ્યા આળી’માં ૨૦ ગુંઠા જમીન ખરીદીને, દોઢ લાખ રૂપિયાના ખર્ચે, ૨૦ હજાર ચોરસ ફૂટ જગ્યામાં આ મંદિરનું નિર્માણ કર્યું. મંદિરમાં મૂર્તિઓની પ્રાણપ્રતિષ્ઠા પણ શૂદ્ર સમાજની વ્યક્તિના હસ્તે એટલે કે ભાગોજીશેઠ કીરના હસ્તે વેદોક્ત (વેદના મંત્રોના ઉચ્ચારણ સાથે પૂજાવિધિ કરવી) પદ્ધતિથી કરવી, તેમ સાવરકરે સૂચવ્યું. તે માટે કાશીથી પંડિતોને બોલાવવામાં આવ્યા; પરંતુ છેલ્લી ઘડીએ શૂદ્રને વેદોક્તનો અધિકાર નથી, તેથી વિધિ પુરાણોક્ત (પુરાણના મંત્રોના ઉચ્ચારણ સાથે પૂજાવિધિ કરવી) પદ્ધતિથી કરીશું, તેમ કહીને કાશીના પંડિતોએ તેમાં અવરોધ ઊભો કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. સાવરકરને આ માન્ય નહોતું. અંતે, અહીંના મસૂરકર મહારાજના આશ્રમના વેદશાસ્ત્ર સંપન્ન ગણેશ શાસ્ત્રી મોડક દ્વારા વેદોક્ત વિધિથી ૨૨ ફેબ્રુઆરી ૧૯૩૧ના રોજ ભાગોજીશેઠ કીર અને તેમના પત્નીના હસ્તે આ મંદિરમાં લક્ષ્મી અને નારાયણની મૂર્તિઓની પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી. તમામ જાતિ-ધર્મના લોકોની સાથે સ્ત્રીઓએ પણ આ સમયે સહભોજન કર્યું. નાસિકના કાળારામ મંદિર સત્યાગ્રહના એક વર્ષ બાદ આ મંદિરમાં આ વિધિ સંપન્ન થઈ હતી. હિન્દુ
ધર્મની કોઈપણ જાતિ કે પેટાજાતિના ભાવિકોને ગર્ભગૃહમાં પ્રવેશ કરીને લક્ષ્મી અને નારાયણની મૂર્તિઓની પૂજા કરવાનો અધિકાર છે, તે સૂચવવા માટે સાવરકરે મંદિરને ‘पतित पावन’ એવું નામ આપ્યું હતું.
તે કાળમાં હિન્દુ સમાજ ધર્મના નામે સ્પર્શબંધી, રોટીબંધી, બેટીબંધી, શુદ્ધિબંધી, સિંધુબંધી, વ્યવસાયબંધી અને વેદોક્તબંધી જેવી સાત અનિષ્ટ રૂઢિઓની સાંકળોથી જકડાયેલો હતો. અંગ્રેજ સરકારે દ્વેષપૂર્ણ રીતે લાદેલા રાજકીય કેદના સમયમાં સ્વાતંત્ર્યવીર સાવરકરે રત્નાગિરીમાં પોતાના સહકર્મીઓ સાથે હિન્દુ સમાજની એકતા માટે હાનિકારક ઠરેલી આ સપ્તબંધીની વિરુદ્ધ આ જ पतित पावन મંદિરના માધ્યમથી જોરદાર પ્રહાર કર્યો અને દુષ્ટ રૂઢિઓની શૃંખલા તોડીને હિન્દુ સમાજને બંધનમુક્ત કર્યો. મંદિરનું નિર્માણ થઈ રહ્યું હતું ત્યારે જ સાવરકરે આ મંદિર પરિસરમાં ગણેશોત્સવ ઉજવવાનું શરૂ કર્યું. તેમણે આ ઉત્સવનું નામ બદલીને ‘અખિલ હિન્દુ ગણેશોત્સવ’ રાખ્યું. આ ઉપક્રમ અસ્પૃશ્યતાની દુષ્ટતાનું નિર્મૂલન, હિન્દુ
ધર્મના તમામ વર્ગોમાં સુસંવાદ નિર્માણ કરવા માટે અને એકસંધ હિન્દુ સમાજની પુનઃરચના કરવાના દ્રષ્ટિકોણથી આયોજિત કરવામાં આવ્યો હતો.
રત્નાગિરી શહેરના મધ્યવર્તી ભાગમાં આશરે ૨૦ હજાર ચોરસ ફૂટ જગ્યા પર આ મંદિર આવેલું છે. રસ્તાની બાજુમાં આવેલા મંદિરના મુખ્ય પ્રવેશદ્વારની કમાનની ઉપરની બાજુએ ‘રત્નાગિરી હિન્દુ સભાની વતી – દેશવીર વિનાયકરાવ સાવરકરની વિનંતી પરથી ભક્તિભૂષણ શ્રીયુત ભાગોજી બાળુજી કીરે આ શ્રી पतित पावन મંદિર અખિલ હિન્દુ પ્રત્યર્થે સ્વકીય વ્યયથી શ્રી ભાગેશ્વરની કૃપાથી બાંધીને લોકસેવા માટે અર્પણ કર્યું છે. – તા. ૨૪ ફેબ્રુઆરી ૧૯૩૧’ એમ કોતરેલું છે. કમાન અને મુખ્ય મંદિરની વચ્ચેના બગીચામાં શ્વેત આરસપહાણમાં ભાગોજી કીરનો પૂતળો સ્થાપિત કરવામાં આવ્યો છે.
દર્શનમંડપ, સભામંડપ, અર્ધમંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી મંદિરની રચના છે. દર્શનમંડપની બહારની બંને બાજુએ તપશ્ચર્યા કરતા સાધુઓની શિલ્પકૃતિઓ છે, તો ઉપરની બાજુએ સિંહ પર સવાર, અષ્ટભુજા મહિષાસુરમર્દિનીનું મ્યુરલ (ભીંતચિત્ર) છે. અહીંનો સભામંડપ બે માળનો છે અને તેમાં બધે લાકડાનું કામ છે. ઉપરના માળે ભાવિકોને, ખાસ કરીને મહિલાઓને તહેવાર અને ઉત્સવના સમયમાં મંદિરમાં થતા કાર્યક્રમો જોઈ શકાય તે માટે બેસવાની સુવિધા કરવામાં આવી છે. અર્ધમંડપમાં સંત ગાડગે મહારાજ અને સમર્થ રામદાસ સ્વામીની, તો ગર્ભગૃહની દીવાલ પર સ્વાતંત્ર્યવીર સાવરકરની પ્રતિમાઓ લગાવેલી છે.
સભામંડપથી થોડા ઊંચા સ્થાને આવેલા ગર્ભગૃહમાં ચાર ફૂટ ઊંચી લક્ષ્મીનારાયણની મૂર્તિઓ છે. વિષ્ણુના હાથમાં ગદા, ચક્ર, શંખ અને કમળ છે, તો લક્ષ્મીના જમણા હાથમાં વરદ અને ડાબા હાથમાં કમળ છે. આ બંને મૂર્તિઓ કમળ પર ઊભેલી છે. વિષ્ણુ મૂર્તિના પગ પાસે ગરુડની, તો લક્ષ્મીના પગ પાસે હનુમાનની મૂર્તિઓ છે. લક્ષ્મીનારાયણની મૂર્તિઓની ઉપરની બાજુએ દીવાલ પર ભારતમાતાની મૂર્તિ કોતરેલી છે. ગર્ભગૃહની ઉપરની બાજુએ શિખર છે અને તેના પર સાત અશ્વો પર સવાર સૂર્ય, ગણપતિ અને શંકરની વિશિષ્ટ શિલ્પકૃતિઓ છે. મંદિરમાં દર વર્ષે ૨૪ ફેબ્રુઆરીએ ભાગોજીશેઠ કીરની પુણ્યતિથિ, ૨૬ ફેબ્રુઆરીએ સ્વાતંત્ર્યવીર સાવરકરની પુણ્યતિથિ, ૨૮ મેના રોજ સાવરકર જયંતી, શ્રાવણ કૃષ્ણ અષ્ટમીએ (ગોકુળાષ્ટમી) શ્રીકૃષ્ણ જયંતી, આશ્વિન શુદ્ધ પ્રતિપદાથી દશમી સુધીના સમયમાં નવરાત્રિ ઉત્સવ અને માઘ શુદ્ધ ચતુર્થીથી આગામી સાત દિવસ સુધી અખિલ હિન્દુ ગણેશોત્સવ જેવા ઉત્સવો ઉજવાય છે.
આ મંદિરના જીર્ણોદ્ધાર માટે ભારત રત્ન લતા મંગેશકર, શિવશાહીર બાબાસાહેબ પુરંદરે, આશા ભોંસલે, રાષ્ટ્રીય કીર્તનકાર ગોવિંદસ્વામી આફળે જેવા અનેક નામી વ્યક્તિઓએ દાન આપેલા છે. મંદિરની જમણી બાજુએ સ્વાતંત્ર્યવીર સાવરકર સ્મારક ક્રાંતિકારી દાલન અને વસ્તુસંગ્રહાલય છે. સવારે ૧૦ થી બપોરે ૧ અને બપોરે ૧ થી સાંજે ૫ વાગ્યા સુધી આ વસ્તુસંગ્રહાલય જોઈ શકાય છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- રત્નાગિરી બસ સ્ટેન્ડથી ૧ કિમી અંતરે
- રત્નાગિરી રેલવે સ્ટેશનથી ૮ કિમી
- રાજ્યના અનેક ભાગોમાંથી રત્નાગિરી માટે એસટી સેવા
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિર સુધી આવી શકે છે
- મંદિર પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
பதித பாவன மந்திர்
இரத்னகிரி, வட்டம் மற்றும் மாவட்டம் இரத்னகிரி

ரத்னகிரி நகரத்தில் உள்ள பதித பாவன மந்திர், மாநிலம் மற்றும் நாடு முழுவதும் சமூக நல்லிணக்கத்தின் சின்னமாகவும், தேசிய புனிதத் தலமாகவும் புகழ்பெற்று விளங்குகிறது. சூத்திரர்கள் மற்றும் தீண்டத்தகாதவர்கள் கோயிலைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளுக்குள் நுழையக்கூட அனுமதி மறுக்கப்பட்ட காலத்தில், இக்கோயில் அனைத்து சமூகத்தினருக்கும் கருவறைக்குள் சென்று சிலைகளுக்குத் தாங்களே பூஜை செய்யும் உரிமையை வழங்கியது. சுதந்திரவீர் சாவர்க்கரின் தூண்டுதலால் ௧௯௩௧-ஆம் ஆண்டில் இக்கோயில் உருவாக்கப்பட்டது. இதனுடன், ௧௯௩௧ முதல் ௧௯௩௭ வரையிலான காலகட்டத்தில் ஊர்வலங்கள், திருவிழாக்கள், பல்வேறு கலாச்சார நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் சொற்பொழிவுகள் மூலம் அனைத்து சமூகத்தினரையும் ஒன்றிணைக்க சாவர்க்கர் முயற்சி மேற்கொண்டார்.
விநாயக தாமோதர் மற்றும் சுதந்திரவீர் சாவர்க்கர் ஆகியோரை ஆங்கிலேய அரசு ௧௯௨௪ முதல் ௧௯௩௭ வரையிலான காலகட்டத்தில் இரத்னகிரியில் சிறை வைத்திருந்தது. இக்காலகட்டத்தில் அவர் அரசியலில் ஈடுபடக்கூடாது என்பது பிரிட்டிஷ் அரசின் நிபந்தனையாக இருந்தது. இந்த இடைப்பட்ட காலத்தில் அவர் தீண்டாமைக்கு எதிரான போராட்டத்தில் தன்னை முழுமையாக ஈடுபடுத்திக்கொண்டார்.
இங்குள்ள பகுஜன் சமூகத்தைச் சேர்ந்த பாகோஜிஷேத் கீர் என்ற செல்வந்தர், சாவர்க்கரின் போராட்டங்களில் அவருடன் இணைந்து கொண்டார். பாகோஜிஷேத் ஒரு சிவபக்தர்; ஆனால், பகுஜன் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர் என்பதால் அவருக்குக் கோவிலுக்குள் நுழைய அனுமதி மறுக்கப்பட்டது. எனவே, தாம் வழிபடுவதற்காக அவர் ‘பாகேஸ்வரர்’ என்ற பெயரில் ஒரு தனியார் சிவன் கோவிலைக் கட்டினார். இதையறிந்த சாவர்க்கர், பாகோஜிஷேத்திடம், “நீங்கள் செல்வந்தராக இருப்பதால் தனிப்பட்ட முறையில் கோவிலைக் கட்ட முடிந்தது; ஆனால், இங்குள்ள தலித் மக்கள் ஏழைகள், அவர்களுக்குக் கடவுளும் இல்லை, கோவிலும் இல்லை, இறை தரிசனமும் இல்லை. அவர்கள் மீதான அநீதியைப் போக்க, அனைத்து சமூகத்தினருக்காகவும் ஒரு பொதுவான கோவிலை நீங்கள் கட்ட வேண்டும்” என்று கூறினார்.
சுதந்திரவீர சாவர்க்கர் அவர்கள் அளித்த ஆலோசனையை பாகோஜிஷேத் அவர்கள் உடனடியாக ஏற்றுக்கொண்டார். ௧௯௩௧-ஆம் ஆண்டில், ரத்னகிரியில் உள்ள வர்ச்சா ஆளியில் ௨௦ குண்டே நிலத்தை விலைக்கு வாங்கி, ஒன்றரை லட்சம் ரூபாய் செலவில், ௨௦,௦௦௦ சதுர அடி பரப்பளவில் இந்த ஆலயத்தை அவர் நிர்மாணித்தார். ஆலயத்தில் உள்ள சிலைகளின் பிரதிஷ்டையை சூத்திர சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஒருவரின் கையால், அதாவது பாகோஜிஷேத் கீர் அவர்களின் கையால் வேதமுறைப்படி (வேத மந்திரங்களை உச்சரித்து செய்யப்படும் பூஜா விதி) செய்ய வேண்டும் என்று சாவர்க்கர் அவர்கள் ஆலோசனை வழங்கினார். அதற்காக காசியிலிருந்து பண்டிதர்கள் வரவழைக்கப்பட்டனர்; ஆனால் கடைசி நேரத்தில், சூத்திரர்களுக்கு வேதமுறைப்படி செய்யும் அதிகாரம் இல்லை என்றும், எனவே புராணமுறைப்படி (புராண மந்திரங்களை உச்சரித்து செய்யப்படும் பூஜா விதி) சடங்குகளைச் செய்வோம் என்றும் கூறி காசி பண்டிதர்கள் தடையை ஏற்படுத்த முயன்றனர். இது சாவர்க்கர் அவர்களுக்கு உடன்பாடில்லை. இறுதியில், மசூர்கர் மகாராஜின் ஆசிரமத்தைச் சேர்ந்த வேதசாஸ்திர விற்பன்னர் கணேஷ் சாஸ்திரி மோடக் அவர்களின் தலைமையில், வேதமுறைப்படி ௨௨ பிப்ரவரி ௧௯௩௧ அன்று பாகோஜிஷேத் கீர் மற்றும் அவரது மனைவியின் கரங்களால் இந்த ஆலயத்தில் லக்ஷ்மி மற்றும் நாராயணரின் சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டன. அனைத்து ஜாதி மற்றும் மதத்தைச் சேர்ந்த மக்களுடன் பெண்களும் இந்த நிகழ்வில் இணைந்து உணவருந்தினர். நாசிக்கில் உள்ள காளாராம் ஆலய சத்தியாக்கிரகம் நடைபெற்ற ஓராண்டுக்குப் பிறகு இந்த ஆலயத்தில் இந்த நிகழ்வு நடைபெற்றது. இந்து
மதத்தில் உள்ள எந்தவொரு சாதி அல்லது உட்பிரிவைச் சேர்ந்த பக்தர்களும் கருவறைக்குள் நுழைந்து லட்சுமி மற்றும் நாராயணனின் சிலைகளை வழிபட உரிமை உண்டு என்பதை உணர்த்துவதற்காக, சாவர்க்கர் இந்த ஆலயத்திற்குப் பதித பாவன் என்று பெயரிட்டார்.
அந்தக் காலத்தில் இந்து சமூகம் மதத்தின் பெயரால் தீண்டாமை, ரொட்டிபந்தி (உணவுத் தடை), பேட்டிபந்தி (பெண் கொடுக்கல் வாங்கல் தடை), சுத்திபந்தி (மதமாற்றத் தடை), சிந்துபந்தி (கடல் கடக்கும் தடை), தொழில் தடை மற்றும் வேதோக்தபந்தி ஆகிய ஏழு தீய பழக்கவழக்கங்களின் சங்கிலிகளால் பிணைக்கப்பட்டிருந்தது. ஆங்கிலேய அரசாங்கம் காழ்ப்புணர்ச்சியுடன் திணித்த அரசியல் சிறைவாசத்தின் போது, சுதந்திரவீர் சாவர்க்கர் அவர்கள் ரத்னகிரியில் உள்ள தனது சக ஊழியர்களுடன் இணைந்து, இந்து சமூகத்தின் ஒற்றுமைக்கு ஊறுவிளைவிக்கும் இந்தச் சப்தபந்திகளுக்கு எதிராக, இதே பதித பாவனக் கோயிலின் வாயிலாகக் கடுமையான தாக்குதலைத் தொடுத்தார். தீய பழக்கவழக்கங்களின் சங்கிலிகளை உடைத்து இந்து சமூகத்தை அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவித்தார். கோயில் கட்டப்பட்டுக்கொண்டிருந்தபோதே, சாவர்க்கர் அவர்கள் இந்தக் கோயில் வளாகத்தில் கணேசோற்சவத்தைக் கொண்டாடத் தொடங்கினார். அவர் இந்த விழாவின் பெயரை ‘அகில இந்து கணேசோற்சவம்’ என்று மாற்றினார். இந்த முயற்சி தீண்டாமை எனும் தீமையை ஒழிப்பதற்கும், இந்து
சமயத்தின் அனைத்துப் பிரிவினரிடையேயும் நல்லிணக்கத்தை உருவாக்குவதற்கும், ஒருங்கிணைந்த இந்து சமூகத்தை மறுசீரமைக்கும் நோக்கத்துடனும் இது ஏற்பாடு செய்யப்பட்டிருந்தது.
இரத்தினகிரி நகரத்தின் மையப்பகுதியில் சுமார் ௨௦,௦௦௦ சதுர அடி பரப்பளவில் இந்த ஆலயம் அமைந்துள்ளது. சாலையோரத்தில் உள்ள ஆலயத்தின் முதன்மை நுழைவாயில் வளைவின் மேற்புறத்தில், ‘இரத்தினகிரி இந்து சபையின் சார்பாக – தேசவீர விநாயக்ராவ் சாவர்க்கர் அவர்களின் வேண்டுகோளின்படி, பக்திபூஷண் ஸ்ரீயுத் பாகோஜி பாலுஜி கீர் அவர்கள், இந்த ஸ்ரீ பதித பாவன ஆலயத்தை அகில இந்துக்களின் நலனுக்காகத் தனது சொந்தச் செலவில், ஸ்ரீ பாகேஸ்வரரின் அருளால் கட்டி மக்கள் சேவைக்காக அர்ப்பணித்துள்ளார். – தேதி ௨௪ பிப்ரவரி ௧௯௩௧’ என்று செதுக்கப்பட்டுள்ளது. வளைவு மற்றும் முதன்மை ஆலயத்திற்கு இடைப்பட்ட பசுமையான புல்வெளியில், வெண் பளிங்குக் கல்லால் ஆன பாகோஜி கீர் அவர்களின் சிலை நிறுவப்பட்டுள்ளது.
தரிசன மண்டபம், சபா மண்டபம், அர்த்த மண்டபம் மற்றும் கருவறை என இக்கோயிலின் அமைப்பு அமைந்துள்ளது. தரிசன மண்டபத்தின் வெளிப்புறம் இருபுறமும் தவம் செய்யும் முனிவர்களின் சிற்பங்கள் உள்ளன, மேலும் மேல் பகுதியில் சிங்கத்தின் மீது அமர்ந்திருக்கும், அஷ்டபுஜ மஹிஷாசுரமர்த்தினியின் புடைப்புச் சிற்பம் (சுவரோவியம்) உள்ளது. இங்குள்ள சபா மண்டபம் இரு அடுக்குகளைக் கொண்டது மற்றும் முழுவதும் மரவேலைப்பாடுகளால் ஆனது. மேல் தளத்தில் பக்தர்கள், குறிப்பாக பெண்கள், பண்டிகை மற்றும் திருவிழாக் காலங்களில் கோயிலில் நடைபெறும் நிகழ்ச்சிகளைக் காண்பதற்காக அமரும் வசதி செய்யப்பட்டுள்ளது. அர்த்த மண்டபத்தில் சந்த் காட்கே மகாராஜ் மற்றும் சமர்த்த ராமதாஸ் சுவாமி ஆகியோரின் உருவப்படங்களும், கருவறையின் சுவரில் சுதந்திரவீர் சாவர்க்கரின் உருவப்படமும் பொருத்தப்பட்டுள்ளன.
சபாமண்டபத்திலிருந்து சற்றே உயர்ந்த நிலையில் உள்ள கருவறையில் நான்கு அடி உயரமுள்ள லட்சுமிநாராயணரின் சிலைகள் உள்ளன. விஷ்ணுவின் கைகளில் கதை, சக்கரம், சங்கு மற்றும் தாமரை உள்ளன, அதே சமயம் லட்சுமியின் வலது கையில் வரத முத்திரையும் இடது கையில் தாமரையும் உள்ளன. இந்த இரண்டு சிலைகளும் தாமரையின் மீது நின்ற நிலையில் உள்ளன. விஷ்ணு சிலையின் பாதங்களுக்கு அருகில் கருடனின் சிலையும், லட்சுமியின் பாதங்களுக்கு அருகில் அனுமனின் சிலையும் உள்ளன. லட்சுமிநாராயணர் சிலைகளுக்கு மேல்புறம் உள்ள சுவரில் பாரத மாதாவின் சிலை செதுக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறையின் மேல்புறம் சிகரம் உள்ளது, அதன் மீது ஏழு குதிரைகள் மீது அமர்ந்திருக்கும் சூரியன், கணபதி மற்றும் சங்கரரின் தனித்துவமான சிற்பங்கள் உள்ளன. கோவிலில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் பிப்ரவரி ௨௪ அன்று பாகோஜிஷேத் கீரின் நினைவு தினம், பிப்ரவரி ௨௬ அன்று சுதந்திரவீர் சாவர்க்கரின் நினைவு தினம், மே ௨௮ அன்று சாவர்க்கர் ஜெயந்தி, சிராவண கிருஷ்ண அஷ்டமியன்று (கோகுலாஷ்டமி) ஸ்ரீகிருஷ்ண ஜெயந்தி, ஆஸ்வின் சுக்ல பிரதமை முதல் தசமி வரை நவராத்திரி உற்சவம் மற்றும் மாக் சுக்ல சதுர்த்தி முதல் அடுத்த ஏழு நாட்கள் அகில இந்து கணேசோற்சவம் ஆகிய விழாக்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன.
இந்தக் கோயிலின் திருப்பணிக்காக பாரத ரத்னா லதா மங்கேஷ்கர், சிவஷாஹிர் பாபாசாகேப் புரந்தரே, ஆஷா போஸ்லே, தேசிய கீர்த்தனகாரர் கோவிந்தசாமி ஆஃபலே போன்ற பல பிரபலங்கள் நன்கொடைகளை வழங்கியுள்ளனர். கோயிலின் வலதுபுறத்தில் சுதந்திரவீர் சாவர்க்கர் நினைவுச் சின்னம், புரட்சியாளர் கூடம் மற்றும் அருங்காட்சியகம் உள்ளது. இந்த அருங்காட்சியகத்தை காலை ௧௦ மணி முதல் மதியம் ௧ மணி வரையிலும், மதியம் ௧ மணி முதல் மாலை ௫ மணி வரையிலும் பார்வையிடலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- இரத்தினகிரி பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௧ கி.மீ தொலைவில்
- இரத்தினகிரி இரயில் நிலையத்திலிருந்து ௮ கி.மீ
- மாநிலத்தின் பல பகுதிகளிலிருந்து இரத்தினகிரிக்கு அரசுப் பேருந்து சேவை
- தனியார் வாகனங்கள் நேரடியாகக் கோயில் வரை வரலாம்
- கோயில் வளாகத்தில் தங்குவதற்கும் உணவருந்துவதற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
పతిత పావన మందిరం
రత్నగిరి, తాలూకా మరియు జిల్లా రత్నగిరి

రత్నగిరి నగరంలోని పతిత పావన మందిరం రాష్ట్రంతో పాటు దేశవ్యాప్తంగా సామాజిక సామరస్యానికి చిహ్నంగా మరియు జాతీయ తీర్థక్షేత్రంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. శూద్రులు మరియు అస్పృశ్యులు దేవాలయాల సమీపానికి రావడమే నిషేధించబడిన కాలంలో, ఈ మందిరం ప్రతి సమాజానికి నేరుగా గర్భాలయంలోకి వెళ్లి అక్కడి విగ్రహాలను స్వయంగా పూజించే హక్కును కల్పించింది. స్వాతంత్ర్యవీర్ సావర్కర్ ప్రేరణతో ౧౯౩౧లో ఈ మందిరం నిర్మించబడింది. దీనితో పాటు ౧౯౩౧ నుండి ౧౯౩౭ మధ్య కాలంలో ఊరేగింపులు, జాతరలు, వివిధ సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు, అలాగే ఉపన్యాసాల ద్వారా సావర్కర్ అన్ని వర్గాల ప్రజలను ఏకం చేయడానికి ప్రయత్నించారు.
వినాయక దామోదర్ అలియాస్ స్వాతంత్ర్యవీర్ సావర్కర్ను బ్రిటిష్ ప్రభుత్వం ౧౯౨౪ నుండి ౧౯౩౭ వరకు రత్నగిరిలో నిర్బంధించింది. ఈ కాలంలో ఆయన రాజకీయాల్లో పాల్గొనకూడదని బ్రిటిష్ ప్రభుత్వం షరతు విధించింది. ఈ సమయంలో ఆయన అస్పృశ్యతకు వ్యతిరేక పోరాటంలో తనను తాను పూర్తిగా అంకితం చేసుకున్నారు.
ఇక్కడి బహుజన సమాజానికి చెందిన భాగోజీశేఠ్ కీర్ అనే సంపన్న వ్యాపారవేత్త సావర్కర్ పోరాటంలో చేరారు. భాగోజీశేఠ్ శివభక్తుడు; కానీ బహుజన సమాజానికి చెందినవాడు కావడంతో అతనికి దేవాలయ ప్రవేశం నిరాకరించబడింది. అందువల్ల, తనకు తాను పూజ చేసుకోవడానికి వీలుగా ఆయన ‘భాగేశ్వర మందిరం’ అనే ప్రైవేట్ శివాలయాన్ని నిర్మించుకున్నారు. ఇది తెలుసుకున్న సావర్కర్, భాగోజీశేఠ్తో ఇలా అన్నారు: “మీరు ధనవంతులు కాబట్టి సొంతంగా మందిరాన్ని నిర్మించుకోగలిగారు; కానీ ఇక్కడి దళితులు పేదవారు, వారికి దేవుడు లేడు, మందిరం లేదు, దైవదర్శనం కూడా లేదు. వారిపై జరుగుతున్న అన్యాయాన్ని తొలగించడానికి మనం అన్ని వర్గాల ప్రజల కోసం ఒక స్వతంత్ర మందిరాన్ని నిర్మించాలి.”
స్వాతంత్ర్యవీర్ సావర్కర్ చేసిన సూచనను భాగోజీశేఠ్ వెంటనే అంగీకరించారు. ౧౯౩౧లో రత్నగిరిలోని ‘వరచ్యా ఆళి’లో ౨౦ గుంటల భూమిని కొనుగోలు చేసి, ౧.౫ లక్షల రూపాయల వ్యయంతో, ౨౦ వేల చదరపు అడుగుల స్థలంలో ఈ మందిరాన్ని నిర్మించారు. మందిరంలోని విగ్రహాల ప్రాణప్రతిష్ఠను కూడా శూద్ర సమాజానికి చెందిన వ్యక్తి, అంటే భాగోజీశేఠ్ కీర్ చేతుల మీదుగా ‘వేదోక్త’ (వేద మంత్రాల ఉచ్చారణతో పూజా విధి) పద్ధతిలో చేయాలని సావర్కర్ సూచించారు. ఇందుకోసం కాశీ నుండి పండితులను పిలిపించారు; కానీ చివరి నిమిషంలో శూద్రులకు వేదోక్త హక్కు లేదని, కాబట్టి విధిని ‘పురాణోక్త’ (పురాణ మంత్రాల ఉచ్చారణతో పూజా విధి) పద్ధతిలో చేస్తామని చెప్పి కాశీ పండితులు అడ్డు తగిలారు. ఇది సావర్కర్కు అంగీకారం కాలేదు. చివరకు, ఇక్కడి మసూర్కర్ మహారాజ్ ఆశ్రమానికి చెందిన వేదశాస్త్ర సంపన్నులు గణేష్ శాస్త్రి మోడక్ చేతుల మీదుగా, వేదోక్త విధి ప్రకారం ౨౨ ఫిబ్రవరి ౧౯౩౧న భాగోజీశేఠ్ కీర్ మరియు ఆయన భార్య చేతుల మీదుగా ఈ మందిరంలో లక్ష్మీ నారాయణ విగ్రహాల ప్రతిష్ఠాపన జరిగింది. అన్ని కులమతాల ప్రజలతో పాటు మహిళలు కూడా ఈ సమయంలో సహపంక్తి భోజనం చేశారు. నాసిక్లోని కాలారామ్ మందిర సత్యాగ్రహం జరిగిన ఒక సంవత్సరం తర్వాత ఈ విధి జరిగింది. హిందూ
ధర్మంలోని ఏ కులానికి లేదా ఉపకులానికి చెందిన భక్తులకైనా గర్భాలయంలోకి ప్రవేశించి లక్ష్మీ నారాయణ విగ్రహాలను పూజించే హక్కు ఉందని సూచించడానికి సావర్కర్ ఈ మందిరానికి ‘పతిత పావన’ అని పేరు పెట్టారు.
ఆ కాలంలో హిందూ సమాజం మతం పేరుతో స్పర్శబంధి, రోటీబంధి, బేటీబంధి, శుద్ధిబంధి, సింధుబంధి, వ్యవసాయబంధి మరియు వేదోక్తబంధి అనే ఏడు దురాచారాల సంకెళ్లతో బంధించబడి ఉంది. బ్రిటిష్ ప్రభుత్వం కక్షపూరితంగా విధించిన రాజకీయ నిర్బంధ కాలంలో, స్వాతంత్ర్యవీర్ సావర్కర్ తన సహచరులతో కలిసి హిందూ సమాజ ఐక్యతకు హానికరమైన ఈ సప్తబంధులకు వ్యతిరేకంగా ఇదే పతిత పావన మందిరం ద్వారా బలమైన పోరాటం చేశారు మరియు దురాచారాల సంకెళ్లను తెంచి హిందూ సమాజాన్ని బంధవిముక్తం చేశారు. మందిర నిర్మాణం జరుగుతున్నప్పుడే సావర్కర్ ఈ ప్రాంగణంలో గణేశోత్సవాన్ని జరపడం ప్రారంభించారు. ఆయన ఈ ఉత్సవానికి ‘అఖిల హిందూ గణేశోత్సవం’ అని పేరు మార్చారు. ఈ కార్యక్రమం అస్పృశ్యత అనే దురాచారాన్ని నిర్మూలించడానికి, హిందూ
ధర్మంలోని అన్ని వర్గాల మధ్య సుహృద్భావం పెంపొందించడానికి మరియు సమగ్ర హిందూ సమాజాన్ని పునర్నిర్మించే దృక్పథంతో నిర్వహించబడింది.
రత్నగిరి నగర మధ్యభాగంలో సుమారు ౨౦ వేల చదరపు అడుగుల స్థలంలో ఈ మందిరం ఉంది. రోడ్డు పక్కన ఉన్న మందిర ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారం తోరణం పైభాగంలో ‘రత్నగిరి హిందూ సభ తరపున – దేశవీర్ వినాయకరావు సావర్కర్ గారి కోరిక మేరకు భక్తిభూషణ్ శ్రీయుత భాగోజీ బాలుజీ కీర్ గారు ఈ శ్రీ పతిత పావన మందిరాన్ని అఖిల హిందువుల కోసం స్వంత ఖర్చుతో శ్రీ భాగేశ్వరుని కృపతో నిర్మించి లోక సేవకు అర్పించారు. – తేది ౨౪ ఫిబ్రవరి ౧౯౩౧’ అని చెక్కబడి ఉంది. తోరణం మరియు ప్రధాన మందిరానికి మధ్యలో ఉన్న పచ్చిక బయళ్లపై తెల్లని పాలరాతితో భాగోజీ కీర్ విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించారు.
దర్శన మండపం, సభా మండపం, అర్ధ మండపం మరియు గర్భాలయం అనేవి మందిర నిర్మాణం. దర్శన మండపం బయట రెండు వైపులా తపస్సు చేస్తున్న సాధువుల శిల్పాలు ఉన్నాయి, పైభాగంలో సింహంపై ఆసీనురాలైన అష్టభుజ మహిషాసురమర్దిని చిత్రపటం (మ్యూరల్) ఉంది. ఇక్కడి సభా మండపం రెండు అంతస్తులది మరియు అంతటా చెక్క పనితనం కనిపిస్తుంది. పై అంతస్తులో భక్తులు, ముఖ్యంగా మహిళలు పండుగలు మరియు ఉత్సవాల సమయంలో జరిగే కార్యక్రమాలను చూడటానికి కూర్చునే సౌకర్యం కల్పించబడింది. అర్ధ మండపంలో సంత్ గాడ్గే మహారాజ్ మరియు సమర్థ రామదాస్ స్వామి చిత్రపటాలు, గర్భాలయ గోడలపై స్వాతంత్ర్యవీర్ సావర్కర్ చిత్రపటాలు ఉంచబడ్డాయి.
సభా మండపం నుండి కొంచెం ఎత్తులో ఉన్న గర్భాలయంలో ౪ అడుగుల ఎత్తు గల లక్ష్మీ నారాయణ విగ్రహాలు ఉన్నాయి. విష్ణువు చేతిలో గద, చక్రం, శంఖం మరియు పద్మం ఉన్నాయి, లక్ష్మీదేవి కుడి చేతిలో వరద ముద్ర మరియు ఎడమ చేతిలో పద్మం ఉన్నాయి. ఈ రెండు విగ్రహాలు పద్మంపై నిలబడి ఉన్నాయి. విష్ణు విగ్రహం పాదాల వద్ద గరుత్మంతుడు, లక్ష్మీదేవి పాదాల వద్ద హనుమంతుని విగ్రహాలు ఉన్నాయి. లక్ష్మీ నారాయణ విగ్రహాల పైభాగంలో గోడపై భారతమాత విగ్రహం చెక్కబడింది. గర్భాలయ పైభాగంలో శిఖరం ఉంది, దానిపై ఏడు గుర్రాలపై ఆసీనుడైన సూర్యుడు, గణపతి మరియు శంకరుల విశిష్ట శిల్పాలు ఉన్నాయి. మందిరంలో ప్రతి సంవత్సరం ౨౪ ఫిబ్రవరిన భాగోజీశేఠ్ కీర్ వర్ధంతి, ౨౬ ఫిబ్రవరిన స్వాతంత్ర్యవీర్ సావర్కర్ వర్ధంతి, ౨౮ మేన సావర్కర్ జయంతి, శ్రావణ కృష్ణ అష్టమి (గోకులాష్టమి) నాడు శ్రీకృష్ణ జయంతి, ఆశ్వయుజ శుద్ధ పాడ్యమి నుండి దశమి వరకు నవరాత్రోత్సవం మరియు మాఘ శుద్ధ చతుర్థి నుండి ఏడు రోజుల పాటు అఖిల హిందూ గణేశోత్సవం వంటి ఉత్సవాలు జరుగుతాయి.
ఈ మందిర జీర్ణోద్ధరణ కోసం భారతరత్న లతా మంగేష్కర్, శివశాహిర్ బాబాసాహెబ్ పురందరే, ఆశా భోంస్లే, జాతీయ కీర్తనకారుడు గోవిందస్వామి ఆఫలే వంటి అనేకమంది ప్రముఖులు విరాళాలు ఇచ్చారు. మందిరానికి కుడివైపున స్వాతంత్ర్యవీర్ సావర్కర్ స్మారక క్రాంతికారక దళం మరియు వస్తుప్రదర్శనశాల ఉన్నాయి. ఉదయం ౧౦ నుండి మధ్యాహ్నం ౧ వరకు మరియు మధ్యాహ్నం ౧ నుండి సాయంత్రం ౫ వరకు ఈ వస్తుప్రదర్శనశాలను చూడవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- రత్నగిరి బస్ స్టేషన్ నుండి ౧ కి.మీ దూరంలో
- రత్నగిరి రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౮ కి.మీ
- రాష్ట్రంలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి రత్నగిరికి ఎస్.టి. (GSRTC) సేవలు
- ప్రైవేట్ వాహనాలు నేరుగా ఆలయం వరకు రావచ్చు
- ఆలయ పరిసరాల్లో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక సౌకర్యాలు ఉన్నాయి
പതിത പാവന മന്ദിരം
രത്നഗിരി, താലൂക്ക് & ജില്ല രത്നഗിരി

രത്നഗിരി നഗരത്തിലെ പതിത പാവന മന്ദിരം സംസ്ഥാനത്തിനകത്തും പുറത്തും സാമൂഹിക ഐക്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായും ദേശീയ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായും പ്രശസ്തമാണ്. ശൂദ്രർക്കും അസ്പൃശ്യർക്കും ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് പ്രവേശനം പോലും നിഷേധിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന കാലത്ത്, ക്ഷേത്രഗർഭഗൃഹത്തിൽ നേരിട്ട് പ്രവേശിച്ച് വിഗ്രഹങ്ങളിൽ സ്വന്തം കൈകൊണ്ട് പൂജ ചെയ്യാനുള്ള അവകാശം ഈ ക്ഷേത്രത്തിലൂടെ എല്ലാ വിഭാഗം ജനങ്ങൾക്കും ലഭിച്ചു. സ്വാതന്ത്ര്യവീർ സവർക്കറുടെ പ്രേരണയാൽ ൧൯൩൧-ലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്. ഇതിനോടൊപ്പം ൧൯൩൧ മുതൽ ൧൯൩൭ വരെയുള്ള കാലയളവിൽ ഘോഷയാത്രകൾ, ഉത്സവങ്ങൾ, വിവിധ സാംസ്കാരിക പരിപാടികൾ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ എല്ലാ വിഭാഗം ജനങ്ങളെയും ഒന്നിപ്പിക്കാൻ സവർക്കർ ശ്രമിച്ചിരുന്നു.
വിനായക് ദാമോദർ അഥവാ സ്വാതന്ത്യ്രവീർ സവർക്കറെ ൧൯൨൪ മുതൽ ൧൯൩൭ വരെയുള്ള കാലയളവിൽ ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ രത്നഗിരിയിൽ തടങ്കലിൽ പാർപ്പിച്ചിരുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ അദ്ദേഹം രാഷ്ട്രീയത്തിൽ പങ്കെടുക്കരുത് എന്നതായിരുന്നു ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാരിന്റെ നിബന്ധന. ഈ സമയത്ത് അദ്ദേഹം അയിത്തത്തിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ സ്വയം സമർപ്പിച്ചു.
ഇവിടുത്തെ ബഹുജന സമുദായത്തിൽപ്പെട്ട ഭാഗോജിശേഠ് കീർ എന്ന സമ്പന്നനായ വ്യാപാരി സവർക്കറുടെ പോരാട്ടത്തിൽ പങ്കുചേർന്നിരുന്നു. ഭാഗോജിശേഠ് ഒരു ശിവഭക്തനായിരുന്നു; എന്നാൽ ബഹുജന സമുദായത്തിൽപ്പെട്ടവനായതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന് ക്ഷേത്രപ്രവേശനം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. അതിനാൽ, തനിക്ക് പൂജ ചെയ്യാൻ സാധിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം ‘ഭാഗേശ്വർ ക്ഷേത്രം’ എന്ന പേരിൽ ഒരു സ്വകാര്യ ശിവക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു. ഇതറിഞ്ഞ സവർക്കർ ഭാഗോജിശേഠിനോട് ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു: “നിങ്ങൾ ധനികനായതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് സ്വന്തമായി ഒരു ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കാൻ സാധിച്ചു; എന്നാൽ ഇവിടുത്തെ ദളിതർ ദരിദ്രരാണ്, അവർക്ക് ദൈവമില്ല, ക്ഷേത്രമില്ല, ദൈവദർശനവുമില്ല. അവർ അനുഭവിക്കുന്ന അനീതി ദൂരീകരിക്കുന്നതിനായി എല്ലാ സമുദായങ്ങൾക്കും വേണ്ടി നിങ്ങൾ ഒരു പൊതുക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കണം.”
സ്വാതന്ത്ര്യവീർ സവർക്കർ നൽകിയ നിർദ്ദേശം ഭാഗോജിശേഠ് ഉടൻ തന്നെ അംഗീകരിച്ചു. ൧൯൩൧-ൽ അദ്ദേഹം രത്നഗിരിയിലെ വർച്യാ ആളിയിൽ ൨൦ ഗുണ്ട ഭൂമി വാങ്ങി, ഒന്നര ലക്ഷം രൂപ ചെലവഴിച്ച്, ൨൦,൦൦൦ ചതുരശ്ര അടി സ്ഥലത്ത് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു. ക്ഷേത്രത്തിലെ വിഗ്രഹങ്ങളുടെ പ്രാണപ്രതിഷ്ഠ ശൂദ്ര സമുദായത്തിൽപ്പെട്ട ഒരാളുടെ കൈകൊണ്ട്, അതായത് ഭാഗോജിശേഠ് കീറിന്റെ കൈകൊണ്ട് വേദോക്ത (വേദമന്ത്രങ്ങൾ ഉരുവിട്ട് പൂജാവിധികൾ നടത്തുക) രീതിയിൽ നടത്തണമെന്ന് സവർക്കർ നിർദ്ദേശിച്ചു. അതിനായി കാശിയിൽ നിന്ന് പണ്ഡിതന്മാരെ വിളിച്ചുവരുത്തി; എന്നാൽ അവസാന നിമിഷം, ശൂദ്രന് വേദോക്തത്തിന് അവകാശമില്ലെന്നും അതിനാൽ പുരാണോക്ത (പുരാണങ്ങളിലെ മന്ത്രങ്ങൾ ഉരുവിട്ട് പൂജാവിധികൾ നടത്തുക) രീതിയിൽ വിധി നടത്താമെന്നും പറഞ്ഞ് കാശിയിലെ പണ്ഡിതന്മാർ തടസ്സം നിൽക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. സവർക്കർക്ക് ഇത് അംഗീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഒടുവിൽ, ഇവിടുത്തെ മസൂർക്കർ മഹാരാജിന്റെ ആശ്രമത്തിലെ വേദശാസ്ത്ര സമ്പന്നനായ ഗണേഷ് ശാസ്ത്രി മോദകിന്റെ കാർമ്മികത്വത്തിൽ വേദോക്ത വിധിപ്രകാരം ൨൨ ഫെബ്രുവരി ൧൯൩൧-ന് ഭാഗോജിശേഠ് കീറും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നിയും ചേർന്ന് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ലക്ഷ്മി-നാരായണ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. എല്ലാ ജാതി-മത വിഭാഗങ്ങളിൽപ്പെട്ടവർക്കൊപ്പം സ്ത്രീകളും ഈ അവസരത്തിൽ സഹഭോജനത്തിൽ പങ്കെടുത്തു. നാസിക്കിലെ കാളाराम ക്ഷേത്ര സത്യാഗ്രഹത്തിന് ഒരു വർഷത്തിന് ശേഷമാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഈ ചടങ്ങ് നടന്നത്. ഹിന്ദു
മതത്തിലെ ഏത് ജാതിയിലോ ഉപജാതിയിലോ പെട്ട ഭക്തർക്കും ഗർഭഗൃഹത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ലക്ഷ്മി-നാരായണ വിഗ്രഹങ്ങളെ പൂജിക്കാൻ അവകാശമുണ്ടെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നതിനായി സവർക്കർ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് പതിത പാവനം എന്ന് നാമകരണം ചെയ്തു.
ആ കാലഘട്ടത്തിൽ ഹിന്ദു സമൂഹം മതത്തിന്റെ പേരിൽ സ്പർശബന്ദി, റോട്ടിബന്ദി, ബേട്ടിബന്ദി, ശുദ്ധിബന്ദി, സിന്ധുബന്ദി, വ്യവസായബന്ദി, വേദോക്തബന്ദി എന്നീ ഏഴ് അനിഷ്ട ആചാരങ്ങളുടെ ചങ്ങലകളാൽ ബന്ധിതമായിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ പകയോടെ അടിച്ചേൽപ്പിച്ച രാഷ്ട്രീയ തടവുകാലത്ത്, സ്വാതന്ത്ര്യവീർ സവർക്കർ തന്റെ രത്നഗിരിയിലെ സഹപ്രവർത്തകരോടൊപ്പം ചേർന്ന്, ഹിന്ദു സമൂഹത്തിന്റെ ഐക്യത്തിന് ഹാനികരമായ ഈ സപ്തബന്ദികൾക്കെതിരെ ഇതേ പതിത പാവന ക്ഷേത്രത്തിലൂടെ ശക്തമായ പ്രഹരം ഏൽപ്പിക്കുകയും, ദുരാചാരങ്ങളുടെ ചങ്ങലകൾ പൊട്ടിച്ച് ഹിന്ദു സമൂഹത്തെ മോചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണ വേളയിൽ തന്നെ സവർക്കർ ഈ ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് ഗണേശോത്സവം ആഘോഷിക്കാൻ ആരംഭിച്ചു. അദ്ദേഹം ഈ ഉത്സവത്തിന്റെ പേര് മാറ്റി ‘അഖിൽ ഹിന്ദു ഗണേശോത്സവം’ എന്നാക്കി. ഈ ഉദ്യമം അയിത്തമെന്ന ദുരാചാരത്തെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നതിനും, ഹിന്ദു
ധർമ്മത്തിലെ എല്ലാ വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിലും പരസ്പര ഐക്യം വളർത്തുന്നതിനും, സുശക്തമായ ഒരു ഹിന്ദു സമൂഹത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിനുമുള്ള ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ് ഇത് സംഘടിപ്പിച്ചത്.
രത്നഗിരി നഗരത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി ഏകദേശം ൨൦,൦൦൦ ചതുരശ്ര അടി സ്ഥലത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. റോഡരികിലുള്ള ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന കവാടത്തിന്റെ കമാനത്തിന് മുകളിൽ ‘രത്നഗിരി ഹിന്ദു സഭയുടെ വക – ദേശവീർ വിനായകറാവു സവർക്കറുടെ അഭ്യർത്ഥനപ്രകാരം ഭക്തിഭൂഷൺ ശ്രീയുത് ഭാഗോജി ബാലൂജി കീർ ഈ ശ്രീ പതിത പാവന ക്ഷേത്രം അഖില ഹിന്ദുക്കൾക്കുമായി സ്വന്തം ചിലവിൽ ശ്രീ ഭാഗേശ്വരന്റെ കൃപയാൽ നിർമ്മിച്ച് ലോകസേവനത്തിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. – തീയതി ൨൪ ഫെബ്രുവരി ൧൯൩൧’ എന്ന് കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. കമാനത്തിനും പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിനും മധ്യേയുള്ള പുൽത്തകിടിയിൽ വെളുത്ത മാർബിളിൽ നിർമ്മിച്ച ഭാഗോജി കീറിന്റെ പ്രതിമ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ദർശനമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, അർദ്ധമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ദർശനമണ്ഡപത്തിന്റെ പുറംവശത്തെ ഇരുഭാഗങ്ങളിലും തപസ്സനുഷ്ഠിക്കുന്ന സാധുക്കളുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. മുകൾഭാഗത്തായി സിംഹാരൂഢയായ, അഷ്ടഭുജധാരിയായ മഹിഷാസുരമർദ്ദിനിയുടെ മ്യൂറൽ ചിത്രമുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ സഭാമണ്ഡപം ഇരുനിലയുള്ളതും എല്ലായിടത്തും മരപ്പണികൾ ചെയ്തതുമാണ്. മുകളിലത്തെ നിലയിൽ ഭക്തർക്ക്, വിശേഷിച്ചും സ്ത്രീകൾക്ക്, വിശേഷദിവസങ്ങളിലും ഉത്സവകാലത്തും ക്ഷേത്രത്തിൽ നടക്കുന്ന പരിപാടികൾ കാണുന്നതിനായി ഇരിപ്പിട സൗകര്യം ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്. അർദ്ധമണ്ഡപത്തിൽ സന്ത് ഗാഡ്ഗെ മഹാരാജിന്റെയും സമർത്ഥ രാമദാസ് സ്വാമികളുടെയും, ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ഭിത്തിയിൽ സ്വാതന്ത്ര്യവീർ സവർക്കറുടെയും ചിത്രങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്.
സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് അല്പം ഉയരത്തിലുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിൽ നാല് അടി ഉയരമുള്ള ലക്ഷ്മീനാരായണ വിഗ്രഹങ്ങളാണുള്ളത്. വിഷ്ണുവിന്റെ കൈകളിൽ ഗദ, ചക്രം, ശംഖ്, പത്മം എന്നിവയുണ്ട്, ലക്ഷ്മിയുടെ വലതു കൈയിൽ വരദമുദ്രയും ഇടതു കൈയിൽ താമരയുമുണ്ട്. ഈ രണ്ട് വിഗ്രഹങ്ങളും താമരപ്പീഠത്തിൽ നിൽക്കുന്നവയാണ്. വിഷ്ണു വിഗ്രഹത്തിന്റെ പാദത്തിനടുത്ത് ഗരുഡന്റെയും, ലക്ഷ്മിയുടെ പാദത്തിനടുത്ത് ഹനുമാന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ലക്ഷ്മീനാരായണ വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് മുകളിലായി ഭിത്തിയിൽ ഭാരതമാതാവിന്റെ ശില്പം കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ ശിഖരമുണ്ട്, അതിൽ ഏഴ് കുതിരകളെ തെളിക്കുന്ന സൂര്യൻ, ഗണപതി, ശങ്കരൻ എന്നിവരുടെ വിശിഷ്ടമായ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ വർഷവും ഫെബ്രുവരി ൨൪-ന് ഭാഗോജിശേഠ് കീറിന്റെ പുണ്യതിഥി, ഫെബ്രുവരി ൨൬-ന് സ്വാതന്ത്ര്യവീർ സവർക്കറുടെ പുണ്യതിഥി, മെയ് ൨൮-ന് സവർക്കർ ജയന്തി, ശ്രാവണ കൃഷ്ണ അഷ്ടമിയിൽ (ഗോകുലാഷ്ടമി) ശ്രീകൃഷ്ണ ജയന്തി, ആശ്വിന ശുക്ല പ്രതിപദ മുതൽ ദശമി വരെ നവരാത്രോത്സവം, മാഘ ശുക്ല ചതുർത്ഥി മുതൽ ഏഴ് ദിവസങ്ങളിലായി അഖില ഹിന്ദു ഗണേശോത്സവം എന്നീ ഉത്സവങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുനരുദ്ധാരണത്തിനായി ഭാരതരത്നം ലതാ മങ്കേഷ്കർ, ശിവശാഹിർ ബാബാസാഹേബ് പുരന്ദരെ, ആശാ ഭോസ്ലെ, ദേശീയ കീർത്തനകാരൻ ഗോവിന്ദസ്വാമി ആഫളെ തുടങ്ങിയ നിരവധി പ്രമുഖർ സംഭാവനകൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലതുവശത്തായി സ്വാതന്ത്യ്രവീർ സവർക്കർ സ്മാരകം, വിപ്ലവകാരികളുടെ ഹാൾ, മ്യൂസിയം എന്നിവ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. രാവിലെ ൧൦ മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ൧ വരെയും, ഉച്ചയ്ക്ക് ൧ മുതൽ വൈകുന്നേരം ൫ വരെയും ഈ മ്യൂസിയം സന്ദർശിക്കാവുന്നതാണ്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- രത്നഗിരി ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് ൧ കി.മീ അകലെ
- രത്നഗിരി റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൮ കി.മീ
- സംസ്ഥാനത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് രത്നഗിരിയിലേക്ക് കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി (GSRTC) സേവനം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് നേരിട്ട് ക്ഷേത്രപരിസരം വരെ വരാം
- ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
ಪತಿತ ಪಾವನ ಮಂದಿರ
ರತ್ನಗಿರಿ, ತಾ. ಮತ್ತು ಜಿ. ರತ್ನಗಿರಿ

ರತ್ನಗಿರಿ ನಗರದ ಪತಿತ ಪಾವನ ಮಂದಿರವು ರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗೆ ದೇಶಾದ್ಯಂತ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಶೂದ್ರರು ಮತ್ತು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರಿಗೆ ಮಂದಿರಗಳ ಹತ್ತಿರ ಸುಳಿಯಲೂ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲದಿದ್ದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಈ ಮಂದಿರವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಮಾಜಕ್ಕೂ ನೇರವಾಗಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯೊಳಗೆ ಹೋಗಿ ಅಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಗಳಿಗೆ ಸ್ವಹಸ್ತದಿಂದ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವೀರ ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ೧೯೩೧ರಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು. ಇದರೊಂದಿಗೆ ೧೯೩೧ ರಿಂದ ೧೯೩೭ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳು, ಜಾತ್ರೆಗಳು, ವಿವಿಧ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಹಾಗೂ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳ ಮೂಲಕ ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಾಜಗಳನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದರು.
ವಿನಾಯಕ ದಾಮೋದರ ಅಲಿಯಾಸ್ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವೀರ ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರವು ೧೯೨೪ ರಿಂದ ೧೯೩೭ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ರತ್ನಗಿರಿಯಲ್ಲಿ ಗೃಹಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿತ್ತು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬಾರದು ಎಂಬುದು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರದ ಷರತ್ತಾಗಿತ್ತು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡರು.
ಇಲ್ಲಿನ ಬಹುಜನ ಸಮಾಜದ ಭಾಗೋಜಿಶೇಠ ಕೀರ್ ಎಂಬ ಶ್ರೀಮಂತ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಕೈಜೋಡಿಸಿದ್ದರು. ಭಾಗೋಜಿಶೇಠ ಅವರು ಶಿವಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು; ಆದರೆ ಬಹುಜನ ಸಮಾಜದವರಾದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಮಂದಿರ ಪ್ರವೇಶಕ್ಕೆ ನಿರ್ಬಂಧವಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ತಾವೇ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಅನುಕೂಲವಾಗಲೆಂದು ಅವರು ಭಾಗೇಶ್ವರ ಮಂದಿರ ಎಂಬ ಖಾಸಗಿ ಶಿವಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದರು. ಈ ವಿಷಯ ತಿಳಿದ ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರು ಭಾಗೋಜಿಶೇಠರಿಗೆ, ನೀವು ಧನವಂತರಾದ್ದರಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ; ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿನ ದಲಿತರು ಬಡವರು, ಅವರಿಗೆ ದೇವರಿಲ್ಲ, ಮಂದಿರವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ದೇವದರ್ಶನವೂ ಇಲ್ಲ. ಅವರ ಮೇಲಿನ ಅನ್ಯಾಯ ದೂರವಾಗಲು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಾಜಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಒಂದು ಸ್ವತಂತ್ರ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.
ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವೀರ ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರು ನೀಡಿದ ಸಲಹೆಯನ್ನು ಭಾಗೋಜಿಶೇಠರು ತಕ್ಷಣವೇ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ೧೯೩೧ರಲ್ಲಿ ಅವರು ರತ್ನಗಿರಿಯ ವರಚ್ಯಾ ಆಳಿಯಲ್ಲಿ ೨೦ ಗುಂಟೆ ಜಮೀನು ಖರೀದಿಸಿ, ಒಂದೂವರೆ ಲಕ್ಷ ರೂಪಾಯಿ ವೆಚ್ಚ ಮಾಡಿ, ೨೦ ಸಾವಿರ ಚದರ ಅಡಿ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಮಂದಿರದ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯನ್ನೂ ಶೂದ್ರ ಸಮಾಜದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹಸ್ತದಿಂದ, ಅಂದರೆ ಭಾಗೋಜಿಶೇಠ ಕೀರ್ ಅವರ ಹಸ್ತದಿಂದ ವೇದೋಕ್ತ (ವೇದಗಳ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಿ ಪೂಜಾ ವಿಧಿ ಮಾಡುವುದು) ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಸಾವರ್ಕರ್ ಸೂಚಿಸಿದರು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಶಿಯಿಂದ ಪಂಡಿತರನ್ನು ಕರೆಯಿಸಲಾಯಿತು; ಆದರೆ ಕೊನೆಯ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಶೂದ್ರರಿಗೆ ವೇದೋಕ್ತ ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ವಿಧಿಯನ್ನು ಪುರಾಣೋಕ್ತ (ಪುರಾಣಗಳ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಿ ಪೂಜಾ ವಿಧಿ ಮಾಡುವುದು) ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡೋಣ ಎಂದು ಹೇಳಿ ಕಾಶಿಯ ಪಂಡಿತರು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರಿಗೆ ಇದು ಸಮ್ಮತವಿರಲಿಲ್ಲ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿನ ಮಸೂರಕರ್ ಮಹಾರಾಜರ ಆಶ್ರಮದ ವೇದಶಾಸ್ತ್ರ ಸಂಪನ್ನ ಗಣೇಶ ಶಾಸ್ತ್ರಿ ಮೋಡಕ್ ಅವರಿಂದ ವೇದೋಕ್ತ ವಿಧಿಯೊಂದಿಗೆ ೨೨ ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೯೩೧ ರಂದು ಭಾಗೋಜಿಶೇಠ ಕೀರ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿಯ ಹಸ್ತದಿಂದ ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀ ಮತ್ತು ನಾರಾಯಣ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ನೆರವೇರಿತು. ಎಲ್ಲಾ ಜಾತಿ-ಧರ್ಮದ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಮಹಿಳೆಯರೂ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಹಭೋಜನ ಮಾಡಿದರು. ನಾಸಿಕ್ನ ಕಾಲಾರಾಮ ಮಂದಿರ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಒಂದು ವರ್ಷದ ನಂತರ ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಈ ವಿಧಿ ನಡೆಯಿತು. ಹಿಂದೂ
ಧರ್ಮದ ಯಾವುದೇ ಜಾತಿಯ ಅಥವಾ ಉಪಜಾತಿಯ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಗರ್ಭಗುಡಿಯೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀ ಮತ್ತು ನಾರಾಯಣ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲು ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರು ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಪತಿತ ಪಾವನ ಎಂದು ಹೆಸರಿಟ್ಟಿದ್ದರು.
ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜವು ಧರ್ಮದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಶಬಂದಿ, ರೋಟೀಬಂದಿ, ಬೇಟೀಬಂದಿ, ಶುದ್ಧೀಬಂದಿ, ಸಿಂಧುಬಂದಿ, ವ್ಯವಸಾಯಬಂದಿ ಮತ್ತು ವೇದೋಕ್ತಬಂದಿ ಎಂಬ ಏಳು ಅನಿಷ್ಟ ರೂಢಿಗಳ ಸರಪಳಿಯಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರವು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಹೇರಿದ ರಾಜಕೀಯ ಬಂಧನದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವೀರ ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರು ರತ್ನಗಿರಿಯ ತಮ್ಮ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜದ ಏಕತೆಗೆ ಹಾನಿಕಾರಕವಾಗಿದ್ದ ಈ ಸಪ್ತಬಂದಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಇದೇ ಪತಿತ ಪಾವನ ಮಂದಿರದ ಮೂಲಕ ತೀವ್ರ ಪ್ರಹಾರ ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ದುಷ್ಟ ರೂಢಿಗಳ ಸರಪಳಿಯನ್ನು ಮುರಿದು ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜವನ್ನು ಬಂಧಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದರು. ಮಂದಿರ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತಿರುವಾಗಲೇ ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರು ಈ ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ಈ ಉತ್ಸವದ ಹೆಸರನ್ನು ‘ಅಖಿಲ ಹಿಂದೂ ಗಣೇಶೋತ್ಸವ’ ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಿದರು. ಈ ಉಪಕ್ರಮವನ್ನು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯ ದುಷ್ಟತನದ ನಿರ್ಮೂಲನೆ, ಹಿಂದೂ
ಧರ್ಮದ ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಗಗಳ ನಡುವೆ ಸುಸಂವಾದ ನಿರ್ಮಿಸಲು ಮತ್ತು ಏಕಸಂಧ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜದ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗಿತ್ತು.
ರತ್ನಗಿರಿ ನಗರದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ೨೦ ಸಾವಿರ ಚದರ ಅಡಿ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರವಿದೆ. ರಸ್ತೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಮಂದಿರದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಕಮಾನಿನ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ‘ರತ್ನಗಿರಿ ಹಿಂದೂ ಸಭೆಯ ವತಿಯಿಂದ- ದೇಶವೀರ ವಿನಾಯಕ ರಾವ್ ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರ ವಿನಂತಿಯ ಮೇರೆಗೆ ಭಕ್ತಿಭೂಷಣ ಶ್ರೀಯುತ ಭಾಗೋಜಿ ಬಾಳೂಜಿ ಕೀರ್ ಅವರು ಈ ಶ್ರೀ ಪತಿತ ಪಾವನ ಮಂದಿರವನ್ನು ಅಖಿಲ ಹಿಂದೂಗಳಿಗಾಗಿ ಸ್ವಂತ ಖರ್ಚಿನಿಂದ ಶ್ರೀ ಭಾಗೇಶ್ವರನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಿ ಲೋಕ ಸೇವೆಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. – ತಾ. ೨೪ ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೯೩೧’ ಎಂದು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಕಮಾನು ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯ ಮಂದಿರದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಹಸಿರು ಹುಲ್ಲುಹಾಸಿನ ಮೇಲೆ ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗೋಜಿ ಕೀರ್ ಅವರ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ದರ್ಶನ ಮಂಟಪ, ಸಭಾ ಮಂಟಪ, ಅರ್ಧ ಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿ ಎಂಬುದು ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ದರ್ಶನ ಮಂಟಪದ ಹೊರಭಾಗದ ಎರಡೂ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಸಾಧುಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಿಂಹದ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಅಷ್ಟಭುಜಾ ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿಯ ಉಬ್ಬುಚಿತ್ರ (ಮ್ಯೂರಲ್) ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸಭಾ ಮಂಟಪವು ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನದ್ದಾಗಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮರದ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವಿದೆ. ಮೇಲಿನ ಅಂತಸ್ತಿನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಹಬ್ಬ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಅರ್ಧ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಸಂತ ಗಾಡಗೆ ಮಹಾರಾಜ ಮತ್ತು ಸಮರ್ಥ ರಾಮದಾಸ ಸ್ವಾಮಿ ಅವರ, ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವೀರ ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಸಭಾ ಮಂಟಪದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಗದೆ, ಚಕ್ರ, ಶಂಖ ಮತ್ತು ಕಮಲಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮೀಯ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ವರದ ಮುದ್ರೆ ಹಾಗೂ ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಕಮಲವಿದೆ. ಈ ಎರಡೂ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಕಮಲದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿವೆ. ವಿಷ್ಣು ಮೂರ್ತಿಯ ಪಾದದ ಬಳಿ ಗರುಡನ, ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮೀಯ ಪಾದದ ಬಳಿ ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಭಾರತಮಾತೆಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಿಖರವಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಏಳು ಕುದುರೆಗಳ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಸೂರ್ಯ, ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ಶಂಕರರ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ೨೪ ಫೆಬ್ರವರಿ ರಂದು ಭಾಗೋಜಿಶೇಠ ಕೀರ್ ಅವರ ಪುಣ್ಯತಿಥಿ, ೨೬ ಫೆಬ್ರವರಿ ರಂದು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವೀರ ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರ ಪುಣ್ಯತಿಥಿ, ೨೮ ಮೇ ರಂದು ಸಾವರ್ಕರ್ ಜಯಂತಿ, ಶ್ರಾವಣ ಕೃಷ್ಣ ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು (ಗೋಕುಲಾಷ್ಟಮಿ) ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಜಯಂತಿ, ಆಶ್ವಯುಜ ಶುದ್ಧ ಪಾಡ್ಯಮಿಯಿಂದ ದಶಮಿಯವರೆಗೆ ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವ ಮತ್ತು ಮಾಘ ಶುದ್ಧ ಚತುರ್ಥಿಯಿಂದ ಮುಂದಿನ ಏಳು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಅಖಿಲ ಹಿಂದೂ ಗಣೇಶೋತ್ಸವ ಮುಂತಾದ ಉತ್ಸವಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ.
ಈ ಮಂದಿರದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರಕ್ಕಾಗಿ ಭಾರತರತ್ನ ಲತಾ ಮಂಗೇಶ್ಕರ್, ಶಿವಶಾಹೀರ್ ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಪುರಂದರೆ, ಆಶಾ ಭೋಸ್ಲೆ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕೀರ್ತನಕಾರ ಗೋವಿಂದಸ್ವಾಮಿ ಆಫಳೆ ಮುಂತಾದ ಅನೇಕ ಗಣ್ಯರು ದೇಣಿಗೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಮಂದಿರದ ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವೀರ ಸಾವರ್ಕರ್ ಸ್ಮಾರಕ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ದಾಲನ್ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯವಿದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೧೦ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧ ರಿಂದ ಸಂಜೆ ೫ ರವರೆಗೆ ಈ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ರತ್ನಗಿರಿ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೧ ಕಿ.ಮೀ ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ರತ್ನಗಿರಿ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೮ ಕಿ.ಮೀ
- ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ರತ್ನಗಿರಿಯವರೆಗೆ ಎಸ್ಟಿ ಸೇವೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
পতিত পাবন মন্দির
রত্নগিরি, তালুকা ও জেলা রত্নগিরি

রত্নগিরি শহরের পতিত পাবন মন্দির রাজ্য তথা দেশজুড়ে সামাজিক সমতার প্রতীক এবং জাতীয় তীর্থক্ষেত্র হিসেবে বিখ্যাত। যে সময়ে শূদ্র ও অস্পৃশ্যদের মন্দিরের আশেপাশেও ঘেঁষতে নিষেধ ছিল, সেই সময়ে এই মন্দিরের মাধ্যমেই প্রতিটি সমাজ সরাসরি গর্ভগৃহে প্রবেশ করে নিজ হাতে বিগ্রহ পূজার অধিকার লাভ করেছিল। স্বাধীনতা সংগ্রামী সাভারকরের অনুপ্রেরণায় ১৯৩১ সালে এই মন্দির নির্মিত হয়। এর পাশাপাশি ১৯৩১ থেকে ১৯৩৭ সালের মধ্যে শোভাযাত্রা, মেলা, বিভিন্ন সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান এবং বক্তৃতার মাধ্যমে সাভারকর সমস্ত সমাজকে একত্রিত করার প্রচেষ্টা করেছিলেন।
বিনায়ক দামোদর তথা স্বাতন্ত্র্যবীর সাভারকরকে ইংরেজ সরকার ১৯২৪ থেকে ১৯৩৭ সাল পর্যন্ত রত্নগিরিতে নজরবন্দি করে রেখেছিল। এই সময়ে তিনি রাজনীতিতে অংশগ্রহণ করবেন না, ব্রিটিশ সরকারের এমন শর্ত ছিল। এই সময়ে তিনি অস্পৃশ্যতার বিরুদ্ধে লড়াইয়ে নিজেকে নিয়োজিত করেছিলেন।
এখানকার বহুজন সমাজের ভাগোজীশেঠ কীর নামক এক বিত্তবান ব্যবসায়ী সাভারকরের লড়াইয়ে সামিল হয়েছিলেন। ভাগোজীশেঠ ছিলেন শিবভক্ত; কিন্তু বহুজন সমাজের মানুষ হওয়ায় তাঁকে মন্দিরে প্রবেশ করতে দেওয়া হতো না। তাই নিজের পূজা করার সুবিধার্থে তিনি ‘ভাগেশ্বর মন্দির’ নামে একটি ব্যক্তিগত শিবমন্দির নির্মাণ করেছিলেন। এই কথা জানতে পেরে সাভারকর ভাগোজীশেঠকে বলেছিলেন যে, আপনি ধনী বলে একটি স্বতন্ত্র মন্দির তৈরি করতে পেরেছেন; কিন্তু এখানকার দলিতরা দরিদ্র, তাদের কোনো ঈশ্বর নেই, মন্দির নেই এবং দেবদর্শনও নেই। তাদের ওপর হওয়া এই অবিচার দূর করার জন্য আপনার উচিত সমস্ত সমাজের জন্য একটি স্বতন্ত্র মন্দির নির্মাণ করা।
স্বাতন্ত্র্যবীর সাভারকরের দেওয়া পরামর্শ ভাগোজীশেঠ তৎক্ষণাৎ গ্রহণ করেন। ১৯৩১ সালে তিনি রত্নগিরির ওপরের আলিতে ২০ গুন্ঠা জমি কিনে, দেড় লক্ষ টাকা খরচ করে, ২০ হাজার বর্গফুট জায়গায় এই মন্দিরটি নির্মাণ করেন। সাভারকর পরামর্শ দিয়েছিলেন যে, মন্দিরের বিগ্রহের প্রাণপ্রতিষ্ঠা যেন শূদ্র সমাজের প্রতিনিধি অর্থাৎ ভাগোজীশেঠ কীর-এর হাতেই বেদোক্ত (বেদের মন্ত্র উচ্চারণ করে পূজাবিধি সম্পন্ন করা) পদ্ধতিতে করা হয়। সেই উদ্দেশ্যে কাশী থেকে পণ্ডিতদের আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল; কিন্তু শেষ মুহূর্তে কাশীর পণ্ডিতরা এই বলে বাধা দেওয়ার চেষ্টা করেন যে, শূদ্রের বেদোক্ত অধিকার নেই, তাই বিধিটি পুরাণোক্ত (পুরাণের মন্ত্র উচ্চারণ করে পূজাবিধি সম্পন্ন করা) পদ্ধতিতে করা হোক। সাভারকর এটি মেনে নেননি। অবশেষে, এখানকার মসুরকর মহারাজের আশ্রমের বেদশাস্ত্রজ্ঞ গণেশ শাস্ত্রী মোদকের পৌরোহিত্যে বেদোক্ত বিধিতে ২২ ফেব্রুয়ারি ১৯৩১ তারিখে ভাগোজীশেঠ কীর এবং তাঁর পত্নীর হাতে এই মন্দিরে লক্ষ্মী ও নারায়ণের বিগ্রহ প্রতিষ্ঠা করা হয়। সব জাতি ও ধর্মের মানুষের পাশাপাশি নারীরাও এই সময়ে সহভোজনে অংশ নেন। নাসিকের কালারাম মন্দির সত্যাগ্রহের এক বছর পর এই মন্দিরে এই অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়েছিল। হিন্দু
ধর্মের যেকোনো জাতি বা উপজাতির ভক্তদের গর্ভগৃহে প্রবেশ করে লক্ষ্মী ও নারায়ণের মূর্তির পূজা করার অধিকার রয়েছে, এটি বোঝানোর জন্য সাভারকর মন্দিরটির নাম রেখেছিলেন পতিত পাবন।
সেই সময়ে হিন্দু সমাজ ধর্মের নামে স্পর্শবন্দি, রোটীবন্দি, বেটীবন্দি, শুদ্ধীবন্দি, সিন্ধুবন্দি, ব্যবসায়বন্দি এবং বেদোক্তবন্দি—এই সাতটি অনিষ্টকর প্রথার শৃঙ্খলে আবদ্ধ ছিল। ইংরেজ সরকার কর্তৃক বিদ্বেষবশত চাপিয়ে দেওয়া রাজনৈতিক বন্দিদশার সেই সময়ে স্বাধীনতা সংগ্রামী সাভারকর রত্নগিরিতে তাঁর সহকর্মীদের সঙ্গে নিয়ে হিন্দু সমাজের ঐক্যের পরিপন্থী এই সপ্তবন্দির বিরুদ্ধে এই পতিত পাবন মন্দিরের মাধ্যমেই জোরালো আঘাত হেনেছিলেন এবং কুপ্রথার শৃঙ্খল ভেঙে হিন্দু সমাজকে মুক্ত করেছিলেন। মন্দির নির্মাণের সময় থেকেই সাভারকর এই মন্দির চত্বরে গণেশোৎসব পালন শুরু করেন। তিনি এই উৎসবের নাম পরিবর্তন করে ‘অখিল হিন্দু গণেশোৎসব’ রাখেন। এই উদ্যোগটি অস্পৃশ্যতার মতো দুষ্ট প্রথা নির্মূল করার এবং হিন্দু
ধর্মের সকল শ্রেণির মধ্যে সুসংবাদ স্থাপনের লক্ষ্যে এবং একটি ঐক্যবদ্ধ হিন্দু সমাজ পুনর্গঠনের দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে এটি আয়োজন করা হয়েছিল।
রত্নগিরি শহরের কেন্দ্রস্থলে প্রায় ২০ হাজার বর্গফুট জায়গার ওপর এই মন্দিরটি অবস্থিত। রাস্তার পাশে অবস্থিত মন্দিরের প্রধান প্রবেশদ্বারের খিলানের ওপরের অংশে ‘রত্নগিরি হিন্দু সভার পক্ষ থেকে- দেশবীর বিনায়করাও সাভারকরের অনুরোধে ভক্তিভূষণ শ্রীযুত ভাগোজী বালুজী কীর এই শ্রী পতিত পাবন মন্দিরটি অখিল হিন্দু জাতির উদ্দেশ্যে নিজ ব্যয়ে শ্রী ভাগেশ্বরের কৃপায় নির্মাণ করে লোকসেবায় অর্পণ করেছেন। – তা. ২৪ ফেব্রুয়ারি ১৯৩১’ এমন খোদাই করা আছে। খিলান ও প্রধান মন্দিরের মধ্যবর্তী সবুজ ঘাসের ওপর শুভ্র মর্মর পাথরে ভাগোজী কীর-এর মূর্তি স্থাপন করা হয়েছে।
মন্দিরের গঠনটি দর্শনমণ্ডপ, সভামণ্ডপ, অর্ধমণ্ডপ ও গর্ভগৃহ নিয়ে বিন্যস্ত। দর্শনমণ্ডপের বাইরের দুই পাশে তপস্যারত সাধুদের ভাস্কর্য রয়েছে এবং উপরের দিকে সিংহের ওপর আরূঢ়, অষ্টভুজা মহিষাসুরমর্দিনীর একটি ম্যুরাল বা খোদাইচিত্র রয়েছে। এখানকার সভামণ্ডপটি দোতলা এবং এতে সর্বত্র কাঠের কাজ করা হয়েছে। উপরের তলায় ভক্তদের, বিশেষ করে মহিলাদের জন্য উৎসব ও পার্বণের সময় মন্দিরে আয়োজিত অনুষ্ঠানগুলি দেখার সুবিধার্থে বসার ব্যবস্থা করা হয়েছে। অর্ধমণ্ডপে সন্ত গাডগে মহারাজ ও সমর্থ রামদাস স্বামীর এবং গর্ভগৃহের দেওয়ালে স্বাধীনতা সংগ্রামী সাভারকরের প্রতিকৃতি স্থাপন করা হয়েছে।
সভামণ্ডপ থেকে কিছুটা উঁচুতে অবস্থিত গর্ভগৃহে চার ফুট উচ্চতার লক্ষ্মীনারায়ণের মূর্তি রয়েছে। বিষ্ণুর হাতে গদা, চক্র, শঙ্খ ও পদ্ম রয়েছে, অন্যদিকে লক্ষ্মীর ডান হাতে বরদ মুদ্রা এবং বাম হাতে পদ্ম রয়েছে। এই উভয় মূর্তিই পদ্মের ওপর দণ্ডায়মান। বিষ্ণু মূর্তির পায়ের কাছে গরুড়ের এবং লক্ষ্মীর পায়ের কাছে হনুমানের মূর্তি রয়েছে। লক্ষ্মীনারায়ণের মূর্তির উপরের দিকের দেওয়ালে ভারতমাতার মূর্তি খোদাই করা আছে। গর্ভগৃহের উপরের দিকে শিখর রয়েছে এবং তার ওপর সাতটি অশ্বের ওপর আরূঢ় সূর্য, গণপতি ও শঙ্করের বৈশিষ্ট্যপূর্ণ ভাস্কর্য রয়েছে। মন্দিরে প্রতি বছর ২৪ ফেব্রুয়ারি ভাগোজীশেঠ কীর-এর পুণ্যতিথি, ২৬ ফেব্রুয়ারি স্বাধীনতা সংগ্রামী সাভারকরের পুণ্যতিথি, ২৮ মে সাভারকর জয়ন্তী, শ্রাবণ কৃষ্ণ অষ্টমীতে (গোকুলাষ্টমী) শ্রীকৃষ্ণ জয়ন্তী, আশ্বিন শুক্ল প্রতিপদ থেকে দশমী পর্যন্ত নবরাত্রোৎসব এবং মাঘ শুক্ল চতুর্থী থেকে পরবর্তী সাত দিন অখিল হিন্দু গণেশোৎসবের মতো উৎসব পালিত হয়।
এই মন্দিরের জীর্ণোদ্ধারের জন্য ভারতরত্ন লতা মঙ্গেশকর, শিবশাহীৰ বাবাসাহেব পুরন্দরে, আশা ভোঁসলে, রাষ্ট্রীয় কীর্তনকার গোবিন্দস্বামী আফলের মতো বহু বিশিষ্ট ব্যক্তি অনুদান দিয়েছেন। মন্দিরের ডানদিকে স্বাধীনতা সংগ্রামী সাভারকর স্মারক বিপ্লবী কক্ষ এবং সংগ্রহশালা রয়েছে। সকাল ১০টা থেকে দুপুর ১টা এবং দুপুর ১টা থেকে সন্ধ্যা ৫টা পর্যন্ত এই সংগ্রহশালা দেখা যায়।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- রত্নগিরি বাস স্ট্যান্ড থেকে ১ কিমি দূরত্বে
- রত্নগিরি রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৮ কিমি
- রাজ্যের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে রত্নগিরির জন্য এসটি পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন সরাসরি মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- মন্দির চত্বরে থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প উপলব্ধ
ਪਤਿਤ ਪਾਵਨ ਮੰਦਰ
ਰਤਨਾਗਿਰੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਅਤੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਰਤਨਾਗਿਰੀ

ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਪਤਿਤ ਪਾਵਨ ਮੰਦਰ ਰਾਜ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਸ਼ੂਦਰਾਂ ਅਤੇ ਅਛੂਤਾਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ-ਤੇੜੇ ਜਾਣ ਦੀ ਵੀ ਮਨਾਹੀ ਸੀ, ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੇ ਹਰ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਉੱਥੋਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਆਪਣੇ ਹੱਥੀਂ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸੈਨਾਨੀ ਸਾਵਰਕਰ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਨਾਲ ੧੯੩੧ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਹੋਈ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ੧੯੩੧ ਤੋਂ ੧੯੩੭ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਜਲੂਸਾਂ, ਮੇਲਿਆਂ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਾਵਰਕਰ ਨੇ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਵਿਨਾਇਕ ਦਾਮੋਦਰ ਉਰਫ਼ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸੈਨਾਨੀ ਸਾਵਰਕਰ ਨੂੰ ਅੰਗਰੇਜ਼ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ੧੯੨੪ ਤੋਂ ੧੯੩੭ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਵਿੱਚ ਨਜ਼ਰਬੰਦ ਰੱਖਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਣਗੇ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਛੂਤਤਾ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਬਹੁਜਨ ਸਮਾਜ ਦੇ ਭਾਗੋਜੀਸ਼ੇਠ ਕੀਰ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਵਪਾਰੀ ਸਾਵਰਕਰ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ ਸਨ। ਭਾਗੋਜੀਸ਼ੇਠ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤ ਸਨ; ਪਰ ਬਹੁਜਨ ਸਮਾਜ ਦੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਭਾਗੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਸਾਵਰਕਰ ਨੇ ਭਾਗੋਜੀਸ਼ੇਠ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਮੀਰ ਹੋ ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਵੱਖਰਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾ ਸਕੇ; ਪਰ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਦਲਿਤ ਗਰੀਬ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਨਾ ਕੋਈ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਨਾ ਮੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੇਵ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਹੋ ਰਹੇ ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸੈਨਾਨੀ ਸਾਵਰਕਰ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸੁਝਾਅ ਨੂੰ ਭਾਗੋਜੀਸ਼ੇਠ ਨੇ ਤੁਰੰਤ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ। ੧੯੩੧ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਦੀ ‘ਵਰਚੀ ਆਲੀ’ ਵਿੱਚ ੨੦ ਗੁੰਠੇ ਜ਼ਮੀਨ ਖਰੀਦ ਕੇ, ਡੇਢ ਲੱਖ ਰੁਪਏ ਖਰਚ ਕੇ, ੨੦ ਹਜ਼ਾਰ ਵਰਗ ਫੁੱਟ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ। ਸਾਵਰਕਰ ਨੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਵੀ ਸ਼ੂਦਰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਭਾਵ ਭਾਗੋਜੀਸ਼ੇਠ ਕੀਰ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਵੇਦੋਕਤ (ਵੇਦਾਂ ਦੇ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਕਰਕੇ ਪੂਜਾ ਵਿਧੀ ਕਰਨਾ) ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਕਾਸ਼ੀ ਤੋਂ ਪੰਡਿਤਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ; ਪਰ ਐਨ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਕਾਸ਼ੀ ਦੇ ਪੰਡਿਤਾਂ ਨੇ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਅੜਿੱਕਾ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿ ਸ਼ੂਦਰ ਨੂੰ ਵੇਦੋਕਤ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਵਿਧੀ ਪੁਰਾਣੋਕਤ (ਪੁਰਾਣਾਂ ਦੇ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਕਰਕੇ ਪੂਜਾ ਵਿਧੀ ਕਰਨਾ) ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰਾਂਗੇ। ਸਾਵਰਕਰ ਨੂੰ ਇਹ ਮਨਜ਼ੂਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮਸੂਰਕਰ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਆਸ਼ਰਮ ਦੇ ਵੇਦ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਸੰਪੰਨ ਗਣੇਸ਼ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਮੋਦਕ ਦੁਆਰਾ ਵੇਦੋਕਤ ਵਿਧੀ ਨਾਲ ੨੨ ਫਰਵਰੀ ੧੯੩੧ ਨੂੰ ਭਾਗੋਜੀਸ਼ੇਠ ਕੀਰ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਨਾਰਾਇਣ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਤਾਂ-ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਵੀ ਇਸ ਸਮੇਂ ਸਹਿ-ਭੋਜ ਕੀਤਾ। ਨਾਸਿਕ ਦੇ ਕਾਲਾਰਾਮ ਮੰਦਰ ਸੱਤਿਆਗ੍ਰਹਿ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਧੀ ਸੰਪੰਨ ਹੋਈ ਸੀ। ਹਿੰਦੂ
ਧਰਮ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਤ ਜਾਂ ਉਪ-ਜਾਤ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਕੇ ਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਨਾਰਾਇਣ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਸਾਵਰਕਰ ਨੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਾਮ ‘ਪਤਿਤ ਪਾਵਨ’ ਰੱਖਿਆ ਸੀ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਹਿੰਦੂ ਸਮਾਜ ਧਰਮ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਸਪਰਸ਼-ਬੰਦੀ, ਰੋਟੀ-ਬੰਦੀ, ਬੇਟੀ-ਬੰਦੀ, ਸ਼ੁੱਧੀ-ਬੰਦੀ, ਸਿੰਧੂ-ਬੰਦੀ, ਵਪਾਰ-ਬੰਦੀ ਅਤੇ ਵੇਦੋਕਤ-ਬੰਦੀ ਵਰਗੀਆਂ ਸੱਤ ਮਾੜੀਆਂ ਰਵਾਇਤਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ੰਜੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਕੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਅੰਗਰੇਜ਼ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਈ ਗਈ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਨਜ਼ਰਬੰਦੀ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸੈਨਾਨੀ ਸਾਵਰਕਰ ਨੇ ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਹਿੰਦੂ ਸਮਾਜ ਦੀ ਏਕਤਾ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਇਸ ਸਪਤ-ਬੰਦੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਸੇ ਪਤਿਤ ਪਾਵਨ ਮੰਦਰ ਰਾਹੀਂ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਪ੍ਰਹਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਮਾੜੀਆਂ ਰਵਾਇਤਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ੰਜੀਰਾਂ ਤੋੜ ਕੇ ਹਿੰਦੂ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਬੰਧਨ-ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦੌਰਾਨ ਹੀ ਸਾਵਰਕਰ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਮਨਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਉਤਸਵ ਦਾ ਨਾਮ ਬਦਲ ਕੇ ‘ਅਖਿਲ ਹਿੰਦੂ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ’ ਰੱਖਿਆ। ਇਹ ਉਪਰਾਲਾ ਅਛੂਤਤਾ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ, ਹਿੰਦੂ
ਧਰਮ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਮੇਲ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹਿੰਦੂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ੨੦ ਹਜ਼ਾਰ ਵਰਗ ਫੁੱਟ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਸੜਕ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ‘ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਹਿੰਦੂ ਸਭਾ ਵੱਲੋਂ- ਦੇਸ਼ਵੀਰ ਵਿਨਾਇਕਰਾਓ ਸਾਵਰਕਰ ਜੀ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ‘ਤੇ ਭਗਤੀ ਭੂਸ਼ਣ ਸ੍ਰੀਯੁਤ ਭਾਗੋਜੀ ਬਾਲੂਜੀ ਕੀਰ ਨੇ ਇਹ ਸ੍ਰੀ ਪਤਿਤ ਪਾਵਨ ਦਾ ਮੰਦਰ ਅਖਿਲ ਹਿੰਦੂਆਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਖਰਚੇ ‘ਤੇ ਸ੍ਰੀ ਭਾਗੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਬਣਾ ਕੇ ਲੋਕ ਸੇਵਾ ਲਈ ਅਰਪਣ ਕੀਤਾ ਹੈ। – ਮਿਤੀ ੨੪ ਫਰਵਰੀ ੧੯੩੧’ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕਮਾਨ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹਰਿਆਲੀ ਵਿੱਚ ਚਿੱਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਵਿੱਚ ਭਾਗੋਜੀ ਕੀਰ ਦਾ ਬੁੱਤ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਅਰਧ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ ਦੇ ਬਾਹਰਲੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਦੇ ਸਾਧੂਆਂ ਦੇ ਬੁੱਤ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ੇਰ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ, ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ ਦਾ ਉਭਰਵਾਂ ਚਿੱਤਰ (ਮਿਊਰਲ) ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਪਾਸੇ ਲੱਕੜ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਉੱਪਰਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਅਤੇ ਉਤਸਵਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਬੈਠਣ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਅਰਧ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸੰਤ ਗਾਡਗੇ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥ ਰਾਮਦਾਸ ਸਵਾਮੀ ਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸੈਨਾਨੀ ਸਾਵਰਕਰ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਤੋਂ ਕੁਝ ਉਚਾਈ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀਆਂ ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਗਦਾ, ਚੱਕਰ, ਸ਼ੰਖ ਅਤੇ ਕਮਲ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਲਕਸ਼ਮੀ ਦੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਵਰਦ ਮੁਦਰਾ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਕਮਲ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਕਮਲ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਕੋਲ ਗਰੁੜ ਦੀ, ਅਤੇ ਲਕਸ਼ਮੀ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਕੋਲ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਭਾਰਤ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਸਿਖਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਸੱਤ ਘੋੜਿਆਂ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਸੂਰਜ, ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸਾਲ ੨੪ ਫਰਵਰੀ ਨੂੰ ਭਾਗੋਜੀਸ਼ੇਠ ਕੀਰ ਦੀ ਬਰਸੀ, ੨੬ ਫਰਵਰੀ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸੈਨਾਨੀ ਸਾਵਰਕਰ ਦੀ ਬਰਸੀ, ੨੮ ਮਈ ਨੂੰ ਸਾਵਰਕਰ ਜਯੰਤੀ, ਸ਼ਰਾਵਣ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਸ਼ਟਮੀ ਨੂੰ (ਗੋਕੁਲਾਸ਼ਟਮੀ) ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜਯੰਤੀ, ਆਸ਼ਵਿਨ ਸ਼ੁਕਲ ਪ੍ਰਤਿਪਦਾ ਤੋਂ ਦਸ਼ਮੀ ਤੱਕ ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ ਉਤਸਵ ਅਤੇ ਮਾਘ ਸ਼ੁਕਲ ਚਤੁਰਥੀ ਤੋਂ ਅਗਲੇ ਸੱਤ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਅਖਿਲ ਹਿੰਦੂ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਜੀਰੋਧਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਲਈ ਭਾਰਤ ਰਤਨ ਲਤਾ ਮੰਗੇਸ਼ਕਰ, ਸ਼ਿਵਸ਼ਾਹੀਰ ਬਾਬਾਸਾਹਿਬ ਪੁਰੰਦਰੇ, ਆਸ਼ਾ ਭੌਂਸਲੇ, ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕੀਰਤਨਕਾਰ ਗੋਵਿੰਦਸਵਾਮੀ ਆਫਲੇ ਵਰਗੀਆਂ ਕਈ ਨਾਮਵਰ ਹਸਤੀਆਂ ਨੇ ਦਾਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸੈਨਾਨੀ ਸਾਵਰਕਰ ਸਮਾਰਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਹਾਲ ਅਤੇ ਵਸਤੂ-ਸੰਗ੍ਰਹਿ (ਅਜਾਇਬ ਘਰ) ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ੧੦ ਵਜੇ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਦੁਪਹਿਰ ੧ ਵਜੇ ਤੋਂ ਸ਼ਾਮ ੫ ਵਜੇ ਤੱਕ ਇਹ ਅਜਾਇਬ ਘਰ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੧ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੮ ਕਿਮੀ
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਲਈ ਐੱਸ.ਟੀ. ਸੇਵਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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लक्ष्मीनारायण मंदिर भराडे, ता. राजापूर, जि. रत्नागिरी
अधिक माहितीLakshminarayan Temple Bharade, Taluka Rajapur, District Ratnagiri
View Detailsलक्ष्मीनारायण मंदिर भराडे, ता. राजापूर, जि. रत्नागिरी
विवरण देखेंલક્ષ્મીનારાયણ મંદિર ભરાડે, તા. રાજાપુર, જિ. રત્નાગિરી
વિગત જુઓஶ்ரீ லக்ஷ்மிநாராயண் கோவில், பராடே, தாலுகா ராஜபூர், மாவட்டம் ரத்னகிரி
விவரங்களைக் காண்கలక్ష్మీనారాయణ మందిర భరాడే, తా. రాజాపూర్, జి. రత్నాగిరి
వివరాలను చూడండిലക്ഷ്മീനാരായണ ക്ഷേത്രം ഭരാഡെ, താലൂക്ക്: രാജാപൂർ, ജില്ലാ: രത്നഗിരി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರ ಭರಾಣೆ, ತಾ. ರಾಜಾಪುರ, ಜಿ. ರತ್ನಗಿರಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿলক্ষ्मीनाराয়ণ মন্দির ভাড়াদে, তা. রাজাপুর, জি. রত্নগিরি
বিস্তারিত দেখুনਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ ਭਰਾੜੇ, ਤਾ. ਰਾਜਾਪੁਰ, ਜਿ. ਰਤਨਾਗਿਰੀ
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नाटेश्वर मंदिर नाटे, ता. राजापूर, जि. रत्नागिरी
अधिक माहितीNateshwar Temple, Nate, Taluka Rajapur, District Ratnagiri
View Detailsनाटेश्वर मंदिर नाटे, तहसील राजापुर, जिला रत्नागिरी
विवरण देखेंનાટેશ્વર મંદિર નાટે, તા. રાજાપુર, જિ. રત્નાગિરી
વિગત જુઓநாடேஸ்வரர் கோவில், நாடே, ராஜாப்பூர் வட்டம், ரத்னகிரி மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கనాటేశ్వర దేవాలయం, నాటే, తా|| రాజాపూర్, జి|| రత్నగిరి
వివరాలను చూడండిനടേശ്വര ക്ഷേത്രം, നാട്ടെ, താലൂക്ക് രാജാപൂർ, ജില്ല രത്നഗിരി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകನಾಟೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ನಾಟೆ, ತಾ. ರಾಜಾಪುರ, ಜಿ. ರತ್ನಗಿರಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿনাতেশ্বর মন্দির নাটে, তালুকা রাজাপুর, জেলা রত্নগিরি
বিস্তারিত দেখুনਨਾਟੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਨਾਟੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਰਾਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਰਤਨਾਗਿਰੀ
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आरवलीचे सूर्यमंदिर आरवली, ता. संगमेश्वर, जि. रत्नागिरी
अधिक माहितीThe Sun Temple of Aravli, Aravli, Sangameshwar Taluka, Ratnagiri District.
View Detailsआरवली का सूर्य मंदिर, आरवली, तहसील संगमेश्वर, ज़िला रत्नागिरी
विवरण देखेंઆરવલીનું સૂર્યમંદિર આરવલી, તા. સંગમેશ્વર, જિ. રત્નાગિરિ
વિગત જુઓஆரவலி சூரியக் கோவில், ஆரவலி, சங்கமேஸ்வர் வட்டம், ரத்னகிரி மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கఆరవళి సూర్యమందిరం, ఆరవళి, తాలూకా సంగమేశ్వర్, జిల్లా రత్నగిరి
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വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಅರವಳಿ ಸೂರ್ಯ ದೇವಾಲಯ, ಅರವಳಿ, ತಾ. ಸಂಗಮೇಶ್ವರ, ಜಿ. ರತ್ನಗಿರಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿআরবলীর সূর্যমন্দির, আরবলী, তা. সঙ্গমেশ্বর, জি. রত্নগিরি
বিস্তারিত দেখুনਆਰਵਲੀ ਦਾ ਸੂਰਜ ਮੰਦਰ, ਆਰਵਲੀ, ਤਾ. ਸੰਗਮੇਸ਼ਵਰ, ਜ਼ਿ. ਰਤਨਾਗਿਰੀ
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