अंबिका देवी मंदिर
गंगाखेड, ता. गंगाखेड, जि. परभणी
परभणी जिल्ह्यातील गोदावरी नदीच्या तीरावर वसलेल्या गंगाखेड शहरात क्षत्रिय भावसार समाजाचे श्री अंबिका देवीचे प्रसिद्ध मंदिर आहे. गोदावरी नदीच्या घाटालगत वसलेले हे मंदिर भावसार समाजाच्या सामाजिक आणि धार्मिक अस्मितेचे एक केंद्र मानले जाते. ऐतिहासिकदृष्ट्या हे ठिकाण संत जनाबाईंचे शक्तिपीठ म्हणून परिचित आहे. या मंदिराची स्थापना सुमारे साडेचारशे वर्षांपूर्वी झाली. या मंदिराचा आणि परिसराचा संपूर्ण विकास क्षत्रिय भावसार म्हणजेच रंगारी समाजाने केला आहे. आपल्या पारंपरिक दैवताचे जतन करण्याच्या हेतूने समाजाने एकत्र होऊन या वास्तूची निर्मिती केली. गंगाखेड हे शहर आज ‘दक्षिण काशी’ या नावाने ओळखले जाते.
प्राचीन काळी ‘प्रभावती नगरी’ म्हणून प्रसिद्ध असलेला परभणी जिल्हा हा ‘संतनगरी’ म्हणून ओळखला जातो. या संपूर्ण भागाला मोठी ऐतिहासिक आणि आध्यात्मिक पार्श्वभूमी लाभलेली आहे. विसोबा खेचर, संत नामदेव, भास्करभट्ट बोरीकर, रंगनाथ स्वामी मोगरीकर, शिर्डीचे साईबाबा, निवृत्तीबुवा ठाकूर, तुकाराम महाराज (येळेगावकर), योगानंद सरस्वती महाराज उर्फ गांडा महाराज, संतकवी योगानंद स्वामी महाराज, श्रीकृष्णाजी महाराज, सखाराम महाराज, शुकानंद महाराज आदी संत व महापुरुष येथे होऊन गेले. संत जनाबाई या त्यापैकीच एक आहेत. संत नामदेवांची परमभक्त असलेल्या संत जनाबाई यांचा जन्म तेराव्या शतकात याच गंगाखेड गावातील राजेंद्र पेठेत राहणाऱ्या एका कुटुंबात झाला होता.
संत जनाबाई यांचे जन्मस्थान म्हणून या शहराचा उल्लेख अनेक ग्रंथांमध्ये येतो. संत नामदेवांच्या अभंगांमध्ये आणि वारकरी संप्रदायाच्या प्राचीन साहित्यातही या शहराचा उल्लेख आढळतो.
ऐतिहासिक नोंदींनुसार हे शहर पूर्वी एक प्रमुख व्यापारी आणि धार्मिक केंद्र होते. परभणी जिल्ह्याच्या ‘गॅझेटिअर’मधील नोंदींनुसार मराठवाडा प्रदेश हैदराबादच्या निजामाच्या राजवटीत असताना गंगाखेड ही कुंडलकर घराण्याची जहागिरी होती. कुंडलकर जहागीरदारांनी या शहराच्या प्रशासकीय मांडणीत आणि जुन्या वास्तूंच्या उभारणीत मोठे योगदान दिले होते. तत्कालीन ब्रिटिश आणि निजामाच्या महसूल नोंदींवरून हे शहर एक प्रमुख प्रशासकीय केंद्र असल्याचे स्पष्ट होते. या काळात शहरात अनेक मोठे वाडे, प्रशासकीय इमारती आणि कर वसुलीची केंद्रे उभारली गेली. हैदराबाद मुक्ती संग्रामात येथील नागरिकांनी सक्रिय सहभाग नोंदवल्याचे संदर्भ महाराष्ट्र शासनाच्या स्वातंत्र्यलढ्याच्या दस्तावेजांमध्ये उपलब्ध आहेत. येथील ऐतिहासिक बालाजी मंदिर, जहागीरदारांचे वाडे आणि इतर जुन्या वास्तूंच्या निर्मितीमध्ये तत्कालीन मराठा आणि स्थानिक वास्तुकलेचा प्रभाव दिसून येतो.
गंगाखेड येथील गोदावरी तीरावरील अंबिका देवीचे मंदिर क्षत्रिय भावसार समाजाच्या ऐतिहासिक अस्तित्वाची आणि प्रदीर्घ संघर्षाची साक्ष देते. पारंपरिक वस्त्रोद्योग आणि रंगकामाशी जोडलेल्या या समाजाचा उगम प्रामुख्याने वायव्य भारतातील राजस्थान आणि गुजरात या भागात झाला.
हा समाज मूळचा क्षत्रिय वर्णाचा होता. पौराणिक संदर्भांनुसार, परशुरामाच्या मोहिमेच्या वेळी स्वतःचे रक्षण करण्यासाठी या समाजाच्या पूर्वजांनी शस्त्रे खाली ठेवून हिंगलाज माता व अंबिका माता यांचा आश्रय घेतला. देवीने त्यांना अभय दिले, या विश्वासातूनच त्यांनी अंबिका देवीला केंद्रस्थानी ठेवून तिची देशभरात मंदिरे उभारली. गंगाखेड येथील या मंदिराची वास्तू याचे एक उत्तम उदाहरण आहे.
परशुरामाच्या काळात स्वतःची मूळ ओळख लपवण्यासाठी त्यांनी रंगकाम व कापड छपाईचा व्यवसाय स्वीकारला, तरीही मूळ वर्णामुळे त्यांच्या नावात ‘क्षत्रिय’ शब्द कायम राहिला. ब्रिटिश अधिकारी आणि मानववंशशास्त्रज्ञ आर. ई. एन्थोव्हेन यांनी त्यांच्या ‘द ट्राईब्स अँडकास्ट्स ऑफ बॉम्बे’ या पुस्तकात भावसार समाजाच्या या उत्पत्तीची आणि रंगकामाच्या व्यवसायाची सविस्तर नोंद केलेली आहे. पुढे हा समाज व्यवसायाच्या शोधात राजस्थान आणि गुजरातमधून महाराष्ट्र, मध्य प्रदेश आणि दक्षिण भारताच्या विविध भागांत मोठ्या प्रमाणावर स्थलांतरित झाला. महाराष्ट्रात आल्यावर या समाजाने आपला पारंपरिक रंगकामाचा व्यवसाय कायम ठेवला. त्या काळी वनस्पती, फळे आणि खनिजांपासून पक्के रंग तयार करण्याच्या कलेत हे कारागीर अत्यंत कुशल होते.
हैदराबाद संस्थानच्या काळातील अभ्यासक व प्रशासकीय अधिकारी सय्यद सिराज-उल-हसन यांच्या ‘कास्ट्स अँड ट्राईब्स ऑफ एच. ई. एच. द निझाम्स डोमिनियन्स’ या पुस्तकात मराठवाड्यातील आणि विशेषतः गंगाखेड भागातील भावसार समाजाच्या जीवनपद्धतीचे व रंगकामाचे वर्णन आहे.
या ऐतिहासिक नोंदींनुसार, नैसर्गिक रंगांच्या वापराने कापड रंगवणे आणि नक्षीकाम करण्यात या समाजाची मक्तेदारी होती. त्या काळी राजघराण्यांची विशेष वस्त्रे, सैन्याचे तंबू आणि ध्वज तयार करण्याचे महत्त्वाचे काम हे कारागीर करत असत. मराठा साम्राज्य आणि पेशवे दप्तरातील तत्कालीन कागदपत्रांमध्ये रंगारी आणि भावसार कारागिरांना दिलेल्या कौशल्याच्या व विश्वासाच्या कामाचे अनेक संदर्भ उपलब्ध आहेत. जेम्स कँपबेल यांनी संकलित केलेल्या ‘बॉम्बे प्रेसिडेन्सी’च्या जुन्या ‘गॅझेटिअर’मध्ये भावसार समाजाच्या ऐतिहासिक स्थलांतराचा आणि प्रामाणिक व्यावसायिकतेचा अधिकृत पुरावा उपलब्ध आहे. या अधिकृत दस्तावेजात त्यांचा कष्टाळू, शांतताप्रिय आणि प्रामाणिक व्यावसायिक समाज म्हणून उल्लेख केलेला आहे.
गंगाखेड येथील अंबिका देवी मंदिराच्या बांधकामात जुन्या काळातील स्थानिक वास्तुकलेचा प्रभाव जाणवतो. शहराच्या वर्दळीच्या भागात असलेल्या या मंदिराचा परिसर प्रशस्त आहे. रस्त्यालगत असलेल्या प्रवेशद्वारातून मंदिराच्या प्रशस्त अशा सभामंडपात प्रवेश होतो. या सभामंडपात मध्यभागी प्राचीन दगडी बांधणीचे अंबिका देवीचे मंदिर आहे. सभामंडपात मूळ मंदिरासमोर एका चौथऱ्यावर दगडी दीपमाळ आहे. या दीपमाळेला स्थानिक भाषेत ‘तिकमाळ’ असे म्हटले जाते. काळ्या पाषाणातील ही दीपमाळ मंदिराच्या प्राचीन व ऐतिहासिक वैभवात भर घालते. मंदिराच्या गर्भगृहात म्हणजेच मूळ प्राचीन मंदिरात वज्रपीठावर अंबिका देवीची तांदळा स्वरूपातील शेंदूरचर्चित मूर्ती आहे. या मूर्तीला भुवया, डोळे, नाक व तोंड कोरलेले आहे. या मंदिरावर चौकोनी व वर निमुळते होत जाणारे दगडी शिखर आहे. मंदिराभोवती असलेल्या मोठ्या सभामंडपाचा वापर समाजातील लोक त्यांच्या बैठका आणि धार्मिक विधींसाठी करतात.
गंगाखेडमधील ऐतिहासिक बालाजी मंदिर आणि अंबिका देवी मंदिर यांचा एक महत्त्वाचा संबंध आहे.
विजयादशमीच्या दिवशी ३० फूट उंचीच्या सागवानी लाकडी रथातून बालाजींची गावातून शोभायात्रा काढली जाते. या रथयात्रेत विदर्भ आणि मराठवाड्याच्या विविध भागांतून हजारो भाविक सहभागी असतात. शहरातील शनिमंदिर, आंबेडकर नगर, दिलकश चौक आणि मोठा मारुती मंदिर या मार्गावरून ही यात्रा पुन्हा मंदिराकडे येते. यावेळी हा रथ आवर्जून अंबिका देवीच्या मंदिरासमोर थांबविला जातो. बालाजीचे सर्व होम आणि धार्मिक विधी या देवीच्या समोरच थांबून केले जातात. या ठिकाणी देवीची आरती होऊन तिचा मान केल्यावरच बालाजीचा रथ पुढे सरकतो. ही प्रथा अनेक वर्षांपासून येथे पाळली जाते.
मंदिरात वर्षभरात विविध धार्मिक उत्सव शिस्तबद्ध पद्धतीने साजरे केले जातात. अश्विन महिन्यातील नवरात्रोत्सव हा येथील सर्वांत मोठा उत्सव असतो. या नऊ दिवसांच्या काळात देवीची रोज नियमित पूजा, अभिषेक आणि आरती केली जाते. घटस्थापना करून नऊ दिवस देवीचे विशेष कार्यक्रम होतात. या काळात देवीला विविध वस्त्रे व अलंकारांनी सजवले जाते. देवीच्या आरतीसाठी नऊ दिवस मानकरी नेमलेले असतात. नवरात्रीच्या अष्टमीच्या दिवशी येथील पुरातन दीपमाळेवर आणि तिच्यावर असलेल्या मोठ्या टेंभ्यावर दिवे लावले जातात. या दिव्यांच्या प्रकाशामुळे संपूर्ण मंदिर परिसर उजळून निघतो. दसऱ्याच्या दिवशी देवीच्या सीमोल्लंघनाने या उत्सवाची सांगता होते. या दिवशी मंदिरात देवीचा भंडारा आणि महाप्रसादाचे आयोजन केले जाते. यासोबतच मंदिरात चैत्र नवरात्र, गुढीपाडवा, दिवाळी आणि कोजागिरी पौर्णिमा हे सण साजरे केले जातात. दररोज सकाळी सहा वाजल्यापासून सायंकाळी आठ वाजेपर्यंत भाविकांना या मंदिरात दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती
- गंगाखेड एसटी बस स्थानकापासून १ किमी अंतरावर
- परभणी शहरापासून ३८ किमी अंतरावर
- जिल्ह्यातील अनेक शहरांतून गंगाखेडसाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : विश्वनाथ पुरनाळे, मो. ९४०५३८८५१०, पांडुरंग खेडकर, मो. ९४२३४४२१५८
Ambika Devi Temple
Gangakhed, Taluka Gangakhed, District Parbhani
In Gangakhed city, situated on the banks of the Godavari River in Parbhani district, there is a renowned temple of Shri Ambika Devi belonging to the Kshatriya Bhavsar community. This temple, nestled near the ghats of the Godavari River, is revered as a pivotal center for the social and religious identity of the Bhavsar community. Historically, this sacred site is also recognized as a Shaktipeeth associated with Saint Janabai. This temple was established approximately four hundred and fifty years ago. The entire development of this temple and its precincts has been accomplished by the Kshatriya Bhavsar community, also known as the Rangari community. With the noble aim of preserving their traditional deity, the community united to construct this sacred edifice. Today, Gangakhed city is revered and known by the name ‘Dakshin Kashi’.
Parbhani district, renowned as ‘Prabhavati Nagari’ in ancient times, is now known as ‘Santnagari’ (City of Saints). This entire region is blessed with a profound historical and spiritual heritage. Saints and great personalities such as Visoba Khechar, Sant Namdev, Bhaskarbhatt Borikar, Ranganath Swami Mogarikar, Sai Baba of Shirdi, Nivrutti Buwa Thakur, Tukaram Maharaj (Yelegavkar), Yoganand Saraswati Maharaj alias Ganda Maharaj, Santkavi Yoganand Swami Maharaj, Shri Krishnaji Maharaj, Sakharam Maharaj, and Shukanand Maharaj, all graced this sacred land. Sant Janabai is one of these revered figures. Sant Janabai, a supreme devotee of Sant Namdev, was born in the thirteenth century into a family residing in Rajendra Peth, within this very village of Gangakhed.
This city is revered as the sacred birthplace of Saint Janabai, and its mention graces numerous scriptures. Furthermore, its significance is beautifully enshrined in the abhangas of Saint Namdev and in the ancient literature of the revered Warkari Sampradaya.
According to historical records, this city was formerly a prominent commercial and religious center. As per the records in the Parbhani District Gazetteer, when the Marathwada region was under the rule of the Nizam of Hyderabad, Gangakhed was the jagir of the Kundalkar family. The Kundalkar jagirdars had made significant contributions to the administrative structure of this city and the construction of its ancient edifices. From the contemporary British and Nizam’s revenue records, it was evident that this city was a major administrative center. During this period, many large wadas, administrative buildings, and tax collection centers were erected in the city. References to the active participation of the local citizens in the Hyderabad Liberation Struggle are available in the Maharashtra Government’s documents pertaining to the freedom movement. The influence of contemporary Maratha and local architecture is evident in the construction of the historical Balaji Temple here, the jagirdars’ wadas, and other ancient edifices.
The Ambika Devi Temple, situated on the sacred banks of the Godavari River in Gangakhed, stands as a profound testament to the historical existence and enduring struggles of the Kshatriya Bhavsar community. This revered community, traditionally associated with the ancient arts of textile manufacturing and dyeing, traces its origins primarily to the northwestern regions of Bharat, specifically the hallowed lands of Rajasthan and Gujarat.
This community originally belonged to the Kshatriya Varna. According to ancient Puranic traditions, during the campaign of Parashurama, the ancestors of this community, to protect themselves, laid down their weapons and sought the divine protection of Hinglaj Mata and Ambika Mata. From this profound faith that the Goddess bestowed upon them divine protection, they established Ambika Devi as their central deity and consecrated temples dedicated to Her throughout the nation. The sacred architecture of this temple in Gangakhed stands as a magnificent testament to this devotion.
During Parashurama’s era, to conceal their original identity, they adopted the profession of dyeing and textile printing; yet, due to their original varna, the word ‘Kshatriya’ remained in their name. British officer and anthropologist R. E. Enthoven has made a detailed record of the origin of the Bhavsar community and their profession of dyeing in his book ‘The Tribes and Castes of Bombay’. Subsequently, in search of livelihood, this community migrated on a large scale from Rajasthan and Gujarat to various parts of Maharashtra, Madhya Pradesh, and South India. Upon arriving in Maharashtra, this community continued its traditional profession of dyeing. In those times, these artisans were highly skilled in the art of preparing fast dyes from plants, fruits, and minerals.
In the book ‘Castes and Tribes of H.E.H. The Nizam’s Dominions’ by Syed Siraj-ul-Hasan, a scholar and administrative officer from the era of Hyderabad State, there is a description of the way of life and the colouring work of the Bhavsar community in Marathwada, and particularly in the Gangakhed region.
According to these historical records, this community held a monopoly in dyeing and embellishing fabrics using natural colors. During that era, these artisans undertook the crucial task of preparing special garments for royal families, army tents, and flags. Numerous references to the skilled and trusted work entrusted to Rangari and Bhavsar artisans are available in the contemporary documents of the Maratha Empire and the Peshwa Daftar. Authoritative evidence of the Bhavsar community’s historical migration and honest professionalism is available in the old ‘Gazetteer’ of the ‘Bombay Presidency’, compiled by James Campbell. In this official document, they are mentioned as a hardworking, peace-loving, and honest professional community.
In the construction of the Ambika Devi Temple in Gangakhed, the influence of ancient local architecture is discernible. Located in a bustling part of the city, the temple complex is spacious. Through the entrance situated alongside the road, one enters the temple’s expansive Sabhamandap (assembly hall). In the center of this Sabhamandap stands the ancient stone-built temple of Ambika Devi. In the Sabhamandap, in front of the main temple, there is a stone Deepmala (lamp tower) on a platform. This Deepmala is locally known as ‘Tikmal’. This Deepmala, crafted from black stone, adds to the ancient and historical glory of the temple. In the Garbhagriha (sanctum sanctorum) of the temple, which is the original ancient shrine, on a Vajra-peetha, resides a vermillion-anointed idol of Ambika Devi in the form of Tandala. This idol has eyebrows, eyes, nose, and mouth carved upon it. Above this temple, there is a stone Shikhara (spire) that is square at the base and tapers upwards. The large Sabhamandap surrounding the temple is utilized by the community for their meetings and religious ceremonies.
The historic Balaji Temple and Ambika Devi Temple in Gangakhed share a significant connection.
On the auspicious day of Vijayadashami, a grand procession of Lord Balaji is taken out through the village in a magnificent 30-foot-tall teak wood chariot. Thousands of devotees from various parts of Vidarbha and Marathwada participate in this sacred Rath Yatra. This procession returns to the temple, traversing through the city via Shani Mandir, Ambedkar Nagar, Dilkash Chowk, and Motha Maruti Mandir. During this journey, the chariot is purposefully halted in front of the Ambika Devi Temple. All of Lord Balaji’s Homas and religious rituals are performed after pausing right in front of this revered Goddess. Only after the Aarti of the Goddess is performed at this spot and due reverence is offered to Her, does Lord Balaji’s chariot proceed further. This sacred tradition has been observed here for many years.
Throughout the year, various religious festivals are celebrated in the temple with utmost devotion and discipline. The Navratri festival, observed during the auspicious month of Ashwin, is the grandest celebration held here. Throughout these nine sacred days, daily devotional worship (Puja), sacred ablutions (Abhishek), and the lamp offering ceremony (Aarti) are regularly performed for the Divine Mother. Following the sacred ritual of Ghatasthapana, special devotional programs dedicated to the Goddess are conducted for all nine days. During this auspicious period, the Divine Mother is exquisitely adorned with beautiful garments and precious ornaments. For all nine days, esteemed individuals (Mankari) are specially appointed to perform the sacred Aarti of the Goddess. On the auspicious day of Ashtami during Navratri, lamps are lit upon the ancient Deepmal (lamp tower) and the large torch (Tembha) that crowns it. The radiant glow of these lamps illuminates the entire temple premises, creating a divine ambiance. The festival culminates on the day of Dussehra with the traditional Seemollanghan (crossing of boundaries) ceremony of the Goddess. On this sacred day, a grand Bhandara (community feast) and Mahaprasad (sacred food offering) are arranged for the devotees in the temple. Furthermore, other significant festivals such as Chaitra Navratri, Gudi Padwa, Diwali, and Kojagiri Pournima are also celebrated with great fervor in the temple. Devotees are welcome to have Darshan (sacred viewing) of the Divine Mother in this temple daily, from six o’clock in the morning until eight o’clock in the evening.
Useful Information
- 1 km away from Gangakhed ST Bus Stand
- 38 km away from Parbhani city
- State Transport bus services are available to Gangakhed from numerous cities across the district.
- Private vehicles are permitted to reach the temple.
- There are many options for accommodation and breakfast in the vicinity.
- Contact: Vishwanath Purnale, Mobile: 9405388510, Pandurang Khedkar, Mobile: 9423442158
अंबिका देवी मंदिर
गंगाखेड, तहसील गंगाखेड, जिला परभणी
परभणी जिले के गोदावरी नदी के तट पर बसे गंगाखेड शहर में क्षत्रिय भावसार समाज का श्री अंबिका देवी का प्रसिद्ध मंदिर है। गोदावरी नदी के घाट के किनारे स्थित यह मंदिर भावसार समाज की सामाजिक और धार्मिक अस्मिता का एक केंद्र माना जाता है। ऐतिहासिक दृष्टि से यह स्थान संत जनाबाई के शक्तिपीठ के रूप में विख्यात है। इस मंदिर की स्थापना लगभग साढ़े चार सौ वर्ष पूर्व हुई थी। इस मंदिर और परिसर का संपूर्ण विकास क्षत्रिय भावसार अर्थात् रंगारी समाज ने किया है। अपने पारंपरिक इष्टदेवता के संरक्षण के उद्देश्य से समाज ने एकजुट होकर इस वास्तु का निर्माण किया। गंगाखेड शहर आज ‘दक्षिण काशी’ के नाम से जाना जाता है।
प्राचीन काल में ‘प्रभावती नगरी’ के रूप में प्रसिद्ध परभणी जिला ‘संतनगरी’ के नाम से जाना जाता है। इस संपूर्ण क्षेत्र को एक महान ऐतिहासिक और आध्यात्मिक पृष्ठभूमि प्राप्त है। विसोबा खेचर, संत नामदेव, भास्करभट्ट बोरीकर, रंगनाथ स्वामी मोगरीकर, शिर्डी के साईबाबा, निवृत्तीबुवा ठाकूर, तुकाराम महाराज (येळेगावकर), योगानंद सरस्वती महाराज उर्फ गांडा महाराज, संतकवि योगानंद स्वामी महाराज, श्रीकृष्णाजी महाराज, सखाराम महाराज, शुकानंद महाराज आदि संत और महापुरुष यहाँ हुए हैं। संत जनाबाई उन्हीं में से एक हैं। संत नामदेव की परम भक्त संत जनाबाई का जन्म तेरहवीं शताब्दी में इसी गंगाखेड गाँव की राजेंद्र पेठ में रहने वाले एक परिवार में हुआ था।
संत जनाबाई के जन्मस्थान के रूप में इस शहर का उल्लेख अनेक ग्रंथों में आता है। संत नामदेव के अभंगों में और वारकरी संप्रदाय के प्राचीन साहित्य में भी इस शहर का उल्लेख मिलता है।
ऐतिहासिक अभिलेखों के अनुसार यह शहर पूर्व में एक प्रमुख व्यापारिक और धार्मिक केंद्र था। परभणी जिले के ‘गैजेटियर’ में दर्ज अभिलेखों के अनुसार जब मराठवाड़ा प्रदेश हैदराबाद के निज़ाम के शासनकाल में था, गंगाखेड कुंडलकर घराने की जागीर थी। कुंडलकर जागीरदारों ने इस शहर की प्रशासनिक व्यवस्था और पुरानी वास्तुकला के निर्माण में बड़ा योगदान दिया था। तत्कालीन ब्रिटिश और निज़ाम के राजस्व अभिलेखों से यह स्पष्ट होता है कि यह शहर एक प्रमुख प्रशासनिक केंद्र था। इस काल में शहर में अनेक बड़े महल, प्रशासनिक इमारतें और कर वसूली केंद्र स्थापित किए गए। हैदराबाद मुक्ति संग्राम में यहाँ के नागरिकों द्वारा सक्रिय भागीदारी दर्ज किए जाने के संदर्भ महाराष्ट्र सरकार के स्वतंत्रता संग्राम के दस्तावेजों में उपलब्ध हैं। यहाँ के ऐतिहासिक बालाजी मंदिर, जागीरदारों के महलों और अन्य पुरानी वास्तुकला के निर्माण में तत्कालीन मराठा और स्थानीय वास्तुकला का प्रभाव दिखाई देता है।
गंगाखेड स्थित गोदावरी तट पर अंबिका देवी का मंदिर क्षत्रिय भावसार समाज के ऐतिहासिक अस्तित्व और दीर्घकालीन संघर्ष की साक्षी देता है। पारंपरिक वस्त्रोद्योग और रंगाई के कार्य से जुड़े इस समाज का उद्भव मुख्यतः उत्तर-पश्चिमी भारत के राजस्थान और गुजरात क्षेत्रों में हुआ।
यह समाज मूलतः क्षत्रिय वर्ण का था। पौराणिक संदर्भों के अनुसार, परशुराम के अभियान के समय अपनी रक्षा करने के लिए इस समाज के पूर्वजों ने शस्त्र त्याग कर हिंगलाज माता और अंबिका माता की शरण ली। देवी ने उन्हें अभय प्रदान किया, इसी विश्वास से उन्होंने अंबिका देवी को केंद्र में रखकर उनके मंदिर देशभर में स्थापित किए। गंगाखेड स्थित इस मंदिर की वास्तुकला इसका एक उत्तम उदाहरण है।
परशुराम के काल में अपनी मूल पहचान छिपाने के लिए उन्होंने रंगाई और कपड़ा छपाई का व्यवसाय अपनाया, फिर भी मूल वर्ण के कारण उनके नाम में ‘क्षत्रिय’ शब्द बना रहा। ब्रिटिश अधिकारी और मानवविज्ञानी आर. ई. एन्थोव्हेन ने अपनी पुस्तक ‘द ट्राइब्स एंड कास्ट्स ऑफ बॉम्बे’ में भावसार समाज की इस उत्पत्ति और रंगाई के व्यवसाय का विस्तृत उल्लेख किया है। आगे चलकर यह समाज व्यवसाय की तलाश में राजस्थान और गुजरात से महाराष्ट्र, मध्य प्रदेश और दक्षिण भारत के विभिन्न हिस्सों में बड़े पैमाने पर स्थानांतरित हुआ। महाराष्ट्र आने पर इस समाज ने अपना पारंपरिक रंगाई का व्यवसाय जारी रखा। उस समय वनस्पति, फल और खनिजों से पक्के रंग बनाने की कला में ये कारीगर अत्यंत कुशल थे।
हैदराबाद रियासत के काल के विद्वान और प्रशासनिक अधिकारी सैयद सिराज-उल-हसन की पुस्तक ‘कास्ट्स एंड ट्राइब्स ऑफ एच. ई. एच. द निज़ाम्स डोमिनियन्स’ में मराठवाड़ा और विशेषकर गंगाखेड क्षेत्र के भावसार समाज की जीवनशैली और रंगाई का वर्णन है।
इन ऐतिहासिक अभिलेखों के अनुसार, प्राकृतिक रंगों के उपयोग से कपड़े रंगने और नक्काशी करने में इस समाज का एकाधिकार था। उस समय राजघरानों के विशेष वस्त्र, सेना के तंबू और ध्वज बनाने का महत्वपूर्ण कार्य ये कारीगर करते थे। मराठा साम्राज्य और पेशवा दफ्तर के तत्कालीन दस्तावेजों में रंगारी और भावसार कारीगरों को सौंपे गए कौशल और विश्वास के कार्यों के अनेक संदर्भ उपलब्ध हैं। जेम्स कैंपबेल द्वारा संकलित ‘बॉम्बे प्रेसीडेंसी’ के पुराने ‘गैजेटियर’ में भावसार समाज के ऐतिहासिक प्रवासन और ईमानदार व्यावसायिकता का आधिकारिक प्रमाण उपलब्ध है। इस आधिकारिक दस्तावेज में उनका एक परिश्रमी, शांतिप्रिय और ईमानदार व्यावसायिक समाज के रूप में उल्लेख किया गया है।
गंगाखेड स्थित अंबिका देवी मंदिर के निर्माण में पुराने समय की स्थानीय वास्तुकला का प्रभाव दिखाई देता है। शहर के व्यस्त क्षेत्र में स्थित इस मंदिर का परिसर विशाल है। सड़क के किनारे स्थित प्रवेश द्वार से मंदिर के विशाल सभामंडप में प्रवेश होता है। इस सभामंडप के मध्य में प्राचीन पत्थर की संरचना वाला अंबिका देवी का मंदिर है। सभामंडप में मूल मंदिर के सामने एक चबूतरे पर पत्थर की दीपमाला है। इस दीपमाला को स्थानीय भाषा में ‘तिकमाळ’ कहा जाता है। काले पाषाण से बनी यह दीपमाला मंदिर के प्राचीन और ऐतिहासिक वैभव में चार चाँद लगाती है। मंदिर के गर्भगृह में अर्थात् मूल प्राचीन मंदिर में वज्रपीठ पर अंबिका देवी की तांदळा स्वरूप में सिंदूरचर्चित मूर्ति है। इस मूर्ति पर भौंहें, आँखें, नाक और मुँह उकेरे गए हैं। इस मंदिर पर चौकोर और ऊपर की ओर संकरा होता हुआ पत्थर का शिखर है। मंदिर के चारों ओर स्थित बड़े सभामंडप का उपयोग समाज के लोग अपनी बैठकों और धार्मिक अनुष्ठानों के लिए करते हैं।
गंगाखेड स्थित ऐतिहासिक बालाजी मंदिर और अंबिका देवी मंदिर का एक महत्वपूर्ण संबंध है।
विजयादशमी के दिन ३० फीट ऊँचे सागवान की लकड़ी के रथ से बालाजी की गाँव से शोभायात्रा निकाली जाती है। इस रथयात्रा में विदर्भ और मराठवाड़ा के विभिन्न भागों से हजारों श्रद्धालु भाग लेते हैं। शहर के शनि मंदिर, आंबेडकर नगर, दिलकश चौक और मोठा मारुति मंदिर के मार्ग से यह यात्रा पुनः मंदिर की ओर आती है। इस समय यह रथ विशेष रूप से अंबिका देवी के मंदिर के सामने रोका जाता है। बालाजी के सभी होम और धार्मिक विधि इसी देवी के सामने रुककर किए जाते हैं। इस स्थान पर देवी की आरती होने और उनका सम्मान करने के बाद ही बालाजी का रथ आगे बढ़ता है। यह प्रथा यहाँ कई वर्षों से निभाई जा रही है।
मंदिर में वर्षभर विभिन्न धार्मिक उत्सव व्यवस्थित ढंग से मनाए जाते हैं। अश्विन मास का नवरात्रोत्सव यहाँ का सबसे बड़ा उत्सव होता है। इन नौ दिनों के दौरान देवी की प्रतिदिन नियमित पूजा, अभिषेक और आरती की जाती है। घटस्थापना करके नौ दिनों तक देवी के विशेष कार्यक्रम होते हैं। इस अवधि में देवी को विभिन्न वस्त्रों और आभूषणों से सजाया जाता है। देवी की आरती के लिए नौ दिनों तक मानकरी (विशेष व्यक्ति) नियुक्त किए जाते हैं। नवरात्रि की अष्टमी के दिन यहाँ की प्राचीन दीपमाला पर और उस पर स्थित बड़े टेंभे (दीपक स्तंभ) पर दीपक जलाए जाते हैं। इन दीपकों के प्रकाश से संपूर्ण मंदिर परिसर जगमगा उठता है। दशहरे के दिन देवी के सीमोल्लंघन के साथ इस उत्सव का समापन होता है। इस दिन मंदिर में देवी का भंडारा और महाप्रसाद का आयोजन किया जाता है। इसके साथ ही मंदिर में चैत्र नवरात्र, गुड़ी पड़वा, दिवाली और कोजागिरी पूर्णिमा जैसे त्योहार मनाए जाते हैं। प्रतिदिन सुबह छह बजे से शाम आठ बजे तक श्रद्धालु इस मंदिर में दर्शन कर सकते हैं।
उपयोगी जानकारी
- गंगाखेड एसटी बस स्टैंड से १ किमी की दूरी पर
- परभणी शहर से ३८ किमी की दूरी पर
- जिले के कई शहरों से गंगाखेड के लिए एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते के लिए कई विकल्प
- संपर्क : विश्वनाथ पुरनाळे, मो. ९४०५३८८५१०, पांडुरंग खेडकर, मो. ९४२३४४२१५८
અંબિકા દેવી મંદિર
ગંગાખેડ, તા. ગંગાખેડ, જિ. પરભણી
પરભણી જિલ્લામાં ગોદાવરી નદીના કિનારે વસેલા ગંગાખેડ શહેરમાં ક્ષત્રિય ભાવસાર સમાજનું શ્રી અંબિકા દેવીનું પ્રસિદ્ધ મંદિર આવેલું છે. ગોદાવરી નદીના ઘાટ પાસે આવેલું આ મંદિર ભાવસાર સમાજની સામાજિક અને ધાર્મિક ઓળખનું કેન્દ્ર માનવામાં આવે છે. ઐતિહાસિક દૃષ્ટિએ આ સ્થળ સંત જનાબાઈના શક્તિપીઠ તરીકે જાણીતું છે. આ મંદિરની સ્થાપના લગભગ સાડા ચારસો વર્ષ પહેલાં થઈ હતી. આ મંદિર અને પરિસરનો સંપૂર્ણ વિકાસ ક્ષત્રિય ભાવસાર એટલે કે રંગારી સમાજે કર્યો છે. પોતાના પરંપરાગત દેવતાનું જતન કરવાના હેતુથી સમાજે એકત્ર થઈને આ વાસ્તુનું નિર્માણ કર્યું. ગંગાખેડ શહેર આજે ‘દક્ષિણ કાશી’ના નામે ઓળખાય છે.
પ્રાચીન કાળમાં ‘પ્રભાવતી નગરી’ તરીકે પ્રસિદ્ધ પરભણી જિલ્લો ‘સંતનગરી’ તરીકે ઓળખાય છે. આ સમગ્ર વિસ્તારને મોટી ઐતિહાસિક અને આધ્યાત્મિક પૃષ્ઠભૂમિ પ્રાપ્ત થઈ છે. વિસોબા ખેચર, સંત નામદેવ, ભાસ્કરભટ્ટ બોરીકર, રંગનાથ સ્વામી મોગરીકર, શિરડીના સાંઈબાબા, નિવૃત્તિબુવા ઠાકુર, તુકારામ મહારાજ (યેળેગાવકર), યોગાનંદ સરસ્વતી મહારાજ ઉર્ફે ગાંડા મહારાજ, સંતકવિ યોગાનંદ સ્વામી મહારાજ, શ્રીકૃષ્ણાજી મહારાજ, સખારામ મહારાજ, શુકાનંદ મહારાજ વગેરે સંતો અને મહાપુરુષો અહીં થઈ ગયા. સંત જનાબાઈ તેમાંથી જ એક છે. સંત નામદેવના પરમ ભક્ત સંત જનાબાઈનો જન્મ તેરમી સદીમાં આ જ ગંગાખેડ ગામના રાજેન્દ્ર પેઠમાં રહેતા એક પરિવારમાં થયો હતો.
સંત જનાબાઈના જન્મસ્થાન તરીકે આ શહેરનો ઉલ્લેખ અનેક ગ્રંથોમાં જોવા મળે છે. સંત નામદેવના અભંગોમાં અને વારકરી સંપ્રદાયના પ્રાચીન સાહિત્યમાં પણ આ શહેરનો ઉલ્લેખ મળે છે.
ઐતિહાસિક નોંધો અનુસાર આ શહેર પહેલાં એક મુખ્ય વ્યાપારી અને ધાર્મિક કેન્દ્ર હતું. પરભણી જિલ્લાના ‘ગેઝેટિયર’ની નોંધો અનુસાર મરાઠવાડા પ્રદેશ હૈદરાબાદના નિઝામના શાસનકાળમાં હતો ત્યારે ગંગાખેડ કુંડલકર ઘરાણાની જાગીર હતી. કુંડલકર જાગીરદારોએ આ શહેરના વહીવટી માળખામાં અને જૂની વાસ્તુઓના નિર્માણમાં મોટું યોગદાન આપ્યું હતું. તત્કાલીન બ્રિટિશ અને નિઝામની મહેસૂલી નોંધો પરથી સ્પષ્ટ થાય છે કે આ શહેર એક મુખ્ય વહીવટી કેન્દ્ર હતું. આ સમયગાળામાં શહેરમાં અનેક મોટા વાડા, વહીવટી ઇમારતો અને કર વસૂલીના કેન્દ્રો બનાવવામાં આવ્યા. હૈદરાબાદ મુક્તિ સંગ્રામમાં અહીંના નાગરિકોએ સક્રિય ભાગીદારી નોંધાવી હોવાના સંદર્ભો મહારાષ્ટ્ર સરકારના સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામના દસ્તાવેજોમાં ઉપલબ્ધ છે. અહીંના ઐતિહાસિક બાલાજી મંદિર, જાગીરદારોના વાડા અને અન્ય જૂની વાસ્તુઓના નિર્માણમાં તત્કાલીન મરાઠા અને સ્થાનિક વાસ્તુકલાનો પ્રભાવ જોવા મળે છે.
ગંગાખેડ ખાતે ગોદાવરીના કિનારે આવેલું અંબિકા દેવીનું મંદિર ક્ષત્રિય ભાવસાર સમાજના ઐતિહાસિક અસ્તિત્વ અને લાંબા સંઘર્ષની સાક્ષી પૂરે છે. પરંપરાગત વસ્ત્રોદ્યોગ અને રંગકામ સાથે જોડાયેલા આ સમાજનો ઉદ્ભવ મુખ્યત્વે વાયવ્ય ભારતના રાજસ્થાન અને ગુજરાતના પ્રદેશોમાં થયો.
આ સમાજ મૂળ ક્ષત્રિય વર્ણનો હતો. પૌરાણિક સંદર્ભો અનુસાર, પરશુરામના અભિયાન સમયે પોતાનું રક્ષણ કરવા માટે આ સમાજના પૂર્વજોએ શસ્ત્રો નીચે મૂકીને હિંગળાજ માતા અને અંબિકા માતાનો આશ્રય લીધો. દેવીએ તેમને અભય આપ્યું, આ વિશ્વાસમાંથી જ તેમણે અંબિકા દેવીને કેન્દ્રસ્થાને રાખીને દેશભરમાં તેમના મંદિરો બનાવ્યા. ગંગાખેડ ખાતેના આ મંદિરની વાસ્તુ તેનું એક ઉત્તમ ઉદાહરણ છે.
પરશુરામના સમયમાં પોતાની મૂળ ઓળખ છુપાવવા માટે તેમણે રંગકામ અને કાપડ છાપકામનો વ્યવસાય સ્વીકાર્યો, છતાં મૂળ વર્ણને કારણે તેમના નામમાં ‘ક્ષત્રિય’ શબ્દ કાયમ રહ્યો. બ્રિટિશ અધિકારી અને માનવવંશશાસ્ત્રી આર. ઈ. એન્થોવેને તેમના ‘ધ ટ્રાઈબ્સ એન્ડ કાસ્ટ્સ ઓફ બોમ્બે’ પુસ્તકમાં ભાવસાર સમાજની આ ઉત્પત્તિ અને રંગકામના વ્યવસાયની વિગતવાર નોંધ કરી છે. આગળ જતાં આ સમાજ વ્યવસાયની શોધમાં રાજસ્થાન અને ગુજરાતમાંથી મહારાષ્ટ્ર, મધ્ય પ્રદેશ અને દક્ષિણ ભારતના વિવિધ ભાગોમાં મોટા પાયે સ્થળાંતરિત થયો. મહારાષ્ટ્રમાં આવ્યા પછી આ સમાજે પોતાનો પરંપરાગત રંગકામનો વ્યવસાય ચાલુ રાખ્યો. તે સમયે વનસ્પતિ, ફળો અને ખનિજોમાંથી પાકા રંગો બનાવવાની કળામાં આ કારીગરો અત્યંત કુશળ હતા.
હૈદરાબાદ સંસ્થાનના સમયના અભ્યાસક અને વહીવટી અધિકારી સૈયદ સિરાજ-ઉલ-હસનના ‘કાસ્ટ્સ એન્ડ ટ્રાઈબ્સ ઓફ એચ. ઈ. એચ. ધ નિઝામ્સ ડોમિનિયન્સ’ પુસ્તકમાં મરાઠવાડાના અને વિશેષતઃ ગંગાખેડ વિસ્તારના ભાવસાર સમાજની જીવનશૈલી અને રંગકામનું વર્ણન છે.
આ ઐતિહાસિક નોંધો અનુસાર, કુદરતી રંગોના ઉપયોગથી કાપડ રંગવામાં અને નકશીકામ કરવામાં આ સમાજની ઈજારાશાહી હતી. તે સમયે રાજઘરાણાના વિશેષ વસ્ત્રો, સેનાના તંબુ અને ધ્વજ બનાવવાનું મહત્વનું કામ આ કારીગરો કરતા હતા. મરાઠા સામ્રાજ્ય અને પેશવા દફતરના તત્કાલીન કાગળપત્રોમાં રંગારી અને ભાવસાર કારીગરોને આપવામાં આવેલા કૌશલ્યના અને વિશ્વાસના કામના અનેક સંદર્ભો ઉપલબ્ધ છે. જેમ્સ કેમ્પબેલે સંકલિત કરેલા ‘બોમ્બે પ્રેસિડેન્સી’ના જૂના ‘ગેઝેટિયર’માં ભાવસાર સમાજના ઐતિહાસિક સ્થળાંતરનો અને પ્રામાણિક વ્યાવસાયિકતાનો અધિકૃત પુરાવો ઉપલબ્ધ છે. આ અધિકૃત દસ્તાવેજમાં તેમનો મહેનતુ, શાંતિપ્રિય અને પ્રામાણિક વ્યાવસાયિક સમાજ તરીકે ઉલ્લેખ કરેલો છે.
ગંગાખેડ ખાતેના અંબિકા દેવી મંદિરના બાંધકામમાં જૂના સમયની સ્થાનિક વાસ્તુકલાનો પ્રભાવ જોવા મળે છે. શહેરના વ્યસ્ત વિસ્તારમાં આવેલા આ મંદિરનો પરિસર વિશાળ છે. રસ્તાની બાજુમાં આવેલા પ્રવેશદ્વારમાંથી મંદિરના વિશાળ સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. આ સભામંડપમાં મધ્યમાં પ્રાચીન પથ્થરના બાંધકામનું અંબિકા દેવીનું મંદિર છે. સભામંડપમાં મૂળ મંદિર સામે એક ચોતરા પર પથ્થરની દીપમાળ છે. આ દીપમાળને સ્થાનિક ભાષામાં ‘તિકમાળ’ કહેવામાં આવે છે. કાળા પથ્થરની આ દીપમાળ મંદિરના પ્રાચીન અને ઐતિહાસિક વૈભવમાં વધારો કરે છે. મંદિરના ગર્ભગૃહમાં એટલે કે મૂળ પ્રાચીન મંદિરમાં વજ્રપીઠ પર અંબિકા દેવીની તાંદળા સ્વરૂપમાં સિંદૂરચર્ચિત મૂર્તિ છે. આ મૂર્તિને ભ્રમર, આંખો, નાક અને મોં કોતરેલા છે. આ મંદિર પર ચોરસ અને ઉપર તરફ સાંકડું થતું જતું પથ્થરનું શિખર છે. મંદિરની આસપાસ આવેલા મોટા સભામંડપનો ઉપયોગ સમાજના લોકો તેમની બેઠકો અને ધાર્મિક વિધિઓ માટે કરે છે.
ગંગાખેડમાં આવેલા ઐતિહાસિક બાલાજી મંદિર અને અંબિકા દેવી મંદિરનો એક મહત્વપૂર્ણ સંબંધ છે.
વિજયા દશમીના દિવસે ૩૦ ફૂટ ઊંચા સાગના લાકડાના રથમાં બિરાજમાન બાલાજીની ગામમાં શોભાયાત્રા કાઢવામાં આવે છે. આ રથયાત્રામાં વિદર્ભ અને મરાઠવાડાના વિવિધ ભાગોમાંથી હજારો ભક્તો ભાગ લે છે. આ યાત્રા શહેરના શનિ મંદિર, આંબેડકર નગર, દિલકશ ચોક અને મોટા મારુતિ મંદિરના માર્ગે ફરી મંદિર તરફ આવે છે. આ સમયે આ રથ ખાસ કરીને અંબિકા દેવીના મંદિર સામે રોકવામાં આવે છે. બાલાજીના તમામ હોમ અને ધાર્મિક વિધિઓ આ દેવીની સામે જ રોકાઈને કરવામાં આવે છે. આ સ્થળે દેવીની આરતી કરીને તેમનું સન્માન કર્યા પછી જ બાલાજીનો રથ આગળ વધે છે. આ પ્રથા અહીં ઘણા વર્ષોથી પાળવામાં આવે છે.
મંદિરમાં વર્ષભર વિવિધ ધાર્મિક ઉત્સવો શિસ્તબદ્ધ રીતે ઉજવવામાં આવે છે. આસો મહિનાનો નવરાત્રી ઉત્સવ અહીંનો સૌથી મોટો ઉત્સવ છે. આ નવ દિવસો દરમિયાન દેવીની રોજ નિયમિત પૂજા, અભિષેક અને આરતી કરવામાં આવે છે. ઘટસ્થાપના કરીને નવ દિવસ દેવીના વિશેષ કાર્યક્રમો થાય છે. આ સમયગાળા દરમિયાન દેવીને વિવિધ વસ્ત્રો અને આભૂષણોથી શણગારવામાં આવે છે. દેવીની આરતી માટે નવ દિવસ માનકરીઓ નિયુક્ત કરવામાં આવે છે. નવરાત્રીની અષ્ટમીના દિવસે અહીંની પ્રાચીન દીપમાળા પર અને તેના પર રહેલા મોટા ટેમ્ભા પર દીવા પ્રગટાવવામાં આવે છે. આ દીવાઓના પ્રકાશથી સમગ્ર મંદિર પરિસર ઝળહળી ઉઠે છે. દશેરાના દિવસે દેવીના સીમોલ્લંઘનથી આ ઉત્સવનું સમાપન થાય છે. આ દિવસે મંદિરમાં દેવીનો ભંડારો અને મહાપ્રસાદનું આયોજન કરવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત મંદિરમાં ચૈત્ર નવરાત્રી, ગુડી પડવો, દિવાળી અને કોજાગીરી પૂર્ણિમા જેવા તહેવારો ઉજવવામાં આવે છે. દરરોજ સવારે છ વાગ્યાથી સાંજે આઠ વાગ્યા સુધી ભક્તો આ મંદિરમાં દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ગંગાખેડ એસટી બસ સ્ટેશનથી ૧ કિમીના અંતરે
- પરભણી શહેરથી ૩૮ કિમીના અંતરે
- જિલ્લાના અનેક શહેરોમાંથી ગંગાખેડ માટે એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક: વિશ્વનાથ પુરનાળે, મો. ૯૪૦૫૩૮૮૫૧૦, પાંડુરંગ ખેડકર, મો. ૯૪૨૩૪૪૨૧૫૮
அம்பிகா தேவி கோவில்
கங்காகேட், தாலுகா கங்காகேட், மாவட்டம் பர்பணி
பர்பணி மாவட்டத்தில் கோதாவரி ஆற்றங்கரையில் அமைந்துள்ள கங்காகேட் நகரில், க்ஷத்திரிய பாவ்ஸார் சமூகத்தினரின் புகழ்பெற்ற ஸ்ரீ அம்பிகா தேவி கோவில் உள்ளது. கோதாவரி ஆற்றின் படித்துறைக்கு அருகில் அமைந்துள்ள இக்கோவில், பாவ்ஸார் சமூகத்தின் சமூக மற்றும் மத அடையாளத்தின் மையமாக கருதப்படுகிறது. வரலாற்று ரீதியாக, இத்தலம் துறவி ஜனபாயின் சக்தி பீடமாக அறியப்படுகிறது. இக்கோவில் சுமார் நானூற்று ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நிறுவப்பட்டது. இக்கோவிலையும் அதன் சுற்றுப்புறத்தையும் க்ஷத்திரிய பாவ்ஸார் அதாவது ரங்காரி சமூகத்தினர் முழுமையாக மேம்படுத்தியுள்ளனர். தங்கள் பாரம்பரிய தெய்வத்தைப் பாதுகாக்கும் நோக்கில், சமூகத்தினர் ஒன்றிணைந்து இக்கோவிலைக் கட்டியுள்ளனர். கங்காகேட் நகரம் இன்று ‘தட்சிண காசி’ என்று அழைக்கப்படுகிறது.
பண்டைய காலத்தில் ‘பிரபாவதி நகரி’ என்று புகழ்பெற்ற பர்பணி மாவட்டம் ‘சந்தநகரி’ என்று அறியப்படுகிறது. இப்பகுதி முழுவதும் ஒரு பெரிய வரலாற்று மற்றும் ஆன்மீகப் பின்னணியைக் கொண்டுள்ளது. விசோபா கேசர், துறவி நாமதேவ், பாஸ்கரபட் போரிகர், ரங்கநாத் சுவாமி மோகரிகர், ஷிர்டி சாய்பாபா, நிவ்ருத்திபுவா தாக்கூர், துகாராம் மகாராஜ் (யேலேகாவ்கர்), யோகானந்த் சரஸ்வதி மகாராஜ் என்ற காண்டா மகாராஜ், துறவி கவி யோகானந்த் சுவாமி மகாராஜ், ஸ்ரீ கிருஷ்ணாஜி மகாராஜ், சாகாராம் மகாராஜ், சுகானந்த் மகாராஜ் போன்ற துறவிகளும் மகான்களும் இங்கு வாழ்ந்துள்ளனர். துறவி ஜனபாய் அவர்களில் ஒருவர். துறவி நாமதேவரின் பரம பக்தையான துறவி ஜனபாய், பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டில் இதே கங்காகேட் கிராமத்தின் ராஜேந்திர பேட்டையில் வசித்த ஒரு குடும்பத்தில் பிறந்தார்.
துறவி ஜனபாயின் பிறந்த இடமாக இப்பட்டணம் பல நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. துறவி நாமதேவரின் அபங்கங்களிலும், வர்க்கரி சம்பிரதாயத்தின் பண்டைய இலக்கியங்களிலும் இப்பட்டணம் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
வரலாற்றுப் பதிவுகளின்படி, இப்பட்டணம் முன்பு ஒரு முக்கிய வணிக மற்றும் மத மையமாக இருந்தது. பர்பணி மாவட்டத்தின் ‘கெசட்டியர்’ பதிவுகளின்படி, மராத்வாடா பகுதி ஹைதராபாத் நிஜாமின் ஆட்சியின் கீழ் இருந்தபோது, கங்காகேட் குண்டல்கர் குடும்பத்தின் ஜாகிராக இருந்தது. குண்டல்கர் ஜாகிர்தார்கள் இப்பட்டணத்தின் நிர்வாக அமைப்பு மற்றும் பழைய கட்டிடங்களின் கட்டுமானத்தில் பெரும் பங்களிப்பைச் செய்துள்ளனர். அன்றைய பிரிட்டிஷ் மற்றும் நிஜாமின் வருவாய் பதிவுகள் இப்பட்டணம் ஒரு முக்கிய நிர்வாக மையமாக இருந்ததை தெளிவுபடுத்துகின்றன. இக்காலத்தில், இப்பட்டணத்தில் பல பெரிய மாளிகைகள், நிர்வாக கட்டிடங்கள் மற்றும் வரி வசூல் மையங்கள் கட்டப்பட்டன. ஹைதராபாத் விடுதலைப் போராட்டத்தில் இங்கிருந்த குடிமக்கள் தீவிரமாகப் பங்கேற்றதற்கான குறிப்புகள் மகாராஷ்டிரா அரசின் சுதந்திரப் போராட்ட ஆவணங்களில் கிடைக்கின்றன. இங்குள்ள வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க பாலாஜி கோவில், ஜாகிர்தார்களின் மாளிகைகள் மற்றும் பிற பழைய கட்டிடங்களின் கட்டுமானத்தில் அன்றைய மராட்டிய மற்றும் உள்ளூர் கட்டிடக்கலையின் தாக்கம் காணப்படுகிறது.
கங்காகேட்டில் உள்ள கோதாவரி ஆற்றங்கரையில் அமைந்துள்ள அம்பிகா தேவி கோவில், க்ஷத்திரிய பாவ்ஸார் சமூகத்தின் வரலாற்று இருப்பையும் நீண்ட போராட்டத்தையும் சாட்சியப்படுத்துகிறது. பாரம்பரிய ஜவுளித் தொழில் மற்றும் சாயமிடுதலுடன் தொடர்புடைய இச்சமூகம் முக்கியமாக வடமேற்கு இந்தியாவின் ராஜஸ்தான் மற்றும் குஜராத் பகுதிகளில் தோன்றியது.
இச்சமூகம் பூர்வீகமாக க்ஷத்திரிய வர்ணத்தைச் சேர்ந்தது. புராணக் குறிப்புகளின்படி, பரசுராமரின் படையெடுப்பின் போது தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள, இச்சமூகத்தின் முன்னோர்கள் ஆயுதங்களைக் கீழே வைத்துவிட்டு ஹிங்லாஜ் மாதா மற்றும் அம்பிகா மாதாவை அடைக்கலம் புகுந்தனர். தேவி அவர்களுக்கு அபயம் அளித்தாள் என்ற நம்பிக்கையிலிருந்து, அவர்கள் அம்பிகா தேவியை மையமாகக் கொண்டு இந்தியா முழுவதும் கோவில்களைக் கட்டினர். கங்காகேட்டில் உள்ள இக்கோவில் இதற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு.
பரசுராமரின் காலத்தில் தங்கள் உண்மையான அடையாளத்தை மறைக்க, அவர்கள் சாயமிடுதல் மற்றும் துணி அச்சிடும் தொழிலை ஏற்றுக்கொண்டாலும், அவர்களின் பெயரில் ‘க்ஷத்திரிய’ என்ற சொல் அவர்களின் பூர்வீக வர்ணம் காரணமாக நிலைத்திருந்தது. பிரிட்டிஷ் அதிகாரி மற்றும் மானுடவியலாளர் ஆர். ஈ. அந்தோவன் தனது ‘தி ட்ரைப்ஸ் அண்ட் காஸ்ட்ஸ் ஆஃப் பாம்பே’ என்ற புத்தகத்தில் பாவ்ஸார் சமூகத்தின் இந்த தோற்றம் மற்றும் சாயமிடும் தொழிலைப் பற்றி விரிவாகப் பதிவு செய்துள்ளார். பின்னர் இச்சமூகம் தொழில் தேடி ராஜஸ்தான் மற்றும் குஜராத்திலிருந்து மகாராஷ்டிரா, மத்தியப் பிரதேசம் மற்றும் தென்னிந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளுக்கு பெருமளவில் குடிபெயர்ந்தது. மகாராஷ்டிராவுக்கு வந்த பிறகு, இச்சமூகம் தங்கள் பாரம்பரிய சாயமிடும் தொழிலைத் தொடர்ந்தது. அக்காலத்தில் தாவரங்கள், பழங்கள் மற்றும் கனிமங்களிலிருந்து நிரந்தர சாயங்களைத் தயாரிக்கும் கலையில் இக்கலைஞர்கள் மிகவும் திறமையானவர்களாக இருந்தனர்.
ஹைதராபாத் சமஸ்தான காலத்தைச் சேர்ந்த ஆய்வாளர் மற்றும் நிர்வாக அதிகாரி சையத் சிராஜ்-உல்-ஹசன் தனது ‘காஸ்ட்ஸ் அண்ட் ட்ரைப்ஸ் ஆஃப் எச். இ. எச். தி நிஜாம்ஸ் டொமினியன்ஸ்’ என்ற புத்தகத்தில் மராத்வாடா மற்றும் குறிப்பாக கங்காகேட் பகுதியில் உள்ள பாவ்ஸார் சமூகத்தின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் சாயமிடுதலைப் பற்றி விவரித்துள்ளார்.
இந்த வரலாற்றுப் பதிவுகளின்படி, இயற்கை சாயங்களைப் பயன்படுத்தி துணிகளுக்கு வண்ணம் தீட்டுவதிலும், வடிவமைப்பதிலும் இச்சமூகத்திற்கு ஏகபோகம் இருந்தது. அக்காலத்தில் அரச குடும்பங்களின் சிறப்பு ஆடைகள், இராணுவ கூடாரங்கள் மற்றும் கொடிகளைத் தயாரிக்கும் முக்கியமான பணியை இக்கலைஞர்கள் செய்து வந்தனர். மராட்டியப் பேரரசு மற்றும் பேஷ்வா தப்தரில் உள்ள அன்றைய ஆவணங்களில் ரங்காரி மற்றும் பாவ்ஸார் கலைஞர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட திறமை மற்றும் நம்பிக்கையின் பணிக்கான பல குறிப்புகள் கிடைக்கின்றன. ஜேம்ஸ் கேம்ப்பெல் தொகுத்த ‘பாம்பே பிரசிடென்சி’யின் பழைய ‘கெசட்டியர்’ இல் பாவ்ஸார் சமூகத்தின் வரலாற்று இடப்பெயர்வு மற்றும் நேர்மையான தொழில்முறைக்கான அதிகாரப்பூர்வ ஆதாரம் உள்ளது. இந்த அதிகாரப்பூர்வ ஆவணத்தில் அவர்கள் கடின உழைப்பாளிகள், அமைதியானவர்கள் மற்றும் நேர்மையான தொழில்முறை சமூகம் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
கங்காகேட்டில் உள்ள அம்பிகா தேவி கோவிலின் கட்டுமானத்தில் பழைய கால உள்ளூர் கட்டிடக்கலையின் தாக்கம் காணப்படுகிறது. நகரின் பரபரப்பான பகுதியில் அமைந்துள்ள இக்கோவில் வளாகம் விசாலமானது. சாலைக்கு அருகில் உள்ள நுழைவாயில் வழியாக கோவிலின் விசாலமான சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். இந்த சபா மண்டபத்தின் மையத்தில் பண்டைய கற்களால் கட்டப்பட்ட அம்பிகா தேவி கோவில் உள்ளது. சபா மண்டபத்தில் மூல கோவிலுக்கு முன்னால் ஒரு மேடையில் கற்களால் ஆன தீபமாலை உள்ளது. இந்த தீபமாலை உள்ளூர் மொழியில் ‘திக்மால்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. கருங்கல்லால் ஆன இந்த தீபமாலை கோவிலின் பண்டைய மற்றும் வரலாற்றுப் பெருமைக்கு மேலும் அழகு சேர்க்கிறது. கோவிலின் கருவறையில் அதாவது மூல பண்டைய கோவிலில் வஜ்ரபீடத்தில் அம்பிகா தேவியின் தாந்தலா வடிவத்தில் குங்குமம் பூசப்பட்ட சிலை உள்ளது. இந்த சிலைக்கு புருவங்கள், கண்கள், மூக்கு மற்றும் வாய் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இக்கோவிலின் மேல் சதுர வடிவமும், மேல்நோக்கி குறுகிச் செல்லும் கற்களால் ஆன சிகரமும் உள்ளது. கோவிலைச் சுற்றியுள்ள பெரிய சபா மண்டபத்தை சமூகத்தினர் தங்கள் கூட்டங்கள் மற்றும் மத சடங்குகளுக்குப் பயன்படுத்துகின்றனர்.
கங்காகேட்டில் உள்ள வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க பாலாஜி கோவில் மற்றும் அம்பிகா தேவி கோவில் ஆகியவற்றுக்கு ஒரு முக்கியமான தொடர்பு உள்ளது.
விஜயதசமி அன்று 30 அடி உயரமுள்ள தேக்கு மரத் தேரில் பாலாஜியின் ஊர்வலம் கிராமத்தின் வழியாக நடத்தப்படுகிறது. இந்த ரத யாத்திரையில் விதர்பா மற்றும் மராத்வாடாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் இருந்து ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் பங்கேற்கின்றனர். இந்த யாத்திரை நகரத்தின் சனி மந்திர், அம்பேத்கர் நகர், தில்கஷ் சௌக் மற்றும் மோட்டா மாருதி மந்திர் வழியாக மீண்டும் கோவிலை வந்தடைகிறது. இந்த நேரத்தில், தேர் அம்பிகா தேவி கோவிலுக்கு முன்னால் நிறுத்தப்படுகிறது. பாலாஜியின் அனைத்து ஹோமங்களும் மற்றும் மத சடங்குகளும் இந்த தேவிக்கு முன்னால் நின்று செய்யப்படுகின்றன. இந்த இடத்தில் தேவிக்கு ஆரத்தி செய்யப்பட்டு, அவளுக்கு மரியாதை செலுத்திய பின்னரே பாலாஜியின் தேர் முன்னோக்கி நகர்கிறது. இந்த வழக்கம் பல ஆண்டுகளாக இங்கு பின்பற்றப்படுகிறது.
கோவிலில் ஆண்டு முழுவதும் பல்வேறு மத விழாக்கள் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட முறையில் கொண்டாடப்படுகின்றன. அஸ்வின் மாதத்தில் வரும் நவராத்திரி விழா இங்கு நடைபெறும் மிகப்பெரிய விழாவாகும். இந்த ஒன்பது நாட்களில் தேவிக்கு தினமும் வழக்கமான பூஜை, அபிஷேகம் மற்றும் ஆரத்தி செய்யப்படுகிறது. கடஸ்தாபனம் செய்யப்பட்டு ஒன்பது நாட்கள் தேவிக்கு சிறப்பு நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன. இந்த நாட்களில் தேவிக்கு பல்வேறு ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது. தேவியின் ஆரத்திக்காக ஒன்பது நாட்கள் மரியாதைக்குரியவர்கள் நியமிக்கப்படுகிறார்கள். நவராத்திரியின் அஷ்டமி அன்று இங்குள்ள பழமையான தீபமாலை மற்றும் அதன் மீதுள்ள பெரிய தீபத்தில் விளக்குகள் ஏற்றப்படுகின்றன. இந்த விளக்குகளின் ஒளியால் கோவில் வளாகம் முழுவதும் பிரகாசமாகிறது. தசரா அன்று தேவியின் சீமோல்லங்கனத்துடன் இந்த விழா நிறைவடைகிறது. இந்த நாளில் கோவிலில் தேவியின் பண்டாரா மற்றும் மகாபிரசாதம் ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. அத்துடன், கோவிலில் சைத்ர நவராத்திரி, குடிபட்வா, தீபாவளி மற்றும் கோஜாகிரி பௌர்ணமி போன்ற பண்டிகைகள் கொண்டாடப்படுகின்றன. தினமும் காலை ஆறு மணி முதல் இரவு எட்டு மணி வரை பக்தர்கள் இந்த கோவிலில் தரிசனம் செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கங்காகேட் எஸ்.டி. பேருந்து நிலையத்திலிருந்து 1 கி.மீ. தொலைவில்
- பர்பானி நகரத்திலிருந்து 38 கி.மீ. தொலைவில்
- மாவட்டத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து கங்காகேட்டிற்கு எஸ்.டி. வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- சுற்றுவட்டாரத்தில் தங்குவதற்கும், காலை உணவிற்கும் பல விருப்பங்கள்
- தொடர்பு: விஸ்வநாத் பூர்னாலே, மொ. 9405388510, பாண்டுரங் கேட்கர், மொ. 9423442158
అంబికా దేవి మందిరం
గంగాఖేడ్, తా. గంగాఖేడ్, జి. పర్భణి
పర్భణి జిల్లాలోని గోదావరి నది తీరాన వెలసిన గంగాఖేడ్ నగరంలో క్షత్రియ భావసార్ సమాజానికి చెందిన శ్రీ అంబికా దేవి ప్రసిద్ధ మందిరం ఉంది. గోదావరి నది ఘాట్ సమీపంలో ఉన్న ఈ మందిరం భావసార్ సమాజం యొక్క సామాజిక మరియు మతపరమైన గుర్తింపుకు కేంద్రంగా పరిగణించబడుతుంది. చారిత్రకపరంగా ఈ ప్రదేశం సన్త్ జనబాయి శక్తిపీఠంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ మందిరం సుమారు నాలుగున్నర వందల సంవత్సరాల క్రితం స్థాపించబడింది. ఈ మందిరం మరియు పరిసర ప్రాంతాల అభివృద్ధిని క్షత్రియ భావసార్ అంటే రంగారి సమాజం చేసింది. తమ సాంప్రదాయ దేవతను సంరక్షించాలనే ఉద్దేశ్యంతో సమాజం కలిసి ఈ నిర్మాణాన్ని నిర్మించింది. గంగాఖేడ్ నగరం నేడు ‘దక్షిణ కాశీ’ పేరుతో ప్రసిద్ధి చెందింది.
ప్రాచీన కాలంలో ‘ప్రభావతి నగరి’గా ప్రసిద్ధి చెందిన పర్భణి జిల్లా ‘సంతనగరి’గా గుర్తింపు పొందింది. ఈ ప్రాంతం మొత్తానికి గొప్ప చారిత్రక మరియు ఆధ్యాత్మిక నేపథ్యం ఉంది. విసోబా ఖేచర్, సన్త్ నామ్దేవ్, భాస్కరభట్ట బోరికర్, రంగనాథ్ స్వామి మోగరికర్, షిర్డీ సాయిబాబా, నివృత్తిబువా ఠాకూర్, తుకారాం మహారాజ్ (యేళేగావ్కర్), యోగానంద్ సరస్వతి మహారాజ్ అలియాస్ గాండా మహారాజ్, సన్త్కవి యోగానంద్ స్వామి మహారాజ్, శ్రీకృష్ణాజీ మహారాజ్, సఖారాం మహారాజ్, శుకానంద్ మహారాజ్ వంటి సన్తులు మరియు మహాపురుషులు ఇక్కడ నివసించారు. సన్త్ జనబాయి వారిలో ఒకరు. సన్త్ నామ్దేవ్ పరమభక్తురాలైన సన్త్ జనబాయి పదమూడవ శతాబ్దంలో ఇదే గంగాఖేడ్ గ్రామంలోని రాజేంద్ర పేటలో నివసించే ఒక కుటుంబంలో జన్మించారు.
సన్త్ జనబాయి జన్మస్థలంగా ఈ నగరం గురించి అనేక గ్రంథాలలో ప్రస్తావించబడింది. సన్త్ నామ్దేవ్ అభంగాలలో మరియు వార్కరీ సంప్రదాయం యొక్క ప్రాచీన సాహిత్యంలో కూడా ఈ నగరం ప్రస్తావన ఉంది.
చారిత్రక రికార్డుల ప్రకారం, ఈ నగరం గతంలో ఒక ప్రధాన వ్యాపార మరియు మతపరమైన కేంద్రంగా ఉండేది. పర్భణి జిల్లా ‘గెజిటియర్’లోని రికార్డుల ప్రకారం, మరాఠ్వాడా ప్రాంతం హైదరాబాద్ నిజాం పాలనలో ఉన్నప్పుడు గంగాఖేడ్ కుండల్కర్ కుటుంబానికి చెందిన జాగీర్. కుండల్కర్ జాగీర్దారులు ఈ నగరం యొక్క పరిపాలనా వ్యవస్థలో మరియు పాత నిర్మాణాల నిర్మాణంలో గొప్ప కృషి చేశారు. నాటి బ్రిటిష్ మరియు నిజాం రెవెన్యూ రికార్డుల నుండి ఈ నగరం ఒక ప్రధాన పరిపాలనా కేంద్రంగా స్పష్టమవుతుంది. ఈ కాలంలో నగరంలో అనేక పెద్ద వాడలు, పరిపాలనా భవనాలు మరియు పన్ను వసూలు కేంద్రాలు నిర్మించబడ్డాయి. హైదరాబాద్ విమోచన సంగ్రామంలో ఇక్కడి పౌరులు చురుకుగా పాల్గొన్నారు అని మహారాష్ట్ర ప్రభుత్వం యొక్క స్వాతంత్ర్య పోరాట పత్రాలలో లభ్యమవుతుంది. ఇక్కడి చారిత్రక బాలాజీ మందిరం, జాగీర్దారుల వాడలు మరియు ఇతర పాత నిర్మాణాల నిర్మాణంలో నాటి మరాఠా మరియు స్థానిక వాస్తుశిల్పం ప్రభావం కనిపిస్తుంది.
గంగాఖేడ్ లోని గోదావరి తీరాన ఉన్న అంబికా దేవి మందిరం క్షత్రియ భావసార్ సమాజం యొక్క చారిత్రక ఉనికిని మరియు సుదీర్ఘ పోరాటాన్ని తెలియజేస్తుంది. సాంప్రదాయ వస్త్ర పరిశ్రమ మరియు రంగుల పనితో అనుసంధానించబడిన ఈ సమాజం ప్రధానంగా వాయువ్య భారతదేశంలోని రాజస్థాన్ మరియు గుజరాత్ ప్రాంతాలలో ఉద్భవించింది.
ఈ సమాజం మూలతః క్షత్రియ వర్ణానికి చెందినది. పౌరాణిక సూచనల ప్రకారం, పరశురాముని దండయాత్ర సమయంలో తమను తాము రక్షించుకోవడానికి ఈ సమాజ పూర్వీకులు ఆయుధాలు వదిలి హింగ్లాజ్ మాత మరియు అంబికా మాత ఆశ్రయం పొందారు. దేవి వారికి అభయం ఇచ్చిందని, ఈ విశ్వాసం నుండే వారు అంబికా దేవిని కేంద్రంగా చేసుకుని దేశవ్యాప్తంగా ఆమె ఆలయాలను నిర్మించారు. గంగాఖేడ్ లోని ఈ మందిరం దీనికి ఒక గొప్ప ఉదాహరణ.
పరశురాముని కాలంలో తమ అసలు గుర్తింపును దాచుకోవడానికి వారు రంగుల పని మరియు వస్త్ర ముద్రణ వ్యాపారాన్ని స్వీకరించినప్పటికీ, మూల వర్ణం కారణంగా వారి పేరులో ‘క్షత్రియ’ అనే పదం అలాగే ఉండిపోయింది. బ్రిటిష్ అధికారి మరియు మానవశాస్త్రవేత్త ఆర్. ఇ. ఎన్థోవెన్ తన ‘ది ట్రైబ్స్ అండ్ కాస్ట్స్ ఆఫ్ బాంబే’ అనే పుస్తకంలో భావసార్ సమాజం యొక్క ఈ ఉత్పత్తిని మరియు రంగుల పని వ్యాపారాన్ని వివరంగా నమోదు చేశారు. తరువాత ఈ సమాజం వ్యాపారం కోసం రాజస్థాన్ మరియు గుజరాత్ నుండి మహారాష్ట్ర, మధ్యప్రదేశ్ మరియు దక్షిణ భారతదేశంలోని వివిధ ప్రాంతాలకు పెద్ద ఎత్తున వలస వెళ్లింది. మహారాష్ట్రకు వచ్చిన తర్వాత ఈ సమాజం తమ సాంప్రదాయ రంగుల పని వ్యాపారాన్ని కొనసాగించింది. ఆ కాలంలో మొక్కలు, పండ్లు మరియు ఖనిజాల నుండి పక్కా రంగులను తయారుచేసే కళలో ఈ కళాకారులు అత్యంత నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు.
హైదరాబాద్ సంస్థానం కాలంలోని పరిశోధకుడు మరియు పరిపాలనా అధికారి సయ్యద్ సిరాజ్-ఉల్-హసన్ తన ‘కాస్ట్స్ అండ్ ట్రైబ్స్ ఆఫ్ హెచ్. ఇ. హెచ్. ది నిజామ్స్ డొమినియన్స్’ అనే పుస్తకంలో మరాఠ్వాడాలోని మరియు ముఖ్యంగా గంగాఖేడ్ ప్రాంతంలోని భావసార్ సమాజం యొక్క జీవనశైలి మరియు రంగుల పనిని వర్ణించారు.
ఈ చారిత్రక రికార్డుల ప్రకారం, సహజ రంగులను ఉపయోగించి వస్త్రాలకు రంగులు వేయడం మరియు నమూనాలు వేయడంలో ఈ సమాజానికి గుత్తాధిపత్యం ఉండేది. ఆ కాలంలో రాజకుటుంబాల ప్రత్యేక వస్త్రాలు, సైన్యం యొక్క గుడారాలు మరియు జెండాలను తయారుచేసే ముఖ్యమైన పనిని ఈ కళాకారులు చేసేవారు. మరాఠా సామ్రాజ్యం మరియు పీష్వా దప్తర్లోని నాటి పత్రాలలో రంగారి మరియు భావసార్ కళాకారులకు ఇచ్చిన నైపుణ్యం మరియు విశ్వసనీయమైన పనులకు అనేక సూచనలు లభ్యమవుతాయి. జేమ్స్ క్యాంప్బెల్ సంకలనం చేసిన ‘బాంబే ప్రెసిడెన్సీ’ యొక్క పాత ‘గెజిటియర్’లో భావసార్ సమాజం యొక్క చారిత్రక వలస మరియు నిజాయితీగల వృత్తిపరమైనతకు అధికారిక రుజువు లభ్యమవుతుంది. ఈ అధికారిక పత్రంలో వారిని కష్టపడే, శాంతియుత మరియు నిజాయితీగల వృత్తిపరమైన సమాజంగా పేర్కొన్నారు.
గంగాఖేడ్ లోని అంబికా దేవి మందిరం నిర్మాణంలో పాత కాలపు స్థానిక వాస్తుశిల్పం ప్రభావం కనిపిస్తుంది. నగరం యొక్క రద్దీ ప్రాంతంలో ఉన్న ఈ మందిరం ప్రాంగణం విశాలంగా ఉంది. రహదారి పక్కన ఉన్న ప్రవేశద్వారం నుండి మందిరం యొక్క విశాలమైన సభామండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ఈ సభామండపంలో మధ్యలో ప్రాచీన రాతి నిర్మాణంతో అంబికా దేవి మందిరం ఉంది. సభామండపంలో మూల మందిరం ముందు ఒక వేదికపై రాతి దీపమాల ఉంది. ఈ దీపమాలను స్థానిక భాషలో ‘తిక్మాల్’ అని అంటారు. నల్ల రాతితో చేసిన ఈ దీపమాల మందిరం యొక్క ప్రాచీన మరియు చారిత్రక వైభవానికి మరింత శోభను ఇస్తుంది. మందిరం యొక్క గర్భగుడిలో అంటే మూల ప్రాచీన మందిరంలో వజ్రపీఠంపై అంబికా దేవి తాండళ రూపంలో సింధూరంతో పూసిన విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహానికి కనుబొమ్మలు, కళ్ళు, ముక్కు మరియు నోరు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఈ మందిరంపై చతురస్రాకార మరియు పైకి సన్నగా వెళ్ళే రాతి శిఖరం ఉంది. మందిరం చుట్టూ ఉన్న పెద్ద సభామండపాన్ని సమాజంలోని ప్రజలు తమ సమావేశాలు మరియు మతపరమైన కార్యక్రమాల కోసం ఉపయోగిస్తారు.
గంగాఖేడ్ లోని చారిత్రక బాలాజీ మందిరం మరియు అంబికా దేవి మందిరానికి ఒక ముఖ్యమైన సంబంధం ఉంది.
విజయదశమి రోజున 30 అడుగుల ఎత్తైన టేకు చెక్క రథంలో బాలజీని గ్రామం గుండా ఊరేగిస్తారు. ఈ రథయాత్రలో విదర్భ మరియు మరాఠ్వాడాలోని వివిధ ప్రాంతాల నుండి వేలాది మంది భక్తులు పాల్గొంటారు. నగరంలోని శని మందిరం, అంబేద్కర్ నగర్, దిల్ఖుష్ చౌక్ మరియు మోటా మారుతి మందిరం మీదుగా ఈ యాత్ర తిరిగి ఆలయానికి చేరుకుంటుంది. ఈ సమయంలో, రథాన్ని ప్రత్యేకంగా అంబికా దేవి ఆలయం ముందు ఆపుతారు. బాలజీ యొక్క అన్ని హోమాలు మరియు మతపరమైన ఆచారాలు ఈ దేవత ముందు ఆగి నిర్వహిస్తారు. ఈ ప్రదేశంలో దేవతకు హారతి ఇచ్చి, ఆమెను గౌరవించిన తర్వాతే బాలజీ రథం ముందుకు కదులుతుంది. ఈ ఆచారం చాలా సంవత్సరాలుగా ఇక్కడ పాటిస్తున్నారు.
ఆలయంలో ఏడాది పొడవునా వివిధ మతపరమైన ఉత్సవాలు క్రమబద్ధంగా జరుపుకుంటారు. అశ్విన్ మాసంలో వచ్చే నవరాత్రి ఉత్సవం ఇక్కడ అతిపెద్ద ఉత్సవం. ఈ తొమ్మిది రోజులలో, దేవతకు ప్రతిరోజూ క్రమం తప్పకుండా పూజ, అభిషేకం మరియు హారతి నిర్వహిస్తారు. ఘటస్థాపన చేసి తొమ్మిది రోజులు దేవతకు ప్రత్యేక కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. ఈ సమయంలో దేవతను వివిధ వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలతో అలంకరిస్తారు. దేవత హారతి కోసం తొమ్మిది రోజులు మన్కరీలను నియమిస్తారు. నవరాత్రి అష్టమి రోజున, ఇక్కడి పురాతన దీపమాలపై మరియు దానిపై ఉన్న పెద్ద టెంభంపై దీపాలు వెలిగిస్తారు. ఈ దీపాల కాంతితో ఆలయ ప్రాంగణం మొత్తం వెలిగిపోతుంది. దసరా రోజున దేవత యొక్క సీమోల్లంఘనంతో ఈ ఉత్సవం ముగుస్తుంది. ఈ రోజున ఆలయంలో దేవత యొక్క భండారా మరియు మహాప్రసాదం ఏర్పాటు చేస్తారు. దీంతో పాటు, ఆలయంలో చైత్ర నవరాత్రి, గుడిపడ్వా, దీపావళి మరియు కోజాగిరి పౌర్ణమి పండుగలు జరుపుకుంటారు. ప్రతిరోజూ ఉదయం ఆరు గంటల నుండి రాత్రి ఎనిమిది గంటల వరకు భక్తులు ఈ ఆలయంలో దర్శనం చేసుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- గంగాఖేడ్ ఎస్టీ బస్ స్టాండ్ నుండి 1 కి.మీ. దూరం
- పర్భణి నగరం నుండి 38 కి.మీ. దూరం
- జిల్లాలోని అనేక నగరాల నుండి గంగాఖేడ్ కోసం ఎస్టీ సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు
- సంప్రదించండి: విశ్వనాథ్ పూర్ణాలే, మో. 9405388510, పాండురంగ్ ఖేడ్కర్, మో. 9423442158
അംബികാ ദേവി ക്ഷേത്രം
ഗംഗാഖേഡ്, താലൂക്ക് ഗംഗാഖേഡ്, ജില്ല പർഭണി
പർഭണി ജില്ലയിലെ ഗോദാവരി നദിയുടെ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഗംഗാഖേഡ് നഗരത്തിൽ ക്ഷത്രിയ ഭാവ്സാർ സമുദായത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ ശ്രീ അംബികാ ദേവി ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഗോദാവരി നദിയുടെ ഘാട്ടിനോട് ചേർന്ന് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ഭാവ്സാർ സമുദായത്തിന്റെ സാമൂഹികവും മതപരവുമായ സ്വത്വത്തിന്റെ ഒരു കേന്ദ്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ചരിത്രപരമായി ഈ സ്ഥലം സന്ത് ജനാബായിയുടെ ശക്തിപീഠമായി അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രം ഏകദേശം നാനൂറ്റമ്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പാണ് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെയും പരിസരത്തിന്റെയും പൂർണ്ണമായ വികസനം ക്ഷത്രിയ ഭാവ്സാർ അഥവാ രംഗാരി സമുദായമാണ് നടത്തിയത്. തങ്ങളുടെ പരമ്പരാഗത ദേവതയെ സംരക്ഷിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ സമുദായം ഒത്തുചേർന്ന് ഈ നിർമ്മിതിക്ക് രൂപം നൽകി. ഗംഗാഖേഡ് നഗരം ഇന്ന് ‘ദക്ഷിണ കാശി’ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു.
പുരാതന കാലത്ത് ‘പ്രഭാവതി നഗരി’ എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധമായിരുന്ന പർഭണി ജില്ല ‘സന്തനഗരി’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രദേശത്തിന് വലിയ ചരിത്രപരവും ആത്മീയവുമായ പശ്ചാത്തലമുണ്ട്. വിസോബ ഖേചർ, സന്ത് നാംദേവ്, ഭാസ്കരഭട്ട് ബോറിക്കർ, രംഗനാഥ് സ്വാമി മോഗ്രിക്കർ, ഷിർദിയിലെ സായിബാബ, നിവൃതിബുവ താക്കൂർ, തുക്കാറാം മഹാരാജ് (യേലേഗാവ്കർ), യോഗാനന്ദ് സരസ്വതി മഹാരാജ് എന്ന ഗാണ്ടാ മഹാരാജ്, സന്ത്കവി യോഗാനന്ദ് സ്വാമി മഹാരാജ്, ശ്രീകൃഷ്ണാജി മഹാരാജ്, സഖാറാം മഹാരാജ്, ശുക്കാനന്ദ് മഹാരാജ് തുടങ്ങിയ സന്യാസിവര്യന്മാരും മഹാപുരുഷന്മാരും ഇവിടെ ജീവിച്ചിരുന്നു. സന്ത് ജനാബായി അവരിൽ ഒരാളാണ്. സന്ത് നാംദേവിന്റെ പരമഭക്തയായിരുന്ന സന്ത് ജനാബായി പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇതേ ഗംഗാഖേഡ് ഗ്രാമത്തിലെ രാജേന്ദ്ര പേട്ടിൽ താമസിച്ചിരുന്ന ഒരു കുടുംബത്തിലാണ് ജനിച്ചത്.
സന്ത് ജനാബായിയുടെ ജന്മസ്ഥലം എന്ന നിലയിൽ ഈ നഗരത്തെക്കുറിച്ച് പല ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും പരാമർശമുണ്ട്. സന്ത് നാംദേവിന്റെ അഭംഗങ്ങളിലും വാർക്കരി സമ്പ്രദായത്തിന്റെ പുരാതന സാഹിത്യത്തിലും ഈ നഗരത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശങ്ങൾ കാണാം.
ചരിത്രപരമായ രേഖകൾ പ്രകാരം ഈ നഗരം മുൻപ് ഒരു പ്രധാന വ്യാപാര-മത കേന്ദ്രമായിരുന്നു. പർഭണി ജില്ലയുടെ ‘ഗസറ്റിയറി’ലെ രേഖകൾ പ്രകാരം മറാഠ്വാഡ പ്രദേശം ഹൈദരാബാദിലെ നിസാമിന്റെ ഭരണത്തിൻ കീഴിലായിരുന്നപ്പോൾ ഗംഗാഖേഡ് കുണ്ടൽക്കർ കുടുംബത്തിന്റെ ജാഗീർ ആയിരുന്നു. കുണ്ടൽക്കർ ജാഗീർദാർമാർ ഈ നഗരത്തിന്റെ ഭരണപരമായ രൂപകൽപ്പനയിലും പഴയ കെട്ടിടങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിലും വലിയ സംഭാവനകൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. അക്കാലത്തെ ബ്രിട്ടീഷ്, നിസാം ഭരണകൂടങ്ങളുടെ റവന്യൂ രേഖകളിൽ നിന്ന് ഈ നഗരം ഒരു പ്രധാന ഭരണ കേന്ദ്രമായിരുന്നു എന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ നഗരത്തിൽ നിരവധി വലിയ കൊട്ടാരങ്ങളും ഭരണപരമായ കെട്ടിടങ്ങളും നികുതി പിരിവ് കേന്ദ്രങ്ങളും നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. ഹൈദരാബാദ് വിമോചന സമരത്തിൽ ഇവിടുത്തെ പൗരന്മാർ സജീവമായി പങ്കെടുത്തതിന്റെ രേഖകൾ മഹാരാഷ്ട്ര സർക്കാരിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യസമര രേഖകളിൽ ലഭ്യമാണ്. ഇവിടുത്തെ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ബാലാജി ക്ഷേത്രം, ജാഗീർദാർമാരുടെ കൊട്ടാരങ്ങൾ, മറ്റ് പഴയ കെട്ടിടങ്ങൾ എന്നിവയുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ അക്കാലത്തെ മറാഠാ, പ്രാദേശിക വാസ്തുവിദ്യയുടെ സ്വാധീനം കാണാം.
ഗംഗാഖേഡിലെ ഗോദാവരി തീരത്തുള്ള അംബികാ ദേവി ക്ഷേത്രം ക്ഷത്രിയ ഭാവ്സാർ സമുദായത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ നിലനിൽപ്പിനും നീണ്ട പോരാട്ടത്തിനും സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത വസ്ത്രനിർമ്മാണവും ചായം പൂശലുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഈ സമുദായത്തിന്റെ ഉത്ഭവം പ്രധാനമായും വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലെ രാജസ്ഥാൻ, ഗുജറാത്ത് എന്നീ പ്രദേശങ്ങളിലാണ്.
ഈ സമുദായം യഥാർത്ഥത്തിൽ ക്ഷത്രിയ വർണ്ണത്തിൽപ്പെട്ടതായിരുന്നു. പുരാണപരമായ പരാമർശങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, പരശുരാമന്റെ സൈനിക നീക്കങ്ങളുടെ സമയത്ത് സ്വയം രക്ഷിക്കാൻ ഈ സമുദായത്തിന്റെ പൂർവ്വികർ ആയുധങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് ഹിംഗ്ലാജ് മാതാവിനെയും അംബികാ മാതാവിനെയും ആശ്രയിച്ചു. ദേവി അവർക്ക് അഭയം നൽകി എന്ന വിശ്വാസത്തിൽ നിന്നാണ് അവർ അംബികാ ദേവിയെ കേന്ദ്രീകരിച്ച് രാജ്യത്തുടനീളം ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചത്. ഗംഗാഖേഡിലെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ ഇതിന് ഒരു ഉത്തമ ഉദാഹരണമാണ്.
പരശുരാമന്റെ കാലത്ത് തങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വം മറച്ചുവെക്കാൻ അവർ ചായം പൂശലും തുണി അച്ചടിയും ഒരു ഉപജീവനമാർഗ്ഗമായി സ്വീകരിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും അവരുടെ യഥാർത്ഥ വർണ്ണം കാരണം ‘ക്ഷത്രിയ’ എന്ന വാക്ക് അവരുടെ പേരിൽ നിലനിന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥനും നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞനുമായ ആർ. ഇ. എൻതോവൻ തന്റെ ‘ദി ട്രൈബ്സ് ആൻഡ് കാസ്റ്റ്സ് ഓഫ് ബോംബെ’ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഭാവ്സാർ സമുദായത്തിന്റെ ഈ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചും ചായം പൂശൽ വ്യവസായത്തെക്കുറിച്ചും വിശദമായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പിന്നീട് ഈ സമുദായം ഉപജീവനമാർഗ്ഗം തേടി രാജസ്ഥാനിൽ നിന്നും ഗുജറാത്തിൽ നിന്നും മഹാരാഷ്ട്ര, മധ്യപ്രദേശ്, ദക്ഷിണേന്ത്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് വലിയ തോതിൽ കുടിയേറി. മഹാരാഷ്ട്രയിൽ എത്തിയ ശേഷം ഈ സമുദായം തങ്ങളുടെ പരമ്പരാഗത ചായം പൂശൽ വ്യവസായം തുടർന്നു. അക്കാലത്ത് സസ്യങ്ങൾ, പഴങ്ങൾ, ധാതുക്കൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് സ്ഥിരമായ നിറങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന കലയിൽ ഈ കരകൗശല വിദഗ്ധർ അതീവ നിപുണരായിരുന്നു.
ഹൈദരാബാദ് സംസ്ഥാനത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ പണ്ഡിതനും ഭരണാധികാരിയുമായിരുന്ന സയ്യിദ് സിറാജ്-ഉൽ-ഹസന്റെ ‘കാസ്റ്റ്സ് ആൻഡ് ട്രൈബ്സ് ഓഫ് എച്ച്. ഇ. എച്ച്. ദി നിസാംസ് ഡൊമിനിയൻസ്’ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ മറാഠ്വാഡയിലെയും പ്രത്യേകിച്ച് ഗംഗാഖേഡ് പ്രദേശത്തെയും ഭാവ്സാർ സമുദായത്തിന്റെ ജീവിതരീതിയെയും ചായം പൂശലിനെയും കുറിച്ച് വിവരിക്കുന്നുണ്ട്.
ഈ ചരിത്രപരമായ രേഖകൾ പ്രകാരം, പ്രകൃതിദത്ത നിറങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് തുണിത്തരങ്ങൾക്ക് ചായം പൂശുന്നതിലും എംബ്രോയിഡറി ചെയ്യുന്നതിലും ഈ സമുദായത്തിന് കുത്തകയുണ്ടായിരുന്നു. അക്കാലത്ത് രാജകുടുംബങ്ങളുടെ പ്രത്യേക വസ്ത്രങ്ങൾ, സൈന്യത്തിന്റെ കൂടാരങ്ങൾ, പതാകകൾ എന്നിവ നിർമ്മിക്കുന്ന പ്രധാന ജോലി ഈ കരകൗശല വിദഗ്ധർ ചെയ്തിരുന്നു. മറാഠാ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെയും പേഷ്വാ ദഫ്തറിലെയും അക്കാലത്തെ രേഖകളിൽ രംഗാരി, ഭാവ്സാർ കരകൗശല വിദഗ്ധർക്ക് നൽകിയിരുന്ന വൈദഗ്ധ്യവും വിശ്വാസ്യതയുമുള്ള ജോലികളെക്കുറിച്ച് നിരവധി പരാമർശങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്. ജെയിംസ് കാംപ്ബെൽ സമാഹരിച്ച ‘ബോംബെ പ്രസിഡൻസി’യുടെ പഴയ ‘ഗസറ്റിയറി’ൽ ഭാവ്സാർ സമുദായത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ കുടിയേറ്റത്തെയും സത്യസന്ധമായ തൊഴിൽപരമായ സമീപനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഔദ്യോഗിക തെളിവുകൾ ലഭ്യമാണ്. ഈ ഔദ്യോഗിക രേഖയിൽ അവരെ കഠിനാധ്വാനികളും സമാധാനപ്രിയരും സത്യസന്ധരുമായ ഒരു തൊഴിൽപരമായ സമൂഹമായി പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഗംഗാഖേഡിലെ അംബികാ ദേവി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ പഴയകാല പ്രാദേശിക വാസ്തുവിദ്യയുടെ സ്വാധീനം കാണാം. നഗരത്തിലെ തിരക്കേറിയ ഭാഗത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പരിസരം വിശാലമാണ്. റോഡിനോട് ചേർന്നുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിശാലമായ സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് പുരാതനമായ കല്ലിൽ തീർത്ത അംബികാ ദേവി ക്ഷേത്രമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ഒരു പീഠത്തിൽ കല്ലിൽ കൊത്തിയ ദീപമാളികയുണ്ട്. ഈ ദീപമാളികയെ പ്രാദേശികമായി ‘തിക്മാൾ’ എന്ന് പറയുന്നു. കറുത്ത കല്ലിൽ തീർത്ത ഈ ദീപമാളിക ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുരാതനവും ചരിത്രപരവുമായ പ്രൗഢിക്ക് മാറ്റുകൂട്ടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ, അതായത് യഥാർത്ഥ പുരാതന ക്ഷേത്രത്തിൽ, വജ്രപീഠത്തിൽ അംബികാ ദേവിയുടെ തണ്ടാല രൂപത്തിലുള്ള, സിന്ദൂരം ചാർത്തിയ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹത്തിന് പുരികങ്ങൾ, കണ്ണുകൾ, മൂക്ക്, വായ എന്നിവ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതും മുകളിലേക്ക് കൂർത്തതുമായ ഒരു കല്ല് ഗോപുരമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള വലിയ സഭാമണ്ഡപം സമുദായത്തിലെ ആളുകൾ അവരുടെ യോഗങ്ങൾക്കും മതപരമായ ചടങ്ങുകൾക്കുമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.
ഗംഗാഖേഡിലെ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ബാലാജി ക്ഷേത്രവും അംബികാ ദേവി ക്ഷേത്രവും തമ്മിൽ ഒരു പ്രധാന ബന്ധമുണ്ട്.
വിജയാദശമി ദിവസം 30 അടി ഉയരമുള്ള തേക്ക് തടിയിൽ തീർത്ത രഥത്തിൽ ബാലാജിയുടെ ശോഭായാത്ര ഗ്രാമത്തിലൂടെ നടത്തപ്പെടുന്നു. ഈ രഥയാത്രയിൽ വിദർഭയിലെയും മറാത്ത്വാഡയിലെയും വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ പങ്കെടുക്കുന്നു. നഗരത്തിലെ ശനി മന്ദിരം, അംബേദ്കർ നഗർ, ദിൽകഷ് ചൗക്ക്, മോഠാ മാരുതി മന്ദിരം എന്നീ പാതകളിലൂടെ ഈ യാത്ര വീണ്ടും ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തുന്നു. ഈ സമയം ഈ രഥം പ്രത്യേകം അംബികാ ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രത്തിനു മുന്നിൽ നിർത്തുന്നു. ബാലാജിയുടെ എല്ലാ ഹോമങ്ങളും മതപരമായ ചടങ്ങുകളും ഈ ദേവിയുടെ മുന്നിൽ വെച്ച് നിർത്തിയാണ് നടത്തപ്പെടുന്നത്. ഈ സ്ഥലത്ത് ദേവിയുടെ ആരതി നടത്തി, ദേവിക്ക് ആദരം അർപ്പിച്ച ശേഷം മാത്രമേ ബാലാജിയുടെ രഥം മുന്നോട്ട് നീങ്ങുകയുള്ളൂ. ഈ ആചാരം വർഷങ്ങളായി ഇവിടെ പാലിച്ചുവരുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിൽ വർഷം മുഴുവൻ വിവിധ മതപരമായ ഉത്സവങ്ങൾ ചിട്ടയായ രീതിയിൽ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. അശ്വിന മാസത്തിലെ നവരാത്രി ഉത്സവം ഇവിടുത്തെ ഏറ്റവും വലിയ ആഘോഷമാണ്. ഈ ഒമ്പത് ദിവസങ്ങളിൽ ദേവിക്ക് ദിവസവും പതിവായി പൂജയും അഭിഷേകവും ആരതിയും നടത്തപ്പെടുന്നു. ഘടസ്ഥാപനം നടത്തി ഒമ്പത് ദിവസം ദേവിയുടെ പ്രത്യേക പരിപാടികൾ നടക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് ദേവിയെ വിവിധ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ ആരതിക്കായി ഒമ്പത് ദിവസവും പ്രധാന ഭക്തരെ ചുമതലപ്പെടുത്തുന്നു. നവരാത്രിയിലെ അഷ്ടമി ദിവസം ഇവിടുത്തെ പുരാതനമായ ദീപമാലയിലും അതിലുള്ള വലിയ ദീപസ്തംഭത്തിലും വിളക്കുകൾ തെളിയിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ വിളക്കുകളുടെ പ്രകാശത്താൽ ക്ഷേത്ര പരിസരം മുഴുവൻ പ്രകാശമാനമാകുന്നു. ദസറ ദിവസം ദേവിയുടെ സീമോല്ലംഘനത്തോടെ ഈ ഉത്സവം സമാപിക്കുന്നു. ഈ ദിവസം ക്ഷേത്രത്തിൽ ദേവിയുടെ ഭണ്ഡാരവും മഹാപ്രസാദവും ഒരുക്കുന്നു. ഇതുകൂടാതെ, ക്ഷേത്രത്തിൽ ചൈത്ര നവരാത്രി, ഗുഡി പാഡ്വ, ദീപാവലി, കോജാഗിരി പൗർണമി എന്നീ ആഘോഷങ്ങളും കൊണ്ടാടുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ആറ് മണി മുതൽ വൈകുന്നേരം എട്ട് മണി വരെ ഭക്തർക്ക് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്.
പ്രധാന വിവരങ്ങൾ
- ഗംഗാഖേഡ് എസ്.ടി. ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് 1 കി.മീ. ദൂരം
- പർഭണി നഗരത്തിൽ നിന്ന് 38 കി.മീ. ദൂരം
- ജില്ലയിലെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും ഗംഗാഖേഡിലേക്ക് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
- ബന്ധപ്പെടുക: വിശ്വനാഥ് പൂർണാളേ, മോ. 9405388510, പാണ്ഡുരംഗ് ഖേഡ്കർ, മോ. 9423442158
ಅಂಬಿಕಾ ದೇವಿ ಮಂದಿರ
ಗಂಗಾಖೇಡ್, ತಾ. ಗಂಗಾಖೇಡ್, ಜಿ. ಪರಭಣಿ
ಪರಭಣಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಗಂಗಾಖೇಡ್ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಭಾವಸಾರ ಸಮಾಜದ ಶ್ರೀ ಅಂಬಿಕಾ ದೇವಿಯ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ಘಾಟ್ನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಮಂದಿರವು ಭಾವಸಾರ ಸಮಾಜದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಸ್ಮಿತೆಯ ಕೇಂದ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಈ ಸ್ಥಳವು ಸಂತ ಜನಬಾಯಿಯವರ ಶಕ್ತಿಪೀಠವೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ಸುಮಾರು ನಾಲ್ಕೂವರೆ ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಆಯಿತು. ಈ ಮಂದಿರ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಭಾವಸಾರ ಅಂದರೆ ರಂಗಾರಿ ಸಮಾಜವು ಮಾಡಿದೆ. ತಮ್ಮ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದೇವತೆಯನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಸಮಾಜವು ಒಗ್ಗೂಡಿ ಈ ವಾಸ್ತುವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದೆ. ಗಂಗಾಖೇಡ್ ಪಟ್ಟಣವು ಇಂದು ‘ದಕ್ಷಿಣ ಕಾಶಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ‘ಪ್ರಭಾವತಿ ನಗರಿ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದ ಪರಭಣಿ ಜಿಲ್ಲೆಯು ‘ಸಂತನಗರಿ’ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಇದೆ. ವಿಸೋಬಾ ಖೇಚರ್, ಸಂತ ನಾಮದೇವ, ಭಾಸ್ಕರಭಟ್ಟ ಬೋರಿಕರ್, ರಂಗನಾಥ ಸ್ವಾಮಿ ಮೊಗರಿಕರ್, ಶಿರಡಿಯ ಸಾಯಿಬಾಬಾ, ನಿವೃತ್ತಿಬುವಾ ಠಾಕೂರ್, ತುಕಾರಾಮ ಮಹಾರಾಜರು (ಯೆಳೆಗಾಂವ್ಕರ್), ಯೋಗಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ ಮಹಾರಾಜರು ಅಲಿಯಾಸ್ ಗಂಡಾ ಮಹಾರಾಜರು, ಸಂತಕವಿ ಯೋಗಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿ ಮಹಾರಾಜರು, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು, ಸಖಾರಾಮ ಮಹಾರಾಜರು, ಶುಖಾನಂದ ಮಹಾರಾಜರು ಇತ್ಯಾದಿ ಸಂತರು ಮತ್ತು ಮಹಾಪುರುಷರು ಇಲ್ಲಿ ಆಗಿಹೋಗಿದ್ದಾರೆ. ಸಂತ ಜನಬಾಯಿ ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು. ಸಂತ ನಾಮದೇವರ ಪರಮ ಭಕ್ತೆಯಾದ ಸಂತ ಜನಬಾಯಿಯವರ ಜನ್ಮವು ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇದೇ ಗಂಗಾಖೇಡ್ ಗ್ರಾಮದ ರಾಜೇಂದ್ರ ಪೇಟೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಒಂದು ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಆಯಿತು.
ಸಂತ ಜನಬಾಯಿಯವರ ಜನ್ಮಸ್ಥಳವೆಂದು ಈ ಪಟ್ಟಣದ ಉಲ್ಲೇಖವು ಅನೇಕ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಸಂತ ನಾಮದೇವರ ಅಭಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಾರಕರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಪಟ್ಟಣದ ಉಲ್ಲೇಖ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.
ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಪಟ್ಟಣವು ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಪರಭಣಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ‘ಗೆಜೆಟಿಯರ್’ನಲ್ಲಿನ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಮರಾಠವಾಡ ಪ್ರದೇಶವು ಹೈದರಾಬಾದ್ನ ನಿಜಾಮನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ ಗಂಗಾಖೇಡ್ ಕುಂಡಲಕರ್ ಮನೆತನದ ಜಹಗೀರಾಗಿತ್ತು. ಕುಂಡಲಕರ್ ಜಹಗೀರ್ದಾರರು ಈ ಪಟ್ಟಣದ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ವಾಸ್ತುಗಳ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದ್ದರು. ಅಂದಿನ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಮತ್ತು ನಿಜಾಮನ ಕಂದಾಯ ದಾಖಲೆಗಳಿಂದ ಈ ಪಟ್ಟಣವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದೊಡ್ಡ ವಾಡೆಗಳು, ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಕಟ್ಟಡಗಳು ಮತ್ತು ತೆರಿಗೆ ಸಂಗ್ರಹ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಹೈದರಾಬಾದ್ ವಿಮೋಚನಾ ಸಂಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ನಾಗರಿಕರು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಸರ್ಕಾರದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟದ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬಾಲಾಜಿ ಮಂದಿರ, ಜಹಗೀರ್ದಾರರ ವಾಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಹಳೆಯ ವಾಸ್ತುಗಳ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಅಂದಿನ ಮರಾಠಾ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಪ್ರಭಾವ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.
ಗಂಗಾಖೇಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ಗೋದಾವರಿ ತೀರದ ಅಂಬಿಕಾ ದೇವಿ ಮಂದಿರವು ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಭಾವಸಾರ ಸಮಾಜದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಸುದೀರ್ಘ ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಸ್ತ್ರೋದ್ಯಮ ಮತ್ತು ಬಣ್ಣಗಾರಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಸಮಾಜದ ಮೂಲವು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ವಾಯುವ್ಯ ಭಾರತದ ರಾಜಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಗುಜರಾತ್ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಆಯಿತು.
ಈ ಸಮಾಜವು ಮೂಲತಃ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ವರ್ಣಕ್ಕೆ ಸೇರಿತ್ತು. ಪೌರಾಣಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಪರಶುರಾಮನ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಈ ಸಮಾಜದ ಪೂರ್ವಜರು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಹಿಂಗ್ಲಾಜ್ ಮಾತೆ ಮತ್ತು ಅಂಬಿಕಾ ಮಾತೆಯ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆದರು. ದೇವಿಯು ಅವರಿಗೆ ಅಭಯ ನೀಡಿದಳು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದಲೇ ಅವರು ಅಂಬಿಕಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಕೇಂದ್ರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ದೇಶಾದ್ಯಂತ ಆಕೆಯ ಮಂದಿರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಗಂಗಾಖೇಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ಈ ಮಂದಿರದ ವಾಸ್ತುವು ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಉತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ.
ಪರಶುರಾಮನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮೂಲ ಗುರುತನ್ನು ಮರೆಮಾಚಲು ಅವರು ಬಣ್ಣಗಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ಬಟ್ಟೆ ಮುದ್ರಣದ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು, ಆದರೂ ಮೂಲ ವರ್ಣದಿಂದಾಗಿ ಅವರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ‘ಕ್ಷತ್ರಿಯ’ ಎಂಬ ಪದವು ಉಳಿದುಕೊಂಡಿತು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿ ಮತ್ತು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಆರ್. ಇ. ಎಂಥೋವೆನ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ‘ದಿ ಟ್ರೈಬ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಕಾಸ್ಟ್ಸ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಭಾವಸಾರ ಸಮಾಜದ ಈ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಬಣ್ಣಗಾರಿಕೆ ವ್ಯವಹಾರದ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರವಾದ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ನಂತರ ಈ ಸಮಾಜವು ವ್ಯವಹಾರದ ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿ ರಾಜಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಗುಜರಾತ್ನಿಂದ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ, ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ವಲಸೆ ಹೋಯಿತು. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ಬಂದ ನಂತರ ಈ ಸಮಾಜವು ತಮ್ಮ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬಣ್ಣಗಾರಿಕೆ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿತು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಸ್ಯಗಳು, ಹಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಖನಿಜಗಳಿಂದ ಶಾಶ್ವತ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುವ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು ಅತ್ಯಂತ ನುರಿತರಾಗಿದ್ದರು.
ಹೈದರಾಬಾದ್ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಕಾಲದ ವಿದ್ವಾಂಸ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಾಧಿಕಾರಿ ಸೈಯದ್ ಸಿರಾಜ್-ಉಲ್-ಹಸನ್ ಅವರ ‘ಕಾಸ್ಟ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಟ್ರೈಬ್ಸ್ ಆಫ್ ಎಚ್. ಇ. ಎಚ್. ದಿ ನಿಜಾಮ್ಸ್ ಡೊಮಿನಿಯನ್ಸ್’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಮರಾಠವಾಡದ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಂಗಾಖೇಡ್ ಪ್ರದೇಶದ ಭಾವಸಾರ ಸಮಾಜದ ಜೀವನಶೈಲಿ ಮತ್ತು ಬಣ್ಣಗಾರಿಕೆಯ ವಿವರಣೆ ಇದೆ.
ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಬಣ್ಣಗಳ ಬಳಕೆಯಿಂದ ಬಟ್ಟೆಗಳಿಗೆ ಬಣ್ಣ ಹಾಕುವುದು ಮತ್ತು ನಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಈ ಸಮಾಜದ ಏಕಸ್ವಾಮ್ಯವಿತ್ತು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ರಾಜಮನೆತನದ ವಿಶೇಷ ವಸ್ತ್ರಗಳು, ಸೈನ್ಯದ ಡೇರೆಗಳು ಮತ್ತು ಧ್ವಜಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುವ ಮಹತ್ವದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಈ ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಮರಾಠಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಪೇಶ್ವೆ ದಫ್ತರ್ನ ಅಂದಿನ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ರಂಗಾರಿ ಮತ್ತು ಭಾವಸಾರ ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳಿಗೆ ನೀಡಿದ ಕೌಶಲ್ಯಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಕೆಲಸಗಳ ಅನೇಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಲಭ್ಯವಿದೆ. ಜೇಮ್ಸ್ ಕ್ಯಾಂಪ್ಬೆಲ್ ಅವರು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ‘ಬಾಂಬೆ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿ’ಯ ಹಳೆಯ ‘ಗೆಜೆಟಿಯರ್’ನಲ್ಲಿ ಭಾವಸಾರ ಸಮಾಜದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಲಸೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ವೃತ್ತಿಪರತೆಯ ಅಧಿಕೃತ ಪುರಾವೆ ಲಭ್ಯವಿದೆ. ಈ ಅಧಿಕೃತ ದಾಖಲೆಯಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಶ್ರಮಜೀವಿ, ಶಾಂತಿಯುತ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ವೃತ್ತಿಪರ ಸಮಾಜವೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಗಂಗಾಖೇಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ಅಂಬಿಕಾ ದೇವಿ ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಹಳೆಯ ಕಾಲದ ಸ್ಥಳೀಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಪ್ರಭಾವ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಪಟ್ಟಣದ ಜನನಿಬಿಡ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಮಂದಿರದ ಆವರಣವು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ರಸ್ತೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಿಂದ ಮಂದಿರದ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣದ ಅಂಬಿಕಾ ದೇವಿ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಮೂಲ ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಚೌಕದ ಮೇಲೆ ಕಲ್ಲಿನ ದೀಪಮಾಲೆ ಇದೆ. ಈ ದೀಪಮಾಲೆಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ‘ತಿಕ್ಮಾಳ್’ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ಈ ದೀಪಮಾಲೆಯು ಮಂದಿರದ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ವೈಭವಕ್ಕೆ ಮೆರುಗು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಅಂದರೆ ಮೂಲ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಅಂಬಿಕಾ ದೇವಿಯ ತಾಂದಳಾ ಸ್ವರೂಪದ ಸಿಂಧೂರ ಲೇಪಿತ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಹುಬ್ಬುಗಳು, ಕಣ್ಣುಗಳು, ಮೂಗು ಮತ್ತು ಬಾಯಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಮೇಲೆ ಚೌಕಾಕಾರದ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಿರಿದಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುವ ಕಲ್ಲಿನ ಶಿಖರವಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಸುತ್ತಲೂ ಇರುವ ದೊಡ್ಡ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ಸಮಾಜದ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸಭೆಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳಿಗಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ.
ಗಂಗಾಖೇಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬಾಲಾಜಿ ಮಂದಿರ ಮತ್ತು ಅಂಬಿಕಾ ದೇವಿ ಮಂದಿರಗಳ ನಡುವೆ ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಸಂಬಂಧವಿದೆ.
ವಿಜಯದಶಮಿಯ ದಿನದಂದು ೩೦ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ತೇಗದ ಮರದ ರಥದಲ್ಲಿ ಬಾಲಾಜಿಯವರನ್ನು ಗ್ರಾಮದ ಮೂಲಕ ಶೋಭಾಯಾತ್ರೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರಥಯಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ವಿದರ್ಭ ಮತ್ತು ಮರಾಠವಾಡದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಗರದ ಶನಿಮಂದಿರ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ನಗರ, ದಿಲ್ಕಶ್ ಚೌಕ್ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಮಾರುತಿ ಮಂದಿರದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಈ ಯಾತ್ರೆ ಮತ್ತೆ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ರಥವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಂಬಿಕಾ ದೇವಿಯ ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಾಲಾಜಿಯವರ ಎಲ್ಲಾ ಹೋಮಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಈ ದೇವಿಯ ಮುಂದೆ ನಿಂತು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಆರತಿ ನಡೆದು, ಆಕೆಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ನಂತರವೇ ಬಾಲಾಜಿಯವರ ರಥ ಮುಂದೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಹಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಪಾಲಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ.
ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಶ್ವಿನಿ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಬರುವ ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವವು ಇಲ್ಲಿನ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಈ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಿಗೆ ಪ್ರತಿದಿನ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಪೂಜೆ, ಅಭಿಷೇಕ ಮತ್ತು ಆರತಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಘಟಸ್ಥಾಪನೆ ಮಾಡಿ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ದೇವಿಯ ವಿಶೇಷ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ವಿವಿಧ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ಆರತಿಗಾಗಿ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಮಾನಕರಿಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಅಷ್ಟಮಿಯ ದಿನದಂದು ಇಲ್ಲಿನ ಪುರಾತನ ದೀಪಮಾಲೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಟೆಂಭಾದ ಮೇಲೆ ದೀಪಗಳನ್ನು ಹಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೀಪಗಳ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಇಡೀ ಮಂದಿರದ ಆವರಣವು ಬೆಳಗುತ್ತದೆ. ದಸರಾ ದಿನದಂದು ದೇವಿಯ ಸೀಮೋಲ್ಲಂಘನದೊಂದಿಗೆ ಈ ಉತ್ಸವವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಭಂಡಾರ ಮತ್ತು ಮಹಾಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಚೈತ್ರ ನವರಾತ್ರಿ, ಗುಡಿಪಾಡವ, ದೀಪಾವಳಿ ಮತ್ತು ಕೋಜಾಗಿರಿ ಪೂರ್ಣಿಮಾ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಆರು ಗಂಟೆಯಿಂದ ಸಂಜೆ ಎಂಟು ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಗಂಗಾಖೇಡ್ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೧ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಪರಭಣಿ ನಗರದಿಂದ ೩೮ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಜಿಲ್ಲೆಯ ಹಲವು ನಗರಗಳಿಂದ ಗಂಗಾಖೇಡ್ಗೆ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಹಲವು ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ : ವಿಶ್ವನಾಥ್ ಪುರ್ನಾಳೆ, ಮೊ. ೯೪೦೫೩೮೮೫೧೦, ಪಾಂಡುರಂಗ ಖೇಡ್ಕರ್, ಮೊ. ೯೪೨೩೪೪೨೧೫೮
অম্বিকা দেবী মন্দির
গঙ্গাঁখেড়, তা. গঙ্গাঁখেড়, জি. পারভানি
পারভানি জেলার গোদাবরী নদীর তীরে অবস্থিত গঙ্গাঁখেড় শহরে ক্ষত্রিয় ভাবসার সমাজের শ্রী অম্বিকা দেবীর প্রসিদ্ধ মন্দির রয়েছে। গোদাবরী নদীর ঘাটের কাছে অবস্থিত এই মন্দিরটি ভাবসার সমাজের সামাজিক ও ধর্মীয় পরিচয়ের একটি কেন্দ্র হিসাবে বিবেচিত হয়। ঐতিহাসিকভাবে এই স্থানটি সন্ত জনা বাঈয়ের শক্তিপীঠ হিসাবে পরিচিত। এই মন্দিরটি প্রায় সাড়ে চারশো বছর আগে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এই মন্দির এবং এর চারপাশের সম্পূর্ণ উন্নয়ন ক্ষত্রিয় ভাবসার অর্থাৎ রঙ্গারি সমাজ করেছে। তাদের ঐতিহ্যবাহী দেবতাকে রক্ষা করার উদ্দেশ্যে সমাজ একত্রিত হয়ে এই স্থাপত্য নির্মাণ করেছে। গঙ্গাঁখেড় শহরটি আজ ‘দক্ষিণ কাশী’ নামে পরিচিত।
প্রাচীনকালে ‘প্রভাবতী নগরী’ নামে প্রসিদ্ধ পারভানি জেলা ‘সন্তনগরী’ হিসাবে পরিচিত। এই সমগ্র অঞ্চলের একটি বিশাল ঐতিহাসিক ও আধ্যাত্মিক পটভূমি রয়েছে। ভিসোবা খেচর, সন্ত নামদেব, ভাস্করভট্ট বোরিকর, রঙ্গনাথ স্বামী মোগরিকার, শিরডির সাইবাবা, নিবৃত্তি বুয়া ঠাকুর, তুকারাম মহারাজ (ইয়েলেগাঁওকর), যোগানন্দ সরস্বতী মহারাজ ওরফে গাণ্ডা মহারাজ, সন্তকবি যোগানন্দ স্বামী মহারাজ, শ্রীকৃষ্ণা জি মহারাজ, সখারাম মহারাজ, শুকানন্দ মহারাজ প্রমুখ সন্ত ও মহাপুরুষ এখানে জন্মগ্রহণ করেছেন। সন্ত জনা বাঈ তাঁদের মধ্যে একজন। সন্ত নামদেবের পরম ভক্ত সন্ত জনা বাঈয়ের জন্ম ত্রয়োদশ শতাব্দীতে এই গঙ্গাঁখেড় গ্রামের রাজেন্দ্র পেঠে বসবাসকারী একটি পরিবারে হয়েছিল।
সন্ত জনা বাঈয়ের জন্মস্থান হিসাবে এই শহরের উল্লেখ অনেক গ্রন্থে পাওয়া যায়। সন্ত নামদেবের অভঙ্গ এবং ওয়ারকরি সম্প্রদায়ের প্রাচীন সাহিত্যেও এই শহরের উল্লেখ পাওয়া যায়।
ঐতিহাসিক নথি অনুযায়ী, এই শহরটি পূর্বে একটি প্রধান বাণিজ্যিক ও ধর্মীয় কেন্দ্র ছিল। পারভানি জেলার ‘গেজেটিয়ার’-এর নথি অনুযায়ী, মারাঠওয়াড়া অঞ্চল হায়দ্রাবাদের নিজামের শাসনাধীন থাকাকালীন গঙ্গাঁখেড় কুন্ডলকর পরিবারের জাগীর ছিল। কুন্ডলকর জাগীরদাররা এই শহরের প্রশাসনিক কাঠামো এবং পুরাতন স্থাপত্য নির্মাণে বিশাল অবদান রেখেছিলেন। তৎকালীন ব্রিটিশ ও নিজামের রাজস্ব নথি থেকে স্পষ্ট হয় যে এই শহরটি একটি প্রধান প্রশাসনিক কেন্দ্র ছিল। এই সময়ে শহরে অনেক বড় বড় প্রাসাদ, প্রশাসনিক ভবন এবং কর আদায়ের কেন্দ্র নির্মিত হয়েছিল। হায়দ্রাবাদ মুক্তি সংগ্রামে এখানকার নাগরিকরা সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করেছিলেন, যার উল্লেখ মহারাষ্ট্র সরকারের স্বাধীনতা সংগ্রামের নথিতে পাওয়া যায়। এখানকার ঐতিহাসিক বালাজি মন্দির, জাগীরদারদের প্রাসাদ এবং অন্যান্য পুরাতন স্থাপত্য নির্মাণে তৎকালীন মারাঠা ও স্থানীয় স্থাপত্যকলার প্রভাব দেখা যায়।
গঙ্গাঁখেড়ের গোদাবরী তীরের অম্বিকা দেবীর মন্দির ক্ষত্রিয় ভাবসার সমাজের ঐতিহাসিক অস্তিত্ব এবং দীর্ঘ সংগ্রামের সাক্ষ্য দেয়। ঐতিহ্যবাহী বস্ত্রশিল্প ও রঙ করার কাজের সাথে যুক্ত এই সমাজের উৎপত্তি মূলত উত্তর-পশ্চিম ভারতের রাজস্থান ও গুজরাট অঞ্চলে হয়েছিল।
এই সমাজ মূলত ক্ষত্রিয় বর্ণের ছিল। পৌরাণিক সূত্র অনুযায়ী, পরশুরামের অভিযানের সময় নিজেদের রক্ষা করার জন্য এই সমাজের পূর্বপুরুষরা অস্ত্র ত্যাগ করে হিংলজ মাতা ও অম্বিকা মাতার আশ্রয় গ্রহণ করেছিলেন। দেবী তাঁদের অভয় দিয়েছিলেন, এই বিশ্বাস থেকেই তাঁরা অম্বিকা দেবীকে কেন্দ্র করে সারা দেশে তাঁর মন্দির নির্মাণ করেছিলেন। গঙ্গাঁখেড়ের এই মন্দিরটি এর একটি উত্তম উদাহরণ।
পরশুরামের সময়ে নিজেদের মূল পরিচয় গোপন করার জন্য তাঁরা রঙ করা ও কাপড় ছাপানোর ব্যবসা গ্রহণ করেছিলেন, তবুও মূল বর্ণের কারণে তাঁদের নামে ‘ক্ষত্রিয়’ শব্দটি রয়ে যায়। ব্রিটিশ কর্মকর্তা ও নৃতত্ত্ববিদ আর. ই. এনথোভেন তাঁর ‘দ্য ট্রাইবস অ্যান্ড কাস্টস অফ বোম্বে’ বইতে ভাবসার সমাজের এই উৎপত্তি এবং রঙ করার ব্যবসার বিস্তারিত উল্লেখ করেছেন। পরবর্তীতে এই সমাজ ব্যবসার সন্ধানে রাজস্থান ও গুজরাট থেকে মহারাষ্ট্র, মধ্যপ্রদেশ এবং দক্ষিণ ভারতের বিভিন্ন অংশে ব্যাপকভাবে স্থানান্তরিত হয়। মহারাষ্ট্রে আসার পর এই সমাজ তাদের ঐতিহ্যবাহী রঙ করার ব্যবসা বজায় রাখে। সেই সময়ে গাছপালা, ফল এবং খনিজ পদার্থ থেকে স্থায়ী রঙ তৈরি করার শিল্পে এই কারিগররা অত্যন্ত দক্ষ ছিলেন।
হায়দ্রাবাদ রাজ্যের সময়ের গবেষক ও প্রশাসনিক কর্মকর্তা সৈয়দ সিরাজ-উল-হাসান তাঁর ‘কাস্টস অ্যান্ড ট্রাইবস অফ এইচ. ই. এইচ. দ্য নিজামস ডোমিনিয়নস’ বইতে মারাঠওয়াড়া এবং বিশেষত গঙ্গাঁখেড় অঞ্চলের ভাবসার সমাজের জীবনযাপন পদ্ধতি ও রঙ করার কাজের বর্ণনা দিয়েছেন।
এই ঐতিহাসিক নথি অনুযায়ী, প্রাকৃতিক রঙ ব্যবহার করে কাপড় রঙ করা এবং নকশা করার ক্ষেত্রে এই সমাজের একচেটিয়া অধিকার ছিল। সেই সময়ে রাজপরিবারের বিশেষ বস্ত্র, সেনাবাহিনীর তাঁবু এবং পতাকা তৈরির গুরুত্বপূর্ণ কাজ এই কারিগররা করতেন। মারাঠা সাম্রাজ্য এবং পেশোয়া দপ্তরের তৎকালীন নথিপত্রে রঙ্গারি এবং ভাবসার কারিগরদের দেওয়া দক্ষতা ও বিশ্বাসের কাজের অনেক উল্লেখ পাওয়া যায়। জেমস ক্যাম্পবেল সংকলিত ‘বোম্বে প্রেসিডেন্সি’র পুরাতন ‘গেজেটিয়ার’-এ ভাবসার সমাজের ঐতিহাসিক স্থানান্তর এবং সৎ পেশাদারিত্বের প্রামাণিক প্রমাণ পাওয়া যায়। এই প্রামাণিক নথিতে তাঁদের পরিশ্রমী, শান্তিকামী এবং সৎ পেশাদার সমাজ হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে।
গঙ্গাঁখেড়ের অম্বিকা দেবী মন্দিরের নির্মাণে পুরাতন কালের স্থানীয় স্থাপত্যকলার প্রভাব দেখা যায়। শহরের ব্যস্ত এলাকায় অবস্থিত এই মন্দিরের প্রাঙ্গণ প্রশস্ত। রাস্তার পাশে থাকা প্রবেশদ্বার দিয়ে মন্দিরের প্রশস্ত সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। এই সভামণ্ডপের মাঝখানে প্রাচীন পাথরের তৈরি অম্বিকা দেবীর মন্দির রয়েছে। সভামণ্ডপে মূল মন্দিরের সামনে একটি বেদীর উপর পাথরের দীপমালা রয়েছে। এই দীপমালাকে স্থানীয় ভাষায় ‘তিকমাল’ বলা হয়। কালো পাথরের এই দীপমালা মন্দিরের প্রাচীন ও ঐতিহাসিক গৌরব বৃদ্ধি করে। মন্দিরের গর্ভগৃহে অর্থাৎ মূল প্রাচীন মন্দিরে বজ্রপীঠের উপর অম্বিকা দেবীর তাণ্ডালা রূপের সিঁদুরচর্চিত মূর্তি রয়েছে। এই মূর্তিতে ভ্রু, চোখ, নাক ও মুখ খোদাই করা আছে। এই মন্দিরের উপর একটি চৌকোণা এবং উপরে সরু হয়ে যাওয়া পাথরের শিখর রয়েছে। মন্দিরের চারপাশে থাকা বড় সভামণ্ডপটি সমাজের লোকেরা তাঁদের সভা এবং ধর্মীয় অনুষ্ঠানের জন্য ব্যবহার করেন।
গঙ্গাঁখেড়ের ঐতিহাসিক বালাজি মন্দির এবং অম্বিকা দেবী মন্দিরের একটি গুরুত্বপূর্ণ সম্পর্ক রয়েছে।
বিজয়াদশমীর দিনে ৩০ ফুট উঁচু সেগুন কাঠের রথে করে বালাজীর শোভাযাত্রা গ্রাম প্রদক্ষিণ করে। এই রথযাত্রায় বিদর্ভ এবং মারাঠওয়াড়ার বিভিন্ন অঞ্চল থেকে হাজার হাজার ভক্ত অংশগ্রহণ করেন। শহরের শনি মন্দির, আম্বেদকর নগর, দিলখুশ চক এবং বড় মারুতি মন্দিরের পথ ধরে এই যাত্রা আবার মন্দিরের দিকে ফিরে আসে। এই সময় রথটি বিশেষভাবে অম্বিকা দেবীর মন্দিরের সামনে থামানো হয়। বালাজীর সমস্ত হোম এবং ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান এই দেবীর সামনেই থেমে সম্পন্ন করা হয়। এই স্থানে দেবীর আরতি হয়ে তাঁর সম্মান জানানোর পরেই বালাজীর রথ এগিয়ে চলে। এই প্রথা বহু বছর ধরে এখানে পালিত হয়ে আসছে।
মন্দিরে সারা বছর বিভিন্ন ধর্মীয় উৎসব সুশৃঙ্খলভাবে উদযাপন করা হয়। আশ্বিন মাসের নবরাত্রি উৎসব এখানকার সবচেয়ে বড় উৎসব। এই নয় দিনের সময়কালে দেবীর প্রতিদিন নিয়মিত পূজা, অভিষেক এবং আরতি করা হয়। ঘটস্থাপন করে নয় দিন দেবীর বিশেষ অনুষ্ঠান হয়। এই সময়ে দেবীকে বিভিন্ন বস্ত্র ও অলঙ্কার দিয়ে সাজানো হয়। দেবীর আরতির জন্য নয় দিন মানকারী নিযুক্ত থাকেন। নবরাত্রির অষ্টমীর দিনে এখানকার প্রাচীন দীপমালায় এবং তার উপরে থাকা বড় টেম্ভায় প্রদীপ জ্বালানো হয়। এই প্রদীপের আলোয় সমগ্র মন্দির প্রাঙ্গণ আলোকিত হয়ে ওঠে। দশমীর দিনে দেবীর সীমোল্লঙ্ঘনের মাধ্যমে এই উৎসবের সমাপ্তি ঘটে। এই দিনে মন্দিরে দেবীর ভাণ্ডারা এবং মহাপ্রসাদের আয়োজন করা হয়। এর পাশাপাশি মন্দিরে চৈত্র নবরাত্রি, গুড়ি পাড়ওয়া, দীপাবলি এবং কোজাগরী পূর্ণিমা এই উৎসবগুলি উদযাপন করা হয়। প্রতিদিন সকাল ছয়টা থেকে সন্ধ্যা আটটা পর্যন্ত ভক্তরা এই মন্দিরে দর্শন করতে পারেন।
সহায়ক তথ্য
- গঙ্গাক্খেড় এসটি বাস স্ট্যান্ড থেকে ১ কিমি দূরে
- পরভণী শহর থেকে ৩৮ কিমি দূরে
- জেলার অনেক শহর থেকে গঙ্গাক্খেড়ের জন্য এসটি-র সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান ও প্রাতরাশ-এর জন্য অনেক বিকল্প
- যোগাযোগ: বিশ্বনাথ পুরনালে, মো. ৯৪০৫৩৮৮৫১০, পান্ডুরং খেড়কর, মো. ৯৪২৩৪৪৩১৫৮
ਅੰਬਿਕਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ
ਗੰਗਾਖੇੜ, ਤਾ. ਗੰਗਾਖੇੜ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪਰਭਣੀ
ਪਰਭਣੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਗੋਦਾਵਰੀ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਵਸੇ ਗੰਗਾਖੇੜ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਕਸ਼ਤਰੀਆ ਭਾਵਸਾਰ ਸਮਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸ਼੍ਰੀ ਅੰਬਿਕਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਗੋਦਾਵਰੀ ਨਦੀ ਦੇ ਘਾਟ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਤ ਇਹ ਮੰਦਰ ਭਾਵਸਾਰ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪਛਾਣ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਹ ਸਥਾਨ ਸੰਤ ਜਨਾਬਾਈ ਦੇ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਲਗਭਗ ਸਾਢੇ ਚਾਰ ਸੌ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਈ ਸੀ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਪੂਰਾ ਵਿਕਾਸ ਕਸ਼ਤਰੀਆ ਭਾਵਸਾਰ ਭਾਵ ਰੰਗਾਰੀ ਸਮਾਜ ਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਸਮਾਜ ਨੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਇਸ ਇਮਾਰਤ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ। ਗੰਗਾਖੇੜ ਸ਼ਹਿਰ ਅੱਜ ‘ਦੱਖਣ ਕਾਸ਼ੀ’ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ‘ਪ੍ਰਭਾਵਤੀ ਨਗਰੀ’ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪਰਭਣੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ‘ਸੰਤਨਗਰੀ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਿਛੋਕੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਵਿਸੋਬਾ ਖੇਚਰ, ਸੰਤ ਨਾਮਦੇਵ, ਭਾਸਕਰਭੱਟ ਬੋਰੀਕਰ, ਰੰਗਨਾਥ ਸਵਾਮੀ ਮੋਗਰੀਕਰ, ਸ਼ਿਰਡੀ ਦੇ ਸਾਈਂ ਬਾਬਾ, ਨਿਵ੍ਰਿਤੀਬੁਵਾ ਠਾਕੁਰ, ਤੁਕਾਰਾਮ ਮਹਾਰਾਜ (ਯੇਲੇਗਾਓਂਕਰ), ਯੋਗਾਨੰਦ ਸਰਸਵਤੀ ਮਹਾਰਾਜ ਉਰਫ਼ ਗਾਂਡਾ ਮਹਾਰਾਜ, ਸੰਤਕਵੀ ਯੋਗਾਨੰਦ ਸਵਾਮੀ ਮਹਾਰਾਜ, ਸ਼੍ਰੀਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ, ਸਖਾਰਾਮ ਮਹਾਰਾਜ, ਸ਼ੁਕਾਨੰਦ ਮਹਾਰਾਜ ਆਦਿ ਸੰਤ ਅਤੇ ਮਹਾਂਪੁਰਸ਼ ਇੱਥੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸੰਤ ਜਨਾਬਾਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਨ। ਸੰਤ ਨਾਮਦੇਵ ਦੀ ਪਰਮਭਗਤ ਸੰਤ ਜਨਾਬਾਈ ਦਾ ਜਨਮ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਗੰਗਾਖੇੜ ਪਿੰਡ ਦੇ ਰਾਜੇਂਦਰ ਪੇਠ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਸੰਤ ਜਨਾਬਾਈ ਦੇ ਜਨਮ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਈ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਸੰਤ ਨਾਮਦੇਵ ਦੇ ਅਭੰਗਾਂ ਅਤੇ ਵਾਰਕਰੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਸ਼ਹਿਰ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਪਾਰਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕੇਂਦਰ ਸੀ। ਪਰਭਣੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ‘ਗਜ਼ੇਟੀਅਰ’ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜਦੋਂ ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਖੇਤਰ ਹੈਦਰਾਬਾਦ ਦੇ ਨਿਜ਼ਾਮ ਦੇ ਰਾਜ ਅਧੀਨ ਸੀ, ਤਾਂ ਗੰਗਾਖੇੜ ਕੁੰਡਲਕਰ ਘਰਾਣੇ ਦੀ ਜਾਗੀਰ ਸੀ। ਕੁੰਡਲਕਰ ਜਾਗੀਰਦਾਰਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕੀ ਢਾਂਚੇ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ ਸੀ। ਤਤਕਾਲੀਨ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਅਤੇ ਨਿਜ਼ਾਮ ਦੇ ਮਾਲੀਆ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਹਿਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕੀ ਕੇਂਦਰ ਸੀ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵੱਡੇ ਵਾੜੇ, ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕੀ ਇਮਾਰਤਾਂ ਅਤੇ ਕਰ ਵਸੂਲੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਬਣਾਏ ਗਏ। ਹੈਦਰਾਬਾਦ ਮੁਕਤੀ ਸੰਗਰਾਮ ਵਿੱਚ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੇ ਸਰਗਰਮ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਨਿਭਾਈ ਸੀ, ਇਸਦੇ ਸੰਦਰਭ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸੰਗਰਾਮ ਦੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਉਪਲਬਧ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਬਾਲਾਜੀ ਮੰਦਰ, ਜਾਗੀਰਦਾਰਾਂ ਦੇ ਵਾੜੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਤਤਕਾਲੀਨ ਮਰਾਠਾ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਗੰਗਾਖੇੜ ਸਥਿਤ ਗੋਦਾਵਰੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ‘ਤੇ ਅੰਬਿਕਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਕਸ਼ਤਰੀਆ ਭਾਵਸਾਰ ਸਮਾਜ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਵਸਤਰ ਉਦਯੋਗ ਅਤੇ ਰੰਗਾਈ ਦੇ ਕੰਮ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਇਸ ਸਮਾਜ ਦਾ ਉਦਗਮ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉੱਤਰ-ਪੱਛਮੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਰਾਜਸਥਾਨ ਅਤੇ ਗੁਜਰਾਤ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ।
ਇਹ ਸਮਾਜ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਸ਼ਤਰੀਆ ਵਰਣ ਦਾ ਸੀ। ਪੌਰਾਣਿਕ ਸੰਦਰਭਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਇਸ ਸਮਾਜ ਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੇ ਸ਼ਸਤਰ ਹੇਠਾਂ ਰੱਖ ਕੇ ਹਿੰਗਲਾਜ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਅੰਬਿਕਾ ਮਾਤਾ ਦਾ ਆਸਰਾ ਲਿਆ। ਦੇਵੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਭੈ ਦਿੱਤਾ, ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੰਬਿਕਾ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਉਸਦੇ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਬਣਾਏ। ਗੰਗਾਖੇੜ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ।
ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੀ ਮੂਲ ਪਛਾਣ ਲੁਕਾਉਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰੰਗਾਈ ਅਤੇ ਕੱਪੜਾ ਛਪਾਈ ਦਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਅਪਣਾਇਆ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੂਲ ਵਰਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ‘ਕਸ਼ਤਰੀਆ’ ਸ਼ਬਦ ਕਾਇਮ ਰਿਹਾ। ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਅਧਿਕਾਰੀ ਅਤੇ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਆਰ. ਈ. ਐਂਥੋਵੇਨ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ‘ਦ ਟ੍ਰਾਈਬਸ ਐਂਡ ਕਾਸਟਸ ਆਫ ਬੰਬੇ’ ਵਿੱਚ ਭਾਵਸਾਰ ਸਮਾਜ ਦੀ ਇਸ ਉਤਪਤੀ ਅਤੇ ਰੰਗਾਈ ਦੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਰਿਕਾਰਡ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਇਹ ਸਮਾਜ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਰਾਜਸਥਾਨ ਅਤੇ ਗੁਜਰਾਤ ਤੋਂ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ, ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਵਾਸ ਕਰ ਗਿਆ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਆਉਣ ‘ਤੇ ਇਸ ਸਮਾਜ ਨੇ ਆਪਣਾ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਰੰਗਾਈ ਦਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਪੌਦਿਆਂ, ਫਲਾਂ ਅਤੇ ਖਣਿਜਾਂ ਤੋਂ ਪੱਕੇ ਰੰਗ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਾਰੀਗਰ ਬਹੁਤ ਕੁਸ਼ਲ ਸਨ।
ਹੈਦਰਾਬਾਦ ਸੰਸਥਾਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨਕਰਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕੀ ਅਧਿਕਾਰੀ ਸਈਅਦ ਸਿਰਾਜ-ਉਲ-ਹਸਨ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ‘ਕਾਸਟਸ ਐਂਡ ਟ੍ਰਾਈਬਸ ਆਫ ਐਚ. ਈ. ਐਚ. ਦ ਨਿਜ਼ਾਮਸ ਡੋਮਿਨਿਅਨਸ’ ਵਿੱਚ ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਗੰਗਾਖੇੜ ਖੇਤਰ ਦੇ ਭਾਵਸਾਰ ਸਮਾਜ ਦੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਅਤੇ ਰੰਗਾਈ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੁਦਰਤੀ ਰੰਗਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਕੱਪੜੇ ਰੰਗਣ ਅਤੇ ਨਕਸ਼ੀਕਾਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਮਾਜ ਦੀ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਰਾਜ ਘਰਾਣਿਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਸਤਰ, ਸੈਨਾ ਦੇ ਤੰਬੂ ਅਤੇ ਝੰਡੇ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੰਮ ਇਹ ਕਾਰੀਗਰ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਮਰਾਠਾ ਸਾਮਰਾਜ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ਵਾ ਦਫ਼ਤਰ ਦੇ ਤਤਕਾਲੀਨ ਕਾਗਜ਼ਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਰੰਗਾਰੀ ਅਤੇ ਭਾਵਸਾਰ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਕੌਸ਼ਲ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਕਈ ਸੰਦਰਭ ਉਪਲਬਧ ਹਨ। ਜੇਮਸ ਕੈਂਪਬੈਲ ਦੁਆਰਾ ਸੰਕਲਿਤ ‘ਬੰਬੇ ਪ੍ਰੈਜ਼ੀਡੈਂਸੀ’ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ‘ਗਜ਼ੇਟੀਅਰ’ ਵਿੱਚ ਭਾਵਸਾਰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਵਾਸ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਪੇਸ਼ੇਵਰਤਾ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਸਬੂਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ। ਇਸ ਅਧਿਕਾਰਤ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਿਹਨਤੀ, ਸ਼ਾਂਤੀਪ੍ਰਿਅ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਸਮਾਜ ਵਜੋਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਗੰਗਾਖੇੜ ਸਥਿਤ ਅੰਬਿਕਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਥਾਨਕ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਵਿਅਸਤ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਖੇਤਰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਸੜਕ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਸਥਿਤ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੱਥਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਦਾ ਅੰਬਿਕਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਚੌਂਕੀ ‘ਤੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਦੀਪਮਾਲਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀਪਮਾਲਾ ਨੂੰ ਸਥਾਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ‘ਤਿਕਮਾਲ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਇਹ ਦੀਪਮਾਲਾ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵੈਭਵ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਭਾਵ ਮੂਲ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਅੰਬਿਕਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਤਾਂਦਲਾ ਰੂਪੀ ਸਿੰਦੂਰ ਚਰਚਿਤ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਭਰਵੱਟੇ, ਅੱਖਾਂ, ਨੱਕ ਅਤੇ ਮੂੰਹ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ‘ਤੇ ਚੌਕੋਣੀ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਤੰਗ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਪੱਥਰ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਥਿਤ ਵੱਡੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਬੈਠਕਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਗੰਗਾਖੇੜ ਵਿੱਚ ਇਤਿਹਾਸਕ ਬਾਲਾਜੀ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਅੰਬਿਕਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਬੰਧ ਹੈ।
ਵਿਜੇਦਸ਼ਮੀ ਦੇ ਦਿਨ ੩੦ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਸਾਗਵਾਨੀ ਲੱਕੜ ਦੇ ਰੱਥ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਲਾਜੀ ਦੀ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ੋਭਾ ਯਾਤਰਾ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਰੱਥ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਵਿਦਰਭ ਅਤੇ ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਸ਼ਨੀ ਮੰਦਰ, ਅੰਬੇਡਕਰ ਨਗਰ, ਦਿਲਕਸ਼ ਚੌਕ ਅਤੇ ਮੋਟਾ ਮਾਰੂਤੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਇਹ ਯਾਤਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਮੰਦਰ ਵੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਇਹ ਰੱਥ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅੰਬਿਕਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਾਲਾਜੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹੋਮ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਧੀ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੁਕ ਕੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਆਰਤੀ ਹੋ ਕੇ ਉਸ ਦਾ ਮਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਬਾਲਾਜੀ ਦਾ ਰੱਥ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਪਾਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਭਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਉਤਸਵ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਸ਼ਵਿਨ ਮਹੀਨੇ ਦਾ ਨਵਰਾਤਰੀ ਉਤਸਵ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੌਂ ਦਿਨਾਂ ਦੌਰਾਨ ਦੇਵੀ ਦੀ ਰੋਜ਼ ਨਿਯਮਤ ਪੂਜਾ, ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਅਤੇ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਘਟਸਥਾਪਨਾ ਕਰਕੇ ਨੌਂ ਦਿਨ ਦੇਵੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੀ ਆਰਤੀ ਲਈ ਨੌਂ ਦਿਨ ਮਾਨਕਰੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੀ ਅਸ਼ਟਮੀ ਦੇ ਦਿਨ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਪੁਰਾਤਨ ਦੀਪਮਾਲਾ ‘ਤੇ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਲੱਗੇ ਵੱਡੇ ਟੈਂਭੇ ‘ਤੇ ਦੀਵੇ ਜਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀਵਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਰੋਸ਼ਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਸਹਿਰੇ ਦੇ ਦਿਨ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸੀਮੋਲੰਘਨ ਨਾਲ ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦਾ ਭੰਡਾਰਾ ਅਤੇ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਚੈਤਰ ਨਵਰਾਤਰੀ, ਗੁੜੀਪਾੜਵਾ, ਦੀਵਾਲੀ ਅਤੇ ਕੋਜਾਗਿਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ਛੇ ਵਜੇ ਤੋਂ ਸ਼ਾਮ ਅੱਠ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਗੰਗਾਖੇੜ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੧ ਕਿ.ਮੀ. ਦੂਰ
- ਪਰਭਣੀ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੩੮ ਕਿ.ਮੀ. ਦੂਰ
- ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਗੰਗਾਖੇੜ ਲਈ ਐਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ: ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਪੁਰਨਾਲੇ, ਮੋ. ੯੪੦੫੩੮੮੫੧੦, ਪਾਂਡੁਰੰਗ ਖੇਡਕਰ, ਮੋ. ੯੪੨੩੪੪੨੧੫੮
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साईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, ता. पाथरी जि. परभणी
अधिक माहितीSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
View Detailsसाईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, तालुका पाथरी, जिला परभणी
विवरण देखेंSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
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विश्वनाथ देवस्थान श्री क्षेत्र इसाद, ता. गंगाखेड, जि. परभणी
अधिक माहितीVishwanath Devasthan, Shri Kshetra Isad, Taluka Gangakhed, District Parbhani
View Detailsविश्वनाथ देवस्थान श्री क्षेत्र इसाद, तालुका गंगाखेड, जिला परभणी
विवरण देखेंવિશ્વનાથ દેવસ્થાન શ્રી ક્ષેત્ર ઇસાદ, તા. ગંગાખેડ, જિ. પરભણી
વિગત જુઓவிஸ்வநாத தேவஸ்தானம், ஸ்ரீ க்ஷேத்திரம் இசாத, தாலுகா கங்கா கேட், மாவட்டம் பர்பணி
விவரங்களைக் காண்கవిశ్వనాథ దేవస్థానం శ్రీ క్షేత్ర ఇసాద్, తా. గంగాఖేడ్, జి. పర్భణీ
వివరాలను చూడండిവിശ്വനാഥ ദേവസ്ഥാനം ശ്രീ ക്ഷേത്രം ഇസാദ്, താലൂക്ക് ഗംഗാഖേഡ്, ജില്ല പർഭണി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ ಶ್ರೀ ಕ್ಷೇತ್ರ ಇಸಾದ್, ತಾ. ಗಂಗಾಖೇಡ್, ಜಿ. ಪರಭಣಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবিশ্বনাথ দেবস্থান শ্রী ক্ষেত্র ইসাদ, তা. গঙ্গাসিঁড়, জি. পরভণী
বিস্তারিত দেখুনਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਦੇਵਸਥਾਨ, ਸ੍ਰੀ ਖੇਤਰ ਇਸਾਦ, ਤਾਲੁਕਾ ਗੰਗਾਖੇੜ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪਰਭਣੀ
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अंधारवड हनुमान मंदिर मानवत, ता. मानवत, जि. परभणी
अधिक माहितीAndharwad Hanuman Temple, Manwath, Manwath Taluka, Parbhani District
View Detailsअंधारवाड हनुमान मंदिर मानवत, तालुका मानवत, जिला परभणी
विवरण देखेंઅંધારવડ હનુમાન મંદિર, માનવત, તા. માનવત, જિ. પરભણી
વિગત જુઓஅந்தர்வட் ஹனுமான் கோவில், மான்வத், மான்வத் தாலுகா, பర్భணி மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கఅంధారవడ్ హనుమాన్ మందిర్, మాన్వత్, తాలూకా మాన్వత్, జిల్లా పర్భణి
వివరాలను చూడండిഅന്ധാരവഡ് ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം, മാനവത്, താലൂക്ക് മാനവത്, ജില്ല പർഭണി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಅಂಧಾರವಡ ಹನುಮಾನ್ ಮಂದಿರ, ಮಾನವತ, ತಾ. ಮಾನವತ, ಜಿ. ಪರಭಣಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿআন্ধারওয়াড হনুমান মন্দির, মানওয়াত, তা. মানওয়াত, জি. পারভানি
বিস্তারিত দেখুনਅੰਧਾਰਵਡ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਿਰ ਮਾਨਵਤ, ਤਾ. ਮਾਨਵਤ, ਜ਼ਿ. ਪਰਭਣੀ
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