अष्टभुजा मंदिर
नवा मोंढा, परभणी, ता. जि. परभणी
परभणी जिल्ह्याचे व तालुक्याचे मुख्यालय असलेल्या परभणी शहरात नवा मोंढा परिसरात अष्टभुजा मंदिर स्थित आहे. दोन हजार वर्षांपेक्षा अधिक प्राचीन इतिहास असलेल्या या शहराला जुन्या काळात ‘प्रभावती नगरी’ म्हणून ओळखले जात होते. या नगरीत मौर्य, सातवाहन, वाकाटक या राजघराण्यांनी आणि पुढे मुघल, निजाम व ब्रिटिश यांनी सत्ता चालवली. या समृद्ध वारशामुळे परभणी शहरात सोमेश्वर महादेव मंदिर, ललिता देवी मंदिर, बालाजी मंदिर, गोडी पार्श्वनाथ श्वेतांबर जैन मंदिर, रंगनाथ महाराज मंदिर, पेडा हनुमान मंदिर, लक्ष्मीनारायण मंदिर आणि उघडा महादेव मंदिर अशी अनेक देवस्थाने आहेत. या सर्व धार्मिक स्थळांमध्ये अष्टभुजा देवीचे हे मंदिर भाविकांचे महत्त्वाचे श्रद्धाकेंद्र मानले जाते. येथील देवी नवसाला पावणारी असल्याची भाविकांची श्रद्धा आहे.
भारतीय पुराणे आणि मूर्तीशास्त्रामध्ये अष्टभुजा देवीला महत्त्वाचे स्थान आहे. अष्टभुजा म्हणजे आठ हात असलेली देवी होय. हे तिच्या शक्तीचे आणि वैश्विक कार्याचे प्रतीक मानले जाते. या देवीचा पौराणिक संदर्भ ‘मार्कंडेय पुराण’ अंतर्गत असलेल्या ‘देवी माहात्म्य’ म्हणजेच ‘दुर्गा सप्तशती’ या ग्रंथात आढळतो. जेव्हा महिषासुर नावाच्या राक्षसाने देवांचा पराभव करून स्वर्गावर ताबा मिळवला, तेव्हा सर्व देवांच्या तेजातून एका महाशक्तीची निर्मिती झाली. या शक्तीला विविध देवतांनी आपली शस्त्रे प्रदान केली आणि त्यातून अष्टभुजा धारण केलेल्या दुर्गेचे रूप प्रकट झाले.
या संदर्भाला जोडूनच हरिवंश पुराण आणि शिव पुराणातही देवीच्या या पराक्रमी रूपाचे वर्णन येते. तेथे तिला महाकाली, महालक्ष्मी आणि महासरस्वती यांचे एकत्रित रूप मानले गेले आहे. मूर्तीशास्त्राच्या आणि स्थापत्यकलेच्या दृष्टीने विचार केल्यास, अष्टभुजा देवीच्या आठ हातांमध्ये असलेली शस्त्रे वैशिष्ट्यपूर्ण आहेत. साधारणपणे तिच्या उजव्या हातांमध्ये चक्र, गदा, तलवार आणि बाण असतात; तर डाव्या हातांमध्ये शंख, धनुष्य, ढाल आणि त्रिशूळ किंवा घंटा असते. ही शस्त्रे विष्णू, शिव, इंद्र, वरुण आणि इतर प्रमुख देवतांनी तिला असुरांचा संहार करण्यासाठी दिलेली असतात. देवीचे वाहन सिंह आहे आणि ती अनेकदा महिषासुराचे निर्दालन करताना, म्हणजेच महिषासुरमर्दिनीच्या रूपात दाखवली जाते. भारतामध्ये गुप्त साम्राज्याच्या काळापासून अष्टभुजा देवीच्या मूर्ती असल्याचे पुरावे मिळतात. मध्य प्रदेशातील उदयगिरी गुहा आणि भुमरा येथील गुप्तकालीन मंदिरांमध्ये याचे सुरुवातीचे अवशेष पाहायला मिळतात.
मध्ययुगीन काळात मंदिर स्थापत्यकलेचा विकास झाला तेव्हा अष्टभुजा देवीच्या मूर्तींना मंदिरांच्या बाह्य भिंतींवर आणि प्रवेशद्वारांवर विशेष स्थान दिले गेले. बदामी आणि ऐहोळे येथील चालुक्यकालीन मंदिरांमध्ये,
तसेच एलोरा येथील राष्ट्रकूटकालीन कैलास मंदिरामध्ये अष्टभुजा देवीची प्रमाणबद्ध शिल्पे कोरलेली आहेत. विविध शिलालेखांनुसार व्यापारी मार्ग आणि किल्ल्यांच्या संरक्षणासाठी अष्टभुजा देवीची मंदिरे उभारली जात असत. तिचे आठ हात हे आठ दिशांचे रक्षण करण्याचे प्रतीक मानले जात असल्यामुळे तत्कालीन राजे आणि योद्धे युद्धावर जाण्यापूर्वी या देवीची पूजा करत असत. हे विविध ताम्रपटांमधील आणि शिलालेखांमधील ऐतिहासिक उल्लेखांवरून सिद्ध होते.
स्थानिक रहिवाशांच्या मतानुसार देवीचे हे मंदिर सुमारे तीनशे ते चारशे वर्षे जुने आहे. काही भाविक या स्थानाचा संबंध थेट पुराणकाळाशी जोडतात. या मंदिराविषयी स्थानिक पातळीवर काही आख्यायिका प्रचलित आहेत. एका आख्यायिकेनुसार प्राचीन काळात या भागावर एका राक्षसाचे राज्य होते. सत्तेने उन्मत्त झालेल्या त्या राक्षसाच्या अत्याचारामुळे सामान्य जनतेचे जीवन कष्टमय झाले होते. त्यावेळी नागरिकांनी देवीची प्रार्थना केली. आपल्या भक्तांना संकटातून सोडवण्यासाठी देवी अष्टभुजा रूपात प्रकट झाली. देवीने युद्धात त्या राक्षसाचा वध करून भक्तांना संकटमुक्त केले. युद्धानंतर देवीने विश्राम केलेल्या ठिकाणी तिची स्थापना करून भक्तांनी हे मंदिर बांधले. दुसरी आख्यायिका इतिहासकाळाशी जोडलेली आहे. या आख्यायिकेनुसार परकीय सत्तेच्या काळात या भागावर एका शासकाचे राज्य होते. त्याच्या राजवटीमुळे सामान्य जनतेला सतत अन्याय आणि अत्याचाराचा सामना करावा लागत होता.
शेवटी अन्याय असह्य झाल्यामुळे जनतेने एकत्रित येऊन त्या शासकाविरुद्ध उठाव केला. ही सत्ता जनतेने उलथवून टाकली. या लोकविजयाचे आणि एकतेचे प्रतीक म्हणून येथे अष्टभुजा देवीचे मंदिर स्थापन करण्यात आले.
परभणी शहरातील नवा मोंढा या व्यापारी परिसरात हे दुमजली मंदिर मुख्य रस्त्यालगत स्थित आहे. मंदिराच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना पूजासाहित्याची दुकाने आहेत. सभामंडप आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. हे मंदिर रस्त्याच्या पातळीपेक्षा काहीसे उंच चौथऱ्यावर बांधलेले आहे. बंदिस्त स्वरूपाच्या सभामंडपात पुरेसा प्रकाश आणि खेळती हवा राहण्यासाठी खिडक्या आहेत. सभामंडपात भिंतीलगत पीठ-मिठाच्या पारंपरिक परड्या ठेवलेल्या असतात. भाविक त्यामध्ये घरून आणलेले धान्य, पीठ, मीठ आणि मिरची या वस्तू अर्पण करतात. सभामंडपातील डाव्या बाजूच्या वज्रपीठावरील मखरामध्ये हनुमान, गणपती तसेच विठ्ठल-रखुमाई यांच्या मूर्ती प्रतिष्ठित आहेत. उजव्या बाजूच्या वज्रपीठावरील मखरात श्रीदत्तात्रेयांची मूर्ती आहे. सभामंडपामध्ये डाव्या बाजूला चार पायऱ्यांचे एक तळघर आहे. या तळघरात शिवपिंड स्थापित आहे. शिवपिंडीच्या मागे भिंतीलगत देवी पार्वतीची मूर्ती आहे. सभामंडपाच्या मध्यभागात असलेल्या वज्रपीठावरील मखरामध्ये गोस्वामी गिरीजी महाराज यांची ध्यानस्थ मुद्रेतील मूर्ती आहे.
सभामंडपाच्या पुढील भागात सुमारे दोन फूट खोलीवर गर्भगृह आहे. या गर्भगृहात खाली उतरण्यासाठी असलेल्या पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूंना कोरीव दगडी स्तंभ आहेत आणि त्यावर महिरपी तोरण कोरलेले आहे. गर्भगृहाच्या मध्यभागी, वज्रपीठावरील चांदीच्या नक्षीकाम केलेल्या मखरामध्ये, अष्टभुजा देवीची पाषाणमूर्ती आहे. देवीने आपल्या हातांमध्ये विविध आयुधे धारण केलेली आहेत. युद्धरत मुद्रेतील देवीचा एक हात आशीर्वाद मुद्रेत आहे. देवीची मान काहीशी कलती असल्यामुळे या मूर्तीला एक विशिष्ट रूप प्राप्त झालेले आहे. या सालंकृत मूर्तीला मौल्यवान दागिने व वस्त्रे परिधान करण्यात आलेली आहेत. मूर्तीच्या मस्तकावर चांदीचे छत्र आहे.
सभामंडपाच्या छतावर एक घुमटाकार शिखर आहे. या शिखरावर उभ्या रेषांची कोरीव नक्षी आहे आणि त्याच्या शीर्षभागावर आमलक आहे. या आमलकावर कलश आणि ध्वजपताका आहे. गर्भगृहाच्या छतावरील शिखर देखील घुमटाकार स्वरूपाचे आहे.
हे शिखर सभामंडपाच्या शिखरापेक्षा आकाराने मोठे आहे. या शिखरावर उभ्या धारेची नक्षी कोरलेली आहे. त्याच्या शीर्षभागावर एकावर एक असे दोन आमलक व त्यावर कळस आहे.
शारदीय नवरात्रोत्सव हा या देवस्थानाचा प्रमुख वार्षिक उत्सव आहे. या काळात सलग नऊ दिवस देवीची वेगवेगळ्या रूपांमध्ये पूजा बांधली जाते. नवरात्रात मंदिरात महायज्ञाचे आयोजन करण्यात येते. या नऊ दिवसांत मंदिरात भजन, कीर्तन, जागरण आणि गोंधळ यांसारखे विविध कार्यक्रम पार पडतात. परिसरातील असंख्य भाविक दर्शनासाठी येथे येतात. ते देवीची खणा-नारळाने ओटी भरून साडी-चोळी अर्पण करतात. याशिवाय मंदिरात चैत्रोत्सव, हनुमान जयंती, आषाढी व कार्तिकी एकादशी, कोजागिरी पौर्णिमा, दत्त जयंती, महाशिवरात्री, श्रावण मास आणि गुरुपौर्णिमा हे सण पारंपरिक पद्धतीने साजरे केले जातात. उत्सवांच्या वेळी मंदिरात दर्शनासाठी भाविकांची मोठी गर्दी होते. सकाळी ७ व सायंकाळी ७.३० वाजता देवीची आरती होते. प्रत्येक मंगळवारी व शुक्रवारी आरतीनंतर येथे भाविकांना महाप्रसाद दिला जातो. दररोज सकाळी ७ ते दुपारी १ आणि सायंकाळी ४ ते रात्री १० वाजेपर्यंत भाविकांना या मंदिरात अष्टभुजा देवीचे दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती:
- परभणी रेल्वे स्थानक व मध्यवर्ती बस स्थानकापासून
- ३ किमी अंतरावर
- जिल्ह्यातील अनेक शहरांतून परभणीसाठी एसटी व रेल्वेची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा आहे
Ashtabhuja Temple
Nava Mondha, Parbhani, Taluka and District Parbhani
The Ashtabhuja Temple is situated in the Nava Mondha area of Parbhani city, which serves as the headquarters for both the district and the taluka. With a history spanning over two thousand years, this city was known in ancient times as ‘Prabhavati Nagari’. This city was ruled by dynasties such as the Mauryas, Satavahanas, and Vakatakas, and later by the Mughals, the Nizams, and the British. Due to this rich heritage, Parbhani city is home to many sacred shrines, including the Someshwar Mahadev Temple, Lalita Devi Temple, Balaji Temple, Godi Parshwanath Shwetambar Jain Temple, Ranganath Maharaj Temple, Peda Hanuman Temple, Lakshminarayan Temple, and Ughada Mahadev Temple. Among all these religious sites, this temple of Ashtabhuja Devi is considered a significant center of faith for devotees. It is the firm belief of the devotees that the Goddess here grants their prayers.
Ashtabhuja Devi holds an important place in Indian Puranas and iconography. ‘Ashtabhuja’ means the Goddess with eight arms. This is considered a symbol of her power and cosmic function. The mythological reference to this Goddess is found in the ‘Devi Mahatmya’, also known as ‘Durga Saptashati’, which is part of the ‘Markandeya Purana’. When a demon named Mahishasura defeated the gods and took control of heaven, a supreme power was created from the radiance of all the gods. Various deities bestowed their weapons upon this power, and from this, the form of Durga holding eight arms manifested.
In connection with this context, descriptions of this valiant form of the Goddess also appear in the Harivansha Purana and Shiva Purana. There, she is considered the combined form of Mahakali, Mahalakshmi, and Mahasaraswati.
From the perspective of iconography and architecture, the weapons held in the eight arms of Ashtabhuja Devi are distinctive. Generally, her right hands hold the chakra, mace, sword, and arrow, while her left hands hold the conch, bow, shield, and trident or bell. These weapons were given to her by Vishnu, Shiva, Indra, Varuna, and other prominent deities to destroy the demons. The Goddess’s vehicle is the lion, and she is often depicted in the form of Mahishasuramardini, destroying Mahishasura. Evidence of Ashtabhuja Devi idols in India dates back to the Gupta Empire. Early remnants of this can be seen in the Gupta-era temples at the Udayagiri Caves and Bhumara in Madhya Pradesh.
During the medieval period, as temple architecture developed, Ashtabhuja Devi idols were given a special place on the outer walls and entrances of temples.
Proportionate sculptures of Ashtabhuja Devi are carved in the Chalukyan-era temples of Badami and Aihole, as well as in the Rashtrakuta-era Kailasa Temple at Ellora. According to various inscriptions, Ashtabhuja Devi temples were built to protect trade routes and forts. Since her eight arms were considered a symbol of protecting the eight directions, kings and warriors of that time would worship this Goddess before going to war. This is proven by historical references in various copper plates and inscriptions.
According to local residents, this temple of the Goddess is about three to four hundred years old. Some devotees link this site directly to the Puranic era. There are some legends prevalent locally regarding this temple. According to one legend, in ancient times, a demon ruled this region. The life of the common people became miserable due to the atrocities of that demon, who was intoxicated with power. At that time, the citizens prayed to the Goddess. To save her devotees from the crisis, the Goddess manifested in the Ashtabhuja form. The Goddess killed the demon in battle and freed the devotees from the crisis. After the battle, the devotees built this temple at the place where the Goddess rested. The second legend is linked to the historical period. According to this legend, during the era of foreign rule, a ruler governed this area. Due to his regime, the common people had to constantly face injustice and atrocities.
Finally, as the injustice became unbearable, the people united and revolted against that ruler. The people overthrew this regime. The Ashtabhuja Devi temple was established here as a symbol of this people’s victory and unity.
This two-story temple is located along the main road in the commercial area of Nava Mondha in Parbhani city. There are shops selling worship materials on both sides of the temple entrance. The structure of this temple consists of a sabhamandapa (assembly hall) and a garbhagriha (sanctum sanctorum). This temple is built on a plinth slightly higher than the road level. The enclosed sabhamandapa has windows for sufficient light and ventilation. Traditional baskets for flour and salt are kept along the walls in the sabhamandapa. Devotees offer grains, flour, salt, and chili brought from home in them. Idols of Hanuman, Ganpati, and Vitthal-Rakhumai are installed in a decorated niche on the vajrapitha (altar) on the left side of the sabhamandapa. There is an idol of Shri Dattatreya in the niche on the vajrapitha on the right side. On the left side of the sabhamandapa, there is a basement with four steps. A Shivling is installed in this basement.
Behind the Shivling, near the wall, is an idol of Goddess Parvati. In the center of the sabhamandapa, on the vajrapitha, there is an idol of Goswami Giriji Maharaj in a meditative posture.
In the front part of the sabhamandapa, about two feet deep, is the garbhagriha. On both sides of the steps leading down into this garbhagriha are carved stone pillars, and an arched torana is carved upon them. In the center of the garbhagriha, in a silver-worked niche on the vajrapitha, is the stone idol of Ashtabhuja Devi. The Goddess holds various weapons in her hands. One hand of the Goddess, who is in a battle-ready posture, is in a blessing posture. Because the Goddess’s neck is slightly tilted, this idol has acquired a unique appearance. This adorned idol is dressed in valuable jewelry and clothes. There is a silver umbrella over the head of the idol.
There is a dome-shaped shikhara (spire) on the roof of the sabhamandapa. This shikhara has carved vertical lines, and at its apex is an amalaka. On this amalaka, there is a kalasha and a flag. The shikhara on the roof of the garbhagriha is also dome-shaped. This shikhara is larger in size than the shikhara of the sabhamandapa. Vertical ridge patterns are carved on this shikhara. At its apex, there are two amalakas placed one above the other, topped with a kalasha.
The Sharadiya Navaratrotsava is the principal annual festival of this temple. During this period, the Goddess is worshipped in different forms for nine consecutive days. A Mahayajna is organized in the temple during Navaratri. Throughout these nine days, various programs such as Bhajans, Kirtans, Jagaran, and Gondhal are conducted in the temple. Countless devotees from the surrounding areas come here for Darshan. They offer sarees and blouses to the Goddess and fill her lap with offerings of coconut and cloth. Apart from this, festivals like Chaitrotsava, Hanuman Jayanti, Ashadhi and Kartiki Ekadashi, Kojagiri Purnima, Datta Jayanti, Mahashivratri, Shravan month, and Gurupurnima are celebrated in the temple in a traditional manner. During festivals, there is a large crowd of devotees in the temple for Darshan. The Aarti of the Goddess takes place at 7 in the morning and 7:30 in the evening. Every Tuesday and Friday, Mahaprasad is distributed to the devotees after the Aarti. Devotees can have Darshan of the Ashtabhuja Devi in this temple daily from 7 in the morning to 1 in the afternoon and from 4 in the evening to 10 at night.
Useful Information
- Located 3 km from Parbhani Railway Station and the Central Bus Stand
- ST bus and railway facilities available to Parbhani from many cities in the district
- Private vehicles can reach the temple
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
अष्टभुजा मंदिर
नवा मोंढा, परभणी, ता. जि. परभणी
परभणी जिले और तालुका का मुख्यालय स्थित परभणी शहर के नवा मोंढा क्षेत्र में अष्टभुजा मंदिर स्थित है। दो हजार वर्षों से अधिक प्राचीन इतिहास वाले इस शहर को पुराने समय में ‘प्रभावती नगरी’ के नाम से जाना जाता था। इस नगरी में मौर्य, सातवाहन, वाकाटक राजवंशों और बाद में मुगल, निजाम व ब्रिटिशों ने शासन किया। इस समृद्ध विरासत के कारण परभणी शहर में सोमेश्वर महादेव मंदिर, ललिता देवी मंदिर, बालाजी मंदिर, गोडी पार्श्वनाथ श्वेतांबर जैन मंदिर, रंगनाथ महाराज मंदिर, पेडा हनुमान मंदिर, लक्ष्मीनारायण मंदिर और उघडा महादेव मंदिर जैसे कई देवस्थान हैं। इन सभी धार्मिक स्थलों में अष्टभुजा देवी का यह मंदिर भक्तों का महत्वपूर्ण श्रद्धा केंद्र माना जाता है। भक्तों की ऐसी मान्यता है कि यहाँ की देवी मनोकामना पूर्ण करने वाली हैं।
भारतीय पुराणों और मूर्तिकला में अष्टभुजा देवी का महत्वपूर्ण स्थान है। अष्टभुजा का अर्थ है आठ भुजाओं वाली देवी। यह उनकी शक्ति और वैश्विक कार्य का प्रतीक माना जाता है। इस देवी का पौराणिक संदर्भ ‘मार्कंडेय पुराण’ के अंतर्गत आने वाले ‘देवी माहात्म्य’ यानी ‘दुर्गा सप्तशती’ ग्रंथ में मिलता है। जब महिषासुर नामक राक्षस ने देवताओं को पराजित कर स्वर्ग पर अधिकार कर लिया, तब सभी देवताओं के तेज से एक महाशक्ति का निर्माण हुआ। इस शक्ति को विभिन्न देवताओं ने अपने शस्त्र प्रदान किए और उससे अष्टभुजा धारण किए हुए दुर्गा का रूप प्रकट हुआ।
इस संदर्भ के साथ ही हरिवंश पुराण और शिव पुराण में भी देवी के इस पराक्रमी रूप का वर्णन मिलता है। वहाँ उन्हें महाकाली, महालक्ष्मी और महासरस्वती का सम्मिलित रूप माना गया है।
मूर्तिकला और स्थापत्य कला की दृष्टि से विचार करें तो, अष्टभुजा देवी के आठ हाथों में स्थित शस्त्र वैशिष्ट्यपूर्ण हैं। सामान्यतः उनके दाहिने हाथों में चक्र, गदा, तलवार और बाण होते हैं, जबकि बाएं हाथों में शंख, धनुष, ढाल और त्रिशूल या घंटा होता है। ये शस्त्र विष्णु, शिव, इंद्र, वरुण और अन्य प्रमुख देवताओं द्वारा उन्हें असुरों के संहार के लिए दिए गए हैं। देवी का वाहन सिंह है और उन्हें अक्सर महिषासुर का वध करते हुए, यानी महिषासुरमर्दिनी के रूप में दर्शाया जाता है। भारत में गुप्त साम्राज्य के काल से अष्टभुजा देवी की मूर्तियों के प्रमाण मिलते हैं। मध्य प्रदेश की उदयगिरी गुफाओं और भुमरा के गुप्तकालीन मंदिरों में इसके प्रारंभिक अवशेष देखने को मिलते हैं।
मध्ययुगीन काल में जब मंदिर स्थापत्य कला का विकास हुआ, तब अष्टभुजा देवी की मूर्तियों को मंदिरों की बाहरी दीवारों और प्रवेश द्वारों पर विशेष स्थान दिया गया।
बदामी और ऐहोल के चालुक्यकालीन मंदिरों में, साथ ही एलोरा के राष्ट्रकूटकालीन कैलाश मंदिर में अष्टभुजा देवी की प्रमाणबद्ध मूर्तियाँ उत्कीर्ण हैं। विभिन्न शिलालेखों के अनुसार, व्यापारिक मार्गों और किलों की सुरक्षा के लिए अष्टभुजा देवी के मंदिर बनाए जाते थे। उनके आठ हाथों को आठ दिशाओं की रक्षा का प्रतीक माना जाता था, इसलिए तत्कालीन राजा और योद्धा युद्ध पर जाने से पूर्व इस देवी की पूजा करते थे। यह विभिन्न ताम्रपत्रों और शिलालेखों के ऐतिहासिक उल्लेखों से सिद्ध होता है।
स्थानीय निवासियों के अनुसार देवी का यह मंदिर लगभग तीन सौ से चार सौ वर्ष पुराना है। कुछ भक्त इस स्थान का संबंध सीधे पौराणिक काल से जोड़ते हैं। इस मंदिर के विषय में स्थानीय स्तर पर कुछ किंवदंतियाँ प्रचलित हैं। एक किंवदंती के अनुसार, प्राचीन काल में इस क्षेत्र पर एक राक्षस का राज्य था। सत्ता के मद में चूर उस राक्षस के अत्याचारों से सामान्य जनता का जीवन कष्टमय हो गया था। तब नागरिकों ने देवी से प्रार्थना की। अपने भक्तों को संकट से मुक्त करने के लिए देवी अष्टभुजा रूप में प्रकट हुईं। देवी ने युद्ध में उस राक्षस का वध कर भक्तों को संकटमुक्त किया। युद्ध के बाद देवी ने जहाँ विश्राम किया, वहाँ उनकी स्थापना कर भक्तों ने यह मंदिर बनवाया। दूसरी किंवदंती ऐतिहासिक काल से जुड़ी है। इस किंवदंती के अनुसार, विदेशी सत्ता के काल में इस क्षेत्र पर एक शासक का राज्य था। उसके शासन के कारण सामान्य जनता को निरंतर अन्याय और अत्याचार का सामना करना पड़ता था।
अंततः अन्याय असहनीय होने पर जनता ने एकत्रित होकर उस शासक के विरुद्ध विद्रोह किया। जनता ने उस सत्ता को उखाड़ फेंका। इस लोक-विजय और एकता के प्रतीक के रूप में यहाँ अष्टभुजा देवी का मंदिर स्थापित किया गया।
परभणी शहर के नवा मोंढा नामक व्यापारिक क्षेत्र में यह दो मंजिला मंदिर मुख्य सड़क के किनारे स्थित है। मंदिर के प्रवेश द्वार के दोनों ओर पूजा सामग्री की दुकानें हैं। सभामंडप और गर्भगृह इस मंदिर की संरचना है। यह मंदिर सड़क के स्तर से कुछ ऊंचे चबूतरे पर बना है। बंद स्वरूप के सभामंडप में पर्याप्त प्रकाश और हवा के लिए खिड़कियाँ हैं। सभामंडप में दीवार के पास आटे-नमक की पारंपरिक परियां (टोकरियाँ) रखी होती हैं। भक्त उनमें घर से लाया हुआ अनाज, आटा, नमक और मिर्च जैसी वस्तुएं अर्पित करते हैं। सभामंडप के बाईं ओर के वज्रपीठ पर बने मखर में हनुमान, गणपति तथा विट्ठल-रखुमाई की मूर्तियाँ प्रतिष्ठित हैं। दाईं ओर के वज्रपीठ के मखर में श्रीदत्तात्रेय की मूर्ति है। सभामंडप में बाईं ओर चार सीढ़ियों वाला एक तहखाना है। इस तहखाने में शिवपिंड स्थापित है।
शिवपिंड के पीछे दीवार के पास देवी पार्वती की मूर्ति है। सभामंडप के मध्य भाग में स्थित वज्रपीठ के मखर में गोस्वामी गिरीजी महाराज की ध्यानस्थ मुद्रा में मूर्ति है।
सभामंडप के अगले भाग में लगभग दो फीट गहराई पर गर्भगृह है। इस गर्भगृह में नीचे उतरने के लिए बनी सीढ़ियों के दोनों ओर नक्काशीदार पत्थर के स्तंभ हैं और उन पर मेहराबदार तोरण उत्कीर्ण है। गर्भगृह के मध्य में, वज्रपीठ पर चांदी के नक्काशीदार मखर में अष्टभुजा देवी की पाषाण मूर्ति है। देवी ने अपने हाथों में विभिन्न आयुध धारण किए हैं। युद्धरत मुद्रा में स्थित देवी का एक हाथ आशीर्वाद मुद्रा में है। देवी की गर्दन कुछ झुकी हुई होने के कारण इस मूर्ति को एक विशिष्ट रूप प्राप्त हुआ है। इस सालंकृत मूर्ति को बहुमूल्य आभूषण और वस्त्र पहनाए गए हैं। मूर्ति के मस्तक पर चांदी का छत्र है।
सभामंडप की छत पर एक गुंबदाकार शिखर है। इस शिखर पर खड़ी रेखाओं की नक्काशी है और इसके शीर्ष भाग पर आमलक है। इस आमलक पर कलश और ध्वज पताका है। गर्भगृह की छत का शिखर भी गुंबदाकार स्वरूप का है। यह शिखर सभामंडप के शिखर से आकार में बड़ा है। इस शिखर पर खड़ी धारियों की नक्काशी है। इसके शीर्ष भाग पर एक के ऊपर एक दो आमलक और उन पर कलश है।
शारदीय नवरात्रोत्सव इस देवस्थान का प्रमुख वार्षिक उत्सव है। इस अवधि में लगातार नौ दिनों तक देवी की विभिन्न रूपों में पूजा की जाती है। नवरात्र में मंदिर में महायज्ञ का आयोजन किया जाता है। इन नौ दिनों में मंदिर में भजन, कीर्तन, जागरण और गोंधल जैसे विविध कार्यक्रम संपन्न होते हैं। परिसर के असंख्य भक्त दर्शन के लिए यहाँ आते हैं। वे देवी की खण-नारियल से ओटी भरकर साड़ी-चोली अर्पित करते हैं। इसके अलावा मंदिर में चैत्रोत्सव, हनुमान जयंती, आषाढ़ी व कार्तिकी एकादशी, कोजागिरी पूर्णिमा, दत्त जयंती, महाशिवरात्रि, श्रावण मास और गुरुपूर्णिमा जैसे त्योहार पारंपरिक तरीके से मनाए जाते हैं। उत्सवों के समय मंदिर में दर्शन के लिए भक्तों की भारी भीड़ होती है। सुबह ७ व शाम ७:३० बजे देवी की आरती होती है। प्रत्येक मंगलवार व शुक्रवार को आरती के बाद यहाँ भक्तों को महाप्रसाद दिया जाता है। प्रतिदिन सुबह ७ से दोपहर १ और शाम ४ से रात १० बजे तक भक्त इस मंदिर में अष्टभुजा देवी के दर्शन कर सकते हैं।
उपयुक्त जानकारी
- परभणी रेलवे स्टेशन व केंद्रीय बस स्टैंड से ३ किमी की दूरी पर
- जिले के अनेक शहरों से परभणी के लिए एसटी व रेलवे की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास व नाश्ते की सुविधा है
અષ્ટભુજા મંદિર
નવા મોંઢા, પરભણી, તા. જિ. પરભણી
પરભણી જિલ્લાના અને તાલુકાના મુખ્ય મથક એવા પરભણી શહેરમાં નવા મોંઢા વિસ્તારમાં અષ્ટભુજા મંદિર આવેલું છે. બે હજાર વર્ષો કરતાં પણ વધુ પ્રાચીન ઇતિહાસ ધરાવતા આ શહેરને જૂના સમયમાં ‘પ્રભાવતી નગરી’ તરીકે ઓળખવામાં આવતું હતું. આ નગરીમાં મૌર્ય, સાતવાહન, વાકાટક રાજવંશો અને ત્યારબાદ મુઘલ, નિઝામ તથા બ્રિટિશરોએ સત્તા ચલાવી હતી. આ સમૃદ્ધ વારસાને કારણે પરભણી શહેરમાં સોમેશ્વર મહાદેવ મંદિર, લલિતા દેવી મંદિર, બાલાજી મંદિર, ગોડી પાર્શ્વનાથ શ્વેતાંબર જૈન મંદિર, રંગનાથ મહારાજ મંદિર, પેડા હનુમાન મંદિર, લક્ષ્મીનારાયણ મંદિર અને ઉઘડા મહાદેવ મંદિર જેવાં અનેક દેવસ્થાનો છે. આ તમામ ધાર્મિક સ્થળોમાં અષ્ટભુજા દેવીનું આ મંદિર ભાવિકોનું મહત્વનું શ્રદ્ધાકેન્દ્ર માનવામાં આવે છે. અહીંની દેવી નવસ (બાધા) પૂરી કરનારી હોવાની ભાવિકોની શ્રદ્ધા છે.
ભારતીય પુરાણો અને મૂર્તિશાસ્ત્રમાં અષ્ટભુજા દેવીને મહત્વનું સ્થાન છે. અષ્ટભુજા એટલે આઠ હાથ ધરાવતી દેવી. આ તેમની શક્તિ અને વૈશ્વિક કાર્યનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. આ દેવીનો પૌરાણિક સંદર્ભ ‘માર્કંડેય પુરાણ’ અંતર્ગત આવતા ‘દેવી માહાત્મ્ય’ એટલે કે ‘દુર્ગા સપ્તશતી’ ગ્રંથમાં જોવા મળે છે. જ્યારે મહિષાસુર નામના રાક્ષસે દેવોને પરાજિત કરીને સ્વર્ગ પર કબજો મેળવ્યો, ત્યારે તમામ દેવોના તેજમાંથી એક મહાશક્તિનું નિર્માણ થયું. આ શક્તિને વિવિધ દેવતાઓએ પોતાના શસ્ત્રો પ્રદાન કર્યા અને તેમાંથી અષ્ટભુજા ધારણ કરેલા દુર્ગાનું રૂપ પ્રગટ થયું.
આ સંદર્ભને જોડીને હરિવંશ પુરાણ અને શિવ પુરાણમાં પણ દેવીના આ પરાક્રમી રૂપનું વર્ણન મળે છે. ત્યાં તેમને મહાકાલી, મહાલક્ષ્મી અને મહાસરસ્વતીનું એકત્રિત રૂપ માનવામાં આવ્યા છે.
મૂર્તિશાસ્ત્ર અને સ્થાપત્યકલાની દૃષ્ટિએ વિચારતા, અષ્ટભુજા દેવીના આઠ હાથોમાં રહેલાં શસ્ત્રો વિશિષ્ટ છે. સામાન્ય રીતે તેમના જમણા હાથોમાં ચક્ર, ગદા, તલવાર અને બાણ હોય છે, જ્યારે ડાબા હાથોમાં શંખ, ધનુષ, ઢાલ અને ત્રિશૂળ અથવા ઘંટ હોય છે. આ શસ્ત્રો વિષ્ણુ, શિવ, ઇન્દ્ર, વરુણ અને અન્ય મુખ્ય દેવતાઓએ તેમને અસુરોનો સંહાર કરવા માટે આપેલા હોય છે. દેવીનું વાહન સિંહ છે અને તેમને ઘણીવાર મહિષાસુરનો વધ કરતી વખતે, એટલે કે મહિષાસુરમર્દિનીના રૂપમાં દર્શાવવામાં આવે છે. ભારતમાં ગુપ્ત સામ્રાજ્યના સમયથી અષ્ટભુજા દેવીની મૂર્તિઓ હોવાના પુરાવા મળે છે. મધ્ય પ્રદેશની ઉદયગિરી ગુફા અને ભુમરા ખાતેના ગુપ્તકાલીન મંદિરોમાં તેના પ્રારંભિક અવશેષો જોવા મળે છે.
મધ્યયુગીન કાળમાં જ્યારે મંદિર સ્થાપત્યકલાનો વિકાસ થયો ત્યારે અષ્ટભુજા દેવીની મૂર્તિઓને મંદિરોની બાહ્ય દીવાલો પર અને પ્રવેશદ્વારો પર વિશેષ સ્થાન આપવામાં આવ્યું.
બદામી અને ઐહોલેના ચાલુક્યકાલીન મંદિરોમાં, તેમજ ઈલોરાના રાષ્ટ્રકૂટકાલીન કૈલાસ મંદિરમાં અષ્ટભુજા દેવીની પ્રમાણબદ્ધ શિલ્પકૃતિઓ કોતરેલી છે. વિવિધ શિલાલેખો અનુસાર વ્યાપારી માર્ગો અને કિલ્લાઓના રક્ષણ માટે અષ્ટભુજા દેવીનાં મંદિરો બાંધવામાં આવતાં હતાં. તેમના આઠ હાથ એ આઠ દિશાઓનું રક્ષણ કરવાનું પ્રતીક માનવામાં આવતું હોવાથી તત્કાલીન રાજાઓ અને યોદ્ધાઓ યુદ્ધ પર જતાં પહેલાં આ દેવીની પૂજા કરતા હતા. આ વિવિધ તામ્રપત્રો અને શિલાલેખોમાંના ઐતિહાસિક ઉલ્લેખો પરથી સિદ્ધ થાય છે.
સ્થાનિક રહેવાસીઓના મતે દેવીનું આ મંદિર આશરે ત્રણસો થી ચારસો વર્ષ જૂનું છે. કેટલાક ભાવિકો આ સ્થાનનો સંબંધ સીધો પુરાણકાળ સાથે જોડે છે. આ મંદિર વિશે સ્થાનિક સ્તરે કેટલીક દંતકથાઓ પ્રચલિત છે. એક દંતકથા અનુસાર પ્રાચીન કાળમાં આ ભાગ પર એક રાક્ષસનું રાજ્ય હતું. સત્તાના નશામાં ચકચૂર તે રાક્ષસના અત્યાચારને કારણે સામાન્ય જનતાનું જીવન કષ્ટદાયક બન્યું હતું. ત્યારે નાગરિકોએ દેવીની પ્રાર્થના કરી. પોતાના ભક્તોને સંકટમાંથી મુક્ત કરવા માટે દેવી અષ્ટભુજા રૂપે પ્રગટ થયાં. દેવીએ યુદ્ધમાં તે રાક્ષસનો વધ કરીને ભક્તોને સંકટમુક્ત કર્યા. યુદ્ધ પછી દેવીએ જ્યાં વિશ્રામ કર્યો હતો તે જગ્યાએ તેમની સ્થાપના કરીને ભક્તોએ આ મંદિર બાંધ્યું. બીજી દંતકથા ઇતિહાસકાળ સાથે જોડાયેલી છે. આ દંતકથા અનુસાર વિદેશી સત્તાના સમયમાં આ ભાગ પર એક શાસકનું રાજ્ય હતું. તેના શાસનને કારણે સામાન્ય જનતાએ સતત અન્યાય અને અત્યાચારનો સામનો કરવો પડતો હતો.
અંતે અન્યાય અસહ્ય બનતા જનતાએ એકત્રિત થઈને તે શાસક વિરુદ્ધ બળવો કર્યો. આ સત્તા જનતાએ ઉથલાવી દીધી. આ લોકવિજયના અને એકતાના પ્રતીક તરીકે અહીં અષ્ટભુજા દેવીનું મંદિર સ્થાપવામાં આવ્યું.
પરભણી શહેરના નવા મોંઢા નામના વ્યાપારી વિસ્તારમાં આ બે માળનું મંદિર મુખ્ય રસ્તાની બાજુમાં આવેલું છે. મંદિરના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ પૂજા સામગ્રીની દુકાનો છે. સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. આ મંદિર રસ્તાની સપાટી કરતાં થોડા ઊંચા પ્લેટફોર્મ (ચબૂતરા) પર બાંધેલું છે. બંધ પ્રકારના સભામંડપમાં પૂરતો પ્રકાશ અને હવા-ઉજાસ રહે તે માટે બારીઓ છે. સભામંડપમાં દીવાલની બાજુમાં લોટ-મીઠાની પરંપરાગત ટોપલીઓ રાખેલી હોય છે. ભાવિકો તેમાં ઘરેથી લાવેલું અનાજ, લોટ, મીઠું અને મરચું જેવી વસ્તુઓ અર્પણ કરે છે. સભામંડપમાં ડાબી બાજુના વજ્રપીઠ પરના મખરમાં હનુમાન, ગણપતિ તેમજ વિઠ્ઠલ-રખુમાઈની મૂર્તિઓ પ્રતિષ્ઠિત છે. જમણી બાજુના વજ્રપીઠ પરના મખરમાં શ્રીદત્તાત્રેયની મૂર્તિ છે. સભામંડપમાં ડાબી બાજુએ ચાર પગથિયાંવાળું એક ભોંયરું છે. આ ભોંયરામાં શિવલિંગ સ્થાપિત છે.
શિવલિંગની પાછળ દીવાલની બાજુમાં દેવી પાર્વતીની મૂર્તિ છે. સભામંડપના મધ્યભાગમાં આવેલા વજ્રપીઠ પરના મખરમાં ગોસ્વામી ગિરીજી મહારાજની ધ્યાનસ્થ મુદ્રામાં મૂર્તિ છે.
સભામંડપના આગળના ભાગમાં આશરે બે ફૂટ ઊંડાઈ પર ગર્ભગૃહ છે. આ ગર્ભગૃહમાં નીચે ઉતરવા માટેના પગથિયાંની બંને બાજુએ કોતરણીવાળા પથ્થરના સ્તંભો છે અને તેના પર તોરણ કોતરેલું છે. ગર્ભગૃહના મધ્યમાં, વજ્રપીઠ પરના ચાંદીના નકશીકામ કરેલા મખરમાં, અષ્ટભુજા દેવીની પાષાણમૂર્તિ છે. દેવીએ પોતાના હાથોમાં વિવિધ આયુધો ધારણ કરેલાં છે. યુદ્ધરત મુદ્રામાં રહેલા દેવીનો એક હાથ આશીર્વાદ મુદ્રામાં છે. દેવીની ગરદન થોડી નમેલી હોવાથી આ મૂર્તિને એક વિશિષ્ટ રૂપ પ્રાપ્ત થયું છે. આ અલંકૃત મૂર્તિને કિંમતી ઘરેણાં અને વસ્ત્રો પહેરાવવામાં આવ્યાં છે. મૂર્તિના મસ્તક પર ચાંદીનું છત્ર છે.
સભામંડપની છત પર એક ગુંબજ આકારનું શિખર છે. આ શિખર પર ઊભી રેખાઓની કોતરણી છે અને તેના ટોચના ભાગ પર આમલક છે. આ આમલક પર કળશ અને ધ્વજપતાકા છે. ગર્ભગૃહની છત પરનું શિખર પણ ગુંબજ આકારનું છે. આ શિખર સભામંડપના શિખર કરતાં કદમાં મોટું છે. આ શિખર પર ઊભી ધારની કોતરણી કરેલી છે. તેની ટોચ પર એકની ઉપર એક એમ બે આમલક અને તેના પર કળશ છે.
શારદીય નવરાત્રિ ઉત્સવ આ દેવસ્થાનનો મુખ્ય વાર્ષિક ઉત્સવ છે. આ સમયગાળા દરમિયાન સતત નવ દિવસ દેવીની વિવિધ રૂપોમાં પૂજા કરવામાં આવે છે. નવરાત્રિમાં મંદિરમાં મહાયજ્ઞનું આયોજન કરવામાં આવે છે. આ નવ દિવસોમાં મંદિરમાં ભજન, કીર્તન, જાગરણ અને ગુંધળ જેવા વિવિધ કાર્યક્રમો યોજાય છે. આસપાસના અસંખ્ય ભાવિકો દર્શન માટે અહીં આવે છે. તેઓ દેવીની ખણ-નાળિયેરથી ઓટ ભરીને સાડી-ચોળી અર્પણ કરે છે. આ ઉપરાંત મંદિરમાં ચૈત્રોત્સવ, હનુમાન જયંતી, આષાઢી અને કારતકી એકાદશી, કોજાગિરી પૂર્ણિમા, દત્ત જયંતી, મહાશિવરાત્રિ, શ્રાવણ માસ અને ગુરુપૂર્ણિમા જેવા તહેવારો પરંપરાગત રીતે ઉજવવામાં આવે છે. ઉત્સવો સમયે મંદિરમાં દર્શન માટે ભાવિકોની મોટી ભીડ જામી જાય છે. સવારે ૭ અને સાંજે ૭:૩૦ વાગ્યે દેવીની આરતી થાય છે. દર મંગળવારે અને શુક્રવારે આરતી બાદ અહીં ભાવિકોને મહાપ્રસાદ આપવામાં આવે છે. દરરોજ સવારે ૭ થી બપોરે ૧ અને સાંજે ૪ થી રાત્રે ૧૦ વાગ્યા સુધી ભાવિકો આ મંદિરમાં અષ્ટભુજા દેવીના દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- પરભણી રેલ્વે સ્ટેશન અને મધ્યવર્તી બસ સ્ટેશનથી ૩ કિમી અંતરે
- જિલ્લાના અનેક શહેરોમાંથી પરભણી માટે એસટી અને રેલ્વેની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા છે
அஷ்டபுஜா மந்திர்
நவா மோண்டா, பர்பணி, தாலுகா மற்றும் மாவட்டம் பர்பணி
பர்பணி மாவட்டத்தின் மற்றும் தாலுகாவின் தலைமையகமாக விளங்கும் பர்பணி நகரின் நவா மோண்டா பகுதியில் அஷ்டபுஜா மந்திர் அமைந்துள்ளது. இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலான பழமையான வரலாற்றைக் கொண்ட இந்த நகரம், பண்டைய காலத்தில் ‘பிரபாவதி நகரி’ என்று அழைக்கப்பட்டது. இந்த நகரில் மௌரியர், சாதவாகனர், வாகாடகர் ஆகிய அரச வம்சத்தினரும், பின்னர் முகலாயர்கள், நிஜாம்கள் மற்றும் பிரிட்டிஷாரும் ஆட்சி புரிந்தனர். இந்த வளமான பாரம்பரியத்தின் காரணமாக, பர்பணி நகரில் சோமேஸ்வர மகாதேவர் மந்திர், லலிதா தேவி மந்திர், பாலாஜி மந்திர், கோடி பார்சுவநாத சுவேதாம்பர சமண மந்திர், ரங்கநாத் மகாராஜ் மந்திர், பேடா ஹனுமான் மந்திர், லட்சுமிநாராயண மந்திர் மற்றும் உகடா மகாதேவர் மந்திர் போன்ற பல ஆலயங்கள் உள்ளன. இந்த அனைத்து ஆன்மீகத் தலங்களிலும், அஷ்டபுஜா தேவியின் இந்த மந்திர் பக்தர்களின் முக்கியமான நம்பிக்கையின் மையமாக கருதப்படுகிறது. இங்குள்ள தேவி வேண்டுதல்களை நிறைவேற்றுபவள் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையாகும்.
இந்தியப் புராணங்களிலும் சிற்பக்கலையிலும் அஷ்டபுஜா தேவிக்கு முக்கிய இடமுண்டு. அஷ்டபுஜா என்றால் எட்டு கைகளைக் கொண்ட தேவி என்று பொருள். இது அவளது சக்தியின் மற்றும் உலகளாவிய செயல்பாட்டின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த தேவியின் புராணக் குறிப்பு ‘மார்க்கண்டேய புராணம்’ சார்ந்த ‘தேவி மகாத்மியம்’ எனப்படும் ‘துர்கா சப்தசதி’ என்ற நூலில் காணப்படுகிறது. மகிஷாசுரன் என்ற அரக்கன் தேவர்களைத் தோற்கடித்து சொர்க்கத்தைக் கைப்பற்றியபோது, அனைத்து தேவர்களின் தேஜஸிலிருந்தும் ஒரு மகாசக்தி உருவானது. இந்த சக்திக்கு பல்வேறு தேவர்கள் தங்கள் ஆயுதங்களை வழங்கினர், அதன் விளைவாக அஷ்டபுஜங்களை ஏந்திய துர்கையின் வடிவம் வெளிப்பட்டது.
இந்தக் குறிப்புடன் இணைந்து ஹரிவம்ச புராணம் மற்றும் சிவபுராணத்திலும் தேவியின் இந்த பராக்கிரம வடிவம் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அங்கு அவள் மகாகாளி, மஹாலட்சுமி மற்றும் மகாசரஸ்வதி ஆகியோரின் ஒருங்கிணைந்த வடிவமாகக் கருதப்படுகிறாள்.
சிற்பக்கலை மற்றும் கட்டிடக்கலை அடிப்படையில் பார்த்தால், அஷ்டபுஜா தேவியின் எட்டு கைகளில் உள்ள ஆயுதங்கள் தனித்துவமானவை. பொதுவாக அவளது வலது கைகளில் சக்கரம், கதை, வாள் மற்றும் அம்பு இருக்கும், இடது கைகளில் சங்கு, வில், கேடயம் மற்றும் சூலம் அல்லது மணி இருக்கும். இந்த ஆயுதங்கள் விஷ்ணு, சிவன், இந்திரன், வருணன் மற்றும் பிற முக்கிய தேவர்களால் அசுரர்களை அழிப்பதற்காக அவளுக்கு வழங்கப்பட்டவை. தேவியின் வாகனம் சிங்கம் மற்றும் அவள் பெரும்பாலும் மகிஷாசுரனை வதம் செய்யும் மகிஷாசுரமர்த்தினி வடிவில் காட்டப்படுகிறாள். இந்தியாவில் குப்தர் காலத்திலிருந்தே அஷ்டபுஜா தேவியின் சிலைகள் இருந்ததற்கான சான்றுகள் கிடைக்கின்றன. மத்திய பிரதேசத்தில் உள்ள உதயகிரி குகைகள் மற்றும் பூமராவில் உள்ள குப்தர் காலத்து மந்திரங்களில் இதன் ஆரம்பகால எச்சங்களைக் காணலாம்.
இடைக்காலத்தில் மந்திர் கட்டிடக்கலை வளர்ச்சியடைந்தபோது, அஷ்டபுஜா தேவியின் சிலைகளுக்கு மந்திரங்களின் வெளிப்புறச் சுவர்களிலும் நுழைவாயில்களிலும் சிறப்பு இடம் அளிக்கப்பட்டது.
பாதாமி மற்றும் ஐஹோளேயில் உள்ள சாளுக்கியர் காலத்து மந்திரங்களிலும், எல்லோராவில் உள்ள ராஷ்டிரகூடர் காலத்து கைலாச மந்திரத்திலும் அஷ்டபுஜா தேவியின் நேர்த்தியான சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. பல்வேறு கல்வெட்டுகளின்படி, வணிகப் பாதைகள் மற்றும் கோட்டைகளைப் பாதுகாப்பதற்காக அஷ்டபுஜா தேவியின் மந்திரங்கள் கட்டப்பட்டன. அவளது எட்டு கைகள் எட்டு திசைகளைப் பாதுகாப்பதன் அடையாளமாகக் கருதப்பட்டதால், அக்கால மன்னர்களும் போர்வீரர்களும் போருக்குச் செல்வதற்கு முன் இந்த தேவியை வழிபட்டனர். இது பல்வேறு செப்புப் பட்டயங்கள் மற்றும் கல்வெட்டுகளில் உள்ள வரலாற்று குறிப்புகளிலிருந்து நிரூபணமாகிறது.
உள்ளூர் மக்களின் கருத்துப்படி, தேவியின் இந்த மந்திர் சுமார் முன்னூறு முதல் நானூறு ஆண்டுகள் பழமையானது. சில பக்தர்கள் இந்த இடத்தைப் புராண காலத்துடன் நேரடியாகத் தொடர்புபடுத்துகின்றனர். இந்த மந்திரத்தைப் பற்றி உள்ளூர் அளவில் சில கதைகள் புழக்கத்தில் உள்ளன. ஒரு கதையின்படி, பண்டைய காலத்தில் இப்பகுதியை ஒரு அரக்கன் ஆட்சி செய்து வந்தான். அதிகார போதையில் இருந்த அந்த அரக்கனின் கொடுமைகளால் சாமானிய மக்களின் வாழ்க்கை துன்பகரமானது. அப்போது மக்கள் தேவியை வேண்டினர். தன் பக்தர்களைத் துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்க தேவி அஷ்டபுஜா வடிவில் தோன்றினாள். தேவி போரில் அந்த அரக்கனை வதம் செய்து பக்தர்களைக் காப்பாற்றினாள். போருக்குப் பிறகு தேவி ஓய்வெடுத்த இடத்தில் அவளைப் பிரதிஷ்டை செய்து பக்தர்கள் இந்த மந்திரத்தைக் கட்டினர். மற்றொரு கதை வரலாற்று காலத்துடன் தொடர்புடையது. இந்த கதையின்படி, அந்நிய ஆட்சியின் போது இப்பகுதியை ஒரு ஆட்சியாளன் ஆண்டு வந்தான். அவனது ஆட்சியால் சாமானிய மக்கள் தொடர்ந்து அநீதியையும் கொடுமைகளையும் சந்திக்க நேர்ந்தது.
இறுதியில் அநீதி பொறுக்க முடியாததால், மக்கள் ஒன்றிணைந்து அந்த ஆட்சியாளருக்கு எதிராகப் போராடினர். இந்த ஆட்சியை மக்கள் தூக்கியெறிந்தனர். இந்த மக்கள் வெற்றியின் மற்றும் ஒற்றுமையின் அடையாளமாக இங்கு அஷ்டபுஜா தேவியின் மந்திர் நிறுவப்பட்டது.
பர்பணி நகரின் நவா மோண்டா என்ற வணிகப் பகுதியில், இந்த இருமாடி மந்திர் பிரதான சாலையோரத்தில் அமைந்துள்ளது. மந்திரத்தின் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் பூஜை பொருட்கள் விற்கும் கடைகள் உள்ளன. சபாமண்டபம் மற்றும் கருவறை என இந்த மந்திரத்தின் அமைப்பு உள்ளது. இந்த மந்திர் சாலையின் மட்டத்திலிருந்து சற்று உயர்ந்த மேடையில் கட்டப்பட்டுள்ளது. மூடிய சபாமண்டபத்தில் போதுமான வெளிச்சமும் காற்றோட்டமும் இருக்க ஜன்னல்கள் உள்ளன. சபாமண்டபத்தில் சுவரோரத்தில் தானியங்கள் மற்றும் உப்பு வைக்கும் பாரம்பரிய கூடைகள் உள்ளன. பக்தர்கள் வீட்டிலிருந்து கொண்டு வரும் தானியங்கள், மாவு, உப்பு மற்றும் மிளகாய் போன்ற பொருட்களை அங்கு அர்ப்பணிக்கின்றனர். சபாமண்டபத்தின் இடதுபுறம் உள்ள வஜ்ரபீடத்தில் ஹனுமான், கணபதி மற்றும் விட்டல்-ருக்மாயி சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. வலதுபுறம் உள்ள வஜ்ரபீடத்தில் ஸ்ரீதத்தாத்ரேயரின் சிலை உள்ளது. சபாமண்டபத்தில் இடதுபுறம் நான்கு படிகள் கொண்ட ஒரு தரைத்தளம் உள்ளது. இந்த தரைத்தளத்தில் சிவலிங்கம் நிறுவப்பட்டுள்ளது.
சிவலிங்கத்திற்குப் பின்னால் சுவரோரத்தில் பார்வதி தேவியின் சிலை உள்ளது. சபாமண்டபத்தின் மையப்பகுதியில் உள்ள வஜ்ரபீடத்தில் கோஸ்வாமி கிரிஜி மகாராஜின் தியான நிலையில் உள்ள சிலை உள்ளது.
சபாமண்டபத்தின் முன்பகுதியில் சுமார் இரண்டு அடி ஆழத்தில் கருவறை உள்ளது. இந்த கருவறைக்குச் செல்லும் படிகளின் இருபுறமும் செதுக்கப்பட்ட கல் தூண்கள் உள்ளன, அதன் மேல் வளைவுத் தோரணம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறையின் மையப்பகுதியில், வஜ்ரபீடத்தில் உள்ள வெள்ளி வேலைப்பாடுகள் கொண்ட மகுடத்தில், அஷ்டபுஜா தேவியின் பாஷாணச் சிலை உள்ளது. தேவி தனது கைகளில் பல்வேறு ஆயுதங்களை ஏந்தியிருக்கிறாள். போர் புரியும் நிலையில் உள்ள தேவியின் ஒரு கை ஆசி வழங்கும் முத்திரையில் உள்ளது. தேவியின் கழுத்து சற்று சாய்ந்திருப்பதால், இந்த சிலைக்கு ஒரு தனித்துவமான வடிவம் கிடைத்துள்ளது. இந்த அலங்கரிக்கப்பட்ட சிலைக்கு விலையுயர்ந்த நகைகளும் ஆடைகளும் அணிவிக்கப்பட்டுள்ளன. சிலையின் தலைக்கு மேல் வெள்ளிக் குடை உள்ளது.
சபாமண்டபத்தின் கூரையில் குவிமாடம் போன்ற சிகரம் உள்ளது. இந்த சிகரத்தில் செங்குத்தான கோடுகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, அதன் உச்சியில் ஆமலகம் உள்ளது. இந்த ஆமலக்கின் மேல் கலசமும் கொடியும் உள்ளன. கருவறையின் கூரையில் உள்ள சிகரமும் குவிமாடம் போன்ற வடிவத்தில் உள்ளது. இந்த சிகரம் சபாமண்டபத்தின் சிகரத்தை விட அளவில் பெரியது. இந்த சிகரத்தில் செங்குத்தான கோடுகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. அதன் உச்சியில் ஒன்றன் மேல் ஒன்றாக இரண்டு ஆமலக்களும் அதன் மேல் கலசமும் உள்ளன.
சாரதீய நவராத்திரி உற்சவம் இந்தத் திருக்கோயிலின் முதன்மையான வருடாந்திரத் திருவிழாவாகும். இக்காலத்தில் தொடர்ந்து ஒன்பது நாட்களுக்கு தேவிக்கு வெவ்வேறு வடிவங்களில் பூஜைகள் செய்யப்படுகின்றன. நவராத்திரியின் போது கோயிலில் மஹா யக்ஞம் ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. இந்த ஒன்பது நாட்களில் கோயிலில் பஜனை, கீர்த்தனை, ஜாகரன் மற்றும் கொண்டல் போன்ற பல்வேறு நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன. இப்பகுதியைச் சேர்ந்த எண்ணற்ற பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காக இங்கு வருகிறார்கள். அவர்கள் தேவிக்கு கனா-நாரளம் (புடவை மற்றும் தேங்காய்) கொண்டு மடி நிரப்பி, புடவை மற்றும் ரவிக்கை துணிகளை சமர்ப்பிக்கிறார்கள். இது தவிர, கோயிலில் சைத்ரோற்சவம், ஹனுமன் ஜெயந்தி, ஆஷாடி மற்றும் கார்த்திகை ஏகாதசி, கோஜாகிரி பௌர்ணமி, தத்த ஜெயந்தி, மஹாசிவராத்திரி, சிராவண மாதம் மற்றும் குருபௌர்ணமி ஆகிய பண்டிகைகள் பாரம்பரிய முறைப்படி கொண்டாடப்படுகின்றன. திருவிழாக்களின் போது கோயிலில் தரிசனத்திற்காக பக்தர்களின் பெரும் கூட்டம் கூடுகிறது. காலை ௭ மணி மற்றும் மாலை ௭:௩௦ மணிக்கு தேவிக்கு ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. ஒவ்வொரு செவ்வாய் மற்றும் வெள்ளிக்கிழமைகளில் ஆரத்திக்குப் பிறகு பக்தர்களுக்கு மஹாபிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது. தினமும் காலை ௭ மணி முதல் மதியம் ௧ மணி வரையிலும், மாலை ௪ மணி முதல் இரவு ௧௦ மணி வரையிலும் பக்தர்கள் இந்த கோயிலில் அஷ்டபுஜ தேவியின் தரிசனத்தைப் பெறலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- பர்பணி ரயில் நிலையம் மற்றும் மத்திய பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௩ கி.மீ தொலைவில்
- மாவட்டத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து பர்பணிக்கு அரசுப் பேருந்து மற்றும் ரயில் வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகள் உள்ளன
అష్టభుజ ఆలయం
నవా మోండా, పర్భణీ, తా. జి. పర్భణీ
పర్భణీ జిల్లా మరియు తాలూకా ప్రధాన కార్యాలయమైన పర్భణీ నగరంలోని నవా మోండా ప్రాంతంలో అష్టభుజ ఆలయం ఉంది. రెండు వేల సంవత్సరాల కంటే ఎక్కువ ప్రాచీన చరిత్ర కలిగిన ఈ నగరం పాత కాలంలో ‘ప్రభావతీ నగరి’గా పిలువబడేది. ఈ నగరంలో మౌర్య, శాతవాహన, వాకాటక రాజవంశాలు మరియు తదనంతరం మొఘల్, నిజాం మరియు బ్రిటిష్ వారు పాలన సాగించారు. ఈ సంపన్న వారసత్వం కారణంగా పర్భణీ నగరంలో సోమేశ్వర మహాదేవ ఆలయం, లలితా దేవి ఆలయం, బాలాజీ ఆలయం, గోడీ పార్శ్వనాథ శ్వేతాంబర జైన ఆలయం, రంగనాథ మహారాజ్ ఆలయం, పెడా హనుమాన్ ఆలయం, లక్ష్మీనారాయణ ఆలయం మరియు ఉఘడా మహాదేవ ఆలయం వంటి అనేక దేవాలయాలు ఉన్నాయి. ఈ అన్ని పుణ్యక్షేత్రాలలో అష్టభుజ దేవి ఆలయం భక్తులకు ముఖ్యమైన శ్రద్ధా కేంద్రంగా పరిగణించబడుతుంది. ఇక్కడి దేవి కోరిన కోర్కెలను తీర్చే తల్లి అని భక్తుల నమ్మకం.
భారతీయ పురాణాలు మరియు శిల్పశాస్త్రంలో అష్టభుజ దేవికి ముఖ్యమైన స్థానం ఉంది. అష్టభుజ అంటే ఎనిమిది చేతులు కలిగిన దేవి అని అర్థం. ఇది ఆమె శక్తికి మరియు విశ్వవ్యాప్త కార్యానికి చిహ్నంగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ దేవి యొక్క పౌరాణిక సందర్భం ‘మార్కండేయ పురాణం’లోని ‘దేవీ మాహాత్మ్యం’ అనగా ‘దుర్గా సప్తశతి’ గ్రంథంలో కనిపిస్తుంది. మహిషాసురుడు అనే రాక్షసుడు దేవతలను ఓడించి స్వర్గాన్ని ఆక్రమించినప్పుడు, దేవతలందరి తేజస్సు నుండి ఒక మహాశక్తి ఉద్భవించింది. ఈ శక్తికి వివిధ దేవతలు తమ ఆయుధాలను సమర్పించగా, అష్టభుజాలను ధరించిన దుర్గా రూపం ఆవిర్భవించింది.
ఈ సందర్భానికి అనుబంధంగా హరివంశ పురాణం మరియు శివ పురాణాలలో కూడా దేవి యొక్క ఈ పరాక్రమ రూపం వర్ణించబడింది. అక్కడ ఆమెను మహాకాళి, మహాలక్ష్మి మరియు మహాసరస్వతుల సమ్మిళిత రూపంగా భావిస్తారు.
శిల్పశాస్త్రం మరియు వాస్తుకళా దృక్కోణంలో చూస్తే, అష్టభుజ దేవి ఎనిమిది చేతుల్లో ఉన్న ఆయుధాలు విశిష్టమైనవి. సాధారణంగా ఆమె కుడి చేతులలో చక్రం, గద, ఖడ్గం మరియు బాణం ఉంటాయి, ఎడమ చేతులలో శంఖం, ధనుస్సు, డాలు మరియు త్రిశూలం లేదా గంట ఉంటాయి. ఈ ఆయుధాలను విష్ణువు, శివుడు, ఇంద్రుడు, వరుణుడు మరియు ఇతర ప్రధాన దేవతలు అసుర సంహారం కోసం ఆమెకు ఇచ్చారు. దేవి వాహనం సింహం మరియు ఆమె తరచుగా మహిషాసురుడిని సంహరిస్తున్నట్లుగా, అంటే మహిషాసురమర్దిని రూపంలో కనిపిస్తుంది. భారతదేశంలో గుప్త సామ్రాజ్య కాలం నుండి అష్టభుజ దేవి విగ్రహాలు ఉన్నట్లు ఆధారాలు లభిస్తున్నాయి. మధ్యప్రదేశ్లోని ఉదయగిరి గుహలు మరియు భుమరాలోని గుప్తకాలపు ఆలయాలలో దీని ప్రారంభ అవశేషాలను చూడవచ్చు.
మధ్యయుగ కాలంలో ఆలయ వాస్తుకళ అభివృద్ధి చెందినప్పుడు, అష్టభుజ దేవి విగ్రహాలకు ఆలయాల బాహ్య గోడలపై మరియు ప్రవేశ ద్వారాలపై ప్రత్యేక స్థానం కల్పించబడింది.
బాదామి మరియు ఐహోళేలోని చాళుక్యుల కాలపు ఆలయాలలో, అలాగే ఎల్లోరాలోని రాష్ట్రకూటుల కాలపు కైలాస ఆలయంలో అష్టభుజ దేవి యొక్క ప్రమాణబద్ధమైన శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. వివిధ శిలాశాసనాల ప్రకారం, వ్యాపార మార్గాలు మరియు కోటల రక్షణ కోసం అష్టభుజ దేవి ఆలయాలను నిర్మించేవారు. ఆమె ఎనిమిది చేతులు ఎనిమిది దిక్కులను రక్షించే చిహ్నంగా పరిగణించబడటం వల్ల, నాటి రాజులు మరియు యోధులు యుద్ధానికి వెళ్లే ముందు ఈ దేవిని పూజించేవారు. ఇది వివిధ తామ్రపత్రాలు మరియు శిలాశాసనాల్లోని చారిత్రక ఉల్లేఖనాల ద్వారా నిరూపితమవుతోంది.
స్థానిక నివాసితుల అభిప్రాయం ప్రకారం, ఈ దేవి ఆలయం సుమారు మూడు వందల నుండి నాలుగు వందల సంవత్సరాల పురాతనమైనది. కొందరు భక్తులు ఈ స్థలాన్ని నేరుగా పురాణ కాలంతో ముడిపెడతారు. ఈ ఆలయం గురించి స్థానికంగా కొన్ని కథలు ప్రచారంలో ఉన్నాయి. ఒక కథనం ప్రకారం, ప్రాచీన కాలంలో ఈ ప్రాంతాన్ని ఒక రాక్షసుడు పాలించేవాడు. అధికార మదంతో ఆ రాక్షసుడు చేసిన అకృత్యాల వల్ల సామాన్య ప్రజల జీవితం దుర్భరమైంది. అప్పుడు ప్రజలు దేవిని ప్రార్థించారు. తన భక్తులను కష్టాల నుండి కాపాడటానికి దేవి అష్టభుజ రూపంలో ప్రత్యక్షమైంది. యుద్ధంలో ఆ రాక్షసుడిని సంహరించి భక్తులను సంకట విముక్తులను చేసింది. యుద్ధం తర్వాత దేవి విశ్రమించిన చోట ఆమెను ప్రతిష్టించి భక్తులు ఈ ఆలయాన్ని నిర్మించారు. రెండవ కథనం చరిత్ర కాలంతో ముడిపడి ఉంది. ఈ కథనం ప్రకారం, పరాయి పాలనలో ఈ ప్రాంతాన్ని ఒక పాలకుడు పరిపాలించేవాడు. అతని పాలన వల్ల సామాన్య ప్రజలు నిరంతరం అన్యాయం మరియు అకృత్యాలను ఎదుర్కోవాల్సి వచ్చేది.
చివరకు అన్యాయం భరించలేక ప్రజలు ఏకమై ఆ పాలకుడిపై తిరుగుబాటు చేశారు. ఆ పాలనను ప్రజలు కూలదోశారు. ఈ ప్రజా విజయం మరియు ఐక్యతకు చిహ్నంగా ఇక్కడ అష్టభుజ దేవి ఆలయం స్థాపించబడింది.
పర్భణీ నగరంలోని నవా మోండా అనే వ్యాపార ప్రాంతంలో ఈ రెండంతస్తుల ఆలయం ప్రధాన రహదారి పక్కనే ఉంది. ఆలయ ప్రవేశ ద్వారానికి ఇరువైపులా పూజా సామాగ్రి దుకాణాలు ఉన్నాయి. సభామండపం మరియు గర్భాలయం ఈ ఆలయ నిర్మాణం. ఈ ఆలయం రోడ్డు స్థాయి కంటే కొంత ఎత్తైన వేదికపై నిర్మించబడింది. మూసివున్న సభామండపంలో తగినంత వెలుతురు మరియు గాలి కోసం కిటికీలు ఉన్నాయి. సభామండపంలో గోడ పక్కన పిండి-ఉప్పు ఉంచే సాంప్రదాయ పాత్రలు ఉంటాయి. భక్తులు తమ ఇంటి నుండి తెచ్చిన ధాన్యం, పిండి, ఉప్పు మరియు మిరపకాయలను అక్కడ సమర్పిస్తారు. సభామండపంలోని ఎడమ వైపున ఉన్న వజ్రపీఠంపై హనుమంతుడు, గణపతి మరియు విఠల్-రుక్మిణీల విగ్రహాలు ప్రతిష్టించబడ్డాయి. కుడి వైపున ఉన్న వజ్రపీఠంపై శ్రీదత్తాత్రేయుని విగ్రహం ఉంది. సభామండపంలో ఎడమ వైపున నాలుగు మెట్లు దిగితే ఒక నేలమాళిగ ఉంది. ఈ నేలమాళిగలో శివలింగం ప్రతిష్టించబడింది.
శివలింగం వెనుక గోడ పక్కన పార్వతీ దేవి విగ్రహం ఉంది. సభామండపం మధ్యలో ఉన్న వజ్రపీఠంపై గోస్వామి గిరిజీ మహారాజ్ ధ్యాన ముద్రలో ఉన్న విగ్రహం ఉంది.
సభామండపం ముందు భాగంలో సుమారు రెండు అడుగుల లోతులో గర్భాలయం ఉంది. ఈ గర్భాలయంలోకి దిగడానికి ఉన్న మెట్లకు ఇరువైపులా చెక్కబడిన రాతి స్తంభాలు ఉన్నాయి మరియు వాటిపై తోరణం చెక్కబడి ఉంది. గర్భాలయం మధ్యలో, వజ్రపీఠంపై వెండి నగిషీలు చేసిన మకరంలో అష్టభుజ దేవి పాషాణ విగ్రహం ఉంది. దేవి తన చేతులలో వివిధ ఆయుధాలను ధరించి ఉంది. యుద్ధ ముద్రలో ఉన్న దేవి ఒక చేయి ఆశీర్వాద ముద్రలో ఉంది. దేవి మెడ కొంత వంగి ఉండటం వల్ల ఈ విగ్రహానికి ఒక ప్రత్యేకమైన రూపం లభించింది. ఈ అలంకరించబడిన విగ్రహానికి విలువైన ఆభరణాలు మరియు వస్త్రాలు ధరింపజేయబడ్డాయి. విగ్రహం శిరస్సుపై వెండి ఛత్రం ఉంది.
సభామండపం పైకప్పుపై గుమ్మటం ఆకారంలో ఉన్న శిఖరం ఉంది. ఈ శిఖరంపై నిలువు రేఖల నగిషీలు ఉన్నాయి మరియు దాని పైభాగంలో ఆమలకం ఉంది. ఈ ఆమలకంపై కలశం మరియు ధ్వజపతాక ఉన్నాయి. గర్భాలయ పైకప్పుపై ఉన్న శిఖరం కూడా గుమ్మటం ఆకారంలోనే ఉంటుంది. ఈ శిఖరం సభామండపం శిఖరం కంటే పరిమాణంలో పెద్దది. ఈ శిఖరంపై నిలువు వరుసల నగిషీలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. దాని పైభాగంలో ఒకదానిపై ఒకటి రెండు ఆమలకాలు మరియు వాటిపై కలశం ఉన్నాయి.
శారదీయ నవరాత్రోత్సవం ఈ దేవస్థానంలో జరిగే ప్రధాన వార్షికోత్సవం. ఈ సమయంలో వరుసగా తొమ్మిది రోజుల పాటు దేవిని వివిధ రూపాలలో పూజిస్తారు. నవరాత్రులలో ఆలయంలో మహాయజ్ఞాన్ని నిర్వహిస్తారు. ఈ తొమ్మిది రోజులలో ఆలయంలో భజన, కీర్తన, జాగరణ మరియు గొంధళ వంటి వివిధ కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. పరిసర ప్రాంతాల నుండి అసంఖ్యాక భక్తులు దర్శనం కోసం ఇక్కడికి వస్తారు. వారు దేవికి ఖణ-నారికేళాలతో ఒడి బియ్యం పోసి, చీర-చోళీలను సమర్పిస్తారు. ఇవే కాకుండా ఆలయంలో చైత్రోత్సవం, హనుమాన్ జయంతి, ఆషాఢ మరియు కార్తీక ఏకాదశి, కోజాగరి పౌర్ణమి, దత్త జయంతి, మహాశివరాత్రి, శ్రావణ మాసం మరియు గురుపౌర్ణమి వంటి పండుగలను సాంప్రదాయ పద్ధతిలో జరుపుకుంటారు. ఉత్సవాల సమయంలో ఆలయంలో దర్శనం కోసం భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. ఉదయం ౭ గంటలకు మరియు సాయంత్రం ౭.౩౦ గంటలకు దేవికి హారతి జరుగుతుంది. ప్రతి మంగళవారం మరియు శుక్రవారం హారతి తర్వాత ఇక్కడ భక్తులకు మహాప్రసాదం పంపిణీ చేస్తారు. ప్రతిరోజూ ఉదయం ౭ నుండి మధ్యాహ్నం ౧ గంట వరకు మరియు సాయంత్రం ౪ నుండి రాత్రి ౧౦ గంటల వరకు భక్తులు ఈ ఆలయంలో అష్టభుజ దేవిని దర్శించుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- పర్భణీ రైల్వే స్టేషన్ మరియు సెంట్రల్ బస్ స్టాండ్ నుండి ౩ కి.మీ దూరంలో ఉంది
- జిల్లాలోని అనేక నగరాల నుండి పర్భణీకి ఎస్.టి మరియు రైలు సౌకర్యం ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం ఉంది
അഷ്ടഭുജ ക്ഷേത്രം
നവാ മോണ്ഡ, പർഭണി, താലൂക്ക്, ജില്ല പർഭണി
പർഭണി ജില്ലയുടെയും താലൂക്കിന്റെയും ആസ്ഥാനമായ പർഭണി നഗരത്തിലെ നവാ മോണ്ഡ പ്രദേശത്താണ് അഷ്ടഭുജ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. രണ്ടായിരം വർഷത്തിലേറെ പഴക്കമുള്ള ചരിത്രമുള്ള ഈ നഗരം പഴയ കാലത്ത് ‘പ്രഭാവതി നഗരി’ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. മൗര്യ, ശതവാഹന, വാകാടക രാജവംശങ്ങളും പിന്നീട് മുഗൾ, നിസാം, ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണാധികാരികളും ഈ നഗരം ഭരിച്ചിരുന്നു. ഈ സമ്പന്നമായ പൈതൃകം കാരണം പർഭണി നഗരത്തിൽ സോമേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, ലളിത ദേവി ക്ഷേത്രം, ബാലാജി ക്ഷേത്രം, ഗോഡി പാർശ്വനാഥ ശ്വേതാംബർ ജൈന ക്ഷേത്രം, രംഗനാഥ മഹാരാജ് ക്ഷേത്രം, പേഡ ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം, ലക്ഷ്മിനാരായണ ക്ഷേത്രം, ഉഗ്ഡ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം തുടങ്ങി നിരവധി ആരാധനാലയങ്ങളുണ്ട്. ഈ മതപരമായ സ്ഥലങ്ങൾക്കിടയിൽ, അഷ്ടഭുജ ദേവിയുടെ ഈ ക്ഷേത്രം ഭക്തരുടെ പ്രധാന ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇവിടുത്തെ ദേവി പ്രാർത്ഥനകൾക്ക് ഉടനടി ഫലം നൽകുന്നവളാണെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളിലും ശില്പശാസ്ത്രത്തിലും അഷ്ടഭുജ ദേവിക്ക് പ്രധാന സ്ഥാനമുണ്ട്. അഷ്ടഭുജ എന്നാൽ എട്ടു കൈകളുള്ള ദേവി എന്നർത്ഥം. ഇത് അവളുടെ ശക്തിയുടെയും ആഗോള പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ദേവിയെക്കുറിച്ചുള്ള പൗരാണിക പരാമർശം ‘മാർക്കണ്ഡേയ പുരാണ’ത്തിലെ ‘ദേവീ മാഹാത്മ്യം’ അഥവാ ‘ദുർഗ്ഗാ സപ്തശതി’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ കാണാം. മഹിഷാസുരൻ എന്ന രാക്ഷസൻ ദേവന്മാരെ പരാജയപ്പെടുത്തി സ്വർഗ്ഗം പിടിച്ചടക്കിയപ്പോൾ, എല്ലാ ദേവന്മാരുടെയും തേജസ്സിൽ നിന്ന് ഒരു മഹാശക്തി ഉത്ഭവിച്ചു. ഈ ശക്തിക്ക് വിവിധ ദേവന്മാർ തങ്ങളുടെ ആയുധങ്ങൾ നൽകി, അതിൽ നിന്നാണ് അഷ്ടഭുജധാരിയായ ദുർഗ്ഗയുടെ രൂപം പ്രകടമായത്.
ഈ സന്ദർഭത്തോട് ചേർന്ന് ഹരിവംശ പുരാണത്തിലും ശിവപുരാണത്തിലും ദേവിയുടെ ഈ പരാക്രമം നിറഞ്ഞ രൂപത്തെക്കുറിച്ച് വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. അവിടെ അവളെ മഹാകാളി, മഹാലക്ഷ്മി, മഹാസരസ്വതി എന്നിവരുടെ ഏകീകൃത രൂപമായി കണക്കാക്കുന്നു.
ശില്പശാസ്ത്രത്തിന്റെയും വാസ്തുവിദ്യയുടെയും കാഴ്ചപ്പാടിൽ നോക്കുമ്പോൾ, അഷ്ടഭുജ ദേവിയുടെ എട്ടു കൈകളിലെ ആയുധങ്ങൾ സവിശേഷമാണ്. സാധാരണയായി അവളുടെ വലതു കൈകളിൽ ചക്രം, ഗദ, വാൾ, അമ്പ് എന്നിവയും ഇടതു കൈകളിൽ ശംഖ്, വില്ല്, പരിച, ത്രിശൂലം അല്ലെങ്കിൽ മണി എന്നിവയും കാണപ്പെടുന്നു. അസുരന്മാരെ നിഗ്രഹിക്കാൻ വിഷ്ണു, ശിവൻ, ഇന്ദ്രൻ, വരുണൻ തുടങ്ങിയ പ്രധാന ദേവന്മാർ നൽകിയതാണ് ഈ ആയുധങ്ങൾ. ദേവിയുടെ വാഹനം സിംഹമാണ്, മഹിഷാസുരനെ വധിക്കുന്ന മഹിഷാസുരമർദ്ദിനി രൂപത്തിലാണ് അവളെ പലപ്പോഴും ചിത്രീകരിക്കുന്നത്. ഇന്ത്യയിൽ ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യകാലം മുതൽ അഷ്ടഭുജ ദേവിയുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നതിന് തെളിവുകളുണ്ട്. മധ്യപ്രദേശിലെ ഉദയഗിരി ഗുഹകളിലും ഭൂമരയിലെ ഗുപ്തകാല ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ഇതിന്റെ ആദ്യകാല അവശിഷ്ടങ്ങൾ കാണാം.
മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യ വികസിച്ചപ്പോൾ, അഷ്ടഭുജ ദേവിയുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ പുറം ഭിത്തികളിലും പ്രവേശന കവാടങ്ങളിലും പ്രത്യേക സ്ഥാനം നൽകി.
ബദാമി, ഐഹോളെ എന്നിവിടങ്ങളിലെ ചാലൂക്യകാല ക്ഷേത്രങ്ങളിലും, എല്ലോറയിലെ രാഷ്ട്രകൂടകാല കൈലാസ ക്ഷേത്രത്തിലും അഷ്ടഭുജ ദേവിയുടെ ആനുപാതികമായ ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. വിവിധ ലിഖിതങ്ങൾ പ്രകാരം, വ്യാപാര പാതകളുടെയും കോട്ടകളുടെയും സംരക്ഷണത്തിനായി അഷ്ടഭുജ ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. അവളുടെ എട്ടു കൈകൾ എട്ടു ദിക്കുകളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിന്റെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നതിനാൽ, അന്നത്തെ രാജാക്കന്മാരും പോരാളികളും യുദ്ധത്തിന് പോകുന്നതിന് മുൻപ് ഈ ദേവിയെ ആരാധിച്ചിരുന്നു. ഇത് വിവിധ ചെപ്പേടുകളിലെയും ശിലാലിഖിതങ്ങളിലെയും ചരിത്രപരമായ പരാമർശങ്ങളാൽ തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.
പ്രാദേശിക നിവാസികളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഏകദേശം മുന്നൂറ് മുതൽ നാനൂറ് വർഷം വരെ പഴക്കമുണ്ട്. ചില ഭക്തർ ഈ സ്ഥലത്തെ നേരിട്ട് പുരാണ കാലവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് പ്രാദേശികമായി ചില ഐതിഹ്യങ്ങൾ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. ഒരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, പുരാതന കാലത്ത് ഈ പ്രദേശം ഒരു രാക്ഷസൻ ഭരിച്ചിരുന്നു. അധികാരത്താൽ ഉന്മത്തനായ ആ രാക്ഷസന്റെ ക്രൂരത കാരണം സാധാരണക്കാരുടെ ജീവിതം ദുസ്സഹമായി. അപ്പോൾ ജനങ്ങൾ ദേവിയെ പ്രാർത്ഥിച്ചു. തന്റെ ഭക്തരെ പ്രതിസന്ധിയിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാൻ ദേവി അഷ്ടഭുജ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. യുദ്ധത്തിൽ ആ രാക്ഷസനെ വധിച്ച ദേവി ഭക്തരെ ദുരിതത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ചു. യുദ്ധത്തിന് ശേഷം ദേവി വിശ്രമിച്ച സ്ഥലത്ത് ഭക്തർ ഈ ക്ഷേത്രം പണിതു. രണ്ടാമത്തെ ഐതിഹ്യം ചരിത്രകാലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. ഈ ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, വിദേശ ഭരണകാലത്ത് ഈ പ്രദേശം ഒരു ഭരണാധികാരിയുടെ കീഴിലായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണത്താൽ സാധാരണക്കാർ നിരന്തരം അനീതിയും ക്രൂരതയും നേരിടേണ്ടി വന്നു.
ഒടുവിൽ അനീതി സഹിക്കവയ്യാതെ ജനങ്ങൾ ഒത്തുചേർന്ന് ആ ഭരണാധികാരിക്കെതിരെ കലാപം നടത്തി. ഈ അധികാരം ജനങ്ങൾ അട്ടിമറിച്ചു. ഈ ജനവിജയത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി ഇവിടെ അഷ്ടഭുജ ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.
പർഭണി നഗരത്തിലെ നവാ മോണ്ഡ എന്ന വ്യാപാര മേഖലയിൽ പ്രധാന റോഡിനോട് ചേർന്നാണ് ഈ ഇരുനില ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്ര കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും പൂജാസാധനങ്ങൾ വിൽക്കുന്ന കടകളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. റോഡ് നിരപ്പിൽ നിന്ന് അല്പം ഉയരത്തിലുള്ള തറയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. അടച്ചിട്ട സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ആവശ്യത്തിന് വെളിച്ചവും വായുസഞ്ചാരവും ലഭിക്കാൻ ജനലുകളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ ഭിത്തിയോട് ചേർന്ന് ധാന്യങ്ങളും മാവും ഉപ്പും വെക്കുന്ന പരമ്പരാഗത പാത്രങ്ങൾ വെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഭക്തർ വീട്ടിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവരുന്ന ധാന്യം, മാവ്, ഉപ്പ്, മുളക് എന്നിവ ഇവിടെ സമർപ്പിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ ഇടതുവശത്തുള്ള വജ്രപീഠത്തിലെ മണ്ഡപത്തിൽ ഹനുമാൻ, ഗണപതി, വിഠൽ-രുക്മിണി എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. വലതുവശത്തുള്ള വജ്രപീഠത്തിലെ മണ്ഡപത്തിൽ ശ്രീദത്താത്രേയന്റെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഇടതുവശത്തായി നാല് പടികളുള്ള ഒരു നിലവറയുണ്ട്. ഈ നിലവറയിൽ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ശിവലിംഗത്തിന് പിന്നിൽ ഭിത്തിയോട് ചേർന്ന് പാർവ്വതീ ദേവിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തുള്ള വജ്രപീഠത്തിലെ മണ്ഡപത്തിൽ ഗോസ്വാമി ഗിരിജി മഹാരാജിന്റെ ധ്യാനമുദ്രയിലുള്ള വിഗ്രഹമുണ്ട്.
സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്ത് ഏകദേശം രണ്ട് അടി താഴ്ചയിലായി ഗർഭഗൃഹമുണ്ട്. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങാനുള്ള പടികളുടെ ഇരുവശങ്ങളിലും കൊത്തുപണികളുള്ള കൽത്തൂണുകളുണ്ട്, അതിൽ മനോഹരമായ തോരണം കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത്, വജ്രപീഠത്തിലെ വെള്ളിയിൽ തീർത്ത മണ്ഡപത്തിൽ അഷ്ടഭുജ ദേവിയുടെ ശിലാവിഗ്രഹമുണ്ട്. ദേവി തന്റെ കൈകളിൽ വിവിധ ആയുധങ്ങൾ ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. യുദ്ധസന്നദ്ധമായ മുദ്രയിലുള്ള ദേവിയുടെ ഒരു കൈ അനുഗ്രഹമുദ്രയിലാണ്. ദേവിയുടെ കഴുത്ത് അല്പം ചരിഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനാൽ ഈ വിഗ്രഹത്തിന് ഒരു പ്രത്യേക ഭാവം കൈവന്നിട്ടുണ്ട്. ആഭരണങ്ങളും വസ്ത്രങ്ങളും അണിയിച്ചൊരുക്കിയ ഈ വിഗ്രഹത്തിന് മുകളിൽ വെള്ളികൊണ്ടുള്ള കുടയുണ്ട്.
സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ താഴികക്കുടം പോലുള്ള ഒരു ഗോപുരമുണ്ട്. ഈ ഗോപുരത്തിൽ ലംബമായ രേഖകളുള്ള കൊത്തുപണികളുണ്ട്, അതിന്റെ മുകളിൽ ആമലകമുണ്ട്. ഈ ആമലകത്തിന് മുകളിൽ കലശവും കൊടിയുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിലെ ഗോപുരവും താഴികക്കുടം പോലുള്ളതാണ്. ഈ ഗോപുരം സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഗോപുരത്തേക്കാൾ വലിപ്പമുള്ളതാണ്. ഈ ഗോപുരത്തിൽ ലംബമായ വരകളുള്ള കൊത്തുപണികളുണ്ട്. അതിന്റെ മുകളിൽ ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി രണ്ട് ആമലകങ്ങളും അതിനു മുകളിൽ കലശവുമുണ്ട്.
ശാരദീയ നവരാത്രോത്സവമാണ് ഈ ദേവസ്ഥാനത്തെ പ്രധാന വാർഷിക ഉത്സവം. ഈ കാലയളവിൽ തുടർച്ചയായി ഒൻപത് ദിവസങ്ങളിൽ ദേവിയെ വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ പൂജിക്കുന്നു. നവരാത്രിയിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ മഹായാഗം സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ഒൻപത് ദിവസങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭജൻ, കീർത്തനം, ജാഗരണം, ഗോന്ധൾ തുടങ്ങിയ വിവിധ പരിപാടികൾ നടക്കുന്നു. പരിസരപ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അനേകം ഭക്തർ ദർശനത്തിനായി ഇവിടെ എത്തുന്നു. അവർ ദേവിക്ക് ഖണ-നാരങ്ങ സമർപ്പിച്ച് സാരിയും കുപ്പായവും വഴിപാടായി നൽകുന്നു. ഇതുകൂടാതെ ചൈത്രോത്സവം, ഹനുമാൻ ജയന്തി, ആഷാഢി-കാർത്തികി ഏകാദശി, കൊജാഗിരി പൗർണ്ണമി, ദത്ത ജയന്തി, മഹാശിവരാത്രി, ശ്രാവണ മാസം, ഗുരുപൗർണ്ണമി എന്നീ ആഘോഷങ്ങൾ പരമ്പരാഗത രീതിയിൽ ഇവിടെ കൊണ്ടാടുന്നു. ഉത്സവവേളകളിൽ ദർശനത്തിനായി ഭക്തരുടെ വലിയ തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടാറുണ്ട്. രാവിലെ ൭ മണിക്കും വൈകുന്നേരം ൭.൩൦ മണിക്കും ദേവിക്ക് ആരതി നടക്കുന്നു. എല്ലാ ചൊവ്വാഴ്ചയും വെള്ളിയാഴ്ചയും ആരതിക്ക് ശേഷം ഭക്തർക്ക് മഹാപ്രസാദം വിതരണം ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൭ മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ൧ വരെയും വൈകുന്നേരം ൪ മുതൽ രാത്രി ൧൦ വരെയും ഭക്തർക്ക് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ അഷ്ടഭുജ ദേവിയെ ദർശിക്കാവുന്നതാണ്.
ഉപയുക്തമായ വിവരങ്ങൾ
- പർഭണി റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും മധ്യവർത്തി ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്നും ൩ കി.മീ അകലെ
- ജില്ലയിലെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും പർഭണിയിലേക്ക് എസ്.ടി ബസ്, റെയിൽവേ സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാവുന്നതാണ്
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള സൗകര്യമുണ്ട്
ಅಷ್ಟಭುಜಾ ಮಂದಿರ
ನವಾ ಮೊಂಡಾ, ಪರಭಣಿ, ತಾ. ಜಿ. ಪರಭಣಿ
ಪರಭಣಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಮತ್ತು ತಾಲೂಕಿನ ಕೇಂದ್ರಸ್ಥಾನವಾಗಿರುವ ಪರಭಣಿ ನಗರದ ನವಾ ಮೊಂಡಾ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟಭುಜಾ ಮಂದಿರವು ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಎರಡು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಚೀನ ಇತಿಹಾಸವಿರುವ ಈ ನಗರವನ್ನು ಹಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ‘ಪ್ರಭಾವತೀ ನಗರಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ನಗರದಲ್ಲಿ ಮೌರ್ಯ, ಸಾತವಾಹನ, ವಾಕಾಟಕ ರಾಜವಂಶಗಳು ಮತ್ತು ನಂತರ ಮುಘಲ್, ನಿಜಾಮ ಹಾಗೂ ಬ್ರಿಟಿಷರು ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದರು. ಈ ಸಮೃದ್ಧ ಪರಂಪರೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಪರಭಣಿ ನಗರದಲ್ಲಿ ಸೋಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ, ಲಲಿತಾ ದೇವಿ ಮಂದಿರ, ಬಾಲಾಜಿ ಮಂದಿರ, ಗೋಡಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ಶ್ವೇತಾಂಬರ ಜೈನ ಮಂದಿರ, ರಂಗನಾಥ ಮಹಾರಾಜ ಮಂದಿರ, ಪೇಡಾ ಹನುಮಾನ ಮಂದಿರ, ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರ ಮತ್ತು ಉಘಡಾ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರದಂತಹ ಅನೇಕ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟಭುಜಾ ದೇವಿಯ ಈ ಮಂದಿರವು ಭಕ್ತರ ಪ್ರಮುಖ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಿ ಬೇಡಿದ ವರವನ್ನು ನೀಡುವವಳು ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ.
ಭಾರತೀಯ ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟಭುಜಾ ದೇವಿಗೆ ಮಹತ್ವದ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಅಷ್ಟಭುಜಾ ಎಂದರೆ ಎಂಟು ಕೈಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೇವಿ ಎಂದರ್ಥ. ಇದು ಆಕೆಯ ಶಕ್ತಿಯ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿ ಕಾರ್ಯದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಿಯ ಪೌರಾಣಿಕ ಉಲ್ಲೇಖವು ‘ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಪುರಾಣ’ದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬರುವ ‘ದೇವೀ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ ಅಥವಾ ‘ದುರ್ಗಾ ಸಪ್ತಶತಿ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಮಹಿಷಾಸುರನೆಂಬ ರಾಕ್ಷಸನು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸೋಲಿಸಿ ಸ್ವರ್ಗದ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಒಂದು ಮಹಾಶಕ್ತಿಯ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು. ಈ ಶಕ್ತಿಗೆ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಅಷ್ಟಭುಜಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ ದುರ್ಗೆಯ ರೂಪವು ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು.
ಈ ಉಲ್ಲೇಖದೊಂದಿಗೆ ಹರಿವಂಶ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಶಿವ ಪುರಾಣದಲ್ಲೂ ದೇವಿಯ ಈ ಪರಾಕ್ರಮಿ ರೂಪದ ವರ್ಣನೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಮಹಾಕಾಳಿ, ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮೀ ಮತ್ತು ಮಹಾಸರಸ್ವತಿಯರ ಸಂಯುಕ್ತ ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಮೂರ್ತಿಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಕಲೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ, ಅಷ್ಟಭುಜಾ ದೇವಿಯ ಎಂಟು ಕೈಗಳಲ್ಲಿರುವ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿವೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಕೆಯ ಬಲಗೈಗಳಲ್ಲಿ ಚಕ್ರ, ಗದೆ, ಖಡ್ಗ ಮತ್ತು ಬಾಣಗಳಿದ್ದರೆ, ಎಡಗೈಗಳಲ್ಲಿ ಶಂಖ, ಧನುಸ್ಸು, ಗುರಾಣಿ ಮತ್ತು ತ್ರಿಶೂಲ ಅಥವಾ ಗಂಟೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಈ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ, ಇಂದ್ರ, ವರುಣ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಗಳು ಅಸುರರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಲು ಆಕೆಗೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ದೇವಿಯ ವಾಹನ ಸಿಂಹ ಮತ್ತು ಆಕೆಯನ್ನು ಅನೇಕ ವೇಳೆ ಮಹಿಷಾಸುರನನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವಾಗ, ಅಂದರೆ ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಅಷ್ಟಭುಜಾ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿರುವುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಗಳು ಸಿಗುತ್ತವೆ. ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶದ ಉದಯಗಿರಿ ಗುಹೆ ಮತ್ತು ಭುಮರಾದಲ್ಲಿನ ಗುಪ್ತಕಾಲೀನ ಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿ ಇದರ ಆರಂಭಿಕ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು.
ಮಧ್ಯಯುಗೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರ ವಾಸ್ತುಕಲೆಯು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದಾಗ ಅಷ್ಟಭುಜಾ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿಗೆ ಮಂದಿರಗಳ ಹೊರಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಸ್ಥಾನ ನೀಡಲಾಯಿತು.
ಬಾದಾಮಿ ಮತ್ತು ಐಹೊಳೆಯ ಚಾಲುಕ್ಯಕಾಲೀನ ಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲೋರಾದ ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟರ ಕಾಲದ ಕೈಲಾಸ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟಭುಜಾ ದೇವಿಯ ಪ್ರಮಾಣಬದ್ಧ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ವಿವಿಧ ಶಾಸನಗಳ ಪ್ರಕಾರ ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾರ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಕೋಟೆಗಳ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಅಷ್ಟಭುಜಾ ದೇವಿಯ ಮಂದಿರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆಕೆಯ ಎಂಟು ಕೈಗಳು ಎಂಟು ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದುದರಿಂದ, ಅಂದಿನ ರಾಜರು ಮತ್ತು ಯೋಧರು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮುನ್ನ ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದು ವಿವಿಧ ತಾಮ್ರಪಟಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳಿಂದ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ಥಳೀಯ ನಿವಾಸಿಗಳ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಂತೆ ದೇವಿಯ ಈ ಮಂದಿರವು ಸುಮಾರು ೩೦೦ ರಿಂದ ೪೦೦ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದು. ಕೆಲವು ಭಕ್ತರು ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಪುರಾಣ ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಐತಿಹ್ಯಗಳು ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿವೆ. ಒಂದು ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ರಾಕ್ಷಸನ ಆಳ್ವಿಕೆ ಇತ್ತು. ಅಧಿಕಾರದ ಮದದಿಂದ ಮೆರೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಆ ರಾಕ್ಷಸನ ದೌರ್ಜನ್ಯದಿಂದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ಜೀವನ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿತ್ತು. ಆಗ ನಾಗರಿಕರು ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ತನ್ನ ಭಕ್ತರನ್ನು ಸಂಕಷ್ಟದಿಂದ ಪಾರು ಮಾಡಲು ದೇವಿ ಅಷ್ಟಭುಜಾ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದಳು. ದೇವಿ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಆ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ವಧಿಸಿ ಭಕ್ತರನ್ನು ಸಂಕಟಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದಳು. ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ದೇವಿ ವಿಶ್ರಮಿಸಿದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಿ ಭಕ್ತರು ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಎರಡನೇ ಐತಿಹ್ಯವು ಇತಿಹಾಸ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಈ ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ ವಿದೇಶಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಆಡಳಿತಗಾರನ ಆಳ್ವಿಕೆ ಇತ್ತು. ಅವನ ಆಡಳಿತದಿಂದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು.
ಕೊನೆಗೆ ಅನ್ಯಾಯ ಅಸಹನೀಯವಾದಾಗ ಜನರು ಒಗ್ಗೂಡಿ ಆ ಆಡಳಿತಗಾರನ ವಿರುದ್ಧ ದಂಗೆ ಎದ್ದರು. ಈ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಜನರು ಉರುಳಿಸಿದರು. ಈ ಜನವಿಜಯದ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟಭುಜಾ ದೇವಿಯ ಮಂದಿರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು.
ಪರಭಣಿ ನಗರದ ನವಾ ಮೊಂಡಾ ಎಂಬ ವ್ಯಾಪಾರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಈ ದ್ವಿಮಹಡಿ ಮಂದಿರವು ಮುಖ್ಯ ರಸ್ತೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಾ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳ ಅಂಗಡಿಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಈ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರವು ರಸ್ತೆಯ ಮಟ್ಟಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಎತ್ತರದ ಜಗುಲಿಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮುಚ್ಚಿದ ಸ್ವರೂಪದ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಗಾಳಿಗಾಗಿ ಕಿಟಕಿಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಗೋಡೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಹಿಟ್ಟು-ಉಪ್ಪಿನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬುಟ್ಟಿಗಳನ್ನು ಇಡಲಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ಅದರಲ್ಲಿ ಮನೆಯಿಂದ ತಂದ ಧಾನ್ಯ, ಹಿಟ್ಟು, ಉಪ್ಪು ಮತ್ತು ಮೆಣಸಿನಕಾಯಿ ಮುಂತಾದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮಖರದಲ್ಲಿ ಹನುಮಾನ, ಗಣಪತಿ ಹಾಗೂ ವಿಠ್ಠಲ-ರುಕ್ಮಿಣಿಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಬಲಬದಿಯ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮಖರದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ದತ್ತಾತ್ರೇಯರ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಒಂದು ತಳಮಹಡಿಯಿದೆ. ಈ ತಳಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಶಿವಲಿಂಗದ ಹಿಂದೆ ಗೋಡೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ದೇವಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮಖರದಲ್ಲಿ ಗೋಸ್ವಾಮಿ ಗಿರಿಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಮುದ್ರೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮುಂದಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಎರಡು ಅಡಿ ಆಳದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯಲು ಇರುವ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ತೋರಣವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲಿರುವ ಬೆಳ್ಳಿಯ ನಕ್ಷೆ ಕೆತ್ತಿದ ಮಖರದಲ್ಲಿ, ಅಷ್ಟಭುಜಾ ದೇವಿಯ ಪಾಷಾಣ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ದೇವಿ ತನ್ನ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾಳೆ. ಯುದ್ಧರತ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವ ದೇವಿಯ ಒಂದು ಕೈ ಆಶೀರ್ವಾದ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ. ದೇವಿಯ ಕುತ್ತಿಗೆಯು ಸ್ವಲ್ಪ ಬಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಈ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ರೂಪ ಲಭಿಸಿದೆ. ಈ ಅಲಂಕೃತ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಬೆಲೆಬಾಳುವ ಆಭರಣಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಮಸ್ತಕದ ಮೇಲೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಛತ್ರವಿದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಈ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಲಂಬ ರೇಖೆಗಳ ಕೆತ್ತನೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ತುದಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಮಲಕವಿದೆ. ಈ ಆಮಲಕದ ಮೇಲೆ ಕಲಶ ಮತ್ತು ಧ್ವಜಪತಾಕೆಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲಿನ ಶಿಖರವೂ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿದೆ. ಈ ಶಿಖರವು ಸಭಾಮಂಟಪದ ಶಿಖರಕ್ಕಿಂತ ಗಾತ್ರದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ. ಈ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಲಂಬವಾದ ರೇಖೆಗಳ ಕೆತ್ತನೆಯಿದೆ. ಅದರ ತುದಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದರ ಮೇಲೆ ಒಂದರಂತೆ ಎರಡು ಆಮಲಕಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಲಶವಿದೆ.
ಶಾರदीय ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವವು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರಮುಖ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸತತ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ದೇವಿಯನ್ನು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮಹಾಯಜ್ಞವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಭಜನೆ, ಕೀರ್ತನೆ, ಜಾಗರಣೆ ಮತ್ತು ಗೊಂಡಳದಂತಹ ವಿವಿಧ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ದೇವಿಗೆ ಕಣ-ನಾರಿಕೇಳದೊಂದಿಗೆ (ಖಣ-ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ) ಒಡಲನ್ನು ತುಂಬಿ ಸೀರೆ-ಕುಪ್ಪಸವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಚೈತ್ರೋತ್ಸವ, ಹನುಮ ಜಯಂತಿ, ಆಷಾಢಿ ಹಾಗೂ ಕಾರ್ತಿಕಿ ಏಕಾದಶಿ, ಕೋಜಾಗಿರಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆ, ದತ್ತ ಜಯಂತಿ, ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ, ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸ ಮತ್ತು ಗುರುಪೂರ್ಣಿಮೆಯನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಭಕ್ತರ ದೊಡ್ಡ ದಂಡೇ ಸೇರುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೭:೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ದೇವಿಯ ಆರತಿಯು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಮಂಗಳವಾರ ಮತ್ತು ಶುಕ್ರವಾರ ಆರತಿಯ ನಂತರ ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಮಹಾಪ್ರಸಾದವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೪ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೧೦ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟಭುಜಾ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಪರಭಣಿ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಜಿಲ್ಲೆಯ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಪರಭಣಿಗೆ ಎಸ್ಟಿ ಮತ್ತು ರೈಲು ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
অষ্টভুজা মন্দির
নবা মোন্ধা, পরভণী, তা. জি. পরভণী
পরভণী জেলার এবং তালুকার সদর দপ্তর পরভণী শহরের নবা মোন্ধা এলাকায় অষ্টভুজা মন্দির অবস্থিত। দুই হাজার বছরেরও বেশি প্রাচীন ইতিহাস সমৃদ্ধ এই শহরটি প্রাচীনকালে ‘প্রভাবতী নগরী’ নামে পরিচিত ছিল। এই নগরীতে মৌর্য, সাতবাহন, বাকাটক রাজবংশ এবং পরবর্তীতে মুঘল, নিজাম ও ব্রিটিশরা শাসন করেছে। এই সমৃদ্ধ ঐতিহ্যের কারণে পরভণী শহরে সোমেশ্বর মহাদেব মন্দির, ললিতা দেবী মন্দির, বালাজি মন্দির, গোডি পার্শ্বনাথ শ্বেতাম্বর জৈন মন্দির, রঙ্গনাথ মহারাজ মন্দির, পেডা হনুমান মন্দির, লক্ষ্মীনারায়ণ মন্দির এবং উঘড়া মহাদেব মন্দিরের মতো অনেক দেবস্থান রয়েছে। এই সমস্ত ধর্মীয় স্থানের মধ্যে অষ্টভুজা দেবীর এই মন্দিরটি ভক্তদের কাছে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ শ্রদ্ধাকেন্দ্র হিসেবে বিবেচিত হয়। ভক্তদের বিশ্বাস যে, এখানকার দেবী মনোবাঞ্ছা পূরণ করেন।
ভারতীয় পুরাণ এবং মূর্তিশাস্ত্রে অষ্টভুজা দেবীর গুরুত্বপূর্ণ স্থান রয়েছে। অষ্টভুজা অর্থাৎ আট হাত বিশিষ্ট দেবী। এটি তাঁর শক্তি এবং বিশ্বজনীন কার্যের প্রতীক হিসেবে বিবেচিত হয়। এই দেবীর পৌরাণিক উল্লেখ ‘মার্কণ্ডেয় পুরাণ’-এর অন্তর্গত ‘দেবী মাহাত্ম্য’ বা ‘দুর্গা সপ্তশতী’ গ্রন্থে পাওয়া যায়। যখন মহিষাসুর নামক রাক্ষস দেবতাদের পরাজিত করে স্বর্গ দখল করে নিয়েছিল, তখন সমস্ত দেবতাদের তেজ থেকে এক মহাশক্তির সৃষ্টি হয়। এই শক্তিকে বিভিন্ন দেবতারা তাঁদের অস্ত্র প্রদান করেন এবং সেখান থেকেই অষ্টভুজা ধারিণী দুর্গার রূপ প্রকট হয়।
এই প্রসঙ্গের সাথে সামঞ্জস্য রেখে হরিবংশ পুরাণ এবং শিব পুরাণেও দেবীর এই পরাক্রমী রূপের বর্ণনা পাওয়া যায়। সেখানে তাঁকে মহাকালী, মহালক্ষ্মী এবং মহাসরস্বতীর সম্মিলিত রূপ হিসেবে গণ্য করা হয়েছে।
মূর্তিশাস্ত্রে এবং স্থাপত্যকলার দিক থেকে বিচার করলে, অষ্টভুজা দেবীর আট হাতে থাকা অস্ত্রগুলি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ। সাধারণত তাঁর ডানদিকের হাতগুলিতে চক্র, গদা, তলোয়ার এবং তীর থাকে, আর বামদিকের হাতগুলিতে শঙ্খ, ধনু, ঢাল এবং ত্রিশূল বা ঘণ্টা থাকে। এই অস্ত্রগুলি বিষ্ণু, শিব, ইন্দ্র, বরুণ এবং অন্যান্য প্রধান দেবতারা তাঁকে অসুরদের সংহার করার জন্য দিয়েছিলেন। দেবীর বাহন সিংহ এবং তাঁকে প্রায়শই মহিষাসুর বধ করার সময়, অর্থাৎ মহিষাসুরমর্দিনী রূপে দেখানো হয়। ভারতে গুপ্ত সাম্রাজ্যের সময়কাল থেকে অষ্টভুজা দেবীর মূর্তির প্রমাণ পাওয়া যায়। মধ্যপ্রদেশের উদয়গিরি গুহা এবং ভূমরা-র গুপ্তকালীন মন্দিরগুলিতে এর প্রাথমিক নিদর্শন দেখতে পাওয়া যায়।
মধ্যযুগীয় সময়ে যখন মন্দির স্থাপত্যকলার বিকাশ ঘটে, তখন অষ্টভুজা দেবীর মূর্তিগুলিকে মন্দিরের বাইরের দেওয়ালে এবং প্রবেশদ্বারে বিশেষ স্থান দেওয়া হয়েছিল।
বাদামী এবং আইহোল-এর চালুক্যকালীন মন্দিরগুলিতে, সেইসাথে ইলোরার রাষ্ট্রকূটকালীন কৈলাস মন্দিরে অষ্টভুজা দেবীর সুসামঞ্জস্যপূর্ণ ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। বিভিন্ন শিলালিপি অনুযায়ী, বাণিজ্যিক পথ এবং দুর্গ রক্ষার জন্য অষ্টভুজা দেবীর মন্দির নির্মাণ করা হতো। তাঁর আটটি হাত আটটি দিক রক্ষা করার প্রতীক হিসেবে বিবেচিত হতো, তাই তৎকালীন রাজা এবং যোদ্ধারা যুদ্ধে যাওয়ার আগে এই দেবীর পূজা করতেন। এটি বিভিন্ন তাম্রলিপি এবং শিলালিপির ঐতিহাসিক উল্লেখ থেকে প্রমাণিত হয়।
স্থানীয় বাসিন্দাদের মতে, দেবীর এই মন্দিরটি প্রায় তিনশ থেকে চারশ বছর পুরনো। কিছু ভক্ত এই স্থানটিকে সরাসরি পৌরাণিক কালের সাথে যুক্ত করেন। এই মন্দিরটি নিয়ে স্থানীয় পর্যায়ে কিছু কিংবদন্তি প্রচলিত আছে। একটি কিংবদন্তি অনুযায়ী, প্রাচীনকালে এই অঞ্চলে এক রাক্ষসের রাজত্ব ছিল। ক্ষমতার দম্ভে মত্ত সেই রাক্ষসের অত্যাচারে সাধারণ মানুষের জীবন দুর্বিষহ হয়ে উঠেছিল। তখন নাগরিকরা দেবীর প্রার্থনা করেন। ভক্তদের সংকট থেকে মুক্ত করতে দেবী অষ্টভুজা রূপে প্রকট হন। দেবী যুদ্ধে সেই রাক্ষসকে বধ করে ভক্তদের সংকটমুক্ত করেন। যুদ্ধের পর দেবী যেখানে বিশ্রাম নিয়েছিলেন, সেখানে ভক্তরা এই মন্দিরটি নির্মাণ করেন। দ্বিতীয় কিংবদন্তিটি ইতিহাসের সাথে যুক্ত। এই কিংবদন্তি অনুযায়ী, বিদেশি শাসনের সময় এই অঞ্চলে এক শাসকের রাজত্ব ছিল। তার শাসনের কারণে সাধারণ মানুষকে প্রতিনিয়ত অন্যায় ও অত্যাচারের সম্মুখীন হতে হতো।
শেষ পর্যন্ত অন্যায় অসহ্য হয়ে ওঠায় জনগণ একত্রিত হয়ে সেই শাসকের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে। এই শাসনকে জনগণ উৎখাত করে। এই লোকবিজয় এবং ঐক্যের প্রতীক হিসেবে এখানে অষ্টভুজা দেবীর মন্দির স্থাপন করা হয়।
পরভণী শহরের নবা মোন্ধা নামক বাণিজ্যিক এলাকায় এই দোতলা মন্দিরটি প্রধান রাস্তার পাশে অবস্থিত। মন্দিরের প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে পূজার সামগ্রীর দোকান রয়েছে। সভামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। এই মন্দিরটি রাস্তার উচ্চতা থেকে কিছুটা উঁচু বেদীর ওপর নির্মিত। বদ্ধ সভামণ্ডপে পর্যাপ্ত আলো ও বাতাস চলাচলের জন্য জানালা রয়েছে। সভামণ্ডপে দেওয়ালের পাশে পিঠ-লবণের ঐতিহ্যবাহী পাত্র রাখা থাকে। ভক্তরা সেখানে বাড়ি থেকে আনা শস্য, আটা, লবণ এবং লঙ্কা অর্পণ করেন। সভামণ্ডপের বাম দিকে বজ্রপীঠের ওপরের মখমলে হনুমান, গণপতি এবং বিঠল-রখুমাইয়ের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত আছে। ডান দিকের বজ্রপীঠের ওপরের মখমলে শ্রীদত্তাত্রেয়ের মূর্তি রয়েছে। সভামণ্ডপের বাম দিকে চারটি সিঁড়ি বিশিষ্ট একটি ভূগর্ভস্থ কক্ষ আছে। এই ভূগর্ভস্থ কক্ষে শিবলিঙ্গ স্থাপিত।
শিবলিঙ্গের পেছনে দেওয়ালের পাশে দেবী পার্বতীর মূর্তি রয়েছে। সভামণ্ডপের মাঝখানে অবস্থিত বজ্রপীঠের ওপরের মখমলে গোস্বামী গিরিজি মহারাজের ধ্যানমগ্ন মূর্তি রয়েছে।
সভামণ্ডপের সামনের অংশে প্রায় দুই ফুট গভীরে গর্ভগৃহ রয়েছে। এই গর্ভগৃহে নামার জন্য সিঁড়ির উভয় পাশে খোদাই করা পাথরের স্তম্ভ রয়েছে এবং তার ওপর তোরণ খোদাই করা আছে। গর্ভগৃহের মাঝখানে, বজ্রপীঠের ওপর রূপার নকশা করা মখমলে অষ্টভুজা দেবীর প্রস্তরমূর্তি রয়েছে। দেবী তাঁর হাতে বিভিন্ন অস্ত্র ধারণ করে আছেন। যুদ্ধরত মুদ্রায় থাকা দেবীর একটি হাত আশীর্বাদ মুদ্রায় আছে। দেবীর ঘাড় কিছুটা হেলানো থাকায় এই মূর্তিটি এক বিশেষ রূপ পেয়েছে। এই অলঙ্কৃত মূর্তিতে মূল্যবান গয়না ও বস্ত্র পরিধান করানো হয়েছে। মূর্তির মাথার ওপর রূপার ছত্র রয়েছে।
সভামণ্ডপের ছাদের ওপর একটি গম্বুজাকৃতি শিখর রয়েছে। এই শিখরে উল্লম্ব রেখার খোদাই করা নকশা আছে এবং এর চূড়ায় আমলক রয়েছে। এই আমলকের ওপর কলস এবং ধ্বজাপতাকা রয়েছে। গর্ভগৃহের ছাদের ওপরের শিখরটিও গম্বুজাকৃতি। এই শিখরটি সভামণ্ডপের শিখরের চেয়ে আকারে বড়। এই শিখরে উল্লম্ব খাঁজের নকশা খোদাই করা আছে। এর চূড়ায় একটির ওপর একটি দুটি আমলক এবং তার ওপর কলস রয়েছে।
শারদীয় নবরাত্রোৎসব এই দেবস্থানের প্রধান বার্ষিক উৎসব। এই সময়ে টানা নয় দিন ধরে দেবীর বিভিন্ন রূপে পূজা করা হয়। নবরাত্রিতে মন্দিরে মহাযজ্ঞের আয়োজন করা হয়। এই নয় দিনে মন্দিরে ভজন, কীর্তন, জাগরণ এবং গোনধলের মতো বিভিন্ন অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়। আশেপাশের অসংখ্য ভক্ত দর্শনের জন্য এখানে আসেন। তাঁরা দেবীর খনা-নারকেল দিয়ে ওটি ভরে শাড়ি-চোলি অর্পণ করেন। এ ছাড়া মন্দিরে চৈত্রোৎসব, হনুমান জয়ন্তী, আষাঢ়ী ও কার্তিকী একাদশী, কোজাগরী পূর্ণিমা, দত্ত জয়ন্তী, মহাশিবরাত্রি, শ্রাবণ মাস এবং গুরুপূর্ণিমা এই উৎসবগুলি ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতিতে পালন করা হয়। উৎসবের সময় মন্দিরে দর্শনের জন্য ভক্তদের প্রচুর ভিড় হয়। সকাল ৭টা ও সন্ধ্যা ৭:৩০ মিনিটে দেবীর আরতি হয়। প্রতি মঙ্গলবার ও শুক্রবার আরতির পর এখানে ভক্তদের মহাপ্রসাদ দেওয়া হয়। প্রতিদিন সকাল ৭টা থেকে দুপুর ১টা এবং বিকেল ৪টা থেকে রাত ১০টা পর্যন্ত ভক্তরা এই মন্দিরে অষ্টভুজা দেবীর দর্শন পেতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- পরভণী রেলওয়ে স্টেশন ও কেন্দ্রীয় বাস স্ট্যান্ড থেকে ৩ কিমি দূরত্বে
- জেলার অনেক শহর থেকে পরভণীর জন্য এসটি ও রেলের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা আছে
ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਮੰਦਰ
ਨਵਾਂ ਮੋਂਢਾ, ਪਰਭਣੀ, ਤਹਿਸੀਲ ਅਤੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪਰਭਣੀ
ਪਰਭਣੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਅਤੇ ਤਹਿਸੀਲ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦਫ਼ਤਰ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਪਰਭਣੀ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਨਵਾਂ ਮੋਂਢਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੁਰਾਣਾ ਇਤਿਹਾਸ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ‘ਪ੍ਰਭਾਵਤੀ ਨਗਰੀ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਨਗਰੀ ਵਿੱਚ ਮੌਰਿਆ, ਸੱਤਵਾਹਨ, ਵਾਕਾਟਕ ਰਾਜਵੰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੁਗਲ, ਨਿਜ਼ਾਮ ਅਤੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਨੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਅਮੀਰ ਵਿਰਾਸਤ ਕਾਰਨ ਪਰਭਣੀ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਸੋਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਲਲਿਤਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ, ਬਾਲਾਜੀ ਮੰਦਰ, ਗੋਡੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਸ਼ਵੇਤਾੰਬਰ ਜੈਨ ਮੰਦਰ, ਰੰਗਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ ਮੰਦਰ, ਪੇਡਾ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਰ, ਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਉਘੜਾ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਵਰਗੇ ਕਈ ਦੇਵਸਥਾਨ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ਰਧਾ ਕੇਂਦਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ।
ਭਾਰਤੀ ਪੁਰਾਣਾਂ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਅੱਠ ਭੁਜਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ। ਇਹ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪੌਰਾਣਿਕ ਸੰਦਰਭ ‘ਮਾਰਕੰਡੇਯ ਪੁਰਾਣ’ ਦੇ ਅੰਤਰਗਤ ‘ਦੇਵੀ ਮਹਾਤਮਯ’ ਭਾਵ ‘ਦੁਰਗਾ ਸਪਤਸ਼ਤੀ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰ ਨਾਮਕ ਰਾਖਸ਼ ਨੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਹਰਾ ਕੇ ਸਵਰਗ ਉੱਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਤੇਜ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮਹਾਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਸਤਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ ਦੁਰਗਾ ਦਾ ਰੂਪ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ।
ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਹਰੀਵੰਸ਼ ਪੁਰਾਣ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਇਸ ਪਰਾਕ੍ਰਮੀ ਰੂਪ ਦਾ ਵਰਣਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਮਹਾਕਾਲੀ, ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਮਹਾਸਰਸਵਤੀ ਦਾ ਸੰਯੁਕਤ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਮੂਰਤੀ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਸਥਾਪਤ ਕਲਾ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਅੱਠ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸ਼ਸਤਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਨ। ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਸਦੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਚੱਕਰ, ਗਦਾ, ਤਲਵਾਰ ਅਤੇ ਤੀਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਖੱਬੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਖ, ਧਨੁਸ਼, ਢਾਲ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਜਾਂ ਘੰਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਸਤਰ ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਸ਼ਿਵ, ਇੰਦਰ, ਵਰੁਣ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਅਸੁਰਾਂ ਦੇ ਸੰਹਾਰ ਲਈ ਦਿੱਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਦੇਵੀ ਦਾ ਵਾਹਨ ਸ਼ੇਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਭਾਵ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਗੁਪਤ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹੋਣ ਦੇ ਸਬੂਤ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਉਦੈਗਿਰੀ ਗੁਫਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭੁਮਰਾ ਦੇ ਗੁਪਤਕਾਲੀਨ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।
ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਮੰਦਰ ਸਥਾਪਤ ਕਲਾ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਇਆ ਤਾਂ ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰਾਂ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਬਦਾਮੀ ਅਤੇ ਐਹੋਲੇ ਦੇ ਚਾਲੁਕਯਕਾਲੀਨ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਐਲੋਰਾ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟਕਾਲੀਨ ਕੈਲਾਸ਼ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵਪਾਰਕ ਮਾਰਗਾਂ ਅਤੇ ਕਿਲ੍ਹਿਆਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਉਸਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਠ ਭੁਜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅੱਠ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਤਤਕਾਲੀਨ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਯੋਧੇ ਯੁੱਧ ‘ਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਾਂਬੇ ਦੇ ਪੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਹਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸਥਾਨਕ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਲਗਭਗ ਤਿੰਨ ਸੌ ਤੋਂ ਚਾਰ ਸੌ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਸਿੱਧਾ ਪੁਰਾਣਕਾਲ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਸਥਾਨਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਕੁਝ ਕਥਾਵਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ। ਇੱਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਖੇਤਰ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਰਾਖਸ਼ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ। ਸੱਤਾ ਦੇ ਨਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਚੂਰ ਉਸ ਰਾਖਸ਼ ਦੇ ਅੱਤਿਆਚਾਰਾਂ ਕਾਰਨ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਦੁਖਦਾਈ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ। ਆਪਣੇ ਭਗਤਾਂ ਨੂੰ ਸੰਕਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਦੇਵੀ ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ। ਦੇਵੀ ਨੇ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਉਸ ਰਾਖਸ਼ ਦਾ ਵਧ ਕਰਕੇ ਭਗਤਾਂ ਨੂੰ ਸੰਕਟਮੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਵੀ ਨੇ ਜਿੱਥੇ ਵਿਸ਼ਰਾਮ ਕੀਤਾ, ਉੱਥੇ ਉਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਕੇ ਭਗਤਾਂ ਨੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ। ਦੂਜੀ ਕਥਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਕਾਲ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੈ। ਇਸ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਖੇਤਰ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਕ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਰਾਜ ਕਾਰਨ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਅਨਿਆਂ ਅਤੇ ਅੱਤਿਆਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਨਿਆਂ ਅਸਹਿ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਉਸ ਸ਼ਾਸਕ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਸੱਤਾ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਖਾੜ ਸੁੱਟੀ। ਇਸ ਲੋਕ-ਜਿੱਤ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਇੱਥੇ ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਪਰਭਣੀ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਨਵਾਂ ਮੋਂਢਾ ਵਪਾਰਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਮੰਦਰ ਮੁੱਖ ਸੜਕ ਦੇ ਨਾਲ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਪੂਜਾ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਸੜਕ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਬੰਦ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਲੋੜੀਂਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਲਈ ਖਿੜਕੀਆਂ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕੰਧ ਦੇ ਨਾਲ ਆਟੇ-ਲੂਣ ਦੀਆਂ ਰਵਾਇਤੀ ਟੋਕਰੀਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਘਰੋਂ ਲਿਆਂਦਾ ਅਨਾਜ, ਆਟਾ, ਲੂਣ ਅਤੇ ਮਿਰਚਾਂ ਅਰਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਵਜਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਬਣੇ ਮਖਰ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ, ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਵਿੱਠਲ-ਰਖੁਮਾਈ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਵਜਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਬਣੇ ਮਖਰ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਚਾਰ ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਤਹਿਖਾਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਹਿਖਾਨੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ।
ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੰਧ ਦੇ ਨਾਲ ਦੇਵੀ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਵਜਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਬਣੇ ਮਖਰ ਵਿੱਚ ਗੋਸਵਾਮੀ ਗਿਰੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਧਿਆਨ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਅਗਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਦੋ ਫੁੱਟ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ‘ਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰਨ ਲਈ ਬਣੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਮਹਿਰਾਬੀ ਤੋਰਨ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਵਜਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਮਖਰ ਵਿੱਚ, ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਯੁਧ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਯੁੱਧ ਦੀ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹੱਥ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੀ ਗਰਦਨ ਕੁਝ ਝੁਕੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਸਜਾਈ ਹੋਈ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਕੀਮਤੀ ਗਹਿਣੇ ਅਤੇ ਵਸਤਰ ਪਹਿਨਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਛੱਤਰ ਹੈ।
ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਇਸ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਖੜ੍ਹਵੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਦੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਨਕਸ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਆਮਲਕ ਹੈ। ਇਸ ਆਮਲਕ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਅਤੇ ਝੰਡਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਬਣਿਆ ਸਿਖਰ ਵੀ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਖਰ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਸਿਖਰ ਨਾਲੋਂ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਖੜ੍ਹਵੀਆਂ ਧਾਰੀਆਂ ਦੀ ਨਕਸ਼ੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਦੋ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਸ਼ਾਰਦੀਆ ਨਵਰਾਤਰੋਤਸਵ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਲਗਾਤਾਰ ਨੌਂ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਦੇਵੀ ਦੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਹਾਂਯੱਗ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਨੌਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭਜਨ, ਕੀਰਤਨ, ਜਾਗਰਣ ਅਤੇ ਗੋਂਧਲ ਵਰਗੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਕਰਵਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਖੇਤਰ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਦੇਵੀ ਦੀ ਝੋਲੀ ਖਣ-ਨਾਰੀਅਲ ਨਾਲ ਭਰ ਕੇ ਸਾੜੀ-ਚੋਲੀ ਅਰਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਚੈਤਰੋਤਸਵ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਜਯੰਤੀ, ਆਸ਼ਾੜੀ ਅਤੇ ਕਾਰਤਿਕੀ ਇਕਾਦਸ਼ੀ, ਕੋਜਾਗਿਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ, ਦੱਤ ਜਯੰਤੀ, ਮਹਾਂਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ, ਸ਼ਰਾਵਣ ਮਹੀਨਾ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਪੂਰਨਿਮਾ ਵਰਗੇ ਤਿਉਹਾਰ ਰਵਾਇਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਤਸਵਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ੭ ਵਜੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੭:੩੦ ਵਜੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਮੰਗਲਵਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਨੂੰ ਆਰਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਮਹਾਂਪ੍ਰਸਾਦ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੭ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੪ ਤੋਂ ਰਾਤ ੧੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਪਰਭਣੀ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰੀ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੩ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰਭਣੀ ਲਈ ਐਸਟੀ ਅਤੇ ਰੇਲਵੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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साईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, ता. पाथरी जि. परभणी
अधिक माहितीSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
View Detailsसाईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, तालुका पाथरी, जिला परभणी
विवरण देखेंSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
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விவரங்களைக் காண்கSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
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विश्वनाथ देवस्थान श्री क्षेत्र इसाद, ता. गंगाखेड, जि. परभणी
अधिक माहितीVishwanath Devasthan, Shri Kshetra Isad, Taluka Gangakhed, District Parbhani
View Detailsविश्वनाथ देवस्थान श्री क्षेत्र इसाद, तालुका गंगाखेड, जिला परभणी
विवरण देखेंવિશ્વનાથ દેવસ્થાન શ્રી ક્ષેત્ર ઇસાદ, તા. ગંગાખેડ, જિ. પરભણી
વિગત જુઓவிஸ்வநாத தேவஸ்தானம், ஸ்ரீ க்ஷேத்திரம் இசாத, தாலுகா கங்கா கேட், மாவட்டம் பர்பணி
விவரங்களைக் காண்கవిశ్వనాథ దేవస్థానం శ్రీ క్షేత్ర ఇసాద్, తా. గంగాఖేడ్, జి. పర్భణీ
వివరాలను చూడండిവിശ്വനാഥ ദേവസ്ഥാനം ശ്രീ ക്ഷേത്രം ഇസാദ്, താലൂക്ക് ഗംഗാഖേഡ്, ജില്ല പർഭണി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ ಶ್ರೀ ಕ್ಷೇತ್ರ ಇಸಾದ್, ತಾ. ಗಂಗಾಖೇಡ್, ಜಿ. ಪರಭಣಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবিশ্বনাথ দেবস্থান শ্রী ক্ষেত্র ইসাদ, তা. গঙ্গাসিঁড়, জি. পরভণী
বিস্তারিত দেখুনਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਦੇਵਸਥਾਨ, ਸ੍ਰੀ ਖੇਤਰ ਇਸਾਦ, ਤਾਲੁਕਾ ਗੰਗਾਖੇੜ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪਰਭਣੀ
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अंधारवड हनुमान मंदिर मानवत, ता. मानवत, जि. परभणी
अधिक माहितीAndharwad Hanuman Temple, Manwath, Manwath Taluka, Parbhani District
View Detailsअंधारवाड हनुमान मंदिर मानवत, तालुका मानवत, जिला परभणी
विवरण देखेंઅંધારવડ હનુમાન મંદિર, માનવત, તા. માનવત, જિ. પરભણી
વિગત જુઓஅந்தர்வட் ஹனுமான் கோவில், மான்வத், மான்வத் தாலுகா, பర్భணி மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கఅంధారవడ్ హనుమాన్ మందిర్, మాన్వత్, తాలూకా మాన్వత్, జిల్లా పర్భణి
వివరాలను చూడండిഅന്ധാരവഡ് ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം, മാനവത്, താലൂക്ക് മാനവത്, ജില്ല പർഭണി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಅಂಧಾರವಡ ಹನುಮಾನ್ ಮಂದಿರ, ಮಾನವತ, ತಾ. ಮಾನವತ, ಜಿ. ಪರಭಣಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿআন্ধারওয়াড হনুমান মন্দির, মানওয়াত, তা. মানওয়াত, জি. পারভানি
বিস্তারিত দেখুনਅੰਧਾਰਵਡ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਿਰ ਮਾਨਵਤ, ਤਾ. ਮਾਨਵਤ, ਜ਼ਿ. ਪਰਭਣੀ
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