तपेश्वर महादेव मंदिर
लोहारा, ता. मानवत, जि. परभणी
परभणी जिल्ह्यातील मानवत तालुक्यात असलेल्या लोहारा गावाजवळ तपेश्वर महादेवाचे मंदिर स्थित आहे. कृषी शिक्षण आणि संशोधनाचे केंद्र असलेल्या परभणी जिल्ह्याला संत जनाबाईंचे जन्मस्थान गंगाखेड, संत साईबाबांचे जन्मस्थान पाथरी, जिंतूरचे नेमिनाथ जैन मंदिर आणि जगप्रसिद्ध गणितज्ञ भास्कराचार्य यांचे जन्मगाव बोरी यांसारखा ऐतिहासिक व सांस्कृतिक वारसा लाभलेला आहे. याच पार्श्वभूमीवर लोहारा येथील तपेश्वर महादेव मंदिर हे भाविकांचे श्रद्धास्थान मानले जाते. चालुक्यकालीन स्थापत्यशैलीचे वैशिष्ट्य दर्शवणारे हे प्राचीन शिवालय असून या मंदिरातील शिवलिंग जागृत आणि नवसाला पावणारे आहे, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे.
मंदिराच्या स्थापनेचे अचूक वर्ष उपलब्ध नसले तरी स्थापत्यशास्त्राच्या दृष्टीने हे मंदिर चालुक्यकालीन मानले जाते. चालुक्य राजवंशाचा कार्यकाळ सहाव्या ते बाराव्या शतकापर्यंत राहिला आहे. मंदिरावरील कोरीव शिल्पे, स्थापत्यशैली आणि भौतिक रचना यांवरून या वास्तूची निर्मिती प्रामुख्याने आठव्या ते बाराव्या शतकाच्या कालखंडात झाली असल्याचे स्पष्ट होते.
महाराष्ट्र शासनातर्फे प्रसिद्ध करण्यात आलेल्या ‘परभणी जिल्हा गॅझेटिअर’मध्ये या मंदिरासंदर्भात व चालुक्य कालखंडाबाबत सविस्तर माहिती दिलेली आहे. त्यानुसार, चालुक्य राजांनी भारताच्या विस्तृत भूप्रदेशावर राज्य केले. या कालखंडात त्यांनी तीन स्वतंत्र शाखांच्या माध्यमातून सत्ता चालवली. बदामीच्या चालुक्य राजांनी सहाव्या शतकाच्या मध्यापासून वातापी येथून राज्य केले. बनवासी येथील कदंब राजवंशाच्या ऱ्हासानंतर बदामीच्या चालुक्यांनी आपले स्वतंत्र राज्य स्थापित केले. सम्राट पुलकेशी दुसरा याच्या कारकिर्दीत चालुक्य साम्राज्याचा विस्तार वेगाने झाला. आठव्या शतकाच्या मध्यात राष्ट्रकूटांच्या उदयामुळे बदामीच्या चालुक्यांची सत्ता संपुष्टात आली. त्यानंतर दहाव्या शतकाच्या उत्तरार्धात त्यांच्याच वंशजांनी, म्हणजेच कल्याणीच्या पश्चिम चालुक्यांनी आपली सत्ता पुन्हा प्रस्थापित केली. या पश्चिम चालुक्यांनी बाराव्या शतकाच्या अखेरपर्यंत बसवकल्याण येथून राज्याचा कारभार चालवला. या आठव्या ते बाराव्या शतकाच्या दीर्घ ऐतिहासिक कालखंडात हे शिवालय उभारले गेले. मंदिराच्या विविध भागांवर शैव, वैष्णव आणि इतर पंथांशी संबंधित असलेली शिल्पे पाहता, या वास्तूचा विकास वेगवेगळ्या टप्प्यांवर झाला असल्याचे दिसून येते.
लोहारा गावापासून सुमारे तीन किलोमीटर अंतरावर हे मंदिर स्थित आहे. शेतीक्षेत्रात असलेल्या या मंदिरापर्यंत जाण्यासाठी पूर्वी मार्ग उपलब्ध नव्हता, परंतु अलीकडच्या काळात स्थानिक शेतकऱ्यांनी जमीन दान केल्यामुळे आता मंदिरापर्यंत थेट रस्ता तयार करण्यात आलेला आहे. मंदिराच्या समोरील प्रांगणात कोरीव पाषाणामध्ये बांधलेला एक चौथरा व त्यावर एक प्राचीन दीपमाळ आहे. या दीपमाळेच्या पायथ्याशी सभोवताली हत्तींच्या आकृत्या कोरलेला गजथर आहे. हे शिवालय स्थापत्यरचनेनुसार तीन दिशांना तीन मुखमंडप, एक सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशा स्वरूपात आहे. तिन्ही मुखमंडपांच्या प्रवेशद्वारी हनुमान, भैरवनाथ, यक्ष आणि यक्षिणी यांची शिल्पे कोरलेली आहेत.
समोरील मुखमंडपामध्ये, सभामंडपाच्या प्रवेशद्वारासमोर नंदीशिल्पाच्या दोन जोड्या म्हणजेच एकूण चार नंदीमूर्ती स्थापित आहेत. या मूर्तींची घडण पाहता त्या वेगवेगळ्या कालखंडातील असल्याचे स्पष्ट होते. या संदर्भात स्थानिक पातळीवर एक लोककथा सांगितली जाते. ती अशी की पूर्वी गावातील एका सावकाराचा बैल हरवला होता, तेव्हा त्याने बैल सापडल्यास पाषाणमूर्ती अर्पण करण्याचा नवस महादेवाला केला. सावकाराचा बैल सापडल्यानंतर त्याने पाषाणाचा नंदी मंदिराच्या प्रवेशद्वाराजवळ ठेवला. अशाच प्रकारे इतर भाविकांनीही नवस फेडल्यामुळे येथे एकूण चार नंदीशिल्पे एकत्र आली आहेत. मंदिराच्या या बंदिस्त स्वरूपाच्या मुखमंडपांच्या आतील भिंतींवर विष्णू आणि महादेवाची विविध रूपे दर्शवणारी कोरीव शिल्पे आहेत.
मंदिराच्या बंदिस्त स्वरूपाच्या सभामंडपामध्ये प्रत्येकी चार नक्षीदार पाषाणस्तंभांच्या एकूण चार रांगा आहेत. यातील मध्यवर्ती चार स्तंभांच्या मध्यभागी एक वर्तुळाकार रंगशिळा आहे. प्राचीन काळात देवाच्या रंगभोगासाठी या ठिकाणी नृत्य आणि संगीत सेवा सादर केली जात असे. सभामंडपातील हे सर्व स्तंभ चौकोनी आकाराच्या स्तंभपादावर उभे असून त्यांच्या चौकोनी स्तंभदंडावर विविध देवीदेवतांच्या आकृत्या आणि नक्षीकाम कोरलेले आहे. स्तंभांच्या शीर्षभागावर कणी आणि त्यावर भारवाहक हस्त जोडलेले आहेत.
या हस्तांवर ठेवलेल्या जड पाषाणी तुळयांवर सभामंडपाचे संपूर्ण छत तोललेले आहे. छताच्या अंतर्गत वितानावर वर्तुळाकार चक्रनक्षी कोरलेली आढळते. सभामंडपाच्या डाव्या आणि उजव्या बाजूच्या भिंतींमध्ये असलेल्या देवकोष्टकांमध्ये देवीदेवतांच्या प्राचीन मूर्ती आहेत.
सभामंडपाच्या पुढील भागात अंतराळ आहे. अंतराळातील डाव्या आणि उजव्या बाजूच्या देवकोष्टकांमध्ये अनुक्रमे गणपती व हनुमान यांच्या मूर्ती प्रतिष्ठित आहेत. तसेच अंतराळाच्या भिंतींवर विविध देवीदेवतांची कोरीव शिल्पे आढळतात. अंतराळाच्या पुढे गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार आहे. या प्रवेशद्वाराच्या द्वारशाखांवर विविध स्तरांचे नक्षीकाम आहे. प्रवेशद्वाराच्या ललाटबिंबावर श्रीगणेशाचे शिल्प कोरलेले आहे. खालच्या उंबरठ्यापाशी अर्धवर्तुळाकार चंद्रशिळा जोडलेली आहे. मंदिराचे गर्भगृह सभामंडपाच्या पातळीपेक्षा सुमारे चार फूट खोल आहे व तिथे खाली उतरण्यासाठी दगडी पायऱ्या आहेत. गर्भगृहाच्या केंद्रस्थानी जमिनीवर पाषाणाची शिवपिंड स्थापित आहे. गर्भगृहाखाली असलेल्या जिवंत झऱ्यांमुळे अनेकदा ही पिंड पाण्याखाली असते.
हे शिवालय अंतर्गत भागातून मुरलीधर आणि गिरिधारी कृष्ण यांच्या विविध शिल्पांनी व मूर्तींनी सुशोभित आहे. वास्तूच्या बाह्यभिंतींवर भैरवनाथ, मारुती, गणपती, विष्णू, रुद्र आणि इतर देवीदेवतांची शिल्पे कोरलेली दिसतात.
फाल्गुन शुक्ल द्वादशी या तिथीला येथे आमली बारस हा वार्षिक जत्रोत्सव आयोजित केला जातो. या उत्सवाच्या निमित्ताने परिसरातील हजारो भाविक दर्शनासाठी मंदिरात एकत्र येतात. जत्रोत्सवाच्या दिवशी सकाळी मंदिरात महाभिषेक केला जातो आणि सायंकाळी नवसाचे बारा गाडे ओढण्याचा पारंपरिक कार्यक्रम पार पडतो. या दिवशी मंदिरात दिवसभर भजन, कीर्तन आणि होमहवन यांचे आयोजन केले जाते, तसेच भाविकांसाठी महाप्रसादाचे वितरण होते. महाशिवरात्र आणि श्रावण महिन्यातील सर्व सोमवारी मंदिरात दर्शनासाठी मोठ्या संख्येने भाविक येतात. या विशेष दिवसांमध्ये मंदिरात विविध धार्मिक विधी संपन्न होतात. याशिवाय नागपंचमी, हनुमान जयंती, श्रावण पौर्णिमा, दसरा आणि दिवाळी हे वर्षभरातील इतर सण पारंपरिक पद्धतीने साजरे केले जातात. प्रत्येक आठवड्यातील सोमवार, प्रदोष, पौर्णिमा आणि अमावास्या या तिथींनाही मंदिरात भाविकांची विशेष उपस्थिती असते. दररोज सकाळी ६ ते दुपारी १२ आणि सायंकाळी ४ ते रात्री ९ वाजेपर्यंत भाविकांना या मंदिरात तपेश्वर महादेवाचे दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती
- मानवत येथून २६ किमी अंतरावर
- परभणी शहरापासून ३० किमी अंतरावर
- मानवत येथून लोहारापर्यंत एसटीची सुविधा
- गावातून खासगी वाहनांतून मंदिरापर्यंत येता येते
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा नाही
Tapeshwar Mahadev Temple
Lohara, Taluka Manwath, District Parbhani
The Tapeshwar Mahadev Temple is situated near Lohara village in the Manwath taluka of Parbhani district. Parbhani district, a hub for agricultural education and research, is blessed with a rich historical and cultural heritage, including Gangakhed, the birthplace of Saint Janabai; Pathri, the birthplace of Saint Saibaba; the Neminath Jain Temple of Jintur; and Bori, the birthplace of the world-renowned mathematician Bhaskaracharya. Against this backdrop, the Tapeshwar Mahadev Temple in Lohara is considered a revered place of faith for devotees. This ancient Shiva temple exhibits the architectural style of the Chalukya era, and devotees believe that the Shivalinga within is ‘Jagrut’ (awakened) and grants the wishes of those who pray with sincerity.
Although the exact year of the temple’s establishment is not available, it is considered to be from the Chalukya period based on architectural analysis. The Chalukya dynasty reigned from the 6th to the 12th century. The intricate carvings, architectural style, and physical structure of the temple indicate that this edifice was primarily constructed between the 8th and 12th centuries.
The ‘Parbhani District Gazetteer’ published by the Government of Maharashtra provides detailed information regarding this temple and the Chalukya era. According to it, the Chalukya kings ruled over a vast expanse of India. During this period, they exercised power through three independent branches. The Badami Chalukyas ruled from Vatapi starting from the mid-6th century. After the decline of the Kadamba dynasty of Banavasi, the Badami Chalukyas established their independent kingdom. The Chalukya Empire expanded rapidly during the reign of Emperor Pulakeshin II. The power of the Badami Chalukyas ended in the mid-8th century due to the rise of the Rashtrakutas. Subsequently, in the latter half of the 10th century, their descendants, the Western Chalukyas of Kalyani, re-established their rule. These Western Chalukyas governed from Basavakalyan until the end of the 12th century. This Shiva temple was built during this long historical period from the 8th to the 12th century. Given the sculptures related to Shaiva, Vaishnava, and other sects found on various parts of the temple, it is evident that this structure was developed in different stages.
The temple is located about 3 kilometers from Lohara village. Previously, there was no path to reach this temple situated in the agricultural fields, but in recent times, thanks to land donated by local farmers, a direct road to the temple has been constructed. In the courtyard in front of the temple, there is a platform built of carved stone, upon which stands an ancient lamp pillar (Deepmal). At the base of this pillar is a ‘Gajathar’ (a frieze of elephants) carved all around. According to its architectural design, this Shiva temple consists of three entrance porches (Mukhamandapa) on three sides, a main hall (Sabhamandapa), an intermediate chamber (Antarala), and the sanctum sanctorum (Garbhagriha). Sculptures of Hanuman, Bhairavnath, Yaksha, and Yakshini are carved at the entrances of all three porches.
In the front porch, facing the entrance of the main hall, two pairs of Nandi sculptures—a total of four Nandi idols—are installed. Looking at the craftsmanship of these idols, it is clear that they belong to different periods. In this regard, a local legend is told: it is said that a moneylender in the village once lost his bull and vowed to Mahadev that he would offer a stone idol if the bull was found. After the bull was recovered, he placed a stone Nandi near the temple entrance. In this same manner, other devotees fulfilled their vows, leading to the presence of these four Nandi sculptures together. The inner walls of the enclosed porches of the temple feature carvings depicting various forms of Vishnu and Mahadev.
The enclosed main hall of the temple has four rows of four ornate stone pillars each. In the center of these four central pillars, there is a circular dance floor (Rangshila). In ancient times, dance and musical offerings were presented here as part of the divine worship. All these pillars in the main hall stand on square bases, and their square shafts are carved with figures of various deities and intricate designs. At the top of the pillars are brackets and load-bearing corbels.
The entire roof of the main hall is supported by heavy stone beams placed on these brackets. Circular chakra patterns are found carved on the inner ceiling of the hall. Ancient idols of deities are housed in the niches (Devakoshthakas) located in the left and right walls of the main hall.
The area in front of the main hall is the Antarala. Idols of Ganpati and Hanuman are installed in the niches on the left and right sides of the Antarala, respectively. Additionally, carved sculptures of various deities are found on the walls of the Antarala. Beyond the Antarala is the entrance to the Garbhagriha. The door frames of this entrance feature multi-layered carvings. The sculpture of Shri Ganesha is carved on the lintel of the entrance. A semi-circular moonstone (Chandrashila) is attached to the lower threshold. The Garbhagriha of the temple is about 4 feet deeper than the level of the main hall, and there are stone steps to descend into it. A stone Shivalinga is installed on the floor in the center of the Garbhagriha. Due to natural springs beneath the Garbhagriha, the Linga is often submerged in water.
The interior of this Shiva temple is adorned with various sculptures and idols of Muralidhar and Giridhari Krishna. Sculptures of Bhairavnath, Maruti, Ganpati, Vishnu, Rudra, and other deities are carved on the outer walls of the structure.
An annual fair called ‘Aamli Baras’ is organized here on the day of Phalguna Shukla Dwadashi. On the occasion of this festival, thousands of devotees from the surrounding area gather at the temple for darshan. On the day of the fair, a ‘Mahabhishek’ is performed in the temple in the morning, and the traditional program of pulling twelve carts as part of fulfilled vows takes place in the evening. Throughout the day, bhajans, kirtans, and homa-havans are organized in the temple, and Mahaprasad is distributed to the devotees. A large number of devotees visit the temple for darshan on Mahashivratri and every Monday during the month of Shravan. Various religious rituals are performed in the temple on these special days. Apart from this, Nag Panchami, Hanuman Jayanti, Shravan Purnima, Dussehra, and Diwali are celebrated in the traditional manner throughout the year. Devotees also visit the temple in special numbers on Mondays, Pradosh, Purnima, and Amavasya of every week. Devotees can have darshan of Tapeshwar Mahadev in this temple daily from 6 AM to 12 PM and from 4 PM to 9 PM.
Useful information
- 26 km away from Manwath
- 30 km away from Parbhani city
- ST bus service available from Manwath to Lohara
- One can reach the temple from the village by private vehicles
- Accommodation and breakfast facilities are not available in the vicinity
तपेश्वर महादेव मंदिर
लोहारा, ता. मानवत, जि. परभणी
परभणी जिले के मानवत तहसील में स्थित लोहारा गाँव के निकट तपेश्वर महादेव का मंदिर स्थित है। कृषि शिक्षा और अनुसंधान का केंद्र रहे परभणी जिले को संत जनाबाई की जन्मस्थली गंगाखेड, संत साईबाबा की जन्मस्थली पाथरी, जिंतूर का नेमिनाथ जैन मंदिर और विश्व प्रसिद्ध गणितज्ञ भास्कराचार्य का जन्मगाँव बोरी जैसी ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विरासत प्राप्त है। इसी पृष्ठभूमि में लोहारा स्थित तपेश्वर महादेव मंदिर भक्तों की आस्था का केंद्र माना जाता है। चालुक्यकालीन स्थापत्य शैली की विशेषता दर्शाने वाला यह प्राचीन शिवालय है और भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि इस मंदिर का शिवलिंग जागृत है और मनोकामनाएं पूर्ण करने वाला है।
मंदिर की स्थापना का सटीक वर्ष उपलब्ध न होने पर भी स्थापत्य शास्त्र की दृष्टि से यह मंदिर चालुक्यकालीन माना जाता है। चालुक्य राजवंश का कार्यकाल छठी से बारहवीं शताब्दी तक रहा है। मंदिर पर उत्कीर्ण शिल्प, स्थापत्य शैली और भौतिक संरचना से यह स्पष्ट होता है कि इस वास्तु का निर्माण मुख्य रूप से आठवीं से बारहवीं शताब्दी के कालखंड में हुआ है।
महाराष्ट्र शासन द्वारा प्रकाशित ‘परभणी जिला गजेटियर’ में इस मंदिर और चालुक्य कालखंड के बारे में विस्तृत जानकारी दी गई है। उसके अनुसार, चालुक्य राजाओं ने भारत के विस्तृत भू-भाग पर शासन किया। इस कालखंड में उन्होंने तीन स्वतंत्र शाखाओं के माध्यम से सत्ता चलाई। बादामी के चालुक्य राजाओं ने छठी शताब्दी के मध्य से वातापी से शासन किया। बनवासी के कदंब राजवंश के पतन के बाद बादामी के चालुक्यों ने अपना स्वतंत्र राज्य स्थापित किया। सम्राट पुलकेशी द्वितीय के शासनकाल में चालुक्य साम्राज्य का विस्तार तेजी से हुआ। आठवीं शताब्दी के मध्य में राष्ट्रकूटों के उदय के कारण बादामी के चालुक्यों की सत्ता समाप्त हो गई। उसके बाद दसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उनके ही वंशजों ने, अर्थात कल्याणी के पश्चिमी चालुक्यों ने अपनी सत्ता पुनः स्थापित की। इन पश्चिमी चालुक्यों ने बारहवीं शताब्दी के अंत तक बसवकल्याण से राज्य का कामकाज चलाया। इस आठवीं से बारहवीं शताब्दी के दीर्घ ऐतिहासिक कालखंड में यह शिवालय निर्मित हुआ। मंदिर के विभिन्न भागों पर शैव, वैष्णव और अन्य पंथों से संबंधित शिल्प देखकर यह प्रतीत होता है कि इस वास्तु का विकास अलग-अलग चरणों में हुआ है।
लोहारा गाँव से लगभग ३ किलोमीटर की दूरी पर यह मंदिर स्थित है। कृषि क्षेत्र में स्थित इस मंदिर तक जाने के लिए पहले मार्ग उपलब्ध नहीं था, परंतु हाल के वर्षों में स्थानीय किसानों द्वारा भूमि दान करने के कारण अब मंदिर तक सीधा रास्ता तैयार कर दिया गया है। मंदिर के सामने के प्रांगण में नक्काशीदार पत्थर में बना एक चबूतरा और उस पर एक प्राचीन दीपमाल है। इस दीपमाल के आधार के चारों ओर हाथियों की आकृतियाँ उकेरा हुआ गजथर है। यह शिवालय स्थापत्य संरचना के अनुसार तीन दिशाओं में तीन मुखमंडप, एक सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह के स्वरूप में है। तीनों मुखमंडपों के प्रवेश द्वार पर हनुमान, भैरवनाथ, यक्ष और यक्षिणी के शिल्प उकेरे गए हैं।
सामने के मुखमंडप में, सभामंडप के प्रवेश द्वार के सामने नंदी शिल्प की दो जोड़ियाँ अर्थात कुल चार नंदी मूर्तियाँ स्थापित हैं। इन मूर्तियों की बनावट देखने पर स्पष्ट होता है कि वे अलग-अलग कालखंड की हैं। इस संदर्भ में स्थानीय स्तर पर एक लोककथा प्रचलित है। वह यह कि पूर्व में गाँव के एक साहूकार का बैल खो गया था, तब उसने बैल मिलने पर पाषाण मूर्ति अर्पित करने की मन्नत महादेव से मांगी थी। साहूकार का बैल मिलने के बाद उसने पत्थर का नंदी मंदिर के प्रवेश द्वार के पास रखा। इसी प्रकार अन्य भक्तों द्वारा मन्नत पूरी होने के कारण यहाँ कुल चार नंदी शिल्प एकत्रित हो गए हैं। मंदिर के इस बंद स्वरूप के मुखमंडपों की आंतरिक दीवारों पर विष्णु और महादेव के विभिन्न रूपों को दर्शाने वाले नक्काशीदार शिल्प हैं।
मंदिर के बंद स्वरूप के सभामंडप में प्रत्येक में चार नक्काशीदार पाषाण स्तंभों की कुल चार पंक्तियाँ हैं। इनमें से मध्यवर्ती चार स्तंभों के बीच में एक गोलाकार रंगशिला है। प्राचीन काल में देव के रंगभोग के लिए यहाँ नृत्य और संगीत सेवा प्रस्तुत की जाती थी। सभामंडप के ये सभी स्तंभ चौकोर आकार के स्तंभपाद पर खड़े हैं और उनके चौकोर स्तंभदंड पर विभिन्न देवी-देवताओं की आकृतियाँ और नक्काशी उकेरी गई है। स्तंभों के शीर्ष भाग पर कणी और उस पर भारवाहक हस्त जोड़े गए हैं।
इन हस्तों पर रखे गए भारी पाषाणी शहतीरों पर सभामंडप की पूरी छत टिकी हुई है। छत के आंतरिक भाग में गोलाकार चक्र नक्काशी उकेरी हुई पाई जाती है। सभामंडप की बाईं और दाईं ओर की दीवारों में बने देवकोष्ठकों में देवी-देवताओं की प्राचीन मूर्तियाँ हैं।
सभामंडप के अगले भाग में अंतराळ है। अंतराळ के बाईं और दाईं ओर के देवकोष्ठकों में क्रमशः गणपति और हनुमान की मूर्तियाँ प्रतिष्ठित हैं। साथ ही अंतराळ की दीवारों पर विभिन्न देवी-देवताओं के नक्काशीदार शिल्प मिलते हैं। अंतराळ के आगे गर्भगृह का प्रवेश द्वार है। इस प्रवेश द्वार की द्वार शाखाओं पर विभिन्न स्तरों की नक्काशी है। प्रवेश द्वार के ललाटबिंब पर श्रीगणेश का शिल्प उकेरा गया है। नीचे की दहलीज के पास अर्धगोलाकार चंद्रशिला जोड़ी गई है। मंदिर का गर्भगृह सभामंडप के स्तर से लगभग ४ फुट गहरा है और वहाँ नीचे उतरने के लिए पत्थर की सीढ़ियाँ हैं। गर्भगृह के केंद्र में जमीन पर पाषाण की शिवपिंड स्थापित है। गर्भगृह के नीचे स्थित जीवित झरनों के कारण अक्सर यह पिंड पानी के नीचे रहती है।
यह शिवालय आंतरिक भाग से मुरलीधर और गिरिधारी कृष्ण के विभिन्न शिल्पों और मूर्तियों से सुशोभित है। वास्तु की बाहरी दीवारों पर भैरवनाथ, मारुति, गणपति, विष्णु, रुद्र और अन्य देवी-देवताओं के शिल्प उकेरे हुए दिखाई देते हैं।
फाल्गुन शुक्ल द्वादशी तिथि को यहाँ आमली बारस नामक वार्षिक जत्रोत्सव आयोजित किया जाता है। इस उत्सव के अवसर पर परिसर के हजारों भक्त दर्शन के लिए मंदिर में एकत्रित होते हैं। जत्रोत्सव के दिन सुबह मंदिर में महाभिषेक किया जाता है और शाम को मन्नत के बारह गाड़े खींचने का पारंपरिक कार्यक्रम संपन्न होता है। इस दिन मंदिर में दिन भर भजन, कीर्तन और होमहवन का आयोजन किया जाता है, साथ ही भक्तों के लिए महाप्रसाद का वितरण होता है। महाशिवरात्रि और श्रावण महीने के सभी सोमवार को मंदिर में दर्शन के लिए बड़ी संख्या में भक्त आते हैं। इन विशेष दिनों में मंदिर में विभिन्न धार्मिक अनुष्ठान संपन्न होते हैं। इसके अलावा नागपंचमी, हनुमान जयंती, श्रावण पूर्णिमा, दशहरा और दीपावली जैसे वर्ष भर के अन्य त्योहार पारंपरिक तरीके से मनाए जाते हैं। प्रत्येक सप्ताह के सोमवार, प्रदोष, पूर्णिमा और अमावस्या तिथियों को भी मंदिर में भक्तों की विशेष उपस्थिति रहती है। प्रतिदिन सुबह ६ से दोपहर १२ और शाम ४ से रात ९ बजे तक भक्त इस मंदिर में तपेश्वर महादेव के दर्शन कर सकते हैं।
उपयुक्त जानकारी
- मानवत से २६ किमी की दूरी पर
- परभणी शहर से ३० किमी की दूरी पर
- मानवत से लोहारा तक एसटी बस की सुविधा
- गाँव से निजी वाहनों द्वारा मंदिर तक पहुँचा जा सकता है
- परिसर में आवास और भोजन की सुविधा उपलब्ध नहीं है
તપેશ્વર મહાદેવ મંદિર
લોહારા, તા. માનવત, જિ. પરભણી
પરભણી જિલ્લાના માનવત તાલુકામાં આવેલા લોહારા ગામ નજીક તપેશ્વર મહાદેવનું મંદિર સ્થિત છે. કૃષિ શિક્ષણ અને સંશોધનનું કેન્દ્ર રહેલા પરભણી જિલ્લાને સંત જનાબાઈનું જન્મસ્થળ ગંગાખેડ, સંત સાઈબાબાનું જન્મસ્થળ પાથરી, જિંતૂરનું નેમિનાથ જૈન મંદિર અને જગપ્રસિદ્ધ ગણિતજ્ઞ ભાસ્કરાચાર્યનું જન્મસ્થળ બોરી જેવો ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક વારસો પ્રાપ્ત થયેલો છે. આ જ પૃષ્ઠભૂમિ પર લોહારા સ્થિત તપેશ્વર મહાદેવ મંદિર ભાવિકોનું શ્રદ્ધાસ્થાન માનવામાં આવે છે. ચાલુક્યકાલીન સ્થાપત્યશૈલીની વિશેષતા દર્શાવતું આ પ્રાચીન શિવાલય છે અને આ મંદિરમાં રહેલું શિવલિંગ જાગૃત અને માનતા પૂરી કરનારું છે, એવી ભાવિકોની શ્રદ્ધા છે.
મંદિરની સ્થાપનાનું ચોક્કસ વર્ષ ઉપલબ્ધ ન હોવા છતાં સ્થાપત્યશાસ્ત્રની દૃષ્ટિએ આ મંદિર ચાલુક્યકાલીન માનવામાં આવે છે. ચાલુક્ય રાજવંશનો કાર્યકાળ છઠ્ઠીથી બારમી સદી સુધી રહ્યો છે. મંદિર પરના કોતરણીકામ, સ્થાપત્યશૈલી અને ભૌતિક રચના પરથી આ વાસ્તુનું નિર્માણ મુખ્યત્વે આઠમીથી બારમી સદીના સમયગાળામાં થયું હોવાનું સ્પષ્ટ થાય છે.
મહારાષ્ટ્ર સરકાર દ્વારા પ્રકાશિત કરવામાં આવેલા ‘પરભણી જિલ્લા ગેઝેટિયર’માં આ મંદિર સંદર્ભે અને ચાલુક્ય કાળ વિશે વિગતવાર માહિતી આપવામાં આવી છે. તે અનુસાર, ચાલુક્ય રાજાઓએ ભારતના વિશાળ ભૂપ્રદેશ પર શાસન કર્યું. આ સમયગાળામાં તેમણે ત્રણ સ્વતંત્ર શાખાઓના માધ્યમથી સત્તા ચલાવી. બદામીના ચાલુક્ય રાજાઓએ છઠ્ઠી સદીના મધ્યથી વાતાપી ખાતેથી રાજ્ય કર્યું. બનવાસીના કદંબ રાજવંશના પતન બાદ બદામીના ચાલુક્યોએ પોતાનું સ્વતંત્ર રાજ્ય સ્થાપિત કર્યું. સમ્રાટ પુલકેશી બીજાના શાસનકાળમાં ચાલુક્ય સામ્રાજ્યનો વિસ્તાર ઝડપથી થયો. આઠમી સદીના મધ્યમાં રાષ્ટ્રકૂટોના ઉદયને કારણે બદામીના ચાલુક્યોની સત્તાનો અંત આવ્યો. ત્યારબાદ દસમી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં તેમના જ વંશજોએ, એટલે કે કલ્યાણીના પશ્ચિમ ચાલુક્યોએ પોતાની સત્તા ફરી સ્થાપિત કરી. આ પશ્ચિમ ચાલુક્યોએ બારમી સદીના અંત સુધી બસવકલ્યાણથી રાજ્યનો કારભાર ચલાવ્યો. આ આઠમીથી બારમી સદીના લાંબા ઐતિહાસિક સમયગાળામાં આ શિવાલયનું નિર્માણ થયું હતું. મંદિરના વિવિધ ભાગો પર શૈવ, વૈષ્ણવ અને અન્ય પંથો સાથે સંબંધિત શિલ્પો જોતા, આ વાસ્તુનો વિકાસ અલગ-અલગ તબક્કે થયો હોવાનું જણાય છે.
લોહારા ગામથી આશરે ત્રણ કિલોમીટર અંતરે આ મંદિર સ્થિત છે. ખેતીના વિસ્તારમાં આવેલા આ મંદિર સુધી જવા માટે અગાઉ માર્ગ ઉપલબ્ધ નહોતો, પરંતુ તાજેતરના સમયમાં સ્થાનિક ખેડૂતોએ જમીન દાનમાં આપવાથી હવે મંદિર સુધી સીધો રસ્તો તૈયાર કરવામાં આવ્યો છે. મંદિરના સામેના પ્રાંગણમાં કોતરેલા પાષાણમાં બનાવેલો એક ઓટલો અને તેના પર એક પ્રાચીન દીપમાળ છે. આ દીપમાળના પાયાની આસપાસ હાથીઓની આકૃતિઓ કોતરેલો ગજથર છે. આ શિવાલય સ્થાપત્ય રચના અનુસાર ત્રણ દિશામાં ત્રણ મુખમંડપ, એક સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવા સ્વરૂપમાં છે. ત્રણેય મુખમંડપના પ્રવેશદ્વારે હનુમાન, ભૈરવનાથ, યક્ષ અને યક્ષિણીના શિલ્પો કોતરેલા છે.
સામેના મુખમંડપમાં, સભામંડપના પ્રવેશદ્વાર સામે નંદીશિલ્પની બે જોડી એટલે કે કુલ ચાર નંદીમૂર્તિઓ સ્થાપિત છે. આ મૂર્તિઓની બનાવટ જોતા તે અલગ-અલગ સમયગાળાની હોવાનું સ્પષ્ટ થાય છે. આ સંદર્ભે સ્થાનિક સ્તરે એક લોકકથા કહેવાય છે. તે એવી છે કે અગાઉ ગામના એક સાહુકારનો બળદ ખોવાઈ ગયો હતો, ત્યારે તેણે બળદ મળી જાય તો પાષાણમૂર્તિ અર્પણ કરવાની માનતા મહાદેવને માની હતી. સાહુકારનો બળદ મળી ગયા પછી તેણે પાષાણનો નંદી મંદિરના પ્રવેશદ્વાર પાસે મૂક્યો. આવી જ રીતે અન્ય ભાવિકોએ પણ માનતા પૂરી કરવાને કારણે અહીં કુલ ચાર નંદીશિલ્પો એકત્ર થયા છે. મંદિરના આ બંધ પ્રકારના મુખમંડપોની અંદરની દીવાલો પર વિષ્ણુ અને મહાદેવના વિવિધ રૂપો દર્શાવતા કોતરણીકામ કરેલા શિલ્પો છે.
મંદિરના બંધ પ્રકારના સભામંડપમાં પ્રત્યેક ચાર નકશીદાર પાષાણ સ્તંભોની કુલ ચાર હારમાળાઓ છે. આમાં મધ્યવર્તી ચાર સ્તંભોની વચ્ચે એક વર્તુળાકાર રંગશિલા છે. પ્રાચીન કાળમાં દેવના રંગભોગ માટે આ જગ્યાએ નૃત્ય અને સંગીત સેવા રજૂ કરવામાં આવતી હતી. સભામંડપના આ તમામ સ્તંભો ચોરસ આકારના સ્તંભપાયા પર ઊભા છે અને તેમના ચોરસ સ્તંભદંડ પર વિવિધ દેવી-દેવતાઓની આકૃતિઓ અને નકશીકામ કોતરેલું છે. સ્તંભોના શીર્ષ ભાગ પર કણી અને તેના પર ભારવાહક હસ્ત જોડાયેલા છે.
આ હસ્ત પર રાખેલા ભારે પાષાણી તોલાઓ પર સભામંડપનું સંપૂર્ણ છત ટકેલું છે. છતના આંતરિક ભાગમાં વર્તુળાકાર ચક્રનકશી કોતરેલી જોવા મળે છે. સભામંડપની ડાબી અને જમણી બાજુની દીવાલોમાં રહેલા દેવકોષ્ઠકોમાં દેવી-દેવતાઓની પ્રાચીન મૂર્તિઓ છે.
સભામંડપના આગળના ભાગમાં અંતરાળ છે. અંતરાળના ડાબી અને જમણી બાજુના દેવકોષ્ઠકોમાં અનુક્રમે ગણપતિ અને હનુમાનની મૂર્તિઓ પ્રતિષ્ઠિત છે. તેમજ અંતરાળની દીવાલો પર વિવિધ દેવી-દેવતાઓના કોતરણીકામ કરેલા શિલ્પો જોવા મળે છે. અંતરાળની આગળ ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર છે. આ પ્રવેશદ્વારની શાખાઓ પર વિવિધ સ્તરનું નકશીકામ છે. પ્રવેશદ્વારના લલાટબિંબ પર શ્રીગણેશનું શિલ્પ કોતરેલું છે. નીચેના ઉંબરા પાસે અર્ધવર્તુળાકાર ચંદ્રશિલા જોડેલી છે. મંદિરનું ગર્ભગૃહ સભામંડપની સપાટી કરતા આશરે ચાર ફૂટ ઊંડું છે અને ત્યાં નીચે ઉતરવા માટે પથ્થરની સીડીઓ છે. ગર્ભગૃહના કેન્દ્રસ્થાને જમીન પર પાષાણની શિવપિંડી સ્થાપિત છે. ગર્ભગૃહની નીચે રહેલા જીવંત ઝરણાઓને કારણે ઘણીવાર આ પિંડી પાણીની નીચે હોય છે.
આ શિવાલય આંતરિક ભાગમાંથી મુરલીધર અને ગિરધારી કૃષ્ણના વિવિધ શિલ્પો અને મૂર્તિઓથી સુશોભિત છે. વાસ્તુની બાહ્ય દીવાલો પર ભૈરવનાથ, મારુતિ, ગણપતિ, વિષ્ણુ, રુદ્ર અને અન્ય દેવી-દેવતાઓના શિલ્પો કોતરેલા જોવા મળે છે.
ફાલ્ગુન સુદ બારસના દિવસે અહીં આમલી અગિયારસ (આમલી બારસ)નો વાર્ષિક જન્મોત્સવ યોજાય છે. આ ઉત્સવ નિમિત્તે આસપાસના હજારો ભાવિકો દર્શન માટે મંદિરે એકત્ર થાય છે. જન્મોત્સવના દિવસે સવારે મંદિરમાં મહાઅભિષેક કરવામાં આવે છે અને સાંજે માનતાના બાર ગાડા ખેંચવાનો પરંપરાગત કાર્યક્રમ સંપન્ન થાય છે. આ દિવસે મંદિરમાં દિવસભર ભજન, કીર્તન અને હોમ-હવનનું આયોજન કરવામાં આવે છે, તેમજ ભાવિકો માટે મહાપ્રસાદનું વિતરણ થાય છે. મહાશિવરાત્રિ અને શ્રાવણ મહિનાના તમામ સોમવારે મંદિરમાં દર્શન માટે મોટી સંખ્યામાં ભાવિકો આવે છે. આ વિશેષ દિવસોમાં મંદિરમાં વિવિધ ધાર્મિક વિધિઓ સંપન્ન થાય છે. આ સિવાય નાગપંચમી, હનુમાન જયંતી, શ્રાવણ પૂર્ણિમા, દશેરા અને દિવાળી જેવા વર્ષભરના અન્ય તહેવારો પરંપરાગત રીતે ઉજવવામાં આવે છે. દરેક અઠવાડિયાના સોમવાર, પ્રદોષ, પૂર્ણિમા અને અમાસ જેવી તિથિઓએ પણ મંદિરમાં ભાવિકોની વિશેષ ઉપસ્થિતિ હોય છે. દરરોજ સવારે ૬ થી બપોરે ૧૨ અને સાંજે ૪ થી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી ભાવિકો આ મંદિરમાં તપેશ્વર મહાદેવના દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- માનવતથી ૨૬ કિમી અંતરે
- પરભણી શહેરથી ૩૦ કિમી અંતરે
- માનવતથી લોહારા સુધી એસટી (GSRTC) ની સુવિધા
- ગામમાંથી ખાનગી વાહનો દ્વારા મંદિર સુધી આવી શકાય છે
- વિસ્તારમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા નથી
தபேஷ்வர் மகாதேவர் கோவில்
லோஹாரா, தாலுகா: மான்வத், மாவட்டம்: பர்பணி
பர்பணி மாவட்டத்தின் மான்வத் தாலுகாவில் உள்ள லோஹாரா கிராமத்திற்கு அருகில் தபேஷ்வர் மகாதேவர் கோவில் அமைந்துள்ளது. விவசாயக் கல்வி மற்றும் ஆராய்ச்சியின் மையமாகத் திகழும் பர்பணி மாவட்டம், புனித ஜனாபாயின் பிறப்பிடமான கங்காக்கேட், புனித சாய்பாபாவின் பிறப்பிடமான பாத்ரி, ஜின்தூரின் நேமிநாதர் சமணக் கோவில் மற்றும் உலகப்புகழ் பெற்ற கணிதவியலாளர் பாஸ்கராச்சாரியாரின் பிறப்பிடமான போரி போன்ற வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார பாரம்பரியத்தைப் பெற்றுள்ளது. இந்த பின்னணியில், லோஹாராவில் உள்ள தபேஷ்வர் மகாதேவர் கோவில் பக்தர்களின் நம்பிக்கைக்குரிய இடமாகக் கருதப்படுகிறது. சாளுக்கியர் காலத்திய கட்டடக்கலை பாணியைப் பறைசாற்றும் இந்த பழமையான சிவாலயம், இங்குள்ள சிவலிங்கம் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது என்றும், வேண்டுதல்களை நிறைவேற்றுவது என்றும் பக்தர்கள் நம்புகின்றனர்.
இக்கோவில் நிறுவப்பட்ட சரியான ஆண்டு கிடைக்கவில்லை என்றாலும், கட்டடக்கலை அடிப்படையில் இது சாளுக்கியர் காலத்தைச் சேர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. சாளுக்கிய வம்சத்தின் காலம் ஆறாம் நூற்றாண்டு முதல் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டு வரை இருந்தது. கோவிலில் உள்ள செதுக்கப்பட்ட சிற்பங்கள், கட்டடக்கலை பாணி மற்றும் பௌதிக அமைப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து இந்த கட்டுமானம் முதன்மையாக எட்டாம் முதல் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டு காலகட்டத்தில் உருவானது என்பது தெளிவாகிறது.
மகாராஷ்டிர அரசால் வெளியிடப்பட்ட ‘பர்பணி மாவட்ட அரசிதழில்’ (Gazetteer) இந்தக் கோவில் மற்றும் சாளுக்கிய காலம் குறித்த விரிவான தகவல்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. அதன்படி, சாளுக்கிய மன்னர்கள் இந்தியாவின் பரந்த நிலப்பரப்பில் ஆட்சி செய்தனர். இந்தக் காலகட்டத்தில் அவர்கள் மூன்று தனித்தனி கிளைகளின் மூலம் ஆட்சியை நடத்தினர். பாதாமி சாளுக்கிய மன்னர்கள் ஆறாம் நூற்றாண்டின் மத்தியிலிருந்து வாதாபி நகரைத் தலைநகராகக் கொண்டு ஆட்சி செய்தனர். பனவாசியின் கதம்ப வம்சத்தின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, பாதாமி சாளுக்கியர்கள் தங்கள் சுதந்திர அரசை நிறுவினர். சக்கரவர்த்தி புலிகேசி இரண்டின் ஆட்சிக்காலத்தில் சாளுக்கிய சாம்ராஜ்யம் வேகமாக விரிவடைந்தது. எட்டாம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் ராஷ்டிரகூடர்களின் எழுச்சியால் பாதாமி சாளுக்கியர்களின் ஆட்சி முடிவுக்கு வந்தது. அதன் பிறகு பத்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், அவர்களின் வழித்தோன்றல்களான கல்யாணியின் மேற்கு சாளுக்கியர்கள் தங்கள் ஆட்சியை மீண்டும் நிலைநாட்டினர். இந்த மேற்கு சாளுக்கியர்கள் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை பசவகல்யாணிலிருந்து ஆட்சி செய்தனர். இந்த எட்டாம் முதல் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டு வரையிலான நீண்ட வரலாற்று காலகட்டத்தில் இந்த சிவாலயம் கட்டப்பட்டது. கோவிலின் பல்வேறு பகுதிகளில் சைவம், வைஷ்ணவம் மற்றும் பிற பிரிவுகளுடன் தொடர்புடைய சிற்பங்களைக் காணும்போது, இந்த கட்டுமானம் வெவ்வேறு நிலைகளில் வளர்ச்சியடைந்தது என்பது புலனாகிறது.
லோஹாரா கிராமத்திலிருந்து சுமார் ௩ கிலோமீட்டர் தொலைவில் இக்கோவில் அமைந்துள்ளது. விவசாய நிலங்களுக்கு மத்தியில் அமைந்துள்ள இந்தக் கோவிலுக்குச் செல்ல முன்பு வழி இல்லை, ஆனால் சமீபகாலமாக உள்ளூர் விவசாயிகள் நிலத்தை தானமாக வழங்கியதால், இப்போது கோவிலுக்கு நேரடியாகச் செல்லும் பாதை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. கோவிலின் முன் உள்ள முற்றத்தில் செதுக்கப்பட்ட கற்களால் கட்டப்பட்ட ஒரு மேடை மற்றும் அதன் மீது ஒரு பழங்கால தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. இந்த தீபஸ்தம்பத்தின் அடியில் யானைகளின் உருவங்கள் செதுக்கப்பட்ட கஜதரம் உள்ளது. இந்த சிவாலயம் கட்டடக்கலை அமைப்பின்படி மூன்று திசைகளில் மூன்று முகமண்டபங்கள், ஒரு சபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை ஆகிய அமைப்புகளைக் கொண்டுள்ளது. மூன்று முகமண்டபங்களின் நுழைவாயில்களில் அனுமன், பைரவநாதர், யக்ஷன் மற்றும் யக்ஷிணி ஆகியோரின் சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
முன்புற முகமண்டபத்தில், சபாமண்டபத்தின் நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் நந்தி சிற்பங்களின் இரண்டு ஜோடிகள், அதாவது மொத்தம் ௪ நந்தி சிலைகள் நிறுவப்பட்டுள்ளன. இந்த சிலைகளின் அமைப்பைப் பார்க்கும்போது, அவை வெவ்வேறு காலகட்டங்களைச் சேர்ந்தவை என்பது தெளிவாகிறது. இது தொடர்பாக உள்ளூர் அளவில் ஒரு நாட்டுப்புறக் கதை சொல்லப்படுகிறது. அதாவது, முன்பு கிராமத்தில் இருந்த ஒரு வட்டித் தொழிலதிபரின் காளை காணாமல் போனது, அப்போது அவர் காளை கிடைத்தால் சிவபெருமானுக்கு கல் சிலை (நந்தி) காணிக்கையாகச் செலுத்துவதாக வேண்டிக்கொண்டார். காளை கிடைத்த பிறகு, அவர் கல்லால் ஆன நந்தியை கோவிலின் நுழைவாயிலில் வைத்தார். இதேபோல் மற்ற பக்தர்களும் தங்கள் வேண்டுதல்களை நிறைவேற்றியதால், இங்கு மொத்தம் ௪ நந்தி சிலைகள் சேர்ந்துள்ளன. கோவிலின் இந்த மூடிய முகமண்டபங்களின் உட்புறச் சுவர்களில் விஷ்ணு மற்றும் மகாதேவரின் பல்வேறு வடிவங்களைக் காட்டும் செதுக்கப்பட்ட சிற்பங்கள் உள்ளன.
கோவிலின் மூடிய சபாமண்டபத்தில் தலா ௪ வேலைப்பாடுகள் கொண்ட கல் தூண்களைக் கொண்ட மொத்தம் ௪ வரிசைகள் உள்ளன. இதில் மையத்தில் உள்ள ௪ தூண்களின் நடுவே ஒரு வட்ட வடிவ ரங்கசிலை உள்ளது. பழங்காலத்தில் இறைவனின் ரங்கபோகத்திற்காக இந்த இடத்தில் நடனம் மற்றும் இசை சேவை வழங்கப்பட்டது. சபாமண்டபத்தில் உள்ள இந்த தூண்கள் அனைத்தும் சதுர வடிவ தூண் பாதங்களின் மீது நின்று கொண்டிருக்கின்றன, மேலும் அவற்றின் சதுர வடிவ தூண் தண்டுகளில் பல்வேறு தெய்வங்களின் உருவங்கள் மற்றும் வேலைப்பாடுகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. தூண்களின் மேற்புறத்தில் கனி மற்றும் அதன் மீது பாரம் தாங்கும் கைகள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.
இந்த கைகளின் மீது வைக்கப்பட்டுள்ள கனமான கல் உத்தரங்களின் மீது சபாமண்டபத்தின் முழு கூரையும் தாங்கப்பட்டுள்ளது. கூரையின் உட்புறத்தில் வட்ட வடிவ சக்கர வேலைப்பாடுகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. சபாமண்டபத்தின் இடது மற்றும் வலது பக்கச் சுவர்களில் உள்ள தேவகோஷ்டங்களில் தெய்வங்களின் பழங்கால சிலைகள் உள்ளன.
சபாமண்டபத்தின் முன்பகுதியில் அந்தராளம் உள்ளது. அந்தராளத்தின் இடது மற்றும் வலது பக்க தேவகோஷ்டங்களில் முறையே கணபதி மற்றும் அனுமன் சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. மேலும் அந்தராளத்தின் சுவர்களில் பல்வேறு தெய்வங்களின் செதுக்கப்பட்ட சிற்பங்கள் காணப்படுகின்றன. அந்தராளத்திற்கு முன்னால் கருவறையின் நுழைவாயில் உள்ளது. இந்த நுழைவாயிலின் கதவு நிலைகளில் பல்வேறு அடுக்குகளில் வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. நுழைவாயிலின் லலாடபிம்பத்தில் ஸ்ரீகணேசர் சிற்பம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. கீழ் வாசற்படியில் அரைவட்ட வடிவ சந்திரசிலை இணைக்கப்பட்டுள்ளது. கோவிலின் கருவறை சபாமண்டபத்தின் தளத்தை விட சுமார் ௪ அடி ஆழத்தில் உள்ளது, அங்கு கீழே இறங்க கல் படிகள் உள்ளன. கருவறையின் மையத்தில் தரையில் கல்லால் ஆன சிவலிங்கம் நிறுவப்பட்டுள்ளது. கருவறைக்கு அடியில் உள்ள ஜீவ ஊற்றுகளால், பல நேரங்களில் இந்த லிங்கம் நீருக்கடியில் இருக்கும்.
இந்த சிவாலயம் உட்புறத்தில் முரளீதரன் மற்றும் கிரிதாரி கிருஷ்ணரின் பல்வேறு சிற்பங்கள் மற்றும் சிலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. கட்டுமானத்தின் வெளிப்புறச் சுவர்களில் பைரவநாதர், மாருதி, கணபதி, விஷ்ணு, ருத்ரன் மற்றும் பிற தெய்வங்களின் சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
பால்குண சுக்ல துவாதசி திதியன்று இங்கு ‘ஆம்லி பாரஸ்’ என்ற வருடாந்திர திருவிழா கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த விழாவின் போது, சுற்றியுள்ள ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காக கோவிலில் கூடுகிறார்கள். திருவிழா நாளில் காலையில் கோவிலில் மகாபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது மற்றும் மாலையில் வேண்டுதலின்படி ௧௨ வண்டிகளை இழுக்கும் பாரம்பரிய நிகழ்ச்சி நடைபெறுகிறது. இந்நாளில் கோவிலில் நாள் முழுவதும் பஜனை, கீர்த்தனை மற்றும் ஹோமங்கள் நடத்தப்படுகின்றன, மேலும் பக்தர்களுக்கு மகாபிரசாதம் விநியோகிக்கப்படுகிறது. மகாசிவராத்திரி மற்றும் சிராவண மாதத்தில் வரும் அனைத்து திங்கட்கிழமைகளிலும் பக்தர்கள் பெருமளவில் தரிசனத்திற்கு வருகிறார்கள். இந்த விசேஷ நாட்களில் கோவிலில் பல்வேறு மத சடங்குகள் நடைபெறுகின்றன. இது தவிர நாகபஞ்சமி, அனுமன் ஜெயந்தி, சிராவண பௌர்ணமி, தசரா மற்றும் தீபாவளி போன்ற பிற பண்டிகைகள் பாரம்பரிய முறையில் கொண்டாடப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு வாரத்தின் திங்கட்கிழமை, பிரதோஷம், பௌர்ணமி மற்றும் அமாவாசை திதிகளிலும் கோவிலில் பக்தர்களின் வருகை அதிகமாக இருக்கும். தினமும் காலை ௬ மணி முதல் மதியம் ௧௨ மணி வரையிலும், மாலை ௪ மணி முதல் இரவு ௯ மணி வரையிலும் பக்தர்கள் இக்கோவிலில் தபேஷ்வர் மகாதேவரை தரிசனம் செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- மானவதிலிருந்து ௨௬ கி.மீ தொலைவில்
- பர்பணி நகரத்திலிருந்து ௩௦ கி.மீ தொலைவில்
- மானவதிலிருந்து லோஹாரா வரை அரசுப் பேருந்து வசதி
- கிராமத்திலிருந்து தனியார் வாகனங்கள் மூலம் கோயிலுக்கு வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவருந்துவதற்கும் வசதிகள் இல்லை
తపేశ్వర మహాదేవ దేవాలయం
లోహార, తా. మానవత, జి. పర్భణీ
పర్భణీ జిల్లాలోని మానవత తాలూకాలో ఉన్న లోహార గ్రామం సమీపంలో తపేశ్వర మహాదేవుని దేవాలయం ఉంది. వ్యవసాయ విద్య మరియు పరిశోధనలకు కేంద్రంగా ఉన్న పర్భణీ జిల్లాకు, సંત జనాబాయి జన్మస్థలమైన గంగాఖేడ్, సాయిబాబా జన్మస్థలమైన పాత్రి, జింతూర్ లోని నేమినాథ జైన దేవాలయం మరియు ప్రపంచ ప్రసిద్ధ గణిత శాస్త్రజ్ఞుడు భాస్కరాచార్యుల జన్మస్థలమైన బోరి వంటి చారిత్రక మరియు సాంస్కృతిక వారసత్వం లభించింది. ఈ నేపథ్యంలో, లోహారలోని తపేశ్వర మహాదేవ దేవాలయం భక్తుల శ్రద్ధా కేంద్రంగా పరిగణించబడుతుంది. చాళుక్యుల కాలపు వాస్తుశిల్ప శైలికి నిదర్శనంగా నిలిచే ఈ ప్రాచీన శివాలయంలోని శివలింగం అత్యంత శక్తివంతమైనదని మరియు కోరిన కోర్కెలను తీర్చేదని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం.
దేవాలయ స్థాపన యొక్క ఖచ్చితమైన సంవత్సరం అందుబాటులో లేనప్పటికీ, వాస్తుశాస్త్రం ప్రకారం ఈ దేవాలయం చాళుక్యుల కాలానికి చెందినదిగా భావిస్తారు. చాళుక్య రాజవంశం ఆరవ శతాబ్దం నుండి పన్నెండవ శతాబ్దం వరకు పరిపాలించింది. దేవాలయంపై ఉన్న చెక్కడాలు, వాస్తుశైలి మరియు భౌతిక నిర్మాణం ఆధారంగా ఈ కట్టడం ప్రధానంగా ఎనిమిదవ నుండి పన్నెండవ శతాబ్దపు కాలంలో నిర్మించబడిందని స్పష్టమవుతోంది.
మహారాష్ట్ర ప్రభుత్వం ప్రచురించిన ‘పర్భణీ జిల్లా గెజిటియర్’లో ఈ దేవాలయం మరియు చాళుక్య కాలం గురించి సవివరమైన సమాచారం ఉంది. దాని ప్రకారం, చాళుక్య రాజులు భారతదేశంలోని విస్తారమైన భూభాగంపై పాలన సాగించారు. ఈ కాలంలో వారు మూడు స్వతంత్ర శాఖల ద్వారా అధికారాన్ని నిర్వహించారు. బాదామి చాళుక్య రాజులు ఆరవ శతాబ్దం మధ్య నుండి వాతాపి కేంద్రంగా పాలించారు. వనవాసిలోని కదంబ రాజవంశం పతనం తర్వాత, బాదామి చాళుక్యులు తమ స్వతంత్ర రాజ్యాన్ని స్థాపించారు. చక్రవర్తి పులకేశి రెండవ కాలంలో చాళుక్య సామ్రాజ్యం వేగంగా విస్తరించింది. ఎనిమిదవ శతాబ్దం మధ్యలో రాష్ట్రకూటుల ఆవిర్భావంతో బాదామి చాళుక్యుల పాలన అంతమైంది. ఆ తర్వాత పన్నెండవ శతాబ్దం ఉత్తరార్థంలో వారి వారసులైన కళ్యాణి పశ్చిమ చాళుక్యులు తమ అధికారాన్ని తిరిగి స్థాపించారు. ఈ పశ్చిమ చాళుక్యులు పన్నెండవ శతాబ్దం చివరి వరకు బసవకళ్యాణ్ నుండి రాజ్యాన్ని పాలించారు. ఈ ఎనిమిదవ నుండి పన్నెండవ శతాబ్దపు సుదీర్ఘ చారిత్రక కాలంలోనే ఈ శివాలయం నిర్మించబడింది. దేవాలయంలోని వివిధ భాగాలపై శైవ, వైష్ణవ మరియు ఇతర పంథాలకు సంబంధించిన శిల్పాలను చూస్తుంటే, ఈ నిర్మాణం వివిధ దశల్లో అభివృద్ధి చెందిందని అర్థమవుతుంది.
లోహార గ్రామం నుండి సుమారు మూడు కిలోమీటర్ల దూరంలో ఈ దేవాలయం ఉంది. వ్యవసాయ క్షేత్రాల మధ్య ఉన్న ఈ దేవాలయానికి వెళ్లడానికి గతంలో మార్గం ఉండేది కాదు, కానీ ఇటీవల స్థానిక రైతులు భూమిని దానం చేయడంతో ఇప్పుడు దేవాలయం వరకు నేరుగా రహదారి నిర్మించబడింది. దేవాలయం ముందున్న ప్రాంగణంలో చెక్కిన రాతితో నిర్మించిన ఒక వేదిక మరియు దానిపై ఒక ప్రాచీన దీపస్తంభం ఉన్నాయి. ఈ దీపస్తంభం పాదపీఠం చుట్టూ ఏనుగుల ఆకృతులు చెక్కబడిన గజథరం ఉంది. ఈ శివాలయం వాస్తు నిర్మాణం ప్రకారం మూడు దిశలలో మూడు ముఖమండపాలు, ఒక సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహంతో కూడి ఉంది. మూడు ముఖమండపాల ప్రవేశ ద్వారాల వద్ద హనుమంతుడు, భైరవనాథుడు, యక్షుడు మరియు యక్షిణుల శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి.
ముందున్న ముఖమండపంలో, సభామండప ప్రవేశ ద్వారం ముందు నంది శిల్పాల రెండు జతలు, అంటే మొత్తం నాలుగు నంది విగ్రహాలు ప్రతిష్టించబడ్డాయి. ఈ విగ్రహాల తయారీని బట్టి అవి వేర్వేరు కాలాలకు చెందినవని స్పష్టమవుతోంది. ఈ విషయంలో స్థానికంగా ఒక జానపద కథ ప్రాచుర్యంలో ఉంది. అదేమిటంటే, పూర్వం గ్రామంలోని ఒక సాహుకారుకు చెందిన ఎద్దు తప్పిపోయినప్పుడు, ఎద్దు దొరికితే శివునికి రాతి విగ్రహాన్ని సమర్పిస్తానని మొక్కుకున్నాడు. సాహుకారు ఎద్దు దొరికిన తర్వాత, అతను రాతి నందిని దేవాలయ ప్రవేశ ద్వారం వద్ద ఉంచాడు. అదేవిధంగా ఇతర భక్తులు కూడా తమ మొక్కులు చెల్లించుకోవడం వల్ల ఇక్కడ మొత్తం నాలుగు నంది శిల్పాలు చేరాయి. దేవాలయం యొక్క ఈ మూసి ఉన్న ముఖమండపాల లోపలి గోడలపై విష్ణువు మరియు మహాదేవుని వివిధ రూపాలను ప్రదర్శించే శిల్పాలు ఉన్నాయి.
దేవాలయం యొక్క మూసి ఉన్న సభామండపంలో ఒక్కొక్కటి నాలుగు నగిషీలు కలిగిన రాతి స్తంభాల మొత్తం నాలుగు వరుసలు ఉన్నాయి. వీటిలో మధ్యలో ఉన్న నాలుగు స్తంభాల మధ్య ఒక వృత్తాకార రంగశిల ఉంది. ప్రాచీన కాలంలో దేవుని రంగభోగం కోసం ఈ ప్రదేశంలో నృత్య మరియు సంగీత సేవలు సమర్పించేవారు. సభామండపంలోని ఈ స్తంభాలన్నీ చతురస్రాకారపు పీఠాలపై నిలబడి ఉన్నాయి మరియు వాటి చతురస్రాకార స్తంభ దండాలపై వివిధ దేవీదేవతల ఆకృతులు మరియు నగిషీలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. స్తంభాల పైభాగంలో కణి మరియు దానిపై భారాన్ని మోసే హస్తాలు అమర్చబడి ఉన్నాయి.
ఈ హస్తాలపై ఉంచిన బరువైన రాతి దూలాలపై సభామండపం యొక్క మొత్తం పైకప్పు ఆధారపడి ఉంది. పైకప్పు లోపలి భాగంలో వృత్తాకార చక్ర నగిషీలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. సభామండపం యొక్క ఎడమ మరియు కుడి వైపు గోడలలో ఉన్న దేవకోష్టకాలలో దేవీదేవతల ప్రాచీన విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
సభామండపం ముందు భాగంలో అంతరాళం ఉంది. అంతరాళంలోని ఎడమ మరియు కుడి వైపు దేవకోష్టకాలలో వరుసగా గణపతి మరియు హనుమంతుని విగ్రహాలు ప్రతిష్టించబడ్డాయి. అలాగే అంతరాళం గోడలపై వివిధ దేవీదేవతల శిల్పాలు కనిపిస్తాయి. అంతరాళం తర్వాత గర్భగృహ ప్రవేశ ద్వారం ఉంది. ఈ ప్రవేశ ద్వారం యొక్క ద్వారశాఖలపై వివిధ స్థాయిల నగిషీలు ఉన్నాయి. ప్రవేశ ద్వారం యొక్క లలాటబింబంపై శ్రీగణేశుని శిల్పం చెక్కబడి ఉంది. కింది గడప వద్ద అర్థవృత్తాకార చంద్రశిల అమర్చబడి ఉంది. దేవాలయ గర్భగృహం సభామండపం స్థాయి కంటే సుమారు నాలుగు అడుగుల లోతులో ఉంది మరియు అక్కడికి వెళ్లడానికి రాతి మెట్లు ఉన్నాయి. గర్భగృహం మధ్యలో నేలపై రాతి శివలింగం ప్రతిష్టించబడింది. గర్భగృహం కింద ఉన్న జీవన జలధారల వల్ల తరచుగా ఈ శివలింగం నీటిలో మునిగి ఉంటుంది.
ఈ శివాలయం అంతర్భాగం మురళీధర మరియు గిరిధారి కృష్ణుని వివిధ శిల్పాలు మరియు విగ్రహాలతో అలంకరించబడి ఉంది. కట్టడం యొక్క వెలుపలి గోడలపై భైరవనాథుడు, మారుతి, గణపతి, విష్ణువు, రుద్రుడు మరియు ఇతర దేవీదేవతల శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి.
ఫాల్గుణ శుక్ల ద్వాదశి తిథినాడు ఇక్కడ ‘ఆమలీ బారస’ అనే వార్షిక జాతర ఉత్సవం నిర్వహించబడుతుంది. ఈ ఉత్సవం సందర్భంగా పరిసర ప్రాంతాల నుండి వేలాది మంది భక్తులు దర్శనం కోసం దేవాలయానికి చేరుకుంటారు. జాతర రోజున ఉదయం దేవాలయంలో మహాభిషేకం నిర్వహిస్తారు మరియు సాయంత్రం మొక్కుబడిగా పన్నెండు బండ్లను లాగే సాంప్రదాయ కార్యక్రమం జరుగుతుంది. ఈ రోజున దేవాలయంలో రోజంతా భజన, కీర్తన మరియు హోమహవనాలు నిర్వహిస్తారు, అలాగే భక్తులకు మహాప్రసాద వితరణ జరుగుతుంది. మహాశివరాత్రి మరియు శ్రావణ మాసంలోని అన్ని సోమవారాల్లో దేవాలయానికి పెద్ద సంఖ్యలో భక్తులు వస్తారు. ఈ ప్రత్యేక రోజుల్లో దేవాలయంలో వివిధ ధార్మిక విధులను నిర్వహిస్తారు. ఇవే కాకుండా నాగపంచమి, హనుమజ్జయంతి, శ్రావణ పౌర్ణమి, దసరా మరియు దీపావళి వంటి పండుగలు ఏడాది పొడవునా సాంప్రదాయ పద్ధతిలో జరుపుకుంటారు. ప్రతి వారం సోమవారం, ప్రదోషం, పౌర్ణమి మరియు అమావాస్య తిథులలో కూడా భక్తుల సందడి ఎక్కువగా ఉంటుంది. ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬ నుండి మధ్యాహ్నం ౧౨ వరకు మరియు సాయంత్రం ౪ నుండి రాత్రి ౯ గంటల వరకు భక్తులు ఈ దేవాలయంలో తపేశ్వర మహాదేవుని దర్శనం చేసుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మానవత నుండి ౨౬ కి.మీ. దూరంలో
- పర్భణీ నగరం నుండి ౩౦ కి.మీ. దూరంలో
- మానవత నుండి లోహారా వరకు ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- గ్రామం నుండి ప్రైవేటు వాహనాల ద్వారా ఆలయానికి చేరుకోవచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం లేదు
തപീശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം
ലോഹാര, താലൂക്ക്: മാനവത്, ജില്ല: പർഭണി
പർഭണി ജില്ലയിലെ മാനവത് താലൂക്കിലുള്ള ലോഹാര ഗ്രാമത്തിന് സമീപമാണ് തപീശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. കാർഷിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും ഗവേഷണത്തിന്റെയും കേന്ദ്രമായ പർഭണി ജില്ലയ്ക്ക് വിശുദ്ധ ജനാബായിയുടെ ജന്മസ്ഥലമായ ഗംഗാഖേഡ്, വിശുദ്ധ സായിബാബയുടെ ജന്മസ്ഥലമായ പാത്രി, ജിന്തൂരിലെ നേമിനാഥ ജൈന ക്ഷേത്രം, ലോകപ്രശസ്ത ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഭാസ്കരാചാര്യരുടെ ജന്മസ്ഥലമായ ബോരി തുടങ്ങിയ ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പൈതൃകം ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ലോഹാരയിലെ തപീശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം ഭക്തരുടെ പ്രധാന ആരാധനാ കേന്ദ്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ചാലൂക്യ കാലഘട്ടത്തിലെ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയുടെ സവിശേഷതകൾ പ്രകടമാക്കുന്ന ഈ പുരാതന ശിവാലയത്തിലെ ശിവലിംഗം ചൈതന്യവത്താണെന്നും ഭക്തരുടെ പ്രാർത്ഥനകൾ നിറവേറ്റുന്നതാണെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ച കൃത്യമായ വർഷം ലഭ്യമല്ലെങ്കിലും, വാസ്തുശാസ്ത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ ഈ ക്ഷേത്രം ചാലൂക്യ കാലഘട്ടത്തിലേതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ചാലൂക്യ രാജവംശത്തിന്റെ കാലഘട്ടം ആറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയായിരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലെ കൊത്തുപണികൾ, വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലി, ഭൗതിക ഘടന എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഈ നിർമ്മിതി പ്രധാനമായും എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനും പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിലുള്ള കാലഘട്ടത്തിലാണ് നടന്നതെന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു.
മഹാരാഷ്ട്ര സർക്കാർ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘പർഭണി ജില്ലാ ഗസറ്റിയറിൽ’ ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചും ചാലൂക്യ കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചും വിശദമായ വിവരങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഇതനുസരിച്ച്, ചാലൂക്യ രാജാക്കന്മാർ ഇന്ത്യയുടെ വിശാലമായ ഭൂപ്രദേശത്ത് ഭരണം നടത്തിയിരുന്നു. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ അവർ മൂന്ന് സ്വതന്ത്ര ശാഖകളിലൂടെ അധികാരം നിലനിർത്തി. ബാദാമിയിലെ ചാലൂക്യ രാജാക്കന്മാർ ആറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യം മുതൽ വാതാപിയിൽ നിന്ന് ഭരണം നടത്തി. ബനവാസിയിലെ കദംബ രാജവംശത്തിന്റെ പതനത്തിന് ശേഷം ബാദാമി ചാലൂക്യർ തങ്ങളുടെ സ്വതന്ത്ര രാജ്യം സ്ഥാപിച്ചു. ചക്രവർത്തി പുലകേശി രണ്ടാമന്റെ ഭരണകാലത്ത് ചാലൂക്യ സാമ്രാജ്യം അതിവേഗം വികസിച്ചു. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ രാഷ്ട്രകൂടരുടെ ഉദയത്തോടെ ബാദാമി ചാലൂക്യരുടെ അധികാരം അവസാനിച്ചു. തുടർന്ന് പത്താം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ അവരുടെ പിൻഗാമികളായ കല്യാണിയിലെ പടിഞ്ഞാറൻ ചാലൂക്യർ തങ്ങളുടെ അധികാരം വീണ്ടും സ്ഥാപിച്ചു. ഈ പടിഞ്ഞാറൻ ചാലൂക്യർ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം വരെ ബസവകല്യാണിൽ നിന്ന് ഭരണകാര്യങ്ങൾ നടത്തി. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ള ഈ ദീർഘമായ ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിലാണ് ഈ ശിവാലയം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ ശൈവ, വൈഷ്ണവ, മറ്റ് വിഭാഗങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ശില്പങ്ങൾ കാണുന്നത് ഈ വാസ്തുവിദ്യ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിലായാണ് വികസിച്ചതെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ലോഹാര ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം മൂന്ന് കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. കൃഷിഭൂമിയിലുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പോകാൻ മുൻപ് വഴിയുണ്ടായിരുന്നില്ല, എന്നാൽ സമീപകാലത്ത് പ്രാദേശിക കർഷകർ ഭൂമി ദാനം ചെയ്തതിനാൽ ഇപ്പോൾ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് റോഡ് നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലുള്ള മുറ്റത്ത് കൊത്തുപണികളുള്ള കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു തറയും അതിനു മുകളിൽ ഒരു പുരാതന ദീപസ്തംഭവും ഉണ്ട്. ഈ ദീപസ്തംഭത്തിന്റെ അടിഭാഗത്ത് ചുറ്റും ആനകളുടെ രൂപങ്ങൾ കൊത്തിയ ഗജതരം കാണാം. ഈ ശിവാലയം വാസ്തുവിദ്യാ ഘടനയനുസരിച്ച് മൂന്ന് ദിശകളിൽ മൂന്ന് മുഖമണ്ഡപങ്ങൾ, ഒരു സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. മൂന്ന് മുഖമണ്ഡപങ്ങളുടെ പ്രവേശന കവാടങ്ങളിൽ ഹനുമാൻ, ഭൈരവനാഥൻ, യക്ഷൻ, യക്ഷിണി എന്നിവരുടെ ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.
മുൻവശത്തെ മുഖമണ്ഡപത്തിൽ, സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിലായി നന്ദി ശില്പങ്ങളുടെ രണ്ട് ജോഡികൾ, അതായത് ആകെ നാല് നന്ദി വിഗ്രഹങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹങ്ങളുടെ നിർമ്മാണം നോക്കുമ്പോൾ അവ വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളിലേതാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പ്രാദേശികമായി ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്. ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു പണമിടപാടുകാരന്റെ കാളയെ കാണാതായപ്പോൾ, കാളയെ തിരികെ ലഭിച്ചാൽ കല്ലിൽ തീർത്ത വിഗ്രഹം സമർപ്പിക്കാമെന്ന് അദ്ദേഹം മഹാദേവനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. കാളയെ ലഭിച്ച ശേഷം അദ്ദേഹം കല്ലിൽ തീർത്ത നന്ദിയെ ക്ഷേത്ര കവാടത്തിൽ വെച്ചു. അതുപോലെ മറ്റ് ഭക്തരും നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റിയതിനാൽ ഇവിടെ ആകെ നാല് നന്ദി ശില്പങ്ങൾ ഒന്നിച്ചുചേർന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഈ അടഞ്ഞ രീതിയിലുള്ള മുഖമണ്ഡപങ്ങളുടെ ഉൾഭിത്തികളിൽ വിഷ്ണുവിന്റെയും മഹാദേവന്റെയും വിവിധ രൂപങ്ങൾ കാണിക്കുന്ന കൊത്തുപണികളുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അടഞ്ഞ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നാല് വീതം കൊത്തുപണികളുള്ള കൽത്തൂണുകളുടെ നാല് വരികളുണ്ട്. ഇതിലെ മധ്യഭാഗത്തുള്ള നാല് തൂണുകൾക്കിടയിൽ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഒരു രംഗശിലയുണ്ട്. പുരാതന കാലത്ത് ദൈവത്തിന്റെ ആരാധനയ്ക്കായി ഇവിടെ നൃത്തവും സംഗീത സേവനങ്ങളും അവതരിപ്പിച്ചിരുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ ഈ തൂണുകളെല്ലാം ചതുരാകൃതിയിലുള്ള പീഠങ്ങളിൽ നിൽക്കുന്നവയാണ്, അവയുടെ ചതുരത്തിലുള്ള തൂൺ ഭാഗങ്ങളിൽ വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെ രൂപങ്ങളും കൊത്തുപണികളും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. തൂണുകളുടെ മുകൾഭാഗത്ത് കണിയും അതിനു മുകളിൽ ഭാരം വഹിക്കുന്ന കൈകളും ചേർത്തിട്ടുണ്ട്.
ഈ കൈകളിൽ വെച്ചിരിക്കുന്ന ഭാരമേറിയ കൽത്തൂണുകളിലാണ് സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മുഴുവൻ മേൽക്കൂരയും താങ്ങിനിർത്തിയിരിക്കുന്നത്. മേൽക്കൂരയുടെ ഉൾഭാഗത്ത് വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ചക്ര കൊത്തുപണികൾ കാണാം. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഇടത്, വലത് വശങ്ങളിലെ ഭിത്തികളിലുള്ള ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ ദേവീദേവന്മാരുടെ പുരാതന വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്.
സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്താണ് അന്തരാളം ഉള്ളത്. അന്തരാളത്തിന്റെ ഇടത്, വലത് വശങ്ങളിലെ ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ യഥാക്രമം ഗണപതിയുടെയും ഹനുമാന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. കൂടാതെ അന്തരാളത്തിന്റെ ഭിത്തികളിൽ വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. അന്തരാളത്തിന് മുന്നിലായി ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. ഈ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ കവാടശാഖകളിൽ വിവിധ തലങ്ങളിലുള്ള കൊത്തുപണികളുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ശ്രീഗണേശന്റെ ശില്പം കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. താഴത്തെ പടിയിൽ അർദ്ധവൃത്താകൃതിയിലുള്ള ചന്ദ്രശില ചേർത്തിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹം സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ നിലയേക്കാൾ ഏകദേശം നാല് അടി താഴ്ചയിലാണ്, അവിടെ താഴേക്ക് ഇറങ്ങാൻ കല്ലിൽ തീർത്ത പടികളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് തറയിൽ കല്ലിൽ തീർത്ത ശിവലിംഗം സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് താഴെയുള്ള ജീവനുള്ള ഉറവകൾ കാരണം പലപ്പോഴും ഈ ലിംഗം വെള്ളത്തിനടിയിലായിരിക്കും.
ഈ ശിവാലയം ഉൾഭാഗത്ത് മുരളീധരന്റെയും ഗിരിധാരി കൃഷ്ണന്റെയും വിവിധ ശില്പങ്ങളാലും വിഗ്രഹങ്ങളാലും അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. വാസ്തുവിന്റെ പുറംഭിത്തികളിൽ ഭൈരവനാഥൻ, മാരുതി, ഗണപതി, വിഷ്ണു, രുദ്രൻ തുടങ്ങിയ ദേവീദേവന്മാരുടെ ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നത് കാണാം.
ഫാൽഗുന ശുക്ല ദ്വാദശി തിഥിയിൽ ഇവിടെ ‘ആമലി ബാരസ്’ എന്ന വാർഷിക ജാത്രോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ ഉത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ച് പരിസരത്തുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ദർശനത്തിനായി ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒത്തുകൂടുന്നു. ജാത്രോത്സവ ദിവസം രാവിലെ ക്ഷേത്രത്തിൽ മഹാഭിഷേകം നടത്തുകയും വൈകുന്നേരം നേർച്ചയായി പന്ത്രണ്ട് വണ്ടികൾ വലിക്കുന്ന പരമ്പരാഗത പരിപാടി നടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ദിവസം ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസം മുഴുവൻ ഭജൻ, കീർത്തനം, ഹോമഹവനം എന്നിവ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ ഭക്തർക്ക് മഹാപ്രസാദ വിതരണവും നടക്കുന്നു. മഹാശിവരാത്രിയിലും ശ്രാവണ മാസത്തിലെ എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനത്തിനായി വലിയൊരു ഭക്തജനസമൂഹം എത്തുന്നു. ഈ വിശേഷ ദിവസങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ വിവിധ മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ നടക്കുന്നു. കൂടാതെ നാഗപഞ്ചമി, ഹനുമാൻ ജയന്തി, ശ്രാവണ പൗർണ്ണമി, ദസറ, ദീപാവലി എന്നീ ഉത്സവങ്ങൾ വർഷം മുഴുവൻ പരമ്പരാഗത രീതിയിൽ ആഘോഷിക്കുന്നു. ഓരോ ആഴ്ചയിലെയും തിങ്കളാഴ്ച, പ്രദോഷം, പൗർണ്ണമി, അമാവാസി എന്നീ തിഥികളിലും ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തരുടെ പ്രത്യേക സാന്നിധ്യമുണ്ടാകും. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൬ മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൨ വരെയും വൈകുന്നേരം ൪ മുതൽ രാത്രി ൯ വരെയും ഭക്തർക്ക് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ തപീശ്വര മഹാദേവനെ ദർശിക്കാവുന്നതാണ്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- മാനവത്തിൽ നിന്ന് ൨൬ കിമീ അകലെ
- പർഭണി നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൩൦ കിമീ അകലെ
- മാനവത്തിൽ നിന്ന് ലോഹാര വരെ എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം
- ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിലെത്താം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമില്ല
ತಪೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ
ಲೋಹಾರಾ, ತಾ. ಮಾನವತ, ಜಿ. ಪರಭಣಿ
ಪರಭಣಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಮಾನವತ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿರುವ ಲೋಹಾರಾ ಗ್ರಾಮದ ಸಮೀಪ ತಪೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಕೃಷಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸಂಶೋಧನೆಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿರುವ ಪರಭಣಿ ಜಿಲ್ಲೆಯು ಸಂತ ಜನಾಬಾಯಿಯವರ ಜನ್ಮಸ್ಥಳ ಗಂಗಾಖೇಡ, ಸಂತ ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರ ಜನ್ಮಸ್ಥಳ ಪಾಥರಿ, ಜಿಂತೂರಿನ ನೇಮಿನಾಥ ಜೈನ ಮಂದಿರ ಮತ್ತು ಜಗತ್ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಗಣಿತಜ್ಞ ಭಾಸ್ಕರಾಚಾರ್ಯರ ಜನ್ಮಗ್ರಾಮ ಬೋರಿಯಂತಹ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದೇ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಲೋಹಾರಾದ ತಪೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರವು ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಚಾಲುಕ್ಯರ ಕಾಲದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿವಾಯಲದ ಶಿವಲಿಂಗವು ಜಾಗೃತವಾಗಿದ್ದು, ಬೇಡಿದ ವರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ.
ಮಂದಿರದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ನಿಖರವಾದ ವರ್ಷ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ಚಾಲುಕ್ಯರ ಕಾಲದ್ದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚಾಲುಕ್ಯ ರಾಜವಂಶದ ಕಾಲಾವಧಿಯು ಆರನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಇತ್ತು. ಮಂದಿರದ ಮೇಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಯ ಶಿಲ್ಪಗಳು, ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ರಚನೆಯಿಂದ ಈ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಎಂಟನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಸರ್ಕಾರವು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ‘ಪರಭಣಿ ಜಿಲ್ಲಾ ಗೆಜೆಟಿಯರ್’ನಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಚಾಲುಕ್ಯ ಕಾಲಘಟ್ಟದ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರವಾದ ಮಾಹಿತಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಪ್ರಕಾರ, ಚಾಲುಕ್ಯ ರಾಜರು ಭಾರತದ ವಿಶಾಲ ಭೂಪ್ರದೇಶದ ಮೇಲೆ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದರು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೂರು ಸ್ವತಂತ್ರ ಶಾಖೆಗಳ ಮೂಲಕ ಅಧಿಕಾರ ನಡೆಸಿದರು. ಬಾದಾಮಿಯ ಚಾಲುಕ್ಯ ರಾಜರು ಆರನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಿಂದ ವಾತಾಪಿಯಿಂದ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದರು. ಬನವಾಸಿಯ ಕದಂಬ ರಾಜವಂಶದ ಅವನತಿಯ ನಂತರ ಬಾದಾಮಿಯ ಚಾಲುಕ್ಯರು ತಮ್ಮ ಸ್ವತಂತ್ರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಪುಲಕೇಶಿ ಎರಡನೆಯವನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಚಾಲುಕ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ವೇಗವಾಗಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿತು. ಎಂಟನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟರ ಉದಯದಿಂದಾಗಿ ಬಾದಾಮಿಯ ಚಾಲುಕ್ಯರ ಅಧಿಕಾರ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು. ತದನಂತರ ಹತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಅವರ ವಂಶಸ್ಥರೇ ಆದ ಕಲ್ಯಾಣಿಯ ಪಶ್ಚಿಮ ಚಾಲುಕ್ಯರು ತಮ್ಮ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಈ ಪಶ್ಚಿಮ ಚಾಲುಕ್ಯರು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೆ ಬಸವಕಲ್ಯಾಣದಿಂದ ರಾಜ್ಯಭಾರ ನಡೆಸಿದರು. ಈ ಎಂಟನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದ ಸುದೀರ್ಘ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಶಿವಾಯಲವು ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು. ಮಂದಿರದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಶೈವ, ವೈಷ್ಣವ ಮತ್ತು ಇತರ ಪಂಥಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಈ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿದೆ ಎಂಬುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.
ಲೋಹಾರಾ ಗ್ರಾಮದಿಂದ ಸುಮಾರು ೩ ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಕೃಷಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿರುವ ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಹಿಂದೆ ದಾರಿ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ರೈತರು ಜಮೀನನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದ್ದರಿಂದ ಈಗ ಮಂದಿರದವರೆಗೆ ನೇರ ರಸ್ತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಮುಂದಿನ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಒಂದು ಕಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ದೀಪಮಾಲೆ ಇದೆ. ಈ ದೀಪಮಾಲೆಯ ಬುಡದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಲೂ ಆನೆಗಳ ಆಕೃತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಿದ ಗಜಥರವಿದೆ. ಈ ಶಿವಾಯಲವು ವಾಸ್ತುರಚನೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಮೂರು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಮುಖಮಂಟಪಗಳು, ಒಂದು ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಮೂರೂ ಮುಖಮಂಟಪಗಳ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತ, ಭೈರವನಾಥ, ಯಕ್ಷ ಮತ್ತು ಯಕ್ಷಿಣಿಯರ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ಮುಂದಿನ ಮುಖಮಂಟಪದಲ್ಲಿ, ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ನಂದಿ ಶಿಲ್ಪಗಳ ಎರಡು ಜೋಡಿಗಳು ಅಂದರೆ ಒಟ್ಟು ೪ ನಂದಿ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳ ರಚನೆಯನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಅವು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಕಾಲಘಟ್ಟಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಜಾನಪದ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇನೆಂದರೆ, ಹಿಂದೆ ಗ್ರಾಮದ ಒಬ್ಬ ಸಾಹುಕಾರನ ಎತ್ತು ಕಳೆದುಹೋಗಿತ್ತು, ಆಗ ಅವನು ಎತ್ತು ಸಿಕ್ಕರೆ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದಾಗಿ ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ಹರಕೆ ಹೊತ್ತಿದ್ದನು. ಸಾಹುಕಾರನ ಎತ್ತು ಸಿಕ್ಕಿದ ನಂತರ ಅವನು ಕಲ್ಲಿನ ನಂದಿಯನ್ನು ಮಂದಿರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಳಿ ಇರಿಸಿದನು. ಇದೇ ರೀತಿ ಇತರ ಭಕ್ತರು ಹರಕೆ ತೀರಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ೪ ನಂದಿ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಒಂದೆಡೆ ಸೇರಿವೆ. ಮಂದಿರದ ಈ ಮುಚ್ಚಿದ ಸ್ವರೂಪದ ಮುಖಮಂಟಪಗಳ ಒಳಗಿನ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಮಹಾದೇವನ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಕೆತ್ತನೆಯ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ.
ಮಂದಿರದ ಮುಚ್ಚಿದ ಸ್ವರೂಪದ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ತಲಾ ೪ ನಕ್ಷೆಯುಳ್ಳ ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳ ಒಟ್ಟು ೪ ಸಾಲುಗಳಿವೆ. ಇದರಲ್ಲಿನ ಮಧ್ಯದ ೪ ಕಂಬಗಳ ನಡುವೆ ಒಂದು ವೃತ್ತಾಕಾರದ ರಂಗಶಿಲೆ ಇದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವರ ರಂಗಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತ ಸೇವೆಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿನ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಕಂಬಗಳು ಚೌಕಾಕಾರದ ಕಂಬದ ಪಾದದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದ್ದು, ಅವುಗಳ ಚೌಕಾಕಾರದ ಕಂಬದ ದಂಡದ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ದೇವದೇವತೆಗಳ ಆಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ನಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಕಂಬಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಣಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಭಾರವಾಹಕ ಹಸ್ತಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಹಸ್ತಗಳ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾದ ಭಾರವಾದ ಕಲ್ಲಿನ ತೊಲೆಗಳ ಮೇಲೆ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಛಾವಣಿಯು ನಿಂತಿದೆ. ಛಾವಣಿಯ ಒಳಗಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಚಕ್ರನಕ್ಷೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಬದಿಯ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿರುವ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ದೇವದೇವತೆಗಳ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮುಂದಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಂತರಾಳವಿದೆ. ಅಂತರಾಳದ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಬದಿಯ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಅಂತರಾಳದ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ದೇವದೇವತೆಗಳ ಕೆತ್ತನೆಯ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಅಂತರಾಳದ ಮುಂದೆ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ಹಂತದ ನಕ್ಷೆಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಶ್ರೀಗಣೇಶನ ಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಕೆಳಗಿನ ಹೊಸ್ತಿಲ ಬಳಿ ಅರ್ಧವೃತ್ತಾಕಾರದ ಚಂದ್ರಶಿಲೆಯನ್ನು ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಗೃಹವು ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮಟ್ಟಕ್ಕಿಂತ ಸುಮಾರು ೪ ಅಡಿ ಆಳದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯಲು ಕಲ್ಲಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಕಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಕೆಳಗೆ ಇರುವ ಜೀವಂತ ಝರಿಗಳಿಂದಾಗಿ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಈ ಲಿಂಗವು ನೀರಿನ ಅಡಿಯಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಈ ಶಿವಾಯಲವು ಒಳಗಿನ ಭಾಗದಿಂದ ಮುರಳಿಧರ ಮತ್ತು ಗಿರಿಧಾರಿ ಕೃಷ್ಣನ ವಿವಿಧ ಶಿಲ್ಪಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಗಳಿಂದ ಸುಶೋಭಿತವಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಹೊರಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಭೈರವನಾಥ, ಮಾರುತಿ, ಗಣಪತಿ, ವಿಷ್ಣು, ರುದ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವದೇವತೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ಫಾಲ್ಗುಣ ಶುಕ್ಲ ದ್ವಾದಶಿಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ಆಮ್ಲಿ ಬಾರಸ್ ಎಂಬ ವಾರ್ಷಿಕ ಜಾತ್ರೆಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದ ನಿಮಿತ್ತ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ದಿನದಂದು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಮಹಾಭಿಷೇಕವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ಹರಕೆಯ ೧೨ ಗಾಡಿಗಳನ್ನು ಎಳೆಯುವ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ದಿನವಿಡೀ ಭಜನೆ, ಕೀರ್ತನೆ ಮತ್ತು ಹೋಮಹವನಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಮಹಾಪ್ರಸಾದವನ್ನು ವಿತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಎಲ್ಲಾ ಸೋಮವಾರಗಳಂದು ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಬರುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಿಶೇಷ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ನಾಗಪಂಚಮಿ, ಹನುಮ ಜಯಂತಿ, ಶ್ರಾವಣ ಪೂರ್ಣಿಮೆ, ದಸರಾ ಮತ್ತು ದೀಪಾವಳಿ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ವರ್ಷವಿಡೀ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ವಾರದ ಸೋಮವಾರ, ಪ್ರದೋಷ, ಪೂರ್ಣಿಮೆ ಮತ್ತು ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಂದು ಕೂಡ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ವಿಶೇಷ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೪ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ತಪೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮಾನವತ್ನಿಂದ ೨೬ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಪರ್ಭನಿ ನಗರದಿಂದ ೩೦ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಮಾನವತ್ನಿಂದ ಲೋಹಾರಾಕ್ಕೆ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಗ್ರಾಮದಿಂದ ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ತಲುಪಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
তপেশ্বর মহাদেব মন্দির
লোহারা, তা. মানওয়াত, জি. পরভণী
পরভণী জেলার মানওয়াত তালুকায় অবস্থিত লোহারা গ্রামের কাছে তপেশ্বর মহাদেবের মন্দিরটি অবস্থিত। কৃষি শিক্ষা ও গবেষণার কেন্দ্র হিসেবে পরিচিত পরভণী জেলা সন্ত জনাবাইয়ের জন্মস্থান গঙ্গাবাড়ী, সন্ত সাঁইবাবার জন্মস্থান পাথরী, জিন্তুরের নেমিনাথ জৈন মন্দির এবং বিশ্ববিখ্যাত গণিতজ্ঞ ভাস্করাচার্যের জন্মস্থান বোরির মতো ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যে সমৃদ্ধ। এই প্রেক্ষাপটে লোহারা গ্রামের তপেশ্বর মহাদেব মন্দির ভক্তদের কাছে অত্যন্ত শ্রদ্ধার স্থান। চালুক্যকালীন স্থাপত্যশৈলীর বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত এই প্রাচীন শিবালয় এবং এই মন্দিরের শিবলিঙ্গ জাগ্রত ও মনস্কামনা পূরণকারী বলে ভক্তদের বিশ্বাস।
মন্দিরটি ঠিক কবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল তার সঠিক বছর জানা না গেলেও, স্থাপত্যবিদ্যার বিচারে এটি চালুক্যকালীন বলে গণ্য করা হয়। চালুক্য রাজবংশের শাসনকাল ষষ্ঠ থেকে দ্বাদশ শতাব্দী পর্যন্ত ছিল। মন্দিরের গায়ের খোদাই করা ভাস্কর্য, স্থাপত্যশৈলী এবং ভৌত গঠন থেকে এটি স্পষ্ট যে এই স্থাপত্যটি মূলত অষ্টম থেকে দ্বাদশ শতাব্দীর মধ্যবর্তী সময়ে নির্মিত হয়েছিল।
মহারাষ্ট্র সরকারের প্রকাশিত ‘পরভণী জেলা গেজেটিয়ার’-এ এই মন্দির এবং চালুক্য শাসনকাল সম্পর্কে বিস্তারিত তথ্য দেওয়া হয়েছে। সেই অনুযায়ী, চালুক্য রাজারা ভারতের এক বিশাল ভূখণ্ড শাসন করেছিলেন। এই সময়ে তারা তিনটি স্বতন্ত্র শাখার মাধ্যমে ক্ষমতা পরিচালনা করেন। বাদামীর চালুক্য রাজারা ষষ্ঠ শতাব্দীর মাঝামাঝি থেকে বাতাপি থেকে রাজ্য শাসন করেন। বনবাসীর কদম্ব রাজবংশের পতনের পর বাদামীর চালুক্যরা তাদের স্বাধীন রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেন। সম্রাট দ্বিতীয় পুলকেশীর শাসনকালে চালুক্য সাম্রাজ্যের দ্রুত বিস্তার ঘটে। অষ্টম শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে রাষ্ট্রকূদের উত্থানের ফলে বাদামীর চালুক্যদের ক্ষমতার অবসান ঘটে। এরপর দশম শতাব্দীর শেষভাগে তাদেরই বংশধর, অর্থাৎ কল্যাণীর পশ্চিম চালুক্যরা পুনরায় ক্ষমতা প্রতিষ্ঠা করেন। এই পশ্চিম চালুক্যরা দ্বাদশ শতাব্দীর শেষ পর্যন্ত বসবকলাণ থেকে রাজ্য পরিচালনা করেন। অষ্টম থেকে দ্বাদশ শতাব্দীর এই দীর্ঘ ঐতিহাসিক সময়েই এই শিবালয়টি নির্মিত হয়েছিল। মন্দিরের বিভিন্ন অংশে শৈব, বৈষ্ণব এবং অন্যান্য সম্প্রদায়ের সঙ্গে সম্পর্কিত ভাস্কর্য দেখে বোঝা যায় যে, এই স্থাপত্যটি বিভিন্ন ধাপে বিকশিত হয়েছে।
লোহারা গ্রাম থেকে প্রায় ৩ কিলোমিটার দূরে এই মন্দিরটি অবস্থিত। কৃষিপ্রধান এলাকায় অবস্থিত এই মন্দিরে যাওয়ার জন্য আগে কোনো পথ ছিল না, তবে সাম্প্রতিককালে স্থানীয় কৃষকদের জমি দানের ফলে এখন মন্দির পর্যন্ত সরাসরি রাস্তা তৈরি করা হয়েছে। মন্দিরের সামনের প্রাঙ্গণে খোদাই করা পাথরে নির্মিত একটি বেদি এবং তার ওপর একটি প্রাচীন দীপস্তম্ভ রয়েছে। এই দীপস্তম্ভের পাদদেশে চারপাশে হাতির প্রতিকৃতি খোদাই করা একটি গজস্তর রয়েছে। স্থাপত্যশৈলী অনুযায়ী এই শিবালয়ে তিন দিকে তিনটি মুখমণ্ডপ, একটি সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ রয়েছে। তিনটি মুখমণ্ডপের প্রবেশদ্বারে হনুমান, ভৈরবনাথ, যক্ষ ও যক্ষিণীর ভাস্কর্য খোদাই করা আছে।
সামনের মুখমণ্ডপে, সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারের সামনে নন্দীর দুটি জোড়া অর্থাৎ মোট চারটি নন্দীমূর্তি স্থাপিত আছে। এই মূর্তিগুলোর গঠনশৈলী দেখে বোঝা যায় যে এগুলো বিভিন্ন সময়ের। এই বিষয়ে স্থানীয় স্তরে একটি লোককথা প্রচলিত আছে। বলা হয়, আগে গ্রামের এক মহাজনের বলদ হারিয়ে গিয়েছিল, তখন তিনি মহাদেবের কাছে মানত করেছিলেন যে বলদ ফিরে পেলে তিনি পাথরের মূর্তি উৎসর্গ করবেন। মহাজনের বলদ খুঁজে পাওয়ার পর তিনি মন্দিরের প্রবেশদ্বারের কাছে পাথরের নন্দী স্থাপন করেন। একইভাবে অন্যান্য ভক্তরাও মানত পূরণ করায় এখানে মোট চারটি নন্দীমূর্তি একত্রিত হয়েছে। মন্দিরের এই বদ্ধ মুখমণ্ডপগুলোর ভেতরের দেওয়ালে বিষ্ণু ও মহাদেবের বিভিন্ন রূপের খোদাই করা ভাস্কর্য রয়েছে।
মন্দিরের বদ্ধ সভামণ্ডপে চারটি করে নকশা করা পাথরের স্তম্ভের মোট চারটি সারি রয়েছে। এর মধ্যে কেন্দ্রীয় চারটি স্তম্ভের মাঝখানে একটি বৃত্তাকার রঙ্গশিলা আছে। প্রাচীনকালে দেবতার সন্তুষ্টির জন্য এখানে নৃত্য ও সঙ্গীত পরিবেশন করা হতো। সভামণ্ডপের এই সমস্ত স্তম্ভ বর্গাকার ভিত্তির ওপর দণ্ডায়মান এবং তাদের বর্গাকার গায়ে বিভিন্ন দেবদেবীর প্রতিকৃতি ও নকশা খোদাই করা আছে। স্তম্ভের শীর্ষে কণি এবং তার ওপর ভারবাহী হস্ত সংযুক্ত রয়েছে।
এই হস্তগুলোর ওপর রাখা ভারী পাথরের কড়িকাঠের ওপর সভামণ্ডপের পুরো ছাদটি টিকে আছে। ছাদের ভেতরের দিকে বৃত্তাকার চক্রের নকশা খোদাই করা দেখা যায়। সভামণ্ডপের বাম ও ডানদিকের দেওয়ালে থাকা কুলুঙ্গিতে দেবদেবীর প্রাচীন মূর্তি রয়েছে।
সভামণ্ডপের সামনের অংশে অন্তরাল রয়েছে। অন্তরালের বাম ও ডানদিকের কুলুঙ্গিতে যথাক্রমে গণপতি ও হনুমানের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত আছে। এছাড়াও অন্তরালের দেওয়ালে বিভিন্ন দেবদেবীর খোদাই করা ভাস্কর্য দেখা যায়। অন্তরালের সামনে গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার। এই প্রবেশদ্বারের তোরণে বিভিন্ন স্তরের নকশা রয়েছে। প্রবেশদ্বারের ললাটবিম্বে শ্রীগণেশের ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। নিচের চৌকাঠের কাছে অর্ধবৃত্তাকার চন্দ্রশিলা যুক্ত রয়েছে। মন্দিরের গর্ভগৃহ সভামণ্ডপের সমতল থেকে প্রায় ৪ ফুট গভীর এবং সেখানে নিচে নামার জন্য পাথরের সিঁড়ি রয়েছে। গর্ভগৃহের কেন্দ্রে মেঝেতে পাথরের শিবলিঙ্গ স্থাপিত আছে। গর্ভগৃহের নিচে থাকা জীবন্ত ঝরনার কারণে প্রায়ই এই লিঙ্গ জলের নিচে থাকে।
এই শিবালয়টি ভেতরের দিক থেকে মুরলীধর এবং গিরিধারী কৃষ্ণের বিভিন্ন ভাস্কর্য ও মূর্তিতে সুশোভিত। স্থাপত্যের বাইরের দেওয়ালে ভৈরবনাথ, মারুতি, গণপতি, বিষ্ণু, রুদ্র এবং অন্যান্য দেবদেবীর ভাস্কর্য খোদাই করা দেখা যায়।
ফাল্গুন শুক্ল দ্বাদশী তিথিতে এখানে ‘আমলি বারস’ নামক বার্ষিক মেলা অনুষ্ঠিত হয়। এই উৎসব উপলক্ষে আশেপাশের হাজার হাজার ভক্ত দর্শনের জন্য মন্দিরে সমবেত হন। মেলার দিন সকালে মন্দিরে মহাভিষেক করা হয় এবং সন্ধ্যায় মানতের বারোটি রথ টানার ঐতিহ্যবাহী অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়। এই দিনে মন্দিরে সারাদিন ভজন, কীর্তন এবং হোম-যজ্ঞের আয়োজন করা হয়, পাশাপাশি ভক্তদের মধ্যে মহাপ্রসাদ বিতরণ করা হয়। মহাশিবরাত্রি এবং শ্রাবণ মাসের প্রতি সোমবার মন্দিরে দর্শনের জন্য প্রচুর ভক্ত আসেন। এই বিশেষ দিনগুলোতে মন্দিরে বিভিন্ন ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়। এছাড়া নাগপঞ্চমী, হনুমান জয়ন্তী, শ্রাবণ পূর্ণিমা, দশেরা এবং দীপাবলি সারা বছরের অন্যান্য উৎসব ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতিতে পালন করা হয়। প্রতি সপ্তাহের সোমবার, প্রদোষ, পূর্ণিমা এবং অমাবস্যা তিথিতেও মন্দিরে ভক্তদের বিশেষ উপস্থিতি থাকে। প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে দুপুর ১২টা এবং বিকেল ৪টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত ভক্তরা এই মন্দিরে তপেশ্বর মহাদেবের দর্শন করতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- মানওয়াত থেকে ২৬ কিমি দূরত্বে
- পারভানি শহর থেকে ৩০ কিমি দূরত্বে
- মানওয়াত থেকে লোহারা পর্যন্ত এসটি (ST) বাস পরিষেবা
- গ্রাম থেকে ব্যক্তিগত যানবাহনে মন্দিরে আসা যায়
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার কোনো সুবিধা নেই
ਤਪੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ
ਲੋਹਾਰਾ, ਤਹਿਸੀਲ ਮਾਨਵਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪਰਭਣੀ
ਪਰਭਣੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੀ ਮਾਨਵਤ ਤਹਿਸੀਲ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਲੋਹਾਰਾ ਪਿੰਡ ਦੇ ਨੇੜੇ ਤਪੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਖੋਜ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਰਹੇ ਪਰਭਣੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਨੂੰ ਸੰਤ ਜਨਾਬਾਈ ਜੀ ਦੀ ਜਨਮ ਭੂਮੀ ਗੰਗਾਖੇੜ, ਸੰਤ ਸਾਈਂ ਬਾਬਾ ਜੀ ਦੀ ਜਨਮ ਭੂਮੀ ਪਾਥਰੀ, ਜਿੰਤੂਰ ਦਾ ਨੇਮਿਨਾਥ ਜੈਨ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਜਗਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਗਣਿਤ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਭਾਸਕਰਾਚਾਰੀਆ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ ਪਿੰਡ ਬੋਰੀ ਵਰਗੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰਾਸਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਇਸੇ ਪਿਛੋਕੜ ਵਿੱਚ ਲੋਹਾਰਾ ਸਥਿਤ ਤਪੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਆਸਥਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚਾਲੁਕਯ ਕਾਲੀਨ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿਵਾਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦਾ ਸਹੀ ਸਾਲ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਇਹ ਮੰਦਰ ਚਾਲੁਕਯ ਕਾਲੀਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚਾਲੁਕਯ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦਾ ਕਾਰਜਕਾਲ ਛੇਵੀਂ ਤੋਂ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਉੱਤੇ ਉੱਕਰੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਬਣਤਰ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਇਮਾਰਤ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅੱਠਵੀਂ ਤੋਂ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਕਾਲਖੰਡ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ‘ਪਰਭਣੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਗਜ਼ਟੀਅਰ’ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਚਾਲੁਕਯ ਕਾਲਖੰਡ ਬਾਰੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਚਾਲੁਕਯ ਰਾਜਿਆਂ ਨੇ ਭਾਰਤ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਭੂ-ਭਾਗ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਕਾਲਖੰਡ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤਿੰਨ ਸੁਤੰਤਰ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸੱਤਾ ਚਲਾਈ। ਬਾਦਾਮੀ ਦੇ ਚਾਲੁਕਯ ਰਾਜਿਆਂ ਨੇ ਛੇਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਮੱਧ ਤੋਂ ਵਾਤਾਪੀ ਤੋਂ ਰਾਜ ਕੀਤਾ। ਬਨਵਾਸੀ ਦੇ ਕਦੰਬ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਪਤਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਾਦਾਮੀ ਦੇ ਚਾਲੁਕਯਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਸੁਤੰਤਰ ਰਾਜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਸਮਰਾਟ ਪੁਲਕੇਸ਼ੀ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨਕਾਲ ਵਿੱਚ ਚਾਲੁਕਯ ਸਾਮਰਾਜ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹੋਇਆ। ਅੱਠਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟਾਂ ਦੇ ਉਭਾਰ ਕਾਰਨ ਬਾਦਾਮੀ ਦੇ ਚਾਲੁਕਯਾਂ ਦੀ ਸੱਤਾ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਸਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਉੱਤਰਾਰਧ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੀ ਵੰਸ਼ਜਾਂ, ਯਾਨੀ ਕਲਿਆਣੀ ਦੇ ਪੱਛਮੀ ਚਾਲੁਕਯਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸੱਤਾ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੱਛਮੀ ਚਾਲੁਕਯਾਂ ਨੇ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਬਸਵਕਲਿਆਣ ਤੋਂ ਰਾਜ ਦਾ ਕੰਮਕਾਜ ਚਲਾਇਆ। ਇਸ ਅੱਠਵੀਂ ਤੋਂ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਲੰਬੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਕਾਲਖੰਡ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਿਵਾਲਾ ਉਸਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ੈਵ, ਵੈਸ਼ਨਵ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪੰਥਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਿਆਂ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਇਮਾਰਤ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੜਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਲੋਹਾਰਾ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਤਿੰਨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਜਾਣ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਰਸਤਾ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨਕ ਕਿਸਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾਨ ਕਰਨ ਕਾਰਨ ਹੁਣ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਸਿੱਧਾ ਰਸਤਾ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਪੱਥਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੀਪਮਾਲਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀਪਮਾਲਾ ਦੇ ਅਧਾਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਹਾਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਸ਼ਿਵਾਲਾ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਅਨੁਸਾਰ ਤਿੰਨ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ, ਇੱਕ ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਤਿੰਨੋਂ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਉੱਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ, ਭੈਰਵਨਾਥ, ਯਕਸ਼ ਅਤੇ ਯਕਸ਼ਿਣੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨੰਦੀ ਦੀਆਂ ਦੋ ਜੋੜੀਆਂ ਯਾਨੀ ਕੁੱਲ ਚਾਰ ਨੰਦੀ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਦੇਖਦਿਆਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਲਖੰਡਾਂ ਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਲੋਕ ਕਥਾ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਪਿੰਡ ਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਹੂਕਾਰ ਦਾ ਬੈਲ ਗੁੰਮ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਦ ਉਸਨੇ ਬੈਲ ਮਿਲਣ ‘ਤੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਦੀ ਮਨੌਤ ਮਹਾਦੇਵ ਅੱਗੇ ਮੰਨੀ ਸੀ। ਸ਼ਾਹੂਕਾਰ ਦਾ ਬੈਲ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਨੇ ਪੱਥਰ ਦਾ ਨੰਦੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਕੋਲ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੇ ਵੀ ਮਨੌਤਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਇੱਥੇ ਕੁੱਲ ਚਾਰ ਨੰਦੀ ਮੂਰਤੀਆਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕਰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਇਸ ਬੰਦ ਸਰੂਪ ਵਾਲੇ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪਾਂ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰਲੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਬੰਦ ਸਰੂਪ ਵਾਲੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਚਾਰ-ਚਾਰ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁੱਲ ਚਾਰ ਕਤਾਰਾਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੇਂਦਰੀ ਚਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਗੋਲਾਕਾਰ ਰੰਗਸ਼ਿਲਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਰੰਗਭੋਗ ਸੇਵਾ ਲਈ ਇੱਥੇ ਨਾਚ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਥੰਮ੍ਹ ਚੌਰਸ ਆਕਾਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ-ਅਧਾਰਾਂ ਉੱਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੌਰਸ ਥੰਮ੍ਹ-ਡੰਡਿਆਂ ਉੱਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਨਕਸ਼ੀਕਾਮ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਕਣੀ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਭਾਰ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲੇ ਹੱਥ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਹੱਥਾਂ ਉੱਤੇ ਰੱਖੀਆਂ ਭਾਰੀ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਸ਼ਤੀਰਾਂ ਉੱਤੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀ ਪੂਰੀ ਛੱਤ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਛੱਤ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਗੋਲਾਕਾਰ ਚੱਕਰ-ਨਕਸ਼ੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀਆਂ ਖੱਬੀ ਅਤੇ ਸੱਜੀ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟਕਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਅਗਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰਾਲ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਨਾਲ ਹੀ ਅੰਤਰਾਲ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਅੱਗੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀਆਂ ਚੌਖਟਾਂ ਉੱਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰਾਂ ਦਾ ਨਕਸ਼ੀਕਾਮ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਲਲਾਟ-ਬਿੰਬ ਉੱਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਹੇਠਲੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਕੋਲ ਅਰਧ-ਗੋਲਾਕਾਰ ਚੰਦਰਸ਼ਿਲਾ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੪ ਫੁੱਟ ਡੂੰਘਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰਨ ਲਈ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਮੌਜੂਦ ਕੁਦਰਤੀ ਝਰਨਿਆਂ ਕਾਰਨ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਪਿੰਡੀ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਸ਼ਿਵਾਲਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਮੁਰਲੀਧਰ ਅਤੇ ਗਿਰੀਧਾਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜੀ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਮਾਰਤ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਭੈਰਵਨਾਥ, ਮਾਰੂਤੀ, ਗਣਪਤੀ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਰੁਦਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਫੱਗਣ ਸ਼ੁਕਲ ਦੁਆਦਸ਼ੀ ਤਿਥੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ‘ਆਮਲੀ ਬਾਰਸ’ ਨਾਮ ਦਾ ਸਾਲਾਨਾ ਮੇਲਾ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੇਲੇ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਸਵੇਰੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਹਾ-ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਮਨੌਤ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਗੱਡੇ ਖਿੱਚਣ ਦਾ ਰਵਾਇਤੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਿਨ ਭਰ ਭਜਨ, ਕੀਰਤਨ ਅਤੇ ਹੋਮ-ਹਵਨ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਮਹਾ-ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ ਦੀ ਵੰਡ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਸਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੋਮਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਖਾਸ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਸੰਪੰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਨਾਗਪੰਚਮੀ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਜਯੰਤੀ, ਸਾਵਣ ਪੂਰਨਿਮਾ, ਦੁਸਹਿਰਾ ਅਤੇ ਦੀਵਾਲੀ ਵਰਗੇ ਸਾਲ ਭਰ ਦੇ ਹੋਰ ਤਿਉਹਾਰ ਰਵਾਇਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਹਫ਼ਤੇ ਦੇ ਸੋਮਵਾਰ, ਪ੍ਰਦੋਸ਼, ਪੂਰਨਿਮਾ ਅਤੇ ਅਮਾਵਸਿਆ ਤਿਥੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਾਜ਼ਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧੨ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੪ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਤਪੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮਾਨਵਤ ਤੋਂ ੨੬ ਕਿਮੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਪਰਭਣੀ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੩੦ ਕਿਮੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮਾਨਵਤ ਤੋਂ ਲੋਹਾਰਾ ਤੱਕ ਐਸਟੀ (ST) ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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साईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, ता. पाथरी जि. परभणी
अधिक माहितीSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
View Detailsसाईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, तालुका पाथरी, जिला परभणी
विवरण देखेंSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
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विश्वनाथ देवस्थान श्री क्षेत्र इसाद, ता. गंगाखेड, जि. परभणी
अधिक माहितीVishwanath Devasthan, Shri Kshetra Isad, Taluka Gangakhed, District Parbhani
View Detailsविश्वनाथ देवस्थान श्री क्षेत्र इसाद, तालुका गंगाखेड, जिला परभणी
विवरण देखेंવિશ્વનાથ દેવસ્થાન શ્રી ક્ષેત્ર ઇસાદ, તા. ગંગાખેડ, જિ. પરભણી
વિગત જુઓவிஸ்வநாத தேவஸ்தானம், ஸ்ரீ க்ஷேத்திரம் இசாத, தாலுகா கங்கா கேட், மாவட்டம் பர்பணி
விவரங்களைக் காண்கవిశ్వనాథ దేవస్థానం శ్రీ క్షేత్ర ఇసాద్, తా. గంగాఖేడ్, జి. పర్భణీ
వివరాలను చూడండిവിശ്വനാഥ ദേവസ്ഥാനം ശ്രീ ക്ഷേത്രം ഇസാദ്, താലൂക്ക് ഗംഗാഖേഡ്, ജില്ല പർഭണി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ ಶ್ರೀ ಕ್ಷೇತ್ರ ಇಸಾದ್, ತಾ. ಗಂಗಾಖೇಡ್, ಜಿ. ಪರಭಣಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবিশ্বনাথ দেবস্থান শ্রী ক্ষেত্র ইসাদ, তা. গঙ্গাসিঁড়, জি. পরভণী
বিস্তারিত দেখুনਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਦੇਵਸਥਾਨ, ਸ੍ਰੀ ਖੇਤਰ ਇਸਾਦ, ਤਾਲੁਕਾ ਗੰਗਾਖੇੜ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪਰਭਣੀ
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अंधारवड हनुमान मंदिर मानवत, ता. मानवत, जि. परभणी
अधिक माहितीAndharwad Hanuman Temple, Manwath, Manwath Taluka, Parbhani District
View Detailsअंधारवाड हनुमान मंदिर मानवत, तालुका मानवत, जिला परभणी
विवरण देखेंઅંધારવડ હનુમાન મંદિર, માનવત, તા. માનવત, જિ. પરભણી
વિગત જુઓஅந்தர்வட் ஹனுமான் கோவில், மான்வத், மான்வத் தாலுகா, பర్భணி மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கఅంధారవడ్ హనుమాన్ మందిర్, మాన్వత్, తాలూకా మాన్వత్, జిల్లా పర్భణి
వివరాలను చూడండిഅന്ധാരവഡ് ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം, മാനവത്, താലൂക്ക് മാനവത്, ജില്ല പർഭണി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಅಂಧಾರವಡ ಹನುಮಾನ್ ಮಂದಿರ, ಮಾನವತ, ತಾ. ಮಾನವತ, ಜಿ. ಪರಭಣಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿআন্ধারওয়াড হনুমান মন্দির, মানওয়াত, তা. মানওয়াত, জি. পারভানি
বিস্তারিত দেখুনਅੰਧਾਰਵਡ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਿਰ ਮਾਨਵਤ, ਤਾ. ਮਾਨਵਤ, ਜ਼ਿ. ਪਰਭਣੀ
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