देवघोडा महादेव मंदिर
पाली-सेवालिया, ता. गळतेश्वर, जि. खेडा
‘तीर्थ’ किंवा पवित्र क्षेत्राची शास्त्रीय व्याख्या अशी आहे की, जे मानवाला संसाराच्या भवसागरातून पैलतीरावर नेण्यास मदत करते—एक आध्यात्मिक नौका जी माणसाला लौकिकातून परमार्थाकडे घेऊन जाते. अशा पवित्र तीर्थक्षेत्रांची यात्रा करणाऱ्या भाविकांना शारीरिक आणि मानसिक त्रासांतून मुक्ती मिळते, हे सर्व धर्मांमधील एक सार्वत्रिक तत्त्व आहे. पुराणांमध्ये रस्ते, नद्यांचे घाट आणि पवित्र क्षेत्रांना तीर्थांचे खरे निवासस्थान मानले गेले आहे. केवळ भौगोलिक स्थानाच्या पलीकडे जाऊन, ‘तीर्थ’ या संकल्पनेत यज्ञ, विद्वान, पवित्र अग्नि, शास्त्रे आणि धर्मकृत्ये यांचाही समावेश होतो. अगदी राजदरबारातील मंत्र्यांसह अठरा उच्च अधिकाऱ्यांनाही परंपरेने ‘तीर्थ’ असे संबोधले जाते, कारण तेच असे माध्यम असतात ज्यांच्याद्वारे माणसाला मार्गदर्शन मिळते आणि प्रगती साध्य होते.
खेडा जिल्ह्यातील सेवालिया गावात वसलेले देवघोडा महादेव मंदिर हे अशाच एका पूजनीय ‘तीर्था’च्या रूपात विराजमान आहे. या ठिकाणी महादेवाच्या कृपेने कुळाची वंशवृद्धी होते, अशी भाविकांची अढळ श्रद्धा आहे.
महीसागर नदीच्या तीरावर वसलेले हे मंदिर हजार वर्षांहून अधिक जुने असल्याचे म्हटले जाते. ऐतिहासिक नोंदींवरून असे दिसून येते की या भागात मंदिर स्थापत्यकलेची समृद्ध परंपरा होती आणि सोळंकी घराण्याच्या काळात येथे अनेक शिवमंदिरांची उभारणी झाली होती. त्या काळात या प्रदेशात शिवउपासनेला अत्यंत महत्त्व होते. देवघोडा महादेव मंदिराचा अचूक ऐतिहासिक काळ दर्शवणारे ठोस पुरावे उपलब्ध नसले तरी, स्थानिकांच्या परंपरेत हे पवित्र स्थान पिढ्यानपिढ्या पूजनीय मानले गेले आहे.
जवळच असलेल्या बाराव्या शतकातील गळतेश्वर महादेव मंदिराचा प्रभाव आसपासच्या बांधकामाच्या स्थापत्यशैलीवर स्पष्टपणे दिसून येतो. सुरुवातीच्या काळात खेडा जिल्ह्यातील मंदिरांमध्ये कोरीव लाकूडकामाची परंपरा होती, परंतु कालांतराने त्यांची जागा दगडी वास्तूंनी घेतली. प्राचीन काळापासून पाली हे गाव मारवाड आणि सौराष्ट्रातील व्यापाऱ्यांचे विश्रामस्थान असल्याने, या महत्त्वाच्या व्यापार मार्गावर वसलेल्या या मंदिराला अनन्यसाधारण महत्त्व प्राप्त झाले. प्राचीन काळी नदीकाठ हे ऋषीमुनींचे आश्रमस्थान असायचे आणि यांपैकी अनेक मंदिरांमधील शिवपिंडींची स्थापना मूलतः याच साधू-संतांनी केली होती, असे म्हटले जाते.
पौराणिक कथेनुसार, ऋषीमुनींनी या शांत प्रदेशात कठोर तपश्चर्या केली होती आणि येथेच भगवान शिव त्यांच्यासमोर प्रकट झाले होते.
याच श्रद्धेने प्रेरित होऊन अनेक भाविक मौनव्रत धारण करण्यासाठी आणि ध्यानधारणेसाठी या स्थानाला भेट देतात. जिल्ह्यातील सोमनाथ महादेव, कपिलेश्वर आणि गळतेश्वर या प्रमुख शिवमंदिरांसोबतच देवघोडा महादेव मंदिराचीही गणना केली जाते. डाकोरचे प्रसिद्ध रणछोडराय मंदिर येथून अवघ्या दहा ते बारा किलोमीटर अंतरावर असल्याने, डाकोरची यात्रा पूर्ण केल्यानंतर भाविक पाली येथील या मंदिराला आवर्जून ‘दर्शना’साठी भेट देतात.
या महादेव मंदिराच्या नामाभिधानाभोवती एक आकर्षक लोककथा विणलेली आहे. असे म्हटले जाते की प्राचीन काळी नदीच्या दुसऱ्या तीरावर राजाचा राजवाडा होता. राजा हा महादेवाचा परमभक्त होता; तो दररोज नदी पार करून मंदिरात पूजेसाठी येत असे आणि देवाचे दर्शन घेतल्याशिवाय अन्न-पाणी ग्रहण करत नसे.
एक दिवस राजा नित्य पूजेसाठी निघाला असता महीसागर नदीला अचानक भीषण पूर आला. पुराचा प्रवाह इतका तीव्र होता की त्यात मोठी झाडे आणि जड खडक वाहून जात होते, ज्यामुळे राजाला नदी पार करणे अशक्य झाले. तरीही खचून न जाता राजाने पलीकडच्या तीरावरच ध्यानस्थ बसून अनुष्ठान सुरू केले. तीन दिवस त्यांनी सर्व अन्न-त्याग करून महादेवाच्या नामस्मरणात स्वतःला पूर्णपणे मग्न करून घेतले. तिसऱ्या दिवशी त्यांच्यासमोर एक दिव्य घोडा प्रकट झाला आणि म्हणाला: ‘मी तुला महादेवाच्या दर्शनासाठी घेऊन जातो.’ राजा घोड्यावर स्वार होताच तो घोडा आकाशात झेपावला आणि नदी ओलांडून मंदिराच्या प्रवेशद्वाराशी येऊन पोहोचला. गंतव्यस्थानी पोहोचताच घोडा अदृश्य झाला आणि पुराचे पाणीही ओसरले. राजाने महादेवाची पूजा केली आणि शेवटी आपला उपवास सोडला. महादेवाच्या कृपेने दिव्य घोडा प्रकट झाल्यामुळे, या देवतेला ‘देवघोडा महादेव’ म्हणून ओळखले जाऊ लागले.
या प्राचीन लोककथांवर आधारित स्थानिक बोलीभाषेतून ‘देवघोडा’ हे नाव प्रचलित झाले आहे.
गोध्रा-डाकोर महामार्गालगत आणि सेवालिया रेल्वे स्थानकाजवळ स्थित असलेल्या या मंदिराच्या समोर पार्किंग सुविधा आणि एक भव्य स्वागत कमान आहे. या कमानीमध्ये चार खांबांवर पेललेल्या एका बाल्कनीत तीन शिवपिंडी विराजमान आहेत. मंदिराच्या विस्तीर्ण प्रांगणात भगवान हनुमानजींचे एक मंदिर आहे, जिथे एका उंच ‘वज्रपीठावर’ (दगडी चबुतरा) मारुतीची दगडी मूर्ती प्रस्थापित आहे. मुख्य मंदिर हे दुमजली वास्तू आहे. तळमजल्यावर सभाखंड, कोठार आणि इतर खोल्या आहेत. मुख्य गर्भगृह पहिल्या मजल्यावर असून तेथे जाण्यासाठी दहा पायऱ्यांचा जिना आहे. या मंदिराची स्थापत्यरचना ‘मुखमंडप’ (प्रवेशद्वार), ‘सभामंडप’ (सभागृह),
‘अंतराळ’ (मध्यकक्ष) आणि ‘गर्भगृह’ या शास्त्रीय पद्धतीनुसार आहे. अर्ध-उघड्या सभामंडपात भाविकांना बसण्याची व्यवस्था आहे आणि तेथील एका लहान कोनाड्यात कालभैरवाची मूर्ती प्रस्थापित आहे. सभामंडळातील अंतराळाच्या प्रवेशद्वाराच्या दुतर्फा भिंतींवर भगवान महादेवाची सुंदर रंगीबेरंगी चित्रे काढलेली आहेत. सभामंडपाच्या पुढे एक लहान अंतराळ आहे, जो गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराकडे जातो. गर्भगृहाच्या मध्यभागी संगमरवरी शिवपिंडी आहे, ज्याभोवती तांब्याचा नाग गुंडाळलेला आहे, आणि छतावरून अखंड जलाभिषेकासाठी एका पात्राची व्यवस्था केलेली आहे. देवाच्या समोर एका चबुतऱ्यावर नंदीची मूर्ती आहे. गर्भगृहाच्या मागील भिंतीवरील कोनाड्यात माता पार्वतीची मूर्ती प्रस्थापित आहे. मंदिराच्या छतावर दोन शिखरे शोभून दिसतात—एक सभामंडपाच्या प्रवेशद्वारावर आणि दुसरे गर्भगृहावर.
दोन्ही शिखरे चौरसाकार पाया असलेली आणि वरच्या दिशेने निमुळती होत जाणारी आहेत, ज्यांवर द्विस्तरीय ‘आमलक’ (रेषांकित चक्र) आणि त्यावर ‘कलश’ व धर्मध्वज विराजमान आहे. गर्भगृहावरील मुख्य शिखर हे अधिक उंच आहे.
मंदिराच्या मागे थोड्याच अंतरावर महिसागर नदी वाहते. या तीरावर वसलेली शिवमंदिरे अत्यंत पवित्र मानली जातात; भगवंताचे आशीर्वाद घेण्यापूर्वी या नदीत स्नान केल्याने मोठे पुण्य प्राप्त होते, अशी भक्तांची श्रद्धा आहे. श्रावण महिन्यातील सोमवारी या पवित्र स्नानासाठी येथे भाविक मोठ्या संख्येने गर्दी करतात. महाशिवरात्री हा येथील मुख्य वार्षिक उत्सव असून तो आकर्षक सजावट आणि विद्युत रोषणाईने साजरा केला जातो. या दिवशी विशेष प्रार्थना आणि सामूहिक ‘भजनांचे’ आयोजन केले जाते. श्रावण महिन्यात जन्माष्टमीच्या (गोकुळाष्टमीच्या) औचित्याने येथे जत्रा भरते. मंदिरात श्री कृष्ण जयंती, हनुमान जयंती, काळभैरव जयंती, नागपंचमी, कार्तिक पौर्णिमा, दसरा आणि दिवाळी हे उत्सव मोठ्या भक्तिभावाने साजरे केले जातात. आश्विन महिन्यातील शरद पौर्णिमेला धार्मिक सोहळा आणि ‘गर्ब्याची’ रात्र आयोजित केली जाते. कार्तिक महिन्यात दिवाळी उत्सवाचा एक भाग म्हणून ‘अन्नकूट’ उत्सव साजरा केला जातो. या सर्व सण-उत्सवांसाठी विशेष कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. भाविकांच्या सोयीसाठी मंदिर चोवीस तास ‘दर्शनासाठी’ उघडे असते.
उपयुक्त माहिती
- ठासरापासून २३ किमी आणि खेडापासून ५९ किमी अंतरावर स्थित आहे.
- गलतेश्वर येथून जीएसआरटीसी (GSRTC) बस सेवा उपलब्ध आहेत.
- खाजगी वाहने मंदिराच्या राखीव पार्किंग क्षेत्रापर्यंत पोहोचू शकतात.
- परिसरात राहण्याची आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे.
Devaghoda Mahadev Temple
Pali-Sevalia, Tal. Galteshwar, Dist. Kheda
The classical definition of a ‘Tirtha’ or holy site is that which facilitates the crossing over—a spiritual vessel that delivers one from the mundane to the sublime. It is a universal tenet across faiths that pilgrims who journey to such sacred destinations find liberation from physical and mental tribulations. The Puranas describes roads, riverbanks and hallowed regions as the true abodes of pilgrimage. Beyond mere geography, the concept of ‘Tirtha’ encompasses sacrifices, the learned, the sacred fire, scriptures and righteous deeds. Even the eighteen high officials, including ministers in a royal court, are traditionally addressed as ‘Tirtha’, for they are the conduits through whom a person is guided and through whom progress is achieved.
Nestled in the village of Sevalia within the Kheda district, the Devaghoda Mahadev Temple stands as one such venerable ‘Tirtha’. It is the unwavering faith of the devotees that the grace of Mahadev at this site ensures the flourishing of one’s lineage.
Perched upon the banks of the Mahisagar River, this temple is said to be over a thousand years old. Historical records suggest a deep-rooted tradition of temple architecture in this region, with many Shiva shrines having been erected during the reign of the Solanki dynasty. During that era, the worship of Shiva held immense significance in these lands. Whilst concrete evidence documenting the exact historical period of the Devaghoda Mahadev Temple remains elusive, the shrine has been venerated across countless generations in local tradition.
The influence of the twelfth-century Galteshwar Mahadev Temple, located nearby, is clearly discernible in the architectural style of the surrounding constructions. Initially, temples in the Kheda district followed a tradition of intricate wood carving, but over time, they were replaced by stone edifices. Since the village of Pali has served as a resting place for merchants from Marwar and Saurashtra since antiquity, this temple, situated along these vital trade routes, acquired a position of singular importance. In ancient times, the riverbanks were home to the hermitages of sages and seers and it is said that the Shivapindis in many of these temples were originally consecrated by these holy men.
According to mythological lore, sages performed rigorous austerities in this tranquil region and it was here that Lord Shiva manifested before them.
Driven by this belief, many devotees visit the site to observe silence and engage in meditation. Devaghoda Mahadev is counted amongst the pre-eminent Shiva temples of the district, alongside Somnath Mahadev, Kapileshwar and Galteshwar. As the renowned Ranchhodrai Temple of Dakor is situated a mere ten to twelve kilometres away, pilgrims, upon completing their journey to Dakor, make it a point to visit this temple in Pali for ‘Darshan’.
A captivating legend surrounds the nomenclature of this Mahadev temple. It is said that in ancient times, the King’s palace stood on the opposite bank of the river. The King was a devout follower who would cross the river daily to offer prayers at the temple, refusing to partake in food or water until he had beheld the deity.
One day, as the King set out for his daily worship, the Mahisagar River was suddenly gripped by a ferocious flood. The deluge was so violent that massive trees and heavy boulders were swept away, making it impossible for the King to cross. Undeterred, the King commenced a meditative vigil on the far bank. For three days, he renounced all sustenance, remaining immersed in the chanting of Mahadev’s name. On the third day, a divine stallion appeared before him and spoke: ‘I shall carry thee for the Darshan of Mahadev.’ As soon as the King mounted the steed, the horse took to the skies, crossing the river to arrive at the temple gates. Upon reaching the destination, the horse vanished and the floodwaters receded. The King offered his prayers and finally broke his fast. Because a divine horse appeared through the grace of Mahadev, the deity came to be known as ‘Devaghoda Mahadev’.
The name ‘Devaghoda’ has evolved from the local dialect, underpinned by these ancient folk narratives.
Situated adjacent to the Godhra-Dakor highway and in close proximity to the Sevalia railway station, the temple is fronted by a parking facility and a splendid welcome arch. Within this arch, a balcony supported by four pillars houses three Shivapindis. The expansive temple courtyard contains a shrine dedicated to Lord Hanuman, featuring a stone idol of Maruti seated upon a high ‘Vajrapitha’ (stone pedestal). The primary temple is a two-storey structure. The ground floor comprises an assembly hall, storage rooms and various other chambers. The main sanctum is located on the first floor, accessed by a flight of ten steps. The architectural layout follows the classical pattern of a ‘Mukhmandap’ (portico), ‘Sabhamandap’ (assembly hall),
‘Antarala’ (vestibule) and ‘Garbhagriha’ (sanctum sanctorum). The semi-open assembly hall provides seating for the faithful and a small niche within houses an idol of Kal Bhairav. Flanking the entrance to the vestibule within the assembly hall, the walls are adorned with vibrant paintings of Lord Mahadev. Beyond the assembly hall lies a small vestibule leading to the entrance of the sanctum. At the centre of the sanctum floor sits a marble Shivapinda, entwined by a copper serpent, with a ceremonial vessel suspended from the ceiling for the continuous offering of water. Facing the deity is a sculpture of Nandi upon a pedestal. Enshrined in a niche in the rear wall of the sanctum is an idol of Mata Parvati. The temple roof is adorned with two spires—one above the entrance to the assembly hall and the other above the sanctum.
Both spires are square-based and taper upwards, topped by a dual-layered ‘Amalaka’ (fluted disc) and crowned with a ‘Kalasha’ (finial) and a religious flag. The primary spire over the sanctum is significantly loftier.
A short distance behind the temple flows the Mahisagar River. Shiva temples located on these banks are considered exceptionally holy; devotees believe that bathing in the river before seeking the Lord’s blessing earns one great spiritual merit. During the Mondays of the month of Shravan, the site is thronged by pilgrims seeking this sacred bath. Mahashivratri is the principal annual festival, celebrated with elaborate decorations and illuminations. On this day, special prayers and communal ‘Bhajans’ are organised. During the month of Shravan, a fair is held on the occasion of Janmashtami (Gokulashtami). The temple celebrates Shri Krishna Jayanti, Hanuman Jayanti, Kal Bhairav Jayanti, Nag Panchami, Kartik Purnima, Dasara and Diwali with great spiritual fervour. On Sharad Purnima in the month of Ashvin, a religious gathering and a night of ‘Garba’ are organised. During the month of Kartik, the ‘Annakut’ festival is observed as part of the Diwali celebrations. Special programmes are arranged for all such festivities. To ensure the convenience of the faithful, the temple remains open for ‘Darshan’ twenty-four hours a day.
Useful Information
- Located at 23 km from Thasra and 59 km from Kheda.
- GSRTC bus services are available from Galteshwar.
- Private vehicles can reach the temple’s dedicated parking area.
- Accommodation and breakfast facilities are available in the surrounding area.
देवघोडा महादेव मंदिर
पाली-सेवालिया, ता. गळतेश्वर, जि. खेडा
‘तीर्थ’ या पवित्र क्षेत्र की शास्त्रीय परिभाषा यह है कि जो मानव को संसार रूपी भवसागर से पार ले जाने में सहायक हो—एक आध्यात्मिक नौका जो मनुष्य को लौकिक से पारमार्थिक की ओर ले जाती है। ऐसे पवित्र तीर्थक्षेत्रों की यात्रा करने वाले भक्तों को शारीरिक और मानसिक कष्टों से मुक्ति मिलती है, यह सभी धर्मों का एक सार्वभौमिक सिद्धांत है। पुराणों में मार्गों, नदियों के घाटों और पवित्र क्षेत्रों को तीर्थों का वास्तविक निवास स्थान माना गया है। केवल भौगोलिक स्थान से परे, ‘तीर्थ’ की संकल्पना में यज्ञ, विद्वान, पवित्र अग्नि, शास्त्र और धर्मकृत्य भी सम्मिलित हैं। यहाँ तक कि राजदरबार के मंत्रियों सहित अठारह उच्च अधिकारियों को भी परंपरा से ‘तीर्थ’ संबोधित किया जाता है, क्योंकि वे ही वह माध्यम होते हैं जिनके द्वारा मनुष्य को मार्गदर्शन मिलता है और प्रगति प्राप्त होती है।
खेडा जिले के सेवालिया गाँव में स्थित देवघोडा महादेव मंदिर ऐसे ही एक पूजनीय ‘तीर्थ’ के रूप में विराजमान है। भक्तों की अटूट श्रद्धा है कि इस स्थान पर महादेव की कृपा से कुल की वंशवृद्धि होती है।
महीसागर नदी के तट पर स्थित यह मंदिर एक हजार वर्ष से अधिक पुराना माना जाता है। ऐतिहासिक अभिलेखों से ज्ञात होता है कि इस क्षेत्र में मंदिर स्थापत्य कला की समृद्ध परंपरा थी और सोलंकी राजवंश के काल में यहाँ कई शिव मंदिरों का निर्माण हुआ था। उस समय इस प्रदेश में शिव उपासना को अत्यंत महत्व प्राप्त था। यद्यपि देवघोडा महादेव मंदिर के सटीक ऐतिहासिक काल को दर्शाने वाले ठोस प्रमाण उपलब्ध नहीं हैं, फिर भी स्थानीय परंपरा में यह पवित्र स्थान पीढ़ियों से पूजनीय रहा है।
निकट ही स्थित बारहवीं शताब्दी के गळतेश्वर महादेव मंदिर का प्रभाव आसपास के निर्माण की स्थापत्य शैली पर स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। प्रारंभिक काल में खेडा जिले के मंदिरों में नक्काशीदार लकड़ी की परंपरा थी, परंतु कालांतर में उनका स्थान पत्थर की वास्तुकला ने ले लिया। प्राचीन काल से ही पाली गाँव मारवाड़ और सौराष्ट्र के व्यापारियों का विश्राम स्थल होने के कारण, इस महत्वपूर्ण व्यापार मार्ग पर स्थित इस मंदिर को अद्वितीय महत्व प्राप्त हुआ। कहा जाता है कि प्राचीन काल में नदी तट ऋषियों-मुनियों के आश्रम हुआ करते थे और इनमें से कई मंदिरों में स्थित शिवपिंडियों की स्थापना मूलतः इन्हीं साधु-संतों ने की थी।
पौराणिक कथा के अनुसार, ऋषियों-मुनियों ने इस शांत प्रदेश में कठोर तपस्या की थी और यहीं भगवान शिव उनके समक्ष प्रकट हुए थे।
इसी श्रद्धा से प्रेरित होकर अनेक भक्त मौन व्रत धारण करने और ध्यान-साधना के लिए इस स्थान पर आते हैं। जिले के सोमनाथ महादेव, कपिलेश्वर और गळतेश्वर जैसे प्रमुख शिव मंदिरों के साथ ही देवघोडा महादेव मंदिर की भी गणना की जाती है। डाकोर का प्रसिद्ध रणछोडराय मंदिर यहाँ से मात्र दस से बारह किलोमीटर की दूरी पर स्थित है, इसलिए डाकोर की यात्रा पूर्ण करने के पश्चात भक्त पाली स्थित इस मंदिर में ‘दर्शन’ के लिए अवश्य आते हैं।
इस महादेव मंदिर के नामकरण के पीछे एक आकर्षक लोककथा जुड़ी है। कहा जाता है कि प्राचीन काल में नदी के दूसरे तट पर राजा का राजमहल था। राजा महादेव के परम भक्त थे; वे प्रतिदिन नदी पार करके मंदिर में पूजा के लिए आते थे और देव दर्शन के बिना अन्न-जल ग्रहण नहीं करते थे।
एक दिन जब राजा नित्य पूजा के लिए निकले, तो महीसागर नदी में अचानक भीषण बाढ़ आ गई। बाढ़ का प्रवाह इतना तीव्र था कि उसमें बड़े वृक्ष और भारी चट्टानें बह रही थीं, जिससे राजा के लिए नदी पार करना असंभव हो गया। फिर भी हार न मानते हुए राजा ने दूसरे तट पर ही ध्यानस्थ होकर अनुष्ठान आरंभ कर दिया। तीन दिनों तक उन्होंने अन्न का त्याग कर स्वयं को पूर्णतः महादेव के नामस्मरण में लीन कर लिया। तीसरे दिन उनके समक्ष एक दिव्य घोड़ा प्रकट हुआ और बोला: ‘मैं तुम्हें महादेव के दर्शन के लिए ले चलता हूँ।’ राजा के घोड़े पर सवार होते ही वह घोड़ा आकाश में उड़ चला और नदी पार कर मंदिर के प्रवेश द्वार पर पहुँच गया। गंतव्य पर पहुँचते ही घोड़ा अदृश्य हो गया और बाढ़ का पानी भी उतर गया। राजा ने महादेव की पूजा की और अंततः अपना उपवास तोड़ा। महादेव की कृपा से दिव्य घोड़ा प्रकट होने के कारण, इस देवता को ‘देवघोडा महादेव’ के नाम से जाना जाने लगा।
इन प्राचीन लोककथाओं के आधार पर स्थानीय बोली में ‘देवघोडा’ नाम प्रचलित हुआ।
गोधरा-डाकोर राजमार्ग के समीप और सेवालिया रेलवे स्टेशन के पास स्थित इस मंदिर के सामने पार्किंग की सुविधा और एक भव्य स्वागत द्वार है। इस द्वार में चार स्तंभों पर टिकी एक बालकनी में तीन शिवपिंडियाँ विराजमान हैं। मंदिर के विशाल प्रांगण में भगवान हनुमानजी का एक मंदिर है, जहाँ एक ऊँचे ‘वज्रपीठ’ (पत्थर के चबूतरे) पर मारुति की पत्थर की मूर्ति स्थापित है। मुख्य मंदिर दो मंजिला वास्तुकला है। भूतल पर सभाखंड, कोठार और अन्य कक्ष हैं। मुख्य गर्भगृह पहली मंजिल पर है और वहाँ जाने के लिए दस सीढ़ियों का जीना है। इस मंदिर की स्थापत्य संरचना ‘मुखमंडप’ (प्रवेश द्वार), ‘सभामंडप’ (सभागृह),
‘अंतराल’ (मध्य कक्ष) और ‘गर्भगृह’ की शास्त्रीय पद्धति के अनुसार है। अर्ध-खुले सभामंडप में भक्तों के बैठने की व्यवस्था है और वहाँ के एक छोटे आले में कालभैरव की मूर्ति स्थापित है। सभामंडप के अंतराल के प्रवेश द्वार के दोनों ओर की दीवारों पर भगवान महादेव के सुंदर रंगीन चित्र बने हैं। सभामंडप के आगे एक छोटा अंतराल है, जो गर्भगृह के प्रवेश द्वार की ओर जाता है। गर्भगृह के मध्य में संगमरमर की शिवपिंडी है, जिसके चारों ओर तांबे का नाग लिपटा हुआ है, और छत से निरंतर जलाभिषेक के लिए एक पात्र की व्यवस्था की गई है। देव के सामने एक चबूतरे पर नंदी की मूर्ति है। गर्भगृह की पिछली दीवार के आले में माता पार्वती की मूर्ति स्थापित है। मंदिर की छत पर दो शिखर शोभायमान हैं—एक सभामंडप के प्रवेश द्वार पर और दूसरा गर्भगृह पर।
दोनों शिखर वर्गाकार आधार वाले और ऊपर की ओर संकुचित होते हुए हैं, जिन पर द्विस्तरीय ‘आमलक’ (रेखांकित चक्र) और उसके ऊपर ‘कलश’ व धर्मध्वज विराजमान है। गर्भगृह का मुख्य शिखर अधिक ऊँचा है।
मंदिर के पीछे थोड़ी ही दूरी पर महीसागर नदी बहती है। इस तट पर स्थित शिव मंदिर अत्यंत पवित्र माने जाते हैं; भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि भगवान का आशीर्वाद लेने से पहले इस नदी में स्नान करने से बड़ा पुण्य प्राप्त होता है। श्रावण मास के सोमवार को इस पवित्र स्नान के लिए यहाँ भक्तों की भारी भीड़ उमड़ती है। महाशिवरात्रि यहाँ का मुख्य वार्षिक उत्सव है, जिसे आकर्षक सजावट और विद्युत रोशनी के साथ मनाया जाता है। इस दिन विशेष प्रार्थना और सामूहिक ‘भजनों’ का आयोजन किया जाता है। श्रावण मास में जन्माष्टमी (गोकुळाष्टमी) के अवसर पर यहाँ मेला लगता है। मंदिर में श्री कृष्ण जयंती, हनुमान जयंती, कालभैरव जयंती, नागपंचमी, कार्तिक पूर्णिमा, दशहरा और दीपावली जैसे उत्सव बड़ी श्रद्धा के साथ मनाए जाते हैं। आश्विन मास की शरद पूर्णिमा को धार्मिक समारोह और ‘गरबे’ की रात का आयोजन किया जाता है। कार्तिक मास में दीपावली उत्सव के एक भाग के रूप में ‘अन्नकूट’ उत्सव मनाया जाता है। इन सभी त्योहारों के लिए विशेष कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। भक्तों की सुविधा के लिए मंदिर चौबीसों घंटे ‘दर्शन’ के लिए खुला रहता है।
उपयोगी जानकारी
- ठासरा से २३ किमी और खेड़ा से ५९ किमी की दूरी पर स्थित है।
- गलतेश्वर से जीएसआरटीसी (GSRTC) बस सेवा उपलब्ध है।
- निजी वाहन मंदिर के आरक्षित पार्किंग क्षेत्र तक पहुँच सकते हैं।
- परिसर में ठहरने और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है।
દેવઘોડા મહાદેવ મંદિર
પાલી-સેવાલિયા, તા. ગળતેશ્વર, જિ. ખેડા
‘તીર્થ’ અથવા પવિત્ર ક્ષેત્રની શાસ્ત્રીય વ્યાખ્યા એવી છે કે, જે માનવને સંસારના ભવસાગરમાંથી પાર ઉતરવામાં મદદ કરે છે—એક આધ્યાત્મિક નૌકા જે માણસને લૌકિકમાંથી પરમાર્થ તરફ લઈ જાય છે. આવા પવિત્ર તીર્થક્ષેત્રોની યાત્રા કરનારા ભાવિકોને શારીરિક અને માનસિક ત્રાસમાંથી મુક્તિ મળે છે, એ તમામ ધર્મોમાં એક સાર્વત્રિક સિદ્ધાંત છે. પુરાણોમાં રસ્તાઓ, નદીઓના ઘાટ અને પવિત્ર ક્ષેત્રોને તીર્થોનું સાચું નિવાસસ્થાન માનવામાં આવ્યું છે. માત્ર ભૌગોલિક સ્થાનથી પર જઈને, ‘તીર્થ’ની સંકલ્પનામાં યજ્ઞ, વિદ્વાન, પવિત્ર અગ્નિ, શાસ્ત્રો અને ધર્મકૃત્યોનો પણ સમાવેશ થાય છે. રાજદરબારના મંત્રીઓ સહિત અઢાર ઉચ્ચ અધિકારીઓને પણ પરંપરાગત રીતે ‘તીર્થ’ તરીકે સંબોધવામાં આવે છે, કારણ કે તેઓ એવું માધ્યમ છે જેના દ્વારા માણસને માર્ગદર્શન મળે છે અને પ્રગતિ સાધ્ય થાય છે.
ખેડા જિલ્લાના સેવાલિયા ગામમાં વસેલું દેવઘોડા મહાદેવ મંદિર આવા જ એક પૂજનીય ‘તીર્થ’ના રૂપમાં બિરાજમાન છે. આ સ્થળે મહાદેવની કૃપાથી કુળની વંશવૃદ્ધિ થાય છે, એવી ભાવિકોની અટલ શ્રદ્ધા છે.
મહીસાગર નદીના તટ પર વસેલું આ મંદિર હજાર વર્ષથી વધુ જૂનું હોવાનું કહેવાય છે. ઐતિહાસિક નોંધો પરથી જણાય છે કે આ વિસ્તારમાં મંદિર સ્થાપત્યકલાની સમૃદ્ધ પરંપરા હતી અને સોલંકી વંશના સમયમાં અહીં અનેક શિવમંદિરોનું નિર્માણ થયું હતું. તે સમયે આ પ્રદેશમાં શિવ ઉપાસનાને અત્યંત મહત્વ હતું. દેવઘોડા મહાદેવ મંદિરનો ચોક્કસ ઐતિહાસિક સમય દર્શાવતા નક્કર પુરાવા ઉપલબ્ધ ન હોવા છતાં, સ્થાનિકોની પરંપરામાં આ પવિત્ર સ્થાન પેઢીઓથી પૂજનીય માનવામાં આવ્યું છે.
નજીકમાં આવેલા બારમી સદીના ગળતેશ્વર મહાદેવ મંદિરનો પ્રભાવ આસપાસના બાંધકામની સ્થાપત્યશૈલી પર સ્પષ્ટપણે જોવા મળે છે. શરૂઆતના સમયમાં ખેડા જિલ્લાના મંદિરોમાં કોતરણીવાળા લાકડાકામની પરંપરા હતી, પરંતુ સમય જતાં તેનું સ્થાન પથ્થરની ઇમારતોએ લીધું. પ્રાચીન કાળથી પાલી ગામ મારવાડ અને સૌરાષ્ટ્રના વેપારીઓનું વિશ્રામસ્થાન હોવાથી, આ મહત્વના વ્યાપાર માર્ગ પર વસેલા આ મંદિરને અનન્ય મહત્વ પ્રાપ્ત થયું. પ્રાચીન કાળમાં નદીકિનારા ઋષિમુનિઓના આશ્રમસ્થાન રહેતા અને આમાંના ઘણા મંદિરોમાં શિવપિંડીઓની સ્થાપના મૂળભૂત રીતે આ સાધુ-સંતોએ જ કરી હતી, તેમ કહેવાય છે.
પૌરાણિક કથા અનુસાર, ઋષિમુનિઓએ આ શાંત પ્રદેશમાં કઠોર તપસ્યા કરી હતી અને અહીં જ ભગવાન શિવ તેમની સમક્ષ પ્રગટ થયા હતા.
આ જ શ્રદ્ધાથી પ્રેરાઈને અનેક ભાવિકો મૌનવ્રત ધારણ કરવા અને ધ્યાનધારણા માટે આ સ્થાનની મુલાકાત લે છે. જિલ્લાના સોમનાથ મહાદેવ, કપિલેશ્વર અને ગળતેશ્વર જેવા મુખ્ય શિવમંદિરોની સાથે દેવઘોડા મહાદેવ મંદિરની પણ ગણના કરવામાં આવે છે. ડાકોરનું પ્રસિદ્ધ રણછોડરાય મંદિર અહીંથી માત્ર દસથી બાર કિલોમીટર દૂર હોવાથી, ડાકોરની યાત્રા પૂર્ણ કર્યા બાદ ભાવિકો પાલી ખાતેના આ મંદિરની અચૂક ‘દર્શન’ માટે મુલાકાત લે છે.
આ મહાદેવ મંદિરના નામકરણની આસપાસ એક આકર્ષક લોકકથા વણાયેલી છે. એવું કહેવાય છે કે પ્રાચીન કાળમાં નદીના બીજા તટ પર રાજાનો રાજમહેલ હતો. રાજા મહાદેવનો પરમ ભક્ત હતો; તે દરરોજ નદી પાર કરીને મંદિરમાં પૂજા માટે આવતો અને દેવના દર્શન કર્યા વિના અન્ન-જળ ગ્રહણ કરતો નહીં.
એક દિવસ રાજા નિત્ય પૂજા માટે નીકળ્યા ત્યારે મહીસાગર નદીમાં અચાનક ભીષણ પૂર આવ્યું. પૂરનો પ્રવાહ એટલો તીવ્ર હતો કે તેમાં મોટા વૃક્ષો અને ભારે ખડકો વહી જતા હતા, જેના કારણે રાજા માટે નદી પાર કરવી અશક્ય બની ગઈ. તેમ છતાં હિંમત ન હારતા રાજા સામેના તટ પર જ ધ્યાનસ્થ બેસીને અનુષ્ઠાન શરૂ કર્યું. ત્રણ દિવસ સુધી તેમણે અન્નનો ત્યાગ કરીને મહાદેવના નામસ્મરણમાં પોતાને સંપૂર્ણપણે મગ્ન કરી લીધા. ત્રીજા દિવસે તેમની સમક્ષ એક દિવ્ય ઘોડો પ્રગટ થયો અને કહ્યું: ‘હું તને મહાદેવના દર્શન માટે લઈ જાઉં છું.’ રાજા ઘોડા પર સવાર થતા જ તે ઘોડો આકાશમાં ઉડ્યો અને નદી ઓળંગીને મંદિરના પ્રવેશદ્વાર પાસે આવી પહોંચ્યો. ગંતવ્ય સ્થાને પહોંચતા જ ઘોડો અદ્રશ્ય થઈ ગયો અને પૂરના પાણી પણ ઓસરી ગયા. રાજાએ મહાદેવની પૂજા કરી અને અંતે પોતાનો ઉપવાસ છોડ્યો. મહાદેવની કૃપાથી દિવ્ય ઘોડો પ્રગટ થવાને કારણે, આ દેવતા ‘દેવઘોડા મહાદેવ’ તરીકે ઓળખાવા લાગ્યા.
આ પ્રાચીન લોકકથાઓ પર આધારિત સ્થાનિક બોલીમાંથી ‘દેવઘોડા’ નામ પ્રચલિત થયું છે.
ગોધરા-ડાકોર હાઈવેની નજીક અને સેવાલિયા રેલ્વે સ્ટેશન પાસે સ્થિત આ મંદિરની સામે પાર્કિંગની સુવિધા અને એક ભવ્ય સ્વાગત કમાન છે. આ કમાનમાં ચાર સ્તંભો પર ટકેલી એક બાલ્કનીમાં ત્રણ શિવપિંડી બિરાજમાન છે. મંદિરના વિશાળ પ્રાંગણમાં ભગવાન હનુમાનજીનું એક મંદિર છે, જ્યાં એક ઊંચા ‘વજ્રપીઠ’ (પથ્થરના ચબૂતરા) પર મારુતિની પથ્થરની મૂર્તિ સ્થાપિત છે. મુખ્ય મંદિર બે માળની ઇમારત છે. નીચેના માળે સભાગંડ, કોઠાર અને અન્ય રૂમ છે. મુખ્ય ગર્ભગૃહ પહેલા માળે છે અને ત્યાં જવા માટે દસ પગથિયાંનો દાદર છે. આ મંદિરની સ્થાપત્ય રચના ‘મુખમંડપ’ (પ્રવેશદ્વાર), ‘સભામંડપ’ (સભાગૃહ),
‘અંતરાળ’ (મધ્યકક્ષ) અને ‘ગર્ભગૃહ’ની શાસ્ત્રીય પદ્ધતિ મુજબ છે. અર્ધ-ખુલ્લા સભામંડપમાં ભાવિકો માટે બેસવાની વ્યવસ્થા છે અને ત્યાંના એક નાના ખૂણામાં કાલભૈરવની મૂર્તિ સ્થાપિત છે. સભામંડપના અંતરાળના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુની દીવાલો પર ભગવાન મહાદેવના સુંદર રંગબેરંગી ચિત્રો દોરેલા છે. સભામંડપની આગળ એક નાનો અંતરાળ છે, જે ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર તરફ જાય છે. ગર્ભગૃહની મધ્યમાં આરસની શિવપિંડી છે, જેની આસપાસ તાંબાનો નાગ વીંટળાયેલો છે, અને છત પરથી અખંડ જલાભિષેક માટે એક પાત્રની વ્યવસ્થા કરેલી છે. દેવની સામે એક ચબૂતરા પર નંદીની મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહની પાછળની દીવાલના ખૂણામાં માતા પાર્વતીની મૂર્તિ સ્થાપિત છે. મંદિરની છત પર બે શિખરો શોભી રહ્યા છે—એક સભામંડપના પ્રવેશદ્વાર પર અને બીજું ગર્ભગૃહ પર.
બંને શિખરો ચોરસ પાયાવાળા અને ઉપરની તરફ સાંકડા થતા જાય છે, જેના પર દ્વિસ્તરીય ‘આમલક’ (રેખાંકિત ચક્ર) અને તેના પર ‘કલશ’ તથા ધર્મધ્વજ બિરાજમાન છે. ગર્ભગૃહ પરનું મુખ્ય શિખર વધુ ઊંચું છે.
મંદિરની પાછળ થોડા જ અંતરે મહીસાગર નદી વહે છે. આ તટ પર વસેલા શિવમંદિરો અત્યંત પવિત્ર માનવામાં આવે છે; ભગવંતના આશીર્વાદ લેતા પહેલા આ નદીમાં સ્નાન કરવાથી મોટું પુણ્ય પ્રાપ્ત થાય છે, એવી ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. શ્રાવણ મહિનાના સોમવારે આ પવિત્ર સ્નાન માટે અહીં ભાવિકો મોટી સંખ્યામાં ભીડ કરે છે. મહાશિવરાત્રી અહીંનો મુખ્ય વાર્ષિક ઉત્સવ છે અને તે આકર્ષક સજાવટ તથા વિદ્યુત રોશની સાથે ઉજવવામાં આવે છે. આ દિવસે વિશેષ પ્રાર્થના અને સામૂહિક ‘ભજનો’નું આયોજન કરવામાં આવે છે. શ્રાવણ મહિનામાં જન્માષ્ટમીના (ગોકુળાષ્ટમીના) અવસરે અહીં મેળો ભરાય છે. મંદિરમાં શ્રી કૃષ્ણ જયંતી, હનુમાન જયંતી, કાળભૈરવ જયંતી, નાગપંચમી, કાર્તિક પૂર્ણિમા, દશેરા અને દિવાળી જેવા ઉત્સવો ખૂબ જ ભક્તિભાવથી ઉજવવામાં આવે છે. આસો મહિનાની શરદ પૂર્ણિમાએ ધાર્મિક સમારોહ અને ‘ગરબા’ની રાત્રિનું આયોજન કરવામાં આવે છે. કાર્તિક મહિનામાં દિવાળી ઉત્સવના એક ભાગ રૂપે ‘અન્નકૂટ’ ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. આ તમામ તહેવારો અને ઉત્સવો માટે વિશેષ કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. ભાવિકોની સુવિધા માટે મંદિર ચોવીસ કલાક ‘દર્શન’ માટે ખુલ્લું રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ઠાસરાથી ૨૩ કિમી અને ખેડાથી ૫૯ કિમી અંતરે સ્થિત છે.
- ગલતેશ્વરથી જીએસઆરટીસી (GSRTC) બસ સેવા ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો મંદિરના આરક્ષિત પાર્કિંગ વિસ્તાર સુધી પહોંચી શકે છે.
- પરિસરમાં રહેવાની અને નાસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
தேவகோடா மகாதேவ் மந்திர்
பாலி-சேவாலியா, தா. கல்தேஷ்வர், ஜி. கேடா
‘தீர்த்தம்’ அல்லது புனிதத் தலத்தின் சாஸ்திர ரீதியான விளக்கம் என்னவென்றால், மனிதனை சம்சாரத்தின் பவக்கடலில் இருந்து கரை சேர்க்க உதவுவது—ஒரு மனிதனை லௌகீகத்திலிருந்து ஆன்மீகத்தை நோக்கி அழைத்துச் செல்லும் ஒரு ஆன்மீகப் படகு. இத்தகைய புனிதத் தீர்த்த யாத்திரை மேற்கொள்ளும் பக்தர்களுக்கு உடல் மற்றும் மன ரீதியான துன்பங்களிலிருந்து விடுதலை கிடைக்கிறது என்பது அனைத்து மதங்களிலும் உள்ள ஒரு பொதுவான தத்துவமாகும். புராணங்களில் சாலைகள், நதிக்கரைகள் மற்றும் புனிதத் தலங்கள் தீர்த்தங்களின் உண்மையான இருப்பிடமாகக் கருதப்படுகின்றன. வெறும் புவியியல் இடத்தைத் தாண்டி, ‘தீர்த்தம்’ என்ற கருத்தாக்கத்தில் யாகங்கள், அறிஞர்கள், புனித அக்னி, சாஸ்திரங்கள் மற்றும் தர்ம காரியங்களும் அடங்கும். அரசவையில் உள்ள அமைச்சர்கள் உட்பட பதினெட்டு உயர் அதிகாரிகளும் பாரம்பரியமாக ‘தீர்த்தம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் மூலமாகவே ஒரு மனிதனுக்கு வழிகாட்டுதலும் முன்னேற்றமும் கிடைக்கிறது.
கேடா மாவட்டத்தில் உள்ள சேவாலியா கிராமத்தில் அமைந்துள்ள தேவகோடா மகாதேவ் மந்திர் இத்தகைய ஒரு போற்றத்தக்க ‘தீர்த்தமாக’ வீற்றிருக்கிறது. இந்த இடத்தில் மகாதேவனின் அருளால் குலவிருத்தி உண்டாகும் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையாகும்.
மஹீசாகர் நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள இந்த ஆலயம் ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு மேலானது என்று கூறப்படுகிறது. வரலாற்று ஆவணங்களின்படி, இப்பகுதியில் கோயில் கட்டிடக்கலைக்கு ஒரு வளமான பாரம்பரியம் இருந்ததாகவும், சோலங்கி வம்சத்தின் காலத்தில் இங்கு பல சிவ ஆலயங்கள் கட்டப்பட்டதாகவும் தெரிகிறது. அக்காலத்தில் இப்பகுதியில் சிவ வழிபாடு மிகுந்த முக்கியத்துவம் பெற்றிருந்தது. தேவகோடா மகாதேவ் மந்திரின் துல்லியமான வரலாற்று காலத்தைக் குறிக்கும் உறுதியான ஆதாரங்கள் இல்லாவிட்டாலும், உள்ளூர் பாரம்பரியத்தில் இந்த புனித தலம் தலைமுறை தலைமுறையாக வணக்கத்திற்குரியதாகக் கருதப்படுகிறது.
அருகில் உள்ள பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த கல்தேஷ்வர் மகாதேவ் மந்திரின் தாக்கம், சுற்றுப்புற கட்டுமானங்களின் கட்டிடக்கலையில் தெளிவாகத் தெரிகிறது. ஆரம்ப காலத்தில் கேடா மாவட்டத்தின் கோயில்களில் மரச் சிற்பக்கலை பாரம்பரியம் இருந்தது, ஆனால் காலப்போக்கில் அவை கல் கட்டுமானங்களால் மாற்றப்பட்டன. பண்டைய காலத்திலிருந்தே பாலி கிராமம் மார்வார் மற்றும் சௌராஷ்டிர வணிகர்களின் ஓய்விடமாக இருந்ததால், இந்த முக்கியமான வணிகப் பாதையில் அமைந்துள்ள இந்த ஆலயத்திற்கு தனிச்சிறப்பு கிடைத்தது. பண்டைய காலத்தில் நதிக்கரைகள் முனிவர்களின் ஆசிரமங்களாக இருந்தன என்றும், பல கோயில்களில் உள்ள சிவலிங்கங்கள் இத்தகைய சாதுக்களாலும் முனிவர்களாலும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டன என்றும் கூறப்படுகிறது.
புராணக் கதைகளின்படி, முனிவர்கள் இந்த அமைதியான பகுதியில் கடுமையான தவம் புரிந்தனர், இங்குதான் சிவபெருமான் அவர்களுக்குக் காட்சி அளித்தார்.
இதே நம்பிக்கையினால் ஈர்க்கப்பட்டு, பல பக்தர்கள் மௌன விரதம் மற்றும் தியானத்திற்காக இந்த இடத்திற்கு வருகை தருகின்றனர். மாவட்டத்தில் உள்ள சோமநாத் மகாதேவ், கபிலேஷ்வர் மற்றும் கல்தேஷ்வர் ஆகிய முக்கிய சிவ ஆலயங்களுடன் தேவகோடா மகாதேவ் மந்திரும் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. டகோரின் புகழ்பெற்ற ரண்சோட்ராய மந்திர் இங்கிருந்து பத்து முதல் பன்னிரண்டு கிலோமீட்டர் தொலைவில் மட்டுமே இருப்பதால், டகோர் யாத்திரையை முடித்த பிறகு பக்தர்கள் பாலி கிராமத்தில் உள்ள இந்த ஆலயத்திற்குத் தவறாமல் ‘தரிசனத்திற்காக’ வருகிறார்கள்.
இந்த மகாதேவ் மந்திரின் பெயர்க்காரணத்தைச் சுற்றி ஒரு சுவாரஸ்யமான நாட்டுப்புறக் கதை பின்னப்பட்டுள்ளது. பண்டைய காலத்தில் நதியின் மறுகரையில் ஒரு மன்னரின் அரண்மனை இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அந்த மன்னர் சிவபெருமானின் தீவிர பக்தர்; அவர் தினமும் நதியைக் கடந்து கோயிலுக்கு வந்து பூஜை செய்வார், இறைவனின் தரிசனம் கிடைக்காமல் உணவு-நீர் உட்கொள்ள மாட்டார்.
ஒரு நாள் மன்னர் வழக்கமான பூஜைக்குப் புறப்பட்டபோது, மஹீசாகர் நதியில் திடீரென கடும் வெள்ளம் ஏற்பட்டது. வெள்ளத்தின் வேகம் மிக அதிகமாக இருந்ததால், பெரிய மரங்களும் கனமான பாறைகளும் அடித்துச் செல்லப்பட்டன, இதனால் மன்னரால் நதியைக் கடக்க முடியவில்லை. இருப்பினும் தளராமல், மன்னர் அக்கரையிலேயே தியானத்தில் அமர்ந்து அனுஷ்டானத்தைத் தொடங்கினார். மூன்று நாட்கள் அவர் உணவைத் துறந்து, மகாதேவனின் நாமஸ்மரணத்தில் தன்னை முழுமையாக மூழ்கடித்தார். மூன்றாவது நாளில் அவருக்கு முன்னால் ஒரு திவ்யமான குதிரை தோன்றி, ‘நான் உன்னை மகாதேவனின் தரிசனத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறேன்’ என்று கூறியது. மன்னர் குதிரையின் மீது ஏறியவுடன், அது வானத்தில் பாய்ந்து நதியைக் கடந்து கோயிலின் நுழைவாயிலுக்கு வந்து சேர்ந்தது. இலக்கை அடைந்ததும் குதிரை மறைந்துவிட்டது, வெள்ளமும் வடிந்தது. மன்னர் மகாதேவனைப் பூஜித்து தனது விரதத்தை முடித்தார். மகாதேவனின் அருளால் திவ்யமான குதிரை தோன்றியதால், இந்த தெய்வம் ‘தேவகோடா மகாதேவ்’ என்று அழைக்கப்படலாயிற்று.
இந்த பண்டைய நாட்டுப்புறக் கதைகளின் அடிப்படையில் உள்ளூர் பேச்சுவழக்கில் ‘தேவகோடா’ என்ற பெயர் பிரபலமானது.
கோத்ரா-டகோர் நெடுஞ்சாலையை ஒட்டியும், சேவாலியா ரயில் நிலையத்திற்கு அருகிலும் அமைந்துள்ள இந்த ஆலயத்தின் முன்னால் வாகன நிறுத்துமிடம் மற்றும் பிரம்மாண்டமான வரவேற்பு வளைவு உள்ளது. இந்த வளைவில் நான்கு தூண்களால் தாங்கப்படும் பால்கனியில் மூன்று சிவலிங்கங்கள் வீற்றிருக்கின்றன. கோயிலின் விசாலமான வளாகத்தில் அனுமன் கோயில் உள்ளது, அங்கு ஒரு உயர்ந்த ‘வஜ்ரபீடத்தில்’ (கல் மேடை) மாருதியின் கல் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. பிரதான கோயில் இரு அடுக்கு மாடி கட்டிடமாகும். தரைதளத்தில் சபாமண்டபம், களஞ்சியம் மற்றும் பிற அறைகள் உள்ளன. பிரதான கருவறை முதல் தளத்தில் உள்ளது, அங்கு செல்ல பத்து படிகள் கொண்ட படிக்கட்டுகள் உள்ளன. இந்த ஆலயத்தின் கட்டிடக்கலை ‘முகமண்டபம்’ (நுழைவாயில்), ‘சபாமண்டபம்’ (கூடம்),
‘அந்தராளம்’ (இடை அறை) மற்றும் ‘கருவறை’ என்ற சாஸ்திர முறைப்படி அமைந்துள்ளது. பாதி திறந்த நிலையில் உள்ள சபாமண்டபத்தில் பக்தர்கள் அமர்வதற்கு வசதி உள்ளது, அங்குள்ள ஒரு சிறிய அறையில் காலபைரவர் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. சபாமண்டபத்தின் அந்தராள நுழைவாயிலின் இருபுறச் சுவர்களிலும் சிவபெருமானின் அழகான வண்ண ஓவியங்கள் வரையப்பட்டுள்ளன. சபாமண்டபத்திற்கு அப்பால் ஒரு சிறிய அந்தராளம் உள்ளது, அது கருவறையின் நுழைவாயிலுக்குச் செல்கிறது. கருவறையின் மையத்தில் பளிங்கு சிவலிங்கம் உள்ளது, அதைச் சுற்றி செப்பு நாகம் சுற்றப்பட்டுள்ளது, மேலும் கூரையிலிருந்து இடைவிடாது ஜலாபிஷேகம் செய்ய ஒரு பாத்திரம் பொருத்தப்பட்டுள்ளது. இறைவனுக்கு முன்னால் ஒரு மேடையில் நந்தி சிலை உள்ளது. கருவறையின் பின்புறச் சுவரில் உள்ள அறையில் அன்னை பார்வதியின் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் கூரையில் இரண்டு கோபுரங்கள் (சிகரங்கள்) அழகு சேர்க்கின்றன—ஒன்று சபாமண்டபத்தின் நுழைவாயிலிலும், மற்றொன்று கருவறையின் மீதும் உள்ளன.
இரண்டு கோபுரங்களும் சதுர வடிவ அடித்தளத்தைக் கொண்டு மேல்நோக்கிச் சுருங்கிச் செல்கின்றன, அவற்றின் மீது இரு அடுக்கு ‘ஆமலகம்’ (ரேகையிட்ட சக்கரம்) மற்றும் அதன் மேல் ‘கலசம்’ மற்றும் தர்மத்வஜம் வீற்றிருக்கின்றன. கருவறையின் மீதான பிரதான கோபுரம் அதிக உயரம் கொண்டது.
கோவிலுக்குப் பின்னால் சிறிது தொலைவில் மஹிசாகர் நதி பாய்கிறது. இந்த நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள சிவ ஆலயங்கள் மிகவும் புனிதமானதாகக் கருதப்படுகின்றன; இறைவனின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவதற்கு முன்பு இந்த நதியில் நீராடுவது பெரும் புண்ணியத்தைத் தரும் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையாகும். சிராவண மாத திங்கட்கிழமைகளில் இந்த புனித நீராடலுக்காக பக்தர்கள் பெருமளவில் இங்கு கூடுகிறார்கள். மகா சிவராத்திரி இங்கு நடைபெறும் முக்கிய வருடாந்திர விழாவாகும், இது கண்கவர் அலங்காரங்கள் மற்றும் மின்விளக்குகளால் சிறப்பாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்நாளில் சிறப்புப் பிரார்த்தனைகளும், கூட்டு ‘பஜனைகளும்’ ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. சிராவண மாதத்தில் ஜன்மாஷ்டமி (கோகுலாஷ்டமி) முன்னிட்டு இங்கு திருவிழா நடைபெறுகிறது. கோவிலில் ஸ்ரீ கிருஷ்ண ஜெயந்தி, ஹனுமன் ஜெயந்தி, காலபைரவ ஜெயந்தி, நாகபஞ்சமி, கார்த்திகை பௌர்ணமி, தசரா மற்றும் தீபாவளி ஆகிய பண்டிகைகள் மிகுந்த பக்தி சிரத்தையுடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. ஆஸ்வின் மாதத்தில் வரும் சரத் பௌர்ணமியன்று மதச்சடங்குகளும், ‘கர்பா’ நடன இரவும் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. கார்த்திகை மாதத்தில் தீபாவளி பண்டிகையின் ஒரு பகுதியாக ‘அன்னகூட’ விழா கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த அனைத்து பண்டிகைகளுக்கும் சிறப்பு நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. பக்தர்களின் வசதிக்காக கோவில் இருபத்தி நான்கு மணி நேரமும் ‘தரிசனத்திற்காக’ திறந்திருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- தஸ்ராவிலிருந்து 23 கி.மீ மற்றும் கேடாவிலிருந்து 59 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
- கல்தேஸ்வரிலிருந்து ஜிஎஸ்ஆர்டிசி (GSRTC) பேருந்து சேவைகள் கிடைக்கின்றன.
- தனியார் வாகனங்கள் கோவிலின் ஒதுக்கப்பட்ட வாகன நிறுத்துமிடம் வரை செல்லலாம்.
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் சிற்றுண்டி உண்பதற்கும் வசதிகள் உள்ளன.
దేవఘోడా మహాదేవ మందిరం
పాలి-సేవాలియా, తా. గల్తేశ్వర్, జి. ఖేడా
‘తీర్థం’ లేదా పవిత్ర క్షేత్రానికి శాస్త్రీయ నిర్వచనం ఏమిటంటే, ఏది మానవుడిని సంసార సాగరం నుండి ఆవలి తీరానికి చేర్చడానికి సహాయపడుతుందో—అదే ఆధ్యాత్మిక నౌక, ఇది మనిషిని లౌకిక విషయాల నుండి పరమార్థం వైపు నడిపిస్తుంది. ఇటువంటి పవిత్ర తీర్థక్షేత్రాలను సందర్శించే భక్తులకు శారీరక మరియు మానసిక బాధల నుండి విముక్తి లభిస్తుందనేది అన్ని మతాలలో ఉన్న ఒక సార్వత్రిక సూత్రం. పురాణాలలో రోడ్లు, నదీ తీరాలు మరియు పవిత్ర క్షేత్రాలను తీర్థాలకు నిజమైన నివాసస్థానాలుగా పరిగణించారు. కేవలం భౌగోళిక స్థానానికి అతీతంగా, ‘తీర్థం’ అనే భావనలో యజ్ఞం, విద్వాంసులు, పవిత్ర అగ్ని, శాస్త్రాలు మరియు ధర్మకార్యాలు కూడా కలిసి ఉంటాయి. రాజదర్బారులోని మంత్రులతో సహా పద్దెనిమిది మంది ఉన్నతాధికారులను కూడా సంప్రదాయబద్ధంగా ‘తీర్థం’ అని పిలుస్తారు, ఎందుకంటే వారు మనిషికి మార్గనిర్దేశం చేసే మరియు పురోగతిని సాధించే మాధ్యమాలుగా ఉంటారు.
ఖేడా జిల్లాలోని సేవాలియా గ్రామంలో కొలువై ఉన్న దేవఘోడా మహాదేవ మందిరం అటువంటి ఒక పూజనీయమైన ‘తీర్థం’గా విరాజిల్లుతోంది. ఈ ప్రదేశంలో మహాదేవుని కృపతో వంశాభివృద్ధి జరుగుతుందని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం.
మహిసాగర్ నది ఒడ్డున ఉన్న ఈ మందిరం వెయ్యి సంవత్సరాల కంటే పురాతనమైనదని చెబుతారు. చారిత్రక ఆధారాల ప్రకారం, ఈ ప్రాంతంలో ఆలయ నిర్మాణ శైలికి గొప్ప సంప్రదాయం ఉండేదని మరియు సోలంకీ వంశ కాలంలో ఇక్కడ అనేక శివాలయాలు నిర్మించబడ్డాయని తెలుస్తోంది. ఆ కాలంలో ఈ ప్రాంతంలో శివారాధనకు అత్యంత ప్రాముఖ్యత ఉండేది. దేవఘోడా మహాదేవ మందిరం యొక్క ఖచ్చితమైన చారిత్రక కాలాన్ని తెలిపే బలమైన ఆధారాలు లేకపోయినా, స్థానిక సంప్రదాయంలో ఈ పవిత్ర స్థలం తరతరాలుగా పూజనీయంగా భావించబడుతోంది.
సమీపంలోని పన్నెండవ శతాబ్దపు గల్తేశ్వర్ మహాదేవ మందిరం యొక్క ప్రభావం చుట్టుపక్కల నిర్మాణ శైలిపై స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. ప్రారంభ కాలంలో ఖేడా జిల్లాలోని ఆలయాలలో చెక్కతో చేసిన శిల్పకళా సంప్రదాయం ఉండేది, కానీ కాలక్రమేణా వాటి స్థానంలో రాతి నిర్మాణాలు వచ్చాయి. ప్రాచీన కాలం నుండి పాలి గ్రామం మార్వాడ్ మరియు సౌరాష్ట్ర వ్యాపారులకు విశ్రాంతి స్థానంగా ఉండటం వల్ల, ఈ ముఖ్యమైన వాణిజ్య మార్గంలో ఉన్న ఈ ఆలయానికి ప్రత్యేక ప్రాముఖ్యత లభించింది. ప్రాచీన కాలంలో నదీ తీరాలు ఋషుల ఆశ్రమాలకు నిలయంగా ఉండేవని, ఈ ఆలయాల్లోని అనేక శివలింగాలను ఆ సాధుసంతులే ప్రతిష్టించారని చెబుతారు.
పురాణ కథల ప్రకారం, ఋషులు ఈ ప్రశాంతమైన ప్రాంతంలో కఠిన తపస్సు చేశారని, ఇక్కడే భగవంతుడైన శివుడు వారికి ప్రత్యక్షమయ్యాడని ప్రతీతి.
ఇదే విశ్వాసంతో ప్రేరణ పొందిన అనేకమంది భక్తులు మౌనవ్రతం పాటించడానికి మరియు ధ్యానం చేయడానికి ఈ స్థలాన్ని సందర్శిస్తారు. జిల్లాలోని సోమనాథ్ మహాదేవ్, కపిలేశ్వర్ మరియు గల్తేశ్వర్ వంటి ప్రధాన శివాలయాలతో పాటు దేవఘోడా మహాదేవ మందిరాన్ని కూడా పరిగణిస్తారు. డాకోర్లోని ప్రసిద్ధ రణఛోడ్రాయ్ మందిరం ఇక్కడి నుండి కేవలం పది నుండి పన్నెండు కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉండటంతో, డాకోర్ యాత్ర పూర్తి చేసుకున్న భక్తులు పాలిలోని ఈ ఆలయాన్ని తప్పక ‘దర్శనం’ కోసం సందర్శిస్తారు.
ఈ మహాదేవ మందిర నామకరణం వెనుక ఒక ఆసక్తికరమైన జానపద కథ ఉంది. ప్రాచీన కాలంలో నదికి అవతలి ఒడ్డున రాజుగారి రాజభవనం ఉండేదని చెబుతారు. రాజు మహాదేవుని పరమ భక్తుడు; ఆయన ప్రతిరోజూ నదిని దాటి ఆలయానికి పూజ కోసం వచ్చేవారు మరియు దేవుని దర్శనం చేసుకోకుండా అన్నపానీయాలు స్వీకరించేవారు కాదు.
ఒకరోజు రాజు నిత్య పూజ కోసం బయలుదేరగా, మహిసాగర్ నదికి అకస్మాత్తుగా భారీ వరద వచ్చింది. వరద ప్రవాహం ఎంత తీవ్రంగా ఉందంటే, పెద్ద పెద్ద చెట్లు మరియు భారీ బండరాళ్లు కొట్టుకుపోతుండటంతో రాజు నదిని దాటడం అసాధ్యమైంది. అయినా అధైర్యపడకుండా, రాజు అవతలి ఒడ్డునే ధ్యానంలో కూర్చుని అనుష్ఠానం ప్రారంభించారు. మూడు రోజుల పాటు ఆహారాన్ని త్యజించి, మహాదేవుని నామస్మరణలో పూర్తిగా లీనమైపోయారు. మూడవ రోజు ఆయన ముందు ఒక దివ్యమైన గుర్రం ప్రత్యక్షమై ఇలా అంది: ‘నేను నిన్ను మహాదేవుని దర్శనం కోసం తీసుకువెళ్తాను.’ రాజు గుర్రంపై ఎక్కగానే, ఆ గుర్రం ఆకాశంలోకి ఎగిరి నదిని దాటి ఆలయ ప్రవేశద్వారం వద్దకు చేరుకుంది. గమ్యాన్ని చేరుకోగానే గుర్రం అదృశ్యమైంది మరియు వరద నీరు కూడా తగ్గిపోయింది. రాజు మహాదేవుని పూజించి, చివరకు తన ఉపవాసాన్ని విరమించారు. మహాదేవుని కృపతో దివ్య గుర్రం ప్రత్యక్షమైనందున, ఈ దైవాన్ని ‘దేవఘోడా మహాదేవ’ అని పిలవసాగారు.
ఈ ప్రాచీన జానపద కథల ఆధారంగా స్థానిక మాండలికంలో ‘దేవఘోడా’ అనే పేరు ప్రాచుర్యంలోకి వచ్చింది.
గోద్రా-డాకోర్ రహదారి పక్కన మరియు సేవాలియా రైల్వే స్టేషన్ సమీపంలో ఉన్న ఈ ఆలయం ముందు పార్కింగ్ సౌకర్యం మరియు ఒక భారీ స్వాగత తోరణం ఉంది. ఈ తోరణంలో నాలుగు స్తంభాలపై ఉన్న బాల్కనీలో మూడు శివలింగాలు కొలువై ఉన్నాయి. ఆలయ విశాల ప్రాంగణంలో భగవంతుడైన హనుమంతుని మందిరం ఉంది, అక్కడ ఒక ఎత్తైన ‘వజ్రపీఠం’ (రాతి వేదిక) పై మారుతి రాతి విగ్రహం ప్రతిష్టించబడింది. ప్రధాన ఆలయం రెండు అంతస్తుల నిర్మాణం. కింది అంతస్తులో సభా మండపం, కొఠారు మరియు ఇతర గదులు ఉన్నాయి. ప్రధాన గర్భాలయం మొదటి అంతస్తులో ఉంది, అక్కడికి వెళ్లడానికి పది మెట్ల దారి ఉంది. ఈ ఆలయ నిర్మాణ శైలి ‘ముఖమండపం’ (ప్రవేశద్వారం), ‘సభామండపం’ (సభా భవనం),
‘అంతరాళం’ (మధ్య గది) మరియు ‘గర్భాలయం’ అనే శాస్త్రీయ పద్ధతిలో ఉంది. అర్ధ-తెరిచిన సభామండపంలో భక్తులు కూర్చోవడానికి ఏర్పాట్లు ఉన్నాయి మరియు అక్కడ ఒక చిన్న గూడులో కాలభైరవుని విగ్రహం ప్రతిష్టించబడింది. సభామండపంలోని అంతరాళ ప్రవేశద్వారానికి ఇరువైపులా గోడలపై భగవంతుడైన మహాదేవుని అందమైన రంగురంగుల చిత్రాలు గీసి ఉన్నాయి. సభామండపం ముందు ఒక చిన్న అంతరాళం ఉంది, ఇది గర్భాలయ ప్రవేశద్వారం వైపు దారితీస్తుంది. గర్భాలయం మధ్యలో పాలరాతి శివలింగం ఉంది, దాని చుట్టూ రాగి నాగుపాము చుట్టి ఉంటుంది, మరియు పైకప్పు నుండి నిరంతర జలాభిషేకం కోసం ఒక పాత్ర అమర్చబడి ఉంటుంది. దేవుని ముందు ఒక వేదికపై నంది విగ్రహం ఉంది. గర్భాలయ వెనుక గోడపై ఉన్న గూడులో మాతా పార్వతీ దేవి విగ్రహం ప్రతిష్టించబడింది. ఆలయ పైకప్పుపై రెండు శిఖరాలు శోభాయమానంగా కనిపిస్తాయి—ఒకటి సభామండప ప్రవేశద్వారంపై, మరొకటి గర్భాలయంపై.
రెండు శిఖరాలు చతురస్రాకారపు పునాదిని కలిగి ఉండి పైకి వెళ్లేకొద్దీ సన్నబడుతూ ఉంటాయి, వాటిపై ద్విస్థరీయ ‘ఆమలకం’ (రేఖాగణిత చక్రం) మరియు దానిపై ‘కలశం’ మరియు ధర్మధ్వజం విరాజిల్లుతున్నాయి. గర్భాలయంపై ఉన్న ప్రధాన శిఖరం మరింత ఎత్తుగా ఉంటుంది.
మందిరానికి వెనుక కొద్ది దూరంలో మహిసాగర్ నది ప్రవహిస్తుంది. ఈ తీరాన వెలసిన శివాలయాలు అత్యంత పవిత్రమైనవిగా పరిగణించబడతాయి; భగవంతుని ఆశీస్సులు పొందే ముందు ఈ నదిలో స్నానం చేయడం వల్ల గొప్ప పుణ్యం లభిస్తుందని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. శ్రావణ మాసంలోని సోమవారాల్లో ఈ పవిత్ర స్నానం కోసం భక్తులు పెద్ద సంఖ్యలో తరలివస్తారు. మహాశివరాత్రి ఇక్కడి ప్రధాన వార్షికోత్సవం, దీనిని ఆకర్షణీయమైన అలంకరణలు మరియు విద్యుత్ దీపాలతో ఘనంగా జరుపుకుంటారు. ఈ రోజున ప్రత్యేక ప్రార్థనలు మరియు సామూహిక ‘భజనలు’ నిర్వహిస్తారు. శ్రావణ మాసంలో జన్మాష్టమి (గోకులాష్టమి) సందర్భంగా ఇక్కడ జాతర జరుగుతుంది. ఆలయంలో శ్రీ కృష్ణ జయంతి, హనుమాన్ జయంతి, కాలభైరవ జయంతి, నాగపంచమి, కార్తీక పౌర్ణమి, దసరా మరియు దీపావళి పండుగలను ఎంతో భక్తిశ్రద్ధలతో జరుపుకుంటారు. ఆశ్వయుజ మాసంలోని శరద్ పౌర్ణమి నాడు ధార్మిక వేడుకలు మరియు ‘గర్భా’ రాత్రిని నిర్వహిస్తారు. కార్తీక మాసంలో దీపావళి పండుగలో భాగంగా ‘అన్నకూట’ ఉత్సవం జరుపుకుంటారు. ఈ పండుగలు మరియు ఉత్సవాలన్నింటికీ ప్రత్యేక కార్యక్రమాలను ఏర్పాటు చేస్తారు. భక్తుల సౌకర్యార్థం ఆలయం 24 గంటల పాటు ‘దర్శనం’ కోసం తెరిచి ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- థాస్రా నుండి 23 కి.మీ మరియు ఖేడా నుండి 59 కి.మీ దూరంలో ఉంది.
- గల్తేశ్వర్ నుండి జిఎస్ఆర్టిసి (GSRTC) బస్సు సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయానికి కేటాయించిన పార్కింగ్ ప్రాంతం వరకు చేరుకోవచ్చు.
- పరిసరాల్లో బస మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
ദേവഘോഡ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം
പാലി-സേവാലിയ, താലൂക്ക് ഗൽതേശ്വർ, ജില്ല ഖേഡ
‘തീർത്ഥം’ അല്ലെങ്കിൽ പുണ്യസ്ഥലത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയ നിർവചനം ഇതാണ്: മനുഷ്യനെ സംസാരസാഗരത്തിൽ നിന്ന് അക്കരെയെത്താൻ സഹായിക്കുന്ന ഒന്ന്—മനുഷ്യനെ ലൗകികതയിൽ നിന്ന് പരമാർത്ഥത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു ആത്മീയ നൗക. ഇത്തരം പുണ്യതീർത്ഥങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്ന ഭക്തർക്ക് ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ക്ലേശങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കുന്നു എന്നത് എല്ലാ മതങ്ങളിലും ഉള്ള ഒരു സാർവത്രിക തത്വമാണ്. പുരാണങ്ങളിൽ വഴികൾ, നദീതീരങ്ങൾ, പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ എന്നിവയെ തീർത്ഥങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ വാസസ്ഥലങ്ങളായി കണക്കാക്കുന്നു. കേവലം ഒരു ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ സ്ഥാനത്തിനപ്പുറം, ‘തീർത്ഥം’ എന്ന സങ്കല്പത്തിൽ യജ്ഞം, പണ്ഡിതന്മാർ, പവിത്രമായ അഗ്നി, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, ധർമ്മകർമ്മങ്ങൾ എന്നിവയും ഉൾപ്പെടുന്നു. രാജസഭയിലെ മന്ത്രിമാർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള പതിനെട്ട് ഉന്നത ഉദ്യോഗസ്ഥരെയും പാരമ്പര്യമായി ‘തീർത്ഥം’ എന്ന് വിളിക്കാറുണ്ട്, കാരണം മനുഷ്യന് മാർഗനിർദ്ദേശവും പുരോഗതിയും ലഭിക്കുന്നത് അവരിലൂടെയാണ്.
ഖേഡ ജില്ലയിലെ സേവാലിയ ഗ്രാമത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ദേവഘോഡ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം അത്തരമൊരു പൂജനീയമായ ‘തീർത്ഥ’മായി വിരാജിക്കുന്നു. ഇവിടെ മഹാദേവന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ വംശവർദ്ധനവ് ഉണ്ടാകുമെന്ന് ഭക്തർക്ക് അചഞ്ചലമായ വിശ്വാസമുണ്ട്.
മഹിസാഗർ നദിയുടെ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ആയിരം വർഷത്തിലധികം പഴക്കമുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രദേശത്ത് ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുടെ സമ്പന്നമായ പാരമ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നെന്നും സോളങ്കി രാജവംശത്തിന്റെ കാലത്ത് ഇവിടെ നിരവധി ശിവക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്നും ചരിത്രരേഖകൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു. ആ കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ പ്രദേശത്ത് ശിവോപാസനയ്ക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ടായിരുന്നു. ദേവഘോഡ മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കൃത്യമായ ചരിത്രകാലം കാണിക്കുന്ന വ്യക്തമായ തെളിവുകൾ ലഭ്യമല്ലെങ്കിലും, പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യത്തിൽ ഈ പുണ്യസ്ഥലം തലമുറകളായി പൂജനീയമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
സമീപത്തുള്ള പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഗൽതേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്വാധീനം ചുറ്റുമുള്ള നിർമ്മിതികളുടെ വാസ്തുശൈലിയിൽ വ്യക്തമായി കാണാം. ആദ്യകാലങ്ങളിൽ ഖേഡ ജില്ലയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കൊത്തുപണികളുള്ള തടിപ്പണികളുടെ പാരമ്പര്യമായിരുന്നു ഉണ്ടായിരുന്നത്, എന്നാൽ കാലക്രമേണ അവയ്ക്ക് പകരം കല്ലുകൊണ്ടുള്ള വാസ്തുശൈലി നിലവിൽ വന്നു. പുരാതന കാലം മുതൽ പാലി ഗ്രാമം മാർവാഡിലെയും സൗരാഷ്ട്രയിലെയും വ്യാപാരികളുടെ വിശ്രമസ്ഥലമായിരുന്നതിനാൽ, ഈ പ്രധാന വ്യാപാര പാതയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് സവിശേഷമായ പ്രാധാന്യം ലഭിച്ചു. പുരാതന കാലത്ത് നദീതീരങ്ങൾ ഋഷിമുനിമാരുടെ ആശ്രമങ്ങളായിരുന്നുവെന്നും, ഇത്തരം പല ക്ഷേത്രങ്ങളിലെയും ശിവലിംഗങ്ങൾ ഈ സാധുസന്യാസിമാർ തന്നെയാണ് പ്രതിഷ്ഠിച്ചതെന്നും പറയപ്പെടുന്നു.
പുരാണകഥയനുസരിച്ച്, ഋഷിമുനിമാർ ഈ ശാന്തമായ പ്രദേശത്ത് കഠിനമായ തപസ്സനുഷ്ഠിച്ചിരുന്നു, ഇവിടെ വെച്ചാണ് ഭഗവാൻ ശിവൻ അവർക്ക് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്.
ഈ വിശ്വാസത്താൽ പ്രചോദിതരായി നിരവധി ഭക്തർ മൗനവ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുന്നതിനും ധ്യാനത്തിനുമായി ഈ സ്ഥലം സന്ദർശിക്കുന്നു. ജില്ലയിലെ സോമനാഥ് മഹാദേവ്, കപിലേശ്വർ, ഗൽതേശ്വർ എന്നീ പ്രധാന ശിവക്ഷേത്രങ്ങൾക്കൊപ്പം ദേവഘോഡ മഹാദേവ ക്ഷേത്രവും എണ്ണപ്പെടുന്നു. ഡാകോറിലെ പ്രശസ്തമായ രൺഛോഡ്റായ് ക്ഷേത്രം ഇവിടെ നിന്ന് പത്തോ പന്ത്രണ്ടോ കിലോമീറ്റർ മാത്രം അകലെയായതിനാൽ, ഡാകോർ തീർത്ഥയാത്ര പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം ഭക്തർ പാലിയിലെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലും ‘ദർശനത്തിനായി’ തീർച്ചയായും എത്താറുണ്ട്.
ഈ മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നാമകരണത്തിന് പിന്നിൽ ആകർഷകമായ ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്. പുരാതന കാലത്ത് നദിയുടെ മറുകരയിൽ രാജാവിന്റെ കൊട്ടാരമുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. രാജാവ് മഹാദേവന്റെ പരമഭക്തനായിരുന്നു; അദ്ദേഹം ദിവസവും നദി കടന്ന് ക്ഷേത്രത്തിൽ പൂജയ്ക്കായി വരികയും, ദേവനെ ദർശിക്കാതെ അന്നപാനീയങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു.
ഒരു ദിവസം രാജാവ് പതിവ് പൂജയ്ക്കായി പുറപ്പെട്ടപ്പോൾ മഹിസാഗർ നദിയിൽ പെട്ടെന്ന് കനത്ത വെള്ളപ്പൊക്കമുണ്ടായി. വലിയ മരങ്ങളും ഭാരമേറിയ പാറകളും ഒഴുകിനടക്കുന്നത്ര ശക്തമായിരുന്നു പ്രവാഹം, അതിനാൽ രാജാവിന് നദി കടക്കുന്നത് അസാധ്യമായി. എങ്കിലും തളരാതെ, രാജാവ് മറുകരയിൽ തന്നെ ധ്യാനസ്ഥനായി ഇരുന്ന് അനുഷ്ഠാനം ആരംഭിച്ചു. മൂന്ന് ദിവസം അദ്ദേഹം ഭക്ഷണം ഉപേക്ഷിച്ച് മഹാദേവന്റെ നാമസ്മരണയിൽ പൂർണ്ണമായും മുഴുകി. മൂന്നാം ദിവസം അദ്ദേഹത്തിന് മുന്നിൽ ഒരു ദിവ്യമായ കുതിര പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് പറഞ്ഞു: ‘ഞാൻ നിന്നെ മഹാദേവന്റെ ദർശനത്തിനായി കൊണ്ടുപോകാം.’ രാജാവ് കുതിരപ്പുറത്ത് കയറിയ ഉടൻ തന്നെ അത് ആകാശത്തേക്ക് കുതിച്ചുയരുകയും നദി കടന്ന് ക്ഷേത്ര കവാടത്തിൽ എത്തിച്ചേരുകയും ചെയ്തു. ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്ത് എത്തിയ ഉടൻ കുതിര അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും വെള്ളപ്പൊക്കം ശമിക്കുകയും ചെയ്തു. രാജാവ് മഹാദേവനെ പൂജിക്കുകയും ഒടുവിൽ തന്റെ ഉപവാസം അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. മഹാദേവന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ ദിവ്യമായ കുതിര പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതിനാൽ, ഈ ദേവനെ ‘ദേവഘോഡ മഹാദേവ്’ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.
ഈ പുരാതന ഐതിഹ്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പ്രാദേശിക ഭാഷയിൽ ‘ദേവഘോഡ’ എന്ന പേര് പ്രചാരത്തിലായി.
ഗോധ്ര-ഡാകോർ ഹൈവേയോട് ചേർന്നുള്ളതും സേവാലിയ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷന് സമീപമുള്ളതുമായ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ പാർക്കിംഗ് സൗകര്യവും ഒരു വലിയ സ്വാഗത കവാടവുമുണ്ട്. ഈ കവാടത്തിലെ നാല് തൂണുകളിൽ താങ്ങിനിർത്തിയിരിക്കുന്ന ഒരു ബാൽക്കണിയിൽ മൂന്ന് ശിവലിംഗങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിശാലമായ അങ്കണത്തിൽ ഭഗവാൻ ഹനുമാൻജിയുടെ ഒരു ക്ഷേത്രമുണ്ട്, അവിടെ ഉയരമുള്ള ഒരു ‘വജ്രപീഠത്തിൽ’ (കല്ലുകൊണ്ടുള്ള തറ) മാരുതിയുടെ ശിലാവിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രധാന ക്ഷേത്രം ഇരുനില കെട്ടിടമാണ്. താഴത്തെ നിലയിൽ സഭാഖണ്ഡം, സംഭരണമുറി, മറ്റ് മുറികൾ എന്നിവയുണ്ട്. പ്രധാന ഗർഭഗൃഹം ഒന്നാം നിലയിലാണ്, അവിടെ എത്തുന്നതിനായി പത്ത് പടികളുള്ള ഗോവണിയുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ ‘മുഖമണ്ഡപം’ (പ്രവേശന കവാടം), ‘സഭാമണ്ഡപം’ (ഹാൾ),
‘അന്തരാളം’ (മധ്യഭാഗം), ‘ഗർഭഗൃഹം’ എന്നീ ശാസ്ത്രീയ രീതികൾ അനുസരിച്ചാണ്. പകുതി തുറന്ന സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാനുള്ള സൗകര്യമുണ്ട്, അവിടുത്തെ ഒരു ചെറിയ അറയിൽ കാലഭൈരവന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ അന്തരാളത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുമുള്ള ഭിത്തികളിൽ ഭഗവാൻ മഹാദേവന്റെ മനോഹരമായ വർണ്ണാഭമായ ചിത്രങ്ങൾ വരച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന് മുന്നിൽ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു ചെറിയ അന്തരാളമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് മാർബിളിൽ തീർത്ത ശിവലിംഗമുണ്ട്, അതിനു ചുറ്റും ചെമ്പ് നാഗം ചുറ്റിയിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ മേൽക്കൂരയിൽ നിന്ന് അഖണ്ഡ ജലാഭിഷേകത്തിനായി ഒരു പാത്രവും സജ്ജീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദേവന് മുന്നിലായി ഒരു പീഠത്തിൽ നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിലെ അറയിൽ മാതാ പാർവതിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ രണ്ട് ശിഖരങ്ങൾ ശോഭിക്കുന്നു—ഒന്ന് സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിലും മറ്റൊന്ന് ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിലും.
രണ്ട് ശിഖരങ്ങളും ചതുരാകൃതിയിലുള്ള അടിത്തറയോട് കൂടി മുകളിലേക്ക് കൂർത്തുവരുന്നവയാണ്, അവയ്ക്ക് മുകളിൽ ദ്വിതല ‘ആമലകം’ (രേഖാചിത്രമുള്ള ചക്രം) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു, അതിനു മുകളിൽ ‘കലശവും’ ധർമ്മധ്വജവും വിരാജിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിലുള്ള പ്രധാന ശിഖരം കൂടുതൽ ഉയരമുള്ളതാണ്.
ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിലായി അല്പം അകലെയായി മഹിസാഗർ നദി ഒഴുകുന്നു. ഈ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ശിവക്ഷേത്രങ്ങൾ അതീവ പുണ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു; ഭഗവാന്റെ അനുഗ്രഹം തേടുന്നതിന് മുൻപ് ഈ നദിയിൽ സ്നാനം ചെയ്യുന്നത് വലിയ പുണ്യം നൽകുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ തിങ്കളാഴ്ചകളിൽ ഈ പുണ്യസ്നാനത്തിനായി ഭക്തർ വൻതോതിൽ ഇവിടെ ഒത്തുകൂടുന്നു. മഹാശിവരാത്രിയാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രധാന വാർഷിക ഉത്സവം; മനോഹരമായ അലങ്കാരങ്ങളോടും ദീപാലങ്കാരങ്ങളോടും കൂടിയാണ് ഇത് ആഘോഷിക്കുന്നത്. ഈ ദിവസം പ്രത്യേക പ്രാർത്ഥനകളും കൂട്ടായ ‘ഭജനകളും’ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ശ്രാവണ മാസത്തിൽ ജന്മാഷ്ടമി (ഗോകുലാഷ്ടമി) പ്രമാണിച്ച് ഇവിടെ ഉത്സവം നടക്കാറുണ്ട്. ശ്രീകൃഷ്ണ ജയന്തി, ഹനുമാൻ ജയന്തി, കാളഭൈരവ ജയന്തി, നാഗപഞ്ചമി, കാർത്തിക പൗർണ്ണമി, ദസറ, ദീപാവലി എന്നീ ഉത്സവങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ അതീവ ഭക്തിപുരസ്സരം ആഘോഷിക്കുന്നു. അശ്വിന മാസത്തിലെ ശരദ് പൗർണ്ണമി നാളിൽ മതപരമായ ചടങ്ങുകളും ‘ഗർബ’ നൃത്തരാവും സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. കാർത്തിക മാസത്തിൽ ദീപാവലി ഉത്സവത്തിന്റെ ഭാഗമായി ‘അന്നകൂട’ ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ എല്ലാ ആഘോഷങ്ങൾക്കുമായി പ്രത്യേക പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഭക്തരുടെ സൗകര്യാർത്ഥം ക്ഷേത്രം ഇരുപത്തിനാല് മണിക്കൂറും ‘ദർശനത്തിനായി’ തുറന്നിരിക്കും.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- താസ്രയിൽ നിന്ന് 23 കിലോമീറ്ററും ഖേഡയിൽ നിന്ന് 59 കിലോമീറ്ററും അകലെയാണ് ഇത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
- ഗൽതേശ്വറിൽ നിന്ന് ജിഎസ്ആർടിസി (GSRTC) ബസ് സർവീസുകൾ ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിശ്ചിത പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ എത്തിച്ചേരാം.
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും ഭക്ഷണ സൗകര്യവും ലഭ്യമാണ്.
ದೇವಘೋಡಾ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ
ಪಾಲಿ-ಸೇವಾಲಿಯಾ, ತಾ. ಗಳ್ತೇಶ್ವರ, ಜಿ. ಖೇಡಾ
‘ತೀರ್ಥ’ ಅಥವಾ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವೇನೆಂದರೆ, ಯಾವುದು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಸಂಸಾರದ ಭವಸಾಗರದಿಂದ ಪಾರಾಗಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ—ಅದೊಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನೌಕೆ, ಅದು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಲೌಕಿಕದಿಂದ ಪರಮಾರ್ಥದ ಕಡೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಯಾತ್ರೆ ಮಾಡುವ ಭಕ್ತರಿಗೆ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ತೊಂದರೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ತತ್ವವಾಗಿದೆ. ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ರಸ್ತೆಗಳು, ನದಿಗಳ ಘಟ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ತೀರ್ಥಗಳ ನಿಜವಾದ ನೆಲೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೇವಲ ಭೌಗೋಳಿಕ ಸ್ಥಾನದ ಆಚೆಗೆ ಹೋಗಿ, ‘ತೀರ್ಥ’ ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞ, ವಿದ್ವಾಂಸರು, ಪವಿತ್ರ ಅಗ್ನಿ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಕೃತ್ಯಗಳೂ ಸೇರಿವೆ. ರಾಜದರ್ಬಾರದ ಮಂತ್ರಿಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಹದಿನೆಂಟು ಉನ್ನತ ಅಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಸಂಪ್ರದಾಯಬದ್ಧವಾಗಿ ‘ತೀರ್ಥ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರೇ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಮಾಧ್ಯಮಗಳಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.
ಖೇಡಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಸೇವಾಲಿಯಾ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ದೇವಘೋಡಾ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರವು ಅಂತಹ ಒಂದು ಪೂಜನೀಯ ‘ತೀರ್ಥ’ದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ವಂಶಾಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ಅಚಲ ನಂಬಿಕೆ.
ಮಹೀಸಾಗರ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ಮಂದಿರವು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಹಳೆಯದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಸಮೃದ್ಧ ಪರಂಪರೆಯಿತ್ತು ಮತ್ತು ಸೋಲಂಕಿ ರಾಜವಂಶದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಶಿವಮಂದಿರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಶಿವೋಪಾಸನೆಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವವಿತ್ತು. ದೇವಘೋಡಾ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರದ ನಿಖರವಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಾಲವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಪುರಾವೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಸ್ಥಳೀಯರ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವು ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ಪೂಜನೀಯವಾಗಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ.
ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರುವ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದ ಗಳ್ತೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರದ ಪ್ರಭಾವವು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣಗಳ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಆರಂಭಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಖೇಡಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತನೆಯ ಮರಗೆಲಸದ ಪರಂಪರೆಯಿತ್ತು, ಆದರೆ ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಅವುಗಳ ಜಾಗವನ್ನು ಕಲ್ಲಿನ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಗಳು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡವು. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಪಾಲಿ ಗ್ರಾಮವು ಮಾರ್ವಾಡ ಮತ್ತು ಸೌರಾಷ್ಟ್ರದ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳ ವಿಶ್ರಾಮ ತಾಣವಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಈ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಯಿತು. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನದಿಯ ದಡಗಳು ಋಷಿಮುನಿಗಳ ಆಶ್ರಮಗಳಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಇಂತಹ ಅನೇಕ ಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಮೂಲತಃ ಈ ಸಾಧು-ಸಂತರು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಋಷಿಮುನಿಗಳು ಈ ಶಾಂತ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿದ್ದನು.
ಇದೇ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಮೌನವ್ರತ ಧರಿಸಲು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಕ್ಕಾಗಿ ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಜಿಲ್ಲೆಯ ಸೋಮನಾಥ ಮಹಾದೇವ, ಕಪಿಲೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಗಳ್ತೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಪ್ರಮುಖ ಶಿವಮಂದಿರಗಳ ಜೊತೆಗೆ ದೇವಘೋಡಾ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರವನ್ನೂ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಡಾಕೋರ್ನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ರಣಛೋಡರಾಯ ಮಂದಿರವು ಇಲ್ಲಿಂದ ಕೇವಲ ಹತ್ತರಿಂದ ಹನ್ನೆರಡು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ, ಡಾಕೋರ್ ಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ನಂತರ ಭಕ್ತರು ಪಾಲಿ ಗ್ರಾಮದ ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ತಪ್ಪದೇ ‘ದರ್ಶನ’ಕ್ಕಾಗಿ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
ಈ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರದ ಹೆಸರಿನ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಆಕರ್ಷಕ ಜಾನಪದ ಕಥೆಯಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನದಿಯ ಇನ್ನೊಂದು ದಡದಲ್ಲಿ ರಾಜನ ಅರಮನೆಯಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಜನು ಮಹಾದೇವನ ಪರಮ ಭಕ್ತನಾಗಿದ್ದನು; ಅವನು ಪ್ರತಿದಿನ ನದಿಯನ್ನು ದಾಟಿ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಬರುತ್ತಿದ್ದನು ಮತ್ತು ದೇವರ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯದೇ ಅನ್ನ-ನೀರು ಸೇವಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ.
ಒಂದು ದಿನ ರಾಜನು ನಿತ್ಯ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಹೊರಟಾಗ ಮಹೀಸಾಗರ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಹಠಾತ್ತನೆ ಭೀಕರ ಪ್ರವಾಹ ಉಂಟಾಯಿತು. ಪ್ರವಾಹದ ವೇಗ ಎಷ್ಟಿತ್ತೆಂದರೆ ದೊಡ್ಡ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಬೃಹತ್ ಬಂಡೆಗಳು ಕೊಚ್ಚಿ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದವು, ಇದರಿಂದ ರಾಜನಿಗೆ ನದಿಯನ್ನು ದಾಟುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಆದರೂ ಧೃತಿಗೆಡದ ರಾಜನು ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿಯೇ ಧ್ಯಾನಸ್ಥನಾಗಿ ಕುಳಿತು ಅನುಷ್ಠಾನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಅನ್ನ-ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿ ಮಹಾದೇವನ ನಾಮಸ್ಮರಣೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಗ್ನಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡನು. ಮೂರನೇ ದಿನ ಅವನ ಮುಂದೆ ಒಂದು ದಿವ್ಯ ಕುದುರೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿತು: ‘ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಮಹಾದೇವನ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತೇನೆ.’ ರಾಜನು ಕುದುರೆಯ ಮೇಲೆ ಏರುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಆ ಕುದುರೆ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಜಿಗಿದು ನದಿಯನ್ನು ದಾಟಿ ಮಂದಿರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಬಂದು ತಲುಪಿತು. ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಕುದುರೆ ಅದೃಶ್ಯವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಹದ ನೀರೂ ಇಳಿಯಿತು. ರಾಜನು ಮಹಾದೇವನ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ ತನ್ನ ಉಪವಾಸವನ್ನು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸಿದನು. ಮಹಾದೇವನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ದಿವ್ಯ ಕುದುರೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾದ ಕಾರಣ, ಈ ದೇವತೆಯನ್ನು ‘ದೇವಘೋಡಾ ಮಹಾದೇವ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾರಂಭಿಸಿದರು.
ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ‘ದೇವಘೋಡಾ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಪ್ರಚಲಿತವಾಯಿತು.
ಗೋಧ್ರಾ-ಡಾಕೋರ್ ಹೆದ್ದಾರಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸೇವಾಲಿಯಾ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಈ ಮಂದಿರದ ಎದುರು ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಮತ್ತು ಒಂದು ಭವ್ಯ ಸ್ವಾಗತ ಕಮಾನು ಇದೆ. ಈ ಕಮಾನಿನಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವ ಬಾಲ್ಕನಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಶಿವಲಿಂಗಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಮಂದಿರದ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಹನುಮಂತನ ಮಂದಿರವಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಎತ್ತರದ ‘ವಜ್ರಪೀಠ’ದ (ಕಲ್ಲಿನ ಕಟ್ಟೆ) ಮೇಲೆ ಮಾರುತಿಯ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಮಂದಿರವು ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವಾಗಿದೆ. ನೆಲ ಅಂತಸ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಭಾಖಂಡ, ಕೋಠಡಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಕೊಠಡಿಗಳಿವೆ. ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಮೊದಲ ಅಂತಸ್ತಿನಲ್ಲಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಲು ಹತ್ತು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ದಾರಿ ಇದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ವಾಸ್ತುರಚನೆಯು ‘ಮುಖಮಂಟಪ’ (ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರ), ‘ಸಭಾಮಂಟಪ’ (ಸಭಾಂಗಣ),
‘ಅಂತರಾಳ’ (ಮಧ್ಯಕಕ್ಷೆ) ಮತ್ತು ‘ಗರ್ಭಗೃಹ’ ಎಂಬ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಪದ್ಧತಿಯಂತಿದೆ. ಅರ್ಧ-ತೆರೆದ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಕಾಲಭೈರವನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಅಂತರಾಳದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಯ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಭಗವಾನ್ ಮಹಾದೇವನ ಸುಂದರ ವರ್ಣರಂಜಿತ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಬಿಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಅಂತರಾಳವಿದ್ದು, ಅದು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಶಿವಲಿಂಗವಿದ್ದು, ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ತಾಮ್ರದ ನಾಗರಹಾವು ಸುತ್ತಿಕೊಂಡಿದೆ, ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಿಂದ ನಿರಂತರ ಜಲಾಭಿಷೇಕಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ಪಾತ್ರೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ದೇವರ ಎದುರು ಒಂದು ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಮಾತಾ ಪಾರ್ವತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಎರಡು ಶಿಖರಗಳು ಶೋಭಿಸುತ್ತವೆ—ಒಂದು ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲೆ.
ಎರಡೂ ಶಿಖರಗಳು ಚೌಕಾಕಾರದ ತಳಹದಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ಮೇಲ್ಭಾಗಕ್ಕೆ ಹೋದಂತೆ ಕಿರಿದಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತವೆ, ಇವುಗಳ ಮೇಲೆ ದ್ವಿಸ್ತರದ ‘ಆಮಲಕ’ (ರೇಖಾತ್ಮಕ ಚಕ್ರ) ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ‘ಕಲಶ’ ಹಾಗೂ ಧರ್ಮಧ್ವಜ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲಿನ ಮುಖ್ಯ ಶಿಖರವು ಹೆಚ್ಚು ಎತ್ತರವಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಮಹಿ ಸಾಗರ ನದಿಯು ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ದಡದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಭಗವಂತನ ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆಯುವ ಮುನ್ನ ಈ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಮಹಾ ಪುಣ್ಯ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಸೋಮವಾರದಂದು ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ನಾನಕ್ಕಾಗಿ ಭಕ್ತರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯು ಇಲ್ಲಿನ ಮುಖ್ಯ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವವಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಆಕರ್ಷಕ ಅಲಂಕಾರ ಮತ್ತು ವಿದ್ಯುತ್ ದೀಪಾಲಂಕಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನದಂದು ವಿಶೇಷ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ‘ಭಜನೆಗಳನ್ನು’ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಜನ್ಮಾಷ್ಟಮಿಯ (ಗೋಕುಲಾಷ್ಟಮಿ) ನಿಮಿತ್ತ ಇಲ್ಲಿ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣ ಜಯಂತಿ, ಹನುಮ ಜಯಂತಿ, ಕಾಲಭೈರವ ಜಯಂತಿ, ನಾಗಪಂಚಮಿ, ಕಾರ್ತಿಕ ಪೌರ್ಣಿಮೆ, ದಸರಾ ಮತ್ತು ದೀಪಾವಳಿ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಭಕ್ತಿಭಾವದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಶ್ವಯುಜ ಮಾಸದ ಶರತ್ ಪೌರ್ಣಿಮೆಯಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾರಂಭ ಮತ್ತು ‘ಗರ್ಬಾ’ ರಾತ್ರಿಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾರ್ತಿಕ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ದೀಪಾವಳಿ ಹಬ್ಬದ ಭಾಗವಾಗಿ ‘ಅನ್ನಕೂಟ’ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಹಬ್ಬ-ಉತ್ಸವಗಳಿಗಾಗಿ ವಿಶೇಷ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ದೇವಾಲಯವು ಇಪ್ಪತ್ನಾಲ್ಕು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ‘ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ’ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಠಾಸ್ರಾದಿಂದ ೨೩ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಖೇಡಾದಿಂದ ೫೯ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಗಲ್ತೇಶ್ವರದಿಂದ ಜಿಎಸ್ಆರ್ಟಿಸಿ (GSRTC) ಬಸ್ ಸೇವೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಮೀಸಲು ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶದವರೆಗೆ ತಲುಪಬಹುದು.
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಲಭ್ಯವಿದೆ.
দেবঘোড়া মহাদেব মন্দির
পালি-সেওয়ালিয়া, তা. গলতেশ্বর, জি. খেড়া
‘তীর্থ’ বা পবিত্র ক্ষেত্রের শাস্ত্রীয় সংজ্ঞা হলো—যা মানুষকে সংসারের ভবসমুদ্র থেকে পারাপারে সাহায্য করে—একটি আধ্যাত্মিক নৌকা যা মানুষকে লৌকিক থেকে পারমার্থিকের দিকে নিয়ে যায়। এমন পবিত্র তীর্থক্ষেত্রে ভ্রমণকারী ভক্তরা শারীরিক ও মানসিক যন্ত্রণা থেকে মুক্তি পান, এটি সব ধর্মের একটি সর্বজনীন নীতি। পুরাণগুলোতে রাস্তা, নদীর ঘাট এবং পবিত্র স্থানগুলোকে তীর্থের প্রকৃত আবাসস্থল হিসেবে গণ্য করা হয়েছে। কেবল ভৌগোলিক অবস্থানের বাইরে গিয়ে, ‘তীর্থ’ ধারণার মধ্যে যজ্ঞ, বিদ্বান ব্যক্তি, পবিত্র অগ্নি, শাস্ত্র এবং ধর্মকৃত্যও অন্তর্ভুক্ত। এমনকি রাজদরবারের মন্ত্রীসহ আঠারো জন উচ্চপদস্থ আধিকারিককেও ঐতিহাসিকভাবে ‘তীর্থ’ বলে সম্বোধন করা হয়, কারণ তাঁরাই সেই মাধ্যম যার দ্বারা মানুষ পথনির্দেশ পায় এবং উন্নতি লাভ করে।
খেড়া জেলার সেওয়ালিয়া গ্রামে অবস্থিত দেবঘোড়া মহাদেব মন্দির এমনই এক পূজনীয় ‘তীর্থ’ হিসেবে বিরাজমান। ভক্তদের অটল বিশ্বাস যে, এই স্থানে মহাদেবের কৃপায় বংশবৃদ্ধি ঘটে।
মাহি সাগর নদীর তীরে অবস্থিত এই মন্দিরটি হাজার বছরেরও বেশি পুরনো বলে মনে করা হয়। ঐতিহাসিক নথিপত্র থেকে জানা যায় যে, এই অঞ্চলে মন্দির স্থাপত্যের এক সমৃদ্ধ ঐতিহ্য ছিল এবং সোলাঙ্কি রাজবংশের আমলে এখানে অনেক শিবমন্দির নির্মিত হয়েছিল। সেই সময়ে এই অঞ্চলে শিব উপাসনার অত্যন্ত গুরুত্ব ছিল। দেবঘোড়া মহাদেব মন্দিরের সঠিক ঐতিহাসিক সময়কাল নির্দেশকারী কোনো অকাট্য প্রমাণ না থাকলেও, স্থানীয় লোকপরম্পরায় এই পবিত্র স্থানটি প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে পূজনীয় হিসেবে গণ্য হয়ে আসছে।
নিকটবর্তী দ্বাদশ শতাব্দীর গলতেশ্বর মহাদেব মন্দিরের প্রভাব আশেপাশের নির্মাণশৈলীর ওপর স্পষ্টভাবে দেখা যায়। শুরুর দিকে খেড়া জেলার মন্দিরগুলোতে খোদাই করা কাঠের কাজের ঐতিহ্য ছিল, কিন্তু সময়ের সাথে সাথে তার জায়গা নেয় পাথরের স্থাপত্য। প্রাচীনকাল থেকেই পালি গ্রাম মারওয়াড় ও সৌরাষ্ট্রের ব্যবসায়ীদের বিশ্রামস্থল হওয়ায়, এই গুরুত্বপূর্ণ বাণিজ্য পথে অবস্থিত মন্দিরটি অনন্য গুরুত্ব লাভ করে। প্রাচীনকালে নদীর তীর ঋষি-মুনিদের আশ্রমস্থল ছিল এবং বলা হয় যে, এই মন্দিরগুলোর অনেক শিবলিঙ্গ মূলত সেই সাধু-সন্তরাই প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।
পৌরাণিক কাহিনি অনুসারে, ঋষি-মুনিরা এই শান্ত অঞ্চলে কঠোর তপস্যা করেছিলেন এবং এখানেই ভগবান শিব তাঁদের সামনে প্রকট হয়েছিলেন।
এই বিশ্বাসে অনুপ্রাণিত হয়ে অনেক ভক্ত মৌনব্রত ধারণ এবং ধ্যান করার জন্য এই স্থানে আসেন। জেলার সোমনাথ মহাদেব, কপিলেশ্বর এবং গলতেশ্বর—এই প্রধান শিবমন্দিরগুলোর পাশাপাশি দেবঘোড়া মহাদেব মন্দিরকেও গণ্য করা হয়। ডাকোরের বিখ্যাত রণছোড়রায় মন্দির এখান থেকে মাত্র দশ থেকে বারো কিলোমিটার দূরে হওয়ায়, ডাকোর যাত্রা সম্পন্ন করার পর ভক্তরা পালি গ্রামের এই মন্দিরে অবশ্যই ‘দর্শন’-এর জন্য আসেন।
এই মহাদেব মন্দিরের নামকরণের পেছনে একটি আকর্ষণীয় লোককথা জড়িয়ে আছে। বলা হয় যে, প্রাচীনকালে নদীর অন্য তীরে রাজার রাজপ্রাসাদ ছিল। রাজা ছিলেন মহাদেবের পরম ভক্ত; তিনি প্রতিদিন নদী পার হয়ে মন্দিরে পূজার জন্য আসতেন এবং দেবতার দর্শন না পাওয়া পর্যন্ত অন্ন-জল গ্রহণ করতেন না।
একদিন রাজা নিত্য পূজার জন্য বের হলে মাহি সাগর নদীতে হঠাৎ ভীষণ বন্যা দেখা দেয়। বন্যার স্রোত এত তীব্র ছিল যে বড় বড় গাছ এবং ভারী পাথর ভেসে যাচ্ছিল, যার ফলে রাজার পক্ষে নদী পার হওয়া অসম্ভব হয়ে পড়ে। তবুও হতাশ না হয়ে রাজা নদীর অপর তীরে ধ্যানমগ্ন হয়ে অনুষ্ঠান শুরু করেন। তিন দিন তিনি অন্নত্যাগ করে মহাদেবের নামস্মরণে নিজেকে সম্পূর্ণ নিমগ্ন করে রাখেন। তৃতীয় দিনে তাঁর সামনে একটি দিব্য ঘোড়া প্রকট হয়ে বলল: ‘আমি তোমাকে মহাদেবের দর্শনের জন্য নিয়ে যাচ্ছি।’ রাজা ঘোড়ায় চড়ামাত্রই সেই ঘোড়া আকাশে লাফিয়ে ওঠে এবং নদী পার হয়ে মন্দিরের প্রবেশদ্বারে এসে পৌঁছায়। গন্তব্যে পৌঁছাতেই ঘোড়াটি অদৃশ্য হয়ে যায় এবং বন্যার জলও নেমে যায়। রাজা মহাদেবের পূজা করেন এবং অবশেষে তাঁর উপবাস ভঙ্গ করেন। মহাদেবের কৃপায় দিব্য ঘোড়া প্রকট হওয়ার কারণে, এই দেবতাকে ‘দেবঘোড়া মহাদেব’ নামে ডাকা শুরু হয়।
এই প্রাচীন লোককথার ওপর ভিত্তি করে স্থানীয় কথ্য ভাষায় ‘দেবঘোড়া’ নামটি প্রচলিত হয়েছে।
গোধরা-ডাকোর মহাসড়কের পাশে এবং সেওয়ালিয়া রেলওয়ে স্টেশনের কাছে অবস্থিত এই মন্দিরের সামনে পার্কিং সুবিধা এবং একটি বিশাল স্বাগত তোরণ রয়েছে। এই তোরণের ভেতরে চারটি স্তম্ভের ওপর রাখা একটি বারান্দায় তিনটি শিবলিঙ্গ বিরাজমান। মন্দিরের বিশাল প্রাঙ্গণে ভগবান হনুমানজির একটি মন্দির আছে, যেখানে একটি উঁচু ‘বজ্রপীঠে’ (পাথরের বেদিতে) মারুতির পাথরের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। মূল মন্দিরটি দোতলা। নিচতলায় সভামণ্ডপ, ভাণ্ডার এবং অন্যান্য কক্ষ রয়েছে। মূল গর্ভগৃহটি প্রথম তলায় এবং সেখানে যাওয়ার জন্য দশটি সিঁড়ি রয়েছে। এই মন্দিরের স্থাপত্যরীতি ‘মুখমণ্ডপ’ (প্রবেশদ্বার), ‘সভামণ্ডপ’ (সভাগৃহ),
‘অন্তরাল’ (মধ্যকক্ষ) এবং ‘গর্ভগৃহ’—এই শাস্ত্রীয় পদ্ধতি অনুযায়ী। অর্ধ-উন্মুক্ত সভামণ্ডপে ভক্তদের বসার ব্যবস্থা রয়েছে এবং সেখানকার একটি ছোট কুলুঙ্গিতে কালভৈরব মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। সভামণ্ডপের অন্তরালের প্রবেশদ্বারের দুই পাশের দেওয়ালে ভগবান মহাদেবের সুন্দর রঙিন চিত্র আঁকা রয়েছে। সভামণ্ডপের সামনে একটি ছোট অন্তরাল রয়েছে, যা গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের দিকে নিয়ে যায়। গর্ভগৃহের মাঝখানে মার্বেল পাথরের শিবলিঙ্গ রয়েছে, যার চারপাশে তামার নাগ জড়িয়ে আছে এবং ছাদ থেকে অবিরাম জলাভিষেকের জন্য একটি পাত্রের ব্যবস্থা করা হয়েছে। দেবতার সামনে একটি বেদিতে নন্দীর মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের পেছনের দেওয়ালে কুলুঙ্গিতে মাতা পার্বতীর মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। মন্দিরের ছাদে দুটি শিখর শোভা পায়—একটি সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারে এবং অন্যটি গর্ভগৃহের ওপর।
দুটি শিখরই বর্গাকার ভিত্তির ওপর ওপরের দিকে সরু হয়ে গেছে, যার ওপর দ্বিস্তরীয় ‘আমলক’ (রেখাযুক্ত চক্র) এবং তার ওপর ‘কলস’ ও ধর্মধ্বজ বিরাজমান। গর্ভগৃহের ওপরের মূল শিখরটি অধিক উচ্চতাবিশিষ্ট।
মন্দিরের পেছনে অল্প কিছু দূরেই মাহি সাগর নদী প্রবাহিত হয়। এই তীরে অবস্থিত শিব মন্দিরগুলো অত্যন্ত পবিত্র বলে গণ্য করা হয়; ভক্তদের বিশ্বাস, ভগবানের আশীর্বাদ নেওয়ার আগে এই নদীতে স্নান করলে মহাপুণ্য লাভ হয়। শ্রাবণ মাসের প্রতি সোমবারে এই পবিত্র স্নানের জন্য এখানে ভক্তদের প্রচুর ভিড় হয়। মহাশিবরাত্রি এখানকার প্রধান বার্ষিক উৎসব এবং তা আকর্ষণীয় সাজসজ্জা ও আলোকসজ্জার মাধ্যমে পালন করা হয়। এই দিনে বিশেষ প্রার্থনা এবং সম্মিলিত ‘ভজন’-এর আয়োজন করা হয়। শ্রাবণ মাসে জন্মাষ্টমীর (গোকুলাষ্টমী) উপলক্ষ্যে এখানে মেলা বসে। মন্দিরে শ্রী কৃষ্ণ জয়ন্তী, হনুমান জয়ন্তী, কালভৈরব জয়ন্তী, নাগপঞ্চমী, কার্তিক পূর্ণিমা, দশেরা এবং দীপাবলি উৎসব অত্যন্ত ভক্তিভরে পালন করা হয়। আশ্বিন মাসের শরৎ পূর্ণিমায় ধর্মীয় অনুষ্ঠান এবং ‘গর্বা’-র রাত আয়োজিত হয়। কার্তিক মাসে দীপাবলি উৎসবের অংশ হিসেবে ‘অন্নকূট’ উৎসব পালন করা হয়। এই সমস্ত উৎসবের জন্য বিশেষ অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। ভক্তদের সুবিধার জন্য মন্দির চব্বিশ ঘণ্টা ‘দর্শনের’ জন্য খোলা থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ঠাসরা থেকে ২৩ কিমি এবং খেড়া থেকে ৫৯ কিমি দূরত্বে অবস্থিত।
- গলতেশ্বর থেকে জিএসআরটিসি (GSRTC) বাস পরিষেবা উপলব্ধ আছে।
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের সংরক্ষিত পার্কিং এলাকা পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে।
- এলাকায় থাকার এবং জলখাবারের সুব্যবস্থা রয়েছে।
ਦੇਵਘੋડા ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ
ਪਾਲੀ-ਸੇਵਾਲੀਆ, ਤਹਿਸੀਲ ਗਲਤੇਸ਼ਵਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
‘ਤੀਰਥ’ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਭਵਸਾਗਰ ਤੋਂ ਪਾਰ ਲੰਘਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬੇੜੀ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰਿਕਤਾ ਤੋਂ ਪਰਮਾਰਥ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਪਵਿੱਤਰ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਸ਼ਟਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਪੁਰਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਰਸਤਿਆਂ, ਨਦੀਆਂ ਦੇ ਘਾਟਾਂ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਤੀਰਥਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਨਿਵਾਸ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਭੂਗੋਲਿਕ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾ ਕੇ, ‘ਤੀਰਥ’ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਯੱਗ, ਵਿਦਵਾਨ, ਪਵਿੱਤਰ ਅਗਨੀ, ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਰਾਜ ਦਰਬਾਰ ਦੇ ਮੰਤਰੀਆਂ ਸਮੇਤ ਅਠਾਰਾਂ ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ‘ਤੀਰਥ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਹ ਮਾਧਿਅਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਖੇੜਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਸੇਵਾਲੀਆ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਦੇਵਘੋੜਾ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਇੱਕ ਪੂਜਨੀਕ ‘ਤੀਰਥ’ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਅਟੱਲ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਵੰਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮਹੀਸਾਗਰ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਵਸਿਆ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦੀ ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਪਰੰਪਰਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸੋਲੰਕੀ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਕਈ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਉਪਾਸਨਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੇਵਘੋੜਾ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਹੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਵਾਲੇ ਠੋਸ ਸਬੂਤ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਸਥਾਨਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਪੂਜਨੀਕ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਨੇੜੇ ਹੀ ਸਥਿਤ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਗਲਤੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਦੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ‘ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਖੇੜਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਮੰਦਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਕੜ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਸੀ, ਪਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਨੇ ਲੈ ਲਈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਹੀ ਪਾਲੀ ਪਿੰਡ ਮਾਰਵਾੜ ਅਤੇ ਸੌਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਵਪਾਰੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਰਾਮ ਸਥਾਨ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਇਸ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਪਾਰਕ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਰਿਸ਼ੀ-ਮੁਨੀਆਂ ਦੇ ਆਸ਼ਰਮ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈ ਮੰਦਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਧੂ-ਸੰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਰਿਸ਼ੀ-ਮੁਨੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ਸ਼ਾਂਤ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਠੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਹੀ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਸਨ।
ਇਸੇ ਸ਼ਰਧਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਕੇ ਕਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮੌਨ ਵਰਤ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਿਰਾਂ ਜਿਵੇਂ ਸੋਮਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ, ਕਪਿਲੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਗਲਤੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਦੇਵਘੋੜਾ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਵੀ ਗਿਣਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਡਾਕੋਰ ਦਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰਣਛੋੜਰਾਏ ਮੰਦਿਰ ਇੱਥੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਦਸ ਤੋਂ ਬਾਰਾਂ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਡਾਕੋਰ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਪਾਲੀ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ‘ਦਰਸ਼ਨ’ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨਾਮਕਰਨ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਲੋਕ-ਕਥਾ ਬੁਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਨਦੀ ਦੇ ਦੂਜੇ ਕੰਢੇ ਰਾਜੇ ਦਾ ਮਹਿਲ ਸੀ। ਰਾਜਾ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਪਰਮ ਭਗਤ ਸੀ; ਉਹ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਨਦੀ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਲਈ ਆਉਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅੰਨ-ਪਾਣੀ ਗ੍ਰਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ।
ਇੱਕ ਦਿਨ ਜਦੋਂ ਰਾਜਾ ਨਿੱਤ ਦੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ਨਿਕਲਿਆ ਤਾਂ ਮਹੀਸਾਗਰ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਭਿਆਨਕ ਹੜ੍ਹ ਆ ਗਿਆ। ਹੜ੍ਹ ਦਾ ਵਹਾਅ ਇੰਨਾ ਤੇਜ਼ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਰੁੱਖ ਅਤੇ ਭਾਰੀ ਚੱਟਾਨਾਂ ਵਹਿ ਰਹੀਆਂ ਸਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਰਾਜੇ ਲਈ ਨਦੀ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਗਿਆ। ਫਿਰ ਵੀ ਹਿੰਮਤ ਨਾ ਹਾਰਦੇ ਹੋਏ ਰਾਜੇ ਨੇ ਦੂਜੇ ਕੰਢੇ ‘ਤੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਲਗਾ ਕੇ ਅਨੁਸ਼ਠਾਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਤਿੰਨ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੰਨ-ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੀਨ ਕਰ ਲਿਆ। ਤੀਜੇ ਦਿਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਦੈਵੀ ਘੋੜਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ: ‘ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ।’ ਰਾਜੇ ਦੇ ਘੋੜੇ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹੀ ਉਹ ਘੋੜਾ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਉੱਡ ਗਿਆ ਅਤੇ ਨਦੀ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ। ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਿਆਂ ਹੀ ਘੋੜਾ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਹੜ੍ਹ ਦਾ ਪਾਣੀ ਵੀ ਉਤਰ ਗਿਆ। ਰਾਜੇ ਨੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਵਰਤ ਖੋਲ੍ਹਿਆ। ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਦੈਵੀ ਘੋੜਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਇਸ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ‘ਦੇਵਘੋੜਾ ਮਹਾਦੇਵ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਿਆ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਸਥਾਨਕ ਬੋਲੀ ਵਿੱਚ ‘ਦੇਵਘੋੜਾ’ ਨਾਮ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋਇਆ।
ਗੋਧਰਾ-ਡਾਕੋਰ ਹਾਈਵੇਅ ਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸੇਵਾਲੀਆ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਵਾਗਤੀ ਗੇਟ ਹੈ। ਇਸ ਗੇਟ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਟਿਕੀ ਇੱਕ ਬਾਲਕੋਨੀ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮੰਦਿਰ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ‘ਵਜਰਪੀਠ’ (ਪੱਥਰੀਲਾ ਚਬੂਤਰਾ) ‘ਤੇ ਮਾਰੂਤੀ ਦੀ ਪੱਥਰੀਲੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਿਰ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਇਮਾਰਤ ਹੈ। ਹੇਠਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਸਭਾਖੰਡ, ਕੋਠਾਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਮਰੇ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਪਹਿਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਜਾਣ ਲਈ ਦਸ ਪੌੜੀਆਂ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ‘ਮੁਖਮੰਡਪ’ (ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ), ‘ਸਭਾਮੰਡਪ’ (ਸਭਾ ਹਾਲ),
‘ਅੰਤਰਾਲ’ (ਮੱਧ ਕਮਰਾ) ਅਤੇ ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ’ ਦੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ। ਅੱਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਨੁੱਕਰ ਵਿੱਚ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਰੰਗੀਨ ਚਿੱਤਰ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਅੱਗੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਅੰਤਰਾਲ ਹੈ, ਜੋ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਤਾਂਬੇ ਦਾ ਨਾਗ ਲਪੇਟਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਛੱਤ ਤੋਂ ਅਖੰਡ ਜਲਾਭਿਸ਼ੇਕ ਲਈ ਇੱਕ ਪਾਤਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਦੀ ਨੁੱਕਰ ਵਿੱਚ ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਦੋ ਸ਼ਿਖਰ ਸ਼ੋਭਾ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ—ਇੱਕ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ‘ਤੇ।
ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਿਖਰ ਚੌਰਸ ਆਧਾਰ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਤੰਗ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਦੋ-ਪੱਧਰੀ ‘ਆਮਲਕ’ (ਰੇਖਾਕਾਰ ਚੱਕਰ) ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ‘ਕਲਸ਼’ ਅਤੇ ਧਰਮਧਵਜ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਾਲਾ ਮੁੱਖ ਸ਼ਿਖਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉੱਚਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੁਝ ਹੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਮਹੀਸਾਗਰ ਨਦੀ ਵਗਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਕੰਢੇ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵੱਡਾ ਪੁੰਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਇਸ਼ਨਾਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਕ ਸਜਾਵਟ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ‘ਭਜਨਾਂ’ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਜਨਮਾਸ਼ਟਮੀ (ਗੋਕੁਲਾਸ਼ਟਮੀ) ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਇੱਥੇ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜਯੰਤੀ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਜਯੰਤੀ, ਕਾਲਭੈਰਵ ਜਯੰਤੀ, ਨਾਗਪੰਚਮੀ, ਕਾਰਤਿਕ ਪੂਰਨਿਮਾ, ਦੁਸਹਿਰਾ ਅਤੇ ਦੀਵਾਲੀ ਵਰਗੇ ਤਿਉਹਾਰ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਸ਼ਵਿਨ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਸ਼ਰਦ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮਾਰੋਹ ਅਤੇ ‘ਗਰਬੇ’ ਦੀ ਰਾਤ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਤਿਕ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਦੀਵਾਲੀ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ‘ਅੰਨਕੂਟ’ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਮੰਦਰ ਚੌਵੀ ਘੰਟੇ ‘ਦਰਸ਼ਨਾਂ’ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਠਾਸਰਾ ਤੋਂ 23 ਕਿਮੀ ਅਤੇ ਖੇੜਾ ਤੋਂ 59 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਗਲਤੇਸ਼ਵਰ ਤੋਂ ਜੀਐਸਆਰਟੀਸੀ (GSRTC) ਬੱਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਰਾਖਵੇਂ ਪਾਰਕਿੰਗ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ।
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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भूमपुरा हनुमान मंदिर भूमापुरा, मोडज, ता. महेमदावाद, जि. खेडा
अधिक माहितीBhumapura Hanuman Temple Bhumapura, Modaj, Tal. Mahemdavad, Dist. Kheda
View Detailsभूमापुरा हनुमान मंदिर भूमापुरा, मोडाज, ताल. महेमदावाद, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंભૂમાપુરા હનુમાન મંદિર ભૂમાપુરા, મોડજ, તા. મહેમદાવાદ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓபூமபுரா ஹனுமான் கோவில், பூமபுரா, மோடாஜ், தாலுகா. மஹேமதாபாத், மாவட்டம். கேடா
விவரங்களைக் காண்கభూమపుర హనుమాన్ మందిరం, భూమపుర, మోడజ్, తాలూకా: మహేమదాబాద్, జిల్లా: ఖేడా
వివరాలను చూడండిഭൂമപുര ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം ഭൂമപുര, മോഡജ്, താലൂക്ക്. മഹ്മദാബാദ്, ജില്ല. ഖേദ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭೂಮಪುರ ಹನುಮಾನ್ ಮಂದಿರ ಭೂಮಪುರ, ಮೊಡಜ್, ತಾ. ಮೆಹಮದಾಬಾದ್, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভূমাপুরা হনুমান মন্দির ভূমাপুরা, মোদাজ, তাং- মেহেমদাবাদ, জি- খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਭੂਮਾਪੁਰਾ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਿਰ ਭੂਮਾਪੁਰਾ, ਮੋਡਜ, ਤਾ. ਮਹੇਮਦਾਵਾਦ, ਜ਼ਿ. ਖੇੜਾ
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भाथीजी महाराज मंदिर फागवेल, ता. कापडवंज, जि. खेडा
अधिक माहितीBhathiji Maharaj Temple Phagvel, Tal. Kapadvanj, Dist. Kheda
View Detailsभथीजी महाराज मंदिर फागवेल, ताल. कपडवंज, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंભાથીજી મહારાજ મંદિર ફાગવેલ, તા. કપડવંજ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓபத்திஜி மகராஜ் கோயில், பாக்வேல், தாலுக்கா. கபத்வஞ்ச், மாவட்டம். கேதா
விவரங்களைக் காண்கభథిజీ మహారాజ్ మందిర్ ఫగ్వెల్, తాలూకా కపద్వంజ్, జిల్లా ఖేడా
వివరాలను చూడండిഭാഥിജി മഹാരാജ് ക്ഷേത്രം, ഫഗ്വേൽ, താലൂക്ക് കപഡ്വഞ്ച്, ജില്ല ഖേദ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭಾಥಿಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಮಂದಿರ ಫಾಗ್ವೇಲ್, ತಾ. ಕಪಡ್ವಂಜ್, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভাথিজি মহারাজ মন্দির, ফাগভেল, তাং. কাপডবঞ্জ, জেলা. খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਭਾਥੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਮੰਦਿਰ ਫਾਗਵੇਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਪਡਵੰਜ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
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केदारेश्वर महादेव मंदिर महादेवपुरा, ता. कठालाल, जि. खेडा
अधिक माहितीKedareswar Mahadev Temple Mahadevpura, Tal. Kathlal, Dist. Kheda
View Detailsकेदारेश्वर महादेव मंदिर महादेवपुरा, ताल. कठलाल, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंકેદારેશ્વર મહાદેવ મંદિર, મહાદેવપુરા, તા. કઠલાલ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓகேதாரேஸ்வர மகாதேவ் கோவில், மகாதேவ்புரா, தாலுகா கத்லால், மாவட்டம் கேடா
விவரங்களைக் காண்கకేదారేశ్వర మహాదేవ దేవాలయం, మహాదేవపుర, తా. కత్లాల్, జి. ఖేడా
వివరాలను చూడండిകേദാരേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, മഹാദേവ്പുര, താലൂക്ക്: കത്ലാൽ, ജില്ല: ഖേഡ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕೇದಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಹಾದೇವಪುರ, ತಾ|| ಕಠಲಾಲ್, ಜಿ|| ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকেদারেশ্বর মহাদেব মন্দির, মহাদেবপুরা, তালুকা কাঠলাল, জেলা খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਕੇਦਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਠਲਾਲ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
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