सिद्धनाथभैरव व केदारनाथ भैरव मंदिर
दिवेआगर, ता. श्रीवर्धन, जि. रायगड
मानवी संस्कृतीच्या विकासामध्ये मंदिरांचे स्थान महत्त्वाचे आहे. मंदिरे केवळ उपासनेची ठिकाणे नसून ती गावच्या सामाजिक आणि सांस्कृतिक जीवनाचा मुख्य आधार असतात. विशेषतः कोकणातील गावांमधील मंदिरांची रचना आणि तेथील प्रथा-परंपरा त्या प्रदेशाचे ऐतिहासिक वैभव स्पष्ट करतात. मंदिरांच्या वास्तुकलेतून तत्कालीन कारागिरी आणि दगडांच्या वापरातील कौशल्य दिसून येते. श्रीवर्धन तालुक्यातील दिवेआगर हे गाव अशाच काही वैशिष्ट्यपूर्ण मंदिरांसाठी प्रसिद्ध आहे. येथील सिद्धनाथभैरव व केदारनाथ भैरव ही मंदिरे आणि त्यांच्याशी जोडलेल्या श्रद्धा या लोकजीवनाचा अविभाज्य भाग आहेत. या ग्रामदैवतांमुळे दिवेआगरला एक विशेष ओळख प्राप्त झाली आहे.
स्कंद पुराणातील ‘काशी खंड’ या ग्रंथातील माहितीनुसार, भगवान शंकराची राजधानी असलेल्या काशी नगरीच्या संरक्षणाची जबाबदारी त्यांनी आपल्या विविध अंशांवर म्हणजेच भैरवांवर सोपवलेली आहे. काशी नगरी ही प्रामुख्याने विश्वेश्वर, ओमकार आणि केदार या तीन खंडांमध्ये विभागलेली आहे. केदार खंड हा दक्षिण काशीचा भाग मानला जातो आणि या क्षेत्राचे रक्षण करण्याची मुख्य जबाबदारी केदारनाथ भैरव यांच्याकडे असते.
जेव्हा एखादा भक्त केदारेश्वराचे दर्शन घेतो, तेव्हा त्याचे दर्शन पूर्ण होण्यासाठी त्या क्षेत्राच्या भैरवाचे पूजन करणे आवश्यक असते. केदारनाथ भैरव हे या क्षेत्राचे कोतवाल म्हणून ओळखले जातात व त्यांच्याच सान्निध्यात सिद्धनाथ भैरव यांचे स्थान असते. याबाबत असे सांगितले जाते की सिद्धनाथ भैरव हे साधकांना सिद्धी प्रदान करणारे आणि मार्गातील अडथळे दूर करणारे मानले जातात.
पौराणिक ग्रंथांनुसार, केदार क्षेत्र हे अत्यंत पवित्र असून तेथे केलेली साधना लवकर फलद्रूप होते. या साधनेला पूर्णत्व मिळवून देण्यासाठी आणि साधकाला आध्यात्मिक अधिकार प्राप्त करून देण्यासाठी सिद्धनाथ भैरव तेथे उपस्थित असतात. केदारनाथ भैरव हे संरक्षणाचे प्रतीक आहेत, तर सिद्धनाथ भैरव हे त्या संरक्षणाखाली मिळणाऱ्या आध्यात्मिक यशाचे म्हणजेच ‘सिद्धी’चे प्रतीक आहेत. या दोन्ही भैरवांचे स्थान जवळ असणे हे भक्त आणि साधक यांच्या सोयीसाठी तसेच त्या क्षेत्राच्या शक्तीचे संतुलन राखण्यासाठी महत्त्वपूर्ण मानले जाते. काशी खंडाव्यतिरिक्त ‘भैरव तंत्र’ आणि ‘शिव पुराण’ यांमध्येही काशीतील भैरवांच्या स्थानांचे महत्त्व सांगितले आहे. पुराणातील याच संदर्भांप्रमाणे दिवेआगर येथे या दोन भैरवांचे स्थान एकमेकांच्या जवळ आहे.
सुवर्ण गणेशाची नगरी म्हणून प्रसिद्ध असलेल्या दिवेआगरमध्ये प्रवेश करताच सुवर्णगणेश मंदिराच्या समोर काही अंतरावर पुरातन केदारनाथ भैरव मंदिर दिसते. हे मंदिर पूर्वी ‘भानुकादेवी’ या नावाने ओळखले जात असे. या मंदिरापासून थोडे पुढे गेल्यावर सिद्धनाथ भैरवाचे मंदिर आहे. ही दोन्ही मंदिरे नाथ संप्रदायाच्या काळातील असावीत, असे मानले जाते. कोकणातील वैशिष्ट्यपूर्ण अशा जांभ्या दगडाचा वापर करून बांधलेली ही मंदिरे स्थानिक वास्तुकलेचा उत्तम नमुना आहेत. दोन्ही मंदिरांची रचना जवळपास सारखीच असून त्यांना कौलारू छप्पर आहे. या लहान मंदिरांमध्ये काळ्या दगडाच्या सुंदर मूर्ती आहेत. मंदिरांच्या प्रवेशद्वारासमोर मोकळे प्रांगण आणि दगडी दीपमाळा आहेत. दोन्ही मंदिरांसमोर गळी फिरवण्यासाठी उंच लाकडी खांब उभारलेले आहेत.
सिद्धनाथ भैरव मंदिरात सिद्धनाथ, भवानी, मुळ सिद्धनाथ आणि द्वारपाल यांच्या मूर्ती आहेत, तर केदारनाथ भैरव मंदिरात श्री केदार लिंग, श्री काळेश्री आणि श्री भवानी यांच्या मूर्तींची स्थापना केलेली आहे.
या मंदिरांच्या भिंती अत्यंत साध्या स्वरूपाच्या असून येथे शेंदूर आणि तूप लावून देवाची पूजा करण्याची प्राचीन पद्धत आहे. मंदिरात तेलाचा दिवा सतत पेटता ठेवला जातो. चैत्र शुद्ध चतुर्दशीला श्री सिद्धनाथ भैरवाची आणि पौर्णिमेला श्री केदारनाथ भैरवाची यात्रा भरते. या यात्रेदरम्यान ‘गळी टोचणे’, ‘हातखोडा’ आणि ‘बगाड फिरविणे’ हे परंपरागत प्रकार पाहण्यासाठी हजारो भाविक गर्दी करतात. ढोल आणि झांजांच्या गजरात देवाची परडी आणि मिरवणूक निघते. यामध्ये गावातील मानकऱ्यांचा मोठा सहभाग असतो.
बगाड आणि गळी टोचण्याच्या येथील परंपरेबाबत असे सांगितले जाते की पूर्वी गावात आलेल्या रोगराईपासून सुटका व्हावी म्हणून पांडवांनी ग्रामदैवत सिद्धनाथ भैरवाला चैत्र शुद्ध चतुर्दशीला पाच फेऱ्या गळीवर फिरण्याचा नवस केला होता. त्यानंतर रोगराई संपुष्टात आली आणि तेव्हापासून ही प्रथा सुरू झाली. बगाड प्रक्रियेत भक्ताच्या पाठीच्या त्वचेत लोखंडी गळ अडकवून त्याला पाच ते सहा मीटर उंचीवर फिरवले जाते. हा मान परंपरागत काही विशिष्ट घराण्यांकडेच आहे. हे करत असताना रक्त येत नाही आणि वेदनाही होत नाहीत, असा भाविकांचा अनुभव आहे. तसेच हातखोडा विधीमध्ये इंग्रजी आठच्या आकाराच्या लाकडी खोड्यात दोन हात घालून देवाला प्रदक्षिणा घातली जाते. नवस पूर्ण झाल्यास किंवा भाविक खरे बोलत असल्यास त्या खोड्यामधील खुंटी आपोआप गळून पडते, अशी येथे समजूत आहे.
इ.स. १९२० पूर्वी येथील जत्रांमध्ये रेड्याचा बळी देण्याची प्रथा होती, परंतु ती आता पूर्णपणे बंद झाली आहे. जत्रेच्या दिवशी संपूर्ण गावात मांसाहार वर्ज्य असतो आणि रात्रीच्या वेळी भजनाचे कार्यक्रम आयोजित केले जातात. कार्तिक वद्य अष्टमीला भैरव जयंतीनिमित्त अभिषेक केला जातो, तर मार्गशीर्ष वद्य अष्टमीला कालभैरवाष्टमी साजरी होते. महाशिवरात्री, श्रावण महिना आणि दिवाळी या काळातही मंदिरात विशेष धार्मिक विधी आणि रोषणाई केली जाते.
उपयुक्त माहिती
- पुण्यापासून १६० किमी अंतरावर
- श्रीवर्धन येथून १८ किमी अंतरावर
- पुणे, मुंबई व श्रीवर्धन येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरांपर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : संजय दिवेकर, ट्रस्टी, मो. ८८०५३८८७५६
Siddhanath Bhairav and Kedarnath Bhairav Temple
Diveagar, Taluka Shrivardhan, District Raigad
Temples hold a significant place in the development of human civilization. Temples are not merely places of worship; they are the primary foundation of a village’s social and cultural life. Especially in the Konkan region, the architecture and the customs and traditions of the temples reflect the historical glory of the region. The temple architecture showcases the craftsmanship and the skill in using stone from that era. Diveagar village in Shrivardhan taluka is famous for such unique temples. The Siddhanath Bhairav and Kedarnath Bhairav temples here, and the faith associated with them, are an inseparable part of the local life. These village deities have given Diveagar a special identity.
According to information from the ‘Kashi Khand’ in the Skanda Purana, Lord Shiva, the ruler of Kashi, entrusted the responsibility of protecting the city to his various manifestations, known as the Bhairavas. The city of Kashi is primarily divided into three sections: Vishweshwar, Omkar, and Kedar. The Kedar Khand is considered the southern part of Kashi, and the primary responsibility of protecting this region lies with Kedarnath Bhairav.
When a devotee visits Kedareshwar, it is essential to worship the Bhairav of that region to complete the pilgrimage. Kedarnath Bhairav is known as the guardian (Kotwal) of this region, and Siddhanath Bhairav resides in his proximity. It is said that Siddhanath Bhairav is believed to bestow ‘Siddhi’ (spiritual attainments) upon seekers and remove obstacles from their path.
According to mythological texts, the Kedar region is extremely sacred, and spiritual practices performed here bear fruit quickly. Siddhanath Bhairav is present there to bring these practices to fruition and to grant the seeker spiritual authority. Kedarnath Bhairav is a symbol of protection, while Siddhanath Bhairav is a symbol of the spiritual success or ‘Siddhi’ attained under that protection. The proximity of these two Bhairavas is considered significant for the convenience of devotees and seekers, as well as for maintaining the balance of power in the region. Apart from the Kashi Khand, the importance of the locations of the Bhairavas in Kashi is also mentioned in the ‘Bhairav Tantra’ and the ‘Shiva Purana’. Following these references from the Puranas, these two Bhairavas are located close to each other in Diveagar.
Upon entering Diveagar, famous as the city of the Golden Ganesha, the ancient Kedarnath Bhairav temple can be seen a short distance in front of the Suvarna Ganesh temple. This temple was formerly known as ‘Bhanukadevi’. A little further from this temple is the temple of Siddhanath Bhairav. It is believed that both these temples date back to the Nath sect era. Built using the characteristic laterite stone of the Konkan, these temples are excellent examples of local architecture. The design of both temples is almost identical, featuring tiled roofs. These small temples house beautiful black stone idols. In front of the temple entrances are open courtyards and stone lamp pillars (Deepmalas). Tall wooden poles are erected in front of both temples for the ‘Gali’ (hook-swinging) ritual.
The Siddhanath Bhairav temple houses the idols of Siddhanath, Bhavani, Mool Siddhanath, and the Dwarpal (gatekeeper), while the Kedarnath Bhairav temple is consecrated with the idols of Shri Kedar Ling, Shri Kaleshri, and Shri Bhavani.
The walls of these temples are very simple, and there is an ancient tradition of worshipping the deities by applying vermilion and ghee. An oil lamp is kept burning continuously in the temple. The festival (Yatra) of Shri Siddhanath Bhairav is held on Chaitra Shuddha Chaturdashi, and that of Shri Kedarnath Bhairav on the full moon day (Pournima). During these festivals, thousands of devotees gather to witness traditional rituals like ‘Gali Tochna’ (hook piercing), ‘Hathkhoda’, and ‘Bagad Phiravne’. The deity’s palanquin and procession emerge amidst the sound of drums and cymbals, with significant participation from the village elders and traditional office-bearers.
Regarding the tradition of Bagad and Gali Tochna, it is said that to seek relief from an epidemic that had struck the village in the past, the Pandavas had made a vow to the village deity, Siddhanath Bhairav, to perform five rounds on the hook-swing on Chaitra Shuddha Chaturdashi. The epidemic subsided thereafter, and this practice has continued since then. In the Bagad process, a devotee has iron hooks pierced into the skin of their back and is rotated at a height of five to six meters. This honor is traditionally held by specific families. It is the experience of the devotees that while performing this, there is no bleeding and no pain. Similarly, in the Hathkhoda ritual, the devotee places both hands into a wooden stock shaped like the English number eight and circumambulates the deity. It is believed that if a vow is fulfilled or if the devotee is speaking the truth, the peg in the stock falls out automatically.
Before the year 1920, there was a practice of sacrificing a buffalo during the fairs here, but it has now been completely stopped. On the day of the fair, non-vegetarian food is prohibited in the entire village, and Bhajan programs are organized at night. Abhishekam is performed on Kartik Vadya Ashtami for Bhairav Jayanti, and Kalbhairavashtami is celebrated on Margashirsha Vadya Ashtami. Special religious rituals and illuminations are also held in the temple during Mahashivratri, the month of Shravan, and Diwali.
Useful Information
- 160 km from Pune
- 18 km from Shrivardhan
- ST bus service available from Pune, Mumbai, and Shrivardhan
- Private vehicles can reach the temples
- Many options for accommodation and breakfast in the area
- Contact: Sanjay Divekar, Trustee, Mob. 8805388756
सिद्धनाथ भैरव व केदारनाथ भैरव मंदिर
दिवेआगर, ता. श्रीवर्धन, जि. रायगड
मानव संस्कृति के विकास में मंदिरों का स्थान महत्वपूर्ण है। मंदिर केवल उपासना के स्थान नहीं हैं, बल्कि वे गाँव के सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन का मुख्य आधार होते हैं। विशेष रूप से कोंकण के गाँवों में मंदिरों की संरचना और वहाँ की प्रथा-परंपराएँ उस प्रदेश के ऐतिहासिक वैभव को स्पष्ट करती हैं। मंदिरों की वास्तुकला से तत्कालीन कारीगरी और पत्थरों के उपयोग में निहित कौशल दिखाई देता है। श्रीवर्धन तहसील का दिवेआगर गाँव ऐसे ही कुछ विशिष्ट मंदिरों के लिए प्रसिद्ध है। यहाँ के सिद्धनाथ भैरव व केदारनाथ भैरव मंदिर और उनसे जुड़ी श्रद्धाएँ लोकजीवन का अभिन्न अंग हैं। इन ग्रामदेवताओं के कारण दिवेआगर को एक विशेष पहचान प्राप्त हुई है।
स्कंद पुराण के ‘काशी खंड’ ग्रंथ में दी गई जानकारी के अनुसार, भगवान शंकर की राजधानी काशी नगरी की सुरक्षा की जिम्मेदारी उन्होंने अपने विभिन्न अंशों यानी भैरवों को सौंपी है। काशी नगरी मुख्य रूप से विश्वेश्वर, ओमकार और केदार इन तीन खंडों में विभाजित है। केदार खंड को दक्षिण काशी का भाग माना जाता है और इस क्षेत्र की रक्षा करने की मुख्य जिम्मेदारी केदारनाथ भैरव के पास होती है।
जब कोई भक्त केदारेश्वर के दर्शन करता है, तब उसके दर्शन पूर्ण होने के लिए उस क्षेत्र के भैरव का पूजन करना आवश्यक होता है। केदारनाथ भैरव इस क्षेत्र के कोतवाल के रूप में जाने जाते हैं और उनके ही सान्निध्य में सिद्धनाथ भैरव का स्थान है। इस बारे में ऐसा कहा जाता है कि सिद्धनाथ भैरव साधकों को सिद्धि प्रदान करने वाले और मार्ग की बाधाओं को दूर करने वाले माने जाते हैं।
पौराणिक ग्रंथों के अनुसार, केदार क्षेत्र अत्यंत पवित्र है और वहाँ की गई साधना शीघ्र फलदायी होती है। इस साधना को पूर्णता दिलाने के लिए और साधक को आध्यात्मिक अधिकार प्राप्त कराने के लिए सिद्धनाथ भैरव वहाँ उपस्थित रहते हैं। केदारनाथ भैरव सुरक्षा के प्रतीक हैं, तो सिद्धनाथ भैरव उस सुरक्षा के अंतर्गत मिलने वाली आध्यात्मिक सफलता यानी ‘सिद्धि’ के प्रतीक हैं। इन दोनों भैरवों का स्थान पास होना भक्त और साधक की सुविधा के लिए तथा उस क्षेत्र की शक्ति का संतुलन बनाए रखने के लिए महत्वपूर्ण माना जाता है। काशी खंड के अतिरिक्त ‘भैरव तंत्र’ और ‘शिव पुराण’ में भी काशी के भैरवों के स्थानों का महत्व बताया गया है। पुराणों के इन्हीं संदर्भों के अनुसार, दिवेआगर में इन दो भैरवों का स्थान एक-दूसरे के निकट है।
सुवर्ण गणेश की नगरी के रूप में प्रसिद्ध दिवेआगर में प्रवेश करते ही सुवर्ण गणेश मंदिर के सामने कुछ दूरी पर प्राचीन केदारनाथ भैरव मंदिर दिखाई देता है। यह मंदिर पहले ‘भानुकादेवी’ के नाम से जाना जाता था। इस मंदिर से थोड़ा आगे जाने पर सिद्धनाथ भैरव का मंदिर है। माना जाता है कि ये दोनों मंदिर नाथ संप्रदाय के काल के होने चाहिए। कोंकण के विशिष्ट जांभा पत्थर का उपयोग करके बनाए गए ये मंदिर स्थानीय वास्तुकला का उत्तम नमूना हैं। दोनों मंदिरों की संरचना लगभग समान है और उन पर खपरैल की छत है। इन छोटे मंदिरों में काले पत्थर की सुंदर मूर्तियाँ हैं। मंदिरों के प्रवेश द्वार के सामने खुला प्रांगण और पत्थर की दीपमालाएँ हैं। दोनों मंदिरों के सामने गळी घुमाने के लिए ऊँचे लकड़ी के खंभे खड़े किए गए हैं।
सिद्धनाथ भैरव मंदिर में सिद्धनाथ, भवानी, मूल सिद्धनाथ और द्वारपाल की मूर्तियाँ हैं, जबकि केदारनाथ भैरव मंदिर में श्री केदार लिंग, श्री काळेश्री और श्री भवानी की मूर्तियों की स्थापना की गई है।
इन मंदिरों की दीवारें अत्यंत सादे स्वरूप की हैं और यहाँ सिंदूर व घी लगाकर देवता की पूजा करने की प्राचीन पद्धति है। मंदिर में तेल का दीपक निरंतर जलाया जाता है। चैत्र शुद्ध चतुर्दशी को श्री सिद्धनाथ भैरव की और पूर्णिमा को श्री केदारनाथ भैरव की यात्रा भरती है। इस यात्रा के दौरान ‘गळी टोचना’, ‘हातखोडा’ और ‘बगाड घुमाना’ जैसी पारंपरिक प्रथाओं को देखने के लिए हजारों श्रद्धालु उमड़ते हैं। ढोल और झांझ के गजरात में देवता की परडी और शोभायात्रा निकलती है। इसमें गाँव के मानकरियों की बड़ी भागीदारी होती है।
बगाड और गळी टोचने की यहाँ की परंपरा के बारे में कहा जाता है कि पूर्व में गाँव में फैली महामारी से छुटकारा पाने के लिए पांडवों ने ग्रामदेवता सिद्धनाथ भैरव से चैत्र शुद्ध चतुर्दशी को गळी पर पाँच फेरे लगाने की मन्नत मांगी थी। उसके बाद महामारी समाप्त हो गई और तब से यह प्रथा शुरू हुई। बगाड प्रक्रिया में भक्त की पीठ की त्वचा में लोहे का हुक (गळ) फँसाकर उसे ५ से ६ मीटर की ऊँचाई पर घुमाया जाता है। यह मान पारंपरिक रूप से कुछ विशिष्ट परिवारों के पास ही है। ऐसा करते समय रक्त नहीं निकलता और पीड़ा भी नहीं होती, ऐसा भक्तों का अनुभव है। साथ ही हातखोडा विधि में अंग्रेजी आठ (८) के आकार की लकड़ी की बेड़ी में दोनों हाथ डालकर देवता की प्रदक्षिणा की जाती है। मन्नत पूरी होने पर या भक्त के सत्य बोलने पर उस बेड़ी की खूंटी अपने आप गिर जाती है, ऐसी यहाँ मान्यता है।
ई.स. १९२० से पूर्व यहाँ की यात्राओं में बकरे की बलि देने की प्रथा थी, परंतु वह अब पूरी तरह बंद हो गई है। यात्रा के दिन पूरे गाँव में मांसाहार वर्जित है और रात के समय भजन के कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। कार्तिक वद्य अष्टमी को भैरव जयंती के उपलक्ष्य में अभिषेक किया जाता है, तो मार्गशीर्ष वद्य अष्टमी को कालभैरवाष्टमी मनाई जाती है। महाशिवरात्रि, श्रावण मास और दीपावली के दौरान भी मंदिर में विशेष धार्मिक अनुष्ठान और रोशनी की जाती है।
उपयोगी जानकारी
- पुणे से १६० किमी की दूरी पर
- श्रीवर्धन से १८ किमी की दूरी पर
- पुणे, मुंबई व श्रीवर्धन से एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिरों तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास व भोजन के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क : संजय दिवेकर, ट्रस्टी, मो. ८८०५३८८७५६
સિદ્ધનાથ ભૈરવ અને કેદારનાથ ભૈરવ મંદિર
દિવેઆગર, તા. શ્રીવર્ધન, જિ. રાયગઢ
માનવી સંસ્કૃતિના વિકાસમાં મંદિરોનું સ્થાન મહત્વનું છે. મંદિરો માત્ર ઉપાસનાના સ્થળો નથી, પરંતુ તે ગામના સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક જીવનનો મુખ્ય આધાર હોય છે. વિશેષ કરીને કોંકણના ગામડાઓમાં મંદિરોની રચના અને ત્યાંની પ્રથા-પરંપરાઓ તે પ્રદેશનો ઐતિહાસિક વૈભવ સ્પષ્ટ કરે છે. મંદિરોની વાસ્તુકલામાંથી તત્કાલીન કારીગરી અને પથ્થરોના ઉપયોગમાં રહેલી કુશળતા જોવા મળે છે. શ્રીવર્ધન તાલુકાનું દિવેઆગર ગામ આવા જ કેટલાક વિશિષ્ટ મંદિરો માટે પ્રસિદ્ધ છે. અહીંના સિદ્ધનાથ ભૈરવ અને કેદારનાથ ભૈરવ મંદિરો અને તેમની સાથે જોડાયેલી શ્રદ્ધા એ લોકજીવનનો અભિન્ન ભાગ છે. આ ગ્રામદેવતાઓને કારણે દિવેઆગરને એક વિશેષ ઓળખ પ્રાપ્ત થઈ છે.
સ્કંદ પુરાણના ‘કાશી ખંડ’ ગ્રંથમાં આપેલી માહિતી અનુસાર, ભગવાન શંકરની રાજધાની એવી કાશી નગરીના રક્ષણની જવાબદારી તેમણે પોતાના વિવિધ અંશો એટલે કે ભૈરવોને સોંપેલી છે. કાશી નગરી મુખ્યત્વે વિશ્વેશ્વર, ઓમકાર અને કેદાર એમ ત્રણ ખંડોમાં વિભાજિત છે. કેદાર ખંડ એ દક્ષિણ કાશીનો ભાગ માનવામાં આવે છે અને આ ક્ષેત્રનું રક્ષણ કરવાની મુખ્ય જવાબદારી કેદારનાથ ભૈરવની હોય છે.
જ્યારે કોઈ ભક્ત કેદારેશ્વરના દર્શન કરે છે, ત્યારે તેના દર્શન પૂર્ણ થવા માટે તે ક્ષેત્રના ભૈરવનું પૂજન કરવું આવશ્યક હોય છે. કેદારનાથ ભૈરવ આ ક્ષેત્રના કોતવાલ તરીકે ઓળખાય છે અને તેમની જ સાનિધ્યમાં સિદ્ધનાથ ભૈરવનું સ્થાન હોય છે. આ બાબતે એવું કહેવાય છે કે સિદ્ધનાથ ભૈરવ સાધકોને સિદ્ધિ પ્રદાન કરનારા અને માર્ગમાં આવતા અવરોધો દૂર કરનારા માનવામાં આવે છે.
પૌરાણિક ગ્રંથો અનુસાર, કેદાર ક્ષેત્ર અત્યંત પવિત્ર છે અને ત્યાં કરેલી સાધના જલ્દી ફળદાયી બને છે. આ સાધનાને પૂર્ણતા અપાવવા માટે અને સાધકને આધ્યાત્મિક અધિકાર પ્રાપ્ત કરી આપવા માટે સિદ્ધનાથ ભૈરવ ત્યાં ઉપસ્થિત હોય છે. કેદારનાથ ભૈરવ એ રક્ષણનું પ્રતીક છે, જ્યારે સિદ્ધનાથ ભૈરવ એ તે રક્ષણ હેઠળ મળતી આધ્યાત્મિક સફળતા એટલે કે ‘સિદ્ધિ’નું પ્રતીક છે. આ બંને ભૈરવોનું સ્થાન નજીક હોવું એ ભક્ત અને સાધકોની સુવિધા માટે તેમજ તે ક્ષેત્રની શક્તિનું સંતુલન જાળવી રાખવા માટે મહત્વપૂર્ણ માનવામાં આવે છે. કાશી ખંડ સિવાય ‘ભૈરવ તંત્ર’ અને ‘શિવ પુરાણ’માં પણ કાશીના ભૈરવોના સ્થાનનું મહત્વ દર્શાવવામાં આવ્યું છે. પુરાણના આ સંદર્ભો મુજબ જ દિવેઆગરમાં આ બે ભૈરવોનું સ્થાન એકબીજાની નજીક છે.
સુવર્ણ ગણેશની નગરી તરીકે પ્રસિદ્ધ દિવેઆગરમાં પ્રવેશતા જ સુવર્ણ ગણેશ મંદિરની સામે થોડા અંતરે પ્રાચીન કેદારનાથ ભૈરવ મંદિર દેખાય છે. આ મંદિર પહેલા ‘ભાનુકાદેવી’ના નામે ઓળખાતું હતું. આ મંદિરથી થોડે આગળ જતાં સિદ્ધનાથ ભૈરવનું મંદિર છે. આ બંને મંદિરો નાથ સંપ્રદાયના સમયના હોવાનું માનવામાં આવે છે. કોંકણના વિશિષ્ટ એવા જાંભી પથ્થરનો ઉપયોગ કરીને બાંધેલા આ મંદિરો સ્થાનિક વાસ્તુકલાનો ઉત્તમ નમૂનો છે. બંને મંદિરોની રચના લગભગ સમાન છે અને તેમને નળિયાવાળું છાપરું છે. આ નાનાં મંદિરોમાં કાળા પથ્થરની સુંદર મૂર્તિઓ છે. મંદિરના પ્રવેશદ્વાર સામે ખુલ્લું આંગણું અને પથ્થરની દીપમાળા છે. બંને મંદિરોની સામે ગળી ફેરવવા માટે ઊંચા લાકડાના થાંભલા ઊભા કરેલા છે.
સિદ્ધનાથ ભૈરવ મંદિરમાં સિદ્ધનાથ, ભવાની, મૂળ સિદ્ધનાથ અને દ્વારપાલની મૂર્તિઓ છે, જ્યારે કેદારનાથ ભૈરવ મંદિરમાં શ્રી કેદાર લિંગ, શ્રી કાળેશ્રી અને શ્રી ભવાનીની મૂર્તિઓની સ્થાપના કરવામાં આવી છે.
આ મંદિરોની દીવાલો અત્યંત સાદા સ્વરૂપની છે અને અહીં સિંદૂર તથા ઘી લગાવીને દેવની પૂજા કરવાની પ્રાચીન પદ્ધતિ છે. મંદિરમાં તેલનો દીવો સતત પ્રજ્વલિત રાખવામાં આવે છે. ચૈત્ર સુદ ચૌદશના રોજ શ્રી સિદ્ધનાથ ભૈરવની અને પૂનમના દિવસે શ્રી કેદારનાથ ભૈરવની યાત્રા ભરાય છે. આ યાત્રા દરમિયાન ‘ગળી ટોચવી’, ‘હાથખોડા’ અને ‘બગાડ ફેરવવો’ એ પરંપરાગત પ્રકારો જોવા માટે હજારો ભાવિકો ઉમટી પડે છે. ઢોલ અને ઝાંઝના ગુંજારવ સાથે દેવની પરડી અને શોભાયાત્રા નીકળે છે. જેમાં ગામના માનકારીઓનો મોટો સહભાગ હોય છે.
બગાડ અને ગળી ટોચવાની અહીંની પરંપરા વિશે એવું કહેવાય છે કે પહેલા ગામમાં આવેલી રોગચાળામાંથી મુક્તિ મેળવવા માટે પાંડવોએ ગ્રામદેવતા સિદ્ધનાથ ભૈરવને ચૈત્ર સુદ ચૌદશના રોજ પાંચ ફેરા ગળી પર ફરવાનો નવસ (બાધા) રાખ્યો હતો. ત્યારબાદ રોગચાળો શાંત થયો અને ત્યારથી આ પ્રથા શરૂ થઈ. બગાડ પ્રક્રિયામાં ભક્તની પીઠની ચામડીમાં લોખંડની ગળ ભરાવીને તેને પાંચથી છ મીટરની ઊંચાઈ પર ફેરવવામાં આવે છે. આ માન પરંપરાગત રીતે અમુક ચોક્કસ પરિવારો પાસે જ છે. આ કરતી વખતે લોહી નીકળતું નથી અને વેદના પણ થતી નથી, તેવો ભાવિકોનો અનુભવ છે. તેમજ હાથખોડા વિધિમાં અંગ્રેજી આઠના આકારના લાકડાના ખોડામાં બે હાથ નાખીને દેવની પ્રદક્ષિણા કરવામાં આવે છે. નવસ પૂર્ણ થાય અથવા ભાવિક સાચું બોલતો હોય તો તે ખોડામાંની ખીલી આપોઆપ નીકળી જાય છે, તેવી અહીં માન્યતા છે.
ઈ.સ. ૧૯૨૦ પહેલા અહીંની જાત્રાઓમાં પાડાની બલિ આપવાની પ્રથા હતી, પરંતુ તે હવે સંપૂર્ણપણે બંધ થઈ ગઈ છે. જાત્રાના દિવસે આખા ગામમાં માંસાહાર વર્જ્ય હોય છે અને રાત્રિના સમયે ભજનના કાર્યક્રમો આયોજિત કરવામાં આવે છે. કાર્તિક વદ આઠમના રોજ ભૈરવ જયંતી નિમિત્તે અભિષેક કરવામાં આવે છે, જ્યારે માર્ગશીર્ષ વદ આઠમના રોજ કાલભૈરવાષ્ટમી ઉજવાય છે. મહાશિવરાત્રી, શ્રાવણ મહિનો અને દિવાળીના સમયમાં પણ મંદિરમાં વિશેષ ધાર્મિક વિધિઓ અને રોશની કરવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- પુણેથી ૧૬૦ કિમી અંતરે
- શ્રીવર્ધનથી ૧૮ કિમી અંતરે
- પુણે, મુંબઈ અને શ્રીવર્ધનથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- વિસ્તારમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : સંજય દિવેકર, ટ્રસ્ટી, મો. ૮૮૦૫૩૮૮૭૫૬
சித்தநாதபைரவர் மற்றும் கேதாரநாதபைரவர் கோயில்
திவேஆகர், தா. ஸ்ரீவர்தன், ஜி. ராய்கட்
மனித நாகரிகத்தின் வளர்ச்சியில் கோயில்களின் இடம் முக்கியமானது. கோயில்கள் வெறும் வழிபாட்டுத் தலங்கள் மட்டுமல்ல, அவை கிராமத்தின் சமூக மற்றும் கலாச்சார வாழ்வின் முக்கிய ஆதாரங்களாகும். குறிப்பாக கொங்கண் கிராமங்களில் உள்ள கோயில்களின் அமைப்பு மற்றும் அங்குள்ள பழக்கவழக்கங்கள் அந்தப் பிராந்தியத்தின் வரலாற்றுப் பெருமையை விளக்குகின்றன. கோயில்களின் கட்டடக்கலை அக்கால கைவினைத்திறனையும், கற்களைப் பயன்படுத்தும் நுணுக்கத்தையும் காட்டுகிறது. ஸ்ரீவர்தன் தாலுகாவில் உள்ள திவேஆகர் கிராமம் இத்தகைய தனித்துவமான கோயில்களுக்குப் பெயர் பெற்றது. இங்குள்ள சித்தநாதபைரவர் மற்றும் கேதாரநாதபைரவர் கோயில்கள் மற்றும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய நம்பிக்கைகள் மக்கள் வாழ்வின் பிரிக்க முடியாத அங்கமாகும். இந்த கிராம தேவதைகளால் திவேஆகருக்கு ஒரு தனி அடையாளம் கிடைத்துள்ளது.
ஸ்கந்த புராணத்தின் ‘காசி கண்டம்’ நூலில் உள்ள தகவலின்படி, சிவபெருமானின் தலைநகரான காசி நகரத்தைப் பாதுகாக்கும் பொறுப்பை அவர் தனது பல்வேறு அம்சங்களான பைரவர்களிடம் ஒப்படைத்துள்ளார். காசி நகரம் பிரதானமாக விஸ்வேஸ்வரர், ஓம்காரர் மற்றும் கேதாரர் ஆகிய மூன்று கண்டங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. கேதார கண்டம் தென் காசியின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் இந்தத் தலத்தைப் பாதுகாக்கும் முக்கிய பொறுப்பு கேதாரநாதபைரவரிடம் உள்ளது.
ஒரு பக்தர் கேதாரேஸ்வரரை தரிசிக்கும்போது, அந்த தரிசனம் முழுமையடைய அந்தத் தலத்தின் பைரவரை வழிபடுவது அவசியம். கேதாரநாதபைரவர் இந்தத் தலத்தின் காவலராக அறியப்படுகிறார், அவரது சந்நிதிக்கு அருகிலேயே சித்தநாதபைரவர் வீற்றிருக்கிறார். சித்தநாதபைரவர் சாதகர்களுக்கு சித்தியை அருள்பவராகவும், தடைகளை நீக்குபவராகவும் கருதப்படுகிறார்.
புராணங்களின்படி, கேதார தலம் மிகவும் புனிதமானது, அங்கு செய்யப்படும் சாதனை விரைவில் பலனளிக்கும். இந்தச் சாதனையை முழுமையடையச் செய்யவும், சாதகருக்கு ஆன்மீக அதிகாரத்தைப் பெற்றுத் தரவும் சித்தநாதபைரவர் அங்கு எழுந்தருளியுள்ளார். கேதாரநாதபைரவர் பாதுகாப்பின் சின்னம் என்றால், சித்தநாதபைரவர் அந்தப் பாதுகாப்பின் கீழ் கிடைக்கும் ஆன்மீக வெற்றியான ‘சித்தி’யின் சின்னம் ஆவார். இந்த இரண்டு பைரவர்களின் சந்நிதிகளும் அருகருகே இருப்பது பக்தர்களுக்கும் சாதகர்களுக்கும் வசதியாகவும், அந்தத் தலத்தின் சக்தியைச் சமநிலையில் வைத்திருக்கவும் முக்கியமாகக் கருதப்படுகிறது. காசி கண்டத்தைத் தவிர ‘பைரவ தந்திரம்’ மற்றும் ‘சிவ புராணம்’ ஆகியவற்றிலும் காசியில் உள்ள பைரவர்களின் இடங்களின் முக்கியத்துவம் கூறப்பட்டுள்ளது. புராணங்களின் இந்தச் சான்றுகளின்படி, திவேஆகரிலும் இந்த இரண்டு பைரவர்களின் சந்நிதிகளும் அருகருகே அமைந்துள்ளன.
சுவர்ண கணேசர் நகராகப் புகழ்பெற்ற திவேஆகருக்குள் நுழைந்தவுடன், சுவர்ண கணேசர் கோயிலுக்கு முன்னால் சிறிது தொலைவில் பழமையான கேதாரநாதபைரவர் கோயில் காணப்படுகிறது. இக்கோயில் முன்பு ‘பானுகாதேவி’ என்ற பெயரில் அறியப்பட்டது. இக்கோயிலிலிருந்து சற்றுத் தள்ளி சித்தநாதபைரவர் கோயில் உள்ளது. இந்த இரண்டு கோயில்களும் நாத சம்பிரதாய காலத்தைச் சேர்ந்தவை என்று நம்பப்படுகிறது. கொங்கணின் தனித்துவமான செங்கற்களைப் (ஜாம்பியா கல்) பயன்படுத்தி கட்டப்பட்ட இக்கோயில்கள் உள்ளூர் கட்டடக்கலைக்குச் சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகும். இரண்டு கோயில்களின் அமைப்பும் ஏறக்குறைய ஒரே மாதிரியாகவும், ஓட்டுக்கூரை கொண்டதாகவும் உள்ளன. இந்தச் சிறிய கோயில்களில் கருங்கல்லால் ஆன அழகான சிலைகள் உள்ளன. கோயில்களின் நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் திறந்தவெளி முற்றம் மற்றும் கல் தீபஸ்தம்பங்கள் உள்ளன. இரண்டு கோயில்களுக்கு முன்னால் ‘களி’ (கொக்கி) சுழற்றுவதற்காக உயரமான மரத்தூண்கள் நடப்பட்டுள்ளன.
சித்தநாதபைரவர் கோயிலில் சித்தநாதர், பவானி, மூல சித்தநாதர் மற்றும் துவாரபாலகர் சிலைகள் உள்ளன, அதேபோல் கேதாரநாதபைரவர் கோயிலில் ஸ்ரீ கேதார லிங்கம், ஸ்ரீ காளேஸ்ரீ மற்றும் ஸ்ரீ பவானி சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன.
இந்தத் தலங்களின் சுவர்கள் மிகவும் எளிமையானவை, இங்கு சந்தனம் மற்றும் நெய் பூசி தெய்வத்தை வழிபடும் பழங்கால முறை பின்பற்றப்படுகிறது. கோயிலில் எண்ணெய் விளக்கு எப்போதும் எரிய விடப்படுகிறது. சித்திரை மாத சுத்த சதுர்த்தியன்று ஸ்ரீ சித்தநாதபைரவர் மற்றும் பௌர்ணமியன்று ஸ்ரீ கேதாரநாதபைரவர் திருவிழா நடைபெறுகிறது. இந்தத் திருவிழாவின் போது ‘களி குத்துதல்’, ‘ஹாத்கோடா’ மற்றும் ‘பகாட் சுழற்றுதல்’ போன்ற பாரம்பரிய நிகழ்வுகளைக் காண ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் கூடுகிறார்கள். மேளம் மற்றும் தாளங்களின் முழக்கத்துடன் தெய்வத்தின் பல்லக்கு ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. இதில் கிராமத்தின் முக்கியஸ்தர்கள் பெரும் பங்கு வகிக்கின்றனர்.
பகாட் மற்றும் களி குத்துதல் பாரம்பரியத்தைப் பற்றி, முன்பு கிராமத்தில் பரவிய நோயிலிருந்து விடுபட, பாண்டவர்கள் கிராம தேவதையான சித்தநாதபைரவரிடம் சித்திரை சுத்த சதுர்த்தியன்று களியில் ஐந்து முறை சுழல்வதாக வேண்டிக்கொண்டதாகக் கூறப்படுகிறது. அதன்பிறகு நோய் நீங்கியது, அன்றிலிருந்து இந்த வழக்கம் தொடங்கியது. பகாட் நிகழ்வின் போது, பக்தரின் முதுகுத் தோலில் இரும்பு கொக்கி மாட்டப்பட்டு, அவர் ஐந்து முதல் ஆறு மீட்டர் உயரத்தில் சுழற்றப்படுகிறார். இந்த உரிமை பாரம்பரியமாகச் சில குறிப்பிட்ட குடும்பங்களிடம் மட்டுமே உள்ளது. இதைச் செய்யும்போது ரத்தம் வருவதில்லை மற்றும் வலி ஏற்படுவதில்லை என்பது பக்தர்களின் அனுபவமாகும். மேலும் ஹாத்கோடா விதியில், ஆங்கில எண் எட்டின் வடிவத்தில் உள்ள மரக்கட்டையில் கைகளை நுழைத்து தெய்வத்தை வலம் வருகிறார்கள். வேண்டுதல் நிறைவேறினாலோ அல்லது பக்தர் உண்மையைச் சொன்னாலோ, அந்தக் கட்டையில் உள்ள ஆணி தானாகவே விழுந்துவிடும் என்பது இங்குள்ள நம்பிக்கை.
கி.பி. ௧௯௨௦-க்கு முன்பு இங்குள்ள திருவிழாக்களில் எருமை பலியிடும் வழக்கம் இருந்தது, ஆனால் அது இப்போது முற்றிலும் நிறுத்தப்பட்டுள்ளது. திருவிழா நாளில் கிராமம் முழுவதும் அசைவம் உண்பது தவிர்க்கப்படுகிறது மற்றும் இரவு நேரத்தில் பஜனை நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன. கார்த்திகை மாத தேய்பிறை அஷ்டமியன்று பைரவ ஜெயந்தியை முன்னிட்டு அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது, மார்கழி மாத தேய்பிறை அஷ்டமியன்று காலபைரவாஷ்டமி கொண்டாடப்படுகிறது. மகாசிவராத்திரி, சிராவண மாதம் மற்றும் தீபாவளி காலங்களிலும் கோயிலில் சிறப்பு வழிபாடுகள் மற்றும் அலங்காரங்கள் செய்யப்படுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- புனேவிலிருந்து ௧௬௦ கி.மீ தொலைவில்
- ஸ்ரீவர்தனிலிருந்து ௧௮ கி.மீ தொலைவில்
- புனே, மும்பை மற்றும் ஸ்ரீவர்தனிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள்
- தொடர்பு : சஞ்சய் திவேகர், அறங்காவலர், அலைபேசி: ௮௮௦௫௩௮௮௭௫௬
सिद्धनाथ भैरव व केदारनाथ भैरव मंदिर
दिवेआगर, ता. श्रीवर्धन, जि. रायगड
మానవ సంస్కృతి అభివృద్ధిలో దేవాలయాల పాత్ర ఎంతో కీలకమైనది. దేవాలయాలు కేవలం పూజా స్థలాలు మాత్రమే కాకుండా, గ్రామీణ సామాజిక మరియు సాంస్కృతిక జీవనానికి ప్రధాన ఆధారస్తంభాలుగా ఉంటాయి. ముఖ్యంగా కొంకణ ప్రాంతంలోని గ్రామాల్లోని దేవాలయాల నిర్మాణం మరియు అక్కడి ఆచార వ్యవహారాలు ఆ ప్రాంతపు చారిత్రక వైభవాన్ని చాటిచెబుతాయి. దేవాలయాల వాస్తుశిల్పం నాటి శిల్పకళా నైపుణ్యాన్ని మరియు రాతిని ఉపయోగించడంలో ఉన్న ప్రతిభను ప్రతిబింబిస్తాయి. శ్రీవర్ధన్ తాలూకాలోని దివేఆగర్ గ్రామం ఇటువంటి విశిష్టమైన దేవాలయాలకు ప్రసిద్ధి. ఇక్కడి సిద్ధనాథ భైరవ మరియు కేదారనాథ భైరవ దేవాలయాలు, వాటితో ముడిపడి ఉన్న భక్తి విశ్వాసాలు స్థానిక ప్రజల జీవనంలో అంతర్భాగం. ఈ గ్రామ దేవతల వల్ల దివేఆగర్కు ఒక ప్రత్యేక గుర్తింపు లభించింది.
స్కంద పురాణంలోని ‘కాశీ ఖండం’ గ్రంథం ప్రకారం, భగవంతుడైన శివుని రాజధాని కాశీ నగరం యొక్క రక్షణ బాధ్యతను ఆయన తన వివిధ అంశాలైన భైరవులకు అప్పగించారు. కాశీ నగరం ప్రధానంగా విశ్వేశ్వర, ఓంకార మరియు కేదార అనే మూడు ఖండాలుగా విభజించబడింది. కేదార ఖండం దక్షిణ కాశీలో భాగంగా పరిగణించబడుతుంది మరియు ఈ క్షేత్రాన్ని రక్షించే ప్రధాన బాధ్యత కేదారనాథ భైరవునిపై ఉంటుంది.
భక్తుడు కేదారేశ్వరుని దర్శించుకున్నప్పుడు, ఆ దర్శనం పరిపూర్ణం కావాలంటే ఆ క్షేత్రపాలకుడైన భైరవుని పూజించడం తప్పనిసరి. కేదారనాథ భైరవుడు ఈ క్షేత్రానికి కొత్వాల్గా (రక్షకుడిగా) పరిగణించబడతారు మరియు ఆయన సాన్నిధ్యంలోనే సిద్ధనాథ భైరవుని స్థానం ఉంటుంది. సిద్ధనాథ భైరవుడు సాధకులకు సిద్ధులను ప్రసాదించేవాడని మరియు మార్గంలోని ఆటంకాలను తొలగించేవాడని చెబుతారు.
పురాణాల ప్రకారం, కేదార క్షేత్రం అత్యంత పవిత్రమైనది మరియు అక్కడ చేసే సాధన త్వరగా ఫలిస్తుంది. ఈ సాధనకు పరిపూర్ణతను చేకూర్చడానికి మరియు సాధకుడికి ఆధ్యాత్మిక అధికారాన్ని ప్రసాదించడానికి సిద్ధనాథ భైరవుడు అక్కడ ఉంటారు. కేదారనాథ భైరవుడు రక్షణకు ప్రతీక అయితే, సిద్ధనాథ భైరవుడు ఆ రక్షణలో లభించే ఆధ్యాత్మిక విజయం లేదా ‘సిద్ధి’కి ప్రతీక. ఈ ఇద్దరు భైరవుల స్థానాలు దగ్గరగా ఉండటం భక్తులు మరియు సాధకుల సౌకర్యం కోసం, అలాగే ఆ క్షేత్ర శక్తిని సమతుల్యం చేయడానికి ముఖ్యమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. కాశీ ఖండంతో పాటు ‘భైరవ తంత్రం’ మరియు ‘శివ పురాణం’లలో కూడా కాశీలోని భైరవుల స్థానాల ప్రాముఖ్యత వివరించబడింది. పురాణాలలోని ఈ సందర్భాల ప్రకారమే దివేఆగర్లో ఈ ఇద్దరు భైరవుల స్థానాలు ఒకదానికొకటి దగ్గరగా ఉన్నాయి.
సువర్ణ గణేశుని నగరంగా ప్రసిద్ధి చెందిన దివేఆగర్లో ప్రవేశించగానే, సువర్ణ గణేశ దేవాలయానికి ఎదురుగా కొంత దూరంలో పురాతన కేదారనాథ భైరవ దేవాలయం కనిపిస్తుంది. ఈ దేవాలయం గతంలో ‘భానుకాదేవి’ అనే పేరుతో పిలువబడేది. ఈ దేవాలయం నుండి కొంచెం ముందుకు వెళ్తే సిద్ధనాథ భైరవ దేవాలయం ఉంటుంది. ఈ రెండు దేవాలయాలు నాథ సంప్రదాయ కాలానికి చెందినవని నమ్ముతారు. కొంకణ ప్రాంతానికి ప్రత్యేకమైన జంభ్యా రాతిని ఉపయోగించి నిర్మించిన ఈ దేవాలయాలు స్థానిక వాస్తుశిల్పానికి అద్భుతమైన ఉదాహరణలు. రెండు దేవాలయాల నిర్మాణం దాదాపు ఒకేలా ఉండి, పెంకుటి కప్పులను కలిగి ఉంటాయి. ఈ చిన్న దేవాలయాల్లో నల్ల రాతితో చేసిన అందమైన విగ్రహాలు ఉన్నాయి. దేవాలయాల ప్రవేశ ద్వారం ముందు ఖాళీ ప్రాంగణం మరియు రాతి దీపస్తంభాలు ఉన్నాయి. రెండు దేవాలయాల ముందు ‘గళి’ తిప్పడానికి ఎత్తైన చెక్క స్తంభాలను ఏర్పాటు చేశారు.
సిద్ధనాథ భైరవ దేవాలయంలో సిద్ధనాథుడు, భవాని, మూల సిద్ధనాథుడు మరియు ద్వారపాలకుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి, అయితే కేదారనాథ భైరవ దేవాలయంలో శ్రీ కేదార లింగం, శ్రీ కాళేశ్రీ మరియు శ్రీ భవాని విగ్రహాలను ప్రతిష్టించారు.
ఈ దేవాలయాల గోడలు చాలా సాదాసీదాగా ఉంటాయి మరియు ఇక్కడ సింధూరం, నెయ్యి పూసి దేవుడిని పూజించే ప్రాచీన పద్ధతి ఉంది. దేవాలయంలో నూనె దీపం నిరంతరం వెలుగుతూ ఉంటుంది. చైత్ర శుద్ధ చతుర్దశి నాడు శ్రీ సిద్ధనాథ భైరవుని మరియు పౌర్ణమి నాడు శ్రీ కేదారనాథ భైరవుని ఉత్సవాలు జరుగుతాయి. ఈ ఉత్సవాల సమయంలో ‘గళి తోచణే’, ‘హాత్ఖోడా’ మరియు ‘బగాడ్ తిప్పడం’ వంటి సాంప్రదాయక ప్రక్రియలను చూడటానికి వేలాది మంది భక్తులు తరలివస్తారు. డోలు, తాళాల మ్రోతలతో దేవుని ఊరేగింపు జరుగుతుంది. ఇందులో గ్రామస్థుల భాగస్వామ్యం ఎక్కువగా ఉంటుంది.
బగాడ్ మరియు గళి తోచణే సంప్రదాయం గురించి, పూర్వం గ్రామంలో వచ్చిన అంటువ్యాధుల నుండి విముక్తి పొందడానికి పాండవులు గ్రామ దేవత సిద్ధనాథ భైరవునికి చైత్ర శుద్ధ చతుర్దశి నాడు గళిపై ఐదు ప్రదక్షిణలు చేస్తామని మొక్కుకున్నారని చెబుతారు. ఆ తర్వాత అంటువ్యాధులు అంతమయ్యాయి మరియు అప్పటి నుండి ఈ ఆచారం కొనసాగుతోంది. బగాడ్ ప్రక్రియలో భక్తుని వీపు చర్మంలో ఇనుప గొలుసును తగిలించి, ఐదు నుండి ఆరు మీటర్ల ఎత్తులో తిప్పుతారు. ఈ గౌరవం కొన్ని నిర్దిష్ట కుటుంబాలకు మాత్రమే దక్కుతుంది. ఇలా చేస్తున్నప్పుడు రక్తం రాదని, నొప్పి కూడా తెలియదని భక్తుల అనుభవం. అలాగే హాత్ఖోడా విధిలో ఆంగ్ల అక్షరం ఎనిమిది ఆకారంలో ఉన్న చెక్క పరికరంలో రెండు చేతులు ఉంచి దేవునికి ప్రదక్షిణ చేస్తారు. మొక్కు తీరితే లేదా భక్తుడు నిజం చెబితే ఆ పరికరంలోని మేకు దానంతట అదే ఊడిపోతుందని ఇక్కడి నమ్మకం.
క్రీ.శ. ౧౯౨౦ కి ముందు ఇక్కడి జాతరల్లో దున్నపోతును బలి ఇచ్చే ఆచారం ఉండేది, కానీ అది ఇప్పుడు పూర్తిగా నిలిపివేయబడింది. జాతర రోజున గ్రామంలో మాంసాహారం నిషేధం మరియు రాత్రి వేళల్లో భజన కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. కార్తీక వద్య అష్టమి నాడు భైరవ జయంతి సందర్భంగా అభిషేకం చేస్తారు, అలాగే మార్గశిర వద్య అష్టమి నాడు కాలభైరవాష్టమి జరుపుకుంటారు. మహాశివరాత్రి, శ్రావణ మాసం మరియు దీపావళి సమయంలో కూడా దేవాలయంలో ప్రత్యేక పూజలు మరియు విద్యుత్ దీపాలంకరణలు చేస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- పుణె నుండి ౧౬౦ కి.మీ. దూరంలో
- శ్రీవర్ధన్ నుండి ౧౮ కి.మీ. దూరంలో
- పుణె, ముంబై మరియు శ్రీవర్ధన్ నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- సొంత వాహనాలు దేవాలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో బస మరియు భోజనానికి అనేక వసతులు
- సంప్రదించండి : సంజయ్ దివేకర్, ట్రస్టీ, మొబైల్: ౮౮౦౫౩౮౮౭౫౬
सिद्धनाथभैरव व केदारनाथ भैरव मंदिर
दिवेआगर, ता. श्रीवर्धन, जि. रायगड
മാനവ സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് പ്രധാനപ്പെട്ട സ്ഥാനമാണുള്ളത്. ക്ഷേത്രങ്ങൾ ആരാധനാലയങ്ങൾ മാത്രമല്ല, ഗ്രാമത്തിന്റെ സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രധാന അടിത്തറ കൂടിയാണ്. വിശേഷിച്ചും കൊങ്കണിലെ ഗ്രാമങ്ങളിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നിർമ്മാണരീതിയും അവിടുത്തെ ആചാര-അനുഷ്ഠാനങ്ങളും ആ പ്രദേശത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ വൈഭവം വ്യക്തമാക്കുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ വാസ്തുവിദ്യയിൽ അന്നത്തെ കരകൗശലവിദ്യയും കല്ലുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിലെ നൈപുണ്യവും ദൃശ്യമാണ്. ശ്രീവർദ്ധൻ താലൂക്കിലെ ദിവേആഗർ ഗ്രാമം അത്തരം ചില സവിശേഷമായ ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് പേരുകേട്ടതാണ്. ഇവിടുത്തെ സിദ്ധനാഥഭൈരവ, കേദാരനാഥ ഭൈരവ ക്ഷേത്രങ്ങളും അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിശ്വാസങ്ങളും ജനജീവിതത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. ഈ ഗ്രാമദേവതകളാൽ ദിവേആഗറിന് ഒരു പ്രത്യേക തിരിച്ചറിയൽ ലഭിച്ചിരിക്കുന്നു.
സ്കന്ദപുരാണത്തിലെ ‘കാശി ഖണ്ഡം’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലെ വിവരങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഭഗവാൻ ശങ്കരന്റെ തലസ്ഥാനമായ കാശി നഗരത്തിന്റെ സംരക്ഷണ ചുമതല അദ്ദേഹം തന്റെ വിവിധ അംശങ്ങളായ ഭൈരവന്മാരെ ഏൽപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. കാശി നഗരം പ്രധാനമായും വിശ്വേശ്വരൻ, ഓംകാരം, കേദാരം എന്നീ മൂന്ന് ഖണ്ഡങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കേദാര ഖണ്ഡം ദക്ഷിണ കാശിയുടെ ഭാഗമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഈ പ്രദേശത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിന്റെ പ്രധാന ചുമതല കേദാരനാഥ ഭൈരവന്റേതാണ്.
ഒരു ഭക്തൻ കേദാരേശ്വരനെ ദർശിക്കുമ്പോൾ, ആ ദർശനം പൂർണ്ണമാകാൻ ആ പ്രദേശത്തെ ഭൈരവനെ പൂജിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. കേദാരനാഥ ഭൈരവൻ ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ കൊത്വാൾ (കാവൽക്കാരൻ) ആയി അറിയപ്പെടുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാമീപ്യത്തിലാണ് സിദ്ധനാഥ ഭൈരവന്റെ സ്ഥാനവും. സാധകർക്ക് സിദ്ധി നൽകുന്നവരും മാർഗ്ഗത്തിലെ തടസ്സങ്ങൾ നീക്കുന്നവരുമാണ് സിദ്ധനാഥ ഭൈരവൻ എന്ന് ഇതിനെക്കുറിച്ച് പറയപ്പെടുന്നു.
പുരാണ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പ്രകാരം, കേദാര പ്രദേശം അതീവ പവിത്രമാണ്, അവിടെ ചെയ്യുന്ന സാധന പെട്ടെന്ന് ഫലപ്രാപ്തിയിലെത്തുന്നു. ഈ സാധനയ്ക്ക് പൂർണ്ണത നൽകാനും സാധകന് ആത്മീയ അധികാരം ലഭിക്കാനും സിദ്ധനാഥ ഭൈരവൻ അവിടെ സന്നിഹിതനാണ്. കേദാരനാഥ ഭൈരവൻ സംരക്ഷണത്തിന്റെ പ്രതീകമാണെങ്കിൽ, സിദ്ധനാഥ ഭൈരവൻ ആ സംരക്ഷണത്തിൻ കീഴിൽ ലഭിക്കുന്ന ആത്മീയ വിജയത്തിന്റെ അഥവാ ‘സിദ്ധി’യുടെ പ്രതീകമാണ്. ഈ രണ്ട് ഭൈരവന്മാരുടെയും സ്ഥാനം അടുത്തടുത്ത് ആയിരിക്കുന്നത് ഭക്തർക്കും സാധകർക്കും സൗകര്യപ്രദവും ആ പ്രദേശത്തിന്റെ ശക്തി സന്തുലിതമായി നിലനിർത്താൻ പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കാശി ഖണ്ഡത്തിന് പുറമെ ‘ഭൈരവ തന്ത്രം’, ‘ശിവപുരാണം’ എന്നിവയിലും കാശിയിലെ ഭൈരവ സ്ഥാനങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യം പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. പുരാണങ്ങളിലെ ഈ സന്ദർഭങ്ങൾ പോലെ തന്നെ ദിവേആഗറിലും ഈ രണ്ട് ഭൈരവന്മാരുടെ സ്ഥാനം പരസ്പരം അടുത്താണ്.
സുവർണ്ണ ഗണപതിയുടെ നഗരം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ദിവേആഗറിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ തന്നെ സുവർണ്ണ ഗണപതി ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലായി കുറച്ചകലെ പുരാതനമായ കേദാരനാഥ ഭൈരവ ക്ഷേത്രം കാണാം. ഈ ക്ഷേത്രം പണ്ട് ‘ഭാനുകാദേവി’ എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് അല്പം മുന്നോട്ട് പോയാൽ സിദ്ധനാഥ ഭൈരവന്റെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഈ രണ്ട് ക്ഷേത്രങ്ങളും നാഥ സംപ്രദായത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലേതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. കൊങ്കണിലെ സവിശേഷമായ ജാംഭ കല്ലുകൾ ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രങ്ങൾ പ്രാദേശിക വാസ്തുവിദ്യയുടെ മികച്ച മാതൃകയാണ്. രണ്ട് ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും ഘടന ഏകദേശം ഒന്നുതന്നെയാണ്, അവയ്ക്ക് ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂരയാണുള്ളത്. ഈ ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കറുത്ത കല്ലിലുള്ള മനോഹരമായ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ വിശാലമായ മുറ്റവും കല്ലിലുള്ള ദീപസ്തംഭങ്ങളുമുണ്ട്. രണ്ട് ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് മുന്നിലും ‘ഗളി’ (ഹുക്ക്) കറക്കുന്നതിനായി ഉയരമുള്ള തടി തൂണുകൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്.
സിദ്ധനാഥ ഭൈരവ ക്ഷേത്രത്തിൽ സിദ്ധനാഥൻ, ഭവാനി, മൂല സിദ്ധനാഥൻ, ദ്വാരപാലകൻ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളാണുള്ളത്, അതേസമയം കേദാരനാഥ ഭൈരവ ക്ഷേത്രത്തിൽ ശ്രീ കേദാര ലിംഗം, ശ്രീ കാളേശ്രി, ശ്രീ ഭവാനി എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ഭിത്തികൾ വളരെ ലളിതമാണ്, ഇവിടെ സിന്ദൂരവും നെയ്യും പുരട്ടി ദൈവത്തെ പൂജിക്കുന്ന പുരാതന രീതിയാണുള്ളത്. ക്ഷേത്രത്തിൽ എണ്ണവിളക്ക് നിരന്തരം കത്തിച്ചുവെക്കുന്നു. ചൈത്ര ശുദ്ധ ചതുർദ്ദശിക്ക് ശ്രീ സിദ്ധനാഥ ഭൈരവന്റെയും പൗർണ്ണമിക്ക് ശ്രീ കേദാരനാഥ ഭൈരവന്റെയും യാത്ര (ഉത്സവം) നടക്കുന്നു. ഈ യാത്രയ്ക്കിടയിൽ ‘ഗളി തറയ്ക്കുക’, ‘ഹാഥ്ഖോഡ’, ‘ബഗാഡ് കറക്കുക’ എന്നീ പരമ്പരാഗത രീതികൾ കാണാൻ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ തടിച്ചുകൂടുന്നു. ചെണ്ടയുടെയും ഇലത്താളത്തിന്റെയും അകമ്പടിയോടെ ദൈവത്തിന്റെ പല്ലക്കും ഘോഷയാത്രയും പുറപ്പെടുന്നു. ഇതിൽ ഗ്രാമത്തിലെ മാനകരിമാർക്ക് വലിയ പങ്കുണ്ട്.
ബഗാഡ്, ഗളി തറയ്ക്കൽ എന്നീ ഇവിടുത്തെ ആചാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നത്, പണ്ട് ഗ്രാമത്തിൽ പടർന്നുപിടിച്ച പകർച്ചവ്യാധിയിൽ നിന്ന് രക്ഷനേടാൻ പാണ്ടവന്മാർ ഗ്രാമദേവതയായ സിദ്ധനാഥ ഭൈരവനോട് ചൈത്ര ശുദ്ധ ചതുർദ്ദശിക്ക് ഗളിയിൽ അഞ്ച് തവണ കറങ്ങാമെന്ന് നേർച്ച നേർന്നു എന്നാണ്. അതിനുശേഷം പകർച്ചവ്യാധി അവസാനിച്ചു, അന്നുമുതൽ ഈ ആചാരം ആരംഭിച്ചു. ബഗാഡ് പ്രക്രിയയിൽ ഭക്തന്റെ പുറത്തെ തൊലിയിൽ ഇരുമ്പ് കൊളുത്ത് കോർത്ത് അഞ്ച് മുതൽ ആറ് മീറ്റർ ഉയരത്തിൽ കറക്കുന്നു. ഈ അവകാശം പരമ്പരാഗതമായി ചില പ്രത്യേക കുടുംബങ്ങളിൽ മാത്രമുള്ളതാണ്. ഇത് ചെയ്യുമ്പോൾ രക്തം വരികയോ വേദന അനുഭവപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല എന്നത് ഭക്തരുടെ അനുഭവമാണ്. അതുപോലെ ഹാഥ്ഖോഡ വിധിയിൽ ഇംഗ്ലീഷ് എട്ട് എന്ന ആകൃതിയിലുള്ള തടിയിൽ രണ്ട് കൈകളും ഇട്ട് ദൈവത്തിന് പ്രദക്ഷിണം വെക്കുന്നു. നേർച്ച പൂർത്തിയായാൽ അല്ലെങ്കിൽ ഭക്തൻ സത്യം പറയുകയാണെങ്കിൽ ആ തടിയിലെ കുറ്റി താനേ താഴെ വീഴുമെന്ന് ഇവിടെ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
ക്രിസ്താബ്ദം ൧൯൨൦-ന് മുൻപ് ഇവിടുത്തെ ജാത്രകളിൽ പോത്തിനെ ബലി നൽകുന്ന രീതി ഉണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ അത് ഇപ്പോൾ പൂർണ്ണമായും നിർത്തിവെച്ചു. ജാത്രയുടെ ദിവസം മുഴുവൻ ഗ്രാമത്തിലും മാംസാഹാരം വർജ്ജ്യമാണ്, രാത്രി സമയങ്ങളിൽ ഭജന പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. കാർത്തിക വദ്യ അഷ്ടമിക്ക് ഭൈരവ ജയന്തി പ്രമാണിച്ച് അഭിഷേകം നടത്തുന്നു, മാർഗ്ഗശീർഷ വദ്യ അഷ്ടമിക്ക് കാളഭൈരവാഷ്ടമി ആഘോഷിക്കുന്നു. മഹാശിവരാത്രി, ശ്രാവണ മാസം, ദീപാവലി എന്നീ കാലങ്ങളിലും ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രത്യേക മതപരമായ ചടങ്ങുകളും ദീപാലങ്കാരങ്ങളും നടത്താറുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- പൂനെയിൽ നിന്ന് ൧൬൦ കി.മീ അകലെ
- ശ്രീവർദ്ധനിൽ നിന്ന് ൧൮ കി.മീ അകലെ
- പൂനെ, മുംബൈ, ശ്രീവർദ്ധൻ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
- ബന്ധപ്പെടുക : സഞ്ജയ് ദിവേകർ, ട്രസ്റ്റി, മൊബൈൽ : ൮൮൦൫൩൮൮൭൫൬
ಸಿದ್ಧನಾಥ ಭೈರವ ಮತ್ತು ಕೇದಾರನಾಥ ಭೈರವ ದೇವಸ್ಥಾನ
ದಿವ್ಯಾಗರ, ತಾ. ಶ್ರೀವರ್ಧನ, ಜಿ. ರಾಯಗಡ
ಮಾನವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ವಿಕಾಸದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯಗಳ ಸ್ಥಾನ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯಗಳು ಕೇವಲ ಉಪಾಸನೆಯ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅವು ಗ್ರಾಮದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಜೀವನದ ಮುಖ್ಯ ಆಧಾರಸ್ತಂಭಗಳಾಗಿವೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕೊಂಕಣದ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯಗಳ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿನ ಪದ್ಧತಿ-ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಆ ಪ್ರದೇಶದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವೈಭವವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ದೇವಾಲಯಗಳ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಿಂದ ಅಂದಿನ ಕಾಲದ ಕರಕುಶಲತೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲುಗಳ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿನ ಕೌಶಲ್ಯವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀವರ್ಧನ ತಾಲೂಕಿನ ದಿವ್ಯಾಗರವು ಇಂತಹ ಕೆಲವು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸಿದ್ಧನಾಥ ಭೈರವ ಮತ್ತು ಕೇದಾರನಾಥ ಭೈರವ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳು ಹಾಗೂ ಅವುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಶ್ರದ್ಧೆಗಳು ಲೋಕಜೀವನದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆಗಳಿಂದಾಗಿ ದಿವ್ಯಾಗರಕ್ಕೆ ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಗುರುತು ಲಭಿಸಿದೆ.
ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣದ ‘ಕಾಶೀ ಖಂಡ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿನ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನ ರಾಜಧಾನಿಯಾದ ಕಾಶೀ ನಗರದ ರಕ್ಷಣೆಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಅವರು ತಮ್ಮ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳಿಗೆ ಅಂದರೆ ಭೈರವರಿಗೆ ವಹಿಸಿಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಕಾಶೀ ನಗರವು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ವಿಶ್ವೇಶ್ವರ, ಓಂಕಾರ ಮತ್ತು ಕೇದಾರ ಎಂಬ ಮೂರು ಖಂಡಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಾಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಕೇದಾರ ಖಂಡವು ದಕ್ಷಿಣ ಕಾಶಿಯ ಭಾಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದ ರಕ್ಷಣೆಯ ಮುಖ್ಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಕೇದಾರನಾಥ ಭೈರವರು ಹೊತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಭಕ್ತನು ಕೇದಾರೇಶ್ವರನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಅವನ ದರ್ಶನವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳಲು ಆ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಭೈರವನ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವುದು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕೇದಾರನಾಥ ಭೈರವರು ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಕೊತ್ವಾಲರೆಂದು (ರಕ್ಷಕರೆಂದು) ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲೇ ಸಿದ್ಧನಾಥ ಭೈರವರ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಈ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ಸಿದ್ಧನಾಥ ಭೈರವರು ಸಾಧಕರಿಗೆ ಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನು ಕರುಣಿಸುವವರು ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿನ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವವರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಪೌರಾಣಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಕೇದಾರ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರವಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಸಾಧನೆಯು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ಸಾಧನೆಗೆ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಂದುಕೊಡಲು ಮತ್ತು ಸಾಧಕನಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧನಾಥ ಭೈರವರು ಅಲ್ಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುತ್ತಾರೆ. ಕೇದಾರನಾಥ ಭೈರವರು ರಕ್ಷಣೆಯ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿದ್ದರೆ, ಸಿದ್ಧನಾಥ ಭೈರವರು ಆ ರಕ್ಷಣೆಯಡಿಯಲ್ಲಿ ದೊರೆಯುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಯಶಸ್ಸಿನ ಅಂದರೆ ‘ಸಿದ್ಧಿ’ಯ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಎರಡೂ ಭೈರವರ ಸ್ಥಾನ ಹತ್ತಿರವಿರುವುದು ಭಕ್ತರು ಮತ್ತು ಸಾಧಕರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಹಾಗೂ ಆ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಶಕ್ತಿಯ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳಲು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಕಾಶೀ ಖಂಡದ ಹೊರತಾಗಿ ‘ಭೈರವ ತಂತ್ರ’ ಮತ್ತು ‘ಶಿವ ಪುರಾಣ’ಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಶಿಯ ಭೈರವರ ಸ್ಥಾನಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪುರಾಣದ ಇದೇ ಉಲ್ಲೇಖಗಳಂತೆ ದಿವ್ಯಾಗರದಲ್ಲಿ ಈ ಎರಡು ಭೈರವರ ಸ್ಥಾನಗಳು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿವೆ.
ಸುವರ್ಣ ಗಣೇಶನ ನಗರಿ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವ ದಿವ್ಯಾಗರದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಸುವರ್ಣ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಎದುರು ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂತರದಲ್ಲಿ ಪುರಾತನ ಕೇದಾರನಾಥ ಭೈರವ ದೇವಸ್ಥಾನ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಹಿಂದೆ ‘ಭಾನುಕಾದೇವಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಮುಂದೆ ಹೋದರೆ ಸಿದ್ಧನಾಥ ಭೈರವನ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಈ ಎರಡೂ ದೇವಾಲಯಗಳು ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಕಾಲದ್ದಾಗಿರಬಹುದೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಕೊಂಕಣದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣವಾದ ಜಂಬಿಟ್ಟಿಗೆ ಕಲ್ಲನ್ನು ಬಳಸಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಉತ್ತಮ ನಿದರ್ಶನಗಳಾಗಿವೆ. ಎರಡೂ ದೇವಾಲಯಗಳ ರಚನೆಯು ಬಹುತೇಕ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವುಗಳಿಗೆ ಹೆಂಚಿನ ಛಾವಣಿಯಿದೆ. ಈ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ಸುಂದರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯಗಳ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಅಂಗಳ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲಿನ ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಎರಡೂ ದೇವಾಲಯಗಳ ಮುಂದೆ ಬಗಾಡನ್ನು ತಿರುಗಿಸಲು ಎತ್ತರದ ಮರದ ಕಂಬಗಳನ್ನು ನೆಡಲಾಗಿದೆ.
ಸಿದ್ಧನಾಥ ಭೈರವ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧನಾಥ, ಭವಾನಿ, ಮೂಲ ಸಿದ್ಧನಾಥ ಮತ್ತು ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಕೇದಾರನಾಥ ಭೈರವ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಕೇದಾರ ಲಿಂಗ, ಶ್ರೀ ಕಾಲೇಶ್ವರಿ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಭವಾನಿಯವರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯಗಳ ಗೋಡೆಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಸರಳವಾಗಿದ್ದು, ಇಲ್ಲಿ ಶೇಂದೂರ ಮತ್ತು ತುಪ್ಪವನ್ನು ಹಚ್ಚಿ ದೇವರಿಗೆ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಪದ್ಧತಿಯಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ತೈಲದ ದೀಪವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚೈತ್ರ ಶುದ್ಧ ಚತುರ್ದಶಿಯಂದು ಶ್ರೀ ಸಿದ್ಧನಾಥ ಭೈರವನ ಮತ್ತು ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ಶ್ರೀ ಕೇದಾರನಾಥ ಭೈರವನ ಜಾತ್ರೆಯು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ‘ಗಳಿ ಚುಚ್ಚುವುದು’, ‘ಹಾತಖೋಡಾ’ ಮತ್ತು ‘ಬಗಾಡನ್ನು ತಿರುಗಿಸುವುದು’ ಎಂಬ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಡೋಲು ಮತ್ತು ತಾಳಗಳ ಸದ್ದಿನೊಂದಿಗೆ ದೇವರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮತ್ತು ಮೆರವಣಿಗೆ ಹೊರಡುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮದ ಮಾನಕರಿಗಳ (ಗೌರವಸ್ಥರ) ದೊಡ್ಡ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಇರುತ್ತದೆ.
ಬಗಾಡ ಮತ್ತು ಗಳಿ ಚುಚ್ಚುವ ಇಲ್ಲಿನ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ಹಿಂದೆ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಹರಡಿದ ರೋಗರುಜಿನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯಲು ಪಾಂಡವರು ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆ ಸಿದ್ಧನಾಥ ಭೈರವನಿಗೆ ಚೈತ್ರ ಶುದ್ಧ ಚತುರ್ದಶಿಯಂದು ಐದು ಬಾರಿ ಗಳಿಯ ಮೇಲೆ ತಿರುಗುವ ಹರಕೆ ಹೊತ್ತಿದ್ದರು. ನಂತರ ರೋಗರುಜಿನಗಳು ಕೊನೆಗೊಂಡವು ಮತ್ತು ಅಂದಿನಿಂದ ಈ ಪದ್ಧತಿಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಬಗಾಡ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತನ ಬೆನ್ನಿನ ಚರ್ಮದಲ್ಲಿ ಕಬ್ಬಿಣದ ಕೊಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ಸಿಕ್ಕಿಸಿ ಅವನನ್ನು ಐದರಿಂದ ಆರು ಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿ ತಿರುಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಗೌರವವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಕೆಲವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮನೆತನಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಮೀಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ ರಕ್ತ ಬರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನೋವೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ಅನುಭವವಾಗಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಹಾತಖೋಡಾ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಎಂಟು ಅಂಕಿಯ ಆಕಾರದ ಮರದ ಕಂಬದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಕೈಗಳನ್ನು ಹಾಕಿ ದೇವರಿಗೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹರಕೆ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡರೆ ಅಥವಾ ಭಕ್ತನು ಸತ್ಯವನ್ನೇ ನುಡಿದಿದ್ದರೆ ಆ ಕಂಬದಲ್ಲಿನ ಮೊಳೆ ತಾನಾಗಿಯೇ ಬಿದ್ದುಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲಿಯದು.
ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೨೦ ರ ಮೊದಲು ಇಲ್ಲಿನ ಜಾತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೋಣವನ್ನು ಬಲಿ ಕೊಡುವ ಪದ್ಧತಿಯಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅದು ಈಗ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಂತುಹೋಗಿದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ದಿನದಂದು ಇಡೀ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಮಾಂಸಾಹಾರವನ್ನು ವರ್ಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭಜನಾ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾರ್ತಿಕ ವದ್ಯ ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು ಭೈರವ ಜಯಂತಿಯ ನಿಮಿತ್ತ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ವದ್ಯ ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು ಕಾಲಭೈರವಾಷ್ಟಮಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ, ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸ ಮತ್ತು ದೀಪಾವಳಿ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳು ಮತ್ತು ದೀಪಾಲಂಕಾರವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಪುಣೆಯಿಂದ ೧೬೦ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಶ್ರೀವರ್ಧನದಿಂದ ೧೮ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಪುಣೆ, ಮುಂಬೈ ಮತ್ತು ಶ್ರೀವರ್ಧನದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ : ಸಂಜಯ್ ದಿವೇಕರ್, ಟ್ರಸ್ಟಿ, ಮೊ. ೮೮೦೫೩೮೮೭೫೬
সিদ্ধনাথ ভৈরব ও কেদারনাথ ভৈরব মন্দির
দিবেআগর, তা. শ্রীবর্ধন, জি. রায়গড়
মানব সংস্কৃতির বিকাশে মন্দিরের স্থান অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। মন্দির কেবল উপাসনার স্থানই নয়, বরং তা গ্রামের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক জীবনের প্রধান ভিত্তি। বিশেষত কোঙ্কণ অঞ্চলের গ্রামগুলোর মন্দিরের গঠনশৈলী এবং সেখানকার প্রথা-পরম্পরা সেই অঞ্চলের ঐতিহাসিক বৈভবকে তুলে ধরে। মন্দিরের স্থাপত্যকলা থেকে তৎকালীন কারিগরি এবং পাথরের ব্যবহারে নিপুণতা ফুটে ওঠে। শ্রীবর্ধন তালুকস্থিত দিবেআগর গ্রামটি এমন কিছু বৈশিষ্ট্যপূর্ণ মন্দিরের জন্য বিখ্যাত। এখানকার সিদ্ধনাথ ভৈরব ও কেদারনাথ ভৈরব মন্দির এবং তাদের সাথে জড়িত শ্রদ্ধা লোকজীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ। এই গ্রামদেবতাদের কারণেই দিবেআগর এক বিশেষ পরিচিতি লাভ করেছে।
স্কন্দ পুরাণের ‘কাশী খণ্ড’ গ্রন্থের তথ্য অনুযায়ী, ভগবান শঙ্করের রাজধানী কাশী নগরীর সুরক্ষার দায়িত্ব তিনি তাঁর বিভিন্ন অংশ অর্থাৎ ভৈরবদের ওপর অর্পণ করেছেন। কাশী নগরী মূলত বিশ্বেশ্বর, ওঙ্কার এবং কেদার—এই তিন খণ্ডে বিভক্ত। কেদার খণ্ড দক্ষিণ কাশীর অংশ হিসেবে বিবেচিত হয় এবং এই ক্ষেত্রটি রক্ষা করার প্রধান দায়িত্ব কেদারনাথ ভৈরবের ওপর ন্যস্ত।
যখন কোনো ভক্ত কেদারেশ্বরের দর্শন করেন, তখন সেই দর্শন পূর্ণ করার জন্য ওই ক্ষেত্রের ভৈরবের পূজা করা আবশ্যক। কেদারনাথ ভৈরব এই ক্ষেত্রের কোতয়াল হিসেবে পরিচিত এবং তাঁর সান্নিধ্যেই সিদ্ধনাথ ভৈরবের স্থান। এ বিষয়ে বলা হয় যে, সিদ্ধনাথ ভৈরব সাধকদের সিদ্ধি প্রদানকারী এবং পথের বাধা দূরকারী হিসেবে মান্য।
পৌরাণিক গ্রন্থানুসারে, কেদার ক্ষেত্র অত্যন্ত পবিত্র এবং সেখানে করা সাধনা দ্রুত ফলপ্রসূ হয়। এই সাধনাকে পূর্ণতা দিতে এবং সাধককে আধ্যাত্মিক অধিকার প্রাপ্ত করানোর জন্য সিদ্ধনাথ ভৈরব সেখানে উপস্থিত থাকেন। কেদারনাথ ভৈরব সুরক্ষার প্রতীক, আর সিদ্ধনাথ ভৈরব সেই সুরক্ষার অধীনে প্রাপ্ত আধ্যাত্মিক সাফল্য অর্থাৎ ‘সিদ্ধি’র প্রতীক। এই দুই ভৈরবের স্থান কাছাকাছি থাকা ভক্ত ও সাধকদের সুবিধার জন্য এবং সেই ক্ষেত্রের শক্তির ভারসাম্য বজায় রাখার জন্য গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হয়। কাশী খণ্ড ছাড়াও ‘ভৈরব তন্ত্র’ এবং ‘শিব পুরাণ’-এও কাশীর ভৈরবদের স্থানের গুরুত্ব বর্ণিত হয়েছে। পুরাণের এই নির্দেশানুসারেই দিবেআগরে এই দুই ভৈরবের স্থান একে অপরের কাছাকাছি অবস্থিত।
সুবর্ণ গণেশের নগরী হিসেবে খ্যাত দিবেআগরে প্রবেশ করতেই সুবর্ণ গণেশ মন্দিরের সামনে কিছু দূরত্বে প্রাচীন কেদারনাথ ভৈরব মন্দির দেখা যায়। এই মন্দিরটি পূর্বে ‘ভানুকা দেবী’ নামে পরিচিত ছিল। এই মন্দির থেকে কিছুটা এগিয়ে গেলে সিদ্ধনাথ ভৈরবের মন্দির। এই দুটি মন্দিরই নাথ সম্প্রদায়ের সময়ের বলে মনে করা হয়। কোঙ্কণের বৈশিষ্ট্যপূর্ণ জ্যাম্ভা পাথর ব্যবহার করে নির্মিত এই মন্দিরগুলো স্থানীয় স্থাপত্যের এক উৎকৃষ্ট নিদর্শন। দুটি মন্দিরের গঠন প্রায় একই এবং সেগুলোতে টালিযুক্ত ছাদ রয়েছে। এই ছোট মন্দিরগুলোতে কালো পাথরের সুন্দর মূর্তি আছে। মন্দিরের প্রবেশদ্বারের সামনে খোলা প্রাঙ্গণ এবং পাথরের দীপমালা রয়েছে। উভয় মন্দিরের সামনে গলি ঘোরানোর জন্য উঁচু কাঠের খুঁটি বসানো আছে।
সিদ্ধনাথ ভৈরব মন্দিরে সিদ্ধনাথ, ভবানী, মূল সিদ্ধনাথ এবং দ্বারপালের মূর্তি রয়েছে, অন্যদিকে কেদারনাথ ভৈরব মন্দিরে শ্রী কেদার লিঙ্গ, শ্রী কালেশ্রী এবং শ্রী ভবানীর মূর্তি প্রতিষ্ঠিত আছে।
এই মন্দিরগুলোর দেয়াল অত্যন্ত সাধারণ এবং এখানে সিঁদুর ও ঘি লেপে দেবতাকে পূজা করার প্রাচীন পদ্ধতি প্রচলিত আছে। মন্দিরে তেলের প্রদীপ সর্বদা জ্বালিয়ে রাখা হয়। চৈত্র শুদ্ধ চতুর্দশীতে শ্রী সিদ্ধনাথ ভৈরবের এবং পূর্ণিমায় শ্রী কেদারনাথ ভৈরবের যাত্রা অনুষ্ঠিত হয়। এই যাত্রার সময় ‘গলি তোচনে’, ‘হাতখোডা’ এবং ‘বগাড ফিরবিনে’র মতো ঐতিহ্যবাহী প্রথা দেখার জন্য হাজার হাজার ভক্ত ভিড় করেন। ঢোল ও কাঁসরের শব্দে দেবতার পরডি (পাত্র) ও শোভাযাত্রা বের হয়। এতে গ্রামের মানকরীদের (সম্মানিত ব্যক্তি) বড় ভূমিকা থাকে।
বগাড এবং গলি তোচনের এই ঐতিহ্য সম্পর্কে বলা হয় যে, পূর্বে গ্রামে মহামারী থেকে মুক্তির জন্য পাণ্ডবরা গ্রামদেবতা সিদ্ধনাথ ভৈরবের কাছে চৈত্র শুদ্ধ চতুর্দশীতে গলি-তে পাঁচবার ঘোরার মানত করেছিলেন। এরপর মহামারী শেষ হয়ে যায় এবং তখন থেকেই এই প্রথা শুরু হয়। বগাড প্রক্রিয়ায় ভক্তের পিঠের চামড়ায় লোহার আংটা গেঁথে তাকে পাঁচ থেকে ছয় মিটার উচ্চতায় ঘোরানো হয়। এই সম্মানটি ঐতিহ্যগতভাবে নির্দিষ্ট কিছু পরিবারের কাছেই থাকে। ভক্তদের অভিজ্ঞতা অনুযায়ী, এটি করার সময় রক্তপাত হয় না এবং কোনো ব্যথাও অনুভূত হয় না। এছাড়াও হাতখোডা বিধিতে ইংরেজি আট (৮) অক্ষরের আকারের কাঠের ফ্রেমে দুই হাত ঢুকিয়ে দেবতাকে প্রদক্ষিণ করা হয়। মানত পূর্ণ হলে বা ভক্ত সত্য কথা বললে সেই ফ্রেমের খুঁটি আপনাআপনি খুলে পড়ে যায়, এমন বিশ্বাস এখানে প্রচলিত।
১৯২০ খ্রিস্টাব্দের পূর্বে এখানকার যাত্রায় মহিষ বলির প্রথা ছিল, কিন্তু তা এখন সম্পূর্ণ বন্ধ হয়ে গেছে। যাত্রার দিন পুরো গ্রামে আমিষ আহার নিষিদ্ধ থাকে এবং রাতের বেলা ভজনের অনুষ্ঠান আয়োজিত হয়। কার্তিক বদ্য অষ্টমীতে ভৈরব জয়ন্তী উপলক্ষে অভিষেক করা হয়, আর মার্গশীর্ষ বদ্য অষ্টমীতে কালভৈরব অষ্টমী পালিত হয়। মহাশিবরাত্রি, শ্রাবণ মাস এবং দীপাবলির সময়েও মন্দিরে বিশেষ ধর্মীয় অনুষ্ঠান ও আলোকসজ্জা করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- পুনে থেকে ১৬০ কিমি দূরত্বে
- শ্রীবর্ধন থেকে ১৮ কিমি দূরত্বে
- পুনে, মুম্বাই ও শ্রীবর্ধন থেকে এসটি (ST) বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে থাকার ও খাওয়ার অনেক ব্যবস্থা আছে
- যোগাযোগ : সঞ্জয় দিবেকর, ট্রাস্টি, মো. ৮৮০৫৩৮৮৭৫৬
ਸਿੱਧਨਾਥ ਭੈਰਵ ਅਤੇ ਕੇਦਾਰਨਾਥ ਭੈਰਵ ਮੰਦਰ
ਦਿਵੇਆਗਰ, ਤਹਿਸੀਲ ਸ੍ਰੀਵਰਧਨ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਰਾਏਗੜ੍ਹ
ਮਾਨਵੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਪਾਸਨਾ ਦੇ ਸਥਾਨ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਪਿੰਡ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਆਧਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੋਕਣ ਦੇ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ-ਰਿਵਾਜ ਉਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਰਸੇ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਤੋਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਕਾਰੀਗਰੀ ਅਤੇ ਪੱਥਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨਤਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸ੍ਰੀਵਰਧਨ ਤਹਿਸੀਲ ਦਾ ਦਿਵੇਆਗਰ ਪਿੰਡ ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਕੁਝ ਵਿਲੱਖਣ ਮੰਦਰਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸਿੱਧਨਾਥ ਭੈਰਵ ਅਤੇ ਕੇਦਾਰਨਾਥ ਭੈਰਵ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਸ਼ਰਧਾ ਲੋਕ-ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਨਿੱਖੜਵਾਂ ਅੰਗ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਗ੍ਰਾਮ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਕਾਰਨ ਹੀ ਦਿਵੇਆਗਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਛਾਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਹੈ।
ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ ਦੇ ‘ਕਾਸ਼ੀ ਖੰਡ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਕਾਸ਼ੀ ਨਗਰੀ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅੰਸ਼ਾਂ ਯਾਨੀ ਭੈਰਵਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਕਾਸ਼ੀ ਨਗਰੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ਵੇਸ਼ਵਰ, ਓਮਕਾਰ ਅਤੇ ਕੇਦਾਰ ਨਾਮਕ ਤਿੰਨ ਖੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਕੇਦਾਰ ਖੰਡ ਨੂੰ ਦੱਖਣੀ ਕਾਸ਼ੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਮੁੱਖ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਕੇਦਾਰਨਾਥ ਭੈਰਵ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਭਗਤ ਕੇਦਾਰੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਪੂਰੇ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਭੈਰਵ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਾ ਕਰ ਲਵੇ। ਕੇਦਾਰਨਾਥ ਭੈਰਵ ਨੂੰ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਕੋਤਵਾਲ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਨਮੁੱਖ ਹੀ ਸਿੱਧਨਾਥ ਭੈਰਵ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਧਨਾਥ ਭੈਰਵ ਸਾਧਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਮਾਰਗ ਦੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਪੁਰਾਣਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੇਦਾਰ ਖੇਤਰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਾਧਨਾ ਜਲਦੀ ਫਲਦਾਇਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਾਧਨਾ ਨੂੰ ਪੂਰਨਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਸਿੱਧਨਾਥ ਭੈਰਵ ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕੇਦਾਰਨਾਥ ਭੈਰਵ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਿੱਧਨਾਥ ਭੈਰਵ ਉਸ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਅਧੀਨ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਫਲਤਾ ਯਾਨੀ ‘ਸਿੱਧੀ’ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਭੈਰਵਾਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਨੇੜੇ ਹੋਣਾ ਭਗਤਾਂ ਅਤੇ ਸਾਧਕਾਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਅਤੇ ਉਸ ਖੇਤਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਸ਼ੀ ਖੰਡ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ‘ਭੈਰਵ ਤੰਤਰ’ ਅਤੇ ‘ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ’ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਾਸ਼ੀ ਦੇ ਭੈਰਵਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ। ਪੁਰਾਣਾਂ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਵਾਲਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਦਿਵੇਆਗਰ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਭੈਰਵਾਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ।
ਸੁਵਰਨ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਨਗਰੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਦਿਵੇਆਗਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਿਆਂ ਹੀ ਸੁਵਰਨ ਗਣੇਸ਼ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕੇਦਾਰਨਾਥ ਭੈਰਵ ਮੰਦਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਪਹਿਲਾਂ ‘ਭਾਨੁਕਾਦੇਵੀ’ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅੱਗੇ ਜਾਣ ‘ਤੇ ਸਿੱਧਨਾਥ ਭੈਰਵ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਮੰਦਰ ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹੋਣਗੇ। ਕੋਕਣ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜਾੰਭੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਾਨਕ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦਾ ਉੱਤਮ ਨਮੂਨਾ ਹਨ। ਦੋਵਾਂ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਲਗਭਗ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਕੌਲਾਰੂ (ਨਲੀਦਾਰ) ਛੱਤ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਛੋਟੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਵਿਹੜਾ ਅਤੇ ਪੱਥਰੀਲੇ ਦੀਪ-ਸਤੰਭ ਹਨ। ਦੋਵਾਂ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਗਲੀ ਘੁਮਾਉਣ ਲਈ ਉੱਚੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਖੰਭੇ ਲਗਾਏ ਗਏ ਹਨ।
ਸਿੱਧਨਾਥ ਭੈਰਵ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧਨਾਥ, ਭਵਾਨੀ, ਮੂਲ ਸਿੱਧਨਾਥ ਅਤੇ ਦਵਾਰਪਾਲ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੇਦਾਰਨਾਥ ਭੈਰਵ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕੇਦਾਰ ਲਿੰਗ, ਸ੍ਰੀ ਕਾਲੇਸ਼੍ਰੀ ਅਤੇ ਸ੍ਰੀ ਭਵਾਨੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਾਧਾਰਨ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਸਿੰਦੂਰ ਅਤੇ ਘਿਓ ਲਗਾ ਕੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੀਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਤੇਲ ਦਾ ਦੀਵਾ ਨਿਰੰਤਰ ਜਗਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਚੈਤਰ ਸ਼ੁਕਲ ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਸ੍ਰੀ ਸਿੱਧਨਾਥ ਭੈਰਵ ਦੀ ਅਤੇ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਸ੍ਰੀ ਕੇਦਾਰਨਾਥ ਭੈਰਵ ਦੀ ਯਾਤਰਾ (ਮੇਲਾ) ਭਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ ‘ਗਲੀ ਟੋਚਣ’, ‘ਹਾਥਖੋਡਾ’ ਅਤੇ ‘ਬਗਾਡ ਘੁਮਾਉਣ’ ਵਰਗੀਆਂ ਰਵਾਇਤੀ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਭੀੜ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਢੋਲ ਅਤੇ ਝਾਂਜਾਂ ਦੀ ਗੂੰਜ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਅਤੇ ਜਲੂਸ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਿੰਡ ਦੇ ਮਾਨਕਰੀਆਂ (ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ) ਦੀ ਵੱਡੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਬਗਾਡ ਅਤੇ ਗਲੀ ਟੋਚਣ ਦੀ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਪਾਂਡਵਾਂ ਨੇ ਗ੍ਰਾਮ-ਦੇਵਤਾ ਸਿੱਧਨਾਥ ਭੈਰਵ ਅੱਗੇ ਚੈਤਰ ਸ਼ੁਕਲ ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਪੰਜ ਗੇੜੇ ਗਲੀ ‘ਤੇ ਘੁਮਾਉਣ ਦੀ ਸੁੱਖ ਸੁੱਖੀ ਸੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਿਮਾਰੀ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਬਗਾਡ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਭਗਤ ਦੀ ਪਿੱਠ ਦੀ ਚਮੜੀ ਵਿੱਚ ਲੋਹੇ ਦਾ ਅੰਕੜਾ ਪਾ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਪੰਜ ਤੋਂ ਛੇ ਮੀਟਰ ਦੀ ਉਚਾਈ ‘ਤੇ ਘੁਮਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਨਮਾਨ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੁਝ ਖਾਸ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਕੋਲ ਹੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਨਾ ਤਾਂ ਖੂਨ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦਰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਾਥਖੋਡਾ ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਅੱਠ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਖੋਡੇ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਹੱਥ ਪਾ ਕੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪ੍ਰਦੱਖਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸੁੱਖ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਭਗਤ ਸੱਚ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸ ਖੋਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਖੂੰਟੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਡਿੱਗ ਪੈਂਦੀ ਹੈ।
ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੯੨੦ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੇਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਝੋਟੇ ਦੀ ਬਲੀ ਦੇਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਹੁਣ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੰਦ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਮੇਲੇ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਪੂਰੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਮਾਸਾਹਾਰ ਵਰਜਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਾਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਭਜਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਾਰਤਿਕ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਸ਼ਟਮੀ ਨੂੰ ਭੈਰਵ ਜਯੰਤੀ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਸ਼ਟਮੀ ਨੂੰ ਕਾਲਭੈਰਵਾਸ਼ਟਮੀ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ, ਸਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਅਤੇ ਦੀਵਾਲੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਪੁਣੇ ਤੋਂ ੧੬੦ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ੍ਰੀਵਰਧਨ ਤੋਂ ੧੮ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਪੁਣੇ, ਮੁੰਬਈ ਅਤੇ ਸ੍ਰੀਵਰਧਨ ਤੋਂ ਐਸਟੀ (ST) ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰਾਂ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ : ਸੰਜੇ ਦਿਵੇਕਰ, ਟਰੱਸਟੀ, ਮੋਬਾਈਲ: ੮੮੦੫੩੮੮੭੫੬
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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हिंगुळजा देवी मंदिर चौल, ता. अलिबाग, जि. रायगड
अधिक माहितीHingulja Devi Temple, Chaul, Taluka Alibag, District Raigad
View Detailsहिंगुलजा देवी मंदिर चौल, अलीबाग, जिला. रायगढ़
विवरण देखेंહિંગુળજા દેવી મંદિર, ચૌલ, તા. અલીબાગ, જિ. રાયગઢ
વિગત જુઓஹிங்குளஜா தேவி கோயில், சௌல், தாலுகா அலிபாக், மாவட்டம் ராய்கட்
விவரங்களைக் காண்கహింగుళజా దేవి మందిరం, చౌల్, తా. అలిబాగ్, జి. రాయ్గఢ్
వివరాలను చూడండిഹിംഗുളജാ ദേവി ക്ഷേത്രം, ചൗൾ, താലൂക്ക് അലിബാഗ്, ജില്ല റായ്ഗഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಹಿಂಗುಳಜಾ ದೇವಿ ಮಂದಿರ ಚೌಲ್, ತಾ. ಅಲಿಬಾಗ್, ಜಿ. ರಾಯಗಢ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿহিঙ্গুলজা দেবী মন্দির, চৌল, তালুকা আলিবাগ, জেলা রায়গড়
বিস্তারিত দেখুনਹਿੰਗੁਲਜਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਚੌਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਅਲੀਬਾਗ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਰਾਏਗੜ੍ਹ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
देवाळेश्वर मंदिर सेक्टर १२, खारघर, ता. पनवेल, जि. रायगड
अधिक माहितीDevaleshwar Temple, Sector 12, Kharghar, Taluka Panvel, District Raigad
View Detailsदेवलेश्वर मंदिर सेक्टर 12, खारघर, ताल। पनवेल, जिला. रायगढ़
विवरण देखेंદેવાળેશ્વર મંદિર સેક્ટર ૧૨, ખારઘર, તા. પનવેલ, જી. રાયગઢ
વિગત જુઓதேவாலேஷ்வர் கோவில், செக்டர் 12, கார்கர், தா. பன்வேல், மா. ராய்காட்.
விவரங்களைக் காண்கదేవాళేశ్వర్ మందిరం, సెక్టార్ 12, ఖార్ఘర్, తా. పన్వేల్, జి. రాయగఢ్
వివరాలను చూడండిദേവാളേശ്വര ക്ഷേത്രം, സെക്ടർ 12, ഖാർഘർ, താലൂക്ക്: പൻവേൽ, ജില്ല: റായ്ഗഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകದೇವಾಳೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ ಸೆಕ್ಟರ್ ೧೨, ಖಾರ್ಘರ್, ತಾ. ಪನ್ವೇಲ್, ಜಿ. ರಾಯಗಡ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿদেবালেশ্বর মন্দির সেক্টর ১২, খারঘর, তা. পানভেল, জি. রায়গড়
বিস্তারিত দেখুনਦੇਵਾਲੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਸੈਕਟਰ ੧੨, ਖਾਰਘਰ, ਤਾ. ਪਨਵੇਲ, ਜ਼ਿ. ਰਾਇਗੜ੍ਹ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
ब्राह्मणदेव मंदिर आणि भोलानाथ मंदिर आवरे, ता. उरण, जि. रायगड
अधिक माहितीBrahmaṇdev Mandir and Bholanath Mandir, Āvre, Taluka Uran, District Raigad
View Detailsब्रह्मदेव मंदिर और भोलानाथ मंदिर जागरूक, ताल. उरण, जिला. रायगढ़
विवरण देखेंબ્રાહ્મણદેવ મંદિર અને ભોલાનાથ મંદિર, આવરે, તા. ઉરણ, જિ. રાયગઢ
વિગત જુઓபிராமண்தேவ் மந்திர் மற்றும் போலாநாத் மந்திர், ஆவரே, தா. உரண், ஜி. ராய்கட்
விவரங்களைக் காண்கబ్రాహ్మణదేవ్ మందిరం మరియు భోలానాథ్ మందిరం ఆవరే, తా. ఉరణ్, జి. రాయ్గఢ్
వివరాలను చూడండిബ്രഹ്മൺദേവ് ക്ഷേത്രവും ഭോലാനാഥ് ക്ഷേത്രവും, ആവറേ, താ. ഉരൺ, ജി. റായ്ഗഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬ್ರಾಹ್ಮಣದೇವ ಮಂದಿರ ಮತ್ತು ಭೋಲಾನಾಥ ಮಂದಿರ, ಆವರೇ, ತಾ. ಉರಣ, ಜಿ. ರಾಯಗಡ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿব্রাহ্মণদেব মন্দির এবং ভোলানাথ মন্দির, আওয়ারে, তা. উরণ, জি. রায়গড়
বিস্তারিত দেখুনਬ੍ਰਾਹਮਣਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਅਤੇ ਭੋਲਾ ਨਾਥ ਮੰਦਿਰ ਆਵਰੇ, ਤਾ. ਉਰਣ, ਜਿ. ਰਾਏਗੜ੍ਹ
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