हरसिद्धि माता मंदिर
लाडोल, ता. विजापूर, जि. मेहसाणा
माता हरसिद्धिंच्या चार प्रमुख शक्तिपीठांपैकी एक अत्यंत महत्त्वाचे पीठ मेहसाणा जिल्ह्यातील लाडोल येथे स्थित आहे. ऐतिहासिक शिलालेखांमध्ये या गावाला ‘लतापल्ली’ किंवा ‘लडापल्ली’ या नावाने संबोधले गेले आहे. दंतकथेनुसार, सोळंकी-चालुक्य वंशाचे पराक्रमी राजा सिद्धराज जयसिंह (कार्यकाळ १०९४ ते ११४३ ई.) यांनी या देवतेची प्रतिष्ठापना केली होती. ‘जागृत सिद्धपीठ’ म्हणून ओळखले जाणारे हे मंदिर आपल्या भक्तांच्या मनातील गाढ इच्छा पूर्ण करते अशी श्रद्धा आहे. अनेक अपत्यहीन दांपत्य येथे संततीप्राप्तीसाठी नवस करतात. नवस पूर्ण झाल्यावर, शारदीय नवरात्री उत्सवाच्या सांगतेच्या वेळी, दसऱ्याच्या दिवशी, भक्त आपल्या श्रद्धेनुसार आणि क्षमतेनुसार सोने, चांदी, पितळ किंवा मातीचा ‘गरबा’ अर्पण करतात.
पुराणे देवी हरसिद्धिंच्या गौरवशाली कथांनी भरलेली आहेत. त्यांना हर्षद अंबा, हर्षल, हर्षत, शिकोतर, वाहनवती माता आणि सिंदोई माता अशा अनेक नावांनी पूजले जाते. स्कंद पुराणाच्या ‘अवंतिका खंड’नुसार, भगवान शिवांनी ‘चंड’ आणि ‘प्रचंड’ या राक्षसांचा वध करणाऱ्या चंडीला ‘हरसिद्धि’ होण्याचा आशीर्वाद दिला,
ज्याचा अर्थ असा की, जी सर्व कार्यात ‘सिद्धि’ (यश) आणि विजय प्रदान करते. आणखी एका कथेनुसार, राजा दक्षने भगवान शिवांचा अपमान केल्यावर सतीने यज्ञकुंडात आत्मदहन केले. सतीचा देह घेऊन विश्वात भ्रमण करणाऱ्या महादेवांचा क्रोध शांत करण्यासाठी, भगवान विष्णूंनी सुदर्शन चक्राने सतीचे अवशेष विच्छेदित केले. त्यातील १३ वा भाग, म्हणजेच ‘कोपर’ (कोणी), मध्य प्रदेशातील उज्जैन येथे पडला, जिथे त्यांचे मुख्य पीठ स्थापित झाले.
या देवीची भगवान श्रीकृष्ण आणि यादव वंशाकडून पूजा केली जाते. महाभारताच्या सभापर्वा नुसार, भगवान श्रीकृष्णांच्या सूचनेवरून भीमाने जरासंधाचे दोन तुकडे करून त्याचा वध केला.
पौराणिक कथेनुसार, मंगलमूर्ती देवीचे रूप मानल्या जाणाऱ्या या देवीच्या आशीर्वादानेच श्रीकृष्णांना जरासंधाचा वध करणे शक्य झाले. म्हणूनच यादवांनी या देवीला ‘हरसिद्धि’ असे नाव दिले. या विजयामुळे सर्वांना ‘हर्ष’ (आनंद) झाला, म्हणून त्यांना ‘हर्षदा’ असेही म्हटले जाते.
प्राचीन काळी ‘मंगल चंडी’ म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या या देवी उज्जैनचे सम्राट विक्रमादित्य यांची कुलदेवी होत्या. परम भक्त विक्रमादित्यांनी अकरा वेळा आपले मस्तक देवीला अर्पण केले होते, परंतु प्रत्येक वेळी देवीच्या कृपेने ते पुन्हा जोडले गेले. असे सांगितले जाते की, बाराव्या वेळी मस्तक जोडले गेले नाही आणि तिथेच राजाचा अंत झाला. उज्जैनमधून उगम पावलेली ही देवता शिव आणि शक्तीचे एकत्रित रूप म्हणून पूजली जाते.
शास्त्रानुसार, त्यांची आराधना केल्याने दोन्ही देवतांच्या पूजेचे फळ एकाच वेळी मिळते. गुजरातमध्ये त्यांना सागरी प्रवासाचे रक्षण करणारी ‘वाहनवती माता’ म्हणूनही पूजले जाते.
देवीचे लाडोल येथे आगमन कसे झाले, याबद्दल एक रंजक कथा आहे. सोळंकी-चालुक्य वंशाचे राजा कर्ण (प्रथम) (कार्यकाळ १०६४-१०९२ ई.) हे पाटन येथून राज्य करत होते, तो काळ गुजरातमध्ये तंत्रविद्येचा मोठा प्रभाव असलेला होता. तांत्रिकांनी राजाला वश करण्याचा अनेकदा प्रयत्न केला, पण त्यांना यश आले नाही. शेवटी, राणी मयणल्ला देवी (मीनल देवी) गरोदर असताना त्यांनी एक कट रचला. आपल्या तंत्रशक्तीने त्यांनी एका मातीच्या माठात बेडूक बंद करून तो जमिनीत गाडला, ज्यामुळे राणीच्या गर्भाला बाधा झाली. नऊ महिने उलटूनही बाळंतपण न झाल्यामुळे राजा चिंतेत पडला. राणीची प्रकृती खालावू लागली, तेव्हा राजाने अनेक वैद्य आणि ज्योतिषांचा सल्ला घेतला, परंतु कोणताही उपाय सापडला नाही.
शेवटी, राजाला रथवल्ली जंगलातील एका पडक्या मंदिरात राहणाऱ्या एका ‘सिद्धपुरुषा’बद्दल माहिती मिळाली. त्या ऋषींना भेटून आणि त्यांच्या सल्ल्याचे पालन करून, राजाने राजधानीत परत येऊन राणीला मुलगा झाल्याची अफवा पसरवली. हे ऐकून, निकालाची खात्री करण्यासाठी तांत्रिकांनी तो माठ बाहेर काढला आणि त्यावरील कापड काढले. त्याच क्षणी, बेडूक बाहेर उडी मारून पळाला, तंत्रमंत्राचा प्रभाव नष्ट झाला आणि राणीचा गर्भ मुक्त झाला. ऋषींच्या कृपेने जन्मलेल्या त्या बालकाचे नाव सिद्धराज ठेवण्यात आले. नंतर जेव्हा राजदांपत्य आपल्या मुलासह ऋषींकडे गेले, तेव्हा राजाने देवीचे मंदिर बांधण्याचा नवस केला. मात्र, राज्यकारभारात व्यस्त राहिल्यामुळे राजा तो नवस विसरला आणि कालांतराने त्यांचे निधन झाले. त्यांचे उत्तराधिकारी सिद्धराज जयसिंह (कार्यकाळ १०९४-११४३ ई.) यांना त्यांच्या मातोश्री मयणल्ला देवींनी या वचनाची आठवण करून दिली, तरीही मंदिर बांधले गेले नाही.
एके रात्री, युद्धातून परतत असताना राजा रथवल्ली जंगलात थांबला. एका मंदिरातून प्रकाश येत असल्याचे पाहून आणि एक अलौकिक आवाज ऐकून, राजाने देवीला प्रकट होण्याची विनंती केली. एका दैवी वाणीद्वारे देवीने त्यांना राजा कर्ण यांच्या अपूर्ण राहिलेल्या नवसाची आठवण करून दिली. परिणामी, सिद्धराज जयसिंहाने हे भव्य मंदिर उभारले.
हे मंदिर लाडोलच्या मुख्य प्रवेशद्वारापासून थोड्या अंतरावर स्थित आहे. उत्कृष्ट कलाकुसरीने सजवलेल्या या भव्य प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना हत्तींचे शिल्प आहे. येथील कोरीव कामाची शैली माउंट अबू येथील दिलवाडा मंदिरांशी मिळतीजुळती आहे. या परिसरातील मध्ययुगीन शिल्पे मुंबईतील ‘छत्रपती शिवाजी महाराज वस्तुसंग्रहालय’ आणि अहमदाबादमधील ‘लालभाई दलपतभाई संग्रहालयात’ जतन केलेली आहेत.
या प्रवेशद्वाराच्या वरच्या भागात एक घड्याळाचा मनोरा आहे.
प्रांगणात प्रवेश केल्यावर उजव्या बाजूला अर्धनारी-नटेश्वराची मूर्ती आहे. पायऱ्या चढून गेल्यावर मुख्य मंदिर लागते, जे एक भव्य वास्तू असून त्यात प्रशस्त सभा मंडप आणि गर्भगृह आहे. सभामंडपाचे खांब उत्कृष्ट कारागिरीचे नमुने आहेत, तसेच खांब आणि वितान (छत) सोन्याच्या मुलाम्याने सुशोभित केलेले आहेत. देवीचे वाहन असलेल्या सिंहाची मूर्ती गर्भगृहाच्या दिशेने आहे. गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार नक्षीदार असून, त्यामध्ये भव्य ‘मखर’ (सुशोभित चौकट) मध्ये देवीची प्रसन्न मूर्ती विराजमान आहे. अष्टभुजा देवीने अक्षमाला, त्रिशूळ, तलवार, ढाल, डमरू, कमंडलू, अंकुश आणि कमळ धारण केले आहे. जरी शास्त्रानुसार देवीचे स्वरूप उग्र मानले जात असले, तरी सिंहावर आरूढ असलेली ही मूर्ती अत्यंत सौम्य आणि कृपाळू वाटते. देवीने रत्नजडित मुकुट परिधान केला आहे, जो एका भक्ताने अर्पण केला आहे. बाहेरील भिंतींवरील कोनाड्यांमध्ये विविध देवतांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत. पुरातत्व विभागाच्या नोंदीनुसार, येथे १२५६ ते १२८० या काळातील शिलालेख आणि जैन तीर्थंकरांच्या वेद्या सापडल्या आहेत.
मुख्य मंदिराच्या मागे गोगा महाराजांचे एक छोटे मंदिर आहे. या संकुलात विविध देवता आणि वैष्णोदेवी मंदिराची प्रतिकृती आहे. वाघाच्या मुखाच्या आकाराच्या कृत्रिम गुहेतून जाणाऱ्या मार्गावर ऋषीमुनी आणि देवतांच्या मूर्ती आहेत, ज्या पौराणिक दृश्यांना जिवंत करतात.
या विभागाच्या गर्भगृहात महासरस्वती, महालक्ष्मी आणि महाकाली विराजमान आहेत आणि त्यांच्या समोर सिंहाची मूर्ती आहे. परिसरात अनेक शिवलिंगे आणि भगवान शिव व नंदी असलेले कैलास मानसरोवर मंदिराची प्रतिकृती देखील आहे. रणछोडराय यांचे मंदिरही या संकुलाचा भाग आहे.
हे मंदिर विशेषतः रविवार आणि पौर्णिमेच्या दिवशी भक्तीचे केंद्र असते. चैत्र नवरात्री दरम्यान येथे भव्य जत्रा भरते, ज्यामध्ये १०८ दिव्यांची ‘आरती’ केली जाते. मंदिराचा ‘पाटोत्सव’ (वर्धापन दिन) फाल्गुन वद्य त्रयोदशीला साजरा केला जातो. शारदीय नवरात्री हा सर्वात मोठा उत्सव असतो, ज्यामध्ये पारंपारिक ‘तलवार आरती’ हे एक विशेष आकर्षण असते. पहिल्या आठ दिवसांत देवीला रताळी, दही आणि हलव्याचा ‘नैवेद्य’ अर्पण केला जातो, तर नवव्या दिवशी ‘राजभोग’ अर्पण केला जातो. एक नवीन सुवर्ण परंपरा सुरू झाली आहे, ज्यामध्ये सुमारे १.२५ ते १.५ कोटी रुपये खर्चून बनवलेल्या सोन्याच्या ताटात ‘राजभोग’ वाढला जातो. १५ ते १८ एप्रिल २०१३ दरम्यान येथे शुभ ‘११ वा सहस्र चंडी यज्ञ’ आयोजित करण्यात आला होता, जो मंदिराच्या इतिहासातील सर्वात मोठा मेळावा ठरला, ज्यात सुमारे पाच लाख भाविकांनी सहभाग घेतला होता. हे मंदिर भाविकांसाठी दररोज सकाळी ६:३० ते रात्री ८:३० पर्यंत खुले असते.
उपयुक्त माहिती
- विजापूर शहरापासून ७ किमी आणि मेहसाणापासून ५० किमी अंतरावर स्थित आहे.
- विजापूरपासून जी.एस.आर.टी.सी. (GSRTC) बस सेवा उपलब्ध आहे.
- खाजगी वाहने थेट मंदिरापर्यंत पोहोचू शकतात.
- जवळच निवास आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे.
- संपर्क – मंदिर कार्यालय, मो.- ०९८७९३३६५९
Harsiddhi Mata Temple
Ladol, Tal. Vijapur, Dist. Mehsana
Among the four pre-eminent Shakti Peethas of Mother Harsiddhi, a vital seat is situated at Ladol in the Mehsana district. In historical epigraphs, this village is identified by the nomenclature ‘Latapalli’ or ‘Ladapalli’. Legend attributes the consecration of the deity here to the valiant King Siddharaj Jayasinha (r. 1094 to 1143 CE) of the Solanki-Chulukya dynasty. Regarded as a ‘Jagrut Siddhapeeth’ (a spiritually awakened seat of power) the shrine is believed to fulfil the deepest aspirations of its devotees. Many childless couples make solemn vows here for progeny. Upon the fulfilment of these prayers, during the culmination of the Sharadiya Navratri festival on the day of Dussehra, devotees offer a ‘Garbo’ fashioned from gold, silver, brass or clay, according to their faith and means.
The Puranas abound with celebrated narratives concerning Goddess Harsiddhi. She is revered by numerous names, including Harshad Amba, Harshal, Harshat, Shikotar, Vahanvati Mata and Sindhoi Mata. According to the ‘Avantika khanda’ of the Skanda Purana, Lord Shiva bestowed upon Chandi – the vanquisher of the demons ‘Chand’ and ‘Prachand’ – the blessing of being ‘Harsiddhi’,
signifying one who grants ‘Siddhi’ (success) and triumph in all endeavours. Another narrative recounts that, following Lord Shiva’s insult by King Daksha, Sati immolated herself in the sacrificial fire. To pacify the wrath of Mahadev, who wandered the universe with Sati’s body, Lord Vishnu severed the remains with the Sudarshan Chakra. The 13th part, the ‘elbow’ (koni), is said to have fallen at Ujjain in Madhya Pradesh, establishing her primary seat.
This goddess is revered by Lord Krishna and the Yadav dynasty. According to the Sabha Parva of the Mahabharata, At Lord Krishna’s instruction, Bhima killed Jarasandha by tearing him into two pieces.
According to the Puranic legend, with the blessings of this goddess, believed to be a form of Mangalmoorti Devi, Shri Krishna was able to successfully bring about the slaying of Jarasandha. Therefore, the Yadavas named this goddess ‘Harsiddhi’. As this victory brought ‘Harsha’ (joy) to all, she is also known as Harshada.
In antiquity, known as Mangal Chandi, the Goddess was the family deity of the Emperor Vikramaditya of Ujjain. A supreme devotee, Vikramaditya, is said to have offered his severed head to the Goddess eleven times, only for it to be miraculously restored each time by her grace. It is chronicled that on the twelfth occasion, the head was not rejoined, marking the monarch’s death. Originating from Ujjain, the deity is worshipped as a composite form of Shiva and Shakti.
Scriptures affirm that her adoration yields the fruits of worshipping both deities simultaneously. In Gujarat, she is also venerated as Vahanvati Mata, the protectress of maritime voyages.
A captivating legend explains the Goddess’s arrival at Ladol. King Karna I (r. 1064-1092 CE) of the Solanki-Chulukya dynasty ruled from Patan during an era when occult practices held great sway in Gujarat. Tantriks made numerous attempts to subjugate the King, but to no avail. Ultimately, they devised a conspiracy while Queen Mayanalla Devi (Minal Devi) was pregnant. Through their occult powers, they confined a frog within an earthen pot and buried it, thereby binding the Queen’s womb. When nine months passed without childbirth, the King grew distressed. As the Queen’s health waned, the King consulted many physicians and astrologers, yet no remedy was found.
Eventually, the King learned of a ‘Siddhapurusha’ (perfected sage) living in a ruined temple within the Rathmalli forest. Upon meeting the sage and following his counsel, the King returned to the capital and spread a rumour that the Queen had given birth to a son. Hearing this, the Tantriks, seeking to confirm the result, unearthed the pot and removed its cloth. At that very instant, the frog leapt out, the occult spell was broken and the Queen’s womb was liberated. The child thus born by the sage’s grace was named Siddharaj. When the royal couple later visited the sage with their son, the King vowed to build a temple for the Goddess. However, preoccupied with statecraft, the King forgot his vow and eventually passed away. His successor, Siddharaj Jayasimha (r. 1094-1143 CE), was reminded of the promise by his mother, Mayanalla Devi, yet the temple remained unbuilt.
One night, while returning from battle, the King halted in the Rathvalli forest. Noticing a light emanating from a temple and hearing an ethereal voice, the King beseeched the Goddess to manifest. Through a divine oracle, the Goddess reminded him of King Karna’s unfulfilled vow. Consequently, Siddharaj Jayasimha erected this magnificent shrine.
The temple is situated a short distance from the main archway of Ladol. The grand entrance, adorned with exquisite artistry, is flanked by sculptures of elephants. The style of the carvings here bears a striking resemblance to the Dilwara temples of Mount Abu. Medieval sculpted remains from this vicinity are preserved in the ‘Chhatrapati Shivaji Maharaj Vastu Sangrahalaya’ in Mumbai and the ‘Lalbhai Dalpatbhai Museum’ in Ahmedabad.
A clock tower surmounts this gateway.
Upon entering the courtyard, a sculpture of Ardhanari-Nateshwara stands to the right. A flight of steps leads to the main temple, a grand structure comprising a spacious assembly hall (‘Sabhamandapa’) and a sanctum sanctorum (‘Garbhagriha’). The pillars of the hall exhibit sublime craftsmanship, with both columns and the ceiling (‘Vitan’) embellished with golden gilding. A statue of a lion, the Goddess’s mount, faces the sanctum. The doorway to the sanctum is intricately carved, housing the serene idol of the Goddess within a grand ‘Makhar’ (ornate frame). The eight-armed deity holds the ‘Akshamala’ (rosary), trident, sword, shield, ‘Damru’ (drum), ‘Kamandalu’ (water pot), ‘Ankush’ (goad) and lotus. Though scriptures define her nature as fierce, the idol here, mounted upon a lion, exudes a gentle (‘Saumya’) grace. She wears a jewel-encrusted crown, an offering from a devotee. The exterior walls feature various deities within niches. According to Archaeological records, inscriptions dating from 1256 to 1280 CE and pedestals of Jain Tirthankaras were discovered at this site.
Behind the principal shrine lies a small temple dedicated to Goga Maharaj. The complex features various deities and a replica of the Vaishno Devi shrine. A passage through an artificial cave shaped like a tiger’s mouth features sculptures of sages and deities, bringing mythological scenes to life.
The inner sanctum of this section houses Mahasaraswati, Mahalakshmi and Mahakali, with a lion statue in front of them. The precinct also contains several Shivalingas and a replica of the Kailash Mansarovar temple featuring Lord Shiva and Nandi. A temple dedicated to Ranchhodrai is also part of the complex.
The temple remains a vibrant hub of devotion, particularly on Sundays and full moon days. A grand fair is held during the Chaitra Navratra, featuring an ‘Aarti’ with 108 lamps. The temple’s ‘Patotsav’ (anniversary) is celebrated on the 13th day of the dark half of Phalguna. The Sharadiya Navratri is the grandest festival, during which the traditional ‘Talwar Aarti’ (Sword Aarti) serves as a unique attraction. For the first eight days, the Goddess is offered a ‘Naivedya’ of yams, curd and halwa, while on the ninth day, a ‘Rajbhog’ is presented. A new golden tradition has commenced, in which the ‘Rajbhog’ is served on a gold platter crafted at a cost of approximately 1.25 to 1.5 crore rupees. An auspicious ‘11th Sahasra Chandi Yagna’ was held here from 15 to 18 April 2013, marking the largest gathering in the temple’s history with nearly five lakh devotees. The shrine remains open for devotees daily from 6:30 am to 8:30 pm.
Useful Information
- Located at 7 km from Vijapur city and 50 km from Mehsana.
- GSRTC bus services are available from Vijapur.
- Private vehicles can reach the temple directly.
- Residential and breakfast facilities are available nearby.
- Contact – Temple Office, Mob.- 0987933659
हरसिद्धि माता मंदिर
लाडोल, तहसील: विजापुर, जिला: मेहसाणा
माता हरसिद्धि के चार प्रमुख शक्तिपीठों में से एक महत्वपूर्ण पीठ मेहसाणा जिले के लाडोल में स्थित है। ऐतिहासिक शिलालेखों में इस ग्राम को ‘लतापल्ली’ या ‘लडापल्ली’ के नाम से जाना जाता है। किंवदंतियों के अनुसार, यहाँ देवी की प्राण-प्रतिष्ठा सोलंकी-चालुक्य वंश के प्रतापी राजा सिद्धराज जयसिंह (शासनकाल 1094 से 1143 ईस्वी) द्वारा की गई थी। ‘जागृत सिद्धपीठ’ के रूप में विख्यात यह मंदिर अपने भक्तों की गहनतम आकांक्षाओं को पूर्ण करने वाला माना जाता है। नि:संतान दंपत्ति यहाँ संतान प्राप्ति के लिए मन्नत मांगते हैं। मनोकामना पूर्ण होने पर, शारदीय नवरात्रि के समापन के दिन यानी दशहरा के अवसर पर, भक्त अपनी श्रद्धा और सामर्थ्य के अनुसार सोने, चांदी, पीतल या मिट्टी से बना ‘गरबा’ अर्पित करते हैं।
पुराणों में माता हरसिद्धि से जुड़ी अनेक प्रसिद्ध कथाएं वर्णित हैं। उन्हें हर्षद अंबा, हरशल, हर्षत, शिकोतर, वाहनवती माता और सिंधोई माता सहित अनेक नामों से पूजा जाता है। स्कंद पुराण के ‘अवंतिका खंड’ के अनुसार, भगवान शिव ने ‘चंड’ और ‘प्रचंड’ राक्षसों का वध करने वाली चंडी को ‘हरसिद्धि’ होने का वरदान दिया,
जिसका अर्थ है वह जो सभी कार्यों में ‘सिद्धि’ (सफलता) और विजय प्रदान करती हैं। एक अन्य कथा के अनुसार, राजा दक्ष द्वारा भगवान शिव के अपमान के बाद, सती ने स्वयं को यज्ञ की अग्नि में भस्म कर लिया था। सती के पार्थिव शरीर को लेकर ब्रह्मांड में भ्रमण कर रहे महादेव के क्रोध को शांत करने के लिए, भगवान विष्णु ने सुदर्शन चक्र से उनके शरीर के अंग किए। कहा जाता है कि 13वां भाग, यानी ‘कोहनी’ (कोणी), मध्य प्रदेश के उज्जैन में गिरी, जहाँ उनका मुख्य पीठ स्थापित हुआ।
यह देवी भगवान कृष्ण और यादव वंश द्वारा पूजनीय हैं। महाभारत के सभा पर्व के अनुसार, भगवान कृष्ण के निर्देश पर भीम ने जरासंध को दो टुकड़ों में फाड़कर उसका वध किया था।
पौराणिक कथा के अनुसार, मंगलमूर्ति देवी के रूप में मानी जाने वाली इस देवी के आशीर्वाद से ही श्री कृष्ण जरासंध का वध करने में सफल हुए थे। इसीलिए यादवों ने इस देवी का नाम ‘हरसिद्धि’ रखा। चूंकि इस विजय से सभी को ‘हर्ष’ (आनंद) प्राप्त हुआ, इसलिए उन्हें हर्षदा के नाम से भी जाना जाता है।
प्राचीन काल में मंगल चंडी के नाम से जानी जाने वाली यह देवी उज्जैन के सम्राट विक्रमादित्य की कुलदेवी थीं। कहा जाता है कि परम भक्त विक्रमादित्य ने ग्यारह बार अपना मस्तक काटकर देवी को अर्पित किया था, और हर बार उनकी कृपा से वह पुनः जुड़ जाता था। उल्लेख है कि बारहवीं बार मस्तक नहीं जुड़ा, जो सम्राट की मृत्यु का कारण बना। उज्जैन से उद्भूत यह देवी शिव और शक्ति के संयुक्त स्वरूप के रूप में पूजी जाती हैं।
शास्त्रों का कथन है कि उनकी आराधना से दोनों देवताओं की पूजा का फल एक साथ प्राप्त होता है। गुजरात में उन्हें समुद्री यात्राओं की रक्षक ‘वाहनवती माता’ के रूप में भी पूजा जाता है।
लाडोल में देवी के आगमन की एक रोचक कथा है। सोलंकी-चालुक्य वंश के राजा कर्ण प्रथम (शासनकाल 1064-1092 ईस्वी) पाटन से शासन करते थे, उस युग में गुजरात में तंत्र-मंत्र का बहुत प्रभाव था। तांत्रिकों ने राजा को वश में करने के कई प्रयास किए, लेकिन वे असफल रहे। अंततः, जब रानी मयणल्ला देवी (मीनल देवी) गर्भवती थीं, तब उन्होंने एक षड्यंत्र रचा। अपनी तांत्रिक शक्तियों से उन्होंने एक मिट्टी के घड़े में मेंढक को कैद कर उसे जमीन में गाड़ दिया, जिससे रानी का गर्भ बंध गया। नौ महीने बीत जाने के बाद भी जब संतान का जन्म नहीं हुआ, तो राजा चिंतित हो उठे। रानी का स्वास्थ्य गिरने लगा, राजा ने कई वैद्यों और ज्योतिषियों से परामर्श किया, लेकिन कोई उपाय नहीं मिला।
अंततः राजा को रथ्मल्ली वन के एक जीर्ण-शीर्ण मंदिर में रहने वाले एक ‘सिद्धपुरुष’ के बारे में पता चला। सिद्धपुरुष से मिलकर और उनके परामर्श का पालन करते हुए, राजा ने राजधानी लौटकर यह अफवाह फैला दी कि रानी ने पुत्र को जन्म दिया है। यह सुनकर, परिणाम जानने के लिए तांत्रिकों ने घड़ा खोदकर उसका कपड़ा हटा दिया। उसी क्षण मेंढक बाहर कूद पड़ा, तांत्रिक मंत्र टूट गया और रानी का गर्भ मुक्त हो गया। सिद्धपुरुष की कृपा से जन्मे उस बालक का नाम सिद्धराज रखा गया। जब शाही दंपत्ति बाद में अपने पुत्र के साथ सिद्धपुरुष के पास गए, तो राजा ने देवी के लिए एक मंदिर बनाने का संकल्प लिया। हालांकि, राजकाज में व्यस्त रहने के कारण राजा अपना संकल्प भूल गए और अंततः उनका निधन हो गया। उनके उत्तराधिकारी सिद्धराज जयसिंह (शासनकाल 1094-1143 ईस्वी) को उनकी माता मयणल्ला देवी ने उस वादे की याद दिलाई, फिर भी मंदिर का निर्माण नहीं हो सका।
एक रात, युद्ध से लौटते समय राजा रथवल्ली वन में रुके। एक मंदिर से प्रकाश निकलते देख और एक अलौकिक आवाज सुनकर, राजा ने देवी से प्रकट होने की प्रार्थना की। एक दिव्य आकाशवाणी के माध्यम से, देवी ने उन्हें राजा कर्ण के अधूरे संकल्प की याद दिलाई। परिणामस्वरूप, सिद्धराज जयसिंह ने इस भव्य मंदिर का निर्माण कराया।
यह मंदिर लाडोल के मुख्य द्वार से थोड़ी दूरी पर स्थित है। उत्कृष्ट कलाकारी से सुसज्जित भव्य प्रवेश द्वार के दोनों ओर हाथियों की मूर्तियां बनी हैं। यहाँ की नक्काशी की शैली माउंट आबू के दिलवाड़ा मंदिरों से काफी मिलती-जुलती है। इस क्षेत्र से प्राप्त मध्यकालीन मूर्तिकला के अवशेष मुंबई के ‘छत्रपति शिवाजी महाराज वास्तु संग्रहालय’ और अहमदाबाद के ‘लालभाई दलपतभाई संग्रहालय’ में संरक्षित हैं।
इस प्रवेश द्वार के ऊपर एक घड़ी का मीनार स्थित है।
प्रांगण में प्रवेश करते ही दाईं ओर अर्धनारी-नटेश्वर की एक प्रतिमा स्थित है। सीढ़ियों की एक श्रृंखला मुख्य मंदिर की ओर ले जाती है, जो एक भव्य संरचना है जिसमें एक विशाल सभा मंडप और गर्भगृह शामिल है। सभा मंडप के स्तंभ उत्कृष्ट शिल्प कौशल का प्रदर्शन करते हैं, जहाँ स्तंभों और छत (वितान) दोनों को स्वर्ण जड़ित नक्काशी से सुसज्जित किया गया है। देवी का वाहन सिंह, गर्भगृह की ओर मुख किए हुए विराजमान है। गर्भगृह का द्वार अत्यंत बारीकी से नक्काशीदार है, जिसके भीतर एक भव्य ‘मखर’ (अलंकृत फ्रेम) में देवी की सौम्य प्रतिमा स्थापित है। अष्टभुजाधारी देवी ने अक्षमाला, त्रिशूल, तलवार, ढाल, डमरू, कमंडलु, अंकुश और कमल धारण किए हुए हैं। यद्यपि शास्त्रों में उनका स्वरूप उग्र बताया गया है, परंतु यहाँ सिंह पर सवार देवी की प्रतिमा एक सौम्य आभा बिखेरती है। उन्होंने भक्तों द्वारा भेंट किया गया रत्नजड़ित मुकुट धारण किया है। बाहरी दीवारों पर बने कोष्ठकों में विभिन्न देवी-देवताओं की प्रतिमाएँ अंकित हैं। पुरातात्विक अभिलेखों के अनुसार, इस स्थल पर 1256 से 1280 ईस्वी के शिलालेख और जैन तीर्थंकरों की वेदिकाएँ प्राप्त हुई थीं।
मुख्य मंदिर के पीछे गोगा महाराज को समर्पित एक छोटा मंदिर है। इस परिसर में विभिन्न देवी-देवताओं की प्रतिमाएँ और वैष्णो देवी मंदिर की प्रतिकृति स्थित है। बाघ के मुख के आकार की एक कृत्रिम गुफा से होकर जाने वाला मार्ग ऋषियों और देवताओं की मूर्तियों से सुसज्जित है, जो पौराणिक दृश्यों को जीवंत करता है।
इस अनुभाग के गर्भगृह में महासरस्वती, महालक्ष्मी और महाकाली विराजमान हैं, जिनके सामने सिंह की प्रतिमा है। परिसर में कई शिवलिंग और भगवान शिव तथा नंदी के साथ कैलाश मानसरोवर मंदिर की एक प्रतिकृति भी है। रणछोड़राय को समर्पित एक मंदिर भी इस परिसर का हिस्सा है।
यह मंदिर विशेष रूप से रविवार और पूर्णिमा के दिनों में भक्ति का एक जीवंत केंद्र बना रहता है। चैत्र नवरात्रि के दौरान यहाँ एक भव्य मेले का आयोजन होता है, जिसमें 108 दीपों के साथ ‘आरती’ की जाती है। मंदिर का ‘पटोत्सव’ (वार्षिकोत्सव) फाल्गुन कृष्ण पक्ष की त्रयोदशी को मनाया जाता है। शारदीय नवरात्रि यहाँ का सबसे बड़ा उत्सव है, जिसके दौरान पारंपरिक ‘तलवार आरती’ एक अनूठा आकर्षण होती है। पहले आठ दिनों तक देवी को रतालू, दही और हलवे का ‘नैवेद्य’ अर्पित किया जाता है, जबकि नौवें दिन ‘राजभोग’ प्रस्तुत किया जाता है। एक नई स्वर्णिम परंपरा शुरू हुई है, जिसमें लगभग 1.25 से 1.5 करोड़ रुपये की लागत से बनी स्वर्ण थाली में ‘राजभोग’ परोसा जाता है। 15 से 18 अप्रैल 2013 तक यहाँ एक शुभ ’11वां सहस्र चंडी यज्ञ’ आयोजित किया गया था, जो मंदिर के इतिहास में सबसे बड़ा समागम था, जिसमें लगभग पाँच लाख श्रद्धालु शामिल हुए थे। मंदिर भक्तों के लिए प्रतिदिन सुबह 6:30 बजे से रात 8:30 बजे तक खुला रहता है।
उपयोगी जानकारी
- विजापुर शहर से 7 किमी और मेहसाणा से 50 किमी की दूरी पर स्थित है।
- विजापुर से GSRTC बस सेवाएँ उपलब्ध हैं।
- निजी वाहनों द्वारा सीधे मंदिर तक पहुँचा जा सकता है।
- पास में ही आवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है।
- संपर्क – मंदिर कार्यालय, मो.- 0987933659
હરસિદ્ધિ માતા મંદિર
લાડોલ, તા. વિજાપુર, જિ. મહેસાણા
માતા હરસિદ્ધિના ચાર મુખ્ય શક્તિપીઠો પૈકીનું એક અત્યંત મહત્વનું સ્થાન મહેસાણા જિલ્લાના લાડોલ ખાતે આવેલું છે. ઐતિહાસિક શિલાલેખોમાં આ ગામ ‘લટાપલ્લી’ અથવા ‘લડાપલ્લી’ તરીકે ઓળખાય છે. લોકવાયકા મુજબ, અહીં દેવીની પ્રતિષ્ઠા સોલંકી-ચૌલુક્ય વંશના પરાક્રમી રાજા સિદ્ધરાજ જયસિંહ (શાસનકાળ ૧૦૯૪ થી ૧૧૪૩ ઈ.સ.) દ્વારા કરવામાં આવી હતી. ‘જાગૃત સિદ્ધપીઠ’ તરીકે પૂજનીય આ મંદિર ભક્તોની ગહન મનોકામનાઓ પૂર્ણ કરનારું માનવામાં આવે છે. સંતાનવિહોણા દંપતીઓ અહીં સંતાન પ્રાપ્તિ માટે બાધા રાખે છે. મનોકામના પૂર્ણ થયા બાદ, શરદીય નવરાત્રિના પર્વના સમાપન સમયે દશેરાના દિવસે, ભક્તો પોતાની શ્રદ્ધા અને સામર્થ્ય મુજબ સોના, ચાંદી, પિત્તળ અથવા માટીનો ‘ગરબો’ અર્પણ કરે છે.
પુરાણોમાં માતા હરસિદ્ધિ વિશે અનેક મહિમાવંતી કથાઓ વર્ણવેલી છે. તેમને હર્ષદ અંબા, હર્ષલ, હર્ષત, શિકોતર, વાહનવટી માતા અને સિંધોઈ માતા જેવા અનેક નામોથી પૂજવામાં આવે છે. સ્કંદ પુરાણના ‘અવંતિકા ખંડ’ અનુસાર, ભગવાન શિવે ‘ચંડ’ અને ‘પ્રચંડ’ નામના રાક્ષસોનો વધ કરનાર ચંડીને ‘હરસિદ્ધિ’ હોવાનું વરદાન આપ્યું હતું,
જેનો અર્થ છે કે જે દરેક કાર્યમાં ‘સિદ્ધિ’ અને વિજય અપાવે છે. અન્ય એક કથા મુજબ, રાજા દક્ષ દ્વારા ભગવાન શિવના અપમાન બાદ, સતીએ યજ્ઞની અગ્નિમાં દેહત્યાગ કર્યો હતો. સતીના દેહને લઈને બ્રહ્માંડમાં ભ્રમણ કરતા મહાદેવના ક્રોધને શાંત કરવા માટે, ભગવાન વિષ્ણુએ સુદર્શન ચક્ર દ્વારા સતીના દેહના ભાગ કર્યા હતા. એવું માનવામાં આવે છે કે ૧૩મો ભાગ, એટલે કે ‘કોણી’, મધ્ય પ્રદેશના ઉજ્જૈનમાં પડ્યો હતો, જ્યાં તેમનું મુખ્ય સ્થાન સ્થાપિત થયું.
આ દેવી ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ અને યાદવ વંશ દ્વારા પૂજનીય છે. મહાભારતના સભા પર્વ અનુસાર, ભગવાન શ્રીકૃષ્ણના નિર્દેશથી ભીમે જરાસંધને બે ટુકડા કરીને તેનો વધ કર્યો હતો.
પૌરાણિક કથા મુજબ, મંગલમૂર્તિ દેવીના સ્વરૂપ મનાતા આ દેવીના આશીર્વાદથી જ શ્રીકૃષ્ણ જરાસંધનો વધ કરવામાં સફળ રહ્યા હતા. તેથી જ યાદવોએ આ દેવીનું નામ ‘હરસિદ્ધિ’ રાખ્યું. આ વિજયથી સૌને ‘હર્ષ’ થયો હોવાથી તેમને હર્ષદા તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે.
પ્રાચીન કાળમાં મંગલ ચંડી તરીકે ઓળખાતા આ દેવી ઉજ્જૈનના સમ્રાટ વિક્રમાદિત્યના કુળદેવી હતા. પરમ ભક્ત વિક્રમાદિત્યએ અગિયાર વખત પોતાનું મસ્તક કાપીને દેવીને અર્પણ કર્યું હતું, અને દરેક વખતે દેવીની કૃપાથી તે પુનઃ જોડાઈ જતું હતું. એવું નોંધાયેલું છે કે બારમી વખત મસ્તક જોડાયું નહીં, જે રાજાના મૃત્યુનું કારણ બન્યું. ઉજ્જૈનથી ઉતરી આવેલા આ દેવી શિવ અને શક્તિના સંયુક્ત સ્વરૂપ તરીકે પૂજાય છે.
શાસ્ત્રો પ્રમાણિત કરે છે કે તેમની આરાધના કરવાથી શિવ અને શક્તિ બંનેની પૂજાનું ફળ પ્રાપ્ત થાય છે. ગુજરાતમાં તેમને દરિયાઈ યાત્રાઓના રક્ષક તરીકે ‘વાહનવટી માતા’ તરીકે પણ પૂજવામાં આવે છે.
એક રસપ્રદ લોકવાયકા દેવીના લાડોલ આગમન વિશે જણાવે છે. સોલંકી-ચૌલુક્ય વંશના રાજા કર્ણદેવ પ્રથમ (શાસનકાળ ૧૦૬૪-૧૦૯૨ ઈ.સ.) પાટણથી શાસન કરતા હતા, તે સમયે ગુજરાતમાં તાંત્રિક વિદ્યાઓનો ઘણો પ્રભાવ હતો. તાંત્રિકોએ રાજાને વશ કરવાના અનેક પ્રયાસો કર્યા, પરંતુ નિષ્ફળ રહ્યા. અંતે, જ્યારે રાણી મયણલ્લા દેવી (મીનળ દેવી) ગર્ભવતી હતા, ત્યારે તેમણે એક કાવતરું રચ્યું. પોતાની તાંત્રિક શક્તિઓ દ્વારા, તેમણે એક માટીના ઘડામાં દેડકો પૂરીને તેને જમીનમાં દાટી દીધો, જેથી રાણીનો ગર્ભ બંધાઈ ગયો. નવ મહિના વીતી ગયા છતાં પ્રસૂતિ ન થતા રાજા ચિંતિત થયા. રાણીનું સ્વાસ્થ્ય બગડતું જોઈ રાજાએ ઘણા વૈદ્યો અને જ્યોતિષીઓની સલાહ લીધી, પરંતુ કોઈ ઉપાય મળ્યો નહીં.
અંતે, રાજાને રથવલ્લી જંગલમાં આવેલા એક જીર્ણ મંદિરમાં રહેતા એક ‘સિદ્ધપુરુષ’ વિશે જાણવા મળ્યું. સાધુને મળીને અને તેમની સલાહ અનુસરીને, રાજાએ રાજધાનીમાં પરત ફરીને અફવા ફેલાવી કે રાણીએ પુત્રને જન્મ આપ્યો છે. આ સાંભળીને, પરિણામની ખાતરી કરવા માટે તાંત્રિકોએ તે ઘડો ખોદી કાઢ્યો અને તેના પરથી કપડું હટાવ્યું. તે જ ક્ષણે, દેડકો બહાર કૂદી પડ્યો, તાંત્રિક મંત્ર તૂટી ગયો અને રાણીનો ગર્ભ મુક્ત થયો. સાધુની કૃપાથી જન્મેલા તે બાળકનું નામ સિદ્ધરાજ રાખવામાં આવ્યું. જ્યારે રાજદંપતી બાદમાં તેમના પુત્ર સાથે સાધુને મળવા ગયા, ત્યારે રાજાએ દેવીનું મંદિર બનાવવાનું વચન આપ્યું. જોકે, રાજ્યકારભારમાં વ્યસ્ત રહેવાને કારણે રાજા પોતાનું વચન ભૂલી ગયા અને અંતે તેમનું અવસાન થયું. તેમના ઉત્તરાધિકારી સિદ્ધરાજ જયસિંહ (શાસનકાળ ૧૦૯૪-૧૧૪૩ ઈ.સ.) ને તેમની માતા મયણલ્લા દેવીએ આ વચનની યાદ અપાવી, છતાં મંદિરનું નિર્માણ બાકી રહ્યું.
એક રાત્રે, યુદ્ધમાંથી પરત ફરતી વખતે રાજા રથવલ્લી જંગલમાં રોકાયા. એક મંદિરમાંથી પ્રકાશ આવતો જોઈ અને દિવ્ય અવાજ સાંભળીને, રાજાએ દેવીને પ્રગટ થવા વિનંતી કરી. દિવ્ય આદેશ દ્વારા, દેવીએ તેમને રાજા કર્ણના અધૂરા વચનની યાદ અપાવી. પરિણામે, સિદ્ધરાજ જયસિંહે આ ભવ્ય મંદિરનું નિર્માણ કરાવ્યું.
આ મંદિર લાડોલના મુખ્ય દરવાજાથી થોડે દૂર આવેલું છે. અદભૂત કલાકારીથી સુશોભિત આ ભવ્ય પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ હાથીઓની મૂર્તિઓ છે. અહીંની કોતરણીની શૈલી માઉન્ટ આબુના દેલવાડાના મંદિરો સાથે ઘણી સામ્યતા ધરાવે છે. આ વિસ્તારમાંથી મળી આવેલા મધ્યયુગીન શિલ્પોના અવશેષો મુંબઈના ‘છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ વસ્તુ સંગ્રહાલય’ અને અમદાવાદના ‘લાલભાઈ દલપતભાઈ મ્યુઝિયમ’માં સચવાયેલા છે.
આ પ્રવેશદ્વારની ઉપર એક ઘડિયાળનો ટાવર આવેલો છે.
પ્રવેશદ્વારમાં પ્રવેશતા જ જમણી બાજુએ અર્ધનારી-નટેશ્વરની પ્રતિમા બિરાજમાન છે. પગથિયાં ચઢીને મુખ્ય મંદિરે પહોંચાય છે, જે એક ભવ્ય સંકુલ છે જેમાં વિશાળ સભામંડપ અને ગર્ભગૃહનો સમાવેશ થાય છે. સભામંડપના સ્તંભો અદભૂત કલાકારીનું પ્રદર્શન કરે છે, જેમાં સ્તંભો અને વિતાન (છત) બંને સુવર્ણ જડિત છે. દેવીનું વાહન સિંહ, ગર્ભગૃહની સામે મુખ રાખીને બિરાજમાન છે. ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર અત્યંત કોતરણીકામથી સુશોભિત છે, જેમાં ભવ્ય ‘મખર’ (સુશોભિત ફ્રેમ) ની અંદર દેવીની સૌમ્ય મૂર્તિ બિરાજમાન છે. અષ્ટભુજાધારી દેવીએ અક્ષમાળા, ત્રિશૂળ, તલવાર, ઢાલ, ડમરુ, કમંડળ, અંકુશ અને કમળ ધારણ કરેલા છે. શાસ્ત્રોમાં તેમનું સ્વરૂપ ઉગ્ર વર્ણવવામાં આવ્યું હોવા છતાં, અહીં સિંહ પર બિરાજમાન દેવીની મૂર્તિ અત્યંત સૌમ્ય અને કૃપાળુ લાગે છે. તેમણે રત્નજડિત મુકુટ ધારણ કરેલો છે, જે એક ભક્ત દ્વારા અર્પણ કરવામાં આવ્યો છે. મંદિરની બહારની દીવાલોમાં વિવિધ દેવી-દેવતાઓની મૂર્તિઓ કોતરવામાં આવી છે. પુરાતત્વીય રેકોર્ડ મુજબ, આ સ્થળેથી ઈ.સ. ૧૨૫૬ થી ૧૨૮૦ સુધીના શિલાલેખો અને જૈન તીર્થંકરોની પ્રતિમાઓ મળી આવી છે.
મુખ્ય મંદિરની પાછળ ગોગા મહારાજનું એક નાનું મંદિર આવેલું છે. આ સંકુલમાં વિવિધ દેવી-દેવતાઓના મંદિરો અને વૈષ્ણોદેવી મંદિરની પ્રતિકૃતિ પણ છે. વાઘના મુખ જેવી કૃત્રિમ ગુફામાંથી પસાર થતા માર્ગમાં ઋષિઓ અને દેવી-દેવતાઓની મૂર્તિઓ છે, જે પૌરાણિક દ્રશ્યોને જીવંત કરે છે.
આ વિભાગના ગર્ભગૃહમાં મહાસરસ્વતી, મહાલક્ષ્મી અને મહાકાળી બિરાજમાન છે, જેમની સામે સિંહની પ્રતિમા છે. આ પરિસરમાં અનેક શિવલિંગો અને ભગવાન શિવ તથા નંદી સાથેનું કૈલાશ માનસરોવર મંદિર પણ આવેલું છે. રણછોડરાયનું મંદિર પણ આ સંકુલનો એક ભાગ છે.
આ મંદિર ભક્તિનું એક જીવંત કેન્દ્ર છે, ખાસ કરીને રવિવાર અને પૂનમના દિવસે. ચૈત્ર નવરાત્રિ દરમિયાન અહીં ભવ્ય મેળો ભરાય છે, જેમાં ૧૦૮ દીવાઓ સાથેની આરતી કરવામાં આવે છે. મંદિરનો પાટોત્સવ ફાગણ વદ તેરસના દિવસે ઉજવવામાં આવે છે. શરદીય નવરાત્રિ એ સૌથી મોટો ઉત્સવ છે, જે દરમિયાન પરંપરાગત ‘તલવાર આરતી’ એક વિશેષ આકર્ષણનું કેન્દ્ર રહે છે. પ્રથમ આઠ દિવસ સુધી દેવીને સુરણ, દહીં અને હલવાનો નૈવેદ્ય ધરાવવામાં આવે છે, જ્યારે નવમા દિવસે ‘રાજભોગ’ અર્પણ કરવામાં આવે છે. એક નવી સુવર્ણ પરંપરા શરૂ થઈ છે, જેમાં આશરે ૧.૨૫ થી ૧.૫ કરોડ રૂપિયાના ખર્ચે બનાવેલી સોનાની થાળીમાં રાજભોગ પીરસવામાં આવે છે. ૧૫ થી ૧૮ એપ્રિલ ૨૦૧૩ દરમિયાન અહીં એક શુભ ‘૧૧મો સહસ્ત્ર ચંડી યજ્ઞ’ યોજાયો હતો, જે મંદિરના ઇતિહાસમાં લગભગ પાંચ લાખ ભક્તોની હાજરી સાથેનું સૌથી મોટું સંમેલન હતું. આ મંદિર ભક્તો માટે દરરોજ સવારે ૬:૩૦ થી રાત્રે ૮:૩૦ સુધી ખુલ્લું રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- વિજાપુર શહેરથી ૭ કિમી અને મહેસાણાથી ૫૦ કિમી દૂર આવેલું છે.
- વિજાપુરથી GSRTC બસ સેવાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો દ્વારા સીધા મંદિર સુધી પહોંચી શકાય છે.
- નજીકમાં રહેવાની અને નાસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક – મંદિર કાર્યાલય, મોબાઈલ – ૦૯૮૭૯૩૩૬૫૯
ஹர்சித்தி மாதா கோவில்
லாடோல், தாலுகா விஜயபூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
அன்னை ஹர்சித்தியின் நான்கு முதன்மையான சக்தி பீடங்களில், ஒரு முக்கியமான பீடம் மெஹ்சானா மாவட்டத்தில் உள்ள லாடோலில் அமைந்துள்ளது. வரலாற்று கல்வெட்டுகளில், இந்த கிராமம் ‘லடாபள்ளி’ அல்லது ‘லடாபள்ளி’ என்ற பெயரால் குறிப்பிடப்படுகிறது. சோலங்கி-சுலுக்ய வம்சத்தின் வீரமிக்க மன்னர் சித்தராஜ் ஜெயசிங் (கி.பி. 1094 முதல் 1143 வரை) இங்கு தெய்வத்தை பிரதிஷ்டை செய்ததாக புராணங்கள் கூறுகின்றன. ‘ஜாக்ருத் சித்தபீடம்’ (ஆன்மீக ரீதியாக விழித்தெழுந்த சக்தி பீடம்) என்று கருதப்படும் இந்த ஆலயம், பக்தர்களின் ஆழ்ந்த விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவதாக நம்பப்படுகிறது. குழந்தை பாக்கியம் இல்லாத பல தம்பதிகள் இங்கு வந்து மனமுருகி வேண்டிக்கொள்கிறார்கள். பிரார்த்தனைகள் நிறைவேறிய பிறகு, சாரதிய நவராத்திரி விழாவின் நிறைவு நாளான தசமி அன்று, பக்தர்கள் தங்கள் நம்பிக்கை மற்றும் வசதிக்கேற்ப தங்கம், வெள்ளி, பித்தளை அல்லது களிமண்ணால் செய்யப்பட்ட ‘கர்போ’வை காணிக்கையாகச் செலுத்துகிறார்கள்.
புராணங்களில் அன்னை ஹர்சித்தி குறித்த புகழ்பெற்ற கதைகள் ஏராளமாக உள்ளன. அவர் ஹர்ஷத் அம்பா, ஹர்ஷல், ஹர்ஷத், ஷிகோதர், வாகனவதி மாதா மற்றும் சிந்தோய் மாதா உள்ளிட்ட பல பெயர்களால் வணங்கப்படுகிறார். ஸ்கந்த புராணத்தின் ‘அவந்திகா கண்டத்தின்’படி, ‘சண்ட்’ மற்றும் ‘பிரசண்ட்’ ஆகிய அரக்கர்களை அழித்த சண்டிக்கு, சிவபெருமான் ‘ஹர்சித்தி’ என்ற வரத்தை வழங்கினார்,
அதாவது அனைத்து முயற்சிகளிலும் ‘சித்தி’ (வெற்றி) மற்றும் வெற்றியை அருள்பவர் என்று பொருள். மற்றொரு கதையின்படி, மன்னர் தக்ஷனால் சிவபெருமான் அவமானப்படுத்தப்பட்ட பிறகு, சதி தேவி யாகத் தீயில் தன்னைத்தானே மாய்த்துக்கொண்டார். சதியின் உடலை சுமந்து கொண்டு பிரபஞ்சமெங்கும் அலைந்த மகாதேவரின் கோபத்தைத் தணிக்க, விஷ்ணு பகவான் சுதர்சன சக்கரத்தால் அந்த உடலைத் துண்டித்தார். அதன் 13-வது பகுதியான ‘முழங்கை’ (கோனி), மத்தியப் பிரதேசத்தின் உஜ்ஜைனியில் விழுந்ததாகக் கூறப்படுகிறது, இதுவே அன்னையின் முதன்மை பீடமாக அமைந்தது.
இந்த தேவி ஸ்ரீகிருஷ்ணர் மற்றும் யாதவ வம்சத்தினரால் வணங்கப்படுகிறார். மகாபாரதத்தின் சபா பர்வதத்தின்படி, ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் அறிவுறுத்தலின் பேரில், பீமன் ஜராசந்தனை இரண்டாகக் கிழித்து கொன்றான்.
புராணக் கதைகளின்படி, மங்களமூர்த்தி தேவியின் ஒரு வடிவமாகக் கருதப்படும் இந்த அன்னையின் ஆசியால், ஸ்ரீகிருஷ்ணர் ஜராசந்தனை வெற்றிகரமாகக் கொல்ல முடிந்தது. எனவே, யாதவர்கள் இந்த தேவிக்கு ‘ஹர்சித்தி’ என்று பெயரிட்டனர். இந்த வெற்றி அனைவருக்கும் ‘ஹர்ஷத்தை’ (மகிழ்ச்சி) கொண்டு வந்ததால், அவர் ஹர்ஷதா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.
பழங்காலத்தில் மங்கள சண்டி என்று அழைக்கப்பட்ட இந்த தேவி, உஜ்ஜைனியின் பேரரசர் விக்ரமாதித்யனின் குலதெய்வமாக இருந்தார். சிறந்த பக்தரான விக்ரமாதித்யன், தனது துண்டிக்கப்பட்ட தலையை பதினொரு முறை அன்னைக்கு காணிக்கையாக வழங்கியதாகவும், ஒவ்வொரு முறையும் அன்னையின் அருளால் அது அற்புதமாக மீண்டும் இணைக்கப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது. பன்னிரண்டாவது முறை, தலை மீண்டும் இணைக்கப்படவில்லை, அதுவே மன்னரின் மரணத்தைக் குறித்தது. உஜ்ஜைனியிலிருந்து தோன்றிய இந்த தெய்வம், சிவம் மற்றும் சக்தியின் ஒருங்கிணைந்த வடிவமாக வழிபடப்படுகிறது.
இவரை வழிபடுவது இரு தெய்வங்களையும் ஒரே நேரத்தில் வழிபடுவதற்கு சமமான பலனைத் தரும் என்று வேதங்கள் உறுதிப்படுத்துகின்றன. குஜராத்தில், அவர் கடல் பயணங்களின் பாதுகாவலரான வாகனவதி மாதாவாகவும் வணங்கப்படுகிறார்.
அன்னை லாடோலுக்கு வந்தடைந்ததற்கான ஒரு சுவாரஸ்யமான கதை உள்ளது. சோலங்கி-சுலுக்ய வம்சத்தைச் சேர்ந்த மன்னர் கர்ணன் I (கி.பி. 1064-1092) படானிலிருந்து ஆட்சி செய்த காலத்தில், குஜராத்தில் மாந்திரீக நடைமுறைகள் செல்வாக்குடன் இருந்தன. மாந்திரீகர்கள் மன்னரை அடிபணிய வைக்க பல முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர், ஆனால் பலனளிக்கவில்லை. இறுதியில், ராணி மாயனல்ல தேவி (மினல் தேவி) கர்ப்பமாக இருந்தபோது அவர்கள் ஒரு சதித்திட்டத்தைத் தீட்டினர். தங்கள் மாந்திரீக சக்தியால், ஒரு தவளையை மண் பானைக்குள் அடைத்து புதைத்து, ராணியின் கருப்பையை முடக்கினர். ஒன்பது மாதங்கள் கடந்தும் குழந்தை பிறக்காததால் மன்னர் கவலையடைந்தார். ராணியின் உடல்நிலை மோசமடைய, மன்னர் பல மருத்துவர்களையும் ஜோதிடர்களையும் அணுகினார், ஆனால் எந்த தீர்வும் கிடைக்கவில்லை.
இறுதியில், ரத்மல்லி காட்டில் உள்ள ஒரு பாழடைந்த கோவிலில் வசிக்கும் ஒரு ‘சித்தபுருஷனைப்’ (முழுமை பெற்ற முனிவர்) பற்றி மன்னர் அறிந்துகொண்டார். முனிவரைச் சந்தித்து அவரது ஆலோசனையைப் பின்பற்றி, மன்னர் தலைநகருக்குத் திரும்பி, ராணிக்கு ஆண் குழந்தை பிறந்துவிட்டதாக வதந்தியைப் பரப்பினார். இதைக் கேட்ட மாந்திரீகர்கள், முடிவை உறுதிப்படுத்த பானையைத் தோண்டி, அதன் துணியை அகற்றினர். அந்த நொடியே தவளை வெளியே குதித்தது, மாந்திரீக மந்திரம் முறியடிக்கப்பட்டது மற்றும் ராணியின் கருப்பை விடுவிக்கப்பட்டது. முனிவரின் அருளால் பிறந்த அந்த குழந்தைக்கு சித்தராஜ் என்று பெயரிடப்பட்டது. பின்னர் அரச தம்பதியினர் தங்கள் மகனுடன் முனிவரைச் சந்தித்தபோது, அன்னைக்கு ஒரு கோவில் கட்டுவதாக மன்னர் உறுதியளித்தார். இருப்பினும், அரசு நிர்வாகத்தில் மும்முரமாக இருந்த மன்னர் தனது வாக்குறுதியை மறந்து இறுதியில் காலமானார். அவருக்குப் பின் வந்த சித்தராஜ் ஜெயசிங் (கி.பி. 1094-1143), தனது தாயார் மாயனல்ல தேவியால் இந்த வாக்குறுதியை நினைவுபடுத்தப்பட்டார், இருப்பினும் கோவில் கட்டப்படாமல் இருந்தது.
ஒரு நாள் இரவு, போரிலிருந்து திரும்பும்போது, மன்னர் ரத்வல்லி காட்டில் தங்கினார். ஒரு கோவிலிலிருந்து வெளிச்சம் வருவதைக் கவனித்து, ஒரு தெய்வீகக் குரலைக் கேட்ட மன்னர், அன்னைக்குத் தரிசனம் தருமாறு வேண்டினார். ஒரு தெய்வீக வாக்கு மூலம், மன்னர் கர்ணனின் நிறைவேறாத வாக்குறுதியை அன்னை அவருக்கு நினைவுபடுத்தினார். இதன் விளைவாக, சித்தராஜ் ஜெயசிங் இந்த பிரம்மாண்டமான ஆலயத்தை எழுப்பினார்.
இந்த கோவில் லாடோலின் பிரதான நுழைவாயிலுக்கு அருகில் அமைந்துள்ளது. நேர்த்தியான கலைநயத்துடன் கூடிய பிரம்மாண்டமான நுழைவாயிலின் இருபுறமும் யானைகளின் சிற்பங்கள் உள்ளன. இங்குள்ள செதுக்கல்களின் பாணி மவுண்ட் அபுவின் தில்வாரா கோவில்களைப் போலவே உள்ளது. இந்த பகுதியைச் சுற்றியுள்ள இடைக்கால சிற்பங்கள் மும்பையில் உள்ள ‘சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் வாஸ்து சங்கராலயாவிலும்’, அகமதாபாத்தில் உள்ள ‘லால்பாய் தல்பத்பாய் அருங்காட்சியகத்திலும்’ பாதுகாக்கப்படுகின்றன.
இந்த நுழைவாயிலின் மேலே ஒரு கடிகார கோபுரம் உள்ளது.
கோவிலின் முற்றத்திற்குள் நுழைந்ததும், வலதுபுறத்தில் அர்த்தநாரி-நடேஸ்வரரின் சிற்பம் அமைந்துள்ளது. படிக்கட்டுகள் பிரதான கோவிலுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன; இது ஒரு விசாலமான சபா மண்டபம் மற்றும் கருவறையைக் கொண்ட பிரம்மாண்டமான அமைப்பாகும். மண்டபத்தின் தூண்கள் உன்னதமான கைவினைத்திறனை வெளிப்படுத்துகின்றன, தூண்கள் மற்றும் மேற்கூரை (‘விதானம்’) ஆகிய இரண்டும் தங்க முலாம் பூசப்பட்டு அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. அன்னையின் வாகனமான சிங்கத்தின் சிலை கருவறையை நோக்கியபடி உள்ளது. கருவறையின் நுழைவாயில் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் பிரம்மாண்டமான ‘மகர்’ (அலங்காரச் சட்டகம்) அமைப்பிற்குள் அன்னையின் சாந்தமான திருவுருவம் வீற்றிருக்கிறது. எட்டு கரங்களைக் கொண்ட தேவி, அக்ஷமாலை, திரிசூலம், வாள், கேடயம், டமருகம், கமண்டலம், அங்குசம் மற்றும் தாமரையை ஏந்தியுள்ளார். சாஸ்திரங்கள் அன்னையின் இயல்பை உக்கிரமானதாக வரையறுத்தாலும், சிங்கத்தின் மீது அமர்ந்திருக்கும் இங்குள்ள திருவுருவம் ‘சௌம்யமான’ அருளைப் பொழிகிறது. அன்னை ஒரு பக்தர் காணிக்கையாக வழங்கிய ரத்தினங்கள் பதிக்கப்பட்ட கிரீடத்தை அணிந்துள்ளார். வெளிச் சுவர்களில் பல்வேறு தெய்வங்களின் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. தொல்பொருள் பதிவுகளின்படி, கி.பி. 1256 முதல் 1280 வரையிலான கல்வெட்டுகளும், சமண தீர்த்தங்கரர்களின் பீடங்களும் இந்த இடத்தில் கண்டறியப்பட்டுள்ளன.
பிரதான சன்னதிக்கு பின்னால் கோகா மகாராஜுக்கான சிறிய கோவில் உள்ளது. இந்த வளாகத்தில் பல்வேறு தெய்வங்களும், வைஷ்ணவ தேவி கோவிலின் மறுஉருவாக்கமும் உள்ளன. புலியின் வாய் போன்ற வடிவிலான செயற்கைக் குகை வழியாகச் செல்லும் பாதையில் முனிவர்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் சிற்பங்கள் உள்ளன, இவை புராணக் காட்சிகளை கண்முன் நிறுத்துகின்றன.
இப்பகுதியின் உட்புறக் கருவறையில் மகாசரஸ்வதி, மகாலட்சுமி மற்றும் மகாகாளி வீற்றிருக்கின்றனர், அவர்களுக்கு முன்னால் சிங்கத்தின் சிலை உள்ளது. இந்த வளாகத்தில் பல சிவலிங்கங்களும், சிவபெருமானும் நந்தியும் கொண்ட கைலாச மானசரோவர் கோவிலின் மறுஉருவாக்கமும் உள்ளன. ரஞ்சோத்ராய்க்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கோவிலும் இந்த வளாகத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.
இந்த கோவில் குறிப்பாக ஞாயிற்றுக்கிழமைகள் மற்றும் பௌர்ணமி நாட்களில் பக்தியின் துடிப்பான மையமாகத் திகழ்கிறது. சைத்ர நவராத்திரியின் போது பிரம்மாண்டமான திருவிழா நடைபெறுகிறது, இதில் 108 தீபங்களுடன் ‘ஆரத்தி’ எடுக்கப்படுகிறது. கோவிலின் ‘பாடோத்சவம்’ (ஆண்டு விழா) பால்குண மாதத்தின் தேய்பிறை திரயோதசி அன்று கொண்டாடப்படுகிறது. சாரதிய நவராத்திரி மிக பிரம்மாண்டமான விழாவாகும், அதன் போது பாரம்பரிய ‘தல்வார் ஆரத்தி’ (வாள் ஆரத்தி) தனித்துவமான ஈர்ப்பாக அமைகிறது. முதல் எட்டு நாட்களுக்கு அன்னைக்கு சேனைக்கிழங்கு, தயிர் மற்றும் அல்வா ‘நைவேத்தியமாக’ படைக்கப்படுகிறது, ஒன்பதாம் நாளில் ‘ராஜ்போக்’ சமர்ப்பிக்கப்படுகிறது. சுமார் 1.25 முதல் 1.5 கோடி ரூபாய் செலவில் செய்யப்பட்ட தங்கத் தட்டில் ‘ராஜ்போக்’ பரிமாறப்படும் புதிய பொற்கால பாரம்பரியம் தொடங்கப்பட்டுள்ளது. ஏப்ரல் 15 முதல் 18, 2013 வரை இங்கு மங்களகரமான ‘11-வது சகஸ்ர சண்டி யாகம்’ நடைபெற்றது, இது கோவிலின் வரலாற்றிலேயே சுமார் ஐந்து லட்சம் பக்தர்களுடன் கூடிய மிகப்பெரிய ஒன்றுகூடலாக அமைந்தது. கோவில் தினமும் காலை 6:30 மணி முதல் இரவு 8:30 மணி வரை பக்தர்களுக்காகத் திறந்திருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- விஜயப்பூர் நகரத்திலிருந்து 7 கி.மீ தொலைவிலும், மெஹ்சானாவிலிருந்து 50 கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது.
- விஜயப்பூரிலிருந்து ஜி.எஸ்.ஆர்.டி.சி (GSRTC) பேருந்து சேவைகள் உள்ளன.
- சொந்த வாகனங்களில் நேரடியாக கோவிலுக்குச் செல்லலாம்.
- அருகிலேயே தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு – கோவில் அலுவலகம், அலைபேசி – 0987933659
హర్సిద్ధి మాత దేవాలయం
లాడోల్, తాలూకా విజాపూర్, జిల్లా మెహసానా
మాత హర్సిద్ధి యొక్క నాలుగు ప్రధాన శక్తి పీఠాలలో, ఒక ముఖ్యమైన పీఠం మెహసానా జిల్లాలోని లాడోల్లో ఉంది. చారిత్రక శాసనాలలో, ఈ గ్రామాన్ని ‘లటపల్లి’ లేదా ‘లడపల్లి’ అని పిలిచేవారు. సోలంకి-చాళుక్య వంశానికి చెందిన పరాక్రమవంతుడైన సిద్ధరాజ జయసింహుడు (క్రీ.శ. 1094 నుండి 1143 వరకు పాలన) ఇక్కడ దేవిని ప్రతిష్ఠించాడని పురాణ గాథలు చెబుతున్నాయి. ‘జాగృత సిద్ధపీఠం’గా పరిగణించబడే ఈ ఆలయం, భక్తుల గాఢమైన కోరికలను తీరుస్తుందని నమ్మకం. సంతానం లేని అనేక దంపతులు ఇక్కడ మొక్కులు చెల్లించుకుంటారు. వారి ప్రార్థనలు ఫలించిన తర్వాత, శరన్నవరాత్రి ఉత్సవాల ముగింపులో దసరా రోజున, భక్తులు తమ భక్తి మరియు శక్తి కొలది బంగారం, వెండి, ఇత్తడి లేదా మట్టితో చేసిన ‘గర్భో’ను సమర్పిస్తారు.
పురాణాలలో మాత హర్సిద్ధికి సంబంధించిన అనేక ప్రసిద్ధ కథనాలు ఉన్నాయి. ఆమెను హర్షద్ అంబ, హర్షల్, హర్షత్, శికోతర్, వాహనవతి మాత మరియు సింధోయ్ మాత వంటి అనేక నామాలతో కొలుస్తారు. స్కాంద పురాణంలోని ‘అవంతిక ఖండం’ ప్రకారం, ‘చండ’, ‘ప్రచండ’ అనే రాక్షసులను సంహరించిన చండికి, పరమశివుడు ‘హర్సిద్ధి’ అనే బిరుదును ప్రసాదించాడు.
అంటే అన్ని ప్రయత్నాలలో ‘సిద్ధి’ని (విజయాన్ని) ప్రసాదించేదని అర్థం. మరొక కథనం ప్రకారం, రాజు దక్షుడు పరమశివుడిని అవమానించిన తర్వాత, సతీదేవి యజ్ఞగుండంలో ఆత్మాహుతి చేసుకుంది. సతీదేవి దేహంతో విశ్వమంతా సంచరిస్తున్న మహాదేవుని క్రోధాన్ని శాంతింపజేయడానికి, విష్ణుమూర్తి సుదర్శన చక్రంతో ఆ దేహాన్ని ఖండించాడు. అందులో 13వ భాగమైన ‘మోచేయి’ (కోని) మధ్యప్రదేశ్లోని ఉజ్జయినిలో పడిందని, అక్కడ ఆమె ప్రధాన పీఠం ఏర్పడిందని చెబుతారు.
ఈ దేవిని శ్రీకృష్ణుడు మరియు యాదవ వంశం పూజిస్తారు. మహాభారతంలోని సభా పర్వం ప్రకారం, శ్రీకృష్ణుని ఆదేశంతో భీముడు జరాసంధుడిని రెండు ముక్కలుగా చీల్చి సంహరించాడు.
పురాణ గాథల ప్రకారం, మంగళమూర్తి దేవి స్వరూపంగా భావించే ఈ అమ్మవారి ఆశీస్సులతోనే శ్రీకృష్ణుడు జరాసంధుని సంహరించడంలో విజయం సాధించగలిగాడు. అందుకే యాదవులు ఈ దేవిని ‘హర్సిద్ధి’ అని పిలిచారు. ఈ విజయం అందరికీ ‘హర్షాన్ని’ (సంతోషాన్ని) కలిగించినందున, ఆమెను హర్షద అని కూడా పిలుస్తారు.
ప్రాచీన కాలంలో మంగళ చండిగా పిలువబడే ఈ దేవి, ఉజ్జయిని చక్రవర్తి విక్రమాదిత్యుని కులదైవం. పరమ భక్తుడైన విక్రమాదిత్యుడు తన తలని పదకొండు సార్లు దేవికి నైవేద్యంగా సమర్పించాడని, ప్రతిసారీ ఆమె కృపతో అది తిరిగి అతికించబడిందని చెబుతారు. పన్నెండవసారి తల తిరిగి అతికించబడలేదని, అదే ఆ చక్రవర్తి మరణానికి దారితీసిందని చరిత్ర చెబుతోంది. ఉజ్జయిని నుండి ఉద్భవించిన ఈ దేవిని శివ మరియు శక్తిల సంయుక్త రూపంగా పూజిస్తారు.
ఆమెను ఆరాధించడం వల్ల శివశక్తులిద్దరినీ ఏకకాలంలో పూజించిన ఫలితం లభిస్తుందని శాస్త్రాలు చెబుతున్నాయి. గుజరాత్లో, ఆమెను సముద్ర ప్రయాణాలకు రక్షకురాలిగా ‘వాహనవతి మాత’ అని కూడా కొలుస్తారు.
లాడోల్కు దేవి రాక వెనుక ఒక ఆసక్తికరమైన కథ ఉంది. సోలంకి-చాళుక్య వంశానికి చెందిన మొదటి కర్ణ రాజు (క్రీ.శ. 1064-1092) పటాన్ నుండి పరిపాలించే కాలంలో గుజరాత్లో క్షుద్ర విద్యలు ఎక్కువగా ఉండేవి. తాంత్రికులు రాజును వశం చేసుకోవడానికి అనేక ప్రయత్నాలు చేశారు, కానీ ఫలితం లేకపోయింది. చివరకు, రాణి మయనల్ల దేవి (మీనల్ దేవి) గర్భవతిగా ఉన్నప్పుడు వారు ఒక కుట్ర పన్నారు. తమ క్షుద్ర శక్తులతో ఒక కప్పను మట్టి కుండలో బంధించి పాతిపెట్టి, తద్వారా రాణి గర్భాన్ని బంధించారు. తొమ్మిది నెలలు గడిచినా ప్రసవం కాకపోవడంతో రాజు ఆందోళన చెందారు. రాణి ఆరోగ్యం క్షీణించడంతో, రాజు అనేకమంది వైద్యులను, జ్యోతిష్యులను సంప్రదించినా పరిష్కారం దొరకలేదు.
చివరకు, రత్నమల్లి అడవిలోని ఒక శిథిల దేవాలయంలో నివసిస్తున్న ఒక ‘సిద్ధపురుషుడి’ గురించి రాజుకు తెలిసింది. ఆ మునిని కలిసి ఆయన సలహా మేరకు, రాజు రాజధానికి తిరిగి వచ్చి రాణికి కొడుకు పుట్టాడని పుకారు సృష్టించారు. ఇది విన్న తాంత్రికులు, ఫలితాన్ని నిర్ధారించుకోవడానికి ఆ కుండను బయటకు తీసి దానిపై ఉన్న వస్త్రాన్ని తొలగించారు. ఆ క్షణమే కప్ప బయటకు దూకడంతో, క్షుద్ర మంత్రం విచ్ఛిన్నమై రాణి గర్భం విముక్తమైంది. ఆ ముని కృపతో జన్మించిన బిడ్డకు సిద్ధరాజ అని పేరు పెట్టారు. ఆ తర్వాత రాజ దంపతులు తమ కుమారుడితో కలిసి మునిని దర్శించుకున్నప్పుడు, దేవికి ఒక ఆలయాన్ని నిర్మిస్తానని రాజు ప్రమాణం చేశారు. అయితే, రాజ్యపాలనలో నిమగ్నమై రాజు తన ప్రమాణాన్ని మర్చిపోయి మరణించారు. ఆయన వారసుడైన సిద్ధరాజ జయసింహుడికి (క్రీ.శ. 1094-1143) అతని తల్లి మయనల్ల దేవి ఈ వాగ్దానాన్ని గుర్తు చేసినప్పటికీ, ఆలయం నిర్మించబడలేదు.
ఒక రాత్రి, యుద్ధం నుండి తిరిగి వస్తుండగా రాజు రత్నవల్లి అడవిలో ఆగిపోయారు. ఒక దేవాలయం నుండి వెలుగు రావడం చూసి, ఒక అశరీరవాణిని విని, దేవిని ప్రత్యక్షం కావాలని రాజు వేడుకున్నారు. దైవిక వాణి ద్వారా, రాజు కర్ణుడు నెరవేర్చని ప్రమాణాన్ని దేవి గుర్తు చేశారు. తత్ఫలితంగా, సిద్ధరాజ జయసింహుడు ఈ అద్భుతమైన ఆలయాన్ని నిర్మించారు.
ఈ దేవాలయం లాడోల్ ప్రధాన ద్వారం నుండి కొంత దూరంలో ఉంది. అద్భుతమైన శిల్పకళతో అలంకరించబడిన ఈ భారీ ప్రవేశ ద్వారానికి ఇరువైపులా ఏనుగుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి శిల్పకళా శైలి మౌంట్ అబూలోని దిల్వారా దేవాలయాలను పోలి ఉంటుంది. ఈ ప్రాంతానికి చెందిన మధ్యయుగ శిల్పకళా అవశేషాలు ముంబైలోని ‘ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ వాస్తు సంగ్రహాలయం’లో మరియు అహ్మదాబాద్లోని ‘లాల్భాయ్ దల్పత్భాయ్ మ్యూజియం’లో భద్రపరచబడ్డాయి.
ఈ ద్వారం పైన ఒక గడియారపు గోపురం ఉంది.
ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించగానే, కుడివైపున అర్ధనారీ-నటేశ్వరుని శిల్పం కనిపిస్తుంది. మెట్లు ఎక్కితే ప్రధాన ఆలయానికి చేరుకోవచ్చు; ఇది విశాలమైన సభా మండపం మరియు గర్భగృహంతో కూడిన ఒక అద్భుతమైన నిర్మాణం. మండపంలోని స్తంభాలు అత్యున్నత శిల్పకళా నైపుణ్యంతో అలరారుతున్నాయి, స్తంభాలు మరియు పైకప్పు (వితానం) రెండూ బంగారు పూతతో అలంకరించబడి ఉన్నాయి. అమ్మవారి వాహనమైన సింహ విగ్రహం గర్భగృహం వైపు చూస్తున్నట్లు ఉంటుంది. గర్భగృహ ద్వారం అత్యంత సున్నితమైన చెక్కడాలతో అలంకరించబడి ఉంది, లోపల అమ్మవారి ప్రశాంతమైన విగ్రహం ఒక గొప్ప ‘మఖర్’ (అలంకారయుతమైన ఫ్రేమ్)లో కొలువై ఉంది. అష్టభుజాలు కలిగిన అమ్మవారు అక్షమాల, త్రిశూలం, ఖడ్గం, ఖేటకం (డాలు), డమరుకం, కమండలం, అంకుశం మరియు పద్మాన్ని ధరించి ఉంటారు. శాస్త్రాలు అమ్మవారి స్వభావాన్ని ఉగ్రరూపంగా పేర్కొన్నప్పటికీ, ఇక్కడ సింహవాహినిగా ఉన్న అమ్మవారు అత్యంత సౌమ్యమైన అనుగ్రహాన్ని ప్రసాదిస్తారు. అమ్మవారు భక్తులు సమర్పించిన రత్నఖచిత కిరీటాన్ని ధరించి ఉంటారు. ఆలయ బాహ్య గోడలపై వివిధ దేవతామూర్తుల విగ్రహాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. పురావస్తు శాఖ రికార్డుల ప్రకారం, ఈ ప్రదేశంలో క్రీ.శ. 1256 నుండి 1280 వరకు నాటి శాసనాలు మరియు జైన తీర్థంకరుల పీఠాలు కనుగొనబడ్డాయి.
ప్రధాన ఆలయం వెనుక గోగా మహారాజ్కు అంకితం చేయబడిన ఒక చిన్న ఆలయం ఉంది. ఈ ప్రాంగణంలో వివిధ దేవతామూర్తులు మరియు వైష్ణో దేవి ఆలయ ప్రతిరూపం ఉన్నాయి. పులి నోటి ఆకారంలో ఉన్న కృత్రిమ గుహ గుండా వెళ్లే మార్గంలో మునులు మరియు దేవతల శిల్పాలు ఉన్నాయి, ఇవి పౌరాణిక సన్నివేశాలను కళ్ళకు కట్టినట్లు చూపుతాయి.
ఈ విభాగంలోని గర్భాలయంలో మహాసరస్వతి, మహాలక్ష్మి మరియు మహాకాళి కొలువై ఉండగా, వారి ముందు సింహ విగ్రహం ఉంటుంది. ఈ ప్రాంగణంలో అనేక శివలింగాలు మరియు పరమశివుడు, నందితో కూడిన కైలాస మానసరోవర ఆలయ ప్రతిరూపం కూడా ఉన్నాయి. రణ్ఛోడ్రాయ్కు అంకితం చేయబడిన ఆలయం కూడా ఈ ప్రాంగణంలోనే ఉంది.
ఈ ఆలయం భక్తికి నిలయంగా విరాజిల్లుతోంది, ముఖ్యంగా ఆదివారాలు మరియు పౌర్ణమి రోజుల్లో భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. చైత్ర నవరాత్రుల సమయంలో 108 దీపాలతో నిర్వహించే ‘హారతి’తో కూడిన గొప్ప ఉత్సవం జరుగుతుంది. ఫాల్గుణ కృష్ణ త్రయోదశి నాడు ఆలయ ‘పాటోత్సవం’ (వార్షికోత్సవం) జరుపుకుంటారు. శరన్నవరాత్రులు ఇక్కడ అత్యంత వైభవంగా జరిగే పండుగ, ఈ సమయంలో నిర్వహించే సాంప్రదాయ ‘తల్వార్ హారతి’ (ఖడ్గ హారతి) ఒక ప్రత్యేక ఆకర్షణ. మొదటి ఎనిమిది రోజులు అమ్మవారికి దుంపలు, పెరుగు మరియు హల్వాతో నైవేద్యం సమర్పిస్తారు, తొమ్మిదవ రోజున ‘రాజభోగం’ సమర్పిస్తారు. సుమారు 1.25 నుండి 1.5 కోట్ల రూపాయల వ్యయంతో తయారు చేయబడిన బంగారు పళ్ళెంలో ‘రాజభోగం’ సమర్పించే కొత్త బంగారు సంప్రదాయం ప్రారంభమైంది. 2013 ఏప్రిల్ 15 నుండి 18 వరకు ఇక్కడ అత్యంత పవిత్రమైన ’11వ సహస్ర చండీ యజ్ఞం’ జరిగింది, ఇది ఆలయ చరిత్రలోనే దాదాపు ఐదు లక్షల మంది భక్తులతో అతిపెద్ద సమావేశంగా నిలిచింది. ఈ ఆలయం భక్తుల కోసం ప్రతిరోజూ ఉదయం 6:30 నుండి రాత్రి 8:30 వరకు తెరిచి ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- విజాపూర్ నగరం నుండి 7 కి.మీ మరియు మెహసానా నుండి 50 కి.మీ దూరంలో ఉంది.
- విజాపూర్ నుండి GSRTC బస్సు సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సొంత వాహనాల్లో నేరుగా ఆలయానికి చేరుకోవచ్చు.
- సమీపంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సంప్రదించండి – ఆలయ కార్యాలయం, మొబైల్ – 0987933659
ഹർസിദ്ധി മാതാ ക്ഷേത്രം
ലാഡോൾ, താലൂക്ക്: വിജാപൂർ, ജില്ല: മെഹ്സാന
മാതാ ഹർസിദ്ധിയുടെ നാല് പ്രധാന ശക്തിപീഠങ്ങളിൽ സുപ്രധാനമായ ഒന്ന് മെഹ്സാന ജില്ലയിലെ ലാഡോലിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ചരിത്രപരമായ ലിഖിതങ്ങളിൽ ഈ ഗ്രാമം ‘ലതാപള്ളി’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ലടാപള്ളി’ എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. സോളങ്കി-ചാലൂക്യ രാജവംശത്തിലെ വീരനായ സിദ്ധരാജ് ജയസിംഹൻ (ക്രി.വ. 1094 മുതൽ 1143 വരെ) ആണ് ഇവിടെ ദേവിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചതെന്ന് ഐതിഹ്യങ്ങൾ പറയുന്നു. ഒരു ‘ജാഗ്രത് സിദ്ധപീഠം’ (ആത്മീയമായി ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ശക്തികേന്ദ്രം) ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ഭക്തരുടെ അഗാധമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. സന്താനഭാഗ്യമില്ലാത്ത പല ദമ്പതികളും ഇവിടെ വ്രതമെടുക്കാറുണ്ട്. പ്രാർത്ഥനകൾ സഫലമാകുമ്പോൾ, ശരദീയ നവരാത്രി ഉത്സവത്തിന്റെ സമാപന ദിവസമായ ദസറ നാളിൽ, ഭക്തർ തങ്ങളുടെ വിശ്വാസത്തിനും സാമ്പത്തിക ശേഷിക്കും അനുസരിച്ച് സ്വർണം, വെള്ളി, പിച്ചള അല്ലെങ്കിൽ മണ്ണ് എന്നിവയിൽ നിർമ്മിച്ച ‘ഗർബോ’ സമർപ്പിക്കുന്നു.
പുരാണങ്ങളിൽ ദേവി ഹർസിദ്ധിയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രശസ്തമായ നിരവധി കഥകൾ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. ഹർഷദ് അംബ, ഹർഷൽ, ഹർഷത്, ഷികോതർ, വാഹൻവതി മാതാ, സിന്ധോയി മാതാ തുടങ്ങി നിരവധി നാമങ്ങളിൽ ദേവി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. സ്കന്ദപുരാണത്തിലെ ‘അവന്തികാ ഖണ്ഡ’മനുസരിച്ച്, ‘ചണ്ഡൻ’, ‘പ്രചണ്ഡൻ’ എന്നീ അസുരന്മാരെ നിഗ്രഹിച്ച ചണ്ഡികാദേവിക്ക്, ‘ഹർസിദ്ധി’ എന്ന നാമത്തിൽ അറിയപ്പെടാനുള്ള അനുഗ്രഹം സാക്ഷാൽ പരമശിവൻ നൽകി.
എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ‘സിദ്ധി’യും (വിജയം) നേട്ടവും പ്രദാനം ചെയ്യുന്നവൾ എന്ന് അർത്ഥം. മറ്റൊരു ഐതിഹ്യം പറയുന്നത്, ദക്ഷപ്രജാപതി ഭഗവാൻ ശിവനെ അപമാനിച്ചതിനെത്തുടർന്ന് സതീദേവി യജ്ഞാഗ്നിയിൽ ആത്മാഹുതി ചെയ്തു എന്നാണ്. സതീദേവിയുടെ ഭൗതികശരീരവുമായി പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ അലഞ്ഞുനടന്ന മഹാദേവന്റെ ക്രോധം ശമിപ്പിക്കാനായി, ഭഗവാൻ വിഷ്ണു സുദർശന ചക്രം കൊണ്ട് ആ ശരീരം ഖണ്ഡിച്ചു. അതിൽ പതിമൂന്നാമത്തെ ഭാഗമായ ‘മുട്ടുചിരട്ട’ (കോണി) മധ്യപ്രദേശിലെ ഉജ്ജയിനിയിൽ പതിച്ചു എന്നാണ് വിശ്വാസം, അങ്ങനെ അവിടെ ദേവിയുടെ പ്രധാന പീഠം സ്ഥാപിതമായി.
ഈ ദേവിയെ ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണനും യാദവവംശവും ആരാധിക്കുന്നു. മഹാഭാരതത്തിലെ സഭാപർവ്വമനുസരിച്ച്, ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം ഭീമൻ ജരാസന്ധനെ രണ്ടായി പിളർന്ന് വധിച്ചു.
പുരാണ ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, മംഗളമൂർത്തി ദേവിയുടെ ഒരു രൂപമായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന ഈ ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹത്താൽ, ജരാസന്ധനെ വധിക്കാൻ ശ്രീകൃഷ്ണന് സാധിച്ചു. അതിനാൽ, യാദവന്മാർ ഈ ദേവിക്ക് ‘ഹർഷിദ്ധി’ എന്ന് നാമകരണം ചെയ്തു. ഈ വിജയം എല്ലാവരിലും ‘ഹർഷം’ (സന്തോഷം) നിറച്ചതിനാൽ, ദേവി ‘ഹർഷദ’ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു.
പുരാതന കാലത്ത് മംഗള ചണ്ഡി എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഈ ദേവി ഉജ്ജയിനിയിലെ ചക്രവർത്തിയായിരുന്ന വിക്രമാദിത്യന്റെ കുലദൈവമായിരുന്നു. അചഞ്ചലമായ ഭക്തിയുള്ള വിക്രമാദിത്യൻ, തന്റെ ശിരസ്സ് അറുത്ത് പതിനൊന്ന് തവണ ദേവിക്ക് സമർപ്പിക്കുകയും, ഓരോ തവണയും ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹത്താൽ അത് അത്ഭുതകരമായി പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. പന്ത്രണ്ടാമത്തെ തവണ ശിരസ്സ് തിരികെ ലഭിച്ചില്ലെന്നും, അത് ആ ചക്രവർത്തിയുടെ അന്ത്യത്തിന് കാരണമായെന്നും രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഉജ്ജയിനിയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച ഈ ദേവിയെ ശിവശക്തികളുടെ സംയുക്ത രൂപമായാണ് ആരാധിക്കുന്നത്.
അവളെ ആരാധിക്കുന്നത് ഒരേസമയം രണ്ട് ദേവതകളെയും ആരാധിക്കുന്നതിന്റെ ഫലം നൽകുമെന്ന് വേദഗ്രന്ഥങ്ങൾ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ഗുജറാത്തിൽ, സമുദ്രയാത്രകളുടെ സംരക്ഷകയായ വാഹൻവതി മാതാവായും (Vahanvati Mata) അവർ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.
ലാദോളിൽ ദേവി എത്തിച്ചേർന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഹൃദ്യമായ ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്. ഗുജറാത്തിൽ മന്ത്രവാദങ്ങൾക്കും തന്ത്രവിദ്യകൾക്കും വലിയ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്ന കാലഘട്ടത്തിൽ, സോളങ്കി-ചാലൂക്യ വംശത്തിലെ കർണ്ണൻ ഒന്നാമൻ രാജാവ് (ഭരണകാലം: ക്രി.വ. 1064-1092) പാട്ടണിൽ നിന്ന് ഭരണം നടത്തിവരികയായിരുന്നു. രാജാവിനെ വശപ്പെടുത്താൻ തന്ത്രിമാർ പലതവണ ശ്രമിച്ചെങ്കിലും അതൊന്നും ഫലവത്തായില്ല. ഒടുവിൽ, മായനല്ല ദേവി (മീനൽ ദേവി) രാജ്ഞി ഗർഭിണിയായിരുന്നപ്പോൾ അവർ ഒരു ഗൂഢാലോചന നടത്തി. തങ്ങളുടെ മന്ത്രശക്തിയാൽ ഒരു തവളയെ മൺകുടത്തിലാക്കി കുഴിച്ചിട്ടുകൊണ്ട് അവർ രാജ്ഞിയുടെ ഗർഭപാത്രത്തെ ബന്ധിച്ചു. ഒൻപത് മാസം കഴിഞ്ഞിട്ടും പ്രസവം നടക്കാതിരുന്നപ്പോൾ രാജാവ് അങ്ങേയറ്റം ദുഃഖിതനായി. രാജ്ഞിയുടെ ആരോഗ്യം ക്ഷയിച്ചതോടെ രാജാവ് പല വൈദ്യന്മാരോടും ജ്യോതിഷികളോടും ആലോചിച്ചുവെങ്കിലും ഒരു പരിഹാരവും കണ്ടെത്താനായില്ല.
ഒടുവിൽ, രത്നമല്ലി വനത്തിലെ ഒരു തകർന്ന ക്ഷേത്രത്തിൽ വസിക്കുന്ന ഒരു ‘സിദ്ധപുരുഷനെ’ക്കുറിച്ച് രാജാവ് അറിഞ്ഞു. ആ സിദ്ധനെ കണ്ട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേശം സ്വീകരിച്ച ശേഷം, രാജാവ് തലസ്ഥാനത്തേക്ക് മടങ്ങുകയും രാജ്ഞി ഒരു പുത്രന് ജന്മം നൽകി എന്ന് പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതുകേട്ട തന്ത്രിമാർ, ഫലം ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനായി, മൺകുടം പുറത്തെടുത്ത് അതിലെ തുണി നീക്കം ചെയ്തു. ആ നിമിഷം തന്നെ തവള പുറത്തേക്ക് ചാടുകയും, മന്ത്രശക്തി തകരുകയും രാജ്ഞിയുടെ ഗർഭപാത്രം മോചിതമാവുകയും ചെയ്തു. സിദ്ധന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ ജനിച്ച ആ കുട്ടിക്ക് സിദ്ധരാജ് എന്ന് നാമകരണം ചെയ്തു. പിന്നീട് രാജദമ്പതികൾ തങ്ങളുടെ പുത്രനുമായി സിദ്ധനെ സന്ദർശിച്ചപ്പോൾ, ദേവിക്കായി ഒരു ക്ഷേത്രം പണിയുമെന്ന് രാജാവ് പ്രതിജ്ഞ ചെയ്തു. എന്നാൽ, ഭരണകാര്യങ്ങളിൽ മുഴുകിയ രാജാവ് തന്റെ പ്രതിജ്ഞ മറന്നുപോകുകയും ഒടുവിൽ അന്തരിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമിയായ സിദ്ധരാജ് ജയസിംഹനെ (ക്രി.വ. 1094-1143) അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാതാവായ മയനല്ല ദേവി ഈ വാഗ്ദാനത്തെക്കുറിച്ച് ഓർമ്മിപ്പിച്ചുവെങ്കിലും, ക്ഷേത്രം പണിതീരാതെ തന്നെ തുടർന്നു.
ഒരു രാത്രി, യുദ്ധം കഴിഞ്ഞ് മടങ്ങവേ, രാജാവ് രഥവല്ലി വനത്തിൽ തങ്ങി. ഒരു ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് പ്രകാശം വരുന്നത് ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ട രാജാവ്, ഒരു അശരീരി കേട്ടതിനെത്തുടർന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ ദേവിയോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. ഒരു ദിവ്യ അരുളപ്പാടിലൂടെ, കർണ്ണ രാജാവിന്റെ നിറവേറ്റാത്ത നേർച്ചയെക്കുറിച്ച് ദേവി അദ്ദേഹത്തെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. തൽഫലമായി, സിദ്ധരാജ് ജയസിംഹൻ ഈ മനോഹരമായ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു.
ലാദോളിലെ പ്രധാന കവാടത്തിന് അല്പം അകലെയായാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. അതിമനോഹരമായ ശില്പകലയാൽ അലങ്കരിച്ച ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് ഇരുവശത്തുമായി ആനകളുടെ ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ കൊത്തുപണികളുടെ ശൈലിക്ക് മൗണ്ട് അബുവിലെ ദിൽവാര ക്ഷേത്രങ്ങളുമായി അത്ഭുതകരമായ സാമ്യമുണ്ട്. ഈ പരിസരത്തുനിന്നും കണ്ടെടുത്ത മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ശില്പാവശിഷ്ടങ്ങൾ മുംബൈയിലെ ‘ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് വാസ്തു സംഗ്രഹാലയ’ത്തിലും അഹമ്മദാബാദിലെ ‘ലാൽഭായ് ദൽപത്ഭായ് മ്യൂസിയ’ത്തിലും സംരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ കവാടത്തിന് മുകളിൽ ഒരു ക്ലോക്ക് ടവർ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
മുറ്റത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, വലതുവശത്തായി അർദ്ധനാരീ-നടേശ്വരന്റെ ശില്പം കാണാം. പടികൾ കയറി പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് എത്താം. വിശാലമായ സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ് ഈ ബൃഹത്തായ നിർമ്മിതി. മണ്ഡപത്തിലെ തൂണുകൾ അതിമനോഹരമായ ശില്പകലയ്ക്ക് ഉദാഹരണമാണ്; തൂണുകളും വിതാനവും സ്വർണ്ണപ്പണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ വാഹനമായ സിംഹത്തിന്റെ പ്രതിമ ഗർഭഗൃഹത്തിന് അഭിമുഖമായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ വാതിലിനുള്ളിൽ, മനോഹരമായ ഒരു മകറിൽ (അലങ്കരിച്ച ചട്ടക്കൂട്) ദേവിയുടെ ശാന്തമായ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. എട്ടു കൈകളുള്ള ദേവി അക്ഷമാല, ത്രിശൂലം, വാൾ, പരിച, ഡമരു, കമണ്ഡലു, അങ്കുശം, താമര എന്നിവ ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രങ്ങൾ ദേവിയുടെ ഭാവത്തെ ഉഗ്രമെന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, സിംഹാരൂഢയായ ഇവിടുത്തെ വിഗ്രഹം സൗമ്യമായ ഭാവമാണ് പ്രകടമാക്കുന്നത്. ഒരു ഭക്തൻ സമർപ്പിച്ച രത്നഖചിതമായ കിരീടമാണ് ദേവി അണിഞ്ഞിരിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറംചുവരുകളിൽ വിവിധ ദേവതകളുടെ ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. പുരാവസ്തു രേഖകൾ പ്രകാരം, 1256 മുതൽ 1280 വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിലെ ലിഖിതങ്ങളും ജൈന തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെ പീഠങ്ങളും ഇവിടെ നിന്ന് കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.
പ്രധാന ശ്രീകോവിലിന് പിന്നിലായി ഗോഗ മഹാരാജിനായി സമർപ്പിച്ച ചെറിയൊരു ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഈ സമുച്ചയത്തിൽ വിവിധ ദേവതകളുടെ പ്രതിഷ്ഠകളും വൈഷ്ണോ ദേവി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മാതൃകയും കാണാം. കടുവയുടെ വായയുടെ ആകൃതിയിലുള്ള കൃത്രിമ ഗുഹയിലൂടെയുള്ള പാതയിൽ ഋഷിമാരുടെയും ദേവതകളുടെയും ശില്പങ്ങൾ പുരാണ കഥാസന്ദർഭങ്ങളെ പുനരാവിഷ്കരിക്കുന്നു.
ഈ ഭാഗത്തെ ഉൾഗർഭഗൃഹത്തിൽ മഹാസരസ്വതി, മഹാലക്ഷ്മി, മഹാഗൗരി എന്നിവരെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു, അവർക്ക് മുന്നിലായി ഒരു സിംഹത്തിന്റെ പ്രതിമയുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് നിരവധി ശിവലിംഗങ്ങളും, ഭഗവാൻ ശിവനെയും നന്ദിയെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന കൈലാസ മാനസരോവർ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മാതൃകയും ഉണ്ട്. രൺചോഡ്റായിക്ക് സമർപ്പിച്ച ഒരു ക്ഷേത്രവും ഈ സമുച്ചയത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.
ഞായറാഴ്ചകളിലും പൗർണ്ണമി ദിവസങ്ങളിലും ഭക്തിസാന്ദ്രമായ അന്തരീക്ഷമാണ് ഇവിടെ അനുഭവപ്പെടുന്നത്. ചൈത്ര നവരാത്രിയോടനുബന്ധിച്ച് 108 ദീപങ്ങൾ തെളിയിച്ചുള്ള ആരതി ഉൾപ്പെടെയുള്ള വലിയ ആഘോഷങ്ങൾ നടക്കുന്നു. ഫാൽഗുന മാസത്തിലെ കൃഷ്ണപക്ഷത്തിലെ പതിമൂന്നാം തീയതിയാണ് ക്ഷേത്രത്തിലെ പാടോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നത്. ശരദീയ നവരാത്രിയാണ് ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവം; ഈ സമയത്ത് നടത്തുന്ന പരമ്പരാഗത ‘തൽവാർ ആരതി’ (വാൾ ആരതി) സവിശേഷമായ ഒരു ആകർഷണമാണ്. ആദ്യത്തെ എട്ടു ദിവസങ്ങളിൽ ദേവിക്ക് ചേന, തൈര്, ഹൽവ എന്നിവ നൈവേദ്യമായി സമർപ്പിക്കുന്നു, ഒൻപതാം ദിവസം ‘രാജഭോഗ്’ സമർപ്പിക്കുന്നു. ഏകദേശം 1.25 മുതൽ 1.5 കോടി രൂപ വരെ ചെലവിൽ നിർമ്മിച്ച സ്വർണ്ണത്താലത്തിൽ രാജഭോഗ് വിളമ്പുന്ന പുതിയൊരു സ്വർണ്ണ പാരമ്പര്യം ഇവിടെ ആരംഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. 2013 ഏപ്രിൽ 15 മുതൽ 18 വരെ ഇവിടെ നടന്ന മംഗളകരമായ ’11-ാമത് സഹസ്ര ചണ്ഡീ യജ്ഞം’ ക്ഷേത്രചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഒത്തുചേരലായിരുന്നു, ഏകദേശം അഞ്ച് ലക്ഷത്തോളം ഭക്തരാണ് ഇതിൽ പങ്കെടുത്തത്. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ 6:30 മുതൽ രാത്രി 8:30 വരെ ക്ഷേത്രം ഭക്തർക്കായി തുറന്നിരിക്കും.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- വിജാപൂർ നഗരത്തിൽ നിന്ന് 7 കിലോമീറ്ററും മെഹ്സാനയിൽ നിന്ന് 50 കിലോമീറ്ററും അകലെയാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
- വിജാപൂരിൽ നിന്ന് ജി.എസ്.ആർ.ടി.സി (GSRTC) ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങളിൽ നേരിട്ട് ക്ഷേത്രത്തിലെത്താം.
- സമീപത്തായി താമസ സൗകര്യങ്ങളും ഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടുക – ക്ഷേത്രം ഓഫീസ്, മൊബൈൽ – 0987933659
ಹರ್ಷಿಧಿ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯ
ಲಾಡೋಲ್, ತಾ. ವಿಜಾಪುರ, ಜಿ. ಮೆಹಸಾನ
ತಾಯಿ ಹರ್ಷಿಧಿಯ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಮುಖ ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪೀಠವು ಮೆಹಸಾನ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಲಾಡೋಲ್ನಲ್ಲಿದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ‘ಲಟಾಪಲ್ಲಿ’ ಅಥವಾ ‘ಲಡಾಪಲ್ಲಿ’ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವತೆಯ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯು ಸೋಲಂಕಿ-ಚಾಲುಕ್ಯ ರಾಜವಂಶದ ಶೌರ್ಯಶಾಲಿ ರಾಜ ಸಿದ್ಧರಾಜ ಜಯಸಿಂಹನ (ಕ್ರಿ.ಶ. 1094 ರಿಂದ 1143) ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತೆಂದು ದಂತಕಥೆಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ‘ಜಾಗೃತ ಸಿದ್ಧಪೀಠ’ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ಭಕ್ತರ ಆಳವಾದ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಅನೇಕ ದಂಪತಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಹರಕೆ ಹೊರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಈಡೇರಿದ ನಂತರ, ಶಾರದೀಯ ನವರಾತ್ರಿ ಹಬ್ಬದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ದಸರಾ ದಿನದಂದು, ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಚಿನ್ನ, ಬೆಳ್ಳಿ, ಹಿತ್ತಾಳೆ ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ‘ಗರ್ಬೋ’ವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಪುರಾಣಗಳು ದೇವತೆ ಹರ್ಷಿಧಿಯ ಕುರಿತಾದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಥೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ. ಆಕೆಯನ್ನು ಹರ್ಷದ್ ಅಂಬಾ, ಹರ್ಷಲ್, ಹರ್ಷತ್, ಶಿಕೋಟಾರ್, ವಾಹನವತಿ ಮಾತಾ ಮತ್ತು ಸಿಂಧೋಯ್ ಮಾತಾ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣದ ‘ಅವಂತಿಕಾ ಖಂಡ’ದ ಪ್ರಕಾರ, ಭಗವಾನ್ ಶಿವನು ‘ಚಂಡ್’ ಮತ್ತು ‘ಪ್ರಚಂಡ್’ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದ ಚಂಡಿಕೆಗೆ ‘ಹರ್ಷಿಧಿ’ ಎಂಬ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ನೀಡಿದನು,
ಅಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ‘ಸಿದ್ಧಿ’ (ಯಶಸ್ಸು) ಮತ್ತು ವಿಜಯವನ್ನು ನೀಡುವವಳು ಎಂದು ಅರ್ಥ. ಮತ್ತೊಂದು ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಜ ದಕ್ಷನು ಭಗವಾನ್ ಶಿವನನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದ ನಂತರ, ಸತಿಯು ಯಜ್ಞಕುಂಡದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಳು. ಸತಿಯ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡಿದ ಮಹಾದೇವನ ಕೋಪವನ್ನು ತಣಿಸಲು, ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ಸುದರ್ಶನ ಚಕ್ರದಿಂದ ಆ ದೇಹವನ್ನು ತುಂಡರಿಸಿದನು. ಅದರ 13ನೇ ಭಾಗವಾದ ‘ಮೊಣಕೈ’ (ಕೋನಿ) ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶದ ಉಜ್ಜಯಿನಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿತು, ಇದು ಆಕೆಯ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಪೀಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು.
ಈ ದೇವತೆಯನ್ನು ಭಗವಾನ್ ಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಯಾದವ ವಂಶದವರು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾಭಾರತದ ಸಭಾ ಪರ್ವದ ಪ್ರಕಾರ, ಭಗವಾನ್ ಕೃಷ್ಣನ ಸೂಚನೆಯ ಮೇರೆಗೆ, ಭೀಮನು ಜರಾಸಂಧನನ್ನು ಎರಡು ತುಂಡುಗಳಾಗಿ ಸೀಳಿ ಕೊಂದನು.
ಪುರಾಣದ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಮಂಗಳಮೂರ್ತಿ ದೇವಿಯ ರೂಪವೆಂದು ನಂಬಲಾದ ಈ ದೇವಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದದಿಂದ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಜರಾಸಂಧನ ವಧೆಯನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾದವರು ಈ ದೇವತೆಯನ್ನು ‘ಹರ್ಷಿಧಿ’ ಎಂದು ಕರೆದರು. ಈ ವಿಜಯವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ‘ಹರ್ಷ’ವನ್ನು ತಂದಿದ್ದರಿಂದ, ಆಕೆಯನ್ನು ಹರ್ಷದಾ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮಂಗಳ ಚಂಡಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ದೇವತೆಯು ಉಜ್ಜಯಿನಿಯ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ವಿಕ್ರಮಾದಿತ್ಯನ ಕುಲದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಳು. ಪರಮ ಭಕ್ತನಾದ ವಿಕ್ರಮಾದಿತ್ಯನು ತನ್ನ ಕತ್ತರಿಸಿದ ತಲೆಯನ್ನು ಹನ್ನೊಂದು ಬಾರಿ ದೇವಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ಆಕೆಯ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಅದು ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ಮರುಜೋಡಣೆಯಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹನ್ನೆರಡನೇ ಬಾರಿ ತಲೆಯನ್ನು ಮರುಜೋಡಿಸಲಿಲ್ಲ, ಇದು ರಾಜನ ಮರಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿತು ಎಂದು ದಾಖಲಾಗಿದೆ. ಉಜ್ಜಯಿನಿಯಿಂದ ಉಗಮವಾದ ಈ ದೇವತೆಯನ್ನು ಶಿವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಯುಕ್ತ ರೂಪವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಆಕೆಯ ಆರಾಧನೆಯು ಎರಡೂ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಿದ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಗುಜರಾತ್ನಲ್ಲಿ, ಆಕೆಯನ್ನು ಸಮುದ್ರಯಾನದ ರಕ್ಷಕಿಯಾದ ವಾಹನವತಿ ಮಾತಾ ಎಂದೂ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಲಾಡೋಲ್ನಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಆಗಮನದ ಕುರಿತು ಒಂದು ಆಕರ್ಷಕ ದಂತಕಥೆಯಿದೆ. ಸೋಲಂಕಿ-ಚಾಲುಕ್ಯ ರಾಜವಂಶದ ರಾಜ ಕರ್ಣ I (ಕ್ರಿ.ಶ. 1064-1092) ಗುಜರಾತ್ನಲ್ಲಿ ಮಾಟಮಂತ್ರಗಳು ಪ್ರಬಲವಾಗಿದ್ದ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಪಠಾಣದಿಂದ ಆಳುತ್ತಿದ್ದನು. ತಾಂತ್ರಿಕರು ರಾಜನನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನೇಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ಆದರೆ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ರಾಣಿ ಮಯನಲ್ಲ ದೇವಿ (ಮೀನಲ್ ದೇವಿ) ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ ಅವರು ಪಿತೂರಿ ನಡೆಸಿದರು. ತಮ್ಮ ಮಾಟಮಂತ್ರದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅವರು ಮಣ್ಣಿನ ಮಡಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪೆಯನ್ನು ಬಂಧಿಸಿ ಹೂಳಿದರು, ಆ ಮೂಲಕ ರಾಣಿಯ ಗರ್ಭವನ್ನು ಬಂಧಿಸಿದರು. ಒಂಬತ್ತು ತಿಂಗಳು ಕಳೆದರೂ ಹೆರಿಗೆಯಾಗದಿದ್ದಾಗ ರಾಜನು ಚಿಂತಿತನಾದನು. ರಾಣಿಯ ಆರೋಗ್ಯ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ರಾಜನು ಅನೇಕ ವೈದ್ಯರು ಮತ್ತು ಜ್ಯೋತಿಷಿಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಪರಿಹಾರ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ.
ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ರಾಜನು ರತ್ಮಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯದ ಪಾಳುಬಿದ್ದ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ‘ಸಿದ್ಧಪುರುಷ’ನ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಂಡನು. ಆ ಋಷಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿ ಅವರ ಸಲಹೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದ ನಂತರ, ರಾಜನು ರಾಜಧಾನಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ರಾಣಿಗೆ ಮಗುವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವದಂತಿ ಹರಡಿದನು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ತಾಂತ್ರಿಕರು, ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮಡಕೆಯನ್ನು ಅಗೆದು ತೆಗೆದು ಅದರ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ತೆಗೆದರು. ಆ ಕ್ಷಣವೇ ಕಪ್ಪೆಯು ಹೊರಗೆ ಜಿಗಿಯಿತು, ಮಾಟಮಂತ್ರದ ಶಾಪವು ಮುರಿಯಿತು ಮತ್ತು ರಾಣಿಯ ಗರ್ಭವು ಮುಕ್ತವಾಯಿತು. ಋಷಿಯ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಮಗುವಿಗೆ ಸಿದ್ಧರಾಜ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು. ನಂತರ ರಾಜ ದಂಪತಿಗಳು ತಮ್ಮ ಮಗನೊಂದಿಗೆ ಋಷಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದಾಗ, ದೇವತೆಗಾಗಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದಾಗಿ ರಾಜನು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದನು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ರಾಜ್ಯಭಾರದ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತನಾದ ರಾಜನು ತನ್ನ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮರೆತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಿಧನನಾದನು. ಅವನ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ಸಿದ್ಧರಾಜ ಜಯಸಿಂಹನಿಗೆ (ಕ್ರಿ.ಶ. 1094-1143) ಅವನ ತಾಯಿ ಮಯನಲ್ಲ ದೇವಿ ಈ ಭರವಸೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿದಳು, ಆದರೂ ದೇವಾಲಯವು ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಲಿಲ್ಲ.
ಒಂದು ರಾತ್ರಿ, ಯುದ್ಧದಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗುವಾಗ, ರಾಜನು ರತ್ಮಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಂತನು. ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಬೆಳಕು ಬರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿ, ರಾಜನು ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುವಂತೆ ಬೇಡಿಕೊಂಡನು. ದೈವಿಕ ಅಶರೀರವಾಣಿಯ ಮೂಲಕ, ದೇವಿ ಅವನಿಗೆ ರಾಜ ಕರ್ಣನ ಈಡೇರದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿದಳು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಸಿದ್ಧರಾಜ ಜಯಸಿಂಹನು ಈ ಭವ್ಯವಾದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ಲಾಡೋಲ್ನ ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕಲಾಕೃತಿಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಭವ್ಯವಾದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಆನೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಗಳ ಶೈಲಿಯು ಮೌಂಟ್ ಅಬುವಿನ ದಿಲ್ವಾರ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಶಿಲ್ಪಕಲಾ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಮುಂಬೈನ ‘ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ವಸ್ತು ಸಂಗ್ರಹಾಲಯ’ ಮತ್ತು ಅಹಮದಾಬಾದ್ನ ‘ಲಾಲ್ಭಾಯ್ ದಲ್ಪತ್ಭಾಯ್ ಮ್ಯೂಸಿಯಂ’ನಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ದ್ವಾರದ ಮೇಲೆ ಗಡಿಯಾರ ಗೋಪುರವಿದೆ.
ಅಂಗಳವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಧನಾರೀ-ನಟೇಶ್ವರನ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಸಾಲು ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ; ಇದು ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಭವ್ಯವಾದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಕಂಬಗಳು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಕರಕುಶಲತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ, ಇಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಛಾವಣಿ (ವಿತಾನ) ಎರಡೂ ಚಿನ್ನದ ಲೇಪನದಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿವೆ. ದೇವಿಯ ವಾಹನವಾದ ಸಿಂಹದ ಪ್ರತಿಮೆಯು ಗರ್ಭಗೃಹದ ಕಡೆಗೆ ಮುಖ ಮಾಡಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ದ್ವಾರವು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಭವ್ಯವಾದ ‘ಮಖಾರ’ (ಅಲಂಕಾರಿಕ ಚೌಕಟ್ಟು) ದೊಳಗೆ ದೇವಿಯ ಶಾಂತಿಯುತ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅಷ್ಟಭುಜದ ಈ ದೇವಿಯು ಅಕ್ಷಮಾಲೆ, ತ್ರಿಶೂಲ, ಖಡ್ಗ, ಗುರಾಣಿ, ಡಮರು, ಕಮಂಡಲ, ಅಂಕುಶ ಮತ್ತು ಕಮಲವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾಳೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಆಕೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಉಗ್ರವೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರೂ, ಸಿಂಹದ ಮೇಲೆ ಆಸೀನಳಾಗಿರುವ ಇಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹವು ಸೌಮ್ಯವಾದ ಕೃಪೆಯನ್ನು ಚೆಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಆಕೆ ಭಕ್ತರೊಬ್ಬರು ಅರ್ಪಿಸಿದ ರತ್ನಖಚಿತ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾಳೆ. ಹೊರಗಿನ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಗೂಡುಗಳಿವೆ. ಪುರಾತತ್ವ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, 1256 ರಿಂದ 1280 CE ವರೆಗಿನ ಶಾಸನಗಳು ಮತ್ತು ಜೈನ ತೀರ್ಥಂಕರರ ಪೀಠಗಳು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪತ್ತೆಯಾಗಿವೆ.
ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗೋگا ಮಹಾರಾಜರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ಸಂಕೀರ್ಣವು ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ವೈಷ್ಣೋದೇವಿ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರತಿಕೃತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಹುಲಿಯ ಬಾಯಿಯ ಆಕಾರದಲ್ಲಿರುವ ಕೃತಕ ಗುಹೆಯ ಮೂಲಕ ಸಾಗುವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ, ಇವು ಪೌರಾಣಿಕ ದೃಶ್ಯಗಳಿಗೆ ಜೀವ ತುಂಬುತ್ತವೆ.
ಈ ವಿಭಾಗದ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಮಹಾಸರಸ್ವತಿ, ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಮಹಾಕಾಳಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದು, ಅವರ ಮುಂದೆ ಸಿಂಹದ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ಈ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಶಿವಲಿಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಶಿವ ಹಾಗೂ ನಂದಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಕೈಲಾಸ ಮಾನಸರೋವರ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರತಿಕೃತಿಯೂ ಇದೆ. ರಣಛೋಡರಾಯನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯವೂ ಈ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ಭಕ್ತಿಯ ಜೀವಂತ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭಾನುವಾರ ಮತ್ತು ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ. ಚೈತ್ರ ನವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ 108 ದೀಪಗಳ ‘ಆರತಿ’ಯೊಂದಿಗೆ ಭವ್ಯವಾದ ಜಾತ್ರೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಫಾಲ್ಗುಣ ಕೃಷ್ಣ ಪಕ್ಷದ ತ್ರಯೋದಶಿಯಂದು ದೇವಾಲಯದ ‘ಪಾಠೋತ್ಸವ’ವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾರदीय ನವರಾತ್ರಿಯು ಅತ್ಯಂತ ಭವ್ಯವಾದ ಹಬ್ಬವಾಗಿದ್ದು, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ‘ತಲ್ವಾರ್ ಆರತಿ’ (ಖಡ್ಗ ಆರತಿ) ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ಮೊದಲ ಎಂಟು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ದೇವಿಗೆ ಗೆಣಸು, ಮೊಸರು ಮತ್ತು ಹಲ್ವಾವನ್ನು ನೈವೇದ್ಯವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಒಂಬತ್ತನೇ ದಿನದಂದು ‘ರಾಜಭೋಗ’ವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸುಮಾರು 1.25 ರಿಂದ 1.5 ಕೋಟಿ ರೂಪಾಯಿ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ತಯಾರಿಸಿದ ಚಿನ್ನದ ತಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ರಾಜಭೋಗವನ್ನು ಬಡಿಸುವ ಹೊಸ ಸುವರ್ಣ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿದೆ. 15 ರಿಂದ 18 ಏಪ್ರಿಲ್ 2013 ರವರೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಶುಭಪ್ರದವಾದ ‘11ನೇ ಸಹಸ್ರ ಚಂಡಿ ಯಾಗ’ವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಯಿತು, ಇದು ಸುಮಾರು ಐದು ಲಕ್ಷ ಭಕ್ತರೊಂದಿಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲೇ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಸಮಾವೇಶವಾಗಿತ್ತು. ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 6:30 ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ 8:30 ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ವಿಜಾಪುರ ನಗರದಿಂದ 7 ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಮೆಹಸಾನಾದಿಂದ 50 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ವಿಜಾಪುರದಿಂದ GSRTC ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯಗಳಿವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು.
- ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ – ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ಮೊಬೈಲ್ – 0987933659
হর্ষসিদ্ধি মাতা মন্দির
লাডোল, তালুক বিজয়পুর, জেলা মেহসানা
মাতা হর্ষসিদ্ধির চারটি প্রধান শক্তিপীঠের মধ্যে একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ পীঠ মেহসানা জেলার লাডোলে অবস্থিত। ঐতিহাসিক শিলালিপিতে এই গ্রামটি ‘লটপল্লী’ বা ‘লাডপল্লী’ নামে পরিচিত। কিংবদন্তি অনুসারে, সোলাঙ্কি-চুলুক্য রাজবংশের বীর রাজা সিদ্ধরাজ জয়সিংহ (রাজত্বকাল ১০৯৪ থেকে ১১৪৩ খ্রিস্টাব্দ) এই দেবীর প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। ‘জাগ্রত সিদ্ধপীঠ’ হিসেবে গণ্য এই মন্দিরটি ভক্তদের গভীরতম আকাঙ্ক্ষা পূরণ করে বলে বিশ্বাস করা হয়। নিঃসন্তান দম্পতিরা এখানে সন্তান লাভের জন্য মানত করেন। প্রার্থনা পূর্ণ হলে, শারদীয়া নবরাত্রির উৎসবের শেষ দিন অর্থাৎ দশেরার দিনে, ভক্তরা তাদের বিশ্বাস ও সামর্থ্য অনুযায়ী সোনা, রূপা, পিতল বা মাটির তৈরি ‘গর্বো’ নিবেদন করেন।
পুরাণ হর্ষসিদ্ধি দেবীর মহিমান্বিত আখ্যানে পরিপূর্ণ। তিনি হর্ষদ অম্বা, হর্ষল, হর্ষত, শিকোতর, বাহনবর্তী মাতা এবং সিন্ধোই মাতা সহ অসংখ্য নামে পূজিতা হন। স্কন্দ পুরাণের ‘অবন্তিকা খণ্ড’ অনুসারে, ভগবান শিব চণ্ড ও প্রচণ্ড নামক অসুরদের বিনাশকারী চণ্ডীকে ‘হর্ষসিদ্ধি’ হওয়ার আশীর্বাদ প্রদান করেছিলেন,
যার অর্থ যিনি সমস্ত প্রচেষ্টায় ‘সিদ্ধি’ (সাফল্য) এবং বিজয় প্রদান করেন। অন্য একটি কাহিনী অনুসারে, রাজা দক্ষ কর্তৃক ভগবান শিবের অপমানের পর, সতী যজ্ঞের আগুনে আত্মাহুতি দেন। সতীর দেহ নিয়ে মহাদেবের বিশ্বভ্রমণের ক্রোধ প্রশমিত করতে, ভগবান বিষ্ণু সুদর্শন চক্র দিয়ে সতীর দেহ খণ্ডবিখণ্ড করেন। কথিত আছে, ১৩তম অংশ বা ‘কনুই’ মধ্যপ্রদেশের উজ্জয়িনীতে পতিত হয়েছিল, যা তাঁর প্রধান পীঠস্থান হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়।
এই দেবী ভগবান কৃষ্ণ এবং যাদব বংশের দ্বারা পূজিতা। মহাভারতের সভা পর্ব অনুসারে, ভগবান কৃষ্ণের নির্দেশে ভীম জরাসন্ধকে দুই টুকরো করে বধ করেছিলেন।
পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, মঙ্গলমূর্তি দেবীর এক রূপ এই দেবীর আশীর্বাদেই শ্রীকৃষ্ণ জরাসন্ধকে বধ করতে সক্ষম হয়েছিলেন। তাই যাদবরা এই দেবীর নাম রাখেন ‘হর্ষসিদ্ধি’। এই বিজয় সকলের জন্য ‘হর্ষ’ (আনন্দ) নিয়ে এসেছিল বলে তিনি ‘হর্ষদা’ নামেও পরিচিত।
প্রাচীনকালে মঙ্গল চণ্ডী নামে পরিচিত এই দেবী ছিলেন উজ্জয়িনীর সম্রাট বিক্রমাদিত্যের কুলদেবী। পরম ভক্ত বিক্রমাদিত্য নাকি এগারোবার দেবীর চরণে নিজের মস্তক উৎসর্গ করেছিলেন এবং প্রতিবারই দেবীর কৃপায় তা অলৌকিকভাবে পুনর্জীবিত হয়েছিল। কথিত আছে, দ্বাদশবার মস্তকটি আর জোড়া লাগেনি, যা ছিল সেই মহান সম্রাটের মৃত্যু। উজ্জয়িনী থেকে উদ্ভূত এই দেবীকে শিব ও শক্তির সম্মিলিত রূপ হিসেবে পূজা করা হয়।
শাস্ত্র অনুসারে, তাঁর আরাধনায় একই সঙ্গে এই দুই দেবতার উপাসনার ফল লাভ হয়। গুজরাটে তিনি সমুদ্রযাত্রার রক্ষাকর্ত্রী ‘বাহনবর্তী মাতা’ হিসেবেও পূজিতা হন।
একটি চিত্তাকর্ষক কিংবদন্তি লাডোলে দেবীর আগমনের ব্যাখ্যা দেয়। সোলাঙ্কি-চুলুক্য রাজবংশের রাজা কর্ণ প্রথম (রাজত্বকাল ১০৬৪-১০৯২ খ্রিস্টাব্দ) পাটান থেকে শাসন করতেন, যখন গুজরাটে তান্ত্রিক ক্রিয়াকলাপের ব্যাপক প্রভাব ছিল। তান্ত্রিকরা রাজাকে বশ করার জন্য অনেক চেষ্টা করেও ব্যর্থ হয়। পরিশেষে, রানী ময়নাল্লা দেবী (মিনাল দেবী) যখন গর্ভবতী ছিলেন, তখন তারা এক ষড়যন্ত্র করে। তাদের তান্ত্রিক শক্তির মাধ্যমে, তারা একটি মাটির পাত্রে একটি ব্যাঙ আটকে রেখে তা পুঁতে দেয়, যার ফলে রানীর গর্ভ আবদ্ধ হয়ে পড়ে। নয় মাস পেরিয়ে গেলেও সন্তান না হওয়ায় রাজা উদ্বিগ্ন হয়ে পড়েন। রানীর স্বাস্থ্যের অবনতি ঘটলে রাজা অনেক চিকিৎসক ও জ্যোতিষীর পরামর্শ নেন, কিন্তু কোনো প্রতিকার পাওয়া যায়নি।
অবশেষে, রাজা রথমল্লী বনের একটি ধ্বংসপ্রাপ্ত মন্দিরে বসবাসকারী এক ‘সিদ্ধপুরুষের’ কথা জানতে পারেন। সেই ঋষির সাথে দেখা করে এবং তাঁর পরামর্শ মেনে রাজা রাজধানীতে ফিরে এসে রটিয়ে দেন যে রানীর পুত্রসন্তান হয়েছে। এটি শুনে তান্ত্রিকরা ফলাফল নিশ্চিত করতে পাত্রটি খুঁড়ে বের করে এবং তার কাপড় সরিয়ে ফেলে। ঠিক সেই মুহূর্তে ব্যাঙটি লাফিয়ে বেরিয়ে আসে, তান্ত্রিক মন্ত্র ভেঙে যায় এবং রানীর গর্ভ মুক্ত হয়। ঋষির কৃপায় জন্ম নেওয়া সেই শিশুর নাম রাখা হয় সিদ্ধরাজ। রাজ দম্পতি পরবর্তীতে তাদের পুত্রকে নিয়ে ঋষির কাছে গেলে, রাজা দেবীর জন্য একটি মন্দির নির্মাণের মানত করেন। কিন্তু রাষ্ট্রীয় কাজে ব্যস্ত থাকায় রাজা তাঁর মানতের কথা ভুলে যান এবং শেষ পর্যন্ত মৃত্যুবরণ করেন। তাঁর উত্তরাধিকারী সিদ্ধরাজ জয়সিংহকে (রাজত্বকাল ১০৯৪-১১৪৩ খ্রিস্টাব্দ) তাঁর মা ময়নাল্লা দেবী সেই প্রতিজ্ঞার কথা মনে করিয়ে দিলেও মন্দিরটি তখনও নির্মিত হয়নি।
এক রাতে, যুদ্ধ থেকে ফেরার পথে রাজা রথভল্লী বনে থামেন। একটি মন্দির থেকে আলো নির্গত হতে দেখে এবং এক স্বর্গীয় কণ্ঠস্বর শুনে রাজা দেবীকে দর্শন দেওয়ার জন্য প্রার্থনা করেন। এক দৈববাণীর মাধ্যমে দেবী তাঁকে রাজা কর্ণের অপূর্ণ মানতের কথা স্মরণ করিয়ে দেন। ফলস্বরূপ, সিদ্ধরাজ জয়সিংহ এই মহিমান্বিত মন্দিরটি নির্মাণ করেন।
মন্দিরটি লাডোলের প্রধান তোরণের থেকে অল্প দূরত্বে অবস্থিত। চমৎকার শিল্পকলায় সজ্জিত বিশাল প্রবেশপথের দুই পাশে হাতির ভাস্কর্য রয়েছে। এখানকার খোদাইয়ের শৈলী মাউন্ট আবুর দিলওয়ারা মন্দিরের সাথে আশ্চর্যজনকভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ। এই অঞ্চলের মধ্যযুগীয় ভাস্কর্যের অবশিষ্টাংশ মুম্বাইয়ের ‘ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ বস্তু সংগ্রহালয়’ এবং আহমেদাবাদের ‘লালভাই দলপতভাই মিউজিয়াম’-এ সংরক্ষিত আছে।
এই প্রবেশপথের উপরে একটি ঘড়ির মিনার রয়েছে।
প্রাঙ্গণে প্রবেশ করতেই ডানদিকে অর্ধনারী-নটেশ্বরের একটি ভাস্কর্য চোখে পড়ে। সিঁড়ি বেয়ে উপরে উঠলে মূল মন্দিরটি দেখা যায়, যা একটি বিশাল সভামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ নিয়ে গঠিত। সভামণ্ডপের স্তম্ভগুলো চমৎকার কারুকার্যমণ্ডিত এবং স্তম্ভ ও ছাদ (‘বিতান’) সোনালি গিল্টিতে সুশোভিত। দেবীর বাহন সিংহের একটি মূর্তি গর্ভগৃহের দিকে মুখ করে রয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারটি অত্যন্ত নিপুণভাবে খোদাই করা, যার ভেতরে এক বিশাল ‘মখর’ (অলঙ্কৃত কাঠামো)-এর মধ্যে দেবীর শান্ত মূর্তি বিরাজমান। অষ্টভুজা দেবী তাঁর হাতে অক্ষমালা, ত্রিশূল, খড়্গ, ঢাল, ডমরু, কমণ্ডলু, অঙ্কুশ এবং পদ্ম ধারণ করে আছেন। শাস্ত্র অনুযায়ী দেবীর রূপ উগ্র হলেও, এখানে সিংহবাহিনী দেবীর মূর্তি এক ‘সৌম্য’ মাধুর্য প্রকাশ করে। তিনি এক ভক্তের নিবেদিত রত্নখচিত মুকুট পরিধান করে আছেন। মন্দিরের বাইরের দেওয়ালে বিভিন্ন দেবদেবীর কুলুঙ্গি রয়েছে। প্রত্নতাত্ত্বিক নথিপত্র অনুযায়ী, এই স্থানে ১২৫৬ থেকে ১২৮০ খ্রিস্টাব্দের শিলালিপি এবং জৈন তীর্থঙ্করদের পাদপীঠ আবিষ্কৃত হয়েছে।
প্রধান মন্দিরের পেছনে গোগা মহারাজকে উৎসর্গীকৃত একটি ছোট মন্দির রয়েছে। এই চত্বরে বিভিন্ন দেবদেবীর মূর্তি এবং বৈষ্ণো দেবী মন্দিরের একটি প্রতিরূপ রয়েছে। বাঘের মুখের আকৃতিবিশিষ্ট একটি কৃত্রিম গুহার মধ্য দিয়ে যাওয়ার পথে ঋষি ও দেবদেবীদের ভাস্কর্য পৌরাণিক দৃশ্যগুলোকে জীবন্ত করে তোলে।
এই অংশের গর্ভগৃহে মহাসরস্বতী, মহালক্ষ্মী ও মহাকালী বিরাজমান এবং তাঁদের সামনে একটি সিংহমূর্তি রয়েছে। এই প্রাঙ্গণে বেশ কয়েকটি শিবলিঙ্গ এবং ভগবান শিব ও নন্দী সম্বলিত কৈলাস মানস সরোবর মন্দিরের একটি প্রতিরূপও রয়েছে। রণছোড়রাইয়ের একটি মন্দিরও এই কমপ্লেক্সের অংশ।
মন্দিরটি ভক্তির এক প্রাণবন্ত কেন্দ্র, বিশেষ করে রবিবার এবং পূর্ণিমার দিনগুলোতে। চৈত্র নবরাত্রির সময় এখানে এক বিশাল মেলা অনুষ্ঠিত হয়, যেখানে ১০৮টি প্রদীপ দিয়ে ‘আরতি’ করা হয়। ফাল্গুন মাসের কৃষ্ণপক্ষের ত্রয়োদশী তিথিতে মন্দিরের ‘পাটোৎসব’ পালিত হয়। শারদীয়া নবরাত্রি এখানকার সবচেয়ে বড় উৎসব, যার সময় ঐতিহ্যবাহী ‘তলোয়ার আরতি’ এক অনন্য আকর্ষণ হয়ে ওঠে। প্রথম আট দিন দেবীকে ওল, দই ও হালুয়ার ‘নৈবেদ্য’ নিবেদন করা হয় এবং নবম দিনে ‘রাজভোগ’ নিবেদন করা হয়। একটি নতুন সোনালি ঐতিহ্য শুরু হয়েছে, যেখানে প্রায় ১.২৫ থেকে ১.৫ কোটি টাকা ব্যয়ে নির্মিত সোনার থালায় ‘রাজভোগ’ পরিবেশন করা হয়। ১৫ থেকে ১৮ এপ্রিল ২০১৩ পর্যন্ত এখানে এক শুভ ‘১১শ সহস্র চণ্ডী যজ্ঞ’ অনুষ্ঠিত হয়েছিল, যা মন্দিরের ইতিহাসে প্রায় পাঁচ লক্ষ ভক্তের সমাগম ঘটিয়ে বৃহত্তম জমায়েতে পরিণত হয়েছিল। মন্দিরটি প্রতিদিন সকাল ৬:৩০ থেকে রাত ৮:৩০ পর্যন্ত ভক্তদের জন্য খোলা থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- বিজাপুর শহর থেকে ৭ কিমি এবং মেহসানা থেকে ৫০ কিমি দূরে অবস্থিত।
- বিজাপুর থেকে জিএসআরটিসি (GSRTC) বাস পরিষেবা উপলব্ধ।
- ব্যক্তিগত যানবাহনে সরাসরি মন্দিরে পৌঁছানো যায়।
- কাছাকাছি আবাসন ও প্রাতঃরাশের সুবিধা রয়েছে।
- যোগাযোগ – মন্দির কার্যালয়, মোবাইল – ০৯৮৭৯৩৩৬৫৯
ਹਰਸਿੱਧੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ
ਲਾਡੋਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
ਮਾਤਾ ਹਰਸਿੱਧੀ ਦੇ ਚਾਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਕਤੀ ਪੀਠਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੀਠ ਮੇਹਸਾਣਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਲਾਡੋਲ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ‘ਲਟਾਪੱਲੀ’ ਜਾਂ ‘ਲਡਾਪੱਲੀ’ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਸੋਲੰਕੀ-ਚੁਲੁਕਿਆ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਦੇ ਬਹਾਦਰ ਰਾਜਾ ਸਿੱਧਰਾਜ ਜੈਸਿੰਘ (ਰਾਜਕਾਲ 1094 ਤੋਂ 1143 ਈਸਵੀ) ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇੱਕ ‘ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਸਿੱਧਪੀਠ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੇਔਲਾਦ ਜੋੜੇ ਇੱਥੇ ਸੰਤਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਸੁੱਖਣਾ ਸੁੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਸ਼ਰਦੀਆ ਨਵਰਾਤਰੀ ਤਿਉਹਾਰ ਦੇ ਸਮਾਪਤੀ ਸਮੇਂ ਦੁਸਹਿਰੇ ਵਾਲੇ ਦਿਨ, ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਪਣੀ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸੋਨੇ, ਚਾਂਦੀ, ਪਿੱਤਲ ਜਾਂ ਮਿੱਟੀ ਦਾ ‘ਗਰਬੋ’ ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪੁਰਾਣ ਮਾਤਾ ਹਰਸਿੱਧੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰਸ਼ਦ ਅੰਬਾ, ਹਰਸ਼ਲ, ਹਰਸ਼ਤ, ਸ਼ਿਕੋਤਰ, ਵਾਹਨਵਤੀ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਸਿੰਧੋਈ ਮਾਤਾ ਸਮੇਤ ਕਈ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ ਦੇ ‘ਅਵੰਤਿਕਾ ਖੰਡ’ ਅਨੁਸਾਰ, ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਨੇ ਚੰਡੀ ਨੂੰ – ਜੋ ‘ਚੰਡ’ ਅਤੇ ‘ਪ੍ਰਚੰਡ’ ਨਾਮਕ ਦੈਂਤਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ – ‘ਹਰਸਿੱਧੀ’ ਹੋਣ ਦਾ ਵਰਦਾਨ ਦਿੱਤਾ,
ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਉਹ ਜੋ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ‘ਸਿੱਧੀ’ (ਸਫਲਤਾ) ਅਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਰਾਜਾ ਦਕਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਅਪਮਾਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਤੀ ਨੇ ਯੱਗ ਦੀ ਅਗਨੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਸਮ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ। ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਕ੍ਰੋਧ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਜੋ ਸਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਭਟਕ ਰਹੇ ਸਨ, ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਸੁਦਰਸ਼ਨ ਚੱਕਰ ਨਾਲ ਸਤੀ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ 13ਵਾਂ ਹਿੱਸਾ, ‘ਕੂਹਣੀ’ (ਕੋਨੀ), ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਉਜੈਨ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਪੀਠ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਇਆ।
ਇਹ ਦੇਵੀ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਯਾਦਵ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਦੁਆਰਾ ਪੂਜਨੀਕ ਹਨ। ਮਹਾਭਾਰਤ ਦੇ ਸਭਾ ਪਰਵ ਅਨੁਸਾਰ, ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ‘ਤੇ, ਭੀਮ ਨੇ ਜਰਾਸੰਧ ਨੂੰ ਦੋ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਾੜ ਕੇ ਉਸਦਾ ਵਧ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਪੁਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੰਗਲਮੂਰਤੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਇੱਕ ਰੂਪ ਮੰਨੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੇ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਨਾਲ ਹੀ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜਰਾਸੰਧ ਦੇ ਵਧ ਨੂੰ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਅੰਜਾਮ ਦੇ ਸਕੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ, ਯਾਦਵਾਂ ਨੇ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਨਾਮ ‘ਹਰਸਿੱਧੀ’ ਰੱਖਿਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਜਿੱਤ ਨੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ‘ਹਰਸ਼’ (ਖੁਸ਼ੀ) ਦਿੱਤੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ‘ਹਰਸ਼ਦਾ’ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਮੰਗਲ ਚੰਡੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਇਹ ਦੇਵੀ ਉਜੈਨ ਦੇ ਸਮਰਾਟ ਵਿਕਰਮਾਦਿੱਤਿਆ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਸੀ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪਰਮ ਭਗਤ ਵਿਕਰਮਾਦਿੱਤਿਆ ਨੇ ਗਿਆਰਾਂ ਵਾਰ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਕੱਟ ਕੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਹਰ ਵਾਰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਉਹ ਮੁੜ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਤਿਹਾਸ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਵਾਰ ਸਿਰ ਨਹੀਂ ਜੁੜਿਆ, ਜੋ ਰਾਜੇ ਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਿਆ। ਉਜੈਨ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ, ਇਹ ਦੇਵੀ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਪੂਜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਦੋਵਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਫਲ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਗੁਜਰਾਤ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰੀ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ, ਵਾਹਨਵਤੀ ਮਾਤਾ ਵਜੋਂ ਵੀ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਕਥਾ ਲਾਡੋਲ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੇ ਆਗਮਨ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸੋਲੰਕੀ-ਚੁਲੁਕਿਆ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਦੇ ਰਾਜਾ ਕਰਨ ਪਹਿਲੇ (ਰਾਜਕਾਲ 1064-1092 ਈਸਵੀ) ਪਾਟਨ ਤੋਂ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਗੁਜਰਾਤ ਵਿੱਚ ਤਾਂਤਰਿਕ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ। ਤਾਂਤਰਿਕਾਂ ਨੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਕੀਤੀਆਂ, ਪਰ ਸਫਲ ਨਾ ਹੋਏ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਰਚੀ ਜਦੋਂ ਰਾਣੀ ਮਯਾਨੱਲਾ ਦੇਵੀ (ਮੀਨਲ ਦੇਵੀ) ਗਰਭਵਤੀ ਸੀ। ਆਪਣੀਆਂ ਤਾਂਤਰਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਰਾਹੀਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਡੱਡੂ ਨੂੰ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਘੜੇ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਦੱਬ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਰਾਣੀ ਦਾ ਗਰਭ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਗਿਆ। ਜਦੋਂ ਨੌਂ ਮਹੀਨੇ ਬੀਤ ਜਾਣ ‘ਤੇ ਵੀ ਬੱਚੇ ਦਾ ਜਨਮ ਨਾ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਰਾਜਾ ਚਿੰਤਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਰਾਣੀ ਦੀ ਸਿਹਤ ਵਿਗੜਦੀ ਗਈ, ਰਾਜੇ ਨੇ ਕਈ ਵੈਦਾਂ ਅਤੇ ਜੋਤਸ਼ੀਆਂ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਕੋਈ ਹੱਲ ਨਾ ਮਿਲਿਆ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਰਥਮੱਲੀ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖੰਡਰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ‘ਸਿੱਧਪੁਰਸ਼’ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਲੱਗਾ। ਸਾਧੂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਰਾਜਾ ਰਾਜਧਾਨੀ ਪਰਤਿਆ ਅਤੇ ਇਹ ਅਫਵਾਹ ਫੈਲਾ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਰਾਣੀ ਨੇ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਣ ਕੇ, ਤਾਂਤਰਿਕਾਂ ਨੇ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ ਘੜੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਕੱਪੜਾ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ। ਉਸੇ ਪਲ, ਡੱਡੂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਗਿਆ, ਤਾਂਤਰਿਕ ਜਾਦੂ ਟੁੱਟ ਗਿਆ ਅਤੇ ਰਾਣੀ ਦਾ ਗਰਭ ਮੁਕਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਸਾਧੂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਉਸ ਬੱਚੇ ਦਾ ਨਾਮ ਸਿੱਧਰਾਜ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਹੀ ਜੋੜਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨਾਲ ਸਾਧੂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਰਾਜੇ ਨੇ ਦੇਵੀ ਲਈ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਪ੍ਰਣ ਲਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਰਾਜ-ਕਾਜ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਰਾਜਾ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਣ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੇਹਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ, ਸਿੱਧਰਾਜ ਜੈਸਿੰਘ (ਰਾਜਕਾਲ 1094-1143 ਈਸਵੀ) ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਾਤਾ ਮਯਾਨੱਲਾ ਦੇਵੀ ਨੇ ਇਸ ਵਾਅਦੇ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਈ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੰਦਰ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਿਆ।
ਇੱਕ ਰਾਤ, ਜੰਗ ਤੋਂ ਪਰਤਦੇ ਸਮੇਂ, ਰਾਜਾ ਰਥਵੱਲੀ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਰੁਕਿਆ। ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਿਕਲਦੀ ਦੇਖ ਕੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣ ਕੇ, ਰਾਜੇ ਨੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਅਵਾਜ਼ ਰਾਹੀਂ, ਦੇਵੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਰਾਜਾ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧੂਰੇ ਪ੍ਰਣ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਸਿੱਧਰਾਜ ਜੈਸਿੰਘ ਨੇ ਇਸ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਵਾਇਆ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਲਾਡੋਲ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਜੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਹਾਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਮਾਊਂਟ ਆਬੂ ਦੇ ਦਿਲਵਾੜਾ ਮੰਦਰਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਮੱਧਕਾਲੀ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ‘ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਵਸਤੂ ਸੰਗ੍ਰਹਿਾਲਯ’ ਅਤੇ ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਦੇ ‘ਲਾਲਭਾਈ ਦਲਪਤਭਾਈ ਮਿਊਜ਼ੀਅਮ’ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ।
ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਘੜੀ ਵਾਲਾ ਟਾਵਰ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਅੰਗਣ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਿਆਂ ਹੀ, ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਅਰਧਨਾਰੀ-ਨਟੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਪੌੜੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਢਾਂਚਾ ਹੈ। ਮੰਡਪ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਉੱਤਮ ਕਾਰੀਗਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਛੱਤ (‘ਵਿਤਾਨ’) ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪੱਤਰ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦਾ ਵਾਹਨ, ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ‘ਮਖਰ’ (ਸਜਾਵਟੀ ਫਰੇਮ) ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਅੱਠ ਭੁਜਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਨੇ ‘ਅਕਸ਼ਮਾਲਾ’ (ਮਾਲਾ), ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ, ਤਲਵਾਰ, ਢਾਲ, ‘ਡਮਰੂ’, ‘ਕਮੰਡਲ’, ‘ਅੰਕੁਸ਼’ ਅਤੇ ਕਮਲ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਾਸਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਰੌਦਰ (ਉਗਰ) ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਸ਼ੇਰ ਉੱਤੇ ਸਵਾਰ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਕੋਮਲ (‘ਸੌਮਿਆ’) ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਭਗਤ ਦੁਆਰਾ ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਰਤਨ-ਜੜਿਤ ਮੁਕਟ ਪਹਿਨਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਖਾਂਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਸਥਾਨ ਤੋਂ 1256 ਤੋਂ 1280 ਈਸਵੀ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਅਤੇ ਜੈਨ ਤੀਰਥੰਕਰਾਂ ਦੀਆਂ ਚੌਕੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਗੋਗਾ ਮਹਾਰਾਜ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਵੈਸ਼ਨੋ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਮੂੰਹ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਨਕਲੀ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਵਾਲਾ ਰਸਤਾ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਪੌਰਾਣਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵੰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਭਾਗ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮਹਾਂਸਰਸਵਤੀ, ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਮਹਾਂਕਾਲੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਅਤੇ ਕੈਲਾਸ਼ ਮਾਨਸਰੋਵਰ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀ ਵੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਨੰਦੀ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ। ਰਣਛੋੜਰਾਏ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਵੀ ਇਸ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਕੇਂਦਰ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਐਤਵਾਰ ਅਤੇ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ। ਚੈਤਰ ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ 108 ਦੀਵਿਆਂ ਨਾਲ ‘ਆਰਤੀ’ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ‘ਪਟੋਤਸਵ’ (ਸਥਾਪਨਾ ਦਿਵਸ) ਫੱਗਣ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪੱਖ ਦੀ 13 ਤਰੀਕ ਨੂੰ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਦੀਯ ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਰਵਾਇਤੀ ‘ਤਲਵਾਰ ਆਰਤੀ’ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਖਿੱਚ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਅੱਠ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ, ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਰਤਾਲੂ, ਦਹੀਂ ਅਤੇ ਹਲਵੇ ਦਾ ‘ਨੈਵੇਦਯ’ ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਨੌਵੇਂ ਦਿਨ ‘ਰਾਜਭੋਗ’ ਪਰੋਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪਰੰਪਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ‘ਰਾਜਭੋਗ’ ਲਗਭਗ 1.25 ਤੋਂ 1.5 ਕਰੋੜ ਰੁਪਏ ਦੀ ਲਾਗਤ ਨਾਲ ਬਣੀ ਸੋਨੇ ਦੀ ਥਾਲੀ ਵਿੱਚ ਪਰੋਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 15 ਤੋਂ 18 ਅਪ੍ਰੈਲ 2013 ਤੱਕ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸ਼ੁਭ ‘11ਵਾਂ ਸਹਸ੍ਰ ਚੰਡੀ ਯੱਗ’ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਮੰਦਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਇਕੱਠ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਪੰਜ ਲੱਖ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੇ ਭਾਗ ਲਿਆ ਸੀ। ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ 6:30 ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ 8:30 ਵਜੇ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਵਿਜਾਪੁਰ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ 7 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਮਹਿਸਾਣਾ ਤੋਂ 50 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਵਿਜਾਪੁਰ ਤੋਂ GSRTC ਬੱਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
- ਨੇੜੇ ਹੀ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ – ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋਬਾਈਲ – 0987933659
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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वैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावडा), ता. विजापूर, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीVaijnath Mahadev Temple Mahadevpura (Gavada), Tal. Vijapur, Dist. Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावड़ा), ताल. विजापुर, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, મહાદેવપુરા (ગવાડા), તા. વિજાપુર, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், மஹாதேவ்புரா (கவாடா), தாலுகா விஜய்பூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ్ మహాదేవ్ దేవాలయం, మహాదేవపుర (గావాడ), తాలూకా: విజాపూర్, జిల్లా: మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, മഹാദേവ്പുര (ഗാവഡ), താലൂക്ക്: വിജാപൂർ, ജില്ല: മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಹಾದೇವಪುರ (ಗವಾಡ), ತಾಲ್ಲೂಕು: ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, মহাদেবপুরা (গাওয়াড়া), তালুকা: বিজাপুর, জেলা: মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ (ਗਵਾੜਾ), ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वैजनाथ महादेव मंदिर सोखडा, तालुका विजापूर, जिल्हा मेहसाणा
अधिक माहितीVaijanath Mahadev Temple Sokhada, Taluka Vijapur, District Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर सोखाडा, तालुका विजापुर, जिला मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, સોખડા, તાલુકો વિજાપુર, જિલ્લો મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், சோகடா, தாலுகா விஜயபூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ మహాదేవ దేవాలయం, సోఖడ, తాలూకా విజాపూర్, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, സൊഖഡ, താലൂക്ക് വിജാപൂർ, ജില്ല മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ, ಸೋಖಡ, ತಾಲೂಕು ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, সোখাদা, তালুকা বিজাপুর, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸੋਖੜਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
काशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीKashi Vishwanath Mahadev Temple Mehsana, Dist. Mehsana
View Detailsकाशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंકાશી વિશ્વનાથ મહાદેવ મંદિર મહેસાણા, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓகாசி விஸ்வநாத மகாதேவ் கோவில், மெஹ்சானா, மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கకాశీ విశ్వనాథ మహాదేవ దేవాలయం, మెహసానా, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిകാശി വിശ്വനാഥ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, മെഹ്സാന, ജില്ലാ മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಶೀ ವಿಶ್ವನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮೆಹಸಾಣಾ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকাশী বিশ্বনাথ মহাদেব মন্দির, মেহসানা, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਮੇਹਸਾਣਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
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