सिद्धिविनायक मंदिर
मक्तमपूर, ता./जि. भरूच
आशिया खंडात गणेश हा सर्वाधिक प्रिय दैवत म्हणून ओळखला जातो. सिद्धिविनायक हे गणेशाचे एक प्रसिद्ध रूप आहे. पौराणिक कथांनुसार, पांडवांनी आपले हरवलेले राज्य परत मिळवण्यासाठी गणेशाच्या या विशिष्ट रूपाची उपासना केली होती. मुंबईतील सिद्धिविनायक मंदिर जगभरात प्रसिद्ध आहे. मक्तमपूर येथील मंदिरात त्या मंदिरातील मूर्तीशी साधर्म्य असलेली मूर्ती आहे. हे मंदिर १८५७ च्या उठावानंतर सात वर्षांनी येथे स्थापन झाले. असंख्य भाविकांची अशी दृढ श्रद्धा आहे की, या प्राचीन मंदिरातील गणेश मुंबईतील गणेशाप्रमाणेच जागृत आहेत आणि ते आपल्या भक्तांच्या मनापासून केलेल्या प्रार्थना नक्कीच पूर्ण करतात.
‘कलौ चंडीविनायकाव’ ही संस्कृत म्हण सुचवते की, कलियुगात (सध्याचा अंधकारमय काळ) चंडी आणि गणपती हे वरदान देण्यात सर्वात प्रभावी आहेत. परिणामी, संपूर्ण भारतात गणपतीची पूजा विविध प्रकारे केली जाते. गणेशाच्या अनेक रूपांपैकी विनायक हे रूप विशेष लोकप्रिय आहे. पंडित महादेवशास्त्री जोशी यांच्या ‘भारतीय संस्कृती कोश’च्या दुसऱ्या खंडानुसार, पुराणातील एका कथेत असे म्हटले आहे की, सृष्टीकर्त्याने लोकांच्या मार्गात अडथळे निर्माण करण्यासाठी विनायकाची निर्मिती केली होती. ‘याज्ञवल्क्य स्मृती’मध्ये ‘मित’, ‘संमित’, ‘शाल’, ‘कटकट’, ‘कुष्मांड’ आणि ‘राजपुत्र’ अशा सहा प्रकारच्या विनायक-गणांचा उल्लेख आढळतो. ‘मानव गृह्यसूत्र’ या विनायक-गणांचे वर्णन उग्र आणि अडथळे निर्माण करणारे असे करते. कालांतराने गणपतीला या विनायकांचा अधिपती म्हणून नियुक्त करण्यात आले. विनायक आणि गणेश यांचा संबंध कसा जोडला गेला, याची कथा ‘वराह पुराणात’ आढळते.
या पौराणिक कथेत देव आणि ऋषींसमोर निर्माण झालेल्या एका पेचाचे वर्णन आहे: ‘धार्मिक लोकांच्या मार्गात वारंवार अडथळे का येतात, तर दुष्ट लोक कोणत्याही अडथळ्याशिवाय यशस्वी कसे होतात?’ यावर उपाय शोधण्यासाठी ते भगवान रुद्रांकडे गेले. त्यांचे दुःख ऐकून रुद्राने देवी उमेकडे एकाग्रतेने पाहिले आणि त्यांच्या मुखातून एक सुंदर आणि तेजस्वी तरुण प्रकट झाला, जो स्वतः रुद्राचेच प्रतिबिंब वाटत होता. या प्रतिमेमुळे नाराज होऊन उमा क्रोधीत झाली आणि तिने त्या तरुणाला शाप दिला की, त्याला हत्तीचे मुख, लंबोदर असेल आणि तो सर्पांनी वेढलेला असेल. या शापाने रागावलेल्या शिवाने आपल्या शरीराला हाताने घासले आणि त्यांच्या रूपातून हत्तीचे मुख आणि वक्र सोंड असलेले, निळ्या रंगाचे आणि विविध शस्त्रे धारण केलेले अनेक विनायक-गण प्रकट झाले.
घाबरलेल्या देवांना शांत करण्यासाठी भगवान ब्रह्मदेवांनी आकाशवाणीद्वारे घोषित केले की, शिवाने हे विनायक त्यांच्या कल्याणासाठीच निर्माण केले आहेत. त्यानंतर ब्रह्मदेवांनी शिवाला विनंती केली की, या गणांना त्यांच्या मुखातून जन्मलेल्या तरुणाच्या अधिपत्याखाली ठेवावे. तेव्हा शिवाने आपल्या पुत्राला उद्देशून म्हटले: “तू गजमुख, गणेश आणि विनायक म्हणून ओळखला जाशील. हे उग्र विनायक-गण तुझे सेवक असतील. यापुढे सर्व यज्ञ आणि विधींमध्ये तुझी पूजा सर्वप्रथम केली जाईल. जर कोणी असे करण्यास अपयशी ठरले, तर त्यांच्या कार्यात अडथळे निर्माण करण्यास तू मुक्त आहेस.” त्या दिवसापासून कोणत्याही कार्याची सुरुवात करताना गणपतीची पूजा करण्याची परंपरा सुरू झाली. अशा प्रकारे, जे विनायक एकेकाळी अडथळ्यांचे कारण होते, ते गणेशाच्या माध्यमातून अडथळे दूर करणारे बनले आणि तो सिद्धिविनायक झाला – जो आपल्या भक्तांच्या इच्छांची यशस्वी पूर्तता करतो.
सामान्यतः सिद्धिविनायक मंदिरात उजव्या सोंडेची मूर्ती असते आणि मक्तमपूर मंदिरही त्याला अपवाद नाही. ही मूर्ती मुंबईतील प्रभादेवी येथील जगप्रसिद्ध देवतेची प्रतिकृती आहे. मक्तमपूर येथील मंदिराची स्थापना शेठ गोकलभाई विठ्ठलदास यांनी गुरुवार, १५ डिसेंबर १८६४ (विक्रम संवत १९२०, मार्गशीर्ष वद्य चतुर्थी) रोजी केली होती. या मंदिराचा पहिला जीर्णोद्धार एका शतकानंतर १९६६ मध्ये झाला आणि २०१२ मधील नूतनीकरणामुळे मंदिराला सध्याचे वास्तुशिल्पीय वैभव प्राप्त झाले.
हे मंदिर एका उंच संरक्षक भिंतीने आणि भव्य प्रवेशद्वाराने सुरक्षित अशा शांत आणि विस्तीर्ण परिसरात वसलेले आहे. मंदिराच्या अंगणात एक सुव्यवस्थित बाग आहे. उजव्या बाजूला गणेश मंदिर आहे. त्याच्या समोर खुल्या रचनेचा जुन्या पद्धतीचा गोलाकार मंडप आहे. त्याच्या खांबांवर आणि कमानींवर नक्षीकाम केलेले आहे आणि त्यावर आमलक आणि कलश असलेला पिरॅमिड आकाराचा कळस आहे.
सिद्धिविनायक मंदिराच्या रचनेत सभामंडप आणि गर्भगृह यांचा समावेश आहे. सभामंडप अर्ध-खुळ्या स्वरूपाचा असून त्याला दोन शिखरे आहेत. या लांबट हॉलमध्ये भाविकांसाठी दोन्ही बाजूंना बसण्याची सोय आहे. गर्भगृहाभोवती प्रदक्षिणा मार्ग आहे. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराजवळ द्वारपालांच्या मूर्ती असलेले दोन खांब आहेत.
या खांबांच्या वरच्या भागात मुंबईतील प्रसिद्ध ‘लालबागचा राजा’ आणि प्रभादेवीच्या सिद्धिविनायकाची चित्रेही आहेत.
गर्भगृहाच्या समोर एका चौरंगावर गणेशाचे वाहन असलेल्या उंदराची मूर्ती विराजमान आहे. आत, एका उंच संगमरवरी चौथऱ्यावर असलेल्या सुंदर संगमरवरी छत्रीखाली सिद्धिविनायकाची संगमरवरी मूर्ती आहे. मूर्तीला रेशमी वस्त्रे आणि जड सोन्याचा हार व मौल्यवान रत्ने जडलेला मुकुट अशा दागिन्यांनी सुशोभित केले आहे. त्यांच्या दोन्ही बाजूंना रिद्धी आणि सिद्धीच्या संगमरवरी मूर्ती आहेत, ज्यांनाही सुंदर वस्त्रे परिधान केली आहेत. या मूर्तींच्या मागे भगवान शंकरांचे मोठे चित्र आहे. गर्भगृहावर उरुशृंग शैलीचे शिखर असून त्यावर दोन थरांचे आमलक आणि कलश आहे.
भाविक सकाळी ६:०० ते दुपारी १२:३० आणि दुपारी ४:०० ते रात्री ९:०० या वेळेत दर्शन घेऊ शकतात. मंगळवारी आणि संकष्टी चतुर्थीच्या दिवशी मंदिर सकाळी ६:०० ते रात्री १०:०० पर्यंत उघडे असते. दररोज सकाळी ७:०० आणि संध्याकाळी ७:०० वाजता आरती केली जाते. सकाळी ११:३० आणि रात्री ८:३० वाजता देवाला नैवेद्य अर्पण केला जातो.
अनेक भाविक दर मंगळवारी आणि संकष्टी चतुर्थीला पायी चालत मंदिरात येतात. अंगारकी चतुर्थीच्या वेळी मंदिरात विशेष गर्दी असते, तेव्हा विशेष प्रार्थना, गणेश यज्ञ, महाआरती आणि महाप्रसादाचे आयोजन केले जाते. श्रावण महिन्यात विशेष पूजा केली जाते आणि भाविकांना अकरा रुपयांच्या नाममात्र देणगीमध्ये सत्यनारायण पूजा करण्याची सुवर्णसंधी मिळते. माघी गणेश जयंती उत्सवाच्या वेळीही विविध धार्मिक विधी पार पाडले जातात. मंदिर परिसराच्या शेजारी महारुद्रनाथ महादेव आणि काशीविश्वनाथ महादेव यांची मंदिरे आहेत.
उपयुक्त माहिती
- भरूचपासून ३ किमी अंतरावर
- भरूचवरून एसटी (राज्य परिवहन) बस सुविधा उपलब्ध
- खाजगी वाहने थेट मंदिराच्या पार्किंगपर्यंत जाऊ शकतात
- परिसरात राहण्याची आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे
Siddhivinayak Temple
Maktampur, Tal./Dist. Bharuch
Ganesha stands as the most beloved deity across the Asian continent. Siddhivinayak is a celebrated form of Ganesha. According to Puranic legends the Pandavas worshipped this specific manifestation of Ganesha to regain their lost kingdom. The Siddhivinayak temple in Mumbai is famed across the world. In the temple at Maktampur there is an idol resembling the murti of that shrine. This temple was established here seven years after the 1857 uprising. Countless devotees hold the unwavering belief that the Ganesha of this ancient shrine is as Jagrut (divinely alert and responsive) as his counterpart in Mumbai and he unfailingly answers the earnest prayers of his followers.
The Sanskrit adage ‘Kalau Chandivinayakau’ suggests that in the Kali Yuga (the current age of darkness) the deities Chandi and Ganpati are the most efficacious in granting boons. Consequently the worship of Ganpati is performed in various ways throughout India. Amongst the numerous forms of Ganesha, Vinayaka is particularly popular. According to the second volume of Pandit Mahadevshastri Joshi’s ‘Bharatiya Sanskriti Kosh’ (Encyclopaedia of Indian Culture) a story in the Puranas recounts that the Creator fashioned Vinayaka to place obstacles in the paths of people. The ‘Yajnavalkya Smriti’ mentions six types of Vinayaka-ganas : ‘Mit’, ‘Sammit’, ‘Shal’, ‘Katkat’, ‘Kushmanda’ and ‘Rajputra’. The ‘Manava Grihyasutra’ describes these Vinayaka-ganas as fierce and obstructive. Ganpati was eventually designated as the lord of these Vinayakas. The narrative of how the association between Vinayaka and Ganesha was forged is found in the ‘Varaha Purana’.
The legend recounts a dilemma faced by the gods and sages : ‘why did obstacles frequently hinder the righteous, while the wicked succeeded without interference?’ Seeking a remedy they approached Lord Rudra. Upon hearing their plight Rudra gazed intently at Goddess Uma and from his mouth emerged a beautiful and radiant youth who appeared as a mirror image of Rudra himself. Displeased by this image Uma grew wrathful and cursed the youth declaring that he would have the face of an elephant, a protuberant belly and be entwined by serpents. Angered by this curse Shiva rubbed his body with his hands and from his form sprang forth various Vinayaka-ganas with elephant faces and curved trunks, blue-hued and bearing diverse weapons.
To calm the frightened gods Lord Brahma announced via a celestial voice that Shiva had created these Vinayakas for their welfare. Brahma then requested Shiva to place these hosts under the authority of the youth born from his mouth. Shiva then addressed his son: “You shall be known as Gajmukha, Ganesha and Vinayaka. These fierce Vinayaka-ganas shall be your servants. Henceforth you shall be worshipped first in all sacrifices and rituals. Should anyone fail to do so you are free to place obstacles in their undertakings.” Since that day the tradition of worshipping Ganpati at the commencement of any work began. Thus the Vinayakas who were once the cause of obstacles became the removers of hurdles through Ganesha and he became Siddhivinayak – the one who ensures the successful fruition of his devotees’ desires.
Typically a Siddhivinayak temple enshrines an idol with the trunk curved towards the right and the Maktampur temple is no exception. This idol is a replica of the world-famous deity at Prabhadevi in Mumbai. The temple at Maktampur was founded by Seth Gokalbhai Vijlal on Thursday, 15 December 1864 (Vikram Samvat 1920, Margashirsha Vadya Chaturthi). The shrine underwent its first restoration a century later in 1966 and subsequent renovations in 2012 gave the temple its current architectural splendour.
The temple is situated within a serene and expansive compound secured by a high boundary wall and a magnificent entrance arch. The courtyard is graced with a well-maintained garden. To the right stands the Ganesha temple itself. Facing it is an old-style circular pavilion of an open design. Its pillars and arches feature intricate carvings and it is topped by a pyramid-shaped spire adorned with an Amalaka (fluted stone disc) and a Kalash (pinnacle).
The Siddhivinayak Temple structure comprises a Sabhamandap (assembly hall) and a Garbhagriha (sanctum sanctorum). The Sabhamandap is of a semi-open design and features two spires. Within this elongated hall seating is provided on both sides for pilgrims. A circumambulatory path surrounds the sanctum. Near the entrance to the sanctum stand two pillars topped with statues of Dwarpals (celestial gatekeepers).
The upper sections of these pillars also display images of the famous ‘Lalbaugcha Raja’ and the Prabhadevi Siddhivinayak of Mumbai.
A statue of a mouse, the Lord’s mount, is seated upon a pedestal before the sanctum. Inside, within a beautiful marble canopy atop a high marble platform, resides the marble idol of Siddhivinayak. The idol is elegantly adorned with rich silken garments and jewellery including a heavy gold necklace and a crown studded with precious stones. Flanking him are the marble idols of Riddhi and Siddhi, likewise finely dressed. Behind these figures is a large portrait of Lord Shankar. The sanctum is crowned by an Urushringa style spire featuring a two-tiered Amalaka and a Kalash.
Devotees may seek Darshan (sacred viewing) from 6:00 am to 12:30 pm and from 4:00 pm to 9:00 pm. On Tuesdays and the day of Sankashti Chaturthi the temple remains open from 6:00 am until 10:00 pm. Daily Aarti is performed at 7:00 am and 7:00 pm. Naivedya (food offering) is presented to the deity at 11:30 am and 8:30 pm.
Many pilgrims travel to the temple on foot every Tuesday and on Sankashti Chaturthi. The temple is particularly crowded during Angarki Chaturthi when special prayers, a Ganesha Yajna (sacrificial fire ritual), Maha Aarti and Mahaprasad (consecrated feast) are organised. During the month of Shravan special worship is conducted and devotees have the unique opportunity to perform a Satyanarayana Puja for a nominal offering of eleven rupees. The festival of Maghi Ganesh Jayanti also sees various religious rites performed. Adjacent to the temple premises are the shrines of Maharudranath Mahadev and Kashivishwanath Mahadev.
Useful Information
- 3 km away from Bharuch
- ST (State Transport) bus facility available from Bharuch
- Private vehicles can reach up to the temple parking
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
सिद्धि विनायक मंदिर
मक्तमपुर, ता./जि. भरूच
गणेश जी संपूर्ण एशियाई महाद्वीप में सबसे प्रिय देवता के रूप में प्रतिष्ठित हैं। सिद्धि विनायक गणेश जी का ही एक अत्यंत प्रसिद्ध स्वरूप है। पौराणिक कथाओं के अनुसार, पांडवों ने अपना खोया हुआ राज्य पुनः प्राप्त करने के लिए गणेश जी के इसी विशिष्ट स्वरूप की आराधना की थी। मुंबई स्थित सिद्धि विनायक मंदिर विश्व भर में विख्यात है। मक्तमपुर के मंदिर में उसी प्रतिमा के समान एक दिव्य मूर्ति विराजमान है। इस मंदिर की स्थापना १८५७ के स्वतंत्रता संग्राम के सात वर्ष पश्चात हुई थी। असंख्य भक्तों का यह अटूट विश्वास है कि इस प्राचीन मंदिर के गणेश जी मुंबई के गणेश जी की भांति ही जागृत हैं और वे अपने भक्तों की सच्ची प्रार्थनाओं को अवश्य पूर्ण करते हैं।
संस्कृत की यह उक्ति ‘कलौ चंडीविनायकौ’ यह दर्शाती है कि कलयुग में चंडी और गणपति ही वरदान देने में सबसे अधिक प्रभावशाली हैं। परिणामस्वरूप, पूरे भारत में गणपति की पूजा विभिन्न विधियों से की जाती है। गणेश जी के अनेक रूपों में विनायक रूप विशेष रूप से लोकप्रिय है। पंडित महादेवशास्त्री जोशी द्वारा रचित ‘भारतीय संस्कृति कोश’ के दूसरे खंड के अनुसार, पुराणों में एक कथा है कि सृष्टिकर्ता ने लोगों के मार्ग में बाधाएं उत्पन्न करने के लिए विनायक की रचना की थी। ‘याज्ञवल्क्य स्मृति’ में छह प्रकार के विनायक-गणों का उल्लेख मिलता है: ‘मित’, ‘सम्मित’, ‘शाल’, ‘कटकट’, ‘कूष्मांड’ और ‘राजपुत्र’। ‘मानव गृह्यसूत्र’ इन विनायक-गणों को उग्र और विघ्नकारी बताता है। अंततः गणपति को इन विनायकों का अधिपति नियुक्त किया गया। विनायक और गणेश के बीच संबंध कैसे स्थापित हुआ, इसका विवरण ‘वराह पुराण’ में मिलता है।
पौराणिक कथा के अनुसार, देवताओं और ऋषियों के समक्ष एक दुविधा उत्पन्न हुई: ‘धर्मी लोगों के मार्ग में बार-बार बाधाएं क्यों आती हैं, जबकि दुष्ट लोग बिना किसी हस्तक्षेप के सफल हो जाते हैं?’ इस समस्या का समाधान खोजने के लिए वे भगवान रुद्र के पास गए। उनकी व्यथा सुनकर रुद्र ने देवी उमा की ओर ध्यानपूर्वक देखा और उनके मुख से एक अत्यंत सुंदर और तेजस्वी युवक प्रकट हुआ, जो स्वयं रुद्र का ही प्रतिबिंब प्रतीत होता था। इस छवि को देखकर उमा अप्रसन्न हुईं और उन्होंने क्रोधित होकर उस युवक को श्राप दिया कि उसका मुख हाथी जैसा, पेट बाहर निकला हुआ होगा और वह सर्पों से लिपटा रहेगा। इस श्राप से कुपित होकर शिव ने अपने शरीर को हाथों से रगड़ा और उनके स्वरूप से हाथी के मुख वाले, वक्र तुंड, नीले रंग के और विभिन्न आयुध धारण किए हुए अनेक विनायक-गण उत्पन्न हुए।
भयभीत देवताओं को शांत करने के लिए भगवान ब्रह्मा ने आकाशवाणी के माध्यम से घोषणा की कि शिव ने इन विनायकों की रचना उनके कल्याण के लिए की है। तत्पश्चात ब्रह्मा ने शिव से आग्रह किया कि वे इन गणों को अपने मुख से उत्पन्न उस युवक के अधीन कर दें। तब शिव ने अपने पुत्र से कहा: “तुम गजमुख, गणेश और विनायक के नाम से जाने जाओगे। ये उग्र विनायक-गण तुम्हारे सेवक होंगे। आज से सभी यज्ञों और अनुष्ठानों में सर्वप्रथम तुम्हारी पूजा होगी। यदि कोई ऐसा करने में विफल रहता है, तो तुम उनके कार्यों में बाधा डालने के लिए स्वतंत्र हो।” उस दिन से किसी भी कार्य के प्रारंभ में गणपति की पूजा करने की परंपरा आरंभ हुई। इस प्रकार, जो विनायक कभी बाधाओं के कारण थे, वे गणेश जी के माध्यम से विघ्नहर्ता बन गए और वे सिद्धि विनायक कहलाए – जो अपने भक्तों की इच्छाओं की सफल सिद्धि सुनिश्चित करते हैं।
सामान्यतः सिद्धि विनायक मंदिर में दाईं ओर मुड़ी हुई सूंड वाली प्रतिमा स्थापित होती है और मक्तमपुर मंदिर भी इसका अपवाद नहीं है। यह प्रतिमा मुंबई के प्रभादेवी स्थित विश्व प्रसिद्ध देवता की प्रतिकृति है। मक्तमपुर स्थित इस मंदिर की स्थापना सेठ गोकलभाई विजलल द्वारा गुरुवार, १५ दिसंबर १८६४ (विक्रम संवत १९२०, मार्गशीर्ष वद्य चतुर्थी) को की गई थी। एक शताब्दी पश्चात १९६६ में मंदिर का प्रथम जीर्णोद्धार हुआ और २०१२ में हुए नवीनीकरण ने मंदिर को वर्तमान वास्तुशिल्प वैभव प्रदान किया।
यह मंदिर एक शांत और विशाल परिसर में स्थित है, जो एक ऊंची सीमा दीवार और एक भव्य प्रवेश द्वार से सुरक्षित है। प्रांगण में एक सुव्यवस्थित बगीचा है। दाईं ओर गणेश जी का मुख्य मंदिर स्थित है। इसके सम्मुख एक खुले डिजाइन का प्राचीन शैली का गोलाकार मंडप है। इसके स्तंभों और मेहराबों पर नक्काशी की गई है और इसके शीर्ष पर एक पिरामिड के आकार का शिखर है, जो आमलक और कलश से सुशोभित है।
सिद्धि विनायक मंदिर की संरचना में एक सभामंडप और एक गर्भगृह शामिल है। सभामंडप अर्ध-खुले डिजाइन का है और इसमें दो शिखर हैं। इस लंबे हॉल के भीतर तीर्थयात्रियों के बैठने की व्यवस्था दोनों ओर की गई है। गर्भगृह के चारों ओर एक प्रदक्षिणा पथ है। गर्भगृह के प्रवेश द्वार के निकट दो स्तंभ हैं, जिनके शीर्ष पर द्वारपालों की मूर्तियां स्थित हैं।
इन स्तंभों के ऊपरी भागों पर मुंबई के प्रसिद्ध ‘लालबागचा राजा’ और प्रभादेवी सिद्धि विनायक के चित्र भी अंकित हैं।
गर्भगृह के समक्ष एक चबूतरे पर भगवान के वाहन मूषक की प्रतिमा विराजमान है। भीतर, एक ऊंचे संगमरमर के मंच पर बनी सुंदर संगमरमर की छतरी के नीचे सिद्धि विनायक की प्रतिमा स्थित है। प्रतिमा को रेशमी वस्त्रों और आभूषणों से सुसज्जित किया गया है, जिसमें एक भारी स्वर्ण हार और बहुमूल्य रत्नों से जड़ा मुकुट शामिल है। उनके दोनों ओर रिद्धि और सिद्धि की संगमरमर की मूर्तियां हैं, जो उसी प्रकार सुंदर वस्त्रों से सुसज्जित हैं। इन मूर्तियों के पीछे भगवान शंकर का एक बड़ा चित्र है। गर्भगृह के ऊपर उरुशृंग शैली का शिखर है, जिसमें दो स्तरीय आमलक और कलश विराजमान है।
भक्त प्रातः ६:०० बजे से दोपहर १२:३० बजे तक और अपराह्न ४:०० बजे से रात्रि ९:०० बजे तक दर्शन कर सकते हैं। मंगलवार और संकष्टी चतुर्थी के दिन मंदिर प्रातः ६:०० बजे से रात्रि १०:०० बजे तक खुला रहता है। दैनिक आरती प्रातः ७:०० बजे और सायंकाल ७:०० बजे संपन्न होती है। भगवान को नैवेद्य का भोग पूर्वाह्न ११:३० बजे और रात्रि ८:३० बजे अर्पित किया जाता है।
प्रत्येक मंगलवार और संकष्टी चतुर्थी को अनेक तीर्थयात्री पैदल चलकर मंदिर आते हैं। अंगारकी चतुर्थी के दौरान मंदिर में विशेष भीड़ रहती है, जब विशेष प्रार्थनाएं, गणेश यज्ञ, महा आरती और महाप्रसाद का आयोजन किया जाता है। श्रावण मास के दौरान विशेष पूजा-अर्चना की जाती है और भक्तों को ग्यारह रुपये के नाममात्र शुल्क पर सत्यनारायण पूजा करने का अनूठा अवसर मिलता है। माघी गणेश जयंती के उत्सव पर भी विभिन्न धार्मिक अनुष्ठान किए जाते हैं। मंदिर परिसर के निकट महारुद्रनाथ महादेव और काशीविश्वनाथ महादेव के मंदिर स्थित हैं।
उपयोगी जानकारी
- भरूच से ३ कि.मी. दूर
- भरूच से एसटी (राज्य परिवहन) बस सुविधा उपलब्ध
- निजी वाहन मंदिर की पार्किंग तक पहुँच सकते हैं
- आसपास के क्षेत्र में आवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है
સિદ્ધિવિનાયક મંદિર
મક્તમપુર, તા./જિ. ભરૂચ
એશિયા ખંડમાં ગણેશજી સૌથી પ્રિય દેવતા તરીકે પૂજાય છે. સિદ્ધિવિનાયક એ ગણેશજીનું એક અત્યંત પ્રસિદ્ધ સ્વરૂપ છે. પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, પાંડવોએ તેમનું ખોવાયેલું રાજ્ય પાછું મેળવવા માટે ગણેશજીના આ વિશિષ્ટ સ્વરૂપની આરાધના કરી હતી. મુંબઈનું સિદ્ધિવિનાયક મંદિર સમગ્ર વિશ્વમાં પ્રખ્યાત છે. મક્તમપુરના મંદિરમાં તે જ મંદિરની મૂર્તિને મળતી આવતી પ્રતિમા બિરાજમાન છે. આ મંદિરની સ્થાપના ૧૮૫૭ના સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામના સાત વર્ષ બાદ કરવામાં આવી હતી. અસંખ્ય ભક્તોની અતૂટ શ્રદ્ધા છે કે આ પ્રાચીન મંદિરના ગણેશજી મુંબઈના ગણેશજીની જેમ જ જાગૃત છે અને તેઓ પોતાના ભક્તોની સાચી પ્રાર્થનાઓનો અવશ્ય ઉત્તર આપે છે.
સંસ્કૃતની કહેવત ‘કલૌ ચણ્ડિવિનાયકૌ’ સૂચવે છે કે કળિયુગમાં ચંડી અને ગણપતિ દેવતા વરદાન આપવામાં સૌથી વધુ અસરકારક છે. પરિણામે, સમગ્ર ભારતમાં ગણપતિની પૂજા વિવિધ રીતે કરવામાં આવે છે. ગણેશજીના અનેક સ્વરૂપોમાં વિનાયક સ્વરૂપ અત્યંત લોકપ્રિય છે. પંડિત મહાદેવશાસ્ત્રી જોશીના ‘ભારતીય સંસ્કૃતિ કોષ’ના બીજા ભાગ અનુસાર, પુરાણોમાં એક કથા છે કે સૃષ્ટિના રચયિતાએ લોકોના માર્ગમાં અવરોધો ઊભા કરવા માટે વિનાયકની રચના કરી હતી. ‘યાજ્ઞવલ્ક્ય સ્મૃતિ’માં છ પ્રકારના વિનાયક-ગણોનો ઉલ્લેખ છે: ‘મિત’, ‘સમ્મિત’, ‘શાલ’, ‘કટક્ટ’, ‘કુષ્માંડ’ અને ‘રાજપુત્ર’. ‘માનવ ગૃહ્યસૂત્ર’માં આ વિનાયક-ગણોને ઉગ્ર અને અવરોધક તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા છે. અંતે ગણપતિને આ વિનાયકોના સ્વામી તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. વિનાયક અને ગણેશજી વચ્ચેનો સંબંધ કેવી રીતે સ્થપાયો તેની કથા ‘વરાહ પુરાણ’માં જોવા મળે છે.
આ કથા દેવો અને ઋષિઓ દ્વારા સામનો કરવામાં આવેલી એક મૂંઝવણનું વર્ણન કરે છે: ‘ધર્મનિષ્ઠ લોકોના માર્ગમાં વારંવાર અવરોધો કેમ આવે છે, જ્યારે દુષ્ટ લોકો કોઈ પણ દખલ વગર સફળ થાય છે?’ આનો ઉપાય શોધવા માટે તેઓ ભગવાન રુદ્ર પાસે ગયા. તેમની વ્યથા સાંભળીને રુદ્રએ દેવી ઉમા તરફ એકાગ્રતાથી જોયું અને તેમના મુખમાંથી એક સુંદર અને તેજસ્વી યુવાન પ્રગટ થયો, જે સ્વયં રુદ્રનું પ્રતિબિંબ જણાતો હતો. આ છબી જોઈને નારાજ થયેલા ઉમા ક્રોધિત થયા અને તેમણે તે યુવાનને શ્રાપ આપ્યો કે તેનું મુખ હાથી જેવું, પેટ મોટું હશે અને તે સાપથી વીંટળાયેલો રહેશે. આ શ્રાપથી ક્રોધિત થયેલા શિવે પોતાના શરીરને હાથથી ઘસ્યું અને તેમના સ્વરૂપમાંથી હાથીના મુખ અને વળેલા સૂંઢવાળા, વાદળી રંગના અને વિવિધ શસ્ત્રો ધારણ કરેલા અનેક વિનાયક-ગણો ઉત્પન્ન થયા.
ડરેલા દેવોને શાંત કરવા માટે ભગવાન બ્રહ્માએ આકાશવાણી દ્વારા જાહેરાત કરી કે શિવે આ વિનાયકોનું સર્જન તેમના કલ્યાણ માટે જ કર્યું છે. ત્યારબાદ બ્રહ્માએ શિવને વિનંતી કરી કે તેઓ આ ગણોને તેમના મુખમાંથી જન્મેલા યુવાનના અધિકાર હેઠળ રાખે. ત્યારે શિવે પોતાના પુત્રને સંબોધતા કહ્યું: “તારું નામ ગજમુખ, ગણેશ અને વિનાયક તરીકે જાણીતું થશે. આ ઉગ્ર વિનાયક-ગણો તારા સેવક રહેશે. આજથી તમામ યજ્ઞો અને વિધિઓમાં તારી પૂજા સૌ પ્રથમ થશે. જો કોઈ આમ કરવામાં નિષ્ફળ જશે તો તું તેમના કાર્યોમાં અવરોધ ઊભા કરવા માટે સ્વતંત્ર છે.” તે દિવસથી કોઈપણ કાર્યની શરૂઆતમાં ગણપતિની પૂજા કરવાની પરંપરા શરૂ થઈ. આમ, જે વિનાયકો એક સમયે અવરોધનું કારણ હતા, તેઓ ગણેશજી દ્વારા વિઘ્નહર્તા બન્યા અને તેઓ સિદ્ધિવિનાયક બન્યા – જે પોતાના ભક્તોની ઈચ્છાઓની સફળ પૂર્તિ સુનિશ્ચિત કરે છે.
સામાન્ય રીતે સિદ્ધિવિનાયક મંદિરમાં એવી મૂર્તિ હોય છે જેની સૂંઢ જમણી તરફ વળેલી હોય છે અને મક્તમપુરનું મંદિર પણ આમાં અપવાદ નથી. આ મૂર્તિ મુંબઈના પ્રભાદેવી ખાતે બિરાજમાન વિશ્વવિખ્યાત દેવતાની પ્રતિકૃતિ છે. મક્તમપુરના મંદિરની સ્થાપના શેઠ ગોકળભાઈ વિજલાલ દ્વારા ગુરુવાર, ૧૫ ડિસેમ્બર ૧૮૬૪ (વિક્રમ સંવત ૧૯૨૦, માગશર વદ ચતુર્થી) ના રોજ કરવામાં આવી હતી. એક સદી પછી ૧૯૬૬માં મંદિરનો પ્રથમ જીર્ણોદ્ધાર થયો અને ૨૦૧૨માં થયેલા નવીનીકરણથી મંદિરને તેનું વર્તમાન સ્થાપત્ય સૌંદર્ય પ્રાપ્ત થયું.
આ મંદિર એક શાંત અને વિશાળ સંકુલમાં આવેલું છે, જે ઊંચી સીમા દીવાલ અને ભવ્ય પ્રવેશદ્વારથી સુરક્ષિત છે. આંગણામાં સુવ્યવસ્થિત બગીચો છે. જમણી બાજુએ ગણેશજીનું મંદિર છે. તેની સામે ખુલ્લી ડિઝાઈનનો જૂની શૈલીનો ગોળાકાર મંડપ છે. તેના સ્તંભો અને કમાનોમાં ઝીણવટભર્યું કોતરકામ છે અને તેની ટોચ પર અમલક અને કળશથી સુશોભિત પિરામિડ આકારનું શિખર છે.
સિદ્ધિવિનાયક મંદિરના માળખામાં સભામંડપ અને ગર્ભગૃહનો સમાવેશ થાય છે. સભામંડપ અર્ધ-ખુલ્લી ડિઝાઈનનો છે અને તેમાં બે શિખરો છે. આ લાંબા હોલની અંદર બંને બાજુએ યાત્રાળુઓ માટે બેસવાની વ્યવસ્થા છે. ગર્ભગૃહની આસપાસ પ્રદક્ષિણા પથ છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર પાસે બે સ્તંભો છે, જેની ટોચ પર દ્વારપાળોની મૂર્તિઓ છે.
આ સ્તંભોના ઉપરના ભાગમાં મુંબઈના પ્રખ્યાત ‘લાલબાગચા રાજા’ અને પ્રભાદેવીના સિદ્ધિવિનાયકની છબીઓ પણ જોવા મળે છે.
ગર્ભગૃહની સામે એક પીઠિકા પર ભગવાનના વાહન ઉંદરની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. અંદર, એક ઊંચા આરસપહાણના પ્લેટફોર્મ પર સુંદર આરસના મંડપમાં સિદ્ધિવિનાયકની આરસની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. મૂર્તિને કિંમતી રેશમી વસ્ત્રો અને ભારે સોનાના હાર તથા રત્નજડિત મુગટ સહિતના આભૂષણોથી ભવ્ય રીતે શણગારવામાં આવી છે. તેમની બંને બાજુએ રિદ્ધિ અને સિદ્ધિની આરસની મૂર્તિઓ છે, જેમને પણ સુંદર રીતે શણગારવામાં આવી છે. આ મૂર્તિઓની પાછળ ભગવાન શંકરનું મોટું ચિત્ર છે. ગર્ભગૃહના શિખર પર બે સ્તરનું અમલક અને કળશ ધરાવતું ઉરુશૃંગ શૈલીનું શિખર છે.
ભક્તો સવારે ૬:૦૦ થી ૧૨:૩૦ અને સાંજે ૪:૦૦ થી ૯:૦૦ વાગ્યા સુધી દર્શન કરી શકે છે. મંગળવાર અને સંકષ્ટી ચતુર્થીના દિવસે મંદિર સવારે ૬:૦૦ થી રાત્રે ૧૦:૦૦ વાગ્યા સુધી ખુલ્લું રહે છે. દૈનિક આરતી સવારે ૭:૦૦ અને સાંજે ૭:૦૦ વાગ્યે કરવામાં આવે છે. ભગવાનને નૈવેદ્ય સવારે ૧૧:૩૦ અને રાત્રે ૮:૩૦ વાગ્યે અર્પણ કરવામાં આવે છે.
ઘણા શ્રદ્ધાળુઓ દર મંગળવારે અને સંકષ્ટી ચતુર્થીના દિવસે પગપાળા ચાલીને મંદિરે આવે છે. અંગારકી ચતુર્થી દરમિયાન મંદિરમાં વિશેષ ભીડ જોવા મળે છે, જ્યારે વિશેષ પૂજા, ગણેશ યજ્ઞ, મહા આરતી અને મહાપ્રસાદનું આયોજન કરવામાં આવે છે. શ્રાવણ મહિના દરમિયાન વિશેષ પૂજા-અર્ચના કરવામાં આવે છે અને ભક્તોને માત્ર ૧૧ રૂપિયાની નજીવી ભેટ ધરીને સત્યનારાયણ પૂજા કરવાનો અનોખો અવસર મળે છે. માઘી ગણેશ જયંતીના ઉત્સવ દરમિયાન પણ વિવિધ ધાર્મિક વિધિઓ કરવામાં આવે છે. મંદિરના પરિસરની બાજુમાં મહારુદ્રનાથ મહાદેવ અને કાશીવિશ્વનાથ મહાદેવના મંદિરો આવેલા છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ભરૂચથી ૩ કિમી દૂર
- ભરૂચથી એસ.ટી. (રાજ્ય પરિવહન) બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી પહોંચી શકે છે
- આસપાસના વિસ્તારમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
சித்தिवினாயகர் கோயில்
மக்தாம்பூர், தாலுகா/மாவட்டம் பருச்
ஆசியக் கண்டம் முழுவதிலும் மிகவும் போற்றப்படும் தெய்வமாக கணேசர் திகழ்கிறார். சித்தिवினாயகர் என்பது கணேசரின் ஒரு புகழ்பெற்ற வடிவமாகும். புராணக் கதைகளின்படி, பாண்டவர்கள் தங்கள் இழந்த ராஜ்யத்தை மீண்டும் பெறுவதற்காக கணேசரின் இந்த குறிப்பிட்ட வடிவத்தை வழிபட்டனர். மும்பையில் உள்ள சித்தिवினாயகர் கோயில் உலகம் முழுவதும் புகழ்பெற்றது. மக்தாம்பூரில் உள்ள கோயிலில் அந்த ஆலயத்தின் மூர்த்தியைப் போன்றே ஒரு விக்கிரகம் உள்ளது. ௧௮௫௭-ஆம் ஆண்டின் எழுச்சிக்கு ஏழு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு இந்தக் கோயில் இங்கு நிறுவப்பட்டது. இந்தத் தொன்மையான ஆலயத்தின் கணேசர், மும்பையில் உள்ளதைப் போலவே ‘ஜாக்ருத்’ (தெய்வீக விழிப்புணர்வுடன் கூடியவர்) என்றும், தனது பக்தர்களின் மனப்பூர்வமான பிரார்த்தனைகளுக்கு அவர் தவறாமல் பதிலளிக்கிறார் என்றும் எண்ணற்ற பக்தர்கள் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை கொண்டுள்ளனர்.
‘கலௌ சண்டீவினாயகௌ’ என்ற சமஸ்கிருத பழமொழி, கலியுகத்தில் (தற்போதைய இருண்ட காலம்) சண்டீ மற்றும் கணபதி ஆகிய தெய்வங்களே வரங்களை வழங்குவதில் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவர்கள் என்று கூறுகிறது. இதன் விளைவாக, இந்தியா முழுவதும் கணபதி வழிபாடு பல்வேறு வழிகளில் செய்யப்படுகிறது. கணேசரின் எண்ணற்ற வடிவங்களில், விநாயகர் குறிப்பாகப் பிரபலம். பண்டிட் மகாதேவசாஸ்திரி ஜோஷியின் ‘பாரதிய சம்ஸ்கிருதி கோஷ்’ (இந்திய கலாச்சார கலைக்களஞ்சியம்) இரண்டாம் தொகுதியின்படி, மக்களின் பாதைகளில் தடைகளை உருவாக்கவே விநாயகரை படைத்ததாக புராணக் கதைகள் கூறுகின்றன. ‘யாக்ஞவல்கிய ஸ்மிருதி’ ஆறு வகையான விநாயக்-கணங்களைக் குறிப்பிடுகிறது: ‘மித்’, ‘சம்மித்’, ‘ஷால்’, ‘கட்கட்’, ‘குஷ்மாண்டா’ மற்றும் ‘ராஜபுத்ரா’. ‘மானவ கிருஹ்யசூத்திரம்’ இந்த விநாயக்-கணங்களை உக்கிரமானவர்களாகவும், தடைகளை உருவாக்குபவர்களாகவும் விவரிக்கிறது. இறுதியில் கணபதி இந்த விநாயகர்களின் தலைவராக நியமிக்கப்பட்டார். விநாயகருக்கும் கணேசருக்கும் இடையிலான தொடர்பு எவ்வாறு உருவானது என்பதற்கான கதை ‘வராக புராணத்தில்’ காணப்படுகிறது.
தேவர்களும் முனிவர்களும் எதிர்கொண்ட ஒரு இக்கட்டான நிலையை இந்த புராணம் விவரிக்கிறது: ‘நீதிமான்களுக்கு அடிக்கடி தடைகள் ஏன் ஏற்படுகின்றன, அதே சமயம் தீயவர்கள் எந்த இடையூறும் இன்றி வெற்றி பெறுகிறார்கள்?’ இதற்கான தீர்வைத் தேடி அவர்கள் ருத்ரனை அணுகினர். அவர்களின் துயரத்தைக் கேட்ட ருத்ரன், தேவி உமாவை உற்று நோக்கினார். அவரது வாயிலிருந்து ருத்ரனின் பிம்பத்தைப் போலவே அழகான மற்றும் பிரகாசமான ஒரு இளைஞன் தோன்றினான். இந்த பிம்பத்தைக் கண்டு அதிருப்தி அடைந்த உமா கோபமடைந்து, அந்த இளைஞனுக்கு யானை முகமும், பருத்த வயிறும் இருக்க வேண்டும் என்றும், அவன் பாம்புகளால் சூழப்பட்டிருக்க வேண்டும் என்றும் சாபமிட்டார். இந்தச் சாபத்தால் கோபமடைந்த சிவன் தனது உடலை கைகளால் தேய்த்தார். அவரது வடிவத்திலிருந்து யானை முகங்கள், வளைந்த தும்பிக்கைகள், நீல நிறம் மற்றும் பல்வேறு ஆயுதங்களைக் கொண்ட பல்வேறு விநாயக்-கணங்கள் தோன்றின.
பயந்த தேவர்களை அமைதிப்படுத்த, சிவன் அவர்களின் நலனுக்காகவே இந்த விநாயகர்களைப் படைத்தார் என்று பிரம்மா ஒரு அசரீரி மூலம் அறிவித்தார். பின்னர், தனது வாயிலிருந்து பிறந்த அந்த இளைஞனின் அதிகாரத்தின் கீழ் இந்த கணங்களை வைக்குமாறு பிரம்மா சிவனிடம் வேண்டினார். அப்போது சிவன் தனது மகனை நோக்கி: “நீ கஜமுகன், கணேசன் மற்றும் விநாயகா என்று அழைக்கப்படுவாய். இந்த உக்கிரமான விநாயக்-கணங்கள் உனது சேவகர்களாக இருப்பார்கள். இனிவரும் காலங்களில் அனைத்து யாகங்கள் மற்றும் சடங்குகளில் நீயே முதலில் வழிபடப்படுவாய். யாராவது அவ்வாறு செய்யத் தவறினால், அவர்களின் காரியங்களில் தடைகளை ஏற்படுத்த உனக்கு சுதந்திரம் உண்டு” என்றார். அன்றிலிருந்து எந்தவொரு காரியத்தைத் தொடங்கும் முன்பும் கணபதியை வழிபடும் மரபு தொடங்கியது. இவ்வாறு, ஒரு காலத்தில் தடைகளுக்குக் காரணமான விநாயகர்கள், கணேசரின் மூலம் தடைகளை நீக்குபவர்களாக மாறினர். அவர் சித்தिवினாயகராக – தனது பக்தர்களின் விருப்பங்களை வெற்றிகரமாக நிறைவேற்றுபவராக ஆனார்.
பொதுவாக, ஒரு சித்தिवினாயகர் கோயிலில் தும்பிக்கை வலதுபுறம் வளைந்திருக்கும் விக்கிரகம் பிரதிஷ்டை செய்யப்படும். மக்தாம்பூர் கோயிலும் இதற்கு விதிவிலக்கல்ல. இந்த விக்கிரகம் மும்பை பிரபாதேவியில் உள்ள உலகப் புகழ்பெற்ற தெய்வத்தின் மறுபதிப்பாகும். மக்தாம்பூர் கோயில் சேத் கோகல்பாய் விஜலாலால் வியாழக்கிழமை, ௧௫ டிசம்பர் ௧௮௬௪ (விக்ரம் சம்வத் ௧௯௨௦, மார்கசீர்ஷ வத்ய சதுர்த்தி) அன்று நிறுவப்பட்டது. இந்த ஆலயம் ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு ௧௯௬௬-இல் முதல் முறையாக சீரமைக்கப்பட்டது. ௨௦௧௨-இல் மேற்கொள்ளப்பட்ட அடுத்தடுத்த புதுப்பித்தல் பணிகள் கோயிலுக்கு தற்போதைய கட்டடக்கலைப் பொலிவைத் தந்தன.
கோயில் ஒரு அமைதியான மற்றும் விசாலமான வளாகத்திற்குள் அமைந்துள்ளது. இது உயரமான சுற்றுச்சுவர் மற்றும் பிரம்மாண்டமான நுழைவு வாயிலால் பாதுகாக்கப்படுகிறது. முற்றத்தில் நன்கு பராமரிக்கப்படும் தோட்டம் உள்ளது. வலதுபுறத்தில் கணேசர் கோயில் உள்ளது. அதற்கு எதிரே திறந்த வடிவமைப்பிலான பழைய பாணி வட்ட வடிவ மண்டபம் உள்ளது. அதன் தூண்கள் மற்றும் வளைவுகள் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளன. அதன் உச்சியில் அமலகம் (சுருள் கல் வட்டு) மற்றும் கலசத்துடன் கூடிய பிரமிடு வடிவ கோபுரம் உள்ளது.
சித்தिवினாயகர் கோயில் அமைப்பு ஒரு சபாமண்டபம் மற்றும் கருவறையைக் கொண்டுள்ளது. சபாமண்டபம் அரை-திறந்த வடிவமைப்பைக் கொண்டது மற்றும் இரண்டு கோபுரங்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த நீளமான மண்டபத்திற்குள் இருபுறமும் யாத்ரீகர்கள் அமர்வதற்கு வசதி செய்யப்பட்டுள்ளது. கருவறையைச் சுற்றி ஒரு பிரதட்சிண பாதை உள்ளது. கருவறையின் நுழைவாயிலுக்கு அருகில் துவாரபாலகர்களின் (தேவலோக வாயிற்காவலர்கள்) சிலைகள் கொண்ட இரண்டு தூண்கள் உள்ளன.
இந்தத் தூண்களின் மேல் பகுதிகளில் மும்பையின் புகழ்பெற்ற ‘லால்பாக் சா ராஜா’ மற்றும் பிரபாதேவி சித்தिवினாயகரின் உருவங்களும் உள்ளன.
இறைவனின் வாகனமான மூஷிகத்தின் சிலை கருவறைக்கு முன்னால் ஒரு பீடத்தில் அமர்ந்திருக்கிறது. உள்ளே, உயர்ந்த பளிங்கு மேடையின் மீதுள்ள அழகான பளிங்கு விதானத்தின் கீழ், சித்தिवினாயகரின் பளிங்கு விக்கிரகம் வீற்றிருக்கிறது. விக்கிரகம் விலையுயர்ந்த பட்டு ஆடைகள் மற்றும் கனமான தங்க மாலை, நவரத்தினங்கள் பதிக்கப்பட்ட கிரீடம் உள்ளிட்ட ஆபரணங்களால் நேர்த்தியாக அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவருக்கு இருபுறமும் ரித்தி மற்றும் சித்தியின் பளிங்கு விக்கிரகங்கள் உள்ளன, அவையும் நேர்த்தியாக அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த உருவங்களுக்குப் பின்னால் சங்கரரின் பெரிய படம் உள்ளது. கருவறையின் மேல் பகுதியில் இரண்டு அடுக்கு அமலகம் மற்றும் கலசத்துடன் கூடிய உருஷ்ரிங்கா பாணி கோபுரம் உள்ளது.
பக்தர்கள் காலை ௬:௦௦ மணி முதல் மதியம் ௧௨:௩௦ மணி வரையிலும், மாலை ௪:௦௦ மணி முதல் இரவு ௯:௦௦ மணி வரையிலும் தரிசனம் செய்யலாம். செவ்வாய்க்கிழமைகள் மற்றும் சங்கஷ்டி சதுர்த்தி நாட்களில் கோயில் காலை ௬:௦௦ மணி முதல் இரவு ௧௦:௦௦ மணி வரை திறந்திருக்கும். தினசரி ஆரத்தி காலை ௭:௦௦ மணிக்கும் மாலை ௭:௦௦ மணிக்கும் நடைபெறும். நைவேத்தியம் மதியம் ௧௧:௩௦ மணிக்கும் இரவு ௮:௩௦ மணிக்கும் இறைவனுக்குப் படைக்கப்படுகிறது.
ஒவ்வொரு செவ்வாய்க்கிழமையும் மற்றும் சங்கடஹர சதுர்த்தியன்றும் பல பக்தர்கள் பாதயாத்திரையாகக் கோவிலுக்கு வருகை தருகின்றனர். அங்காரகி சதுர்த்தியன்று கோவில் மிகுந்த கூட்டத்துடன் காணப்படும்; அப்போது சிறப்புப் பிரார்த்தனைகள், கணபதி யாகம், மகா ஆரத்தி மற்றும் மகாபிரசாதம் ஆகியவை ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. சிராவண மாதத்தில் சிறப்பு வழிபாடுகள் நடத்தப்படுகின்றன, மேலும் பக்தர்கள் பதினொரு ரூபாய் கட்டணத்தில் சத்தியநாராயண பூஜை செய்யும் தனித்துவமான வாய்ப்பைப் பெறுகின்றனர். மாகி கணேஷ் ஜெயந்தி விழாவின் போதும் பல்வேறு சமயச் சடங்குகள் நடைபெறுகின்றன. கோவில் வளாகத்திற்கு அருகில் மகாரুদ্রநாத் மகாதேவ் மற்றும் காசிவிஸ்வநாத் மகாதேவ் சன்னதிகள் அமைந்துள்ளன.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- பருச்சிலிருந்து ௩ கி.மீ தொலைவில் உள்ளது
- பருச்சிலிருந்து அரசுப் போக்குவரத்துக் கழக (ST) பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை செல்லலாம்
- அருகிலேயே தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன
సిద్ధివినాయక ఆలయం
మక్తంపూర్, తాలూకా/జిల్లా భరూచ్.
ఆసియా ఖండం అంతటా అత్యంత ఆరాధ్య దైవంగా గణేశుడు నిలుస్తాడు. సిద్ధివినాయకుడు గణేశుని యొక్క ఒక ప్రసిద్ధ రూపం. పురాణ గాథల ప్రకారం, పాండవులు తమ కోల్పోయిన రాజ్యాన్ని తిరిగి పొందడానికి గణేశుని యొక్క ఈ ప్రత్యేక స్వరూపాన్ని పూజించారు. ముంబైలోని సిద్ధివినాయక ఆలయం ప్రపంచవ్యాప్తంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. మక్తంపూర్లోని ఆలయంలో ఆ క్షేత్రంలోని మూర్తిని పోలిన విగ్రహం ఉంది. ౧౮౫౭ తిరుగుబాటు జరిగిన ఏడు సంవత్సరాల తర్వాత ఈ ఆలయం ఇక్కడ స్థాపించబడింది. ఈ ప్రాచీన క్షేత్రంలోని గణేశుడు ముంబైలోని గణేశుని వలె అత్యంత జాగృతమై ఉన్నాడని, తన భక్తుల హృదయపూర్వక ప్రార్థనలను తప్పక ఆలకిస్తాడని లెక్కలేనంత మంది భక్తులు అచంచలమైన విశ్వాసాన్ని కలిగి ఉన్నారు.
‘కలౌ చండీవినాయకౌ’ అనే సంస్కృత సూక్తి ప్రకారం, కలియుగంలో చండీ మరియు గణపతి దైవాలు కోరిన వరాలను ప్రసాదించడంలో అత్యంత శక్తివంతమైనవారు. తత్ఫలితంగా, భారతదేశమంతటా గణపతి ఆరాధన వివిధ పద్ధతులలో జరుగుతుంది. గణేశుని అనేక రూపాలలో వినాయకుడు ప్రత్యేకంగా ప్రాచుర్యం పొందాడు. పండిట్ మహాదేవశాస్త్రి జోషి రచించిన ‘భారతీయ సంస్కృతి కోష్’ (భారతీయ సంస్కృతి నిఘంటువు) రెండవ సంపుటం ప్రకారం, ప్రజల మార్గాల్లో ఆటంకాలను కలిగించడానికి వినాయకుడిని సృష్టికర్త సృష్టించాడని పురాణ కథ చెబుతోంది. ‘యాజ్ఞవల్క్య స్మృతి’ ఆరు రకాల వినాయక-గణాలను పేర్కొంది: ‘మిత్’, ‘సమ్మిత్’, ‘శాల్’, ‘కత్కత్’, ‘కుష్మాండ’ మరియు ‘రాజపుత్ర’. ‘మానవ గృహ్యసూత్రం’ ఈ వినాయక-గణాలను భయంకరమైనవి మరియు ఆటంకాలు కలిగించేవిగా వర్ణించింది. చివరికి గణపతి ఈ వినాయకులకు అధిపతిగా నియమించబడ్డాడు. వినాయకుడు మరియు గణేశుని మధ్య అనుబంధం ఎలా ఏర్పడిందనే కథనం ‘వరాహ పురాణం’లో కనిపిస్తుంది.
దేవతలు మరియు మునులు ఎదుర్కొన్న ఒక సందిగ్ధతను పురాణం వివరిస్తుంది: ‘ధర్మబద్ధంగా ఉండేవారికి తరచుగా ఆటంకాలు ఎందుకు ఎదురవుతాయి, అదే సమయంలో దుర్మార్గులు ఎటువంటి ఆటంకాలు లేకుండా ఎలా విజయం సాధిస్తారు?’ పరిష్కారం కోసం వారు రుద్రుడిని ఆశ్రయించారు. వారి బాధను విన్న రుద్రుడు దేవి ఉమ వైపు తీక్షణంగా చూడగా, అతని నోటి నుండి రుద్రుని ప్రతిబింబం వలె కనిపించే ఒక అందమైన మరియు ప్రకాశవంతమైన యువకుడు ఉద్భవించాడు. ఈ ప్రతిరూపాన్ని చూసి అసంతృప్తి చెందిన ఉమ ఆగ్రహించి, ఆ యువకుడికి ఏనుగు ముఖం, పెద్ద పొట్ట ఉండాలని మరియు పాములు చుట్టుకొని ఉండాలని శపించింది. ఈ శాపానికి కోపించిన శివుడు తన శరీరాన్ని చేతులతో రుద్దగా, అతని రూపం నుండి ఏనుగు ముఖాలు, వంకర తొండాలు కలిగి, నీలిరంగులో ఉండి, వివిధ ఆయుధాలను ధరించిన వినాయక-గణాలు ఉద్భవించాయి.
భయపడిన దేవతలను శాంతింపజేయడానికి, శివుడు వారి సంక్షేమం కోసమే ఈ వినాయకులను సృష్టించాడని బ్రహ్మదేవుడు ఆకాశవాణి ద్వారా ప్రకటించాడు. ఆ తర్వాత తన నోటి నుండి జన్మించిన యువకుడి ఆధీనంలో ఈ గణాలను ఉంచమని బ్రహ్మ శివుడిని కోరాడు. అప్పుడు శివుడు తన కుమారుడిని ఉద్దేశించి ఇలా అన్నాడు: “నీవు గజముఖుడిగా, గణేశుడిగా మరియు వినాయకుడిగా పిలవబడతావు. ఈ భయంకరమైన వినాయక-గణాలు నీ సేవకులుగా ఉంటారు. ఇకపై అన్ని యజ్ఞాలు మరియు ఆచారాలలో నీవు మొదట పూజించబడతావు. ఎవరైనా అలా చేయడంలో విఫలమైతే, వారి పనులలో ఆటంకాలు కలిగించే స్వేచ్ఛ నీకు ఉంటుంది.” ఆ రోజు నుండి ఏ పని ప్రారంభించినా గణపతిని పూజించే సంప్రదాయం మొదలైంది. అలా ఒకప్పుడు ఆటంకాలకు కారణమైన వినాయకులు, గణేశుని ద్వారా ఆటంకాలను తొలగించేవారుగా మారారు మరియు ఆయన సిద్ధివినాయకుడిగా – తన భక్తుల కోరికలను విజయవంతంగా నెరవేర్చే దైవంగా మారారు.
సాధారణంగా సిద్ధివినాయక ఆలయంలో తొండం కుడివైపునకు తిరిగి ఉన్న విగ్రహం ఉంటుంది మరియు మక్తంపూర్ ఆలయం దీనికి మినహాయింపు కాదు. ఈ విగ్రహం ముంబైలోని ప్రభాదేవిలో ఉన్న ప్రపంచ ప్రసిద్ధ దైవానికి ప్రతిరూపం. మక్తంపూర్లోని ఆలయాన్ని సేఠ్ గోకల్ భాయ్ విజలాల్ ౧౮౬౪ డిసెంబర్ ౧౫, గురువారం (విక్రమ సంవత్సరం ౧౯౨౦, మార్గశిర వద్య చతుర్థి) నాడు స్థాపించారు. ఈ క్షేత్రం ఒక శతాబ్దం తర్వాత ౧౯౬౬లో మొదటిసారిగా పునరుద్ధరించబడింది మరియు ౨౦౧౨లో జరిగిన తదుపరి మరమ్మతులు ఆలయానికి ప్రస్తుత నిర్మాణ శోభను చేకూర్చాయి.
ఈ ఆలయం ఎత్తైన ప్రహరీ గోడ మరియు అద్భుతమైన ప్రవేశ ద్వారంతో సురక్షితమైన, ప్రశాంతమైన మరియు విశాలమైన ప్రాంగణంలో ఉంది. ప్రాంగణంలో చక్కగా నిర్వహించబడిన తోట ఉంది. కుడివైపున గణేశుని ఆలయం ఉంది. దీనికి ఎదురుగా పాతకాలపు వృత్తాకార ఓపెన్ డిజైన్ మండపం ఉంది. దీని స్తంభాలు మరియు తోరణాలు క్లిష్టమైన శిల్పకళతో అలంకరించబడి ఉంటాయి మరియు దీనిపై అమలకము మరియు కలశంతో కూడిన పిరమిడ్ ఆకారపు శిఖరం ఉంటుంది.
సిద్ధివినాయక ఆలయ నిర్మాణంలో సభామండపం మరియు గర్భాలయం ఉన్నాయి. సభామండపం సెమీ-ఓపెన్ డిజైన్తో ఉండి రెండు శిఖరాలను కలిగి ఉంటుంది. ఈ పొడవైన హాలులో యాత్రికుల కోసం ఇరువైపులా కూర్చునే సౌకర్యం ఉంది. గర్భాలయం చుట్టూ ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది. గర్భాలయ ప్రవేశ ద్వారం వద్ద ద్వారపాలకుల విగ్రహాలతో కూడిన రెండు స్తంభాలు ఉన్నాయి.
ఈ స్తంభాల పైభాగంలో ముంబైలోని ప్రసిద్ధ ‘లాల్బాగ్చా రాజా’ మరియు ప్రభాదేవి సిద్ధివినాయకుని చిత్రాలు కూడా ఉన్నాయి.
గర్భాలయానికి ముందు ఒక పీఠంపై స్వామి వాహనమైన మూషికం విగ్రహం ఉంది. లోపల, ఎత్తైన పాలరాతి వేదికపై అందమైన పాలరాతి పందిరిలో సిద్ధివినాయకుని పాలరాతి విగ్రహం కొలువై ఉంది. విగ్రహం ఖరీదైన పట్టు వస్త్రాలు మరియు భారీ బంగారు హారం, విలువైన రాళ్లతో పొదిగిన కిరీటం వంటి ఆభరణాలతో సొగసుగా అలంకరించబడి ఉంటుంది. ఆయనకు ఇరువైపులా రిద్ధి మరియు సిద్ధిల పాలరాతి విగ్రహాలు కూడా చక్కగా అలంకరించబడి ఉన్నాయి. ఈ విగ్రహాల వెనుక శివయ్య యొక్క పెద్ద చిత్రం ఉంది. గర్భాలయం రెండు అంచెల అమలకము మరియు కలశంతో కూడిన ఉరుశృంగ శైలి శిఖరంతో అలంకరించబడి ఉంటుంది.
భక్తులు ఉదయం ౬:౦౦ నుండి మధ్యాహ్నం ౧౨:౩౦ వరకు మరియు సాయంత్రం ౪:౦౦ నుండి రాత్రి ౯:౦౦ వరకు దర్శనం చేసుకోవచ్చు. మంగళవారాలు మరియు సంకష్ట చతుర్థి రోజున ఆలయం ఉదయం ౬:౦౦ నుండి రాత్రి ౧౦:౦౦ వరకు తెరిచి ఉంటుంది. ప్రతిరోజూ ఉదయం ౭:౦౦ గంటలకు మరియు సాయంత్రం ౭:౦౦ గంటలకు హారతి నిర్వహిస్తారు. మధ్యాహ్నం ౧౧:౩౦ గంటలకు మరియు రాత్రి ౮:౩౦ గంటలకు దైవానికి నైవేద్యం సమర్పిస్తారు.
ప్రతి మంగళవారం మరియు సంకష్టి చతుర్థి రోజున అనేకమంది భక్తులు కాలినడకన ఆలయానికి చేరుకుంటారు. అంగారక చతుర్థి సమయంలో ఆలయం భక్తులతో విశేషంగా కిటకిటలాడుతుంది; ఆ రోజున ప్రత్యేక ప్రార్థనలు, గణేశ యజ్ఞం, మహా హారతి మరియు మహాప్రసాద వితరణ నిర్వహిస్తారు. శ్రావణ మాసంలో ప్రత్యేక పూజలు జరుగుతాయి మరియు భక్తులు పదకొండు రూపాయల నామమాత్రపు కానుకతో సత్యనారాయణ వ్రతం చేసుకునే అరుదైన అవకాశం పొందుతారు. మాఘి గణేశ జయంతి ఉత్సవాల్లో కూడా వివిధ రకాల మతపరమైన ఆచారాలు నిర్వహిస్తారు. ఆలయ ప్రాంగణానికి ఆనుకుని మహారుద్రనాథ్ మహాదేవ్ మరియు కాశీవిశ్వనాథ్ మహాదేవ్ ఆలయాలు ఉన్నాయి.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- భరూచ్ నుండి ౩ కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉంది
- భరూచ్ నుండి ఎస్టి (రాష్ట్ర రవాణా) బస్సు సౌకర్యం కలదు
- సొంత వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ వరకు వెళ్ళవచ్చు
- సమీపంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
സിദ്ധിവിനായക ക്ഷേത്രം
മക്തംപുർ, താലൂക്ക്/ജില്ല ഭറൂച്ച്
ഏഷ്യൻ ഭൂഖണ്ഡത്തിലുടനീളം ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട ദൈവമായി ഗണപതി നിലകൊള്ളുന്നു. ഗണപതിയുടെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ രൂപമാണ് സിദ്ധിവിനായകൻ. പുരാണ കഥകളനുസരിച്ച്, നഷ്ടപ്പെട്ട രാജ്യം വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനായി പാണ്ഡവർ ഗണപതിയുടെ ഈ പ്രത്യേക രൂപത്തെയാണ് ആരാധിച്ചത്. മുംബൈയിലെ സിദ്ധിവിനായക ക്ഷേത്രം ലോകമെമ്പാടും പ്രശസ്തമാണ്. മക്തംപുരിലെ ക്ഷേത്രത്തിൽ ആ ക്ഷേത്രത്തിലെ വിഗ്രഹത്തിന് സമാനമായ ഒരു വിഗ്രഹമുണ്ട്. ൧൮൫൭-ലെ വിപ്ലവത്തിന് ഏഴ് വർഷത്തിന് ശേഷമാണ് ഈ ക്ഷേത്രം ഇവിടെ സ്ഥാപിതമായത്. മുംബൈയിലെ വിഗ്രഹത്തെപ്പോലെ തന്നെ ഈ പുരാതന ക്ഷേത്രത്തിലെ ഗണപതിയും അത്യന്തം ജാഗ്രതയുള്ളവനാണെന്നും, തന്റെ ഭക്തരുടെ ആത്മാർത്ഥമായ പ്രാർത്ഥനകൾക്ക് അദ്ദേഹം തീർച്ചയായും ഉത്തരം നൽകുമെന്നും എണ്ണമറ്റ ഭക്തർ അചഞ്ചലമായി വിശ്വസിക്കുന്നു.
‘കലൗ ചണ്ഡിവിനായകൗ’ എന്ന സംസ്കൃത ചൊല്ല് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് കലിയുഗത്തിൽ ചണ്ഡീദേവിയും ഗണപതിയും അനുഗ്രഹങ്ങൾ നൽകുന്നതിൽ ഏറ്റവും ഫലപ്രദമാണെന്നാണ്. തൽഫലമായി, ഇന്ത്യയിലുടനീളം ഗണപതി പൂജ വിവിധ രീതികളിൽ നിർവഹിക്കപ്പെടുന്നു. ഗണപതിയുടെ അനേകം രൂപങ്ങളിൽ വിനായകൻ പ്രത്യേകം ജനപ്രിയനാണ്. പണ്ഡിറ്റ് മഹാദേവശാസ്ത്രി ജോഷിയുടെ ‘ഭാരതീയ സംസ്കൃതി കോശ്’ (ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ വിജ്ഞാനകോശം) എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ രണ്ടാം വാല്യം അനുസരിച്ച്, ആളുകളുടെ പാതയിൽ തടസ്സങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ വിനായകനെ സൃഷ്ടിച്ചത് ബ്രഹ്മാവാണെന്ന് പുരാണങ്ങൾ പറയുന്നു. ‘യാജ്ഞവൽക്യ സ്മൃതി’യിൽ ‘മിത്’, ‘സമ്മിത്’, ‘ശാൽ’, ‘കട്കട്’, ‘കുഷ്മാണ്ഡ’, ‘രാജപുത്ര’ എന്നിങ്ങനെ ആറ് തരം വിനായക-ഗണങ്ങളെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. ‘മാനവ ഗൃഹ്യസൂത്രം’ ഈ വിനായക-ഗണങ്ങളെ ഉഗ്രവും തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നവരുമായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ഒടുവിൽ ഈ വിനായകന്മാരുടെ അധിപനായി ഗണപതിയെ നിയമിച്ചു. വിനായകനും ഗണപതിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം എങ്ങനെ രൂപപ്പെട്ടു എന്നതിന്റെ വിവരണം ‘വരാഹ പുരാണ’ത്തിൽ കാണാം.
ദേവന്മാരും ഋഷിമാരും നേരിട്ട ഒരു പ്രതിസന്ധിയെക്കുറിച്ച് ഐതിഹ്യം പറയുന്നു: ‘എന്തുകൊണ്ടാണ് നീതിമാന്മാർക്ക് പലപ്പോഴും തടസ്സങ്ങൾ നേരിടേണ്ടി വരുന്നത്, അതേസമയം ദുഷ്ടന്മാർ തടസ്സങ്ങളില്ലാതെ വിജയിക്കുന്നത്?’ പരിഹാരം തേടി അവർ ഭഗവാൻ രുദ്രനെ സമീപിച്ചു. അവരുടെ ദുരവസ്ഥ കേട്ട രുദ്രൻ ദേവി ഉമയെ തീക്ഷ്ണമായി നോക്കി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വായിൽ നിന്ന് രുദ്രന്റെ തന്നെ പ്രതിബിംബം പോലെ തോന്നിക്കുന്ന സുന്ദരനും തേജസ്വിയുമായ ഒരു യുവാവ് പുറത്തുവന്നു. ഈ രൂപത്തിൽ അതൃപ്തി തോന്നിയ ഉമ കോപിഷ്ഠയാവുകയും, ആ യുവാവിന് ആനയുടെ മുഖവും വലിയ വയറും ഉണ്ടാകുമെന്നും സർപ്പങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെടുമെന്നും ശപിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ശാപത്തിൽ കോപിതനായ ശിവൻ തന്റെ ശരീരം കൈകൊണ്ട് ഉരസുകയും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ നിന്ന് ആനമുഖവും വളഞ്ഞ തുമ്പിക്കൈയുമുള്ള, നീലനിറമുള്ള, വിവിധ ആയുധങ്ങൾ ധരിച്ച വിവിധ വിനായക-ഗണങ്ങൾ പുറത്തുവരികയും ചെയ്തു.
ഭയന്ന ദേവന്മാരെ ശാന്തരാക്കാൻ, ശിവൻ അവരുടെ ക്ഷേമത്തിനായി ഈ വിനായകന്മാരെ സൃഷ്ടിച്ചതാണെന്ന് ഭഗവാൻ ബ്രഹ്മാവ് ഒരു അശരീരിയിലൂടെ അറിയിച്ചു. തുടർന്ന് തന്റെ വായിൽ നിന്ന് ജനിച്ച യുവാവിന്റെ അധികാരത്തിന് കീഴിൽ ഈ ഗണങ്ങളെ നിർത്താൻ ബ്രഹ്മാവ് ശിവനോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. അപ്പോൾ ശിവൻ തന്റെ പുത്രനോട് പറഞ്ഞു: “നീ ഗജമുഖൻ, ഗണപതി, വിനായകൻ എന്നീ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടും. ഈ ഉഗ്രരായ വിനായക-ഗണങ്ങൾ നിന്റെ സേവകരായിരിക്കും. ഇനി മുതൽ എല്ലാ യാഗങ്ങളിലും ആചാരങ്ങളിലും നിന്നെ ആദ്യം ആരാധിക്കും. ആരെങ്കിലും അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ പരാജയപ്പെട്ടാൽ, അവരുടെ കാര്യങ്ങളിൽ തടസ്സങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ നിനക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്.” അന്നുമുതൽ ഏതൊരു കാര്യത്തിന്റെയും തുടക്കത്തിൽ ഗണപതിയെ ആരാധിക്കുന്ന രീതി ആരംഭിച്ചു. അങ്ങനെ ഒരിക്കൽ തടസ്സങ്ങൾക്ക് കാരണക്കാരായ വിനായകർ ഗണപതിയിലൂടെ തടസ്സങ്ങൾ നീക്കുന്നവരായി മാറി, ഭക്തരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ സഫലമാക്കുന്ന സിദ്ധിവിനായകനായി അദ്ദേഹം മാറി.
സാധാരണയായി ഒരു സിദ്ധിവിനായക ക്ഷേത്രത്തിൽ വലതുവശത്തേക്ക് വളഞ്ഞ തുമ്പിക്കൈയുള്ള വിഗ്രഹമാണ് പ്രതിഷ്ഠിക്കാറുള്ളത്, മക്തംപുർ ക്ഷേത്രവും ഇതിന് അപവാദമല്ല. ഈ വിഗ്രഹം മുംബൈയിലെ പ്രഭാദേവിയിലുള്ള ലോകപ്രശസ്തമായ വിഗ്രഹത്തിന്റെ പകർപ്പാണ്. മക്തംപുരിലെ ക്ഷേത്രം സേഠ് ഗോകൾഭായ് വിജലാൽ ൧൮൬൪ ഡിസംബർ ൧൫ വ്യാഴാഴ്ച (വിക്രം സംവത് ൧൯൨൦, മാർഗ്ഗശീർഷ വദ്യ ചതുർത്ഥി) സ്ഥാപിച്ചു. ഒരു നൂറ്റാണ്ടിന് ശേഷം ൧൯൬൬-ൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആദ്യ പുനരുദ്ധാരണം നടന്നു, തുടർന്ന് ൨൦൧൨-ൽ നടന്ന നവീകരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിന് ഇന്നത്തെ വാസ്തുവിദ്യാ ഭംഗി നൽകി.
ഉയർന്ന മതിൽക്കെട്ടും മനോഹരമായ പ്രവേശന കവാടവുമുള്ള ശാന്തവും വിശാലവുമായ വളപ്പിനുള്ളിലാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മുറ്റം നന്നായി പരിപാലിക്കുന്ന ഒരു പൂന്തോട്ടത്താൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. വലതുവശത്തായി ഗണപതി ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇതിന് അഭിമുഖമായി തുറന്ന ശൈലിയിലുള്ള പഴയ മാതൃകയിലുള്ള ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള മണ്ഡപമുണ്ട്. ഇതിന്റെ തൂണുകളിലും കമാനങ്ങളിലും സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്, മുകളിൽ അമൽകവും കലശവുമുള്ള പിരമിഡ് ആകൃതിയിലുള്ള ഗോപുരമുണ്ട്.
സിദ്ധിവിനായക ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടനയിൽ ഒരു സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവും ഉൾപ്പെടുന്നു. സഭാമണ്ഡപം അർദ്ധ-തുറന്ന ശൈലിയിലുള്ളതും രണ്ട് ഗോപുരങ്ങളുള്ളതുമാണ്. ഈ നീളമേറിയ ഹാളിൽ തീർത്ഥാടകർക്ക് ഇരുവശത്തും ഇരിക്കാനുള്ള സൗകര്യമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് ചുറ്റും പ്രദക്ഷിണ പാതയുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് സമീപം ദ്വാരപാലകരുടെ പ്രതിമകളുള്ള രണ്ട് തൂണുകൾ നിലകൊള്ളുന്നു.
ഈ തൂണുകളുടെ മുകൾഭാഗത്ത് മുംബൈയിലെ പ്രശസ്തമായ ‘ലാൽബാഗ്ച രാജ’യുടെയും പ്രഭാദേവി സിദ്ധിവിനായകന്റെയും ചിത്രങ്ങൾ കാണാം.
ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുന്നിൽ ഒരു പീഠത്തിൽ ഭഗവാന്റെ വാഹനമായ മൂഷികന്റെ പ്രതിമയുണ്ട്. ഉള്ളിൽ, ഉയർന്ന മാർബിൾ പീഠത്തിന് മുകളിലുള്ള മനോഹരമായ മാർബിൾ മേലാപ്പിനുള്ളിൽ സിദ്ധിവിനായകന്റെ മാർബിൾ വിഗ്രഹം കുടികൊള്ളുന്നു. വിലയേറിയ കല്ലുകൾ പതിച്ച കിരീടവും സ്വർണ്ണമാലയും ഉൾപ്പെടെയുള്ള സമ്പന്നമായ പട്ടു വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും അണിയിച്ച് വിഗ്രഹം മനോഹരമാക്കിയിരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുമായി വൃത്തിയായി വസ്ത്രം ധരിച്ച റിദ്ധിയുടെയും സിദ്ധിയുടെയും മാർബിൾ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഈ രൂപങ്ങൾക്ക് പിന്നിലായി ഭഗവാൻ ശങ്കരന്റെ വലിയൊരു ചിത്രമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ രണ്ട് തട്ടുകളുള്ള അമൽകവും കലശവുമുള്ള ഉരുശൃംഗ ശൈലിയിലുള്ള ഗോപുരമുണ്ട്.
ഭക്തർക്ക് രാവിലെ ൬:൦൦ മുതൽ ൧൨:൩൦ വരെയും വൈകുന്നേരം ൪:൦൦ മുതൽ ൯:൦൦ വരെയും ദർശനം നടത്താം. ചൊവ്വാഴ്ചകളിലും സങ്കഷ്ടി ചതുർത്ഥി ദിവസങ്ങളിലും ക്ഷേത്രം രാവിലെ ൬:൦൦ മുതൽ രാത്രി ൧൦:൦൦ വരെ തുറന്നിരിക്കും. ദിവസവും രാവിലെ ൭:൦൦-നും വൈകുന്നേരം ൭:൦൦-നും ആരതി നടക്കുന്നു. രാവിലെ ൧൧:൩൦-നും രാത്രി ൮:൩൦-നും ഭഗവാന് നിവേദ്യം സമർപ്പിക്കുന്നു.
ഓരോ ചൊവ്വാഴ്ചയും സങ്കഷ്ടി ചതുർത്ഥി ദിവസങ്ങളിലും ധാരാളം തീർത്ഥാടകർ കാൽനടയായി ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് വരുന്നു. അംഗാരകി ചതുർത്ഥി ദിവസങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ വൻ തിരക്കാണ് അനുഭവപ്പെടാറുള്ളത്. ഈ ദിവസങ്ങളിൽ പ്രത്യേക പ്രാർത്ഥനകൾ, ഗണപതി യജ്ഞം, മഹാ ആരതി, മഹാപ്രസാദം എന്നിവ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ശ്രാവണ മാസത്തിൽ പ്രത്യേക പൂജകൾ നടക്കാറുണ്ട്. പതിനൊന്ന് രൂപയുടെ നാമമാത്രമായ വഴിപാട് നൽകി സത്യനാരായണ പൂജ നടത്താനുള്ള സുവർണ്ണാവസരം ഭക്തർക്ക് ലഭിക്കുന്നു. മാഘി ഗണേഷ് ജയന്തി ഉത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ചും വിവിധ മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ നടക്കുന്നു. ക്ഷേത്രപരിസരത്തോട് ചേർന്ന് മഹാരൂദ്രനാഥ് മഹാദേവന്റെയും കാശീവിശ്വനാഥ് മഹാദേവന്റെയും ഉപക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഭറൂച്ചിൽ നിന്ന് ൩ കിലോമീറ്റർ അകലെ
- ഭറൂച്ചിൽ നിന്ന് എസ്ടി (സ്റ്റേറ്റ് ട്രാൻസ്പോർട്ട്) ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്ര പാർക്കിംഗ് വരെ എത്തിച്ചേരാം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യവും ലഭ്യമാണ്
ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕ ದೇವಾಲಯ
ಮಕ್ತಂಪುರ, ತಾ./ಜಿಲ್ಲೆ ಭರೂಚ್
ಏಷ್ಯಾದ ಖಂಡದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯವಾದ ದೇವತೆಯಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನು ಗಣೇಶನ ಒಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಪಾಂಡವರು ತಮ್ಮ ಕಳೆದುಕೊಂಡ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಗಣೇಶನ ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೂಪವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದ್ದರು. ಮುಂಬೈನ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಮಕ್ತಂಪುರದ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಆ ದೇವಾಲಯದ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಹೋಲುವ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ೧೮೫೭ರ ದಂಗೆಯ ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯದ ಗಣೇಶನು ಮುಂಬೈನ ಗಣೇಶನಷ್ಟೇ ಜಾಗೃತವಾಗಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಭಕ್ತರ ಕಳಕಳಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳಿಗೆ ತಪ್ಪದೇ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಅಚಲ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ.
‘ಕಲೌ ಚಂಡಿವಿನಾಯಕೌ’ ಎಂಬ ಸಂಸ್ಕೃತ ಗಾದೆಯು ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಚಂಡಿ ಮತ್ತು ಗಣಪತಿ ದೇವತೆಗಳು ವರಗಳನ್ನು ನೀಡುವಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಗಣಪತಿಯ ಪೂಜೆಯನ್ನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಣೇಶನ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವಿನಾಯಕನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜನಪ್ರಿಯನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಪಂಡಿತ್ ಮಹಾದೇವಶಾಸ್ತ್ರಿ ಜೋಶಿಯವರ ‘ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಕೋಶ’ದ ಎರಡನೇ ಸಂಪುಟದ ಪ್ರಕಾರ, ವಿನಾಯಕನು ಜನರ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟನೆಂದು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿನ ಕಥೆಯೊಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ‘ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ ಸ್ಮೃತಿ’ಯು ಆರು ರೀತಿಯ ವಿನಾಯಕ-ಗಣಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ: ‘ಮಿತ್’, ‘ಸಮ್ಮಿತ್’, ‘ಶಾಲ್’, ‘ಕಟ್ಕಟ್’, ‘ಕುಷ್ಮಾಂಡ’ ಮತ್ತು ‘ರಾಜಪುತ್ರ’. ‘ಮಾನವ ಗೃಹ್ಯಸೂತ್ರ’ವು ಈ ವಿನಾಯಕ-ಗಣಗಳನ್ನು ಉಗ್ರ ಮತ್ತು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವವರು ಎಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಗಣಪತಿಯನ್ನು ಈ ವಿನಾಯಕರ ಅಧಿಪತಿಯನ್ನಾಗಿ ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು. ವಿನಾಯಕ ಮತ್ತು ಗಣೇಶನ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಹೇಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿತು ಎಂಬ ಕಥೆಯು ‘ವರಾಹ ಪುರಾಣ’ದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.
ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು ಎದುರಿಸಿದ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯನ್ನು ಪುರಾಣವು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ: ‘ಧರ್ಮಿಷ್ಠರಿಗೆ ಪದೇ ಪದೇ ಅಡೆತಡೆಗಳು ಏಕೆ ಎದುರಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ದುಷ್ಟರು ಯಾವುದೇ ಅಡಚಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ?’ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಅವರು ಭಗವಾನ್ ರುದ್ರನನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಿದರು. ಅವರ ಸಂಕಷ್ಟವನ್ನು ಕೇಳಿದ ರುದ್ರನು ದೇವಿ ಉಮೆಯನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ನೋಡಿದನು, ಆಗ ಅವನ ಬಾಯಿಯಿಂದ ರುದ್ರನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆಯೇ ಕಾಣುವ ಸುಂದರ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಯುವಕನು ಹೊರಬಂದನು. ಈ ರೂಪದಿಂದ ಅತೃಪ್ತಿಗೊಂಡ ಉಮೆಯು ಕೋಪಗೊಂಡು, ಆ ಯುವಕನಿಗೆ ಆನೆಯ ಮುಖ, ದೊಡ್ಡ ಹೊಟ್ಟೆ ಇರಲಿ ಮತ್ತು ಅವನು ಸರ್ಪಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿರಲಿ ಎಂದು ಶಪಿಸಿದಳು. ಈ ಶಾಪದಿಂದ ಕೋಪಗೊಂಡ ಶಿವನು ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಕೈಗಳಿಂದ ಉಜ್ಜಿದನು, ಆಗ ಅವನ ರೂಪದಿಂದ ಆನೆಯ ಮುಖಗಳು, ಬಾಗಿದ ಸೊಂಡಿಲುಗಳು, ನೀಲಿ ಬಣ್ಣ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿವಿಧ ವಿನಾಯಕ-ಗಣಗಳು ಹೊರಬಂದವು.
ಭಯಭೀತರಾದ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಲು, ಶಿವನು ಅವರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಈ ವಿನಾಯಕರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮನು ದೈವವಾಣಿಯ ಮೂಲಕ ಘೋಷಿಸಿದನು. ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮನು ಈ ಗಣಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಯುವಕನ ಅಧಿಕಾರದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸುವಂತೆ ಶಿವನನ್ನು ಕೋರಿದನು. ಆಗ ಶಿವನು ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೀಗೆಂದನು: “ನೀನು ಗಜಮುಖ, ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ವಿನಾಯಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವೆ. ಈ ಉಗ್ರ ವಿನಾಯಕ-ಗಣಗಳು ನಿನ್ನ ಸೇವಕರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಇಂದಿನಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಯಜ್ಞಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಮೊದಲ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ವಿಫಲರಾದರೆ, ಅವರ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲು ನಿನಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿದೆ.” ಅಂದಿನಿಂದ ಯಾವುದೇ ಕೆಲಸದ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಹೀಗೆ ಒಮ್ಮೆ ಅಡೆತಡೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದ ವಿನಾಯಕರು ಗಣೇಶನ ಮೂಲಕ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವವರಾದರು ಮತ್ತು ಅವನು ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನಾದನು – ಅಂದರೆ ತನ್ನ ಭಕ್ತರ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಈಡೇರಿಸುವವನು.
ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬಲಕ್ಕೆ ಬಾಗಿದ ಸೊಂಡಿಲು ಹೊಂದಿರುವ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಕ್ತಂಪುರ ದೇವಾಲಯವೂ ಇದಕ್ಕೆ ಹೊರತಲ್ಲ. ಈ ವಿಗ್ರಹವು ಮುಂಬೈನ ಪ್ರಭಾದೇವಿಯಲ್ಲಿರುವ ವಿಶ್ವವಿಖ್ಯಾತ ದೇವತೆಯ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದೆ. ಮಕ್ತಂಪುರದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸೇಠ್ ಗೋಕಲ್ಭಾಯ್ ವಿಜಲಾಲ್ ಅವರು ಗುರುವಾರ, ೧೫ ಡಿಸೆಂಬರ್ ೧೮೬೪ (ವಿಕ್ರಮ ಸಂವತ್ ೧೯೨೦, ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ವದ್ಯ ಚತುರ್ಥಿ) ರಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಒಂದು ಶತಮಾನದ ನಂತರ ೧೯೬೬ರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ೨೦೧೨ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ನವೀಕರಣಗಳು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಈಗಿನ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ವೈಭವವನ್ನು ನೀಡಿದವು.
ದೇವಾಲಯವು ಎತ್ತರದ ತಡೆಗೋಡೆ ಮತ್ತು ಭವ್ಯವಾದ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದಿಂದ ಸುರಕ್ಷಿತವಾದ ಶಾಂತಿಯುತ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾದ ಆವರಣದಲ್ಲಿದೆ. ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ಸುಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಉದ್ಯಾನವನವಿದೆ. ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಅದರ ಎದುರಿಗೆ ಹಳೆಯ ಶೈಲಿಯ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ತೆರೆದ ಮಂಟಪವಿದೆ. ಇದರ ಕಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಕಮಾನುಗಳು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಮತ್ತು ಇದು ಆಮಲಕ (ಕಲ್ಲಿನ ತಟ್ಟೆ) ಮತ್ತು ಕಲಶದಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಪಿರಮಿಡ್ ಆಕಾರದ ಶಿಖರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯು ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಅರೆ-ತೆರೆದ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ಎರಡು ಶಿಖರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಉದ್ದನೆಯ ಸಭಾಂಗಣದ ಒಳಗೆ ಯಾತ್ರಿಕರಿಗೆ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಸುತ್ತಲೂ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಪಥವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಳಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಎರಡು ಕಂಬಗಳಿವೆ.
ಈ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ‘ಲಾಲ್ಬಾಗ್ಚಾ ರಾಜಾ’ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾದೇವಿಯ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನ ಚಿತ್ರಗಳೂ ಇವೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮುಂದೆ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಭಗವಂತನ ವಾಹನವಾದ ಮೂಷಿಕನ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ಒಳಗೆ, ಎತ್ತರದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಸುಂದರವಾದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಶ್ರೀಮಂತ ರೇಷ್ಮೆ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಭಾರವಾದ ಚಿನ್ನದ ಹಾರ ಹಾಗೂ ಅಮೂಲ್ಯ ರತ್ನಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಕಿರೀಟ ಸೇರಿದಂತೆ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಂದವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾಗಿ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿರುವ ರಿದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಿಯ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಹಿಂದೆ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನ ದೊಡ್ಡ ಭಾವಚಿತ್ರವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹವು ಎರಡು ಹಂತದ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಲಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಉರುಶೃಂಗ ಶೈಲಿಯ ಶಿಖರದಿಂದ ಕಿರೀಟಧಾರಿಯಾಗಿದೆ.
ಭಕ್ತರು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬:೦೦ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨:೩೦ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೪:೦೦ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯:೦೦ ರವರೆಗೆ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಮಂಗಳವಾರ ಮತ್ತು ಸಂಕಷ್ಟ ಚತುರ್ಥಿಯ ದಿನದಂದು ದೇವಾಲಯವು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬:೦೦ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೧೦:೦೦ ರವರೆಗೆ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭:೦೦ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೭:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೧:೩೦ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ೮:೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ದೇವರಿಗೆ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರತಿ ಮಂಗಳವಾರ ಮತ್ತು ಸಂಕಷ್ಟ ಚತುರ್ಥಿಯಂದು ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಅಂಗಾರಕಿ ಚತುರ್ಥಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಜನಸಂದಣಿ ಇರುತ್ತದೆ; ಈ ದಿನದಂದು ವಿಶೇಷ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು, ಗಣೇಶ ಯಜ್ಞ, ಮಹಾ ಆರತಿ ಮತ್ತು ಮಹಾಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪೂಜಾ ಕೈಂಕರ್ಯಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಕೇವಲ ೧೧ ರೂಪಾಯಿಗಳ ನಾಮಮಾತ್ರದ ಕಾಣಿಕೆಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿ ಸತ್ಯನಾರಾಯಣ ಪೂಜೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ವಿಶೇಷ ಅವಕಾಶವಿರುತ್ತದೆ. ಮಾಘಿ ಗಣೇಶ ಜಯಂತಿಯ ಹಬ್ಬದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಮಹಾರುದ್ರನಾಥ ಮಹಾದೇವ ಮತ್ತು ಕಾಶೀವಿಶ್ವನಾಥ ಮಹಾದೇವನ ಸನ್ನಿಧಿಗಳಿವೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಭರೂಚ್ನಿಂದ ೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಭರೂಚ್ನಿಂದ ಎಸ್ಟಿ (ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ) ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ತಲುಪಬಹುದು
- ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
সিদ্ধিবিনায়ক মন্দির
মক্তমপুর, তালুকা/জেলা ভড়ুচ
এশীয় মহাদেশ জুড়ে গণেশ সবচেয়ে প্রিয় দেবতা হিসেবে পূজিত হন। সিদ্ধিবিনায়ক হলো গণেশের একটি অত্যন্ত মহিমান্বিত রূপ। পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, পাণ্ডবরা তাদের হারানো রাজ্য ফিরে পাওয়ার জন্য গণেশের এই বিশেষ রূপটির আরাধনা করেছিলেন। মুম্বাইয়ের সিদ্ধিবিনায়ক মন্দির বিশ্বজুড়ে বিখ্যাত। মক্তমপুরের এই মন্দিরে সেই মন্দিরের মূর্তির অনুরূপ একটি বিগ্রহ রয়েছে। ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহের সাত বছর পর এই মন্দিরটি এখানে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। অগণিত ভক্তের অটল বিশ্বাস যে, এই প্রাচীন মন্দিরের গণেশ মুম্বাইয়ের মন্দিরের মতোই জাগ্রত এবং তিনি তাঁর ভক্তদের আন্তরিক প্রার্থনা সর্বদা পূর্ণ করেন।
‘কলৌ চণ্ডিবিনায়কৌ’ এই সংস্কৃত প্রবাদটি ইঙ্গিত দেয় যে, কলিযুগে চণ্ডী এবং গণপতি দেবী-দেবতাদের মধ্যে বর প্রদানে সর্বাধিক কার্যকর। ফলস্বরূপ, সমগ্র ভারত জুড়ে বিভিন্ন উপায়ে গণপতির পূজা করা হয়। গণেশের অসংখ্য রূপের মধ্যে বিনায়ক বিশেষভাবে জনপ্রিয়। পণ্ডিত মহাদেবশাস্ত্রী যোশীর ‘ভারতীয় সংস্কৃতি কোষ’-এর দ্বিতীয় খণ্ড অনুযায়ী, পুরাণের একটি গল্পে বর্ণিত আছে যে, সৃষ্টিকর্তা মানুষকে বাধা দেওয়ার জন্য বিনায়ককে সৃষ্টি করেছিলেন। ‘যাজ্ঞবল্ক্য স্মৃতি’-তে ছয় প্রকার বিনায়ক-গণ-এর উল্লেখ রয়েছে: ‘মিত’, ‘সম্মিত’, ‘শাল’, ‘কটকট’, ‘কুষ্মাণ্ড’ এবং ‘রাজপুত্র’। ‘মানব গৃহ্যসূত্র’-এ এই বিনায়ক-গণদের উগ্র এবং বাধাদানকারী হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। শেষ পর্যন্ত গণপতিকে এই বিনায়কদের অধিপতি হিসেবে নিযুক্ত করা হয়। বিনায়ক এবং গণেশের মধ্যে সম্পর্ক কীভাবে গড়ে উঠেছিল, তার বিবরণ ‘বরাহ পুরাণ’-এ পাওয়া যায়।
কিংবদন্তি অনুসারে, দেবগণ এবং ঋষিরা একটি দ্বিধার সম্মুখীন হয়েছিলেন: ‘কেন ধার্মিকদের পথে বারবার বাধা আসে, অথচ দুষ্টরা কোনো বাধা ছাড়াই সফল হয়?’ এর প্রতিকার খুঁজতে তারা ভগবান রুদ্রের শরণাপন্ন হন। তাদের দুর্দশার কথা শুনে রুদ্র দেবী উমার দিকে স্থির দৃষ্টিতে তাকান এবং তাঁর মুখ থেকে এক সুন্দর ও তেজস্বী যুবকের আবির্ভাব ঘটে, যিনি দেখতে অবিকল রুদ্রের প্রতিচ্ছবি ছিলেন। এই প্রতিচ্ছবি দেখে অসন্তুষ্ট হয়ে উমা ক্রুদ্ধ হন এবং সেই যুবককে অভিশাপ দেন যে, তাঁর মুখ হবে হাতির মতো, পেট হবে স্ফীত এবং তিনি সর্পবেষ্টিত থাকবেন। এই অভিশাপে ক্রুদ্ধ হয়ে শিব তাঁর হাত দিয়ে নিজের শরীর ঘষেন এবং তাঁর দেহ থেকে বিভিন্ন বিনায়ক-গণ উৎপন্ন হন, যাদের মুখ হাতির মতো, শুঁড় বাঁকানো, গায়ের রঙ নীল এবং তারা বিভিন্ন অস্ত্র ধারণ করে ছিলেন।
ভীত দেবগণকে শান্ত করার জন্য ভগবান ব্রহ্মা আকাশবাণী করে ঘোষণা করেন যে, শিব তাদের কল্যাণের জন্যই এই বিনায়কদের সৃষ্টি করেছেন। এরপর ব্রহ্মা শিবকে অনুরোধ করেন যেন তিনি এই গণদের তাঁর মুখ থেকে জন্ম নেওয়া যুবকের অধীনে রাখেন। শিব তখন তাঁর পুত্রকে সম্বোধন করে বলেন: “তুমি গজমুখ, গণেশ এবং বিনায়ক নামে পরিচিত হবে। এই উগ্র বিনায়ক-গণ তোমার সেবক হবে। এখন থেকে সমস্ত যজ্ঞ ও অনুষ্ঠানে তোমাকে সবার আগে পূজা করা হবে। যদি কেউ তা করতে ব্যর্থ হয়, তবে তুমি তাদের কাজে বাধা দিতে পারো।” সেই দিন থেকে যেকোনো কাজের শুরুতে গণপতিকে পূজা করার প্রথা শুরু হয়। এভাবেই যে বিনায়করা একসময় বাধার কারণ ছিলেন, তারা গণেশের মাধ্যমে বাধা দূরকারী হয়ে ওঠেন এবং তিনি সিদ্ধিবিনায়ক হন—যিনি তাঁর ভক্তদের মনোবাঞ্ছা পূর্ণ করেন।
সাধারণত সিদ্ধিবিনায়ক মন্দিরে এমন বিগ্রহ থাকে যার শুঁড় ডানদিকে বাঁকানো, আর মক্তমপুরের মন্দিরটিও এর ব্যতিক্রম নয়। এই বিগ্রহটি মুম্বাইয়ের প্রভাদেবীর বিশ্ববিখ্যাত দেবতার একটি প্রতিরূপ। মক্তমপুরের এই মন্দিরটি শেঠ গোকলভাই বিজলাল ১৫ ডিসেম্বর ১৮৬৪ সালে (বিক্রম সংবৎ ১৯২০, মার্গশীর্ষ কৃষ্ণা চতুর্থী) বৃহস্পতিবার প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এক শতাব্দী পরে ১৯৬৬ সালে মন্দিরটির প্রথম সংস্কার হয় এবং ২০১২ সালের পরবর্তী সংস্কারের মাধ্যমে মন্দিরটি তার বর্তমান স্থাপত্যের গৌরব লাভ করে।
মন্দিরটি একটি শান্ত ও প্রশস্ত প্রাঙ্গণের মধ্যে অবস্থিত, যা একটি উঁচু সীমানা প্রাচীর এবং একটি চমৎকার প্রবেশ তোরণ দ্বারা সুরক্ষিত। প্রাঙ্গণে একটি সুপরিকল্পিত বাগান রয়েছে। ডানদিকে মূল গণেশ মন্দিরটি অবস্থিত। এর বিপরীতে রয়েছে একটি প্রাচীন শৈলীর গোলাকার খোলা মণ্ডপ। এর স্তম্ভ এবং খিলানগুলিতে সূক্ষ্ম কারুকার্য রয়েছে এবং এর চূড়ায় রয়েছে আমলক ও কলস শোভিত পিরামিড আকৃতির শিখর।
সিদ্ধিবিনায়ক মন্দিরের কাঠামোতে একটি সভামণ্ডপ এবং একটি গর্ভগৃহ রয়েছে। সভামণ্ডপটি আধা-খোলা নকশার এবং এতে দুটি শিখর রয়েছে। এই দীর্ঘ হলঘরের উভয় পাশে তীর্থযাত্রীদের বসার ব্যবস্থা আছে। গর্ভগৃহের চারপাশে একটি প্রদক্ষিণ পথ রয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশপথের কাছে দুটি স্তম্ভ রয়েছে, যার উপরে দ্বারপালদের মূর্তি স্থাপিত।
এই স্তম্ভগুলির উপরের অংশে মুম্বাইয়ের বিখ্যাত ‘লালবাগচা রাজা’ এবং প্রভাদেবীর সিদ্ধিবিনায়কের চিত্রও রয়েছে।
গর্ভগৃহের সামনে একটি বেদীর উপর প্রভুর বাহন ইঁদুরের মূর্তি রয়েছে। ভেতরে, একটি উঁচু মার্বেল বেদীর ওপর সুন্দর মার্বেল ছাউনির নিচে সিদ্ধিবিনায়কের মার্বেল বিগ্রহ বিরাজমান। বিগ্রহটি মূল্যবান রেশমি বস্ত্র এবং ভারী সোনার হার ও রত্নখচিত মুকুটসহ অলঙ্কারে সুসজ্জিত। তাঁর দুই পাশে ঋদ্ধি ও সিদ্ধির মার্বেল মূর্তি রয়েছে, যারা একইভাবে সুন্দরভাবে সজ্জিত। এই মূর্তিগুলির পেছনে ভগবান শঙ্করের একটি বড় প্রতিকৃতি রয়েছে। গর্ভগৃহের চূড়ায় উরুশৃঙ্গ শৈলীর শিখর রয়েছে, যাতে দ্বি-স্তরীয় আমলক ও কলস শোভা পাচ্ছে।
ভক্তরা সকাল ৬:০০টা থেকে দুপুর ১২:৩০টা এবং বিকেল ৪:০০টা থেকে রাত ৯:০০টা পর্যন্ত দর্শন করতে পারেন। মঙ্গলবার এবং সংকষ্ঠী চতুর্থীর দিন মন্দিরটি সকাল ৬:০০টা থেকে রাত ১০:০০টা পর্যন্ত খোলা থাকে। প্রতিদিন সকাল ৭:০০টা এবং সন্ধ্যা ৭:০০টায় আরতি অনুষ্ঠিত হয়। বেলা ১১:৩০টা এবং রাত ৮:৩০টায় দেবতার উদ্দেশ্যে নৈবেদ্য নিবেদন করা হয়।
প্রতি মঙ্গলবার এবং সংকষ্টী চতুর্থীতে বহু তীর্থযাত্রী পায়ে হেঁটে মন্দিরে আসেন। অঙ্গারকী চতুর্থীর সময় মন্দিরে বিশেষ ভিড় হয়, যখন বিশেষ প্রার্থনা, গণেশ যজ্ঞ, মহা আরতি এবং মহাপ্রসাদের আয়োজন করা হয়। শ্রাবণ মাসে বিশেষ পূজার্চনা করা হয় এবং ভক্তরা মাত্র এগারো টাকা নামমাত্র মূল্যে সত্যনারায়ণ পূজা করার অনন্য সুযোগ পান। মাঘী গণেশ জয়ন্তী উৎসবেও বিভিন্ন ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান পালিত হয়। মন্দির চত্বরের পাশেই মহারুদ্রনাথ মহাদেব এবং কাশীবিশ্বনাথ মহাদেবের মন্দির রয়েছে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ভরুচ থেকে ৩ কিমি দূরে
- ভরুচ থেকে এসটি (স্টেট ট্রান্সপোর্ট) বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে
- কাছাকাছি এলাকায় থাকার এবং প্রাতঃরাশের সুবিধা উপলব্ধ
ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਮੰਦਰ
ਮਕਤਮਪੁਰ, ਤਾਲੁਕਾ/ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਭੜੂਚ
ਏਸ਼ੀਆਈ ਮਹਾਂਦੀਪ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ, ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਪੁਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਾਂਡਵਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਗੁਆਚਿਆ ਰਾਜ ਵਾਪਸ ਪਾਉਣ ਲਈ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਰੂਪ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਮੁੰਬਈ ਦਾ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਮੰਦਰ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਮਕਤਮਪੁਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਅਸਥਾਨ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ੧੮੫੭ ਦੇ ਵਿਦਰੋਹ ਤੋਂ ਸੱਤ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਇੱਥੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਇਹ ਅਟੱਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਸਥਾਨ ਦੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਮੁੰਬਈ ਵਾਲੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਵਾਂਗ ਹੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਭਗਤਾਂ ਦੀਆਂ ਦਿਲੋਂ ਕੀਤੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਸੁਣਦੇ ਹਨ।
ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦੀ ਕਹਾਵਤ ‘ਕਲੌ ਚੰਡੀਵਿਨਾਯਕੌ’ ਸੁਝਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਲਯੁਗ (ਮੌਜੂਦਾ ਹਨੇਰੇ ਦਾ ਯੁੱਗ) ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਚੰਡੀ ਅਤੇ ਗਣਪਤੀ ਵਰਦਾਨ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹਨ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਪੂਰੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੇ ਅਨੇਕਾਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਵਿਨਾਇਕ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਨ। ਪੰਡਿਤ ਮਹਾਦੇਵਸ਼ਾਸਤਰੀ ਜੋਸ਼ੀ ਦੇ ‘ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਕੋਸ਼’ (ਭਾਰਤੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼) ਦੀ ਦੂਜੀ ਜਿਲਦ ਅਨੁਸਾਰ, ਪੁਰਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕਰਤਾ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਨਾਇਕ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਸੀ। ‘ਯਾਜਵਲਕਯ ਸਮ੍ਰਿਤੀ’ ਵਿੱਚ ਛੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਵਿਨਾਇਕ-ਗਣਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ: ‘ਮਿਤ’, ‘ਸੰਮਿਤ’, ‘ਸ਼ਾਲ’, ‘ਕਟਕਟ’, ‘ਕੁਸ਼ਮਾਂਡ’ ਅਤੇ ‘ਰਾਜਪੁੱਤਰ’। ‘ਮਾਨਵ ਗ੍ਰਿਹਸੂਤਰ’ ਇਹਨਾਂ ਵਿਨਾਇਕ-ਗਣਾਂ ਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਗਣਪਤੀ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਵਿਨਾਇਕਾਂ ਦਾ ਸੁਆਮੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਵਿਨਾਇਕ ਅਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਕਿਵੇਂ ਬਣਿਆ, ਇਸ ਦਾ ਬਿਰਤਾਂਤ ‘ਵਰਾਹ ਪੁਰਾਣ’ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਕਥਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਇੱਕ ਦੁਬਿਧਾ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕਰਦੀ ਹੈ: ‘ਨੇਕ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਕਿਉਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੁਸ਼ਟ ਲੋਕ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ?’ ਇੱਕ ਹੱਲ ਲੱਭਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਭਗਵਾਨ ਰੁਦਰ ਕੋਲ ਗਏ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦੁੱਖ ਭਰੀ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣ ਕੇ ਰੁਦਰ ਨੇ ਦੇਵੀ ਉਮਾ ਵੱਲ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਤੇਜਸਵੀ ਨੌਜਵਾਨ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਜੋ ਖੁਦ ਰੁਦਰ ਦਾ ਹੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਜਾਪਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਰੂਪ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋ ਕੇ ਉਮਾ ਨੇ ਕ੍ਰੋਧ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਉਸ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਸਦਾ ਚਿਹਰਾ ਹਾਥੀ ਵਰਗਾ, ਪੇਟ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹ ਸੱਪਾਂ ਨਾਲ ਲਿਪਟਿਆ ਰਹੇਗਾ। ਇਸ ਸਰਾਪ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋ ਕੇ ਸ਼ਿਵ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਰਗੜਿਆ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚੋਂ ਹਾਥੀ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਅਤੇ ਮੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸੁੰਢਾਂ ਵਾਲੇ, ਨੀਲੇ ਰੰਗ ਦੇ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨਾਲ ਲੈਸ ਕਈ ਵਿਨਾਇਕ-ਗਣ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ।
ਡਰੇ ਹੋਏ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਬ੍ਰਹਮਾ ਨੇ ਇੱਕ ਅਕਾਸ਼ਵਾਣੀ ਰਾਹੀਂ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸ਼ਿਵ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿਨਾਇਕਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਬ੍ਰਹਮਾ ਨੇ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਗਣਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਨੌਜਵਾਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰਨ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਫਿਰ ਸ਼ਿਵ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕੀਤਾ: “ਤੂੰ ਗਜਮੁਖ, ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਵਿਨਾਇਕ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਵੇਂਗਾ। ਇਹ ਭਿਆਨਕ ਵਿਨਾਇਕ-ਗਣ ਤੇਰੇ ਸੇਵਕ ਹੋਣਗੇ। ਹੁਣ ਤੋਂ ਤੈਨੂੰ ਸਾਰੇ ਯੱਗਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈਂ।” ਉਸ ਦਿਨ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੰਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋ ਵਿਨਾਇਕ ਕਦੇ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸਨ, ਉਹ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਰਾਹੀਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਣ ਗਏ ਅਤੇ ਉਹ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਬਣ ਗਏ – ਉਹ ਜੋ ਆਪਣੇ ਭਗਤਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਸਫਲ ਪੂਰਤੀ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸੁੰਢ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਮੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਕਤਮਪੁਰ ਮੰਦਰ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਦੇਵੀ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਵਿਸ਼ਵ-ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ। ਮਕਤਮਪੁਰ ਵਿਖੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਸੇਠ ਗੋਕਲਭਾਈ ਵਿਜਲਾਲ ਦੁਆਰਾ ਵੀਰਵਾਰ, ੧੫ ਦਸੰਬਰ ੧੮੬੪ (ਵਿਕ੍ਰਮ ਸੰਵਤ ੧੯੨੦, ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼ ਵਦੀ ਚਤੁਰਥੀ) ਨੂੰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਅਸਥਾਨ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਜੀਰੋਧਾਰ ਇੱਕ ਸਦੀ ਬਾਅਦ ੧੯੬੬ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ੨੦੧੨ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਨੇ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਸ਼ਾਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ।
ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਭਾਲਿਆ ਹੋਇਆ ਬਾਗ ਹੈ। ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਗਣੇਸ਼ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਖੁੱਲੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦਾ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਗੋਲਾਕਾਰ ਮੰਡਪ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਮਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਪਿਰਾਮਿਡ-ਆਕਾਰ ਦਾ ਸਿਖਰ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਅਮਲਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਲਸ਼ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਮੰਦਰ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਰਧ-ਖੁੱਲੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸਿਖਰ ਹਨ। ਇਸ ਲੰਬੇ ਹਾਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਬੈਠਣ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਰਮਾ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੋ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਦਵਾਰਪਾਲਾਂ (ਆਕਾਸ਼ੀ ਦਰਬਾਨਾਂ) ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹਨਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਪਰਲੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ‘ਲਾਲਬਾਗਚਾ ਰਾਜਾ’ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਦੇਵੀ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸਵਾਰੀ, ਮੂਸ਼ਕ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਅੰਦਰ, ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਛਤਰੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਕੀਮਤੀ ਰੇਸ਼ਮੀ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਾਰੀ ਸੋਨੇ ਦਾ ਹਾਰ ਅਤੇ ਕੀਮਤੀ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਜੜਿਆ ਮੁਕਟ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਰਿੱਧੀ ਅਤੇ ਸਿੱਧੀ ਦੀਆਂ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸੁੰਦਰ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਚਿੱਤਰ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਸਿਖਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੋ-ਪੱਧਰੀ ਅਮਲਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਵੇਰੇ ੬:੦੦ ਵਜੇ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧੨:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੪:੦੦ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯:੦੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੰਗਲਵਾਰ ਅਤੇ ਸੰਕਸ਼ਠੀ ਚਤੁਰਥੀ ਦੇ ਦਿਨ ਮੰਦਰ ਸਵੇਰੇ ੬:੦੦ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੧੦:੦੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਆਰਤੀ ਸਵੇਰੇ ੭:੦੦ ਵਜੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੭:੦੦ ਵਜੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨੈਵੇਦਯ (ਭੋਜਨ ਦਾ ਭੋਗ) ਦੁਪਹਿਰ ੧੧:੩੦ ਵਜੇ ਅਤੇ ਰਾਤ ੮:੩੦ ਵਜੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਹਰ ਮੰਗਲਵਾਰ ਅਤੇ ਸੰਕਸ਼ਠੀ ਚਤੁਰਥੀ ਨੂੰ ਪੈਦਲ ਚੱਲ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਅੰਗਾਰਕੀ ਚਤੁਰਥੀ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ, ਗਣੇਸ਼ ਯੱਗ (ਪਵਿੱਤਰ ਅਗਨੀ ਰਸਮ), ਮਹਾਂ ਆਰਤੀ ਅਤੇ ਮਹਾਂਪ੍ਰਸਾਦ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਾਵਣ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਦੌਰਾਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ੧੧ ਰੁਪਏ ਦੀ ਨਾਮਾਤਰ ਭੇਟਾ ਨਾਲ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਮਾਘੀ ਗਣੇਸ਼ ਜਯੰਤੀ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰ ‘ਤੇ ਵੀ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਨਿਭਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਮਹਾਰੁਦਰਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਅਤੇ ਕਾਸ਼ੀਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਭਰੂਚ ਤੋਂ ੩ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ
- ਭਰੂਚ ਤੋਂ ਐੱਸ.ਟੀ. (ਸਟੇਟ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ) ਬੱਸ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਨੇੜਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कोटेश्वर महादेव मंदिर कदोद, ता. भरुच, जि. भरुच
अधिक माहितीKoteshwar Mahadev Temple Kadod, Tal. Bharuch, Dist. Bharuch
View Detailsकोटेश्वर महादेव मंदिर कडोद, ताल. भरूच, जिला. भरूच
विवरण देखेंકોટેશ્વર મહાદેવ મંદિર કડોદ, તા. ભરૂચ, જિ. ભરૂચ
વિગત જુઓகோடேஸ்வர மகாதேவ் கோவில், கடோத், தாலுகா: பருச், மாவட்டம்: பருச்
விவரங்களைக் காண்கకోటేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం, కడోద్, తా. భరూచ్, జి. భరూచ్
వివరాలను చూడండిകോട്ടേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, കദോദ്, താലൂക്ക്: ഭറൂച്ച്, ജില്ല: ഭറൂച്ച്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕೋಟೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ ಕಡೋದ, ತಾ. ಭರೂಚ್, ಜಿ. ಭರೂಚ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকোতেশ্বর মহাদেব মন্দির, কড়োদ, তালুক: ভড়ুচ, জেলা: ভড়ুচ
বিস্তারিত দেখুনਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਕਡੋਦ, ਤਾਲੁਕਾ ਭਰੂਚ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਭਰੂਚ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
धर्मेश्वर महादेव मंदिर धर्मशाळा-झानोर, ता. भरुच, जि. भरुच
अधिक माहितीDharmeshwar Mahadev Temple Dharmashala-Jhanor, Tal. Bharuch, Dist. Bharuch
View Detailsधर्मेश्वर महादेव मंदिर धर्मशाला-झानोर, ताल. भरूच, जिला. भरूच
विवरण देखेंધર્મેશ્વર મહાદેવ મંદિર ધર્મશાળા-ઝાનોર, તા. ભરૂચ, જી. ભરૂચ
વિગત જુઓதர்மேஷ்வர் மகாதேவ் திருக்கோயில் தர்மசாலா-ஜானோர், பருச் தாலுகா, பருச் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கధర్మేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం ధర్మశాల-ఝానోర్, తాలూకా: భరుచ్, జిల్లా: భరుచ్
వివరాలను చూడండిധർമ്മേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, ധർമ്മശാല-ഝാനോർ, താലൂക്ക്: ഭറൂച്ച്, ജില്ല: ഭറൂച്ച്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಧರ್ಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ ಧರ್ಮಶಾಲೆ-ಝಾನೋರ್, ತಾ. ಭರೂಚ್, ಜಿ. ಭರೂಚ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿধর্মেশ্বর মহাদেব মন্দির ধর্মশালা-ঝানোর, তালুকা ভরুচ, জেলা ভরুচ
বিস্তারিত দেখুনਧਰਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ-ਝਾਨੌਰ, ਤਾਲ. ਭਰੂਚ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਭਰੂਚ
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साईबाबा मंदिर रामवाटिका सोसायटी, झाडेश्वर, ता./जि. भरुच
अधिक माहितीSai Baba Temple Ramvatika Society, Zadeshwar, Tal./Dist. Bharuch
View Detailsसाईं बाबा मंदिर रामवाटिका सोसायटी, जादेश्वर, ताल./जिला. भरूच
विवरण देखेंસાઈ બાબા મંદિર, રામવાટિકા સોસાયટી, ઝાડેશ્વર, તા./જિ. ભરૂચ
વિગત જુઓசாய்பாபா கோயில், ராம்வாடிகா சொசைட்டி, ஜதேஷ்வர், தாலுகா/மாவட்டம் பருச்
விவரங்களைக் காண்கసాయిబాబా మందిరం, రామ్వాటిక సొసైటీ, జడేశ్వర్, తాలూకా/జిల్లా భరూచ్
వివరాలను చూడండిസായിബാബ ക്ഷേത്രം, രാംവാടിക സൊസൈറ്റി, ജഡേശ്വർ, താലൂക്ക്/ജില്ല: ഭറൂച്ച്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಾಯಿಬಾಬಾ ಮಂದಿರ, ರಾಮವಾಟಿಕಾ ಸೊಸೈಟಿ, ಜಡೇಶ್ವರ, ತಾಲ್ಲೂಕು/ಜಿಲ್ಲೆ ಭರೂಚ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসাই বাবা মন্দির, রামবাটিকা সোসাইটি, জদেশ্বর, তালুক/জেলা ভরুচ
বিস্তারিত দেখুনਸਾਈਂ ਬਾਬਾ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਵਾਟਿਕਾ ਸੋਸਾਇਟੀ, ਜ਼ੜੇਸ਼ਵਰ, ਤਾਲੁਕਾ/ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਭੜੂਚ
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