अंबाजी माता मंदिर
भरुच, ता./जि. भरुच
इसवी सन पूर्व चौथ्या शतकापासूनचा वारसा लाभलेल्या भरुच शहराची स्थापना भृगू ऋषींनी केली असे मानले जाते. प्राचीन काळी हे शहरी केंद्र भृगुपूर किंवा भृगुकच्छ म्हणून ओळखले जात असे. या शहरातील अंबाजी मातेचे मंदिर या वस्तीइतकेच प्राचीन असल्याचे मानले जाते. या स्थळाच्या पवित्र आख्यायिकेनुसार, येथे स्थापित अंबाजी मातेची मूर्ती दोन हजार वर्षांपूर्वीची आहे. अंबाजी मातेसोबतच, या मंदिर परिसरात संतोषी माता आणि मातंगी मोढेश्वरी मातेची मंदिरे देखील आहेत. याशिवाय, या पवित्र परिसरात एक प्राचीन श्री बीजयंत्र जपून ठेवले आहे.
पौराणिक ग्रंथांनुसार, अंबा माता ही देवी पार्वतीचेच एक रूप आहे.
‘मार्कंडेय पुराण’ मधील ‘देवी महात्म्य’ च्या सातव्या अध्यायानुसार, जेव्हा शुंभ आणि निशुंभ या राक्षसांनी इंद्रदेवाकडून स्वर्गाचे राज्य जिंकले, तेव्हा देवांनी आदिशक्ती भगवतीचा आश्रय घेतला. ते भगवतीची प्रार्थना करत असताना, देवी पार्वती तिथे प्रकट झाल्या. त्यांच्या शरीरातून देवी अंबा प्रकट झाल्या. शुंभ आणि निशुंभाने चंड आणि मुंड नावाच्या आपल्या सेवकांना अंबाला पकडण्यासाठी पाठवले. तेव्हा देवी अंबाच्या शरीरातून प्रकट झालेल्या कालीने चंड आणि मुंड यांचा वध केला. देवी कालीने या राक्षसांचा नाश केल्यामुळे, देवी भगवतीने तिला चामुंडा हे नाव दिले. या देवीची अंबिका आणि चामुंडा यांसारख्या विविध रूपांमध्ये पूजा केली जाते. गुजरात आणि राजस्थानमध्ये ती अंबाजी या नावाने अत्यंत लोकप्रिय आहे.
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n गुजरातमध्ये, अंबाजी मातेचे मुख्य स्थान बनासकांठा जिल्ह्यातील गब्बर टेकडीवर आहे, जे देवीच्या एक्कावन्न ‘शक्तिपीठांपैकी’ (शक्तीची केंद्रे) एक मानले जाते. ‘तंत्र चूडामणी’ या ग्रंथात उल्लेख केल्याप्रमाणे, येथील देवीला अरसुरी अंबाजी माता असेही ओळखले जाते. देवीचे मूळ निवासस्थान गब्बर टेकडीवर असले तरी, पाच किलोमीटर अंतरावर एक भव्य मंदिर आहे. येथे मूर्तीऐवजी ‘श्री बीजा यंत्राची’ पूजा केली जाते. गुजरात आणि राजस्थानमधील असंख्य भक्तांची कुलदेवता असलेल्या या देवीला समर्पित भरुचमधील मंदिर इसवी सन पूर्व पहिल्या शतकापासूनचे असल्याचे मानले जाते.
इसवी सन पहिल्या शतकात भरुच हे एक प्रसिद्ध आंतरराष्ट्रीय बंदर होते. इसवी सन पहिल्या शतकाच्या उत्तरार्धात (सुमारे ६० इसवी सन) एका अज्ञात खलाशाने लिहिलेल्या ‘पेरिप्लस ऑफ द एरिथ्रियन सी’ या प्रवासवर्णनात भरुचचा उल्लेख ‘बॅरिगाझा’ असा केला आहे.
यात या ठिकाणाचे वर्णन भारतातील प्रवेशाचे एक प्रमुख बंदर असे केले आहे. सातव्या शतकात भारतात आलेल्या चिनी प्रवासी युआन श्वांगनेही भरुचबद्दल आपले निरीक्षण नोंदवले आहे, ज्यात त्याने नमूद केले आहे की, त्यावेळी शहरात दहा मंदिरे आणि ३०० भिक्षूंसाठी दहा मठ होते. भरुचमधील झाडेश्वर गेटजवळ सोमनाथ मंदिर आहे, जिथे पौराणिक आख्यायिकेनुसार, राजा बळीने ‘दशाश्वमेध यज्ञ’ (दहा घोड्यांचा यज्ञ) केला होता. या यज्ञाने बळी इतका शक्तिशाली झाला की, तो स्वर्गाचे राज्य बळकावेल अशी देवांना भीती वाटू लागली. परिणामी, भगवान विष्णूंनी ‘वामनावतार’ (बटु अवतार) धारण केला आणि बळीकडे भिक्षा म्हणून तीन पाऊल जमीन मागितली. बळीने विनंती मान्य करताच, वामनाने एका पावलाने संपूर्ण पृथ्वी आणि दुसऱ्या पावलाने आकाश व्यापले. तिसऱ्या पावलासाठी जागा शिल्लक नसल्यामुळे, बळीने आपले मस्तक अर्पण केले.
वामनाने बळीच्या मस्तकावर पाय ठेवून त्याला पाताळात पाठवले. ही घटना भरुचमध्ये घडली असे मानले जाते. ही कथा ‘सुरत आणि भरुचच्या गॅझेटियर’मध्ये देखील नमूद केली आहे. या यज्ञाचे ठिकाण दशाश्वमेध घाट म्हणून प्रसिद्ध आहे आणि अंबाजी माता मंदिर त्याच घाटाकडे जाणाऱ्या रस्त्यावर वसलेले आहे.
हे मंदिर रस्त्याच्या वर एका उंच जागेवर वसलेले आहे. प्रवेशद्वारातून आत गेल्यावर आणि थोड्या अंतरावर चालल्यावर, मंदिराच्या अंगणात प्रवेश करण्यासाठी दहा पायऱ्या चढाव्या लागतात. डाव्या बाजूला आधुनिक मंदिर रचना आहे, ज्यात ‘सभामंडप’ आणि तीन ‘गर्भगृहे’ आहेत. या सभामंडपाच्या बाहेरील बाजूस लहान शिखरे असलेल्या दोन कोनाड्यांमध्ये शंकर-पार्वती, बटुक भैरव,
अंबा माता आणि कालभैरव यांच्या कोरलेल्या मूर्ती आहेत. या कोनाड्यांमध्ये गब्बर अंबाजीची मूर्ती आणि एक ‘शिवपिंडी’ (भगवान शंकराचे प्रतीक) आहेत.
मुख्य मंदिराच्या खुल्या सभामंडपाचे मध्यवर्ती खांब ‘द्वारपालांच्या’ (स्वर्गीय द्वाररक्षक) शिल्पांनी सुशोभित आहेत. डाव्या बाजूच्या गर्भगृहासमोर सिंहाची मूर्ती आहे. या गर्भगृहात, चांदीच्या छत्राखालील संगमरवरी चौथऱ्यावर अंबाजी मातेची संगमरवरी मूर्ती विराजमान आहे. वंशपरंपरागत महंत मनोहर गिरी गोस्वामी यांच्या मते, प्राचीन मूर्तीचे नुकसान झाल्यानंतर सध्याच्या संगमरवरी मूर्तीची प्राणप्रतिष्ठा ११ मे १९४४ रोजी (संवत् २०००, वैशाख वद्य तृतीया) करण्यात आली. येथे, अंबाजी मातेला भव्य रेशमी वस्त्रे, चांदीचा मुकुट आणि फुलांच्या माळांनी सजवले जाते. देवीच्या शेजारी एक मोठी तलवार ठेवलेली आहे आणि छत्राच्या वरच्या भागाला दोन तलवारींनी सुशोभित केले आहे.
छत्राच्या दोन्ही बाजूंना सिंहाची शिल्पे आहेत आणि डावीकडील एका कोनाड्यात शंकर-पार्वतीची मूर्ती आहे.
मधले गर्भगृह मातंगी मोढेश्वरी मातेचे निवासस्थान आहे. देवी मोढेश्वरीचे मूळ स्थान मेहसाणा जिल्ह्यातील मोढेरा येथे आहे. मोढेरा हे गुजरातच्या मोढ समाजाचे मूळ निवासस्थान मानले जाते. मोढेश्वरी ही एक पूर्वज लोकदेवता असून, ती मोढ समाजाची ‘कुलदेवी’ आहे, ज्यात पंतप्रधान नरेंद्र मोदी ज्या समाजाचे आहेत तो मोढ मोदी समाज, तसेच मोढ वाणीक, मोढ ब्राह्मण आणि मोढ पटेल समाज यांचा समावेश आहे. मोढेश्वरीला देवी मातंगीचेच एक रूप मानले जाते आणि तिला मातंगी मोढेश्वरी असेही ओळखले जाते. तिच्या गर्भगृहासमोर सिंहाची एक मोठी संगमरवरी मूर्ती बसलेली आहे आणि प्रवेशद्वाराजवळ एक मोठा त्रिशूळ ठेवलेला आहे. आतमध्ये, संगमरवरी छत्राखालील वज्रपीठावर (चौथरा) बारा हातांची देवी सिंहावर विराजमान आहे. ८ डिसेंबर १९९४ रोजी प्राणप्रतिष्ठा करण्यात आलेली ही मूर्ती सुंदर वस्त्रांनी सुशोभित असून, तिने विविध शस्त्रे, एक महाकुंभ (पवित्र कलश) आणि एक अक्षमाला (जपमाळ) धारण केली आहे.
सर्वात उजवीकडील गर्भगृह संतोषी मातेचे आहे. येथे, संगमरवरी चौथऱ्यावर तीन संगमरवरी देवळ्या आहेत. मध्यभागी असलेल्या देवळीत संतोषी मातेची चतुर्भुज संगमरवरी मूर्ती आहे, जिच्या हातात तलवार, त्रिशूल आणि अक्षयपात्र आहे, तर एक हात ‘अभय मुद्रेत’ आहे. डावीकडील देवळीत पंचमुखी आणि दशभुज माता गायत्रीची मूर्ती आहे, तर उजवीकडील देवळीत माता अन्नपूर्णा आणि भगवान शंकर विराजमान आहेत. या मूर्ती वस्त्र आणि अलंकारांनी सुंदरपणे सुशोभित केलेल्या आहेत. या गर्भगृहाच्या भिंतींवरील कोनाड्यांमध्ये गणपती आणि हनुमानाची मूर्ती आहे आणि एका उंच चौथऱ्यावर अंबा मातेची एक लहान मूर्ती विराजमान आहे. या गर्भगृहाची स्थापना २५ एप्रिल १९८३ रोजी करण्यात आली. स्थापत्यशास्त्रानुसार, अंबा मातेच्या गर्भगृहावर घुमट आहे, मोढेश्वरी मातेच्या गर्भगृहावर त्रिकोणी शिखर आहे आणि संतोषी मातेच्या देवळीवर शंकूच्या आकाराचे शिखर आहे, जे काही प्रमाणात ‘उरुशृंग’ शैलीची आठवण करून देते.
मंदिराच्या प्रांगणाच्या डावीकडे ‘शक्ती गदिपीठ’ आहे. ३० मार्च २००५ रोजी बांधलेल्या या लहानशा वास्तूत, एका उंच संगमरवरी चौथऱ्यावर असलेल्या देवळीत, सिंहावर विराजमान अंबा मातेची चांदीची मूर्ती आहे.
मूर्तीच्या दोन्ही बाजूंना मोठ्या तलवारी आणि सिंहाच्या मूर्ती आहेत. देवतेसमोर चांदीचे शिवलिंग, पादुका (पवित्र पादत्राणे), एक शंख आणि नंदीची मूर्ती आहेत. येथे चांदीचे ‘श्री यंत्र’ देखील आहे. याची प्राणप्रतिष्ठा २६ मे २०२४ रोजी करण्यात आली. याव्यतिरिक्त, या ‘शक्ती गदिपीठात’ भगवद्गीतेची एक प्राचीन हस्तलिखित प्रत जतन केलेली आहे, जी इसवी सनाच्या पहिल्या शतकातील असल्याचे मानले जाते.
या मंदिरात चैत्र नवरात्री आणि अश्विन नवरात्रीचे उत्सव मोठ्या उत्साहात साजरे केले जातात, ज्यात शहरातून मोठ्या संख्येने भाविक येतात. त्याचप्रमाणे, दरवर्षी वैशाख वद्य तृतीयेला, अंबामातेच्या मूर्तीच्या प्राणप्रतिष्ठेचा वर्धापनदिन धार्मिक कार्यक्रमांनी साजरा केला जातो.
या प्रसंगी, मुख्य महंत, विश्वस्त आणि भाविकांच्या उपस्थितीत ‘नवचंडी हवन’ (पवित्र अग्नि विधी) केले जाते.
उपयुक्त माहिती
- भरूच बस स्थानकापासून २ किमी अंतरावर
- भरूच येथून एस.टी. (राज्य परिवहन) बस सेवा उपलब्ध
- खाजगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत पोहोचू शकतात
- परिसरात निवास आणि न्याहारीची सोय उपलब्ध
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९४२८७२१८०५
Ambaji Mata Temple
Bharuch, Tal./Dist. Bharuch
Steeped in a legacy dating back to the 4th century BC, the city of Bharuch is said to have been founded by the sage Bhrigu. In antiquity, this urban centre was known as Bhrigupur or Bhrigukachchha. The shrine of Ambaji Mata in this city is believed to be nearly as ancient as the settlement itself. According to the sacred lore of the site, the idol of Ambaji Mata enshrined here is two thousand years old. Alongside Ambaji Mata, the temple complex also houses the shrines of Santoshi Mata and Matangi Modheshwari Mata. Furthermore, this sacred precinct preserves an ancient Shri Bijayantra.
According to mythological texts, Amba Mata is a manifestation of Goddess Parvati.
According to the 7th chapter of the ‘Devi Mahatmya’ within the ‘Markandeya Purana’, when the demons Shumbha and Nishumbha conquered the kingdom of heaven from Lord Indra, the devas sought refuge in the primordial power, Bhagwati. While they were offering prayers to Bhagwati, Goddess Parvati arrived. From her physical form emerged Goddess Amba. Shumbha and Nishumbha sent his servents named Chanda and Munda to capture Amba. It was then that Kali, manifesting from the body of Goddess Amba, slew Chanda and Munda. Because Goddess Kali destroyed these demons, Goddess Bhagwati bestowed upon her the name Chamunda. This deity is worshipped in various forms such as Ambika and Chamunda. She is immensely popular in Gujarat and Rajasthan by the name Ambaji.
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n Gujarat, the primary seat of Ambaji Mata is located on the Gabbar Hill in the Banaskantha district, which is regarded as one of the fifty-one ‘Shaktipeeths’ (seats of power) of the Goddess. Mentioned in the text ‘Tantra Chudamani’, the deity here is also known as Arasuri Ambaji Mata. While the original abode of the Goddess is atop Gabbar Hill, a magnificent temple is situated five kilometres away. Here, instead of an idol, the ‘Shri Bija Yantra’ is worshipped. The shrine in Bharuch, dedicated to this deity, who is the tutelary goddess for countless devotees in Gujarat and Rajasthan, is said to date back to the 1st century BC.
In the 1st century AD, Bharuch was a renowned international port. The ‘Periplus of the Erythraean Sea’, a travelogue penned by an anonymous navigator in the latter half of the 1st century AD (circa 60 AD), mentions Bharuch as ‘Barygaza’.
It describes the location as a major port of entry into India. The Chinese traveller Yuan Chwang, who visited India in the 7th century AD, also recorded his observations of Bharuch, noting that the city then possessed ten temples and ten monasteries housing 300 monks. Near the Zadeshwar Gate in Bharuch lies the Somnath temple, where, according to Puranic legend, King Bali performed the ‘Dashashwamedh Yajna’ (ten-horse sacrifice). This sacrifice made Bali so formidable that the gods feared he would seize the kingdom of heaven. Consequently, Lord Vishnu assumed the ‘Vamanavatara’ (dwarf incarnation) and asked Bali for three paces of land as alms. Upon Bali granting the request, Vamana covered the entire earth with one step and the sky with the second. With no space left for the third step, Bali offered his own head.
Vamana placed his foot upon Bali’s head and sent him to the netherworld. This event is said to have occurred in Bharuch. This story is also mentioned in the ‘Gazetteer of Surat and Bharuch’. The site of this sacrifice is famous as the Dashashwamedh Ghat and the Ambaji Mata temple is nestled on the road leading to that very ghat.
The temple is situated on an elevated site above the road. After passing through the entrance arch and proceeding a short distance, one ascends ten steps to enter the temple courtyard. To the left stands the modern temple structure, designed with a ‘Sabhamandap’ (assembly hall) and three ‘Garbhagrihas’ (sanctum sanctorums). On the exterior of this assembly hall are two niches topped with small spires, featuring carved idols of Shankar-Parvati, Batuk Bhairav,
Amba Mata and Kalbhairav. These niches house an idol of Gabbar Ambaji and a ‘Shivpindi’ (emblem of Lord Shiva).
The central pillars of the main temple’s open assembly hall are adorned with sculptures of ‘Dwarpals’ (celestial gatekeepers). A lion sculpture stands before the sanctum on the left. Inside this sanctum, upon a marble pedestal within a silver canopy, resides the marble idol of Ambaji Mata. According to Mahant Manohar Giri Goswami, the hereditary custodian, the current marble idol was consecrated on 11 May 1944 (Samvat 2000, Vaishakh Vadya Tritiya) after the ancient idol was damaged. Here, Ambaji Mata is adorned with opulent silken garments, a silver crown and floral garlands. A large sword is placed beside the Goddess and two swords adorn the upper portion of the canopy.
Lion sculptures flank the canopy and a niche to the left houses an idol of Shankar-Parvati.
The middle sanctum is the abode of Matangi Modheshwari Mata. The original seat of Goddess Modheshwari is at Modhera in the Mehsana district. Modhera is considered the ancestral homeland of the Modh community of Gujarat. Modheshwari is an ancestral folk deity and serves as the ‘Kuldevi’ (clan Goddess) for the Modh community, including the Modh Modi – to which Prime Minister Narendra Modi belongs – as well as the Modh Vanik, Modh Brahmin and Modh Patel communities. Modheshwari is considered a manifestation of Goddess Matangi and is also known as Matangi Modheshwari. A large marble lion sculpture is seated before her sanctum and a large trident is placed near the entrance. Inside, upon a Vajrapith (pedestal) within a marble canopy, the twelve-armed Goddess is seated upon a lion. Consecrated on 8 December 1994, the idol is elegantly dressed and holds various weapons, a Mahakumbh (sacred pot) and an Akshamala (rosary).
The sanctum on the far right belongs to Santoshi Mata. Here, three marble shrines are situated on a marble platform. The central shrine houses the four-armed marble idol of Santoshi Mata, holding a sword, a trident and an Akshaypatra (inexhaustible vessel), while one hand is held in the ‘Abhaya Mudra’. The shrine to the left houses a five-faced and ten-armed idol of Mother Gayatri, while the one to the right houses Mata Annapurna and Lord Shankar. These idols are beautifully adorned with garments and jewellery. Niches in the walls of this sanctum house Ganpati and Hanuman and a small idol of Amba Mata resides on a high pedestal. This sanctum was established on 25 April 1983. Architecturally, the sanctum of Ambaji Mata is topped by a dome, that of Modheshwari Mata by a triangular spire and the shrine of Santoshi Mata features a conical spire somewhat reminiscent of the ‘Urushringa’ style.
To the left of the temple courtyard is the ‘Shakti Gadipith’. Constructed on 30 March 2005, this small structure houses a silver idol of Ambaji Mata seated on a lion within a marble shrine on a high pedestal.
Large swords and lion sculptures flank the idol. Before the deity lie a silver Shivling, Padukas (sacred footwear), a conch and a Nandi sculpture. A silver ‘Shri Yantra’ is also present here. It was consecrated on 26 May 2024. Furthermore, this ‘Shakti Gadipith’ preserves an ancient manuscript copy of the Bhagavad Gita, which is said to date back to the 1st century AD.
The festivals of Chaitra Navratri and Ashwin Navratri are celebrated with great fervour at this temple, drawing large numbers of devotees from the city. Similarly, every year on Vaishakh Vadya Tritiya, the anniversary of the Ambaji idol’s consecration is marked with religious programmes.
On this occasion, a ‘Navchandi Hawan’ (sacred fire ritual) is performed in the presence of the Chief Mahant, the trustees and the faithful.
Useful Information
- 2 km away from Bharuch Bus Stand
- ST (State Transport) bus facility available from Bharuch
- Private vehicles can reach up to the temple parking
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
- Contact : Temple Office, Mo. 9428721805
अंबाजी माता मंदिर
भरूच, ता./जि. भरूच
चौथी शताब्दी ईसा पूर्व से चली आ रही विरासत में डूबा भरूच शहर, महर्षि भृगु द्वारा स्थापित किया गया माना जाता है। प्राचीन काल में, यह शहरी केंद्र भृगुपुर या भृगुकच्छ के नाम से जाना जाता था। इस शहर में स्थित अंबाजी माता का मंदिर इस बस्ती जितना ही प्राचीन माना जाता है। इस स्थल की पवित्र कथा के अनुसार, यहाँ स्थापित अंबाजी माता की प्रतिमा दो हजार वर्ष पुरानी है। अंबाजी माता के साथ, मंदिर परिसर में संतोषी माता और मातंगी मोढेश्वरी माता के मंदिर भी हैं। इसके अतिरिक्त, यह पवित्र स्थल एक प्राचीन श्री बीजयंत्र को भी संरक्षित रखता है।
पौराणिक ग्रंथों के अनुसार, अम्बा माता देवी पार्वती का ही एक स्वरूप हैं।
‘मार्कण्डेय पुराण’ के अंतर्गत ‘देवी महात्म्य’ के सातवें अध्याय के अनुसार, जब शुंभ और निशुंभ नामक राक्षसों ने भगवान इंद्र से स्वर्ग का राज्य छीन लिया, तो देवताओं ने आदि शक्ति, भगवती की शरण ली। जब वे भगवती की प्रार्थना कर रहे थे, तब देवी पार्वती वहाँ आईं। उनके शारीरिक स्वरूप से देवी अम्बा प्रकट हुईं। शुंभ और निशुंभ ने अम्बा को पकड़ने के लिए चंड और मुंड नामक अपने सेवकों को भेजा। तभी देवी अम्बा के शरीर से प्रकट हुई काली ने चंड और मुंड का वध किया। क्योंकि देवी काली ने इन राक्षसों का संहार किया, इसलिए देवी भगवती ने उन्हें चामुंडा नाम प्रदान किया। इस देवी की पूजा अंबिका और चामुंडा जैसे विभिन्न रूपों में की जाती है। वे गुजरात और राजस्थान में अंबाजी नाम से अत्यंत लोकप्रिय हैं।
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जरात में, अंबाजी माता का प्रमुख पीठ बनासकांठा जिले के गब्बर पहाड़ी पर स्थित है, जिसे देवी के इक्यावन ‘शक्तिपीठों’ में से एक माना जाता है। ‘तंत्र चूड़ामणि’ ग्रंथ में वर्णित, यहाँ की देवी को अरसुरी अंबाजी माता के नाम से भी जाना जाता है। यद्यपि देवी का मूल निवास गब्बर पहाड़ी पर है, एक भव्य मंदिर पाँच किलोमीटर दूर स्थित है। यहाँ, प्रतिमा के बजाय, ‘श्री बीजा यंत्र’ की पूजा की जाती है। भरूच में स्थित यह मंदिर, जो गुजरात और राजस्थान के असंख्य भक्तों के लिए कुलदेवी हैं, पहली शताब्दी ईसा पूर्व का बताया जाता है।
पहली शताब्दी ईस्वी में, भरूच एक प्रसिद्ध अंतर्राष्ट्रीय बंदरगाह था। पहली शताब्दी ईस्वी के उत्तरार्ध (लगभग 60 ईस्वी) में एक अज्ञात नाविक द्वारा लिखित यात्रा वृत्तांत ‘पेरिप्लस ऑफ द एरिथ्रियन सी’ में भरूच का उल्लेख ‘बैरगाजा’ के रूप में किया गया है।
यह स्थान को भारत में प्रवेश के एक प्रमुख बंदरगाह के रूप में वर्णित करता है। चीनी यात्री युआन च्वांग, जिन्होंने 7वीं शताब्दी ईस्वी में भारत का दौरा किया था, ने भी भरूच के अपने अवलोकन दर्ज किए, जिसमें उन्होंने उल्लेख किया कि उस समय शहर में दस मंदिर और दस मठ थे जिनमें 300 भिक्षु रहते थे। भरूच में जाड़ेश्वर गेट के पास सोमनाथ मंदिर स्थित है, जहाँ पौराणिक कथा के अनुसार, राजा बलि ने ‘दशाश्वमेध यज्ञ’ (दस अश्वमेध यज्ञ) किया था। इस यज्ञ ने बलि को इतना पराक्रमी बना दिया कि देवताओं को भय हुआ कि वह स्वर्ग का राज्य छीन लेगा। परिणामस्वरूप, भगवान विष्णु ने ‘वामनावतार’ (बौना अवतार) धारण किया और बलि से भिक्षा के रूप में तीन पग भूमि मांगी। बलि द्वारा अनुरोध स्वीकार करने पर, वामन ने एक पग में पूरी पृथ्वी और दूसरे पग में आकाश को नाप लिया। तीसरे पग के लिए कोई जगह न बचने पर, बलि ने अपना सिर अर्पित कर दिया।
वामन ने बलि के सिर पर अपना पैर रखा और उसे पाताल लोक भेज दिया। यह घटना भरूच में घटित हुई मानी जाती है। यह कहानी ‘सूरत और भरूच के गजेटियर’ में भी वर्णित है। इस यज्ञ का स्थल दशाश्वमेध घाट के नाम से प्रसिद्ध है और अंबाजी माता मंदिर उसी घाट की ओर जाने वाली सड़क पर स्थित है।
मंदिर सड़क से ऊपर एक ऊँचे स्थान पर स्थित है। प्रवेश द्वार से गुजरने और थोड़ी दूर आगे बढ़ने के बाद, मंदिर के प्रांगण में प्रवेश करने के लिए दस सीढ़ियाँ चढ़नी पड़ती हैं। बाईं ओर आधुनिक मंदिर संरचना है, जिसे एक ‘सभा मंडप’ और तीन ‘गर्भगृहों’ के साथ डिज़ाइन किया गया है। इस सभा मंडप के बाहरी हिस्से में छोटी चोटियों से सुसज्जित दो ताक हैं, जिनमें शंकर-पार्वती, बटुक भैरव,
अम्बा माता और कालभैरव की उत्कीर्ण प्रतिमाएँ हैं। इन ताकों में गब्बर अंबाजी की प्रतिमा और एक ‘शिवपिंडी’ (भगवान शिव का प्रतीक) स्थापित है।
मुख्य मंदिर के खुले सभा मंडप के केंद्रीय स्तंभ ‘द्वारपालों’ (दिव्य द्वारपाल) की मूर्तियों से सुशोभित हैं। बाईं ओर के गर्भगृह के सामने एक सिंह की मूर्ति खड़ी है। इस गर्भगृह के भीतर, एक चांदी की छतरी के नीचे संगमरमर के आसन पर, अंबाजी माता की संगमरमर की प्रतिमा विराजमान है। वंशानुगत महंत मनोहर गिरि गोस्वामी के अनुसार, प्राचीन प्रतिमा के क्षतिग्रस्त होने के बाद वर्तमान संगमरमर की प्रतिमा को 11 मई 1944 (संवत 2000, वैशाख वद्य तृतीया) को प्रतिष्ठित किया गया था। यहाँ, अंबाजी माता को भव्य रेशमी वस्त्रों, एक चांदी के मुकुट और फूलों की मालाओं से सुशोभित किया गया है। देवी के बगल में एक बड़ी तलवार रखी है और छतरी के ऊपरी हिस्से को दो तलवारें सुशोभित करती हैं।
सिंह की मूर्तियाँ छतरी के दोनों ओर हैं और बाईं ओर के एक ताक में शंकर-पार्वती की प्रतिमा स्थापित है।
मध्य गर्भगृह मातंगी मोढेश्वरी माता का निवास स्थान है। देवी मोढेश्वरी का मूल पीठ मेहसाणा जिले के मोढेरा में है। मोढेरा को गुजरात के मोढ़ समुदाय की पैतृक भूमि माना जाता है। मोढेश्वरी एक पैतृक लोक देवी हैं और मोढ़ समुदाय की ‘कुलदेवी’ के रूप में पूजी जाती हैं, जिसमें मोढ़ मोदी – जिससे प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी संबंधित हैं – साथ ही मोढ़ वणिक, मोढ़ ब्राह्मण और मोढ़ पटेल समुदाय भी शामिल हैं। मोढेश्वरी को देवी मातंगी का एक स्वरूप माना जाता है और उन्हें मातंगी मोढेश्वरी के नाम से भी जाना जाता है। उनके गर्भगृह के सामने एक विशाल संगमरमर की सिंह मूर्ति बैठी है और प्रवेश द्वार के पास एक बड़ा त्रिशूल रखा है। भीतर, एक संगमरमर की छतरी के भीतर एक वज्रपीठ (आसन) पर, बारह भुजाओं वाली देवी एक सिंह पर विराजमान हैं। 8 दिसंबर 1994 को प्रतिष्ठित की गई यह प्रतिमा भव्य रूप से सुसज्जित है और विभिन्न अस्त्र-शस्त्र, एक महाकुंभ (पवित्र कलश) और एक अक्षमाला (जपमाला) धारण किए हुए है।
सबसे दाहिनी ओर स्थित गर्भगृह संतोषी माता का है। यहाँ एक संगमरमर के चबूतरे पर तीन संगमरमर की वेदियाँ स्थापित हैं। मध्य वेदी में संतोषी माता की चतुर्भुजी संगमरमर की प्रतिमा विराजमान है, जिनके हाथों में तलवार, त्रिशूल और अक्षयपात्र (अक्षय पात्र) सुशोभित हैं, जबकि एक हाथ अभय मुद्रा में है। बाईं ओर की वेदी में पंचमुखी और दशभुजी माँ गायत्री की प्रतिमा है, जबकि दाहिनी ओर की वेदी में माता अन्नपूर्णा और भगवान शंकर विराजमान हैं। ये सभी प्रतिमाएँ वस्त्रों और आभूषणों से अत्यंत सुंदर ढंग से सुसज्जित हैं। इस गर्भगृह की दीवारों में बनी ताखों में गणपति और हनुमान विराजमान हैं तथा एक ऊँचे आसन पर अम्बा माता की एक छोटी प्रतिमा स्थापित है। इस गर्भगृह की स्थापना 25 अप्रैल 1983 को हुई थी। वास्तुशिल्प की दृष्टि से, अम्बाजी माता के गर्भगृह पर गुंबद है, मोढ़ेश्वरी माता के गर्भगृह पर त्रिकोणीय शिखर है और संतोषी माता के गर्भगृह पर एक शंक्वाकार शिखर है जो कुछ हद तक ‘उरुश्रृंग’ शैली की याद दिलाता है।
मंदिर प्रांगण के बाईं ओर ‘शक्ति गदिपीठ’ स्थित है। 30 मार्च 2005 को निर्मित इस लघु संरचना में एक ऊँचे आसन पर स्थापित संगमरमर की वेदी में सिंह पर आरूढ़ अम्बाजी माता की एक रजत प्रतिमा विराजमान है।
विशाल तलवारें और सिंह प्रतिमाएँ मूर्ति के पार्श्व में हैं। देवी के समक्ष एक रजत शिवलिंग, पादुकाएँ (पवित्र चरणपादुकाएँ), एक शंख और एक नंदी प्रतिमा स्थित हैं। एक रजत ‘श्री यंत्र’ भी यहाँ विराजमान है। इसकी प्राण-प्रतिष्ठा 26 मई 2024 को की गई थी। इसके अतिरिक्त, यह ‘शक्ति गद्दीपीठ’ भगवद् गीता की एक प्राचीन हस्तलिखित प्रति को संरक्षित करता है, जिसे प्रथम शताब्दी ईस्वी का माना जाता है।
इस मंदिर में चैत्र नवरात्रि और अश्विन नवरात्रि के पर्व बड़े उत्साह और श्रद्धा के साथ मनाए जाते हैं, जिसमें शहर से बड़ी संख्या में श्रद्धालु उमड़ते हैं। इसी प्रकार, प्रतिवर्ष वैशाख वद्य तृतीया को अम्बाजी प्रतिमा की प्राण-प्रतिष्ठा वर्षगांठ धार्मिक कार्यक्रमों के साथ मनाई जाती है।
इस अवसर पर, मुख्य महंत, न्यासीगण और श्रद्धालुगण की उपस्थिति में एक ‘नवचंडी हवन’ (पवित्र अग्नि अनुष्ठान) किया जाता है।
उपयोगी जानकारी
- भरूच बस स्टैंड से 2 किमी दूर
- भरूच से एसटी (राज्य परिवहन) बस सुविधा उपलब्ध है।
- निजी वाहन मंदिर की पार्किंग तक पहुँच सकते हैं।
- आस-पास आवास और नाश्ते की सुविधाएँ उपलब्ध हैं।
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. 9428721805
અંबाजी માતા મંદિર
ભરૂચ, તા./જિ. ભરૂચ
ઈ.સ. પૂર્વે ચોથી સદીથી વારસો ધરાવતા ભરૂચ શહેરની સ્થાપના ભૃગુ ઋષિએ કરી હોવાનું મનાય છે. પ્રાચીન કાળમાં આ શહેરી કેન્દ્ર ભૃગુપુર અથવા ભૃગુકચ્છ તરીકે ઓળખાતું હતું. આ શહેરમાં આવેલું અંबाजी માતાનું મંદિર આ વસાહત જેટલું જ પ્રાચીન હોવાનું માનવામાં આવે છે. આ સ્થળની પવિત્ર આખ્યાયિકા અનુસાર, અહીં સ્થાપિત અંबाजी માતાની મૂર્તિ બે હજાર વર્ષ જૂની છે. અંबाजी માતાની સાથે જ, આ મંદિર પરિસરમાં સંતોષી માતા અને માતંગી મોઢેશ્વરી માતાના મંદિરો પણ આવેલા છે. આ ઉપરાંત, આ પવિત્ર પરિસરમાં એક પ્રાચીન શ્રી બીજાયંત્ર જાળવી રાખવામાં આવ્યું છે.
પૌરાણિક ગ્રંથો અનુસાર, અંબા માતા એ દેવી પાર્વતીનું જ એક સ્વરૂપ છે.
‘માર્કંડેય પુરાણ’માં ‘દેવી મહાત્મ્ય’ના સાતમા અધ્યાય અનુસાર, જ્યારે શુંભ અને નિશુંભ નામના રાક્ષસોએ ઇન્દ્રદેવ પાસેથી સ્વર્ગનું રાજ્ય જીતી લીધું, ત્યારે દેવોએ આદિશક્તિ ભગવતીનો આશ્રય લીધો. તેઓ ભગવતીની પ્રાર્થના કરી રહ્યા હતા, ત્યારે દેવી પાર્વતી ત્યાં પ્રગટ થયા. તેમના શરીરમાંથી દેવી અંબા પ્રગટ થયા. શુંભ અને નિશુંભે ચંડ અને મુંડ નામના પોતાના સેવકોને અંબાને પકડવા મોકલ્યા. ત્યારે દેવી અંબાના શરીરમાંથી પ્રગટ થયેલી કાલીએ ચંડ અને મુંડનો વધ કર્યો. દેવી કાલીએ આ રાક્ષસોનો નાશ કર્યો હોવાથી, દેવી ભગવતીએ તેમને ચામુંડા નામ આપ્યું. આ દેવીની અંબિકા અને ચામુંડા જેવા વિવિધ રૂપોમાં પૂજા કરવામાં આવે છે. ગુજરાત અને રાજસ્થાનમાં તે અંबाजीના નામે અત્યંત લોકપ્રિય છે.
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n ગુજરાતમાં, અંबाजी માતાનું મુખ્ય સ્થાન બનાસકાંઠા જિલ્લામાં ગબ્બર ટેકરી પર છે, જે દેવીના એકાવન ‘શક્તિપીઠો’ (શક્તિના કેન્દ્રો) પૈકીનું એક માનવામાં આવે છે. ‘તંત્ર ચૂડામણિ’ ગ્રંથમાં ઉલ્લેખ કર્યા મુજબ, અહીંની દેવીને અરસુરી અંबाजी માતા તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. દેવીનું મૂળ નિવાસસ્થાન ગબ્બર ટેકરી પર હોવા છતાં, પાંચ કિલોમીટરના અંતરે એક ભવ્ય મંદિર આવેલું છે. અહીં મૂર્તિને બદલે ‘શ્રી બીજાયંત્ર’ની પૂજા કરવામાં આવે છે. ગુજરાત અને રાજસ્થાનના અસંખ્ય ભક્તોની કુળદેવી એવા આ દેવીને સમર્પિત ભરૂચમાં આવેલું મંદિર ઈ.સ. પૂર્વે પ્રથમ સદીનું હોવાનું માનવામાં આવે છે.
ઈ.સ. પ્રથમ સદીમાં ભરૂચ એક પ્રખ્યાત આંતરરાષ્ટ્રીય બંદર હતું. ઈ.સ. પ્રથમ સદીના ઉત્તરાર્ધમાં (આશરે ૬૦ ઈ.સ.) એક અજ્ઞાત ખલાસીએ લખેલા ‘પેરીપ્લસ ઓફ ધ એરિથ્રિયન સી’ નામના પ્રવાસવર્ણનમાં ભરૂચનો ઉલ્લેખ ‘બેરિગાઝા’ તરીકે કરવામાં આવ્યો છે.
આમાં આ સ્થળનું વર્ણન ભારતમાં પ્રવેશના એક મુખ્ય બંદર તરીકે કરવામાં આવ્યું છે. સાતમી સદીમાં ભારતમાં આવેલા ચીની પ્રવાસી યુઆન શ્વાંગે પણ ભરૂચ વિશે પોતાનું નિરીક્ષણ નોંધ્યું છે, જેમાં તેણે ઉલ્લેખ કર્યો છે કે, તે સમયે શહેરમાં દસ મંદિરો અને ૩૦૦ ભિક્ષુઓ માટે દસ મઠ હતા. ભરૂચમાં ઝાડેશ્વર ગેટ નજીક સોમનાથ મંદિર આવેલું છે, જ્યાં પૌરાણિક આખ્યાયિકા અનુસાર, રાજા બલિએ ‘દશાશ્વમેધ યજ્ઞ’ (દસ ઘોડાનો યજ્ઞ) કર્યો હતો. આ યજ્ઞથી બલિ એટલો શક્તિશાળી બન્યો કે, તે સ્વર્ગનું રાજ્ય પચાવી પાડશે એવી દેવોને ભીતિ થવા લાગી. પરિણામે, ભગવાન વિષ્ણુએ ‘વામનાવતાર’ (બટુ અવતાર) ધારણ કર્યો અને બલિ પાસે ભિક્ષા તરીકે ત્રણ પગલાં જમીન માંગી. બલિએ વિનંતી માન્ય રાખતા જ, વામને એક પગલાથી આખી પૃથ્વી અને બીજા પગલાથી આકાશ આવરી લીધું. ત્રીજા પગલા માટે જગ્યા બાકી ન રહેતા, બલિએ પોતાનું મસ્તક અર્પણ કર્યું.
વામને બલિના મસ્તક પર પગ મૂકી તેને પાતાળમાં મોકલ્યો. આ ઘટના ભરૂચમાં બની હોવાનું માનવામાં આવે છે. આ કથા ‘સુરત અને ભરૂચના ગેઝેટિયર’માં પણ નોંધવામાં આવી છે. આ યજ્ઞનું સ્થળ દશાશ્વમેધ ઘાટ તરીકે પ્રખ્યાત છે અને અંबाजी માતા મંદિર તે જ ઘાટ તરફ જતા રસ્તા પર આવેલું છે.
આ મંદિર રસ્તાની ઉપર એક ઊંચી જગ્યાએ આવેલું છે. પ્રવેશદ્વારમાંથી અંદર ગયા પછી અને થોડા અંતર સુધી ચાલ્યા પછી, મંદિરના આંગણામાં પ્રવેશવા માટે દસ પગથિયાં ચડવા પડે છે. ડાબી બાજુએ આધુનિક મંદિર રચના છે, જેમાં ‘સભામંડપ’ અને ત્રણ ‘ગર્ભગૃહો’ છે. આ સભામંડપની બહારની બાજુએ નાના શિખરોવાળા બે કોતરણીવાળા ગોખલાઓમાં શંકર-પાર્વતી, બટુક ભૈરવ,
અંબા માતા અને કાલભૈરવની કોતરેલી મૂર્તિઓ છે. આ ગોખલાઓમાં ગબ્બર અંबाजीની મૂર્તિ અને એક ‘શિવપિંડી’ (ભગવાન શંકરનું પ્રતીક) છે.
મુખ્ય મંદિરના ખુલ્લા સભામંડપના મધ્યવર્તી સ્તંભો ‘દ્વારપાળો’ (સ્વર્ગીય દ્વારરક્ષક)ના શિલ્પોથી સુશોભિત છે. ડાબી બાજુના ગર્ભગૃહ સામે સિંહની મૂર્તિ છે. આ ગર્ભગૃહમાં, ચાંદીના છત્ર નીચેના આરસના ચોતરા પર અંबाजी માતાની આરસની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. વંશપરંપરાગત મહંત મનોહર ગિરી ગોસ્વામીના મતે, પ્રાચીન મૂર્તિને નુકસાન થયા પછી હાલની આરસની મૂર્તિની પ્રાણપ્રતિષ્ઠા ૧૧ મે ૧૯૪૪ના રોજ (સંવત ૨૦૦૦, વૈશાખ વદ તૃતીયા) કરવામાં આવી હતી. અહીં, અંबाजी માતાને ભવ્ય રેશમી વસ્ત્રો, ચાંદીનો મુગટ અને ફૂલોની માળાઓથી સજાવવામાં આવે છે. દેવીની બાજુમાં એક મોટી તલવાર રાખેલી છે અને છત્રના ઉપરના ભાગને બે તલવારોથી સુશોભિત કરવામાં આવ્યો છે.
છત્રની બંને બાજુએ સિંહના શિલ્પો છે અને ડાબી બાજુના એક ગોખલામાં શંકર-પાર્વતીની મૂર્તિ છે.
વચ્ચેનું ગર્ભગૃહ માતંગી મોઢેશ્વરી માતાનું નિવાસસ્થાન છે. દેવી મોઢેશ્વરીનું મૂળ સ્થાન મહેસાણા જિલ્લાના મોઢેરા ખાતે છે. મોઢેરા એ ગુજરાતના મોઢ સમાજનું મૂળ નિવાસસ્થાન માનવામાં આવે છે. મોઢેશ્વરી એક પૂર્વજ લોકદેવતા છે અને તે મોઢ સમાજની ‘કુળદેવી’ છે, જેમાં વડાપ્રધાન નરેન્દ્ર મોદી જે સમાજના છે તે મોઢ મોદી સમાજ, તેમજ મોઢ વાણિક, મોઢ બ્રાહ્મણ અને મોઢ પટેલ સમાજનો સમાવેશ થાય છે. મોઢેશ્વરીને દેવી માતંગીનું જ એક સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે અને તેમને માતંગી મોઢેશ્વરી તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. તેમના ગર્ભગૃહ સામે સિંહની એક મોટી આરસની મૂર્તિ બેઠેલી છે અને પ્રવેશદ્વાર નજીક એક મોટો ત્રિશૂળ રાખેલો છે. અંદર, આરસના છત્ર નીચેના વજ્રપીઠ (ચોતરા) પર બાર હાથવાળી દેવી સિંહ પર બિરાજમાન છે. ૮ ડિસેમ્બર ૧૯૯૪ના રોજ પ્રાણપ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવેલી આ મૂર્તિ સુંદર વસ્ત્રોથી સુશોભિત છે અને તેમણે વિવિધ શસ્ત્રો, એક મહાકુંભ (પવિત્ર કલશ) અને એક અક્ષમાલા (જપમાળા) ધારણ કર્યા છે.
સૌથી જમણી બાજુનું ગર્ભગૃહ સંતોષી માતાનું છે. અહીં, આરસના ચોતરા પર ત્રણ આરસની દેરીઓ છે. મધ્યમાં આવેલી દેરીમાં સંતોષી માતાની ચતુર્ભુજ આરસની મૂર્તિ છે, જેના હાથમાં તલવાર, ત્રિશૂળ અને અક્ષયપાત્ર છે, જ્યારે એક હાથ ‘અભય મુદ્રામાં’ છે. ડાબી બાજુની દેરીમાં પંચમુખી અને દશભુજ માતા ગાયત્રીની મૂર્તિ છે, જ્યારે જમણી બાજુની દેરીમાં માતા અન્નપૂર્ણા અને ભગવાન શંકર બિરાજમાન છે. આ મૂર્તિઓ વસ્ત્ર અને અલંકારોથી સુંદર રીતે સુશોભિત કરેલી છે. આ ગર્ભગૃહની દીવાલો પરના કોડિયાઓમાં ગણપતિ અને હનુમાનની મૂર્તિ છે અને એક ઊંચા ચોતરા પર અંબા માતાની એક નાની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. આ ગર્ભગૃહની સ્થાપના ૨૫ એપ્રિલ ૧૯૮૩ ના રોજ કરવામાં આવી હતી. સ્થાપત્યશાસ્ત્ર અનુસાર, અંબા માતાના ગર્ભગૃહ પર ઘુમ્મટ છે, મોઢેશ્વરી માતાના ગર્ભગૃહ પર ત્રિકોણીય શિખર છે અને સંતોષી માતાની દેરી પર શંકુ આકારનું શિખર છે, જે અમુક અંશે ‘ઉરુશૃંગ’ શૈલીની યાદ અપાવે છે.
મંદિરના પ્રાંગણની ડાબી બાજુએ ‘શક્તિ ગાદીપીઠ’ છે. ૩૦ માર્ચ ૨૦૦૫ ના રોજ બંધાયેલી આ નાનકડી ઇમારતમાં, એક ઊંચા આરસના ચોતરા પર આવેલી દેરીમાં, સિંહ પર બિરાજમાન અંબા માતાની ચાંદીની મૂર્તિ છે.
મૂર્તિની બંને બાજુએ મોટી તલવારો અને સિંહની મૂર્તિઓ છે. દેવીની સામે ચાંદીનું શિવલિંગ, પાદુકા (પવિત્ર પગરખાં), એક શંખ અને નંદીની મૂર્તિઓ છે. અહીં ચાંદીનું ‘શ્રી યંત્ર’ પણ છે. તેની પ્રાણપ્રતિષ્ઠા ૨૬ મે ૨૦૨૪ ના રોજ કરવામાં આવી હતી. આ ઉપરાંત, આ ‘શક્તિ ગાદીપીઠ’માં ભગવદ્ગીતાની એક પ્રાચીન હસ્તલિખિત પ્રત જાળવી રાખવામાં આવી છે, જે ઈસવી સનની પ્રથમ સદીની હોવાનું માનવામાં આવે છે.
આ મંદિરમાં ચૈત્ર નવરાત્રી અને અશ્વિન નવરાત્રીના ઉત્સવો ખૂબ જ ઉત્સાહપૂર્વક ઉજવવામાં આવે છે, જેમાં શહેરમાંથી મોટી સંખ્યામાં ભાવિકો આવે છે. તે જ પ્રમાણે, દર વર્ષે વૈશાખ વદ તૃતીયાના દિવસે, અંબામાતાની મૂર્તિની પ્રાણપ્રતિષ્ઠાનો વર્ધાપનદિન ધાર્મિક કાર્યક્રમોથી ઉજવવામાં આવે છે.
આ પ્રસંગે, મુખ્ય મહંત, વિશ્વસ્ત અને ભાવિકોની ઉપસ્થિતિમાં ‘નવચંડી હવન’ (પવિત્ર અગ્નિ વિધિ) કરવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ભરૂચ બસ સ્ટેશનથી ૨ કિમીના અંતરે
- ભરૂચથી એસ.ટી. (રાજ્ય પરિવહન) બસ સેવા ઉપલબ્ધ
- ખાનગી વાહનો મંદિરના વાહનતળ સુધી પહોંચી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સગવડ ઉપલબ્ધ
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૯૪૨૮૭૨૧૮૦૫
அம்பாஜி மாதா கோவில்
பரூச், தா./ஜி. பரூச்
கி.மு. நான்காம் நூற்றாண்டிலிருந்து பாரம்பரியம் கொண்ட பரூச் நகரம், பிருகு ரிஷியால் நிறுவப்பட்டது என்று நம்பப்படுகிறது. பண்டைய காலத்தில், இந்த நகர்ப்புற மையம் பிருகுபூர் அல்லது பிருகுகச்சம் என்று அறியப்பட்டது. இந்த நகரத்தில் உள்ள அம்பாஜி மாதா கோவில், இந்த குடியேற்றத்தைப் போலவே பழமையானது என்று நம்பப்படுகிறது. இந்த இடத்தின் புனிதமான புராணத்தின்படி, இங்கு நிறுவப்பட்ட அம்பாஜி மாதாவின் சிலை இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முந்தையது. அம்பாஜி மாதாவுடன், இந்த கோவில் வளாகத்தில் சந்தோஷி மாதா மற்றும் மாதங்கி மோடேஷ்வரி மாதாவின் கோவில்களும் உள்ளன. மேலும், இந்த புனித வளாகத்தில் ஒரு பழமையான ஸ்ரீ பீஜயந்திரம் பாதுகாக்கப்பட்டு வருகிறது.
புராண நூல்களின்படி, அம்பா மாதா தேவி பார்வதியின் ஒரு வடிவம்.
‘மார்க்கண்டேய புராணம்’ இல் உள்ள ‘தேவி மகாத்மியம்’ இன் ஏழாவது அத்தியாயத்தின்படி, சும்பன் மற்றும் நிசும்பன் என்ற அரக்கர்கள் இந்திரனிடமிருந்து சுவர்க்க ராஜ்யத்தை வென்றபோது, தேவர்கள் ஆதிசக்தி பகவதியை அடைக்கலம் புகுந்தனர். அவர்கள் பகவதியை பிரார்த்தித்துக் கொண்டிருந்தபோது, தேவி பார்வதி அங்கு தோன்றினார். அவரது உடலில் இருந்து தேவி அம்பா தோன்றினார். சும்பன் மற்றும் நிசும்பன் சண்டன் மற்றும் முண்டன் என்ற தங்கள் சேவகர்களை அம்பாவைப் பிடிக்க அனுப்பினர். அப்போது தேவி அம்பாவின் உடலில் இருந்து தோன்றிய காளி சண்டன் மற்றும் முண்டன் ஆகியோரைக் கொன்றார். தேவி காளி இந்த அரக்கர்களை அழித்ததால், தேவி பகவதி அவளுக்கு சாமுண்டா என்ற பெயரை அளித்தார். இந்த தேவி அம்பிகா மற்றும் சாமுண்டா போன்ற பல்வேறு வடிவங்களில் வணங்கப்படுகிறார். குஜராத் மற்றும் ராஜஸ்தானில் அவர் அம்பாஜி என்ற பெயரில் மிகவும் பிரபலமானவர்.
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குஜராத்தில், அம்பாஜி மாதாவின் முக்கிய இடம் பனஸ்கந்தா மாவட்டத்தில் உள்ள கப்பர் மலையில் உள்ளது, இது தேவியின் ஐம்பத்தொரு ‘சக்தி பீடங்களில்’ (சக்தியின் மையங்கள்) ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. ‘தந்திர சூடாமணி’ என்ற நூலில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, இங்குள்ள தேவி அர்சுரி அம்பாஜி மாதா என்றும் அறியப்படுகிறார். தேவியின் அசல் இருப்பிடம் கப்பர் மலையில் இருந்தாலும், ஐந்து கிலோமீட்டர் தொலைவில் ஒரு பெரிய கோவில் உள்ளது. இங்கு சிலை என்பதற்குப் பதிலாக ‘ஸ்ரீ பீஜா யந்திரம்’ வணங்கப்படுகிறது. குஜராத் மற்றும் ராஜஸ்தானில் உள்ள எண்ணற்ற பக்தர்களின் குலதெய்வமான இந்த தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பரூச்சில் உள்ள கோவில் கி.மு. முதல் நூற்றாண்டிலிருந்து உள்ளது என்று நம்பப்படுகிறது.
முதல் நூற்றாண்டில் பரூச் ஒரு பிரபலமான சர்வதேச துறைமுகமாக இருந்தது. முதல் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் (சுமார் கி.பி. 60) ஒரு அறியப்படாத மாலுமியால் எழுதப்பட்ட ‘எரித்ரியன் கடலின் பெரிப்ளஸ்’ என்ற பயணக் குறிப்பில் பரூச் ‘பரிகாசா’ என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
இது இந்தியாவின் நுழைவுக்கான ஒரு முக்கிய துறைமுகமாக இந்த இடத்தை விவரிக்கிறது. ஏழாம் நூற்றாண்டில் இந்தியா வந்த சீனப் பயணி யுவான் சுவாங் பரூச் பற்றிய தனது அவதானிப்புகளையும் பதிவு செய்துள்ளார், அதில் அவர் அந்த நேரத்தில் நகரத்தில் பத்து கோவில்களும் 300 பிக்குகளுக்கான பத்து மடங்களும் இருந்ததாகக் குறிப்பிட்டுள்ளார். பரூச்சில் உள்ள ஜாடேஷ்வர் வாயிலுக்கு அருகில் சோமநாதர் கோவில் உள்ளது, அங்கு புராணத்தின்படி, ராஜா பலி ‘தசாஷ்வமேத யாகம்’ (பத்து குதிரை யாகம்) செய்தார். இந்த யாகத்தால் பலி மிகவும் சக்திவாய்ந்தவராக ஆனார், அவர் சுவர்க்க ராஜ்யத்தை கைப்பற்றுவார் என்று தேவர்கள் பயப்படத் தொடங்கினர். இதன் விளைவாக, பகவான் விஷ்ணு ‘வாமனாவதாரம்’ (குள்ள அவதாரம்) எடுத்து பலியிடம் பிச்சையாக மூன்று அடி நிலம் கேட்டார். பலி கோரிக்கையை ஏற்றுக்கொண்டதும், வாமனர் ஒரு அடியால் முழு பூமியையும் இரண்டாவது அடியால் ஆகாயத்தையும் அளந்தார். மூன்றாவது அடிக்கு இடம் இல்லாததால், பலி தனது தலையை அர்ப்பணித்தார்.
வாமனர் பலியின் தலையில் கால் வைத்து அவரை பாதாள உலகத்திற்கு அனுப்பினார். இந்த சம்பவம் பரூச்சில் நடந்தது என்று நம்பப்படுகிறது. இந்த கதை ‘சூரத் மற்றும் பரூச் கெசட்டியர்’ இல் கூட குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்த யாகம் நடந்த இடம் தசாஷ்வமேத காட் என்று பிரபலமாக அறியப்படுகிறது, மேலும் அம்பாஜி மாதா கோவில் அதே காட் செல்லும் சாலையில் அமைந்துள்ளது.
இந்த கோவில் சாலையின் மேல் ஒரு உயரமான இடத்தில் அமைந்துள்ளது. நுழைவாயிலுக்குள் நுழைந்து சிறிது தூரம் நடந்த பிறகு, கோவிலின் முற்றத்திற்குள் நுழைய பத்து படிகள் ஏற வேண்டும். இடதுபுறத்தில் நவீன கோவில் அமைப்பு உள்ளது, இதில் ‘சபாமண்டபம்’ மற்றும் மூன்று ‘கர்ப்பகிரகங்கள்’ உள்ளன. இந்த சபாமண்டபத்தின் வெளிப்புறத்தில் சிறிய சிகரங்கள் கொண்ட இரண்டு மாடங்களில் சங்கர்-பார்வதி, பதுக் பைரவர்,
அம்பா மாதா மற்றும் காலபைரவர் ஆகியோரின் செதுக்கப்பட்ட சிலைகள் உள்ளன. இந்த மாடங்களில் கப்பர் அம்பாஜியின் சிலை மற்றும் ஒரு ‘சிவலிங்கம்’ (பகவான் சங்கரின் சின்னம்) உள்ளன.
முக்கிய கோவிலின் திறந்த சபாமண்டபத்தின் மையத் தூண்கள் ‘துவாரபாலர்களின்’ (சுவர்க்க வாயில்காப்பாளர்கள்) சிற்பங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. இடதுபுற கர்ப்பகிரகத்திற்கு முன்னால் சிங்கத்தின் சிலை உள்ளது. இந்த கர்ப்பகிரகத்தில், வெள்ளி குடையின் கீழ் உள்ள பளிங்கு பீடத்தில் அம்பாஜி மாதாவின் பளிங்கு சிலை அமர்ந்திருக்கிறது. பரம்பரை மஹந்த் மனோகர் கிரி கோஸ்வாமியின் கூற்றுப்படி, பழமையான சிலை சேதமடைந்த பிறகு தற்போதைய பளிங்கு சிலை 1944 மே 11 அன்று (சமவத் 2000, வைஷாக் வத்ய திருதியை) பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. இங்கு, அம்பாஜி மாதாவுக்கு கம்பீரமான பட்டு ஆடைகள், வெள்ளி கிரீடம் மற்றும் மலர் மாலைகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது. தேவிக்கு அருகில் ஒரு பெரிய வாள் வைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் குடையின் மேல் பகுதி இரண்டு வாள்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது.
குடையின் இருபுறமும் சிங்க சிற்பங்கள் உள்ளன, மேலும் இடதுபுறத்தில் உள்ள ஒரு மாடத்தில் சங்கர்-பார்வதியின் சிலை உள்ளது.
நடுவில் உள்ள கர்ப்பகிரகம் மாதங்கி மோடேஷ்வரி மாதாவின் இருப்பிடம். தேவி மோடேஷ்வரியின் அசல் இருப்பிடம் மெஹ்சானா மாவட்டத்தில் உள்ள மோதேரா ஆகும். மோதேரா குஜராத்தின் மோத் சமூகத்தின் அசல் இருப்பிடமாக கருதப்படுகிறது. மோடேஷ்வரி ஒரு மூதாதையர் நாட்டுப்புற தெய்வமாக இருக்கிறார், மேலும் அவர் மோத் சமூகத்தின் ‘குலதேவி’ ஆவார், இதில் பிரதமர் நரேந்திர மோடி சேர்ந்த மோத் மோடி சமூகம், அத்துடன் மோத் வாணிக், மோத் பிராமணர் மற்றும் மோத் படேல் சமூகம் ஆகியவை அடங்கும். மோடேஷ்வரி தேவி மாதங்கியின் ஒரு வடிவம் என்று நம்பப்படுகிறது, மேலும் அவர் மாதங்கி மோடேஷ்வரி என்றும் அறியப்படுகிறார். அவரது கர்ப்பகிரகத்திற்கு முன்னால் ஒரு பெரிய பளிங்கு சிங்க சிலை அமர்ந்திருக்கிறது, மேலும் நுழைவாயிலுக்கு அருகில் ஒரு பெரிய திரிசூலம் வைக்கப்பட்டுள்ளது. உள்ளே, பளிங்கு குடையின் கீழ் உள்ள வஜ்ரபீடத்தில் (பீடம்) பன்னிரண்டு கைகள் கொண்ட தேவி சிங்கத்தின் மீது அமர்ந்திருக்கிறார். 1994 டிசம்பர் 8 அன்று பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட இந்த சிலை அழகான ஆடைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அவர் பல்வேறு ஆயுதங்கள், ஒரு மகா கும்பம் (புனித கலசம்) மற்றும் ஒரு அக்ஷமாலை (ஜெபமாலை) ஆகியவற்றை ஏந்தியுள்ளார்.
வலதுபுறத்தில் உள்ள கர்ப்பகிரகம் சந்தோஷி மாதாவுடையது. இங்கு, சலவைக் கல்லால் ஆன பீடத்தில் மூன்று சலவைக் கல் சன்னதிகள் உள்ளன. நடுவில் உள்ள சன்னதியில் சந்தோஷி மாதாவின் சதுர்புஜ சலவைக் கல் சிலை உள்ளது. இச்சிலையின் கைகளில் வாள், திரிசூலம் மற்றும் அக்ஷயபாத்திரம் உள்ளன, ஒரு கை ‘அபய முத்திரையில்’ உள்ளது. இடதுபுற சன்னதியில் பஞ்சமுகி மற்றும் தசபுஜ மாதா காயத்ரியின் சிலை உள்ளது, வலதுபுற சன்னதியில் மாதா அன்னபூர்ணா மற்றும் பகவான் சங்கர் வீற்றிருக்கின்றனர். இச்சிலைகள் வஸ்திரங்கள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. இக்கர்ப்பகிரகத்தின் சுவர்களில் உள்ள மாடங்களில் கணபதி மற்றும் ஹனுமானின் சிலைகள் உள்ளன, மேலும் ஒரு உயரமான பீடத்தில் அம்பா மாதாவின் சிறிய சிலை வீற்றிருக்கிறது. இக்கர்ப்பகிரகம் ஏப்ரல் 25, 1983 அன்று நிறுவப்பட்டது. கட்டிடக்கலைப்படி, அம்பா மாதாவின் கர்ப்பகிரகத்தின் மீது குவிமாடம் உள்ளது, மோடேஷ்வரி மாதாவின் கர்ப்பகிரகத்தின் மீது முக்கோண சிகரம் உள்ளது, மற்றும் சந்தோஷி மாதாவின் சன்னதியின் மீது கூம்பு வடிவ சிகரம் உள்ளது, இது ஓரளவுக்கு ‘உருஷ்ருங்க’ பாணியை நினைவூட்டுகிறது.
கோவிலின் பிரகாரத்தின் இடதுபுறத்தில் ‘சக்தி கதிபீடம்’ உள்ளது. மார்ச் 30, 2005 அன்று கட்டப்பட்ட இந்த சிறிய அமைப்பில், ஒரு உயரமான சலவைக் கல் பீடத்தில் உள்ள சன்னதியில், சிங்கத்தின் மீது அமர்ந்த அம்பா மாதாவின் வெள்ளிச் சிலை உள்ளது.
சிலையின் இருபுறமும் பெரிய வாள்கள் மற்றும் சிங்கத்தின் சிலைகள் உள்ளன. தெய்வத்தின் முன் வெள்ளி சிவலிங்கம், பாதுகைகள் (புனித பாதணிகள்), ஒரு சங்கு மற்றும் நந்தியின் சிலை ஆகியவை உள்ளன. இங்கு வெள்ளி ‘ஸ்ரீ யந்திரம்’ ஒன்றும் உள்ளது. இதன் பிராண பிரதிஷ்டை மே 26, 2024 அன்று செய்யப்பட்டது. கூடுதலாக, இந்த ‘சக்தி கதிபீடத்தில்’ பகவத் கீதையின் ஒரு பழமையான கையெழுத்துப் பிரதி பாதுகாக்கப்பட்டு வருகிறது, இது கி.பி. முதல் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது என்று நம்பப்படுகிறது.
இக்கோவிலில் சைத்ர நவராத்திரி மற்றும் அஸ்வின் நவராத்திரி விழாக்கள் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன, இதில் நகரத்திலிருந்து ஏராளமான பக்தர்கள் கலந்துகொள்கின்றனர். அதேபோல், ஒவ்வொரு ஆண்டும் வைஷாக வத்ய த்ருதியையில், அம்பா மாதாவின் சிலை பிராண பிரதிஷ்டையின் ஆண்டுவிழா மத நிகழ்ச்சிகளுடன் கொண்டாடப்படுகிறது.
இந்த சந்தர்ப்பத்தில், தலைமை மகந்த், அறங்காவலர்கள் மற்றும் பக்தர்களின் முன்னிலையில் ‘நவச்சண்டி ஹவன்’ (புனித அக்னி சடங்கு) செய்யப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- பரூச் பேருந்து நிலையத்திலிருந்து 2 கி.மீ. தொலைவில்
- பரூச்சிலிருந்து எஸ்.டி. (மாநில போக்குவரத்து) பேருந்து சேவை உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோவிலின் வாகன நிறுத்தம் வரை செல்லலாம்
- வளாகத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதி உள்ளது
- தொடர்பு: கோவில் அலுவலகம், மொ. 9428721805
అంబాజీ మాతా మందిరం
భరూచ్, తా./జి. భరూచ్
క్రీ.పూ. నాలుగో శతాబ్దం నాటి చరిత్ర కలిగిన భరూచ్ నగరాన్ని భృగు మహర్షి స్థాపించారని నమ్ముతారు. ప్రాచీన కాలంలో ఈ పట్టణ కేంద్రాన్ని భృగుపూర్ లేదా భృగుకచ్ అని పిలిచేవారు. ఈ నగరంలోని అంబాజీ మాతా మందిరం ఈ నివాస ప్రాంతం వలెనే పురాతనమైనదని భావిస్తారు. ఈ స్థలం యొక్క పవిత్ర పురాణం ప్రకారం, ఇక్కడ ప్రతిష్ఠించిన అంబాజీ మాతా విగ్రహం రెండు వేల సంవత్సరాల నాటిది. అంబాజీ మాతతో పాటు, ఈ మందిర ప్రాంగణంలో సంతోషి మాతా మరియు మాతంగి మోధేశ్వరి మాతా మందిరాలు కూడా ఉన్నాయి. అంతేకాకుండా, ఈ పవిత్ర ప్రాంగణంలో ఒక ప్రాచీన శ్రీ బీజ యంత్రాన్ని భద్రపరిచారు.
పౌరాణిక గ్రంథాల ప్రకారం, అంబా మాతా దేవి పార్వతి యొక్క ఒక రూపం.
‘మార్కండేయ పురాణం’లోని ‘దేవి మహాత్మ్యం’ యొక్క ఏడవ అధ్యాయం ప్రకారం, శుంభ నిశుంభులనే రాక్షసులు ఇంద్రుడి నుండి స్వర్గ రాజ్యాన్ని గెలుచుకున్నప్పుడు, దేవతలు ఆదిశక్తి భగవతిని ఆశ్రయించారు. వారు భగవతిని ప్రార్థిస్తుండగా, దేవి పార్వతి అక్కడ ప్రత్యక్షమయ్యారు. ఆమె శరీరం నుండి దేవి అంబా ప్రత్యక్షమయ్యారు. శుంభ నిశుంభులు చండ ముండులనే తమ సేవకులను అంబను పట్టుకోవడానికి పంపారు. అప్పుడు దేవి అంబ శరీరం నుండి ప్రత్యక్షమైన కాళి చండ ముండులను సంహరించింది. దేవి కాళి ఈ రాక్షసులను నాశనం చేసినందున, దేవి భగవతి ఆమెకు చాముండ అనే పేరును ఇచ్చింది. ఈ దేవిని అంబిక మరియు చాముండ వంటి వివిధ రూపాలలో పూజిస్తారు. గుజరాత్ మరియు రాజస్థాన్లలో ఆమె అంబాజీ అనే పేరుతో అత్యంత ప్రసిద్ధి చెందింది.
I
n గుజరాత్లో, అంబాజీ మాతా యొక్క ప్రధాన స్థానం బనస్కాంత జిల్లాలోని గబ్బర్ కొండపై ఉంది, ఇది దేవి యొక్క యాభై ఒక్క ‘శక్తిపీఠాలలో’ (శక్తి కేంద్రాలు) ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది. ‘తంత్ర చూడామణి’ అనే గ్రంథంలో పేర్కొన్నట్లుగా, ఇక్కడ దేవిని అరసురి అంబాజీ మాతా అని కూడా పిలుస్తారు. దేవి యొక్క మూల నివాసం గబ్బర్ కొండపై ఉన్నప్పటికీ, ఐదు కిలోమీటర్ల దూరంలో ఒక అద్భుతమైన మందిరం ఉంది. ఇక్కడ విగ్రహానికి బదులుగా ‘శ్రీ బీజ యంత్రాన్ని’ పూజిస్తారు. గుజరాత్ మరియు రాజస్థాన్లలో అసంఖ్యాక భక్తులకు కులదేవత అయిన ఈ దేవికి అంకితం చేయబడిన భరూచ్లోని మందిరం క్రీ.పూ. మొదటి శతాబ్దం నాటిదని నమ్ముతారు.
క్రీ.శ. మొదటి శతాబ్దంలో భరూచ్ ఒక ప్రసిద్ధ అంతర్జాతీయ నౌకాశ్రయం. క్రీ.శ. మొదటి శతాబ్దం చివరి భాగంలో (సుమారు క్రీ.శ. 60) ఒక అజ్ఞాత నావికుడు వ్రాసిన ‘పెరిప్లస్ ఆఫ్ ది ఎరిథ్రియన్ సీ’ అనే యాత్రా వృత్తాంతంలో భరూచ్ను ‘బారిగాజా’ అని పేర్కొన్నారు.
ఇందులో ఈ ప్రదేశాన్ని భారతదేశంలోకి ప్రవేశించడానికి ఒక ప్రధాన నౌకాశ్రయంగా వర్ణించారు. ఏడవ శతాబ్దంలో భారతదేశానికి వచ్చిన చైనా యాత్రికుడు యువాన్ షాంగ్ కూడా భరూచ్ గురించి తన పరిశీలనలను నమోదు చేశాడు, అందులో అతను ఆ సమయంలో నగరంలో పది మందిరాలు మరియు 300 భిక్షువుల కోసం పది మఠాలు ఉన్నాయని పేర్కొన్నాడు. భరూచ్లోని ఝాడేశ్వర్ గేట్ దగ్గర సోమనాథ్ మందిరం ఉంది, అక్కడ పౌరాణిక పురాణం ప్రకారం, రాజు బలి ‘దశాశ్వమేధ యజ్ఞం’ (పది గుర్రాల యజ్ఞం) చేశాడు. ఈ యజ్ఞం ద్వారా బలి ఎంత శక్తివంతుడయ్యాడంటే, అతను స్వర్గ రాజ్యాన్ని ఆక్రమిస్తాడని దేవతలు భయపడటం ప్రారంభించారు. ఫలితంగా, భగవాన్ విష్ణువు ‘వామనావతారం’ (మరుగుజ్జు అవతారం) ధరించి, బలిని భిక్షగా మూడు అడుగుల భూమిని అడిగాడు. బలి అభ్యర్థనను అంగీకరించగానే, వామనుడు ఒక అడుగుతో మొత్తం భూమిని మరియు రెండవ అడుగుతో ఆకాశాన్ని ఆక్రమించాడు. మూడవ అడుగుకు స్థలం మిగలకపోవడంతో, బలి తన శిరస్సును సమర్పించాడు.
వామనుడు బలి శిరస్సుపై కాలు మోపి అతన్ని పాతాళానికి పంపాడు. ఈ సంఘటన భరూచ్లోనే జరిగిందని నమ్ముతారు. ఈ కథ ‘సూరత్ మరియు భరూచ్ గెజిటియర్’లో కూడా పేర్కొనబడింది. ఈ యజ్ఞం జరిగిన ప్రదేశం దశాశ్వమేధ ఘాట్గా ప్రసిద్ధి చెందింది మరియు అంబాజీ మాతా మందిరం అదే ఘాట్కు వెళ్ళే రహదారిపై ఉంది.
ఈ మందిరం రహదారికి పైన ఒక ఎత్తైన ప్రదేశంలో ఉంది. ప్రవేశద్వారం నుండి లోపలికి వెళ్లి కొద్ది దూరం నడిచిన తర్వాత, మందిర ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించడానికి పది మెట్లు ఎక్కాలి. ఎడమ వైపున ఆధునిక మందిర నిర్మాణం ఉంది, అందులో ‘సభామండపం’ మరియు మూడు ‘గర్భగృహాలు’ ఉన్నాయి. ఈ సభామండపం వెలుపలి భాగంలో చిన్న శిఖరాలు ఉన్న రెండు గూళ్ళలో శంకర-పార్వతి, బటుక భైరవ,
అంబా మాతా మరియు కాలభైరవ విగ్రహాలు చెక్కబడ్డాయి. ఈ గూళ్ళలో గబ్బర్ అంబాజీ విగ్రహం మరియు ఒక ‘శివపిండి’ (భగవాన్ శంకరుడి చిహ్నం) ఉన్నాయి.
ప్రధాన మందిరం యొక్క బహిరంగ సభామండపం యొక్క మధ్య స్తంభాలు ‘ద్వారపాలకుల’ (స్వర్గ ద్వార రక్షకులు) శిల్పాలతో అలంకరించబడ్డాయి. ఎడమ వైపున ఉన్న గర్భగృహం ముందు సింహం విగ్రహం ఉంది. ఈ గర్భగృహంలో, వెండి ఛత్రం కింద ఉన్న పాలరాతి పీఠంపై అంబాజీ మాతా పాలరాతి విగ్రహం కొలువై ఉంది. వంశపారంపర్య మహంత్ మనోహర్ గిరి గోస్వామి ప్రకారం, ప్రాచీన విగ్రహం దెబ్బతిన్న తర్వాత ప్రస్తుత పాలరాతి విగ్రహాన్ని 1944 మే 11న (సంవత్ 2000, వైశాఖ వద్య తృతీయ) ప్రతిష్ఠించారు. ఇక్కడ, అంబాజీ మాతాను అద్భుతమైన పట్టు వస్త్రాలు, వెండి కిరీటం మరియు పూల దండలతో అలంకరిస్తారు. దేవి పక్కన ఒక పెద్ద ఖడ్గం ఉంచబడింది మరియు ఛత్రం పై భాగాన్ని రెండు ఖడ్గాలతో అలంకరించారు.
ఛత్రం రెండు వైపులా సింహం శిల్పాలు ఉన్నాయి మరియు ఎడమ వైపున ఉన్న ఒక గూటిలో శంకర-పార్వతి విగ్రహం ఉంది.
మధ్య గర్భగృహం మాతంగి మోధేశ్వరి మాతా నివాసం. దేవి మోధేశ్వరి యొక్క మూల స్థానం మెహసానా జిల్లాలోని మోధేరాలో ఉంది. మోధేరా గుజరాత్ యొక్క మోధ్ సమాజం యొక్క మూల నివాసంగా పరిగణించబడుతుంది. మోధేశ్వరి ఒక పూర్వజ లోకదేవత మరియు ఆమె మోధ్ సమాజం యొక్క ‘కులదేవి’, ఇందులో ప్రధానమంత్రి నరేంద్ర మోడీ చెందిన మోధ్ మోడీ సమాజం, అలాగే మోధ్ వాణిక్, మోధ్ బ్రాహ్మణ మరియు మోధ్ పటేల్ సమాజాలు ఉన్నాయి. మోధేశ్వరిని దేవి మాతంగి యొక్క ఒక రూపంగానే భావిస్తారు మరియు ఆమెను మాతంగి మోధేశ్వరి అని కూడా పిలుస్తారు. ఆమె గర్భగృహం ముందు ఒక పెద్ద పాలరాతి సింహం విగ్రహం కూర్చుని ఉంది మరియు ప్రవేశద్వారం దగ్గర ఒక పెద్ద త్రిశూలం ఉంచబడింది. లోపల, పాలరాతి ఛత్రం కింద ఉన్న వజ్రపీఠంపై (పీఠం) పన్నెండు చేతులు కలిగిన దేవి సింహంపై కొలువై ఉంది. 1994 డిసెంబర్ 8న ప్రతిష్ఠించిన ఈ విగ్రహం అందమైన వస్త్రాలతో అలంకరించబడి ఉంది మరియు ఆమె వివిధ ఆయుధాలు, ఒక మహాకుంభం (పవిత్ర కలశం) మరియు ఒక అక్షమాల (జపమాల) ధరించి ఉంది.
కుడివైపున ఉన్న గర్భగుడి శ్రీ సంతోషి మాతది. ఇక్కడ, పాలరాతి వేదికపై మూడు పాలరాతి దేవాలయాలు ఉన్నాయి. మధ్యలో ఉన్న దేవాలయంలో సంతోషి మాత యొక్క చతుర్భుజ పాలరాతి విగ్రహం ఉంది, ఆమె చేతులలో ఖడ్గం, త్రిశూలం మరియు అక్షయపాత్ర ఉన్నాయి, ఒక చేయి ‘అభయ ముద్ర’లో ఉంది. ఎడమవైపున ఉన్న దేవాలయంలో పంచముఖి మరియు దశభుజ మాత గాయత్రి విగ్రహం ఉంది, కుడివైపున ఉన్న దేవాలయంలో మాత అన్నపూర్ణ మరియు భగవాన్ శంకర్ కొలువై ఉన్నారు. ఈ విగ్రహాలు వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలతో అందంగా అలంకరించబడ్డాయి. ఈ గర్భగుడి గోడలలోని గూళ్ళలో గణపతి మరియు హనుమాన్ విగ్రహాలు ఉన్నాయి మరియు ఒక ఎత్తైన వేదికపై అంబా మాత యొక్క చిన్న విగ్రహం కొలువై ఉంది. ఈ గర్భగుడి 25 ఏప్రిల్ 1983న స్థాపించబడింది. వాస్తుశిల్పం ప్రకారం, అంబా మాత గర్భగుడిపై గోపురం ఉంది, మోధేశ్వరి మాత గర్భగుడిపై త్రికోణాకార శిఖరం ఉంది మరియు సంతోషి మాత దేవాలయంపై శంఖు ఆకారపు శిఖరం ఉంది, ఇది కొంతవరకు ‘ఉరుశృంగ’ శైలిని గుర్తు చేస్తుంది.
ఆలయ ప్రాంగణం ఎడమవైపున ‘శక్తి గదిపీఠం’ ఉంది. 30 మార్చి 2005న నిర్మించిన ఈ చిన్న నిర్మాణంలో, ఒక ఎత్తైన పాలరాతి వేదికపై ఉన్న దేవాలయంలో, సింహంపై కొలువై ఉన్న అంబా మాత యొక్క వెండి విగ్రహం ఉంది.
విగ్రహం రెండు వైపులా పెద్ద ఖడ్గాలు మరియు సింహం విగ్రహాలు ఉన్నాయి. దేవత ముందు వెండి శివలింగం, పాదుకలు (పవిత్ర పాదరక్షలు), ఒక శంఖం మరియు నంది విగ్రహం ఉన్నాయి. ఇక్కడ వెండి ‘శ్రీ యంత్రం’ కూడా ఉంది. దీని ప్రాణప్రతిష్ఠ 26 మే 2024న జరిగింది. అదనంగా, ఈ ‘శక్తి గదిపీఠంలో’ భగవద్గీత యొక్క ఒక ప్రాచీన చేతివ్రాత ప్రతి భద్రపరచబడింది, ఇది క్రీ.శ. మొదటి శతాబ్దానికి చెందినదని నమ్ముతారు.
ఈ ఆలయంలో చైత్ర నవరాత్రి మరియు అశ్విన్ నవరాత్రి ఉత్సవాలు గొప్ప ఉత్సాహంతో జరుపుకుంటారు, ఇందులో నగరం నుండి పెద్ద సంఖ్యలో భక్తులు వస్తారు. అదేవిధంగా, ప్రతి సంవత్సరం వైశాఖ బహుళ తదియ నాడు, అంబామాత విగ్రహ ప్రాణప్రతిష్ఠ వార్షికోత్సవం మతపరమైన కార్యక్రమాలతో జరుపుకుంటారు.
ఈ సందర్భంగా, ప్రధాన మహంత్, ధర్మకర్తలు మరియు భక్తుల సమక్షంలో ‘నవచండి హవన్’ (పవిత్ర అగ్ని విధి) నిర్వహించబడుతుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- భరూచ్ బస్ స్టాండ్ నుండి 2 కి.మీ. దూరం
- భరూచ్ నుండి ఎస్.టి. (రాష్ట్ర రవాణా) బస్ సేవలు అందుబాటులో
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ వరకు చేరుకోవచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి మరియు అల్పాహారం సౌకర్యం అందుబాటులో
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, మో. 9428721805
അംബാജി മാതാ ക്ഷേത്രം
ഭറൂച്ച്, താലൂക്ക്/ജില്ല ഭറൂച്ച്
ബി.സി. നാലാം നൂറ്റാണ്ടോളം പഴക്കമുള്ള പാരമ്പര്യം പേറുന്ന ഭറൂച്ച് നഗരം ഭൃഗു മഹർഷി സ്ഥാപിച്ചുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. പുരാതന കാലത്ത് ഈ നഗര കേന്ദ്രം ഭൃഗുപൂർ അല്ലെങ്കിൽ ഭൃഗുകച്ഛം എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ നഗരത്തിലെ അംബാജി മാതാ ക്ഷേത്രത്തിന് ഈ വാസസ്ഥലത്തോളം തന്നെ പഴക്കമുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പുണ്യസ്ഥലത്തെ ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്ന അംബാജി മാതാവിന്റെ വിഗ്രഹത്തിന് രണ്ടായിരം വർഷം പഴക്കമുണ്ട്. അംബാജി മാതാവിനൊപ്പം, ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിൽ സന്തോഷി മാതാവിന്റെയും മാതംഗി മോധേശ്വരി മാതാവിന്റെയും ശ്രീകോവിലുകളും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, ഈ പുണ്യ മണ്ഡലത്തിൽ പുരാതനമായ ഒരു ശ്രീ ബീജയന്ത്രവും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു.
പൗരാണിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പ്രകാരം, അംബ മാതാവ് പാർവതി ദേവിയുടെ ഒരവതാരമാണ്.
മാർക്കണ്ഡേയ പുരാണത്തിലെ ദേവി മാഹാത്മ്യത്തിന്റെ ഏഴാം അധ്യായം അനുസരിച്ച്, ശുംഭൻ, നിശുംഭൻ എന്നീ അസുരന്മാർ ദേവേന്ദ്രനിൽ നിന്ന് സ്വർഗ്ഗരാജ്യം കീഴടക്കിയപ്പോൾ, ദേവന്മാർ ആദിപരാശക്തിയായ ഭഗവതിയിൽ അഭയം തേടി. അവർ ഭഗവതിയെ പ്രാർത്ഥിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ദേവി പാർവതി അവിടെയെത്തി. അവരുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ദേവി അംബ ഉത്ഭവിച്ചു. അംബയെ പിടികൂടാൻ ശുംഭനും നിശുംഭനും ചണ്ഡൻ, മുണ്ഡൻ എന്നീ തങ്ങളുടെ സേവകരെ അയച്ചു. അപ്പോഴാണ് ദേവി അംബയുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് കാളി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് ചണ്ഡനെയും മുണ്ഡനെയും വധിച്ചത്. ദേവി കാളി ഈ അസുരന്മാരെ നിഗ്രഹിച്ചതുകൊണ്ട്, ഭഗവതി ദേവി അവൾക്ക് ചാമുണ്ഡ എന്ന പേര് നൽകി. ഈ ദേവിയെ അംബിക, ചാമുണ്ഡ തുടങ്ങിയ വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ ആരാധിക്കുന്നു. ഗുജറാത്തിലും രാജസ്ഥാനിലും അംബാജി എന്ന പേരിൽ ഈ ദേവിക്ക് വലിയ പ്രചാരമുണ്ട്.
ഞാൻ
ഗുജറാത്തിലെ ബനസ്കന്ത ജില്ലയിലെ ഗബ്ബാർ കുന്നിലാണ് അംബാജി മാതാവിന്റെ പ്രധാന പീഠം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇത് ദേവിയുടെ അമ്പത്തിയൊന്ന് ‘ശക്തിപീഠങ്ങളിൽ’ (ശക്തിയുടെ ഇരിപ്പിടങ്ങൾ) ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ‘തന്ത്ര ചൂഡാമണി’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന ഇവിടുത്തെ ദേവി അരസൂരി അംബാജി മാതാ എന്ന പേരിലും അറിയപ്പെടുന്നു. ദേവിയുടെ മൂലസ്ഥാനം ഗബ്ബാർ കുന്നിലാണെങ്കിലും, അഞ്ച് കിലോമീറ്റർ അകലെ ഒരു ഗംഭീരമായ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ, വിഗ്രഹത്തിന് പകരം ‘ശ്രീ ബീജ യന്ത്രം’ ആണ് ആരാധിക്കപ്പെടുന്നത്. ഗുജറാത്തിലെയും രാജസ്ഥാനിലെയും അസംഖ്യം ഭക്തരുടെ കുലദേവതയായ ഈ ദേവിക്കായി ഭറൂച്ചിലുള്ള ക്ഷേത്രം ബി.സി. ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ക്രി.വ. ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഭറൂച്ച് ഒരു പ്രശസ്തമായ അന്താരാഷ്ട്ര തുറമുഖമായിരുന്നു. ക്രി.വ. ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഉത്തരാർദ്ധത്തിൽ (ഏകദേശം ക്രി.വ. 60-ൽ) ഒരു അജ്ഞാത നാവികൻ രചിച്ച ‘പെരിപ്ലസ് ഓഫ് ദി എറിത്രിയൻ സീ’ എന്ന യാത്രാവിവരണം, ഭറൂച്ചിനെ ‘ബറിഗാസ’ എന്ന് പരാമർശിക്കുന്നു.
ഈ സ്ഥലം ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള ഒരു പ്രധാന പ്രവേശന തുറമുഖമായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. എ.ഡി. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇന്ത്യ സന്ദർശിച്ച ചൈനീസ് സഞ്ചാരിയായ യുവാൻ ഷ്വാങ്, ഭറൂച്ചിനെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ നിരീക്ഷണങ്ങളും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അക്കാലത്ത് നഗരത്തിൽ പത്ത് ക്ഷേത്രങ്ങളും മുന്നൂറ് സന്യാസിമാർ താമസിക്കുന്ന പത്ത് ആശ്രമങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നതായി അദ്ദേഹം രേഖപ്പെടുത്തി. ഭറൂച്ചിലെ സദേശ്വർ ഗേറ്റിന് സമീപം സോമനാഥ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. പുരാണ ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ബലി ചക്രവർത്തി ‘ദശാശ്വമേധ യാഗം’ (പത്ത് കുതിരകളെ ബലി കഴിക്കുന്ന യാഗം) നടത്തിയത് ഇവിടെ വെച്ചാണ്. ഈ യാഗം ബലിയെ അത്രയധികം ശക്തനാക്കി, സ്വർഗ്ഗലോകം അദ്ദേഹം കൈയടക്കുമോ എന്ന് ദേവന്മാർ ഭയപ്പെട്ടു. തൽഫലമായി, മഹാവിഷ്ണു ‘വാമനാവതാരം’ (കുള്ളൻ രൂപം) സ്വീകരിച്ച്, ബലിയോട് മൂന്നടി മണ്ണ് ദാനമായി ആവശ്യപ്പെട്ടു. ബലി ആ ആവശ്യം അംഗീകരിച്ചപ്പോൾ, വാമനൻ തന്റെ ആദ്യത്തെ അടി കൊണ്ട് ഭൂമിയെ മുഴുവൻ അളന്നു, രണ്ടാമത്തെ അടി കൊണ്ട് ആകാശത്തെയും. മൂന്നാമത്തെ അടിക്കായി ഇടമില്ലാതെ വന്നപ്പോൾ, ബലി തന്റെ ശിരസ്സ് സമർപ്പിച്ചു.
വാമനൻ ബലിയുടെ ശിരസ്സിൽ പാദം വെച്ച് അദ്ദേഹത്തെ പാതാളത്തിലേക്ക് അയച്ചു. ഈ സംഭവം ഭറൂച്ചിൽ നടന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു. ഈ കഥ ‘സൂറത്ത്, ഭറൂച്ച് ഗസറ്റിയറി’ലും പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്. ഈ യാഗഭൂമി ദശാശ്വമേധ് ഘട്ട് എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധമാണ്, ആ ഘട്ടിലേക്ക് പോകുന്ന വഴിയിലാണ് അംബാജി മാതാ ക്ഷേത്രം നിലകൊള്ളുന്നത്.
ക്ഷേത്രം റോഡിന് മുകളിലായി ഒരു ഉയർന്ന സ്ഥലത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. പ്രവേശന കമാനം കടന്ന് അല്പദൂരം മുന്നോട്ട് പോയ ശേഷം, ക്ഷേത്രാങ്കണത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ പത്ത് പടികൾ കയറണം. ഇടതുവശത്തായി, ഒരു സഭാമണ്ഡപവും മൂന്ന് ഗർഭഗൃഹങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആധുനിക ക്ഷേത്രസമുച്ചയം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പുറംഭാഗത്ത്, ചെറിയ ശിഖരങ്ങളോടുകൂടിയ രണ്ട് അലങ്കാര അറകളുണ്ട്. ഇവയിൽ ശങ്കർ-പാർവതി, ബടുക ഭൈരവൻ എന്നിവരുടെ കൊത്തിയെടുത്ത വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
അംബ മാതാവും കാൽഭൈരവും. ഈ പ്രതിഷ്ഠാ അറകളിൽ ഗബ്ബർ അംബാജിയുടെ വിഗ്രഹവും ഒരു ‘ശിവപിണ്ടി’യും (ശിവഭഗവാന്റെ പ്രതീകം) കുടികൊള്ളുന്നു.
പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിലെ തുറന്ന മണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യത്തൂണുകൾ ‘ദ്വാരപാലകരുടെ’ (സ്വർഗ്ഗീയ കാവൽക്കാർ) ശിൽപങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇടതുവശത്തുള്ള ശ്രീകോവിലിന് മുന്നിൽ ഒരു സിംഹ ശിൽപം നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ, ഒരു വെള്ളി മേലാപ്പിനടിയിലുള്ള മാർബിൾ പീഠത്തിൽ അംബാജി മാതാവിന്റെ മാർബിൾ വിഗ്രഹം കുടികൊള്ളുന്നു. പരമ്പരാഗത അവകാശിയായ മഹന്ത് മനോഹർ ഗിരി ഗോസ്വാമി പറയുന്നതനുസരിച്ച്, പുരാതന വിഗ്രഹത്തിന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചതിനെത്തുടർന്ന്, ഇപ്പോഴത്തെ മാർബിൾ വിഗ്രഹം 1944 മെയ് 11-ന് (സംവത് 2000, വൈശാഖ് വദ്യ തൃതീയ) പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഇവിടെ, അംബാജി മാതാവിനെ വിലയേറിയ പട്ടു വസ്ത്രങ്ങൾ, ഒരു വെള്ളി കിരീടം, പുഷ്പമാലകൾ എന്നിവയാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ അരികിൽ ഒരു വലിയ വാൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ രണ്ട് വാളുകൾ മേലാപ്പിന്റെ മുകൾഭാഗം അലങ്കരിക്കുന്നു.
കനോപിയുടെ ഇരുവശത്തും സിംഹ ശിൽപങ്ങൾ കാണാം. ഇടത് വശത്തുള്ള ഒരു അറയിൽ ശങ്കർ-പാർവതിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
മധ്യത്തിലെ ശ്രീകോവിൽ മാതംഗി മോധേശ്വരി മാതാവിന്റെ വാസസ്ഥലമാണ്. മോധേശ്വരി ദേവിയുടെ മൂലസ്ഥാനം മെഹ്സാന ജില്ലയിലെ മോധേരയിലാണ്. ഗുജറാത്തിലെ മോധ് സമുദായത്തിന്റെ പൂർവ്വികരുടെ ജന്മദേശമായി മോധേരയെ കണക്കാക്കുന്നു. മോധേശ്വരി ഒരു പൂർവ്വിക ജനകീയ ദേവതയാണ്. പ്രധാനമന്ത്രി നരേന്ദ്ര മോദി ഉൾപ്പെടുന്ന മോധ് മോദി വിഭാഗം, മോധ് വണിക്, മോധ് ബ്രാഹ്മൺ, മോധ് പട്ടേൽ സമുദായങ്ങൾ എന്നിവരുൾപ്പെടെയുള്ള മോധ് സമുദായത്തിന്റെ കുലദേവിയായി ദേവി വർത്തിക്കുന്നു. മാതംഗി ദേവിയുടെ ഒരു ഭാവമായി മോധേശ്വരിയെ കണക്കാക്കുന്നു, മാതംഗി മോധേശ്വരി എന്നും ദേവി അറിയപ്പെടുന്നു. ദേവിയുടെ ശ്രീകോവിലിന് മുന്നിൽ ഒരു വലിയ മാർബിൾ സിംഹ ശിൽപം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു, പ്രവേശന കവാടത്തിനടുത്ത് ഒരു വലിയ ത്രിശൂലവും സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. അകത്ത്, ഒരു മാർബിൾ കനോപിക്കുള്ളിൽ, ഒരു വജ്രപീഠത്തിൽ, പന്ത്രണ്ട് കൈകളുള്ള ദേവി സിംഹത്തിന്മേൽ ഉപവിഷ്ടയായിരിക്കുന്നു. 1994 ഡിസംബർ 8-ന് പ്രതിഷ്ഠിച്ച ഈ വിഗ്രഹം മനോഹരമായി അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവി വിവിധ ആയുധങ്ങൾ, ഒരു മഹാകുംഭം (പുണ്യപാത്രം), ഒരു അക്ഷമാല (ജപമാല) എന്നിവ ധരിച്ചിരിക്കുന്നു.
വലത്തേ അറ്റത്തുള്ള ശ്രീകോവിൽ സന്തോഷി മാതാവിനുള്ളതാണ്. ഇവിടെ, ഒരു മാർബിൾ പ്ലാറ്റ്ഫോമിൽ മൂന്ന് മാർബിൾ ശ്രീകോവിലുകൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. മധ്യത്തിലെ ശ്രീകോവിലിൽ സന്തോഷി മാതാവിൻ്റെ ചതുർബാഹുവായ മാർബിൾ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു; ഒരു കൈയിൽ വാൾ, മറ്റൊന്നിൽ ശൂലം, വേറൊന്നിൽ അക്ഷയപാത്രം (അക്ഷയമായ പാത്രം) എന്നിവ ധരിച്ച്, ഒരു കൈ അഭയമുദ്രയിൽ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇടതുവശത്തുള്ള ശ്രീകോവിലിൽ പഞ്ചമുഖിയും ദശബാഹുവുമായ ഗായത്രീ മാതാവിൻ്റെ വിഗ്രഹവും, വലതുവശത്തുള്ളതിൽ മാതാ അന്നപൂർണ്ണയുടെയും ഭഗവാൻ ശങ്കരൻ്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും കൊണ്ട് മനോഹരമായി അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ശ്രീകോവിലിൻ്റെ ഭിത്തികളിലെ ഇടനാഴികളിൽ ഗണപതിയെയും ഹനുമാനെയും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ അംബ മാതാവിൻ്റെ ഒരു ചെറിയ വിഗ്രഹം ഉയർന്ന പീഠത്തിൽ കുടികൊള്ളുന്നു. ഈ ശ്രീകോവിൽ 1983 ഏപ്രിൽ 25-ന് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. വാസ്തുവിദ്യ അനുസരിച്ച്, അംബാജി മാതാവിൻ്റെ ശ്രീകോവിലിന് മുകളിൽ ഒരു താഴികക്കുടവും, മോധേശ്വരി മാതാവിൻ്റേതിന് ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള ശിഖരവും, സന്തോഷി മാതാവിൻ്റെ ശ്രീകോവിലിന് ‘ഉരുശൃംഗ’ ശൈലിയെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കോണാകൃതിയിലുള്ള ശിഖരവും ഉണ്ട്.
ക്ഷേത്രമുറ്റത്തിൻ്റെ ഇടതുവശത്താണ് ‘ശക്തി ഗാദിപീഠം’ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. 2005 മാർച്ച് 30-ന് നിർമ്മിച്ച ഈ ചെറിയ മന്ദിരത്തിൽ, ഉയർന്ന പീഠത്തിലുള്ള ഒരു മാർബിൾ ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ സിംഹാരൂഢയായ അംബാജി മാതാവിൻ്റെ ഒരു വെള്ളി വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
വിഗ്രഹത്തിന് ഇരുവശത്തുമായി വലിയ വാളുകളും സിംഹ ശിൽപങ്ങളും സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദേവിയുടെ മുന്നിൽ ഒരു വെള്ളി ശിവലിംഗം, പാദുകങ്ങൾ (പുണ്യപാദരക്ഷകൾ), ഒരു ശംഖ്, ഒരു നന്ദി ശിൽപം എന്നിവ കാണാം. ഒരു വെള്ളി ‘ശ്രീ യന്ത്രവും’ ഇവിടെയുണ്ട്. ഇത് 2024 മെയ് 26-ന് പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടു. കൂടാതെ, ഈ ‘ശക്തി ഗാദിപീഠം’ ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലേതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന ഭഗവദ്ഗീതയുടെ ഒരു പുരാതന കൈയെഴുത്തുപ്രതിയും സംരക്ഷിക്കുന്നു.
ചൈത്ര നവരാത്രി, അശ്വിൻ നവരാത്രി എന്നീ ഉത്സവങ്ങൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വളരെ ഭക്തിപൂർവ്വം ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു, നഗരത്തിൽ നിന്ന് ധാരാളം ഭക്തരെ ഇത് ആകർഷിക്കുന്നു. അതുപോലെ, എല്ലാ വർഷവും വൈശാഖ് വദ്യ തൃതീയയിൽ, അംബാജി വിഗ്രഹത്തിൻ്റെ പ്രതിഷ്ഠാ വാർഷികം മതപരമായ പരിപാടികളോടെ ആചരിക്കുന്നു.
ഈ അവസരത്തിൽ, മുഖ്യ മഹന്ത്, ട്രസ്റ്റിമാർ, ഭക്തജനങ്ങൾ എന്നിവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഒരു ‘നവചണ്ഡി ഹവനം’ (പുണ്യ അഗ്നി കർമ്മം) നടത്തപ്പെടുന്നു.
പ്രധാന വിവരങ്ങൾ
- ഭറൂച്ച് ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് 2 കി.മീ. ദൂരം
- ഭറൂച്ചിൽ നിന്ന് ST (സംസ്ഥാന ട്രാൻസ്പോർട്ട്) ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ പാർക്കിംഗ് വരെ എത്താം
- സമീപത്ത് താമസ സൗകര്യങ്ങളും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്രം ഓഫീസ്, മൊ. 9428721805
ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯ
ಭರೂಚ್, ತಾ./ಜಿ. ಭರೂಚ್
ಕ್ರಿ.ಪೂ. ೪ನೇ ಶತಮಾನದಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಭರೂಚ್ ನಗರವು ಭೃಗು ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಈ ನಗರ ಕೇಂದ್ರವು ಭೃಗುಪುರ ಅಥವಾ ಭೃಗುಕಚ್ಛ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ನಗರದಲ್ಲಿರುವ ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯವು ವಸಾಹತು ಅಷ್ಟೇ ಪ್ರಾಚೀನವಾದುದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದ ಪವಿತ್ರ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾದ ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತಾ ವಿಗ್ರಹವು ಎರಡು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದು. ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತಾ ಜೊತೆಗೆ, ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಿ ಮಾತಾ ಮತ್ತು ಮಾತಂಗಿ ಮೋಧೇಶ್ವರಿ ಮಾತಾ ಅವರ ದೇವಾಲಯಗಳೂ ಇವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವು ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಶ್ರೀ ಬೀಜಯಂತ್ರವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.
ಪೌರಾಣಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಅಂಬಾ ಮಾತಾ ದೇವತೆ ಪಾರ್ವತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ.
‘ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಪುರಾಣ’ದ ‘ದೇವಿ ಮಹಾತ್ಮ್ಯ’ದ ೭ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಶುಂಭ ಮತ್ತು ನಿಶುಂಭ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸರು ಇಂದ್ರದೇವನಿಂದ ಸ್ವರ್ಗಲೋಕವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ದೇವತೆಗಳು ಆದಿಶಕ್ತಿ ಭಗವತಿಯಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದರು. ಅವರು ಭಗವತಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿ ಆಗಮಿಸಿದಳು. ಅವಳ ಶಾರೀರಿಕ ರೂಪದಿಂದ ಅಂಬಾ ದೇವಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದಳು. ಶುಂಭ ಮತ್ತು ನಿಶುಂಭರು ಚಂಡ ಮತ್ತು ಮುಂಡ ಎಂಬ ತಮ್ಮ ಸೇವಕರನ್ನು ಅಂಬಾಳನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲು ಕಳುಹಿಸಿದರು. ಆಗ ಅಂಬಾ ದೇವಿಯ ದೇಹದಿಂದ ಪ್ರಕಟಗೊಂಡ ಕಾಳಿ, ಚಂಡ ಮತ್ತು ಮುಂಡರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದಳು. ಕಾಳಿ ದೇವಿ ಈ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದ ಕಾರಣ, ಭಗವತಿ ದೇವಿ ಅವಳಿಗೆ ಚಾಮುಂಡಾ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡಿದಳು. ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಅಂಬಿಕಾ ಮತ್ತು ಚಾಮುಂಡಾ ಮುಂತಾದ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುಜರಾತ್ ಮತ್ತು ರಾಜಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಅಂಬಾಜಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯಳು.
ಇ
ನ್ ಗುಜರಾತ್ನಲ್ಲಿ, ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತಾ ಅವರ ಪ್ರಮುಖ ಪೀಠವು ಬನಸ್ಕಾಂತ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಗಬ್ಬರ್ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಇದೆ, ಇದನ್ನು ದೇವಿಯ ಐವತ್ತೊಂದು ‘ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ’ (ಶಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಾನಗಳು) ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ‘ತಂತ್ರ ಚೂಡಾಮಣಿ’ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ, ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಿಯನ್ನು ಅರಸೂರಿ ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತಾ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ಮೂಲ ನಿವಾಸವು ಗಬ್ಬರ್ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲಿದ್ದರೂ, ಐದು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿ ಭವ್ಯವಾದ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ವಿಗ್ರಹದ ಬದಲಿಗೆ, ‘ಶ್ರೀ ಬೀಜ ಯಂತ್ರ’ವನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುಜರಾತ್ ಮತ್ತು ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಕುಲದೇವತೆಯಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಭರೂಚ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯವು ಕ್ರಿ.ಪೂ. ೧ನೇ ಶತಮಾನದಷ್ಟು ಹಳೆಯದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಕ್ರಿ.ಶ. ೧ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಭರೂಚ್ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಬಂದರು ಆಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧ನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ (ಸುಮಾರು ಕ್ರಿ.ಶ. ೬೦) ಅನಾಮಧೇಯ ನಾವಿಕನೊಬ್ಬ ಬರೆದ ‘ಪೆರಿಪ್ಲಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಎರಿತ್ರಿಯನ್ ಸೀ’ ಎಂಬ ಪ್ರವಾಸ ಕಥನವು ಭರೂಚ್ ಅನ್ನು ‘ಬರಿಗಾಜಾ’ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ.
ಇದು ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಬಂದರು ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. ೭ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಚೀನೀ ಪ್ರವಾಸಿ ಯುವಾನ್ ಚ್ವಾಂಗ್, ಭರೂಚ್ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನ ಅವಲೋಕನಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾನೆ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಗರದಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ೩೦೦ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಆಶ್ರಯ ನೀಡುವ ಹತ್ತು ಮಠಗಳಿದ್ದವು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಭರೂಚ್ನಲ್ಲಿರುವ ಜಾದೇಶ್ವರ ಗೇಟ್ ಬಳಿ ಸೋಮನಾಥ ದೇವಾಲಯವಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ, ಪೌರಾಣಿಕ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಜ ಬಲಿ ‘ದಶ ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಜ್ಞ’ವನ್ನು (ಹತ್ತು ಕುದುರೆಗಳ ಬಲಿ) ನೆರವೇರಿಸಿದನು. ಈ ಯಜ್ಞವು ಬಲಿಯನ್ನು ಅಷ್ಟು ಪ್ರಬಲನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು, ದೇವತೆಗಳು ಅವನು ಸ್ವರ್ಗಲೋಕವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಭಯಪಟ್ಟರು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ವಿಷ್ಣು ಭಗವಂತ ‘ವಾಮನಾವತಾರ’ವನ್ನು (ಕುಬ್ಜ ಅವತಾರ) ತಾಳಿ, ಬಲಿಯ ಬಳಿ ಮೂರು ಹೆಜ್ಜೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದಾನವಾಗಿ ಕೇಳಿದನು. ಬಲಿ ಆ ಕೋರಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ, ವಾಮನನು ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆಯಿಂದ ಇಡೀ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಹೆಜ್ಜೆಯಿಂದ ಆಕಾಶವನ್ನು ಆವರಿಸಿದನು. ಮೂರನೇ ಹೆಜ್ಜೆ ಇಡಲು ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಬಲಿ ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನೇ ಅರ್ಪಿಸಿದನು.
ವಾಮನನು ಬಲಿಯ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಪಾದವನ್ನಿಟ್ಟು ಅವನನ್ನು ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಈ ಘಟನೆ ಭರೂಚ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ‘ಗೆಜೆಟಿಯರ್ ಆಫ್ ಸೂರತ್ ಅಂಡ್ ಭರೂಚ್’ನಲ್ಲಿಯೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಯಜ್ಞದ ಸ್ಥಳವು ದಶಾಶ್ವಮೇಧ ಘಾಟ್ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯವು ಆ ಘಾಟ್ಗೆ ಹೋಗುವ ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿದೆ.
ದೇವಾಲಯವು ರಸ್ತೆಯ ಮೇಲಿರುವ ಎತ್ತರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿದೆ. ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರವನ್ನು ದಾಟಿ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರ ಸಾಗಿದ ನಂತರ, ದೇವಾಲಯದ ಅಂಗಳವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಹತ್ತು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಏರಬೇಕು. ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಿದೆ, ಇದು ‘ಸಭಾಮಂಟಪ’ (ಸಭಾಂಗಣ) ಮತ್ತು ಮೂರು ‘ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳನ್ನು’ (ಮೂಲ ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳು) ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಸಭಾಂಗಣದ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಗೋಪುರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಎರಡು ಗೂಡುಗಳಿವೆ, ಶಂಕರ-ಪಾರ್ವತಿ, ಬಟುಕ್ ಭೈರವ,
ಅಂಬಾ ಮಾತಾ ಮತ್ತು ಕಾಳಭೈರವ ಅವರ ಕೆತ್ತಿದ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಈ ಗೂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಗಬ್ಬರ್ ಅಂಬಾಜಿ ವಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ‘ಶಿವಪಿಂಡಿ’ (ಶಿವನ ಸಂಕೇತ) ಇವೆ.
ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ತೆರೆದ ಸಭಾಂಗಣದ ಕೇಂದ್ರ ಕಂಬಗಳು ‘ದ್ವಾರಪಾಲಕರ’ (ಸ್ವರ್ಗದ ದ್ವಾರಪಾಲಕರು) ಶಿಲ್ಪಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿವೆ. ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂದೆ ಸಿಂಹದ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಒಳಗೆ, ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ, ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತಾ ಅವರ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಆನುವಂಶಿಕ ಪಾಲಕರಾದ ಮಹಂತ್ ಮನೋಹರ್ ಗಿರಿ ಗೋಸ್ವಾಮಿ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಾಚೀನ ವಿಗ್ರಹವು ಹಾನಿಗೊಳಗಾದ ನಂತರ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ೧೯೪೪ರ ಮೇ ೧೧ರಂದು (ಸಂವತ್ ೨೦೦೦, ವೈಶಾಖ ವದ್ಯ ತೃತೀಯ) ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಇಲ್ಲಿ, ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತಾ ಅವರನ್ನು ಭವ್ಯವಾದ ರೇಷ್ಮೆ ವಸ್ತ್ರಗಳು, ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕಿರೀಟ ಮತ್ತು ಹೂವಿನ ಹಾರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಖಡ್ಗವನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಎರಡು ಖಡ್ಗಗಳು ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲ್ಭಾಗವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತವೆ.
ಸಿಂಹದ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಶಂಕರ-ಪಾರ್ವತಿಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ.
ಮಧ್ಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಮಾತಂಗಿ ಮೋಧೇಶ್ವರಿ ಮಾತಾ ಅವರ ನಿವಾಸವಾಗಿದೆ. ಮೋಧೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ಮೂಲ ಪೀಠವು ಮೆಹ್ಸಾನಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಮೋಧೇರಾದಲ್ಲಿದೆ. ಮೋಧೇರಾ ಗುಜರಾತ್ನ ಮೋಧ್ ಸಮುದಾಯದ ಪೂರ್ವಜರ ತಾಯ್ನಾಡು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೋಧೇಶ್ವರಿ ಪೂರ್ವಜರ ಜಾನಪದ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಮೋಧ್ ಸಮುದಾಯದ ‘ಕುಲದೇವಿ’ಯಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಪ್ರಧಾನಮಂತ್ರಿ ನರೇಂದ್ರ ಮೋದಿ ಸೇರಿರುವ ಮೋಧ್ ಮೋದಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಮೋಧ್ ವಾಣಿಕ್, ಮೋಧ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಮೋಧ್ ಪಟೇಲ್ ಸಮುದಾಯಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ. ಮೋಧೇಶ್ವರಿಯನ್ನು ಮಾತಂಗಿ ದೇವಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮಾತಂಗಿ ಮೋಧೇಶ್ವರಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂದೆ ದೊಡ್ಡ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಸಿಂಹದ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಳಿ ದೊಡ್ಡ ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಳಗೆ, ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ವಜ್ರಪೀಠದ (ಪೀಠ) ಮೇಲೆ, ಹನ್ನೆರಡು ಕೈಗಳ ದೇವಿಯು ಸಿಂಹದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಳೆ. ೧೯೯೪ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ ೮ರಂದು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾದ ಈ ವಿಗ್ರಹವು ಸುಂದರವಾಗಿ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿದ್ದು, ವಿವಿಧ ಆಯುಧಗಳು, ಮಹಾಕುಂಭ (ಪವಿತ್ರ ಕಲಶ) ಮತ್ತು ಅಕ್ಷಮಾಲೆಯನ್ನು (ಜಪಮಾಲೆ) ಹಿಡಿದಿದೆ.
ಅತ್ಯಂತ ಬಲದಲ್ಲಿರುವ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಸಂತೋಷಿ ಮಾತೆಗೆ ಸೇರಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಮೂರು ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಗುಡಿಗಳು ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ. ಮಧ್ಯದ ಗುಡಿಯಲ್ಲಿ, ಸಂತೋಷಿ ಮಾತೆಯ ಚತುರ್ಭುಜ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವಿದ್ದು, ಅದು ಖಡ್ಗ, ತ್ರಿಶೂಲ ಮತ್ತು ಅಕ್ಷಯಪಾತ್ರೆಯನ್ನು (ಅಕ್ಷಯ ಪಾತ್ರೆ) ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿದೆ, ಒಂದು ಕೈ ಅಭಯ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎಡಭಾಗದ ಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಪಂಚಮುಖಿ ಮತ್ತು ದಶಭುಜ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಾತೆಯ ವಿಗ್ರಹವಿದ್ದರೆ, ಬಲಭಾಗದ ಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತಾ ಅನ್ನಪೂರ್ಣೇಶ್ವರಿ ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರರ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಈ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಸುಂದರವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿನ ಗೂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ಹನುಮಾನ್ ವಿಗ್ರಹಗಳಿದ್ದು, ಅಂಬಾ ಮಾತೆಯ ಸಣ್ಣ ವಿಗ್ರಹವು ಎತ್ತರದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು 1983ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 25 ರಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಪ್ರಕಾರ, ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತೆಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಗುಮ್ಮಟದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಮೋಧೇಶ್ವರಿ ಮಾತೆಯದು ತ್ರಿಕೋನಾಕಾರದ ಶಿಖರದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಿ ಮಾತೆಯ ಗುಡಿಯು ಶಂಕುವಿನಾಕಾರದ ಶಿಖರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಇದು ‘ಉರುಶೃಂಗ’ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ‘ಶಕ್ತಿ ಗಾದಿಪೀಠ’ವಿದೆ. ೩೦ ಮಾರ್ಚ್ ೨೦೦೫ ರಂದು ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ಚಿಕ್ಕ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ, ಎತ್ತರದ ಪೀಠದ ಮೇಲಿರುವ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಂಹವಾಹಿನಿಯಾಗಿರುವ ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತೆಯ ಬೆಳ್ಳಿ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ದೊಡ್ಡ ಖಡ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಸಿಂಹದ ಶಿಲ್ಪಗಳು ವಿಗ್ರಹದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿವೆ. ದೇವರ ಮುಂದೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಶಿವಲಿಂಗ, ಪಾದುಕೆಗಳು (ಪವಿತ್ರ ಪಾದರಕ್ಷೆಗಳು), ಶಂಖ ಮತ್ತು ನಂದಿ ಶಿಲ್ಪ ಇವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ‘ಶ್ರೀ ಯಂತ್ರ’ವೂ ಇದೆ. ಇದನ್ನು 2024ರ ಮೇ 26 ರಂದು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಈ ‘ಶಕ್ತಿ ಗಾದಿಪೀಠ’ವು ಕ್ರಿ.ಶ. 1ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುವ ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಸ್ತಪ್ರತಿ ಪ್ರತಿಯನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಚೈತ್ರ ನವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಅಶ್ವಿನ ನವರಾತ್ರಿ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಸಡಗರ ಸಂಭ್ರಮದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಗರದಿಂದ ಅಪಾರ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಭಕ್ತರು ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ವೈಶಾಖ ವದ್ಯ ತೃತೀಯದಂದು, ಅಂಬಾಜಿ ವಿಗ್ರಹದ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವವನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಶುಭ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಮುಖ್ಯ ಮಹಂತ್, ಧರ್ಮದರ್ಶಿಗಳು ಮತ್ತು ಭಕ್ತಾದಿಗಳ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ‘ನವಚಂಡಿ ಹವನ’ (ಪವಿತ್ರ ಅಗ್ನಿ ಯಜ್ಞ) ವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಭರೂಚ್ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ 2 ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಭರೂಚ್ನಿಂದ ಎಸ್.ಟಿ. (ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ) ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ತಲುಪಬಹುದು.
- ವಸತಿ ಮತ್ತು ಬೆಳಗಿನ ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಕರ್ಯಗಳು ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಸಂಪರ್ಕ: ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ಮೊ. 9428721805
অম্বা মাতা মন্দির
ভরুচ, তা./জি. ভরুচ
চতুর্থ শতাব্দীর প্রাচীন ঐতিহ্যবাহী ভরুচ শহরটি ভৃগু ঋষি কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল বলে মনে করা হয়। প্রাচীনকালে এই শহুরে কেন্দ্রটি ভৃগুপুরা বা ভৃগুকচ্ছ নামে পরিচিত ছিল। এই শহরের অম্বা মাতার মন্দিরটি এই বসতির মতোই প্রাচীন বলে বিশ্বাস করা হয়। এই স্থানের পবিত্র কিংবদন্তি অনুসারে, এখানে প্রতিষ্ঠিত অম্বা মাতার মূর্তিটি দুই হাজার বছরের পুরনো। অম্বা মাতার পাশাপাশি, এই মন্দির প্রাঙ্গণে সন্তোষী মাতা এবং মাতঙ্গী মোঢেশ্বরী মাতার মন্দিরও রয়েছে। এছাড়াও, এই পবিত্র প্রাঙ্গণে একটি প্রাচীন শ্রী বীজযন্ত্র সংরক্ষিত আছে।
পৌরাণিক গ্রন্থ অনুসারে, অম্বা মাতা দেবী পার্বতীরই একটি রূপ।
‘মার্কণ্ডেয় পুরাণ’-এর ‘দেবী মাহাত্ম্য’-এর সপ্তম অধ্যায় অনুসারে, যখন শুম্ভ ও নিশুম্ভ নামক অসুরেরা ইন্দ্রদেবের কাছ থেকে স্বর্গের রাজ্য জয় করেছিল, তখন দেবতারা আদিশক্তি ভগবতী দেবীর আশ্রয় নিয়েছিলেন। তাঁরা ভগবতী দেবীর প্রার্থনা করার সময়, দেবী পার্বতী সেখানে আবির্ভূতা হয়েছিলেন। তাঁর শরীর থেকে দেবী অম্বা আবির্ভূতা হয়েছিলেন। শুম্ভ ও নিশুম্ভ চণ্ড ও মুণ্ড নামক তাদের সেবকদের অম্বাকে ধরতে পাঠিয়েছিল। তখন দেবী অম্বার শরীর থেকে আবির্ভূতা কালী চণ্ড ও মুণ্ডকে বধ করেছিলেন। দেবী কালী এই অসুরদের বিনাশ করায়, দেবী ভগবতী তাঁকে চামুণ্ডা নাম দিয়েছিলেন। এই দেবীর অম্বিকা এবং চামুণ্ডা-এর মতো বিভিন্ন রূপে পূজা করা হয়। গুজরাট ও রাজস্থানে তিনি অম্বা মাতা নামে অত্যন্ত জনপ্রিয়।
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গুজরাটে, অম্বা মাতার প্রধান স্থান বনাসকাঁথা জেলার গাব্বার পাহাড়ে অবস্থিত, যা দেবীর একান্নটি ‘শক্তিপীঠের’ (শক্তির কেন্দ্র) মধ্যে একটি বলে মনে করা হয়। ‘তন্ত্র চূড়ামণি’ গ্রন্থে উল্লিখিত আছে যে, এখানকার দেবীকে অরসুরি অম্বা মাতা নামেও পরিচিত। দেবীর মূল বাসস্থান গাব্বার পাহাড়ে হলেও, পাঁচ কিলোমিটার দূরে একটি বিশাল মন্দির রয়েছে। এখানে মূর্তির পরিবর্তে ‘শ্রী বীজ যন্ত্রের’ পূজা করা হয়। গুজরাট ও রাজস্থানের অসংখ্য ভক্তদের কুলদেবী এই দেবীকে উৎসর্গীকৃত ভরুচের মন্দিরটি খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দীর বলে মনে করা হয়।
খ্রিস্টীয় প্রথম শতাব্দীতে ভরুচ একটি বিখ্যাত আন্তর্জাতিক বন্দর ছিল। খ্রিস্টীয় প্রথম শতাব্দীর শেষার্ধে (প্রায় ৬০ খ্রিস্টাব্দ) একজন অজ্ঞাত নাবিক কর্তৃক লিখিত ‘পেরিপ্লাস অফ দ্য এরিথ্রিয়ান সি’ নামক ভ্রমণবৃত্তান্তে ভরুচকে ‘ব্যারিগাজা’ হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে।
এতে এই স্থানটিকে ভারতে প্রবেশের একটি প্রধান বন্দর হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। সপ্তম শতাব্দীতে ভারতে আগত চীনা পরিব্রাজক হিউয়েন সাংও ভরুচ সম্পর্কে তাঁর পর্যবেক্ষণ লিপিবদ্ধ করেছেন, যেখানে তিনি উল্লেখ করেছেন যে, সেই সময় শহরে দশটি মন্দির এবং ৩০০ ভিক্ষুদের জন্য দশটি মঠ ছিল। ভরুচের ঝাড়েশ্বর গেটের কাছে সোমনাথ মন্দির রয়েছে, যেখানে পৌরাণিক কিংবদন্তি অনুসারে, রাজা বলি ‘দশাশ্বমেধ যজ্ঞ’ (দশটি ঘোড়ার যজ্ঞ) করেছিলেন। এই যজ্ঞের মাধ্যমে বলি এত শক্তিশালী হয়েছিলেন যে, দেবতারা ভয় পেয়েছিলেন যে তিনি স্বর্গের রাজ্য দখল করবেন। ফলস্বরূপ, ভগবান বিষ্ণু ‘বামনাবতার’ (বামন অবতার) ধারণ করেছিলেন এবং বলির কাছে ভিক্ষা হিসাবে তিন পা জমি চেয়েছিলেন। বলি অনুরোধ মেনে নিতেই, বামন এক পায়ে সমগ্র পৃথিবী এবং দ্বিতীয় পায়ে আকাশ আবৃত করেছিলেন। তৃতীয় পায়ের জন্য স্থান অবশিষ্ট না থাকায়, বলি তাঁর মস্তক উৎসর্গ করেছিলেন।
বামন বলির মস্তকে পা রেখে তাঁকে পাতালে পাঠিয়েছিলেন। এই ঘটনা ভরুচে ঘটেছিল বলে মনে করা হয়। এই গল্পটি ‘সুরাট এবং ভরুচের গেজেটিয়ার’-এও উল্লেখ করা হয়েছে। এই যজ্ঞের স্থান দশাশ্বমেধ ঘাট নামে বিখ্যাত এবং অম্বা মাতা মন্দিরটি সেই ঘাটের দিকে যাওয়ার রাস্তায় অবস্থিত।
এই মন্দিরটি রাস্তার উপরে একটি উঁচু স্থানে অবস্থিত। প্রবেশদ্বার দিয়ে প্রবেশ করে এবং কিছুটা পথ হেঁটে যাওয়ার পর, মন্দিরের আঙিনায় প্রবেশ করার জন্য দশটি সিঁড়ি চড়তে হয়। বাম দিকে আধুনিক মন্দির কাঠামো রয়েছে, যেখানে ‘সভামণ্ডপ’ এবং তিনটি ‘গর্ভগৃহ’ রয়েছে। এই সভামণ্ডপের বাইরের দিকে ছোট শিখরযুক্ত দুটি কুলুঙ্গিতে শঙ্কর-পার্বতী, বটুক ভৈরব,
অম্বা মাতা এবং কালভৈরবের খোদাই করা মূর্তি রয়েছে। এই কুলুঙ্গিগুলিতে গাব্বার অম্বার মূর্তি এবং একটি ‘শিবপিণ্ডী’ (ভগবান শঙ্করের প্রতীক) রয়েছে।
প্রধান মন্দিরের খোলা সভামণ্ডপের কেন্দ্রীয় স্তম্ভগুলি ‘দ্বারপালদের’ (স্বর্গীয় দ্বাররক্ষক) ভাস্কর্য দ্বারা সজ্জিত। বাম দিকের গর্ভগৃহের সামনে একটি সিংহের মূর্তি রয়েছে। এই গর্ভগৃহে, রূপার ছত্রের নিচে মার্বেলের বেদীর উপর অম্বা মাতার মার্বেল মূর্তি বিরাজমান। বংশানুক্রমিক মহন্ত মনোহর গিরি গোস্বামীর মতে, প্রাচীন মূর্তিটি ক্ষতিগ্রস্ত হওয়ার পর বর্তমান মার্বেল মূর্তিটি ১১ মে ১৯৪৪ সালে (সংবৎ ২০০০, বৈশাখ বদ্য তৃতীয়া) প্রাণপ্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল। এখানে, অম্বা মাতাকে জমকালো রেশমী বস্ত্র, রূপার মুকুট এবং ফুলের মালা দিয়ে সাজানো হয়। দেবীর পাশে একটি বড় তলোয়ার রাখা আছে এবং ছত্রের উপরের অংশ দুটি তলোয়ার দিয়ে সজ্জিত করা হয়েছে।
ছত্রের উভয় পাশে সিংহের ভাস্কর্য রয়েছে এবং বাম দিকের একটি কুলুঙ্গিতে শঙ্কর-পার্বতীর মূর্তি রয়েছে।
মাঝের গর্ভগৃহ মাতঙ্গী মোঢেশ্বরী মাতার বাসস্থান। দেবী মোঢেশ্বরীর মূল স্থান মেহসানা জেলার মোঢেরা গ্রামে। মোঢেরা গুজরাটের মোঢ সমাজের মূল বাসস্থান বলে মনে করা হয়। মোঢেশ্বরী একজন পূর্বপুরুষ লোকদেবী এবং তিনি মোঢ সমাজের ‘কুলদেবী’, যার মধ্যে প্রধানমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদী যে সমাজের অন্তর্ভুক্ত সেই মোঢ মোদী সমাজ, পাশাপাশি মোঢ বণিক, মোঢ ব্রাহ্মণ এবং মোঢ প্যাটেল সমাজ অন্তর্ভুক্ত। মোঢেশ্বরীকে দেবী মাতঙ্গীরই একটি রূপ বলে মনে করা হয় এবং তাঁকে মাতঙ্গী মোঢেশ্বরী নামেও পরিচিত। তাঁর গর্ভগৃহের সামনে একটি বড় মার্বেলের সিংহের মূর্তি বসে আছে এবং প্রবেশদ্বারের কাছে একটি বড় ত্রিশূল রাখা আছে। ভিতরে, মার্বেলের ছত্রের নিচে বজ্রপীঠে (বেদী) বারো হাতের দেবী সিংহের উপর বিরাজমান। ৮ ডিসেম্বর ১৯৯৪ সালে প্রাণপ্রতিষ্ঠা করা এই মূর্তিটি সুন্দর বস্ত্র দ্বারা সজ্জিত এবং তিনি বিভিন্ন অস্ত্র, একটি মহাকুম্ভ (পবিত্র কলস) এবং একটি অক্ষমালা (জপমালা) ধারণ করেছেন।
সবচেয়ে ডানদিকের গর্ভগৃহটি সন্তোষী মায়ের। এখানে, মার্বেলের বেদীর উপর তিনটি মার্বেলের দেবালয় রয়েছে। মাঝের দেবালয়ে সন্তোষী মায়ের চতুর্ভুজা মার্বেলের মূর্তি রয়েছে, যার হাতে তলোয়ার, ত্রিশূল এবং অক্ষয়পাত্র রয়েছে, আর একটি হাত ‘অভয় মুদ্রায়’ রয়েছে। বাঁদিকের দেবালয়ে পঞ্চমুখী এবং দশভুজা মাতা গায়ত্রীর মূর্তি রয়েছে, আর ডানদিকের দেবালয়ে মাতা অন্নপূর্ণা এবং ভগবান শঙ্কর বিরাজমান। এই মূর্তিগুলি বস্ত্র এবং অলঙ্কার দ্বারা সুন্দরভাবে সুশোভিত। এই গর্ভগৃহের দেয়ালের কুলুঙ্গিতে গণপতি এবং হনুমানের মূর্তি রয়েছে এবং একটি উঁচু বেদীর উপর অম্বা মায়ের একটি ছোট মূর্তি বিরাজমান। এই গর্ভগৃহটি ২৫ এপ্রিল, ১৯৮৩ সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। স্থাপত্যশৈলী অনুসারে, অম্বা মায়ের গর্ভগৃহে একটি গম্বুজ রয়েছে, মোঢ়েশ্বরী মায়ের গর্ভগৃহে একটি ত্রিভুজাকার শিখর রয়েছে এবং সন্তোষী মায়ের দেবালয়ে একটি শঙ্কু আকৃতির শিখর রয়েছে, যা কিছুটা ‘উরুশৃঙ্গ’ শৈলীর কথা মনে করিয়ে দেয়।
মন্দিরের প্রাঙ্গণের বাঁদিকে ‘শক্তি গদিপীঠ’ রয়েছে। ৩০ মার্চ, ২০০৫ সালে নির্মিত এই ছোট কাঠামোতে, একটি উঁচু মার্বেলের বেদীর উপর অবস্থিত দেবালয়ে, সিংহের উপর আসীন অম্বা মায়ের একটি রূপার মূর্তি রয়েছে।
মূর্তির উভয় পাশে বড় তলোয়ার এবং সিংহের মূর্তি রয়েছে। দেবীর সামনে রূপার শিবলিঙ্গ, पादुকা (পবিত্র পাদুকা), একটি শঙ্খ এবং নন্দীর মূর্তি রয়েছে। এখানে রূপার ‘শ্রী যন্ত্র’ও রয়েছে। এর প্রাণপ্রতিষ্ঠা ২৬ মে, ২০২৪ সালে করা হয়েছিল। এছাড়াও, এই ‘শক্তি গদিপীঠে’ ভগবদ্গীতার একটি প্রাচীন হস্তলিখিত অনুলিপি সংরক্ষিত আছে, যা খ্রিস্টীয় প্রথম শতাব্দীর বলে মনে করা হয়।
এই মন্দিরে চৈত্র নবরাত্রি এবং অশ্বিন নবরাত্রির উৎসব মহা উৎসাহে উদযাপিত হয়, যেখানে শহর থেকে বিপুল সংখ্যক ভক্ত আসেন। একইভাবে, প্রতি বছর বৈশাখ বদ্য তৃতীয়ায়, অম্বামাতার মূর্তির প্রাণপ্রতিষ্ঠার বার্ষিকী ধর্মীয় অনুষ্ঠানের মাধ্যমে উদযাপিত হয়।
এই উপলক্ষে, প্রধান মহন্ত, বিশ্বস্ত এবং ভক্তদের উপস্থিতিতে ‘নবচণ্ডী हवन’ (পবিত্র অগ্নি অনুষ্ঠান) করা হয়।
সহায়ক তথ্য
- ভরুচ বাস স্ট্যান্ড থেকে ২ কিমি দূরে
- ভরুচ থেকে এস.টি. (রাজ্য পরিবহন) বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং লট পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান এবং প্রাতরাশের সুবিধা উপলব্ধ
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মো. ৯৪২৮৭২১৮০৫
ਅੰਬਾਜੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ
ਭਰੂਚ, ਤਾ./ਜ਼ਿ. ਭਰੂਚ
ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਰੂਚ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਭ੍ਰਿਗੂ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਵਿਰਸਾ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ਪੂਰਵ ਚੌਥੀ ਸਦੀ ਤੋਂ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ਹਿਰੀ ਕੇਂਦਰ ਭ੍ਰਿਗੂਪੁਰ ਜਾਂ ਭ੍ਰਿਗੂਕੱਛ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਅੰਬਾਜੀ ਮਾਤਾ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਇਸ ਬਸਤੀ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਾਨ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਆਖਿਆਇਕਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਥੇ ਸਥਾਪਿਤ ਅੰਬਾਜੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ। ਅੰਬਾਜੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸੰਤੋਸ਼ੀ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਮਾਤੰਗੀ ਮੋਢੇਸ਼ਵਰੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਵੀ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼੍ਰੀ ਬੀਜਯੰਤਰ ਸੰਭਾਲ ਕੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਪੌਰਾਣਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਅੰਬਾ ਮਾਤਾ ਦੇਵੀ ਪਾਰਵਤੀ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ।
‘ਮਾਰਕੰਡੇਯ ਪੁਰਾਣ’ ਦੇ ‘ਦੇਵੀ ਮਹਾਤਮਯ’ ਦੇ ਸੱਤਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਦੋਂ ਸ਼ੁੰਭ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ੁੰਭ ਨਾਮਕ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਨੇ ਇੰਦਰਦੇਵ ਤੋਂ ਸਵਰਗ ਦਾ ਰਾਜ ਜਿੱਤ ਲਿਆ, ਤਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਆਦਿਸ਼ਕਤੀ ਭਗਵਤੀ ਦਾ ਆਸਰਾ ਲਿਆ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਭਗਵਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਦੇਵੀ ਪਾਰਵਤੀ ਉੱਥੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਦੇਵੀ ਅੰਬਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਸ਼ੁੰਭ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ੁੰਭ ਨੇ ਚੰਡ ਅਤੇ ਮੁੰਡ ਨਾਮਕ ਆਪਣੇ ਸੇਵਕਾਂ ਨੂੰ ਅੰਬਾ ਨੂੰ ਫੜਨ ਲਈ ਭੇਜਿਆ। ਤਦ ਦੇਵੀ ਅੰਬਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਕਾਲੀ ਨੇ ਚੰਡ ਅਤੇ ਮੁੰਡ ਦਾ ਵਧ ਕੀਤਾ। ਦੇਵੀ ਕਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਇਹਨਾਂ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਕਾਰਨ, ਦੇਵੀ ਭਗਵਤੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਚਾਮੁੰਡਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੀ ਅੰਬਿਕਾ ਅਤੇ ਚਾਮੁੰਡਾ ਵਰਗੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗੁਜਰਾਤ ਅਤੇ ਰਾਜਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅੰਬਾਜੀ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ।
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n ਗੁਜਰਾਤ ਵਿੱਚ, ਅੰਬਾਜੀ ਮਾਤਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਥਾਨ ਬਨਾਸਕਾਂਠਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੀ ਗੱਬਰ ਟੇਕਰੀ ‘ਤੇ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੇ ਇਕਵੰਜਾ ‘ਸ਼ਕਤੀਪੀਠਾਂ’ (ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰ) ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਤੰਤਰ ਚੂਡਾਮਣੀ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਅਰਸੂਰੀ ਅੰਬਾਜੀ ਮਾਤਾ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਗੱਬਰ ਟੇਕਰੀ ‘ਤੇ ਹੈ, ਪਰ ਪੰਜ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ‘ਸ਼੍ਰੀ ਬੀਜਾ ਯੰਤਰ’ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗੁਜਰਾਤ ਅਤੇ ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਇਸ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਭਰੂਚ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਤੋਂ ਹੋਣ ਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਈਸਵੀ ਸੰਨ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਭਰੂਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਬੰਦਰਗਾਹ ਸੀ। ਈਸਵੀ ਸੰਨ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਉੱਤਰਾਰਧ (ਲਗਭਗ 60 ਈਸਵੀ ਸੰਨ) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਖਲਾਸੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੇ ਗਏ ‘ਪੇਰੀਪਲਸ ਆਫ਼ ਦ ਏਰੀਥ੍ਰੀਅਨ ਸੀ’ ਨਾਮਕ ਯਾਤਰਾ ਵਰਣਨ ਵਿੱਚ ਭਰੂਚ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ‘ਬੈਰੀਗਾਜ਼ਾ’ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਵਰਣਨ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਬੰਦਰਗਾਹ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸੱਤਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਆਏ ਚੀਨੀ ਯਾਤਰੀ ਯੂਆਨ ਸ਼ਵਾਂਗ ਨੇ ਵੀ ਭਰੂਚ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦਰਜ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਦਸ ਮੰਦਿਰ ਅਤੇ 300 ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਲਈ ਦਸ ਮੱਠ ਸਨ। ਭਰੂਚ ਵਿੱਚ ਝਾੜੇਸ਼ਵਰ ਗੇਟ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸੋਮਨਾਥ ਮੰਦਿਰ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਪੌਰਾਣਿਕ ਆਖਿਆਇਕਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਰਾਜਾ ਬਲੀ ਨੇ ‘ਦਸ਼ਾਸ਼ਵਮੇਧ ਯੱਗ’ (ਦਸ ਘੋੜਿਆਂ ਦਾ ਯੱਗ) ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਯੱਗ ਨਾਲ ਬਲੀ ਇੰਨਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਡਰ ਲੱਗਣ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸਵਰਗ ਦਾ ਰਾਜ ਹਥਿਆ ਲਵੇਗਾ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ‘ਵਾਮਨਾਵਤਾਰ’ (ਬਟੂ ਅਵਤਾਰ) ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਬਲੀ ਤੋਂ ਭਿੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਤਿੰਨ ਪੈਰ ਜ਼ਮੀਨ ਮੰਗੀ। ਬਲੀ ਨੇ ਬੇਨਤੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੀ, ਵਾਮਨ ਨੇ ਇੱਕ ਪੈਰ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪੈਰ ਨਾਲ ਆਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲਿਆ। ਤੀਜੇ ਪੈਰ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਾਕੀ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਬਲੀ ਨੇ ਆਪਣਾ ਮਸਤਕ ਅਰਪਿਤ ਕੀਤਾ।
ਵਾਮਨ ਨੇ ਬਲੀ ਦੇ ਮਸਤਕ ‘ਤੇ ਪੈਰ ਰੱਖ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਪਾਤਾਲ ਵਿੱਚ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਘਟਨਾ ਭਰੂਚ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਾਣੀ ‘ਸੂਰਤ ਅਤੇ ਭਰੂਚ ਦੇ ਗਜ਼ੇਟੀਅਰ’ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਰਜ ਹੈ। ਇਸ ਯੱਗ ਦਾ ਸਥਾਨ ਦਸ਼ਾਸ਼ਵਮੇਧ ਘਾਟ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਬਾਜੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ ਉਸੇ ਘਾਟ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸੜਕ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਸੜਕ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਅੰਦਰ ਜਾ ਕੇ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਚੱਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਦਸ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹਨੀਆਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਆਧੁਨਿਕ ਮੰਦਿਰ ਰਚਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ‘ਸਭਾਮੰਡਪ’ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ’ ਹਨ। ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਪਾਸੇ ਛੋਟੇ ਸ਼ਿਖਰਾਂ ਵਾਲੇ ਦੋ ਕੋਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ-ਪਾਰਵਤੀ, ਬਟੁਕ ਭੈਰਵ,
ਅੰਬਾ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਕੋਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗੱਬਰ ਅੰਬਾਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ‘ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ’ (ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ) ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਖੰਭੇ ‘ਦਵਾਰਪਾਲਾਂ’ (ਸਵਰਗੀ ਦੁਆਰ ਰੱਖਿਅਕ) ਦੀਆਂ ਸ਼ਿਲਪਾਂ ਨਾਲ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ, ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਛੱਤਰ ਹੇਠਲੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਚੌਂਕੀ ‘ਤੇ ਅੰਬਾਜੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਵੰਸ਼ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਮਹੰਤ ਮਨੋਹਰ ਗਿਰੀ ਗੋਸਵਾਮੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ 11 ਮਈ 1944 ਨੂੰ (ਸੰਵਤ 2000, ਵੈਸ਼ਾਖ ਵਦਯ ਤ੍ਰਿਤੀਆ) ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇੱਥੇ, ਅੰਬਾਜੀ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰੇਸ਼ਮੀ ਵਸਤਰਾਂ, ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਮੁਕਟ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਲਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਤਲਵਾਰ ਰੱਖੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਛੱਤਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਦੋ ਤਲਵਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਛੱਤਰ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਸ਼ੇਰ ਦੀਆਂ ਸ਼ਿਲਪਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ-ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਮਾਤੰਗੀ ਮੋਢੇਸ਼ਵਰੀ ਮਾਤਾ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਮੋਢੇਸ਼ਵਰੀ ਦਾ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਮੇਹਸਾਣਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਮੋਢੇਰਾ ਵਿਖੇ ਹੈ। ਮੋਢੇਰਾ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਮੋਢ ਸਮਾਜ ਦਾ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੋਢੇਸ਼ਵਰੀ ਇੱਕ ਪੂਰਵਜ ਲੋਕਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੋਢ ਸਮਾਜ ਦੀ ‘ਕੁਲਦੇਵੀ’ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਨਰੇਂਦਰ ਮੋਦੀ ਜਿਸ ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਨ ਉਹ ਮੋਢ ਮੋਦੀ ਸਮਾਜ, ਨਾਲ ਹੀ ਮੋਢ ਵਾਣੀਕ, ਮੋਢ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਅਤੇ ਮੋਢ ਪਟੇਲ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਮੋਢੇਸ਼ਵਰੀ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਮਾਤੰਗੀ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮਾਤੰਗੀ ਮੋਢੇਸ਼ਵਰੀ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬੈਠੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਰੱਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅੰਦਰ, ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਛੱਤਰ ਹੇਠਲੇ ਵਜਰਪੀਠ (ਚੌਂਕੀ) ‘ਤੇ ਬਾਰਾਂ ਹੱਥਾਂ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਸ਼ੇਰ ‘ਤੇ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। 8 ਦਸੰਬਰ 1994 ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਣਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਸੁੰਦਰ ਵਸਤਰਾਂ ਨਾਲ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਸਤਰ, ਇੱਕ ਮਹਾਕੁੰਭ (ਪਵਿੱਤਰ ਕਲਸ਼) ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਕਸ਼ਮਾਲਾ (ਜਪਮਾਲਾ) ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸੰਤੋਸ਼ੀ ਮਾਤਾ ਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ, ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਚੌਂਕੀ ‘ਤੇ ਤਿੰਨ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਹਨ। ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਦੇਵਤੇ ਵਿੱਚ ਸੰਤੋਸ਼ੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਚਤੁਰਭੁਜ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਤਲਵਾਰ, ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਅਤੇ ਅਕਸ਼ੈਪਾਤਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਹੱਥ ‘ਅਭੈ ਮੁਦਰਾ’ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਿੱਚ ਪੰਚਮੁਖੀ ਅਤੇ ਦਸ਼ਭੁਜ ਮਾਤਾ ਗਾਇਤਰੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਿੱਚ ਮਾਤਾ ਅੰਨਪੂਰਣਾ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇਹ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਸਜਾਈਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਕੋਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚੌਂਕੀ ‘ਤੇ ਅੰਬਾ ਮਾਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ੨੫ ਅਪ੍ਰੈਲ ੧੯੮੩ ਨੂੰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਸਥਾਪਤਿਆ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਅੰਬਾ ਮਾਤਾ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ‘ਤੇ ਗੁੰਬਦ ਹੈ, ਮੋਢੇਸ਼ਵਰੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ‘ਤੇ ਤ੍ਰਿਕੋਣੀ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਤੋਸ਼ੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ‘ਤੇ ਸ਼ੰਕੂ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ‘ਉਰੁਸ਼੍ਰਿੰਗ’ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਗਣ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ‘ਸ਼ਕਤੀ ਗਦੀਪੀਠ’ ਹੈ। ੩੦ ਮਾਰਚ ੨੦੦੫ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਗਈ ਇਸ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਇਮਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਚੌਂਕੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਦੇਵਤੇ ਵਿੱਚ, ਸਿੰਘ ‘ਤੇ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਅੰਬਾ ਮਾਤਾ ਦੀ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਵੱਡੀਆਂ ਤਲਵਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਿੰਘ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ, ਪਾਦੁਕਾ (ਪਵਿੱਤਰ ਪਾਦੁਕਾ), ਇੱਕ ਸ਼ੰਖ ਅਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ‘ਸ਼੍ਰੀ ਯੰਤਰ’ ਵੀ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਾਣਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ੨੬ ਮਈ ੨੦੨੪ ਨੂੰ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ‘ਸ਼ਕਤੀ ਗਦੀਪੀਠ’ ਵਿੱਚ ਭਗਵਦ ਗੀਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੱਥ-ਲਿਖਤ ਕਾਪੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜੋ ਈਸਵੀ ਸਦੀ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਦੀ ਦੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਚੈਤਰ ਨਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਅਸ਼ਵਿਨ ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਉਤਸਵ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਹਰ ਸਾਲ ਵੈਸ਼ਾਖ ਵਦਿਆ ਤ੍ਰਿਤੀਆ ਨੂੰ, ਅੰਬਾਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦਾ ਵਰ੍ਹੇਗੰਢ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ, ਮੁੱਖ ਮਹੰਤ, ਟਰੱਸਟੀ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ‘ਨਵਚੰਡੀ ਹਵਨ’ (ਪਵਿੱਤਰ ਅਗਨੀ ਵਿਧੀ) ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
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कोटेश्वर महादेव मंदिर कदोद, ता. भरुच, जि. भरुच
अधिक माहितीKoteshwar Mahadev Temple Kadod, Tal. Bharuch, Dist. Bharuch
View Detailsकोटेश्वर महादेव मंदिर कडोद, ताल. भरूच, जिला. भरूच
विवरण देखेंકોટેશ્વર મહાદેવ મંદિર કડોદ, તા. ભરૂચ, જિ. ભરૂચ
વિગત જુઓகோடேஸ்வர மகாதேவ் கோவில், கடோத், தாலுகா: பருச், மாவட்டம்: பருச்
விவரங்களைக் காண்கకోటేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం, కడోద్, తా. భరూచ్, జి. భరూచ్
వివరాలను చూడండిകോട്ടേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, കദോദ്, താലൂക്ക്: ഭറൂച്ച്, ജില്ല: ഭറൂച്ച്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕೋಟೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ ಕಡೋದ, ತಾ. ಭರೂಚ್, ಜಿ. ಭರೂಚ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকোতেশ্বর মহাদেব মন্দির, কড়োদ, তালুক: ভড়ুচ, জেলা: ভড়ুচ
বিস্তারিত দেখুনਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਕਡੋਦ, ਤਾਲੁਕਾ ਭਰੂਚ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਭਰੂਚ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
धर्मेश्वर महादेव मंदिर धर्मशाळा-झानोर, ता. भरुच, जि. भरुच
अधिक माहितीDharmeshwar Mahadev Temple Dharmashala-Jhanor, Tal. Bharuch, Dist. Bharuch
View Detailsधर्मेश्वर महादेव मंदिर धर्मशाला-झानोर, ताल. भरूच, जिला. भरूच
विवरण देखेंધર્મેશ્વર મહાદેવ મંદિર ધર્મશાળા-ઝાનોર, તા. ભરૂચ, જી. ભરૂચ
વિગત જુઓதர்மேஷ்வர் மகாதேவ் திருக்கோயில் தர்மசாலா-ஜானோர், பருச் தாலுகா, பருச் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கధర్మేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం ధర్మశాల-ఝానోర్, తాలూకా: భరుచ్, జిల్లా: భరుచ్
వివరాలను చూడండిധർമ്മേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, ധർമ്മശാല-ഝാനോർ, താലൂക്ക്: ഭറൂച്ച്, ജില്ല: ഭറൂച്ച്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಧರ್ಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ ಧರ್ಮಶಾಲೆ-ಝಾನೋರ್, ತಾ. ಭರೂಚ್, ಜಿ. ಭರೂಚ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿধর্মেশ্বর মহাদেব মন্দির ধর্মশালা-ঝানোর, তালুকা ভরুচ, জেলা ভরুচ
বিস্তারিত দেখুনਧਰਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ-ਝਾਨੌਰ, ਤਾਲ. ਭਰੂਚ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਭਰੂਚ
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साईबाबा मंदिर रामवाटिका सोसायटी, झाडेश्वर, ता./जि. भरुच
अधिक माहितीSai Baba Temple Ramvatika Society, Zadeshwar, Tal./Dist. Bharuch
View Detailsसाईं बाबा मंदिर रामवाटिका सोसायटी, जादेश्वर, ताल./जिला. भरूच
विवरण देखेंસાઈ બાબા મંદિર, રામવાટિકા સોસાયટી, ઝાડેશ્વર, તા./જિ. ભરૂચ
વિગત જુઓசாய்பாபா கோயில், ராம்வாடிகா சொசைட்டி, ஜதேஷ்வர், தாலுகா/மாவட்டம் பருச்
விவரங்களைக் காண்கసాయిబాబా మందిరం, రామ్వాటిక సొసైటీ, జడేశ్వర్, తాలూకా/జిల్లా భరూచ్
వివరాలను చూడండిസായിബാബ ക്ഷേത്രം, രാംവാടിക സൊസൈറ്റി, ജഡേശ്വർ, താലൂക്ക്/ജില്ല: ഭറൂച്ച്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಾಯಿಬಾಬಾ ಮಂದಿರ, ರಾಮವಾಟಿಕಾ ಸೊಸೈಟಿ, ಜಡೇಶ್ವರ, ತಾಲ್ಲೂಕು/ಜಿಲ್ಲೆ ಭರೂಚ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসাই বাবা মন্দির, রামবাটিকা সোসাইটি, জদেশ্বর, তালুক/জেলা ভরুচ
বিস্তারিত দেখুনਸਾਈਂ ਬਾਬਾ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਵਾਟਿਕਾ ਸੋਸਾਇਟੀ, ਜ਼ੜੇਸ਼ਵਰ, ਤਾਲੁਕਾ/ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਭੜੂਚ
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