காம்லேஷ்வர் மஹாதேவ் கோவில்

கவி, தாலுகா ஜம்புசர், மாவட்டம் பருச்

புராண காலங்களில் ‘கங்காவதி நகரி’ என்றும், ‘கபிலக்ஷேத்ரம்’ என்றும் அழைக்கப்பட்ட கவி எனும் பழமையான கிராமத்தில், பழமை வாய்ந்த கம்லேஷ்வர் மகாதேவ் ஆலயம் அமைந்துள்ளது. இந்த ஆலயத்தில் உள்ள ‘சிவலிங்கங்கள்’ (சிவபெருமானின் புனித சின்னங்கள்) தேவ முனிவரான நாரத முனியால் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. முதன்மைக் கருவறையைச் சுற்றி பதினொரு ருத்ர மகாதேவர்களின் சன்னதிகள் அமைந்துள்ளன. இந்த புனிதத் தலம் காசிக்கு இணையான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது; இங்குள்ள மகாதேவரை தரிசிப்பது காசி விஸ்வேஸ்வரரை தரிசிப்பதற்கு இணையான ஆன்மீகப் பலனைத் தரும் என்று பக்தர்கள் உறுதியாக நம்புகின்றனர். புனிதமான சிராவண மாதத்திலும், மகாசிவராத்திரி இரவிலும், நூற்றுக்கணக்கான பக்தர்கள் இங்கு கூடி ‘ஜலாபிஷேகம்’ (புனித நீர் அபிஷேகம்) செய்து வழிபடுகின்றனர். இந்தக் கோயிலின் ஆழத்திலிருந்து தொடங்கும் ஒரு சுரங்கப்பாதை, ஒரு காலத்தில் காம்பத் (Khambhat) வரை சென்றதாக ஒரு புகழ்பெற்ற ஐதீகம் கூறுகிறது.

கவி கிராமம் பழங்காலத்தில் ‘கங்காவதி நகரி’ என்று புகழப்பட்டது. இந்த நகரைச் சுற்றி ‘மன்சாவதி’, ‘கம்பாவதி’ மற்றும் ‘ரூபாவதி’ போன்ற பிற நகரங்கள் இருந்தன. கபில முனிவர் அங்கு வசித்த காரணத்தினால், கங்காவதி ‘கபிலக்ஷேத்ரா’ அல்லது ‘கபாலேஸ்வரம்’ என்றும் அழைக்கப்பட்டது என்று வரலாற்றில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ‘ஸ்கந்த புராணத்தின்’ ‘குமாரிகா கண்டம்’, நாரத முனிவருக்கும் தர்மவர்ம மன்னருக்கும் இடையிலான உரையாடலை விவரிக்கிறது. நாரத முனிவர் பூமியில் உள்ள ஒவ்வொரு புனிதமான ‘தீர்த்தத்திற்கும்’ (யாத்திரை தலம்) பயணம் செய்தபோது, நர்மதை நதிக்கரையில் இருந்த பிருகு முனிவரின் ஆசிரமத்திற்கு வந்து சேர்ந்தார். பிராமணர்களுக்கு தானம் செய்வதற்கு ஏற்ற நிலத்தைத் தேடுவதே தனது யாத்திரையின் நோக்கம் என்று அவர் பிருகு முனிவரிடம் தெரிவித்தார். பிருகு முனிவர் அவருக்கு ஸ்தம்பா என்ற ‘தீர்த்தத்தைப்’ பற்றி எடுத்துரைத்தார், மகி நதி மற்றும் கடல் சங்கமிக்கும் இடத்திற்கு அருகில், தற்போதைய கவி கிராமத்திற்கு அருகில் அமைந்துள்ளது.

இந்த புனித பூமி தர்மவர்மா என்ற மன்னனின் அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்தது. நாரத முனிவர், தான் மன்னனிடம் நிலத்தை வேண்டினால், அவர் நிச்சயமாக அதை தானமாக வழங்குவார் என்று எண்ணினார். இருப்பினும், ‘சுக்ல’, ‘சபல’ மற்றும் ‘கிருஷ்ண’ என அறியப்படும் தான வகைகள் உள்ளன. அவற்றில், மகள் மூலமாகவோ அல்லது வட்டி, வணிகம், விவசாயம் மற்றும் பிச்சை எடுத்தல் மூலமாகவோ பெறப்படுவது சபல தானம் – அதாவது, ரஜோ குணத்தைச் சேர்ந்தது என்று கருதப்படுகிறது. சூதாட்டம் அல்லது திருட்டு போன்ற தவறான செயல்கள் மூலம் ஈட்டப்படும் செல்வம் கிருஷ்ண (தாமச) தானமாகக் கருதப்படுகிறது. அதே வேளையில், வேதங்களைக் கற்பிப்பதன் மூலம் சீடர்களிடமிருந்து ‘தட்சிணையாக’ (சடங்கு காணிக்கை) பெறப்படும் செல்வம் சுக்ல தானம், அதாவது சாத்வீக தானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பிச்சையெடுத்து ஒருவன் செல்வம் ஈட்டினால், அது சபள தானமாகிவிடும். எனவே, தானமானது மன்னரிடமிருந்து சாத்வீகமான முறையில் பெறப்பட வேண்டும். இதை எவ்வாறு நிறைவேற்றுவது என்று நாரத முனிவர் சிந்தனை செய்தார். அந்த நேரத்தில், சௌராஷ்டிரத்திலிருந்து சில ரிஷிகளும் முனிவர்களும் அங்கு வந்தனர். அவர்கள், தர்மவர்மா என்ற மன்னர் தானத்தின் தத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்ள தவம் செய்ததாகக் கூறினர். அப்போது ஒரு ‘ஆகாயவாணி’ (தெய்வீக அசரீரி) அவருக்கு ஒரு ஸ்லோகத்தை உபதேசித்தது. இருப்பினும், அந்த ஸ்லோகத்தின் துல்லியமான பொருளை எவராலும் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை. தவத்தின் மூலம் தான் பெற்ற அந்த ஸ்லோகத்திற்குப் பொருள் சொல்பவர்களுக்கு ஏழு லட்சம் பசுக்களும், அதே எண்ணிக்கையிலான தங்க நாணயங்களும், ஏழு கிராமங்களும் வழங்கப்படும் என்று தர்மவர்மா அறிவித்திருந்தார். அவ்வாறே நாரதர் அந்த ஸ்லோகத்தின் பொருளை விளக்கினார், அந்த ஞானத்திற்குப் பரிசாக அவர் நிலத்தைப் பெற்றார்.

அதன்பிறகு, நிலத்தை தானமாகப் பெறுவதற்குத் தகுதியான பிராமணர்களைத் தேட நாரதர் தொடங்கினார். இதற்காக அவர் பிராமணர்களிடம் சில கேள்விகளைக் கேட்டு அவர்களைச் சோதித்தார். இருப்பினும், அவர் வெகுதூரம் அலைந்து திரிந்தும், அந்தச் சோதனையில் தேர்ச்சி பெறும் பிராமணர்கள் எவரும் கிடைக்கவில்லை. திடீரென்று அவருக்குக் கலபகிராமம் என்ற கிராமத்திற்குச் செல்லவில்லை என்பது நினைவுக்கு வந்தது. அங்கு எண்பத்து நான்காயிரம் கற்றறிந்த பிராமணர்கள் வசித்து வந்தனர். அந்தக் கிராமத்திற்கு வந்தடைந்த நாரதர், பிராமணர்களின் சபையைக் கூட்டி, தனது கேள்விகளை அவர்கள் முன் வைத்தார். அந்தக் கிராமத்தைச் சேர்ந்த சுதனு என்ற சிறுவன் இந்தக் கேள்விகளுக்குப் பதிலளித்தான். அதன்பிறகு, மகிசாகரசங்கமத்தின் மகா தீர்த்தத்தில் பிராமணர்களுக்குச் சிறந்த நிலத்தைத் தானமாக வழங்க விரும்புவதாக நாரத முனிவர் அவர்களிடம் கூறினார். இதைக் கேட்டு, கலாபகிராமத்தைச் சேர்ந்த ஹரித் முனி அவரிடம், ‘எனது குலத்தில் இருபத்தாறாயிரம் பிராமணர்கள் உள்ளனர். அவர்களுடன் நான் மஹீசாகரசங்கம் தீர்த்தத்திற்கு வருகிறேன்’ என்று கூறினார். அவர்கள் அனைவரும் மஹீசாகரசங்கம் தீர்த்தத்திற்குச் சென்றபோது, கபில முனிவர் தோன்றி, தாம் தானம் செய்ய விரும்பும் நிலத்தில் குடியேற்றுவதற்காக எட்டாயிரம் பிராமணர்களைத் தருமாறு நாரதரிடம் வேண்டினார். நாரதர் அதற்கு ஒப்புக்கொண்டு, அங்கு ஒரு ‘கபிலக்ஷேத்திரத்தை’ நிறுவுமாறு கபில முனிவருக்குப் பரிந்துரைத்தார். இவ்வாறு, ‘குமாரிகா கண்டத்தில்’ (ஸ்கந்த புராணம், கீதா பிரஸ், கோரக்பூர், பக். 91–112) குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, கபில முனிவர் இன்று ‘கவி’ என்று அழைக்கப்படும் இடத்தைத் தோற்றுவித்தார். இங்குள்ள ‘சிவலிங்கம்’ முதலில் ‘கபிலேஸ்வர மகாதேவ்’ என்று அழைக்கப்பட்டது, ஆனால் பின்னர் நகரத்தின் காவல் தெய்வமான கமலேஸ்வரி தேவியின் பெயரால் ‘கம்லேஸ்வர மகாதேவ்’ என்று பெயர் மாற்றப்பட்டது.

முன்பெல்லாம், கோயிலுக்கு அருகிலுள்ள குளத்து நீரைக்கொண்டு கமலேஷ்வர் மகாதேவருக்கு அபிஷேகம் செய்யப்பட்டு வந்தது. இருப்பினும், குஜராத்தின் சுல்தான் முஹம்மது பெக்டாவின் ஆட்சிக் காலத்தில், ஒரு பக்கீர் இந்தப் குளத்தின் நீரைப் பருகியதாகக் கூறப்படுகிறது. குளத்தின் நீர் தீட்டுப்பட்டதாகக் கருதி, சிலர் அந்தப் பக்கீரின் விரல்களை வெட்டிவிட்டனர். அந்தப் பக்கீர் இந்தச் சம்பவத்தைப் பற்றி முஹம்மது பெக்டாவிடம் முறையிட்டபோது, சுல்தான் அந்த கிராமத்தின் மீதும் கோயிலின் மீதும் தாக்குதல் நடத்தினார். அந்தத் தாக்குதலில், பல பிராமணர்கள் தங்கள் உயிரை இழந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.

கிராமத்தின் ஒரு பக்கத்தில், பெரிய நீர்த்தேக்கத்திற்கு அருகில், இந்த பழமையான கோயில் அமைந்துள்ளது. இது கட்டப்பட்டதற்கான துல்லியமான வரலாறு தெரியவில்லை. காலப்போக்கில், இக்கோயில் பலமுறை திருப்பணிகளுக்கு உள்ளாகியுள்ளது. மிக சமீபத்திய ஜீர்ணோத்தாரணத்திற்குப் பிறகு, இக்கோயில் தனது தற்போதைய வடிவத்தைப் பெற்றுள்ளது.

இக்கோயில் நான்கு பக்கங்களிலும் சுற்றுச்சுவரால் சூழப்பட்டுள்ளது. ஏழு படிகள் ஏறிய பிறகு, ஒரு சிறிய கதவு வழியாக கோயில் வளாகத்திற்குள் நுழையலாம். இந்த வளாகம் சிறிய மற்றும் பெரிய கோயில்கள் மற்றும் ஒரு தோட்டத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. முதன்மைக் கோயிலுக்கு முன்னால் ஒரு ‘நகர்கானா’ (முரசு அறை) உள்ளது. அங்கிருந்து சில படிகள் கீழே இறங்கினால், கோயில் முற்றத்தை அடையலாம். நேராக முன்னால், ஒரு உயர்ந்த மேடையின் மீது கோயில் எழுந்து நிற்கிறது; இது பண்டைய கட்டிடக்கலைக்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகும். இக்கோயில் ‘சபாமண்டபம்’, ‘மহামண்டபம்’, ‘அந்தராளம்’ மற்றும் ‘கருவறை’ என வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. இங்குள்ள சபாமண்டபம் அரை-திறந்த பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ளது. இதன் வடிவமைப்பு, வெளிப்புறச் சுவரில் பதிக்கப்பட்ட பெரிய வட்டமான தூண்களையும், அவற்றுக்கு இடையே வளைவுகளையும் கொண்டுள்ளது, மேலும் மேலே குவிமாடம் போன்ற சிகரம் உயர்ந்துள்ளது. இங்கிருந்து மகா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். மகா மண்டபம் மூடப்பட்ட, இரண்டு அடுக்கு மாடிகளைக் கொண்டது மற்றும் இதுவும் ஒரு குவிமாடம் போன்ற சிகரத்தைக் கொண்டுள்ளது. இடது மற்றும் வலது பக்கங்களில் இரண்டு கதவுகளும், அவற்றின் முன்னால் நுழைவு மண்டபங்களும் உள்ளன. மகா மண்டபத்தின் வலது பக்கச் சுவரில், முதன்மை நுழைவாயிலின் கதவுக்குப் பின்னால் மறைக்கப்பட்ட ஒரு ரகசிய வழி உள்ளது. சுவரில் உள்ள இந்த குறுகிய பாதையில் செங்குத்தான படிகள் உள்ளன. அங்கிருந்து ஒரு நேரத்தில் ஒருவர் மட்டுமே மேலே செல்ல முடியும். மேலே மூன்று பக்கங்களிலும் ஜன்னல்களைக் கொண்ட ஒரு பெரிய மூடிய அறை உள்ளது. இந்த அறையிலிருந்து மேலும் படிகள் மேலே செல்கின்றன, அவை மகா மண்டபத்தின் கூரைக்குச் செல்லும் வழியை வழங்குகின்றன. இங்கே குவிமாடம் போன்ற சிகரம் உள்ளது, அதைச் சுற்றி வலம் வருவதற்கு இடம் உள்ளது. இந்த உயரத்திலிருந்து, கவி கிராமத்தின் பரந்த விரிவை ஒருவரால் காண முடியும்.

மகா மண்டபத்திற்குள், ஒரு உயர்ந்த பீடத்தில் நந்தியின் பளிங்குச் சிலை உள்ளது. அந்தராளத்தில், வலது பக்கச் சுவரில் கணபதி சிலையும், இடது பக்கச் சுவரில் அனுமன் சிலையும் உள்ளன. கருவறை நேர்த்தியாக செதுக்கப்பட்ட நுழைவு வாயிலைக் கொண்டுள்ளது. கதவுத் தூண்கள் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளன. கதவின் மேல் சட்டத்தில் ‘அர்த்தசந்திர-சிலை’ (பிறை நிலவு வடிவம்) உள்ளது. இங்கிருந்து, ஏழு செங்குத்தான படிகள் கீழே இறங்கினால் கருவறையை அடையலாம். உள்ளே, தரை மட்டத்தில், ஒரு பளிங்கு சலங்கைக்குள், கல் சிவலிங்கம் உள்ளது. அதன் மீது இரண்டு பஞ்சதாது (ஐந்து உலோகங்கள்) நாகங்கள் தங்கள் படங்களை விரித்து நிற்கின்றன, அவற்றின் மேலே ஒரு உலோகக் குடை உள்ளது. சிவலிங்கத்திற்கு அருகில் ஒரு உலோகத் திரிசூலம் உள்ளது. கருவறையின் பின்புறம், தரை மட்டத்தில், ஒரு கல் சன்னதிக்குள் பார்வதி தேவியின் சிலை உள்ளது. அதற்கு மேலே, சுவர் மாடங்களில் ஜலாராம் பாப்பா, ஸ்ரீராம்-லட்சுமணன்-சீதா, சங்கர்-பார்வதி மற்றும் அனுமன் ஆகியோரின் உருவங்கள் உள்ளன. மைய மாடத்தில் கமலேஷ்வர் மகாதேவின் பித்தளை ‘முகவாடா’ (முகமூடி) உள்ளது.

இந்த ‘பூமிஜ்’ பாணி கோயிலில், கருவறையின் வெளிப்புறப் பகுதி நட்சத்திர வடிவில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இதன் சுவர்கள் மூன்று அடுக்குகளாக உள்ளன. நடுத்தர அடுக்கில் பல்வேறு தெய்வங்களின் சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. மேல் அடுக்கில், மூன்று பக்கங்களிலும் தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. மேலே ‘உருஷ்ருங்’ பாணியில் உயர்ந்த சிகரம் உயர்ந்துள்ளது. அதன் மீது அமலகம் மற்றும் கலசம் உள்ளன, மேலும் இங்கே ‘தர்மத்வஜம்’ (புனிதக் கொடி) பறக்கிறது.

கோயிலின் வலது பக்கத்தில் உள்ள நுழைவு மண்டபத்திற்கு அருகில், நிலத்தடி பாதையின் இருப்பிடத்தைக் குறிக்கும் ஒரு இடம் காட்டப்பட்டுள்ளது. கோயிலுக்கு அடியில் செல்லும் இந்த நிலத்தடி பாதை மிகவும் நீளமானது என்று கூறப்படுகிறது. இத்தகைய சுரங்கங்கள் ஆபத்தான காலங்களில் மறைவிடங்களாகப் பயன்படுத்த உருவாக்கப்பட்டன. அதில் காற்றோட்டத்திற்கு வசதி இல்லாததால், நீண்ட நேரம் அங்கு இருப்பது உயிருக்கு ஆபத்தாக முடியலாம். எனவே இந்த பாதை மூடப்பட்டுள்ளது. இது தொடர்பாக ஒரு ஐதீகம் சொல்லப்படுகிறது: இந்தப் பாதையிலிருந்து ஒரு காலத்தில் இரண்டு வழிகள் நீண்டு சென்றன; ஒரு வழி கிராமத்தை நோக்கியும், இரண்டாவது வழி கடலுக்கு அடியில் ஸ்தம்பேஷ்வர் மகாதேவர் கோயிலை நோக்கியும் சென்றது. மக்கள் தீப்பந்தங்களுடன் அதன் வழியாகப் பயணம் செய்வார்கள். இருப்பினும், கட்டிடக்கலை அறிஞர்கள், காற்றோட்டம் இல்லாததால், தீப்பந்தங்களின் புகை மற்றும் பாதையில் உள்ள அழுகிய இலைகள் மற்றும் குப்பைகளால் உருவாகும் நச்சு வாயுக்களால், அதன் வழியாகப் பயணிக்கும் நபர் நீண்ட நேரம் உயிருடன் இருப்பது சாத்தியமில்லை என்று குறிப்பிடுகின்றனர்.

கோயிலைச் சுற்றியுள்ள நான்கு மூலைகளில் பைரவர், மகேஸ்வரர், ஈசான மகாதேவர் மற்றும் சூல்பானி மகாதேவர் ஆகியோரின் சன்னதிகள் உள்ளன. கோயில் வளாகத்திற்குள் மொத்தம் பதினொரு மகாரুদ্র சன்னதிகள் உள்ளன. அதேபோல், இங்கு கபில முனியின் சிறிய கோயிலும் உள்ளது.

கோயிலில் தினசரி பூஜை-அர்ச்சனைகள் வழக்கமாக நடைபெறுகின்றன. இந்த சிவலிங்கங்களின் பக்தியுடன் கூடிய தரிசனம் அனைத்து மனமார்ந்த விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றும் என்ற நம்பிக்கையுடன், குஜராத்தின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து பக்தர்கள் இங்கு வருகிறார்கள். ஸ்தம்பேஷ்வர் மகாதேவரை தரிசனம் செய்யச் செல்லும் பக்தர்கள், இந்த கோயிலுக்கும் வந்து கமலேஷ்வர் மகாதேவரை தரிசனம் செய்வதை வழக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர். மகாசிவராத்திரி முன்னிட்டு, இங்கு பல்வேறு மத நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. சிராவண மாதத்திலும், ‘ருத்ராபிஷேகம்’ உள்ளிட்ட பல்வேறு மத சடங்குகள் செய்யப்படுகின்றன.

முக்கிய அம்சங்கள் :

• ஜம்புசரிலிருந்து 27 கி.மீ தொலைவில்
• பருச்சிலிருந்து 77 கி.மீ தொலைவில்
• ஜம்புசரிலிருந்து அரசுப் பேருந்து (ST) வசதி உள்ளது
• தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை செல்லலாம்
• அருகில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன
• தொடர்பு : கோயில் அலுவலகம், அலைபேசி: 81538 91047