दैत्यसुदन मंदिर
लोणार, ता. लोणार, जि. बुलडाणा
जगप्रसिद्ध लोणार सरोवराच्या काठावर वसलेले दैत्यसुदन मंदिर प्राचीन भारताच्या प्रगत स्थापत्यशैलीची साक्ष देते. पौराणिक कथेनुसार, भगवान विष्णूंनी ‘दैत्यसुदन’ रूप धारण करून लवणासुर दैत्याचा वध केला होता. विष्णूंच्या या विशिष्ट अवताराला समर्पित असलेले हे मंदिर आपल्या वैशिष्ट्यपूर्ण स्थापत्य रचनेसाठी आणि खजुराहो शैलीतील अप्रतिम कोरीव कामांसाठी ओळखले जाते. या मंदिराचे सर्वात मोठे वैशिष्ट्य म्हणजे दरवर्षी १४ ते १९ मे दरम्यान होणारा किरणोत्सव. या काळात सूर्याची किरणे गर्भगृहातील दैत्यसुदनाच्या मूर्तीवर १० मिनिटे जणू ‘अभिषेक’ करतात.
स्कंदपुराण आणि पद्मपुराणात लोणारचा उल्लेख ‘विराजक्षेत्र’ किंवा ‘विष्णूगया’ असा आढळतो. यांतील कथांनुसार, कृतयुगात या परिसरात लवणासुर (किंवा लोणासुर) नावाचा एक महाकाय दैत्य राहत होता. त्याने पृथ्वीवर आणि स्वर्गात हाहाकार माजवला होता. त्याचे वास्तव्य जमिनीखालील एका मोठ्या गुहेत होते आणि या गुहेचे तोंड एका डोंगराळ झाकणाने झाकलेले होते. त्यामुळे त्याचा ठावठिकाणा कोणालाच लागत नसे. देवतांच्या विनंतीवरून, भगवान विष्णूंनी अत्यंत मोहक, तेजस्वी आणि सुंदर युवकाचे रूप धारण केले. या अवतारालाच पुढे ‘दैत्यसुदन’ असे नाव मिळाले. या रूपात विष्णू त्या घनदाट जंगलात भटकू लागले. त्यावेळी लोणासुराच्या दोन बहिणींची नजर त्या युवकावर पडली व त्या त्याच्यावर मोहित झाल्या. विष्णूंनी चातुर्याने त्यांच्याकडून लोणासुराच्या वास्तव्याचे ठिकाण जाणून घेतले.
आपला भाऊ एका विशिष्ट ठिकाणी जमिनीखाली गुहेत लपलेला आहे आणि त्या गुहेचे तोंड एका मोठ्या शिळेने झाकलेले आहे, अशी माहिती त्या बहिणींनी अनावधानाने दिली.
गुहेचे ठिकाण समजताच विष्णूंनी आपले ते रूप त्यागून मूळ रूप धारण केले आणि ते त्या गुहेच्या तोंडाशी गेले. विष्णूंनी आपल्या पायाच्या अंगठ्याने गुहेवरील शिळा उडवून लावली. गुहेचे झाकण उघडताच लोणासुर जागा झाला आणि तो गुहेतून बाहेर आला. विष्णू आणि लोणासुर यांच्यात घनघोर युद्ध झाले. अखेर, विष्णूंनी लवणासुराचा वध केला व त्याला त्याच्याच गुहेत गाडले. अशा प्रकारे एका भयावह राक्षसाचा अंत करून विष्णूने त्या क्षेत्राला पवित्र केले म्हणून या क्षेत्राला ‘विष्णूगया’ असेही म्हटले जाते. ही गुहा म्हणजेच आजचे प्रसिद्ध लोणार सरोवर होय, अशी श्रद्धा आहे. तिन्ही बाजूंनी पर्वतराजींनी व्यापलेल्या या सरोवरातील जल हे लवणासुराचे रक्त, तर पाण्यातील क्षार व खारटपणा हा या दैत्याच्या शरीराचा अंश मानला जातो. ‘विराजमाहात्म्य’ या ग्रंथात (अध्याय १४, श्लोक ११-१९) या सरोवराचे वर्णन आढळते. तसेच अध्याय १८ मध्ये लोणारचा उल्लेख ‘विष्णूगया’ असा केला आहे. हे स्थान गया (बिहार) इतकेच पवित्र मानले जाते. या ठिकाणी पितरांचे श्राद्ध केल्याने त्यांना मोक्ष मिळतो, अशी लोकमान्यता आहे.
बुलडाणा जिल्ह्यातील तालुक्याचे ठिकाण असलेले लोणार हे विदर्भातील सर्वांत प्राचीन गावांपैकी एक आहे. कृतयुगात या गावाची स्थापना झाल्याची दंतकथा प्रसिद्ध आहे. प्राचीन काळी या गावाचे नाव ‘विराजक्षेत्र’ असे होते. सत्ययुगात येथील जगप्रसिद्ध खाऱ्या पाण्याचे लोणार सरोवर ‘वैरज तीर्थ’ या नावाने ओळखले जात असे. या सरोवराच्या काठावर लहान-मोठी १६ प्राचीन मंदिरे आहेत. त्यापैकी दैत्यसुदन मंदिर हे स्थापत्यकला व शिल्परचनेसाठी विशेष प्रसिद्ध आहे. या मंदिराची उभारणी नेमकी कधी झाली, याबद्दल इतिहासकारांमध्ये मतभेद आहेत. काही इतिहासकारांच्या मते चालुक्य राजवटीदरम्यान दुसरा विक्रमादित्य (सन ७३३ ते ७४७) याच्या काळात, त्याची पत्नी लोकमहादेवी हिच्या आग्रहावरून हे मंदिर बांधण्यात आले. शिल्पकार त्रिभुवनकीर्ती याने तयार केलेल्या आराखड्यानुसार या मंदिराची बांधणी झाल्याचे सांगितले जाते. मंदिराची भव्यता आणि कोरीव काम बदामी-पट्टदकल येथील चालुक्य मंदिरांची आठवण करून देते. मात्र प्रसिद्ध पुरातत्वशास्त्रज्ञ हेन्री कझिन्स (Henry Cousens) यांच्या मते, हे मंदिर १३व्या शतकाच्या शेवटी किंवा १४व्या शतकाच्या सुरुवातीला, देवगिरीच्या यादवांच्या काळात बांधले गेले असावे.
यादव काळात या मंदिराला दान दिल्याचा चोवीस ओळींचा शिलालेख येथे आहे. परकीय आक्रमकांनी मंदिराचा मोठ्या प्रमाणावर विध्वंस केला. अशा आक्रमणांपासून मंदिराला वाचवण्यासाठी ग्रामस्थांनी हे मंदिर मातीच्या ढिगाऱ्याखाली लपवून ठेवले होते. या मंदिराची आख्यायिका अशी की, स्वामी सच्चिताश्रम सरस्वती यांच्या पायाला त्वचारोग झाला होता. लोणार सरोवरातील पाण्याने हा रोग बरा होतो, अशी माहिती त्यांना मिळाली होती. त्यामुळे ते १८७८ च्या सुमारास लोणार येथे आले. या सरोवरातील पाण्याने त्यांचा त्वचारोग बरा झाल्यानंतर त्यांनी या मंदिराच्या ढिगाऱ्याजवळ आश्रम बांधण्याचा निर्णय घेतला. या आश्रमाच्या बांधकामादरम्यान एक गरुड पक्षी रोज येथे येत असे आणि येथून उडून तो मातीच्या ढिगाऱ्याच्या दिशेने जात असे. अनेक दिवस हा प्रकार सुरू राहिल्याने ही बाब स्वामींच्या लक्षात आली. त्यानंतर तो ढिगारा उपसला असता त्यात हे मंदिर आढळले. १८७८ मध्ये स्वामी सच्चिताश्रम सरस्वती यांच्या नेतृत्वाखाली हे मंदिर मोकळे केले गेले, असे ‘सेंट्रल प्रॉव्हिन्सेस अँड बेरार डिस्ट्रिक्ट गॅझेटियर्स – अकोला डिस्ट्रिक्ट, व्हॉल्यूम ए’ (१९१०) मध्ये नमूद आहे.
मूळ मंदिराची केव्हातरी पडझड झाली असावी, त्याची डागडुजी नंतर मध्ययुगीन काळात झाल्याचे विटांच्या बांधकामावरून लक्षात येते, असेही सरकारी गॅझेटियरमध्ये नमूद आहे.
या मंदिराच्या चारही बाजूंनी वस्ती असून मंदिराचे मुख्य प्रवेशद्वार पूर्वेकडे आहे. जमिनीपासून सुमारे पाच फूट उंच असलेल्या एका मोठ्या अधिष्ठानावर हे मंदिर उभे आहे. प्रांगणातून सुमारे आठ पायऱ्या चढून मंदिराच्या या तारकाकृती अधिष्ठानावर प्रवेश होतो. अधिष्ठानाच्या बाह्य भागावर कोरीवकाम केलेले आहे. या मंदिराची तारकाकृती रचना भारतीय वास्तुकलेतील भूमिज शैलीच्या जवळ जाणारी आहे. मंदिराच्या पायाची आणि भिंतींची रचना कोनांमध्ये केलेली आहे. या रचनेत भिंतींना अनेक कोन असल्यामुळे मंदिराचा बाह्य पृष्ठभाग वाढतो आणि शिल्पकारांना कोरीवकामासाठी जास्त जागा मिळते. अशा रचनेमुळे मंदिराच्या बाह्य भागावर प्रकाश पडल्यावर तेथील शिल्पकाम उठून दिसते.
दिवसा सूर्याचे स्थान बदलत असताना सकाळी, दुपारी आणि संध्याकाळी मंदिरावरील मूर्तींचे भाव वेगवेगळे दिसतात.
मुख्य मंडप, दक्षिणोत्तर अर्धमंडप, सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. त्यापैकी मुखमंडप सध्या अस्तित्वात नाही. मंदिराच्या मुख्य प्रवेशद्वाराच्या द्वारशाखांवर नक्षीकाम आहे. प्रवेशद्वाराच्या ललाटबिंबावर गणपतीची मूर्ती आहे. या प्रवेशद्वारातून सभामंडपात प्रवेश होतो. सभामंडपात भव्य स्तंभ एकमेकांना महिरपी कमानीने जोडलेले आहेत. या सभामंडपात उत्तर आणि दक्षिण दिशेला दरवाजे आहेत. सभामंडपाच्या वितानावर अनेक शिल्पे कोरलेली आहेत. अंतराळातील छतावर चार कोपऱ्यांत चार शिल्पे आहेत, ज्यापैकी एका शिल्पात लवणासुर वध व धार शिल्प आहे. दुसऱ्या शिल्पामध्ये कंसवध दर्शवण्यात आलेला आहे. तिसऱ्या शिल्पामध्ये नरसिंह आणि चौथ्यात गोपिका-गोवत्स कृष्णाचे शिल्प आहे. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराच्या द्वारशाखांवरही वैशिष्ट्यपूर्ण कलाकुसर आहे. गर्भगृहात वज्रपीठावर भगवान विष्णूंची ‘दैत्यसुदन’ रूपातील मूर्ती आहे. ही मूर्ती सुमारे १.५ मीटर उंच आहे. विष्णूंच्या चार हातांमध्ये शंख, चक्र, गदा आहे आणि चौथ्या हाताने त्यांनी दैत्याची शेंडी पकडलेली आहे.
हे रूप ‘असुरमर्दिनी’ देवीप्रमाणेच ‘असुरमर्दक’ विष्णूचे आहे. मूर्तीभोवतीच्या प्रभावळीवर विष्णूचे दशावतार कोरलेले आहेत. दैत्यसुदन मूर्तीबद्दल सर्वात मोठे कुतूहल म्हणजे तिचे चुंबकत्व. ही मूर्ती ज्या दगडापासून बनवली आहे, त्यात लोहखनिजाचे प्रमाण खूप जास्त आहे. भूगर्भशास्त्राच्या भाषेत याला ‘मॅग्नेटाईट’ किंवा ‘लोडस्टोन’ असे म्हणतात, ज्यात नैसर्गिक चुंबकीय गुणधर्म असतात. स्थानिकांच्या मते, या मूर्तीमध्ये इतके सामर्थ्यशाली चुंबकत्व आहे की ती पूर्वी अधांतरी तरंगत असे किंवा तिच्या संपर्कात आलेल्या लोखंडी वस्तू मूर्तीला चिकटून राहत असत. या मंदिरातील सध्याची मूर्ती नागपूरकर भोसले यांनी दिलेली आहे. या मंदिराच्या शिखराच्या भागात गोलाकार छिद्र आहे. याचे वैशिष्ट्य असे की, पावसाळ्यात या छिद्रातून पाण्याचा एक थेंबही मंदिरात पडत नाही. मात्र, दरवर्षी १४ ते १९ मे असे पाच दिवस या गोलाकार छिद्रातून सकाळी ११.१० ते ११.२० अशी दहा मिनिटे सूर्यकिरणे थेट श्रीविष्णूंच्या मूर्तीवर पडतात. हा किरणोत्सव अनुभवण्यासाठी शेकडो भाविक येथे उपस्थित असतात.
या मंदिराच्या बाह्य भिंतींना ‘दगडात कोरलेले महाकाव्य’ असे म्हटले जाते, कारण त्यांवर हजारो मूर्ती आणि प्रसंग कोरलेले आहेत. त्यात विष्णूचा वराह अवतार, नरसिंह अवतार आणि वामन अवताराच्या मूर्ती अत्यंत रेखीवपणे कोरलेल्या आहेत. तसेच श्रीकृष्णलीलेतील पूतना वध, कालिया मर्दन आणि कंस वध यांचे चित्रणही वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. रामायण आणि महाभारतातील युद्धप्रसंग व वनवासातील प्रसंग अत्यंत बारकाईने येथे कोरलेले आहेत. खजुराहो आणि कोणार्कच्या मंदिरांप्रमाणेच, या मंदिराच्या बाह्य भिंतींवर काही ठिकाणी शृंगारिक आणि कामजीवनाशी संबंधित शिल्पे आहेत. यात रतिक्रीडेत मग्न असलेली युगुले, आलिंगन देणारे प्रेमी आणि विविध शृंगारिक मुद्रांचे चित्रण आहे. यामुळेच या मंदिराला ‘विदर्भाचे खजुराहो’ असेही संबोधले जाते. ही शिल्पे भारतीय संस्कृतीतील धर्म, अर्थ, काम आणि मोक्ष या चार पुरुषार्थांचे प्रतीक मानली जातात. मंदिराच्या मागील बाजूला असलेल्या एका देवकोष्ठकात सूर्यदेवाची उभी मूर्ती आहे. याशिवाय या भिंतींवर सुरसुंदरींची अनेक शिल्पे आहेत, ज्यात विविध भावमुद्रांमधील स्त्रिया अंकित आहेत. त्यामध्ये आरशात बघत शृंगार करणारी (दर्पणधारिणी), पायातील काटा काढणारी, तर कोणी नृत्य करणारी अशी शिल्पे आहेत.
या सुरसुंदरींची शारीरिक ठेवण, वस्त्रांच्या घड्या आणि दागिन्यांचे बारकावे वैशिष्ट्यपूर्ण आहेत. मंदिराच्या आठही दिशांना त्या त्या दिशेचे स्वामी (अष्टदिग्पाल) त्यांच्या वाहनांसह कोरलेले आहेत.
दैत्यसुदन मंदिर महानुभाव पंथाच्या अनुयायांसाठीही अत्यंत पवित्र स्थान आहे. मंदिराच्या प्रांगणात आग्नेय कोपऱ्यात ‘त्रिपुरुष मठ’ आहे. महानुभाव पंथाचे संस्थापक स्वामी चक्रधर यांनी या ठिकाणी काही काळ वास्तव्य केले होते, अशी श्रद्धा आहे. या मठात ब्रह्मा, विष्णू आणि महेश यांच्या मूर्ती होत्या. त्यापैकी शिवशंकराची मूर्ती चोरीला गेल्यामुळे तेथे महेशाच्या ऐवजी गरुडाची मूर्ती आहे. दैत्यसुदन मंदिरासमोर हनुमान मंदिर आहे. हनुमान मंदिराच्या परिसरात गणेश, गरुडदेव, शिवलिंग तसेच हनुमानाच्या मूर्तींचे दर्शन होते.
सद्यस्थितीत दैत्यसुदन मंदिर हे भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण विभागाच्या संरक्षणाखालील राष्ट्रीय स्मारक आहे. या मंदिराची मुख्य यात्रा चैत्र शुद्ध एकादशी ते चैत्र शुद्ध त्रयोदशी या काळात असते. चैत्र शुद्ध द्वादशीला लोणार शहरातून देवाची पालखी आणि रथोत्सव निघतो. याशिवाय वैकुंठ एकादशी आणि इतर वैष्णव उत्सव येथे मोठ्या उत्साहात साजरे केले जातात. श्रावण महिन्यात देखील भाविकांची मोठी गर्दी असते.
उपयुक्त माहिती:
- लोणार बस स्थानकापासून १ किमी अंतरावर
- बुलडाणा येथून ९२ किमी अंतरावर
- जिल्ह्यातील अनेक शहरांतून लोणारसाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
Daityasudan Temple
Lonar, Taluka Lonar, District Buldhana
Situated on the banks of the world-famous Lonar Lake, the Daityasudan Temple stands as a testimony to the advanced architectural style of ancient India. According to mythological tradition, Lord Vishnu assumed the form of ‘Daityasudan’ and vanquished the demon Lavanasura. Dedicated to this unique incarnation of Lord Vishnu, this temple is known for its distinct architectural design and exquisite carvings in the Khajuraho style. The most remarkable feature of this temple is the Kiranotsav (sunbeam festival) that takes place every year between 14th and 19th May. During this period, the rays of the sun bathe the idol of Daityasudan in the sanctum sanctorum for 10 minutes, as if performing a divine ‘abhisheka’.
In the Skanda Purana and Padma Purana, Lonar is mentioned as ‘Viraj Kshetra’ or ‘Vishnu Gaya’. According to stories in these texts, during the Krita Yuga (Satya Yuga), a giant demon named Lavanasura (or Lonasura) dwelt in this region. He had caused havoc across the Earth and the Heavens. He resided in a massive subterranean cave, the mouth of which was covered by a hill-like lid. Consequently, no one could trace his whereabouts. Upon the earnest prayer of the Devas, Lord Vishnu assumed the form of an exceedingly enchanting, radiant, and handsome youth. This divine form later came to be known as ‘Daityasudan’. In this form, Lord Vishnu began wandering through the dense forest. At that time, Lonasura’s two sisters caught sight of the youth and became enamored by him. With divine intelligence, Lord Vishnu tactfully learned the location of Lonasura’s abode from them.
The sisters inadvertently disclosed that their brother was hidden in an underground cave at a specific spot, its mouth covered by a massive boulder.
Upon learning the cave’s location, Lord Vishnu relinquished that enchanting form, assumed His original divine form, and proceeded to the mouth of the cave. With the toe of His foot, Lord Vishnu cast away the massive rock covering the cave. As the lid of the cave opened, Lonasura awoke and emerged from the cave. A fierce combat ensued between Lord Vishnu and Lonasura. Ultimately, Lord Vishnu slew Lavanasura and buried him within his own cave. Thus, by destroying the dreadful demon, Lord Vishnu sanctified the region, which is why this holy land is also called ‘Vishnu Gaya’. It is believed that this very cave is the famous Lonar Lake of today. Surrounded by mountain ranges on three sides, the water of this lake is considered to be Lavanasura’s blood, while the salts and salinity in the water are believed to be parts of the demon’s body. A description of this lake is found in the sacred text ‘Viraj Mahatmya’ (Chapter 14, Verses 11-19). Furthermore, in Chapter 18, Lonar is mentioned as ‘Vishnu Gaya’. This place is revered as sacred as Gaya (Bihar). It is a widely held belief that performing Shraddha rites for ancestors here grants them moksha (salvation).
Lonar, a taluka headquarters in Buldhana district, is one of the most ancient towns in Vidarbha. Legend has it that this town was established during the Krita Yuga. In ancient times, this town was known as ‘Viraj Kshetra’. During Satya Yuga, the world-famous saline Lonar Lake here was known as ‘Vairaj Tirtha’. On the banks of this lake stand 16 ancient temples of varying sizes. Among them, the Daityasudan Temple is particularly renowned for its architecture and sculptural art. Historians hold differing views regarding the exact period of the temple’s construction. According to some historians, the temple was built during the Chalukya reign under Vikramaditya II (733 to 747 AD) at the insistence of his queen, Lokamahadevi. It is said that the temple was constructed according to the design crafted by the sculptor Tribhuvanakirti. The grandeur and intricate carvings of the temple evoke memories of the Chalukya temples at Badami and Pattadakal. However, according to the famous archaeologist Henry Cousens, this temple was likely constructed during the reign of the Yadavas of Devagiri towards the end of the 13th century or the beginning of the 14th century.
There is a twenty-four-line inscription here recording grants made to this temple during the Yadava period. Foreign invaders caused extensive destruction to the temple. To protect the temple from such invasions, the local villagers concealed it under a mound of earth. A legendary account regarding this temple relates that Swami Sacchitashram Saraswati suffered from a skin ailment on his legs. He received word that the waters of Lonar Lake could cure this affliction. Consequently, he arrived at Lonar around 1878. After his skin condition was cured by the water of the lake, he decided to build an ashram near the mound concealing the temple. During the construction of this ashram, an eagle would visit daily and fly from there toward the earthen mound. As this phenomenon continued for many days, it caught Swamiji’s attention. Subsequently, upon excavating the mound, this glorious temple was discovered within. It is noted in the ‘Central Provinces and Berar District Gazetteers – Akola District, Volume A’ (1910) that the temple was excavated under the leadership of Swami Sacchitashram Saraswati in 1878.
The official Gazetteer also mentions that the original temple must have suffered damage at some point, and the brickwork indicates that repairs were subsequently carried out during the medieval period.
Surrounded by settlements on all four sides, the main entrance of the temple faces east. The temple stands upon a grand plinth elevated about five feet above the ground. Climbing about eight steps from the courtyard leads to this star-shaped plinth of the temple. The outer surface of the plinth is intricately carved. The star-shaped layout of this temple closely resembles the Bhumija style of Indian architecture. The structure of the temple’s foundation and walls is designed with multiple angles. Owing to these multiple angles in the wall design, the exterior surface area expands, providing sculptors greater space for detailed relief work. Due to this unique design, as light falls upon the exterior of the temple, the exquisite sculpture work stands out vividly.
As the sun changes its position throughout the day, the expressions on the temple’s sculpted deities appear subtly different in the morning, afternoon, and evening.
The architectural structure of this temple comprises a Mukhamandapa (entrance porch), a north-south Ardhamandapa, a Sabhamandapa (assembly hall), an Antarala (vestibule), and a Garbhagriha (sanctum sanctorum). Among these, the Mukhamandapa no longer exists today. The doorframes of the temple’s main entrance feature intricate carvings. An idol of Lord Ganesha is adorned on the Lalatabimba (lintel) of the entrance. This entrance leads into the Sabhamandapa. Inside the Sabhamandapa, grand pillars are interconnected by elegant cusped arches. There are doors facing the north and south directions in this Sabhamandapa. Numerous sculptures are carved on the ceiling of the Sabhamandapa. On the ceiling of the Antarala, there are four sculptures in the four corners, one of which depicts the slaying of Lavanasura along with the Dhar sculpture. The second sculpture depicts the slaying of Kamsa (Kamsavadha). The third sculpture portrays Lord Narasimha, and the fourth depicts Lord Krishna with gopis and calves. The doorframes of the entrance to the Garbhagriha also feature exquisite craftsmanship. Inside the Garbhagriha, seated upon a Vajrapitha, is the sacred idol of Lord Vishnu in His ‘Daityasudan’ form. This idol stands approximately 1.5 meters tall. Lord Vishnu holds the Shankha (conch), Chakra (discus), and Gada (mace) in three of His hands, while with the fourth hand, He holds the demon by his hair tuft.
Similar to Goddess ‘Asuramardini’, this form represents Lord Vishnu as ‘Asuramardaka’ (the destroyer of demons). The Dashavatara (ten incarnations) of Lord Vishnu are carved on the Prabhavali (halo) surrounding the idol. The greatest object of wonder regarding the Daityasudan idol is its magnetism. The stone from which this idol is sculpted contains a very high concentration of iron ore. In geological terms, it is known as ‘magnetite’ or ‘lodestone’, which possesses natural magnetic properties. According to local beliefs, the idol possessed such powerful magnetism that it used to float in mid-air in earlier times, or iron objects coming in contact with it would adhere to the idol. The present idol in this temple was offered by the Bhosales of Nagpur. There is a circular aperture in the Shikhara (spire) section of this temple. Its unique feature is that during the rainy season, not a single drop of water falls into the temple through this hole. However, every year for five days from May 14 to 19, the rays of the sun pass directly through this circular aperture for ten minutes from 11:10 AM to 11:20 AM to fall directly upon the idol of Lord Vishnu. Hundreds of devotees gather here to witness and experience this divine Kiranotsav.
The exterior walls of this temple are referred to as an ‘epic carved in stone’, as thousands of sculptures and scenes are engraved upon them. Among these, the Varaha avatar, Narasimha avatar, and Vamana avatar of Lord Vishnu are sculpted with exquisite precision. Furthermore, depictions of Putana Vadha, Kaliya Mardana, and Kamsa Vadha from Lord Krishna’s divine Leelas are uniquely portrayed. Battle scenes and exile episodes from the Ramayana and Mahabharata are carved here in intricate detail. Similar to the temples of Khajuraho and Konark, the outer walls of this temple feature erotic and amorous sculptures in certain places. These depict couples engaged in amorous play, embracing lovers, and various romantic postures. Hence, this temple is also referred to as the ‘Khajuraho of Vidarbha’. These sculptures are considered symbols of the four Purusharthas of Indian culture: Dharma, Artha, Kama, and Moksha. In a Devakoshta (niche) at the rear side of the temple stands an idol of Surya Deva. Additionally, there are numerous sculptures of Surasundaris (celestial beauties) on these walls, portraying women in various expressive postures. Among them are sculptures depicting a maiden admiring herself in a mirror (Darpanadharini), one removing a thorn from her foot, and another dancing.
The physical posture of these Surasundaris, the folds of their drapery, and the fine details of their ornaments are truly remarkable. On all eight directions of the temple, the guardians of the directions (Ashtadikhpalas) are carved along with their respective mounts.
The Daityasudan Temple is also a sacred shrine for the followers of the Mahanubhava sect. In the southeast corner of the temple premises lies the ‘Tripurusha Matha’. It is believed that Swami Chakradhar, the founder of the Mahanubhava sect, resided at this place for some time. This Matha originally housed the idols of Brahma, Vishnu, and Mahesh. Since the idol of Lord Shiva was stolen, an idol of Garuda is now placed there in place of Mahesh. Opposite the Daityasudan Temple stands the Hanuman Temple. In the precincts of the Hanuman Temple, devotees can seek blessings of Lord Ganesha, Garuda Deva, the Shivlinga, and Lord Hanuman.
At present, the Daityasudan Temple is a protected national monument under the Archaeological Survey of India. The main festival (Yatra) of this temple takes place from Chaitra Shuddha Ekadashi to Chaitra Shuddha Trayodashi. On Chaitra Shuddha Dwadashi, the deity’s Palkhi and Rathotsava are taken out through Lonar town. Apart from this, Vaikuntha Ekadashi and other Vaishnava festivals are celebrated here with great enthusiasm. A large crowd of devotees also gathers here during the holy month of Shravana.
Useful Information:
- Located 1 km from Lonar Bus Stand
- Located 92 km from Buldhana
- State transport (ST) bus facilities available to Lonar from many towns in the district
- Private vehicles can reach up to the temple parking area
- Multiple options available for accommodation and breakfast in the vicinity
दैत्यसूदन मंदिर
लोणार, तह. लोणार, ज़िला बुलढाणा
विश्वप्रसिद्ध लोणार सरोवर के तट पर स्थित दैत्यसूदन मंदिर प्राचीन भारत की उन्नत स्थापत्य शैली का प्रमाण प्रस्तुत करता है। पौराणिक कथा के अनुसार, भगवान विष्णु ने ‘दैत्यसूदन’ रूप धारण करके लवणासुर नामक दैत्य का वध किया था। विष्णु के इस विशिष्ट अवतार को समर्पित यह मंदिर अपनी अनूठी स्थापत्य रचना और खजुराहो शैली की अप्रतिम नक्काशी के लिए जाना जाता है। इस मंदिर की सबसे बड़ी विशेषता हर साल 14 से 19 मई के बीच होने वाला किरणोत्सव है। इस दौरान सूर्य की किरणें गर्भगृह में स्थित दैत्यसूदन की मूर्ति पर 10 मिनट तक मानो ‘अभिषेक’ करती हैं।
स्कंदपुराण और पद्मपुराण में लोणार का उल्लेख ‘विराजक्षेत्र’ या ‘विष्णुगया’ के रूप में मिलता है। इनमें वर्णित कथाओं के अनुसार, कृतयुग में इस क्षेत्र में लवणासुर (या लोणासुर) नाम का एक विशालकाय दैत्य रहता था। उसने पृथ्वी और स्वर्ग में हाहाकार मचा रखा था। उसका निवास भूमिगत एक विशाल गुफा में था और इस गुफा का मुख एक पहाड़ी ढक्कन से ढका हुआ था। इस कारण उसके ठिकाने का पता किसी को नहीं चलता था। देवताओं के अनुरोध पर, भगवान विष्णु ने अत्यंत मोहक, तेजस्वी और सुंदर युवक का रूप धारण किया। इसी अवतार को आगे चलकर ‘दैत्यसूदन’ नाम मिला। इस रूप में विष्णु उस घने जंगल में विचरण करने लगे। उस समय लोणासुर की दो बहनों की दृष्टि उस युवक पर पड़ी और वे उस पर मोहित हो गईं। विष्णु ने चतुरता से उनसे लोणासुर के रहने का स्थान जान लिया।
उनका भाई एक विशिष्ट स्थान पर ज़मीन के नीचे गुफा में छिपा हुआ है और उस गुफा का मुख एक बड़ी शिला से ढका है, यह जानकारी उन बहनों ने अनजाने में दे दी।
गुफा का स्थान पता चलते ही विष्णु ने अपना वह रूप त्यागकर मूल रूप धारण किया और वे उस गुफा के द्वार पर पहुँचे। विष्णु ने अपने पैर के अँगूठे से गुफा पर रखी शिला को उड़ा दिया। गुफा का ढक्कन हटते ही लोणासुर जाग गया और वह गुफा से बाहर आया। विष्णु और लोणासुर के बीच घमासान युद्ध हुआ। अंततः, विष्णु ने लवणासुर का वध किया और उसे उसी की गुफा में गाड़ दिया। इस प्रकार एक भयानक राक्षस का अंत करके विष्णु ने उस क्षेत्र को पवित्र किया, इसीलिए इस क्षेत्र को ‘विष्णुगया’ भी कहा जाता है। ऐसी मान्यता है कि यह गुफा ही आज की प्रसिद्ध लोणार झील (सरोवर) है। तीनों ओर से पर्वत शृंखलाओं से घिरी इस झील का जल लवणासुर का रक्त माना जाता है, जबकि पानी का क्षार व खारापन इस दैत्य के शरीर का अंश माना जाता है। ‘विराजमाहात्म्य’ ग्रंथ में (अध्याय 14, श्लोक 11-19) इस सरोवर का वर्णन मिलता है। साथ ही अध्याय 18 में लोणार का उल्लेख ‘विष्णुगया’ के रूप में किया गया है। यह स्थान गया (बिहार) के समान ही पवित्र माना जाता है। लोकमान्यता है कि इस स्थान पर पितरों का श्राद्ध करने से उन्हें मोक्ष की प्राप्ति होती है।
बुलढाणा ज़िले का तहसील मुख्यालय लोणार विदर्भ के सबसे प्राचीन गाँवों में से एक है। कृतयुग में इस गाँव की स्थापना होने की पौराणिक कथा प्रसिद्ध है। प्राचीन काल में इस गाँव का नाम ‘विराजक्षेत्र’ था। सत्ययुग में यहाँ की विश्वप्रसिद्ध खारे पानी की लोणार झील ‘वैरज तीर्थ’ के नाम से जानी जाती थी। इस सरोवर के तट पर छोटी-बड़ी 16 प्राचीन नक्काशीदार मंदिरे स्थित हैं। इनमें से दैत्यसूदन मंदिर अपनी स्थापत्य कला और शिल्प रचना के लिए विशेष प्रसिद्ध है। इस मंदिर का निर्माण सटीक रूप से कब हुआ, इस विषय में इतिहासकारों में मतभेद हैं। कुछ इतिहासकारों के अनुसार, चालुक्य राजवंश के शासनकाल के दौरान द्वितीय विक्रमादित्य (सन 733 से 747) के समय उनकी पत्नी लोकमहादेवी के आग्रह पर यह मंदिर बनवाया गया था। ऐसा कहा जाता है कि शिल्पकार त्रिभुवनकीर्ति द्वारा तैयार की गई रूपरेखा के अनुसार इस मंदिर का निर्माण हुआ था। मंदिर की भव्यता और नक्काशी बदामी-पट्टदकल के चालुक्य मंदिरों की याद दिलाती है। परंतु प्रसिद्ध पुरातत्वविद हेनरी कज़िन्स (Henry Cousens) के अनुसार, यह मंदिर 13वीं शताब्दी के अंत या 14वीं शताब्दी की शुरुआत में देवगिरि के यादवों के काल में बनवाया गया होगा।
यहाँ यादव काल में इस मंदिर को दान देने से संबंधित चौबीस पंक्तियों का एक शिलालेख मौजूद है। विदेशी आक्रांताओं ने मंदिर का बड़े पैमाने पर विध्वंस किया था। ऐसे आक्रमणों से मंदिर को बचाने के लिए ग्रामीणों ने इसे मिट्टी के टीले के नीचे छिपा दिया था। इस मंदिर की आख्यायिका के अनुसार, स्वामी सच्चिताश्रम सरस्वती के पैरों में चर्मरोग हो गया था। उन्हें जानकारी मिली थी कि लोणार सरोवर के जल से यह रोग ठीक हो जाता है। इसलिए वे 1878 के आसपास लोणार आए। इस सरोवर के जल से उनका चर्मरोग ठीक होने के बाद, उन्होंने इस मंदिर के टीले के पास आश्रम बनाने का निर्णय लिया। इस आश्रम के निर्माण के दौरान एक गरुड़ पक्षी प्रतिदिन यहाँ आता था और यहाँ से उड़कर मिट्टी के टीले की ओर जाता था। कई दिनों तक यह क्रम जारी रहने पर स्वामी जी का ध्यान इस ओर गया। इसके बाद जब उस टीले की खुदाई की गई, तो उसमें यह मंदिर मिला। 1878 में स्वामी सच्चिताश्रम सरस्वती के नेतृत्व में इस मंदिर को मलबे से मुक्त कराया गया, ऐसा ‘सेंट्रल प्रॉविंसेस एंड बेरार डिस्ट्रिक्ट गजेटियर्स – अकोला डिस्ट्रिक्ट, वॉल्यूम ए’ (1910) में उल्लिखित है।
सरकारी गजेटियर में यह भी उल्लिखित है कि मूल मंदिर कभी क्षतिग्रस्त हुआ होगा, जिसकी मरम्मत बाद में मध्यकालीन युग में की गई थी, जो ईंटों के निर्माण कार्य से स्पष्ट होता है।
इस मंदिर के चारों ओर आबादी है और मंदिर का मुख्य प्रवेश द्वार पूर्व दिशा की ओर है। ज़मीन से लगभग पाँच फीट ऊँचे एक विशाल अधिष्ठान (चबूतरे) पर यह मंदिर स्थित है। प्रांगण से लगभग आठ सीढ़ियाँ चढ़कर मंदिर के इस तारकाकृति अधिष्ठान पर प्रवेश होता है। अधिष्ठान के बाहरी भाग पर नक्काशी की गई है। इस मंदिर की तारकाकृति रचना भारतीय वास्तुकला की भूमिज शैली के अत्यंत निकट है। मंदिर की नींव और दीवारों की रचना कोणों में की गई है। इस रचना में दीवारों में कई कोण होने के कारण मंदिर का बाहरी पृष्ठ क्षेत्रफल बढ़ जाता है और मूर्तिकारों को नक्काशी के लिए अधिक स्थान मिल जाता है। ऐसी बनावट के कारण मंदिर के बाहरी भाग पर जब प्रकाश पड़ता है, तो वहाँ की मूर्तिकला अत्यधिक उभरकर दिखाई देती है।
दिनभर सूर्य का स्थान बदलते रहने पर सुबह, दोपहर और शाम को मंदिर की मूर्तियों के भाव भिन्न-भिन्न दिखाई देते हैं।
मुख्य मंडप, दक्षिणोत्तर अर्धमंडप, सभामंडप, अंतराल और गर्भगृह इस मंदिर की संरचना के मुख्य भाग हैं। इनमें से मुखमंडप वर्तमान में अस्तित्व में नहीं है। मंदिर के मुख्य प्रवेश द्वार के द्वार-स्तंभों पर सुंदर नक्काशी की गई है। प्रवेश द्वार के ललाटबिंब पर श्री गणेश की मूर्ति है। इस प्रवेश द्वार से सभामंडप में प्रवेश होता है। सभामंडप में भव्य स्तंभ मेहराबदार कमानों से आपस में जुड़े हुए हैं। इस सभामंडप में उत्तर और दक्षिण दिशा में द्वार हैं। सभामंडप के वितान (छत) पर अनेक शिल्प उत्कीर्ण हैं। अंतराल की छत के चारों कोनों में चार शिल्प हैं, जिनमें से एक शिल्प में लवणासुर वध और धार शिल्प है। दूसरे शिल्प में कंस वध दर्शाया गया है। तीसरे शिल्प में भगवान नरसिंह और चौथे में गोपिका-गोवत्स कृष्ण का शिल्प है। गर्भगृह के प्रवेश द्वार की द्वारशाखाओं पर भी अद्वितीय कलाकृतियां हैं। गर्भगृह में वज्रपीठ पर भगवान विष्णु की ‘दैत्यसूदन’ रूप में मूर्ति विराजमान है। यह मूर्ति लगभग १.५ मीटर ऊंची है। भगवान विष्णु के चार हाथों में शंख, चक्र, गदा है और चौथे हाथ से उन्होंने दैत्य की शिखा पकड़ी हुई है।
यह रूप ‘असुरमर्दिनी’ देवी की भांति ही ‘असुरमर्दक’ विष्णु का है। मूर्ति के प्रभामंडल पर भगवान विष्णु के दशावतार उत्कीर्ण हैं। दैत्यसूदन मूर्ति के विषय में सबसे बड़ा कौतूहल इसका चुंबकत्व है। यह मूर्ति जिस पत्थर से निर्मित है, उसमें लौह अयस्क की मात्रा अत्यधिक है। भूगर्भशास्त्र की भाषा में इसे ‘मैग्नेटाइट’ या ‘लोडस्टोन’ कहा जाता है, जिसमें प्राकृतिक चुंबकीय गुण होते हैं। स्थानीय निवासियों के अनुसार, इस मूर्ति में इतना शक्तिशाली चुंबकत्व है कि यह पूर्व में हवा में तैरती रहती थी या इसके संपर्क में आने वाली लोहे की वस्तुएं मूर्ति से चिपक जाती थीं। इस मंदिर की वर्तमान मूर्ति नागपुर के भोसले शासकों द्वारा प्रदान की गई है। इस मंदिर के शिखर भाग में एक गोलाकार छिद्र है। इसकी विशेषता यह है कि वर्षा ऋतु में इस छिद्र से पानी की एक बूंद भी मंदिर के भीतर नहीं गिरती। परंतु, प्रतिवर्ष १४ से १९ मई के दौरान पांच दिनों तक इस गोलाकार छिद्र से प्रातः ११:१० से ११:२० बजे तक दस मिनट के लिए सूर्य की किरणें सीधे श्रीविष्णु की मूर्ति पर पड़ती हैं। इस किरणोत्सव का अनुभव करने के लिए सैकड़ों श्रद्धालु यहां उपस्थित रहते हैं।
इस मंदिर की बाहरी दीवारों को ‘पत्थर पर उकेरा गया महाकाव्य’ कहा जाता है, क्योंकि उन पर हजारों मूर्तियां और प्रसंग उत्कीर्ण हैं। इसमें भगवान विष्णु के वराह अवतार, नरसिंह अवतार और वामन अवतार की मूर्तियां अत्यंत सजीव रूप से उकेरी गई हैं। साथ ही श्रीकृष्ण लीलाओं में से पूतना वध, कालिया मर्दन और कंस वध का चित्रण भी विशिष्ट है। रामायण और महाभारत के युद्ध प्रसंग तथा वनवास के प्रसंग अत्यंत सूक्ष्मता के साथ यहां उकेरे गए हैं। खजुराहो और कोणार्क के मंदिरों की भांति ही, इस मंदिर की बाहरी दीवारों पर कुछ स्थानों पर श्रृंगारिक और कामजीवन से संबंधित शिल्प हैं। इसमें रतिक्रीड़ा में मग्न युगल, आलिंगनबद्ध प्रेमी और विविध श्रृंगारिक मुद्राओं का चित्रण है। इसी कारण इस मंदिर को ‘विदर्भ का खजुराहो’ भी कहा जाता है। ये शिल्प भारतीय संस्कृति के चार पुरुषार्थों—धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष के प्रतीक माने जाते हैं। मंदिर के पिछले भाग में स्थित एक देवकोष्ठक में सूर्य देव की खड़ी मूर्ति है। इसके अतिरिक्त इन दीवारों पर सुरसुंदरियों के अनेक शिल्प हैं, जिनमें विभिन्न भाव-भंगिमाओं में नारियां अंकित हैं। इनमें दर्पण में देखकर श्रृंगार करती हुई (दर्पणधारिणी), पैर से कांटा निकालती हुई, तो कोई नृत्य करती हुई नारियों के शिल्प हैं।
इन सुरसुंदरियों की शारीरिक बनावट, वस्त्रों की सिलवटें और आभूषणों की सूक्ष्मता अद्वितीय है। मंदिर की आठों दिशाओं में उन-उन दिशाओं के स्वामी (अष्टदिग्पाल) अपने वाहनों के साथ उत्कीर्ण हैं।
दैत्यसूदन मंदिर महानुभाव पंथ के अनुयायियों के लिए भी अत्यंत पवित्र स्थान है। मंदिर के प्रांगण में आग्नेय कोण में ‘त्रिपुरुष मठ’ स्थित है। ऐसी मान्यता है कि महानुभाव पंथ के संस्थापक स्वामी चक्रधर ने इस स्थान पर कुछ समय निवास किया था। इस मठ में ब्रह्मा, विष्णु और महेश की मूर्तियां थीं। उनमें से भगवान शिव की मूर्ति चोरी हो जाने के कारण वहां महेश के स्थान पर गरुड़ की मूर्ति स्थापित है। दैत्यसूदन मंदिर के सामने हनुमान मंदिर स्थित है। हनुमान मंदिर परिसर में श्री गणेश, गरुड़ देव, शिवलिंग तथा हनुमान जी की मूर्तियों के दर्शन होते हैं।
वर्तमान में दैत्यसूदन मंदिर भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण विभाग के संरक्षण के अंतर्गत एक राष्ट्रीय स्मारक है। इस मंदिर की मुख्य यात्रा (मेला) चैत्र शुक्ल एकादशी से चैत्र शुक्ल त्रयोदशी के दौरान होती है। चैत्र शुक्ल द्वादशी को लोणार नगर से भगवान की पालकी और रथोत्सव निकलता है। इसके अतिरिक्त वैकुंठ एकादशी और अन्य वैष्णव उत्सव यहां बड़े हर्षोल्लास के साथ मनाए जाते हैं। श्रावण मास में भी श्रद्धालुओं की भारी भीड़ उमड़ती है।
उपयोगी जानकारी:
- लोणार बस स्टैंड से १ किमी की दूरी पर
- बुलढाणा से ९२ किमी की दूरी पर
- जिले के अनेक नगरों से लोणार के लिए एसटी बसों की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के वाहन स्थल (पार्किंग) तक आ सकते हैं
- आसपास के क्षेत्र में ठहरने और जलपान के अनेक विकल्प उपलब्ध हैं
દૈત્યસૂદન મંદિર
લોનાર, તા. લોનાર, જિ. બુલઢાણા
જગપ્રસિદ્ધ લોનાર સરોવરના કિનારે આવેલું દૈત્યસૂદન મંદિર પ્રાચીન ભારતની અદ્યતન સ્થાપત્યશૈલીની સાક્ષી પૂરે છે. પૌરાણિક કથા અનુસાર, ભગવાન વિષ્ણુએ ‘દૈત્યસૂદન’ રૂપ ધારણ કરીને લવણાસુર દૈત્યનો વધ કર્યો હતો. વિષ્ણુના આ વિશિષ્ટ અવતારને સમર્પિત આ મંદિર પોતાની વિશિષ્ટ સ્થાપત્ય રચના અને ખજુરાહો શૈલીના અદ્ભુત કોતરકામ માટે ઓળખાય છે. આ મંદિરની સૌથી મોટી વિશેષતા એટલે દર વર્ષે ૧૪ થી ૧૯ મે દરમિયાન થતો કિરણોત્સવ. આ સમયગાળા દરમિયાન સૂર્યના કિરણો ગર્ભગૃહમાં રહેલી દૈત્યસૂદનની મૂર્તિ પર ૧૦ મિનિટ સુધી જાણે ‘અભિષેક’ કરે છે.
સ્કંદપુરાણ અને પદ્મપુરાણમાં લોનારનો ઉલ્લેખ ‘વિરાજક્ષેત્ર’ અથવા ‘વિષ્ણુગયા’ તરીકે મળે છે. આમાંની કથાઓ અનુસાર, કૃતયુગમાં આ વિસ્તારમાં લવણાસુર (અથવા લોણાસુર) નામનો એક વિરાટ દૈત્ય રહેતો હતો. તેણે પૃથ્વી અને સ્વર્ગમાં હાહાકાર મચાવ્યો હતો. તેનું નિવાસ જમીન નીચેની એક મોટી ગુફામાં હતું અને આ ગુફાનું મોં એક પહાડી ઢાંકણથી ઢંકાયેલું હતું. તેથી તેનો ભાળ-સરનામું કોઈને મળતો નહોતો. દેવતાઓની વિનંતીથી, ભગવાન વિષ્ણુએ અત્યંત મોહક, તેજસ્વી અને સુંદર યુવકનું રૂપ ધારણ કર્યું. આ અવતારને જ પાછળથી ‘દૈત્યસૂદન’ નામ મળ્યું. આ રૂપમાં વિષ્ણુ તે ઘનઘોર જંગલમાં ભ્રમણ કરવા લાગ્યા. તે સમયે લોણાસુરની બે બહેનોની નજર તે યુવક પર પડી અને તેઓ તેના પર મોહિત થઈ ગઈ. વિષ્ણુએ ચતુરાઈથી તેમની પાસેથી લોણાસુરના નિવાસસ્થાન વિશે જાણી લીધું.
એમનો ભાઈ એક ચોક્કસ જગ્યાએ જમીન નીચે ગુફામાં છુપાયેલો છે અને તે ગુફાનું મોં એક મોટી શિલાથી ઢંકાયેલું છે, એવી માહિતી તે બહેનોએ અજાણતાં જ આપી દીધી.
ગુફાનું સ્થળ ખબર પડતાં જ વિષ્ણુએ પોતાનું તે રૂપ ત્યજીને મૂળ રૂપ ધારણ કર્યું અને તેઓ તે ગુફાના દ્વાર પાસે ગયા. વિષ્ણુએ પોતાના પગના અંગૂઠાથી ગુફા પરની શિલા ઉડાડી દીધી. ગુફાનું ઢાંકણ ખુલતાં જ લોણાસુર જાગી ગયો અને તે ગુફામાંથી બહાર આવ્યો. વિષ્ણુ અને લોણાસુર વચ્ચે ઘનઘોર યુદ્ધ થયું. અંતે, વિષ્ણુએ લવણાસુરનો વધ કર્યો અને તેને તેની જ ગુફામાં દાટી દીધો. આ રીતે એક ભયાનક રાક્ષસનો અંત કરીને વિષ્ણુએ તે ક્ષેત્રને પવિત્ર કર્યું, તેથી આ ક્ષેત્રને ‘વિષ્ણુગયા’ પણ કહેવામાં આવે છે. આ ગુફા એટલે જ આજનું પ્રસિદ્ધ લોનાર સરોવર છે, એવી શ્રદ્ધા છે. ત્રણેય તરફથી પર્વતમાળાઓથી ઘેરાયેલા આ સરોવરનું જળ એ લવણાસુરનું રક્ત, અને પાણીમાં રહેલો ક્ષાર તથા ખારાશ એ આ દૈત્યના શરીરનો અંશ માનવામાં આવે છે. ‘વિરાજમાહાત્મ્ય’ નામના ગ્રંથમાં (અધ્યાય ૧૪, શ્લોક ૧૧-૧૯) આ સરોવરનું વર્ણન મળે છે. તેમજ અધ્યાય ૧૮માં લોનારનો ઉલ્લેખ ‘વિષ્ણુગયા’ તરીકે કરવામાં આવ્યો છે. આ સ્થાન ગયા (બિહાર) જેટલું જ પવિત્ર માનવામાં આવે છે. આ સ્થાને પિતૃઓનું શ્રાદ્ધ કરવાથી તેમને મોક્ષ મળે છે, એવી લોકમાન્યતા છે.
બુલઢાણા જિલ્લાનું તાલુકા મથક એવું લોનાર એ વિદર્ભના સૌથી પ્રાચીન ગામોમાંથી એક છે. કૃતયુગમાં આ ગામની સ્થાપના થઈ હોવાની દંતકથા પ્રસિદ્ધ છે. પ્રાચીન કાળમાં આ ગામનું નામ ‘વિરાજક્ષેત્ર’ હતું. સતયુગમાં અહીંનું જગપ્રસિદ્ધ ખારા પાણીનું લોનાર સરોવર ‘વૈરજ તીર્થ’ નામે ઓળખાતું હતું. આ સરોવરના કિનારે નાના-મોટાં ૧૬ પ્રાચીન મંદિરો આવેલાં છે. તેમાંથી દૈત્યસૂદન મંદિર પોતાની સ્થાપત્યકળા અને શિલ્પરચના માટે વિશેષ પ્રસિદ્ધ છે. આ મંદિરનું નિર્માણ ચોક્કસ ક્યારે થયું, તે અંગે ઇતિહાસકારોમાં મતભેદ છે. કેટલાક ઇતિહાસકારોના મતે ચાલુક્ય શાસન દરમિયાન વિક્રમાદિત્ય બીજા (ઈ.સ. ૭૩૩ થી ૭૪૭) ના સમયમાં, તેમની પત્ની લોકમહાદેવીના આગ્રહથી આ મંદિર બનાવવામાં આવ્યું હતું. શિલ્પકાર ત્રિભુવનકીર્તિ દ્વારા તૈયાર કરાયેલા નકશા મુજબ આ મંદિરનું નિર્માણ થયું હોવાનું કહેવાય છે. મંદિરની ભવ્યતા અને કોતરકામ બદામી-પટ્ટદકલ સ્થિત ચાલુક્ય મંદિરોની યાદ અપાવે છે. પરંતુ પ્રસિદ્ધ પુરાતત્વશાસ્ત્રી હેન્રી કઝિન્સ (Henry Cousens) ના મતે, આ મંદિર ૧૩મી સદીના અંતમાં અથવા ૧૪મી સદીની શરૂઆતમાં, દેવગિરીના યાદવોના સમયમાં બંધાયું હોવું જોઈએ.
યાદવ કાળમાં આ મંદિરને દાન આપ્યાનો ચોવીસ લીટીઓનો શિલાલેખ અહીં આવેલો છે. વિદેશી આક્રમણખોરોએ મંદિરનો મોટા પાયે વિધ્વંસ કર્યો હતો. આવાં આક્રમણોથી મંદિરને બચાવવા માટે ગ્રામજનોએ આ મંદિરને માટીના ઢગલા નીચે છુપાવી રાખ્યું હતું. આ મંદિરની આખ્યાયિકા એવી છે કે, સ્વામી સચ્ચિતાશ્રમ સરસ્વતીના પગમાં ત્વચારોગ થયો હતો. લોનાર સરોવરના પાણીથી આ રોગ મટી જાય છે, એવી માહિતી તેમને મળી હતી. તેથી તેઓ ૧૮૭૮ની આસપાસ લોનાર આવ્યા. આ સરોવરના પાણીથી તેમનો ત્વચારોગ મટી ગયા પછી તેમણે આ મંદિરના ઢગલા નજીક આશ્રમ બનાવવાનો નિર્ણય લીધો. આ આશ્રમના નિર્માણ કાર્ય દરમિયાન એક ગરુડ પક્ષી રોજ અહીં આવતું અને અહીંથી ઊડીને માટીના તે ઢગલા તરફ જતું હતું. ઘણા દિવસો સુધી આ પ્રક્રિયા ચાલુ રહેતાં આ બાબત સ્વામીજીના ધ્યાનમાં આવી. ત્યારબાદ તે માટીનો ઢગલો ખસેડવામાં આવતાં તેમાં આ મંદિર મળી આવ્યું. ૧૮૭૮માં સ્વામી સચ્ચિતાશ્રમ સરસ્વતીના નેતૃત્વ હેઠળ આ મંદિર ખુલ્લું કરવામાં આવ્યું હતું, એવો ઉલ્લેખ ‘સેન્ટ્રલ પ્રોવિન્સિસ એન્ડ બેરાડ ડિસ્ટ્રિક્ટ ગેઝેટિયર્સ – અકોલા ડિસ્ટ્રિક્ટ, વોલ્યુમ એ’ (૧૯૧૦) માં મળે છે.
મૂળ મંદિર ક્યારેક ક્ષતિગ્રસ્ત થયું હશે, તેનું સમારકામ પાછળથી મધ્યયુગીન કાળમાં થયું હોવાનું ઈંટોના બાંધકામ પરથી જણાય છે, એવું પણ સરકારી ગેઝેટિયરમાં નોંધાયેલું છે.
આ મંદિરની ચારેય બાજુ વસવાટ છે અને મંદિરનું મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર પૂર્વ દિશા તરફ છે. જમીનથી લગભગ પાંચ ફૂટ ઊંચા એક મોટા અધિષ્ઠાન પર આ મંદિર ઊભેલું છે. પ્રાંગણમાંથી આશરે આઠ પગથિયાં ચડીને મંદિરના આ તારા આકારના (તારકાકૃતિ) અધિષ્ઠાનમાં પ્રવેશ થાય છે. અધિષ્ઠાનના બહારના ભાગ પર સુંદર કોતરકામ થયેલું છે. આ મંદિરની તારકાકૃતિ રચના ભારતીય વાસ્તુશિલ્પની ભૂમિજ શૈલીની નજીક જાય છે. મંદિરના પાયા અને દીવાલોની રચના ખૂણાઓમાં કરવામાં આવી છે. આ રચનામાં દીવાલોને અનેક ખૂણા હોવાથી મંદિરની બહારની સપાટીનું ક્ષેત્રફળ વધે છે અને શિલ્પકારોને કોતરકામ માટે વધુ જગ્યા મળે છે. આવી રચનાને કારણે મંદિરના બહારના ભાગ પર પ્રકાશ પડતાં જ ત્યાંનું શિલ્પકામ ઉપસી આવે છે.
દિવસ દરમિયાન સૂર્યનું સ્થાન બદલાતાં સવારે, બપોરે અને સાંજે મંદિર પરની મૂર્તિઓના ભાવ અલગ-અલગ દેખાય છે.
મુખમંડપ, ઉત્તર-દક્ષિણ અર્ધમંડપ, સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ આ મંદિરની સંરચના છે. તેમાંથી મુખમંડપ હાલ અસ્તિત્વમાં નથી. મંદિરના મુખ્ય પ્રવેશદ્વારની દ્વારશાખાઓ પર નક્ષીકામ છે. પ્રવેશદ્વારના લલાટબિંબ પર ગણપતિની મૂર્તિ છે. આ પ્રવેશદ્વારથી સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. સભામંડપમાં ભવ્ય સ્તંભો એકબીજા સાથે મહેરાબદાર કમાનોથી જોડેલા છે. આ સભામંડપમાં ઉત્તર અને દક્ષિણ દિશામાં દરવાજા છે. સભામંડપની છત પર અનેક શિલ્પો કંડારેલા છે. અંતરાળની છત પર ચાર ખૂણામાં ચાર શિલ્પો છે, જેમાંથી એક શિલ્પમાં લવણાસુર વધ અને ધાર શિલ્પ છે. બીજા શિલ્પમાં કંસવધ દર્શાવવામાં આવ્યો છે. ત્રીજા શિલ્પમાં નરસિંહ અને ચોથામાં ગોપિકા-ગોવત્સ કૃષ્ણનું શિલ્પ છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની દ્વારશાખાઓ પર પણ વિશિષ્ટ કલાકોતરણી છે. ગર્ભગૃહમાં વજ્રપીઠ પર ભગવાન વિષ્ણુની ‘દૈત્યસૂદન’ રૂપમાં મૂર્તિ છે. આ મૂર્તિ આશરે ૧.૫ મીટર ઊંચી છે. વિષ્ણુના ચાર હાથોમાં શંખ, ચક્ર, ગદા છે અને ચોથા હાથથી તેમણે દૈત્યની ચોટલી પકડેલી છે.
આ રૂપ ‘અસુરમર્દિની’ દેવીની જેમ જ ‘અસુરમર્દક’ વિષ્ણુનું છે. મૂર્તિની ચોતરફની પ્રભાવળી પર વિષ્ણુના દશાવતાર કંડારેલા છે. દૈત્યસૂદન મૂર્તિ વિશે સૌથી મોટું કુતૂહલ એ છે કે તેનું ચુંબકત્વ. આ મૂર્તિ જે પથ્થરમાંથી બનાવવામાં આવી છે, તેમાં લોહઅયસ્કનું પ્રમાણ ખૂબ વધારે છે. ભૂગર્ભશાસ્ત્રની ભાષામાં આને ‘મેગ્નેટાઇટ’ કે ‘લોડસ્ટોન’ કહેવામાં આવે છે, જેમાં નૈસર્ગિક ચુંબકીય ગુણધર્મો હોય છે. સ્થાનિકોના મતે, આ મૂર્તિમાં એટલું શક્તિશાળી ચુંબકત્વ છે કે તે પહેલાં અદ્ધર તરતી હતી અથવા તેના સંપર્કમાં આવતી લોખંડની વસ્તુઓ મૂર્તિને ચોંટી જતી હતી. આ મંદિરમાં હાલની મૂર્તિ નાગપુરકર ભોંસલે પરિવાર દ્વારા આપવામાં આવેલી છે. આ મંદિરના શિખરના ભાગમાં ગોળાકાર છિદ્ર છે. એની વિશિષ્ટતા એ છે કે, ચોમાસામાં આ છિદ્રમાંથી પાણીનું એક ટીપું પણ મંદિરમાં પડતું નથી. જોકે, દર વર્ષે ૧૪ થી ૧૯ મે એમ પાંચ દિવસ આ ગોળાકાર છિદ્રમાંથી સવારે ૧૧.૧૦ થી ૧૧.૨૦ એમ દસ મિનિટ સૂર્યકિરણો સીધા શ્રીવિષ્ણુની મૂર્તિ પર પડે છે. આ કિરણોત્સવનો અનુભવ કરવા માટે સેંકડો ભક્તો અહીં ઉપસ્થિત રહે છે.
આ મંદિરની બાહ્ય દીવાલોને ‘પથ્થરમાં કંડારેલું મહાકાવ્ય’ કહેવામાં આવે છે, કારણ કે તેના પર હજારો મૂર્તિઓ અને પ્રસંગો કંડારેલા છે. તેમાં વિષ્ણુનો વરાહ અવતાર, નરસિંહ અવતાર અને વામન અવતારની મૂર્તિઓ અત્યંત મનોહર રીતે કંડારેલી છે. તેમજ શ્રીકૃષ્ણલીલામાં પૂતના વધ, કાલિયા મર્દન અને કંસ વધનું ચિત્રણ પણ વિશિષ્ટ છે. રામાયણ અને મહાભારતના યુદ્ધપ્રસંગો તથા વનવાસના પ્રસંગો અત્યંત સૂક્ષ્મતાથી અહીં કંડારાયેલા છે. ખજુરાહો અને કોણાર્કના મંદિરોની જેમ જ, આ મંદિરની બાહ્ય દીવાલો પર કેટલીક જગ્યાએ શૃંગારિક અને કામજીવન સાથે સંબંધિત શિલ્પો છે. જેમાં રતિક્રીડામાં મગ્ન યુગલો, આલિંગન આપતા પ્રેમીઓ અને વિવિધ શૃંગારિક મુદ્રાઓનું ચિત્રણ છે. આ જ કારણે આ મંદિરને ‘વિદર્ભનું ખજુરાહો’ પણ કહેવામાં આવે છે. આ શિલ્પો ભારતીય સંસ્કૃતિના ધર્મ, અર્થ, કામ અને મોક્ષ એ ચાર પુરુષાર્થોના પ્રતીક માનવામાં આવે છે. મંદિરની પાછળની બાજુએ આવેલા એક દેવકોષ્ઠકમાં સૂર્યદેવની ઊભેલી મૂર્તિ છે. આ સિવાય આ દીવાલો પર સુર સુંદરીઓના અનેક શિલ્પો છે, જેમાં વિવિધ ભાવમુદ્રાઓમાં સ્ત્રીઓ અંકિત છે. તેમાં દર્પણમાં જોઈને શૃંગાર કરતી (દર્પણધારીણી), પગમાંથી કાંટો કાઢતી, તો કોઈ નૃત્ય કરતી હોય તેવાં શિલ્પો છે.
આ સુર સુંદરીઓની શારીરિક બનાવટ, વસ્ત્રોની ગડીઓ અને દાગીનાઓની સૂક્ષ્મ કોતરણી અદભુત છે. મંદિરની આઠેય દિશાઓમાં તે તે દિશાના સ્વામી (અષ્ટદિગ્પાલ) તેમના વાહનો સાથે કંડારેલા છે.
દૈત્યસૂદન મંદિર મહાનુભાવ પંથના અનુયાયીઓ માટે પણ અત્યંત પવિત્ર સ્થાન છે. મંદિરના પ્રાંગણમાં અગ્નિ ખૂણામાં ‘ત્રિપુરુષ મઠ’ છે. મહાનુભાવ પંથના સંસ્થાપક સ્વામી ચક્રધરે આ સ્થાન પર કંઈક સમય નિવાસ કર્યો હતો, એવી શ્રદ્ધા છે. આ મઠમાં બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને મહેશની મૂર્તિઓ હતી. તેમાંથી શિવશંકરની મૂર્તિ ચોરાઈ ગઈ હોવાથી ત્યાં મહેશના સ્થાને ગરુડની મૂર્તિ છે. દૈત્યસૂદન મંદિરની સામે હનુમાન મંદિર છે. હનુમાન મંદિરના પરિસરમાં ગણેશ, ગરુડદેવ, શિવલિંગ તેમજ હનુમાનજીની મૂર્તિઓના દર્શન થાય છે.
હાલમાં દૈત્યસૂદન મંદિર એ ભારતીય પુરાતત્વ સર્વેક્ષણ વિભાગના સંરક્ષણ હેઠળનું રાષ્ટ્રીય સ્મારક છે. આ મંદિરનો મુખ્ય મેળો ચૈત્ર સુદ અગિયારસથી ચૈત્ર સુદ તેરસ દરમિયાન યોજાય છે. ચૈત્ર સુદ બારસે લોણાર શહેરમાંથી ભગવાનની પાલખી અને રથોત્સવ નીકળે છે. આ સિવાય વૈકુંઠ અગિયારસ અને અન્ય વૈષ્ણવ ઉત્સવો અહીં ખૂબ ઉત્સાહપૂર્વક ઉજવવામાં આવે છે. શ્રાવણ મહિનામાં પણ ભક્તોની ભારે ભીડ હોય છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- લોણાર બસ સ્ટેન્ડથી ૧ કિમીના અંતરે
- બુલઢાણાથી ૯૨ કિમીના અંતરે
- જિલ્લાના અનેક શહેરોમાંથી લોણાર માટે એસટી બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રોકાણ અને અલ્પાહાર માટે અનેક વિકલ્પો
தைத்யசூதனன் கோவில்
லோணார், தாலுகா லோணார், மாவட்டம் புல்டானா
உலகப் புகழ்பெற்ற லோணார் ஏரியின் கரையில் அமைந்துள்ள தைத்யசூதனன் கோவில், பண்டைய இந்தியாவின் மேம்பட்ட கட்டிடக்கலை பாணிக்குச் சான்றாகத் திகழ்கிறது. புராண கதையின் படி, விஷ்ணு பகவான் ‘தைத்யசூதனன்’ உருவமெடுத்து லவணாசுரன் என்ற அசுரனை வதம் செய்தார். விஷ்ணுவின் இந்த விசேஷ அவதாரத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இக்கோவில், தன் தனித்துவமான கட்டிடக்கலை அமைப்புக்கும் கஜுராஹோ பாணியிலான அற்புத சிற்ப வேலைப்பாடுகளுக்கும் பெயர் பெற்றது. இக்கோவிலின் மிகச் சிறந்த சிறப்பு என்னவென்றால், ஒவ்வொரு ஆண்டும் மே 14 முதல் 19 வரை நடைபெறும் ‘கிரணோற்சவம்’ (ஒளித் திருவிழா) ஆகும். இக்காலத்தில் சூரியக் கதிர்கள் கருவறையிலுள்ள தைத்யசூதனனின் மூர்த்தியின் மீது 10 நிமிடங்கள் ‘அபிஷேகம்’ செய்வது போல் விழுகின்றன.
ஸ்கந்த புராணம் மற்றும் பத்ம புராணத்தில் லோணார் ‘விராஜக்ஷேத்திரம்’ அல்லது ‘விஷ்ணு கயா’ என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இவற்றிலுள்ள கதைகளின் படி, கிருத யுகத்தில் இப்பகுதியில் லவணாசுரன் (அல்லது லோணாசுரன்) என்ற பிரம்மாண்டமான அசுரன் வாழ்ந்து வந்தான். அவன் பூலோகத்திலும் தேவலோகத்திலும் பேரழிவை ஏற்படுத்தினான். அவன் நிலத்தடிப் பெரிய குகை ஒன்றில் வசித்து வந்தான்; அக்குகையின் முகப்பு ஒரு மலை போன்ற மூடியால் மூடப்பட்டிருந்தது. அதனால் அவனுடைய இருப்பிடம் யாருக்கும் தெரியவில்லை. தேவர்களின் வேண்டுகோளுக்கிணங்க, விஷ்ணு பகவான் மிகவும் கவர்ச்சியான, பிரகாசமான மற்றும் அழகிய வாலிபனின் உருவத்தை எடுத்தார். இந்த அவதாரமே பின்னர் ‘தைத்யசூதனன்’ என்று பெயரடைந்தது. இந்த உருவத்தில் விஷ்ணு அடர்ந்த காட்டிற்குள் உலா வரத் தொடங்கினார். அப்போது லோணாசுரனின் இரு சகோதரிகளின் பார்வை அந்த வாலிபன் மீது விழுந்தது; அவர்கள் அவர் மீது மோகம் கொண்டனர். விஷ்ணு தன் சாதுரியத்தால் அவர்களிடம் இருந்து லோணாசுரன் இருக்கும் இடத்தைத் தெரிந்துகொண்டார்.
தங்கள் சகோதரன் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் நிலத்தடி குகையில் ஒளிந்திருப்பதாகவும், அக்குகையின் முகப்பு ஒரு பெரிய பாறையால் மூடப்பட்டிருப்பதாகவும் அந்த சகோதரிகள் அறியாமல் தகவலைத் தெரிவித்தனர்.
குகையின் இருப்பிடம் தெரிந்ததும், விஷ்ணு அந்த வாலிப உருவத்தைத் துறந்து தன் மூல உருவத்தை ஏற்று, அக்குகையின் முகப்பிற்குச் சென்றார். விஷ்ணு தன் கால் பெருவிரலால் குகையின் மீதிருந்த பாறையைத் தள்ளி எறிந்தார். குகையின் மூடி திறந்ததும் லோணாசுரன் விழித்தெழுந்து குகையிலிருந்து வெளியே வந்தான். விணுவிற்கும் லோணாசுரனுக்கும் இடையே பயங்கரமான போர் நடந்தது. இறுதியில் விஷ்ணு லவணாசுரனைக் கொன்று அவனை அவனுடைய குகையிலேயே புதைத்தார். இவ்வாறு ஒரு கொடூரமான அசுரனை அழித்து விஷ்ணு அந்தப் புனிதத் தலத்தைப் பரிசுத்தமாக்கியதால், இத்தலம் ‘விஷ்ணு கயா’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இக்குகையே இன்றைய புகழ்பெற்ற லோணார் ஏரியாகும் என்பது நம்பிக்கையாகும். மூன்று பக்கமும் மலைத்தொடர்களால் சூழப்பட்ட இந்த ஏரியின் நீர் லவணாசுரனின் ரத்தம் என்றும், நீரிலுள்ள உப்பும் காரத்தன்மையும் அந்த அசுரனின் உடலின் அம்சம் என்றும் கருதப்படுகிறது. ‘விராஜ மாஹாத்மியம்’ எனும் நூலில் (அத்தியாயம் 14, ஸ்லோகம் 11-19) இந்த ஏரியின் வர்ணனை காணப்படுகிறது. மேலும் அத்தியாயம் 18-இல் லோணார் ‘விஷ்ணு கயா’ எனக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இத்தலம் கயா (பீகார்) அளவிற்குப் புனிதமானதாகக் கருதப்படுகிறது. இவ்விடத்தில் முன்னோர்களுக்குச் சிரார்த்தம் செய்வதால் அவர்களுக்கு மோட்சம் கிடைக்கும் என்பது மக்கள் நம்பிக்கையாகும்.
புல்டானா மாவட்டத்தில் உள்ள ஒரு தாலுகா மையமான லோணார், விதர்பா பிராந்தியத்தின் மிகவும் பழமையான ஊர்களில் ஒன்றாகும். கிருத யுகத்தில் இவ்வூர் நிறுவப்பட்டதாகக் கதைகள் கூறுகின்றன. பண்டைய காலத்தில் இவ்வூரின் பெயர் ‘விராஜக்ஷேத்திரம்’ என்று இருந்தது. சத்திய யுகத்தில் இங்குள்ள உலகப் புகழ்பெற்ற உவர் நீர் லோணார் ஏரி ‘வைராஜ தீர்த்தம்’ என்ற பெயரில் அறியப்பட்டது. இந்த ஏரியின் கரையில் சிறியதும் பெரியதுமான 16 பண்டைய கோவில்கள் உள்ளன. அவற்றில் தைத்யசூதனன் கோவில் அதன் கட்டிடக்கலைக்கும் சிற்ப அமைப்புக்கும் மிகவும் புகழ்பெற்றது. இக்கோவில் சரியாக எப்போது கட்டப்பட்டது என்பதில் வரலாற்று ஆய்வாளர்களிடையே கருத்து வேறுபாடுகள் உள்ளன. சில வரலாற்று ஆசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, சாளுக்கிய ஆட்சியின் போது இரண்டாம் விக்கிரமாதித்தன் (கி.பி. 733 முதல் 747 வரை) காலத்தில், அவனது மனைவி லோகமகாதேவியின் விருப்பப்படி இக்கோவில் கட்டப்பட்டது. சிற்பி திரிபுவனகீர்த்தி உருவாக்கிய வரைபடத்தின் அடிப்படையில் இக்கோவில் கட்டப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. கோவிலின் கம்பீரமும் சிற்ப வேலைப்பாடுகளும் பதாமி-பட்டடக்கல் பகுதி சாளுக்கிய கோவில்களை நினைவூட்டுகின்றன. ஆனால், புகழ்பெற்ற தொல்பொருள் ஆய்வாளர் ஹென்றி கசின்ஸ் (Henry Cousens) அவர்களின் கூற்றுப்படி, இக்கோவில் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் அல்லது 14 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் தேவகிரியின் யாதவர்களின் காலத்தில் கட்டப்பட்டிருக்கலாம்.
யாதவர் காலத்தில் இக்கோவிலுக்குக் கொடைகள் வழங்கப்பட்டதை விவரிக்கும் இருபத்தி நான்கு வரிகள் கொண்ட கல்வெட்டு இங்குள்ளது. அந்நிய படையெடுப்பாளர்கள் இக்கோவிலை பெருமளவில் சேதப்படுத்தினர். இத்தகைய தாக்குதல்களில் இருந்து கோவிலைப் பாதுகாக்க, கிராம மக்கள் இக்கோவிலை மண் மேட்டின் அடியில் மறைத்து வைத்திருந்தனர். இக்கோவில் பற்றிய தலவரலாறு என்னவென்றால், சுவாமி சச்சிதாசிரம சரஸ்வதி என்பவரின் காலில் தோல் நோய் ஏற்பட்டிருந்தது. லோணார் ஏரி நீரால் இந்நோய் குணமாகும் என்ற தகவலை அவர் அறிந்தார். அதனால் அவர் 1878 ஆம் ஆண்டு வாக்கில் லோணாருக்கு வந்தார். இந்த ஏரி நீரால் அவருடைய தோல் நோய் குணமடைந்த பிறகு, அவர் இந்த கோவில் மண் மேட்டின் அருகில் ஓர் ஆசிரமத்தைக் கட்ட முடிவெடுத்தார். இந்த ஆசிரமக் கட்டுமானத்தின் போது, ஒரு கருட பறவை தினமும் இங்கு வந்து, இங்கிருந்து பறந்து மண் மேட்டின் திசையை நோக்கிச் செல்லும். பல நாட்கள் இது தொடர்ந்ததால் சுவாமி இதை கவனித்தார். பின்னர் அந்த மண் மேட்டைத் தோண்டியபோது அதனுள் இக்கோவில் கண்டெடுக்கப்பட்டது. 1878 ஆம் ஆண்டில் சுவாமி சச்சிதாசிரம சரஸ்வதி அவர்களின் தலைமையில் இக்கோவில் மண்ணிலிருந்து மீட்டெடுக்கப்பட்டது என்று ‘Central Provinces and Berar District Gazetteers – Akola District, Volume A’ (1910) என்பதில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
மூல கோவில் எப்போதோ இடிந்து விழுந்திருக்க வேண்டும், அதன் சீரமைப்புப் பணிகள் பின்னர் இடைக்காலத்தில் நடைபெற்றதை அதன் செங்கல் கட்டுமானத்திலிருந்து அறிய முடிகிறது என்றும் அரசு அரசிதழில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
இக்கோவிலின் நான்கு பக்கங்களிலும் குடியிருப்புகள் உள்ளன, கோவிலின் முதன்மை நுழைவாயில் கிழக்கு நோக்கியுள்ளது. தரையிலிருந்து சுமார் ஐந்து அடி உயரமுள்ள ஒரு பெரிய அதிஷ்டானத்தின் மீது இக்கோவில் கம்பீரமாக நிற்கிறது. முன்றிலிலிருந்து சுமார் எட்டு படிகள் ஏறி, கோவிலின் இந்த நட்சத்திர வடிவ அதிஷ்டானத்தை அடையலாம். அதிஷ்டானத்தின் வெளிப்புறத்தில் நுட்பமான சிற்ப வேலைப்பாடுகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. இக்கோவிலின் நட்சத்திர வடிவ அமைப்பு இந்திய கட்டிடக்கலையின் ‘பூமிஜ’ பாணியை ஒத்துள்ளது. கோவிலின் அடித்தளமும் சுவர்களும் கோண வடிவில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த அமைப்பில் சுவர்களில் பல கோணங்கள் இருப்பதால், கோவிலின் வெளிப்புறப் பரப்பு அதிகரித்து, சிற்பிகளுக்குச் சிற்ப வேலைப்பாடுகள் செய்ய அதிக இடம் கிடைக்கிறது. இத்தகைய அமைப்பினால் கோவிலின் வெளிப்புறத்தில் வெளிச்சம் விழும்போது அங்குள்ள சிற்பங்கள் மிகவும் அழகாகவும் தெளிவாகவும் பளிச்சிடுகின்றன.
பகலில் சூரியனின் நிலை மாறும்போது, காலை, மதியம் மற்றும் மாலையில் கோவிலிலுள்ள மூர்த்திகளின் பாவனைகள் மாறுபட்டு வெவ்வேறாகக் காட்சியளிக்கின்றன.
முகமண்டபம், தெற்கு-வடக்கு அர்த்தமண்டபம், சபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கர்ப்பகிரஹம் ஆகியவற்றைக் கொண்டதாக இக்கோவிலின் கட்டமைப்பு அமைந்துள்ளது. அவற்றுள் முகமண்டபம் தற்போது இல்லை. கோவிலின் முதன்மை நுழைவாயிலின் நிலைகளில் அழகிய சிற்ப வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. நுழைவாயிலின் லலாடபிம்பத்தில் விநாயகப் பெருமானின் மூர்த்தி அருள்கிறது. இந்நுழைவாயில் வழியே சபாமண்டபத்திற்குள் செல்லலாம். சபாமண்டபத்தில் பிரம்மாண்டமான தூண்கள் தோரண வளைவுகளால் ஒன்றுடன் ஒன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இச்சபாமண்டபத்தின் வடக்கு மற்றும் தெற்கு திசைகளில் கதவுகள் உள்ளன. சபாமண்டபத்தின் மேற்கூரையில் பல சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. அந்தராளத்தின் மேற்கூரையில் நான்கு மூலைகளிலும் நான்கு சிற்பங்கள் உள்ளன; அவற்றில் ஒன்றில் இலவணாசுர வதம் மற்றும் தாரைச் சிற்பம் வடிக்கப்பட்டுள்ளது. இரண்டாவது சிற்பத்தில் கம்ச வதம் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. மூன்றாவது சிற்பத்தில் நரசிம்ம மூர்த்தியும், நான்காவதில் கோபியர்-கன்றுகளுடன் கூடிய கிருஷ்ணரின் சிற்பமும் உள்ளன. கர்ப்பகிரஹத்தின் நுழைவாயில் நிலைகளிலும் சிறப்பான கலைவேலைப்பாடுகள் காணப்படுகின்றன. கர்ப்பகிரஹத்தில் வஜ்ரபீடத்தின் மீது பகவான் விஷ்ணுவின் ‘தைத்தியசூதனன்’ திருவுருவ மூர்த்தி வீற்றிருக்கிறது. இம்மூர்த்தி சுமார் 1.5 மீட்டர் உயரமுடையது. விஷ்ணுவின் நான்கு கரங்களில் சங்கு, சக்கரம், கதாயுதம் விளங்குகின்றன; நான்காவது கரத்தால் அவர் அசுரனின் குடுமியைப் பற்றியுள்ளார்.
இத்திருவுருவம் ‘அசுரமர்த்தினி’ தேவியைப் போலவே, ‘அசுரமர்த்தனன்’ விஷ்ணுவின் வடிவமாகும். மூர்த்தியைச் சுற்றியுள்ள பிரபாவளியில் விஷ்ணுவின் தசாவதாரங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. தைத்தியசூதன மூர்த்தியைப் பற்றிய மிகப்பெரிய வியப்பு என்னவென்றால், அதன் காந்தத்தன்மையாகும். இம்மூர்த்தி வடிக்கப்பட்டுள்ள பாறையில் இரும்புத் தாதுவின் அளவு மிகவும் அதிகமாக உள்ளது. புவியியல் மொழியில் இது ‘மேக்னடைட்’ அல்லது ‘லோட்ஸ்டோன்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது; இதில் இயற்கை காந்தப் பண்புகள் உள்ளன. உள்ளூர் மக்களின் கூற்றுப்படி, இம்மூர்த்தியில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த காந்தத்தன்மை இருந்ததால், பழங்காலத்தில் இது காற்றில் மிதந்ததாகவும் அல்லது இதன் தொடர்பில் வரும் இரும்புப் பொருட்கள் மூர்த்தியுடன் ஒட்டிக்கொண்டதாகவும் கூறப்படுகிறது. இக்கோவிலில் தற்போதுள்ள திருவுருவ மூர்த்தி நாக்பூர் போன்ஸ்லே பரம்பரையினரால் வழங்கப்பட்டதாகும். இக்கோவிலின் சிகரப் பகுதியில் ஒரு வட்ட வடிவத் துளை உள்ளது. இதன் சிறப்பு என்னவென்றால், மழைக்காலத்தில் இத்துளை வழியே ஒரு துளி நீர் கூட கோவிலுக்குள் விழுவதில்லை. இருப்பினும், ஒவ்வொரு ஆண்டும் మే 14 முதல் 19 வரை ஐந்து நாட்களுக்கு, காலை 11.10 மணி முதல் 11.20 மணி வரையிலான பத்து நிமிடங்கள், இந்த வட்ட வடிவத் துளையின் வழியே சூரியக் கதிர்கள் நேரடியாக ஸ்ரீவிஷ்ணுவின் மூர்த்தியின் மீது விழுகின்றன. இந்தக் கிரணோற்சவத்தைக் கண்டு தரிசிக்க நூற்றுக்கணக்கான பக்தர்கள் இங்கு கூடுகிறார்கள்.
இக்கோவிலின் வெளிச்சுவர்கள் ‘கல்லில் செதுக்கப்பட்ட இதிகாசம்’ என்று அழைக்கப்படுகின்றன; ஏனெனில் அவற்றில் ஆயிரக்கணக்கான மூர்த்திகளும் நிகழ்வுகளும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. அவற்றில் விஷ்ணுவின் வராக அவதாரம், நரசிம்ம அவதாரம் மற்றும் வாமன அவதார மூர்த்திகள் மிக நுணுக்கமாகச் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. மேலும் ஸ்ரீகிருஷ்ண லீலையின் பூதனை வதம், காளிங்க நர்த்தனம் மற்றும் கம்ச வதம் ஆகியவற்றின் சித்தரிப்புகளும் சிறப்பு வாய்ந்தவை. இராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதத்தின் போர்க்காட்சிகளும் வனவாச நிகழ்வுகளும் மிகவும் நுணுக்கமாக இங்கு செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கஜுராஹோ மற்றும் கொனாரக் கோவில்களைப் போலவே, இக்கோவிலின் வெளிச்சுவர்களிலும் சில இடங்களில் சிருங்கார மற்றும் காம வாழ்க்கை தொடர்பான சிற்பங்கள் உள்ளன. இதில் ரதிகிரீடையில் மூழ்கிய தம்பதியர், தழுவலில் உள்ள காதலர்கள் மற்றும் பல்வேறு சிருங்கார பாவங்களின் சித்தரிப்புகள் உள்ளன. இதனாலேயே இக்கோவில் ‘விதர்பாவின் கஜுராஹோ’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இச்சிற்பங்கள் இந்தியப் பண்பாட்டின் தர்மம், அர்த்தம், காமம் மற்றும் மோக்ஷம் ஆகிய நான்கு புருஷார்த்தங்களின் குறியீடாகக் கருதப்படுகின்றன. கோவிலின் பின்புறம் உள்ள ஒரு தேவகோஷ்டத்தில் சூரியதேவனின் நின்ற கோல மூர்த்தி உள்ளது. இதுதவிர, இச்சுவர்களில் பல்வேறு பாவமுத்திரைகளில் உள்ள பெண்களைச் சித்தரிக்கும் பல சுரசுந்தரிகளின் சிற்பங்களும் உள்ளன. அவற்றுள் கண்ணாடியைப் பார்த்து ஒப்பனை செய்யும் (தர்ப்பணதாரிணி), காலில் தைத்த முள்ளை எடுக்கும் மற்றும் நடனமாடும் பெண்களின் சிற்பங்கள் அடங்கும்.
இச்சுரசுந்தரிகளின் உடலமைப்பு, ஆடைகளின் மடிப்புகள் மற்றும் அணிகலன்களின் நுணுக்கங்கள் மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தவை. கோவிலின் எட்டு திசைகளிலும், அந்தந்த திசைக்குரிய அதிபதிகள் (அஷ்டதிக்பாலகர்கள்) தங்களது வாகனங்களுடன் செதுக்கப்பட்டுள்ளனர்.
தைத்தியசூதனன் கோவில் மகாநுபாவ பிரிவைச் சேர்ந்த பக்தர்களுக்கும் மிகவும் புனிதமான தலமாகும். கோவில் வளாகத்தில் தென்கிழக்கு மூலையில் ‘திரிபுருஷ மடம்’ உள்ளது. மகாநுபாவ பிரிவின் தோற்றுவிப்பாளர் சுவாமி சக்ரதர் இங்கு சிறிது காலம் தங்கியிருந்ததாக நம்பப்படுகிறது. இம்மடத்தினுள் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் மகேஸ்வரன் ஆகியோரின் மூர்த்திகள் இருந்தன. அவற்றுள் சிவபெருமானின் மூர்த்தி திருடப்பட்டதால், மகேஸ்வரனுக்குப் பதிலாக அங்கு கருடாழ்வாரின் மூர்த்தி பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. தைத்தியசூதனன் கோவிலுக்கு எதிரே அனுமன் கோவில் உள்ளது. அனுமன் கோவில் வளாகத்தில் விநாயகர், கருடதேவன், சிவலிங்கம் மற்றும் அனுமனின் மூர்த்திகளைத் தரிசிக்கலாம்.
தற்போது தைத்தியசூதனன் கோவில் இந்தியத் தொல்லியல் துறையின் பராமரிப்பில் உள்ள ஒரு தேசியச் சின்னமாகும். இக்கோவிலின் முதன்மைத் திருவிழா சித்திரை வளர்பிறை ஏகாதசி முதல் சித்திரை வளர்பிறை திரயோதசி வரையிலான காலத்தில் நடைபெறுகிறது. சித்திரை வளர்பிறை துவாதசியன்று லோணார் நகரத்திலிருந்து இறைவனின் பல்லாக்கு சேவை மற்றும் ரதோற்சவம் புறப்படுகிறது. இதுதவிர, வைகுண்ட ஏகாதசி மற்றும் பிற வைணவத் திருவிழாக்கள் இங்கு மிகுந்த கோலாகலத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. சிராவண மாதத்திலும் பக்தர்கள் பெருந்திரளாக வருகை தருகின்றனர்.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- லோணார் பேருந்து நிலையத்திலிருந்து 1 கி.மீ தொலைவில்
- புல்தானாவிலிருந்து 92 கி.மீ தொலைவில்
- மாவட்டத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து லோணாருக்கு அரசுப் பேருந்து (ST) வசதி உண்டு
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் நிறுத்துமிடம் வரை செல்லலாம்
- சுற்றுவட்டாரத்தில் தங்குவதற்கும் சிற்றுண்டிக்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
दैत्यसूदन ఆలయం
లోణార్, తాలుకా: లోణార్, जिल्हा: బుల్ఢాణా
ప్రపంచ ప్రసిద్ధి చెందిన లోణార్ సరస్సు ఒడ్డున వెలసిన దైత్యసూదన ఆలయం ప్రాచీన భారతదేశపు ఉన్నతమైన శిల్పకళా వైభవానికి నిదర్శనంగా నిలుస్తోంది. పౌరాణిక కథల ప్రకారం, శ్రీమహావిష్ణువు ‘దైత్యసూదన’ రూపాన్ని ధరించి లవణాసురుడనే రాక్షసుడిని సంహరించాడు. విష్ణుమూర్తి యొక్క ఈ విశిష్ట అవతారానికి అంకితం చేయబడిన ఈ ఆలయం, తన ప్రత్యేకమైన వాస్తు శైలికి మరియు ఖజురాహో శైలిలోని అద్భుతమైన శిల్పకళకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ ఆలయానికి ఉన్న అతిపెద్ద ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ప్రతి సంవత్సరం మే 14 నుండి 19 మధ్య జరిగే ‘కిరణోత్సవం’. ఈ సమయంలో సూర్యకిరణాలు గర్భగుడిలోని దైత్యసూదనుని విగ్రహంపై 10 నిమిషాల పాటు ‘అభిషేకం’ చేసినట్లు పడతాయి.
స్కందపురాణం మరియు పద్మపురాణాలలో లోణార్ ప్రస్తావన ‘విరాజక్షేత్రం’ లేదా ‘విష్ణుగయ’గా కనిపిస్తుంది. వీటిలోని కథల ప్రకారం, కృతయుగంలో ఈ ప్రాంతంలో లవణాసురుడు (లేదా లోణాసురుడు) అనే ఒక భయంకరమైన రాక్షసుడు నివసించేవాడు. అతడు భూమిపైనా, స్వర్గంలోనూ తీవ్ర అలజడి సృష్టించాడు. అతడు భూగర్భంలో ఉన్న ఒక పెద్ద గుహలో నివసించేవాడు, మరియు ఆ గుహ ద్వారం ఒక కొండవంటి మూతతో మూయబడి ఉండేది. అందువల్ల అతని స్థావరం ఎవరికీ తెలిసేది కాదు. దేవతల ప్రార్థన మేరకు, శ్రీమహావిష్ణువు అత్యంత మోహనకరమైన, తేజోవంతమైన మరియు సుందరమైన యువకుని రూపాన్ని ధరించాడు. ఈ అవతారానికే తరువాత ‘దైత్యసూదన’ అనే పేరు వచ్చింది. ఈ రూపంలో విష్ణుమూర్తి ఆ దట్టమైన అడవిలో సంచరించసాగాడు. ఆ సమయంలో లోణాసురుని ఇద్దరు సోదరీమణుల దృష్టి ఆ యువకునిపై పడి, వారు అతనిపై మోహితులయ్యారు. విష్ణుమూర్తి ఉపాయంతో వారి నుండి లోణాసురుడి నివాస స్థలాన్ని తెలుసుకున్నాడు.
తమ సోదరుడు ఒక నిర్దిష్ట ప్రదేశంలో భూమి లోపల ఉన్న గుహలో దాక్కున్నాడని, ఆ గుహ ద్వారాన్ని ఒక పెద్ద బండరాయితో మూసివేశారని ఆ సోదరీమణులు అనాలోచితంగా వెల్లడించారు.
గుహ ఉన్న స్థలం తెలిసిన వెంటనే, విష్ణుమూర్తి తన రూపం వీడి మూల రూపాన్ని ధరించి ఆ గుహ ద్వారానికి చేరుకున్నాడు. విష్ణుమూర్తి తన కాలి బొటనవేలితో గుహపై ఉన్న బండరాయిని తొలగించాడు. గుహ మూత తెరవగానే లోణాసురుడు మేల్కొని గుహ నుండి బయటకు వచ్చాడు. విష్ణుమూర్తికి మరియు లోణాసురుడికి మధ్య ఘోరమైన युद्धం జరిగింది. చివరికి, విష్ణుమూర్తి లవణాసురుడిని సంహరించి అతని గుహలోనే పాతిపెట్టాడు. ఈ విధంగా ఒక భయంకరమైన రాక్షసుడిని అంతం చేసి, ఆ క్షేత్రాన్ని విష్ణుమూర్తి పవిత్రం చేసినందున ఈ క్షేత్రాన్ని ‘విష్ణుగయ’ అని కూడా పిలుస్తారు. ఈ గుహయే నేటి ప్రసిద్ధ లోణార్ సరస్సు అని విశ్వసిస్తారు. మూడు వైపులా పర్వత శ్రేణులతో చుట్టబడిన ఈ సరస్సులోని నీరు లవణాసురుడి రక్తంగా, మరియు నీటిలోని క్షారత (ఉప్పుదనం) ఆ రాక్షసుడి శరీర భాగాలుగా భావిస్తారు. ‘విరాజమాహాత్మ్యం’ అనే గ్రంథంలో (అధ్యాయం 14, శ్లోకాలు 11-19) ఈ సరస్సు వర్ణన కనిపిస్తుంది. అలాగే అధ్యాయం 18లో లోణార్ను ‘విష్ణుగయ’గా పేర్కొన్నారు. ఈ క్షేత్రం గయ (బీహార్) వలె పవిత్రమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ ప్రదేశంలో పితృదేవతలకు శ్రాద్ధ కర్మలు నిర్వహించడం వల్ల వారికి మోక్షం లభిస్తుందని నమ్ముతారు.
బుల్ఢాణా జిల్లాలోని తాలూకా కేంద్రమైన లోణార్ విదర్భలోని అత్యంత పురాతనమైన గ్రామాలలో ఒకటి. కృతయుగంలో ఈ గ్రామం స్థాపించబడిందని ఐతిహ్యం చెబుతోంది. ప్రాచీన కాలంలో ఈ గ్రామాన్ని ‘విరాజక్షేత్రం’ అని పిలిచేవారు. సత్యయుగంలో ఇక్కడి జగత్ప్రసిద్ధ ఉప్పునీటి లోణార్ సరస్సును ‘వైరాజ తీర్థం’ అనే పేరుతో పిలిచేవారు. ఈ సరస్సు ఒడ్డున చిన్నవి, పెద్దవి కలిపి 16 పురాతన ఆలయాలు ఉన్నాయి. వాటిలో దైత్యసూదన ఆలయం శిల్పకళకు, వాస్తు నిర్మాణానికి ప్రత్యేక ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ ఆలయాన్ని సరిగ్గా ఎప్పుడు నిర్మించారనే దానిపై చరిత్రకారులలో భిన్నాభిప్రాయాలు ఉన్నాయి. కొందరు చరిత్రకారుల అభిప్రాయం ప్రకారం, చాళుక్యుల పాలనాకాలంలో రెండవ విక్రమాదిత్యుడు (క్రీ.శ. 733 నుండి 747) సమయంలో, అతని భార్య లోకమహాదేవి కోరిక మేరకు ఈ ఆలయం నిర్మించబడింది. శిల్పి త్రిభువనకీర్తి సిద్ధం చేసిన రూపకల్పన ప్రకారం ఈ ఆలయాన్ని నిర్మించినట్లు చెబుతారు. ఈ ఆలయ దివ్యత్వం మరియు శిల్పకళ బాదామి-పట్టడకల్ లోని చాళుక్య ఆలయాలను గుర్తుచేస్తాయి. అయితే, ప్రసిద్ధ పురావస్తు శాస్త్రవేత్త హెన్రీ కజిన్స్ (Henry Cousens) అభిప్రాయం ప్రకారం, ఈ ఆలయం 13వ శతాబ్దం చివరలో లేదా 14వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో దేవగిరి యాదవుల కాలంలో నిర్మించబడి ఉండవచ్చు.
యాదవుల కాలంలో ఈ ఆలయానికి విరాళాలు ఇచ్చినట్లు తెలిపే ఇరవై నాలుగు లైన్ల శాసనం ఇక్కడ ఉంది. విదేశీ దండయాత్రల వల్ల ఆలయం తీవ్రంగా ధ్వంసమైంది. అలాంటి దాడుల నుండి ఆలయాన్ని రక్షించడానికి, గ్రామస్థులు ఈ ఆలయాన్ని మట్టి దిబ్బ కింద కప్పి దాచిపెట్టారు. ఈ ఆలయానికి సంబంధించిన కథనం ఏమిటంటే, స్వామి సచ్చితాశ్రమ సరస్వతి వారి కాళ్లకు చర్మవ్యాధి వచ్చింది. లోణార్ సరస్సు నీటితో ఈ వ్యాధి నయమవుతుందని ఆయనకు తెలిసింది. అందువల్ల ఆయన 1878 ప్రాంతంలో లోణార్కు వచ్చారు. ఈ సరస్సు నీటితో ఆయన చర్మవ్యాధి నయమైన తర్వాత, ఆయన ఈ ఆలయ దిబ్బ సమీపంలో ఒక ఆశ్రమాన్ని నిర్మించాలని నిర్ణయించుకున్నారు. ఆశ్రమ నిర్మాణ సమయంలో ప్రతిరోజూ ఒక గరుడ పక్షి ఇక్కడికి వచ్చి, ఇక్కడి నుండి ఎగిరి ఆ మట్టి దిబ్బ వైపు వెళ్లేది. కొన్ని రోజుల పాటు ఇలాగే జరగడంతో స్వామివారి దృష్టి దీనిపై పడింది. ఆ తర్వాత ఆ మట్టి దిబ్బను తవ్వగా అందులో ఈ ఆలయం బయటపడింది. 1878లో స్వామి సచ్చితాశ్రమ సరస్వతి గారి నాయకత్వంలో ఈ ఆలయాన్ని బయటకు తీసి పునరుద్ధరించారని ‘సెంట్రల్ ప్రావిన్సెస్ అండ్ బేరార్ డిస్ట్రిక్ట్ గెజెటీర్స్ – అకోలా డిస్ట్రిక్ట్, వాల్యూమ్ ఎ’ (1910) లో పేర్కొనబడింది.
మూల ఆలయం కాలక్రమేణా శిథిలమై ఉండవచ్చని, తదనంతరం మధ్యయుగంలో దీనికి మరమ్మతులు చేశారని ఇటుకల నిర్మాణం ద్వారా తెలుస్తోందని ప్రభుత్వ గెజెటీర్లో పేర్కొనబడింది.
ఈ ఆలయానికి నాలుగు వైపులా జనవాసాలు ఉండగా, ఆలయ ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారం తూర్పు వైపునకు ఉంది. నేల నుండి దాదాపు ఐదు అడుగుల ఎత్తు ఉన్న ఒక పెద్ద అధిష్ఠానంపై ఈ ఆలయం నిర్మించబడింది. ప్రాంగణం నుండి దాదాపు ఎనిమిది మెట్లు ఎక్కి ఆలయ నక్షత్రాకారపు అధిష్ఠానంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. అధిష్ఠాన బాహ్య భాగంలో సుందరమైన శిల్పకళ చెక్కబడి ఉంది. ఈ ఆలయ నక్షత్రాకార నిర్మాణం భారతీయ వాస్తుశాస్త్రంలోని ‘భూమిజ’ శైలికి దగ్గరగా ఉంటుంది. ఆలయ పునాది మరియు గోడల నిర్మాణం కోణాల రూపంలో చేయబడింది. ఈ నిర్మాణంలో గోడలకు అనేక కోణాలు ఉండటం వల్ల ఆలయ వెలుపలి విస్తీర్ణం పెరుగుతుంది, తద్వారా శిల్పులకు చెక్కడాలు చేయడానికి ఎక్కువ స్థలం లభిస్తుంది. ఇటువంటి నిర్మాణం వల్ల ఆలయ బాహ్య భాగంపై వెలుగు పడినప్పుడు అక్కడి శిల్పకళ ఎంతో ప్రస్పష్టంగా కనిపిస్తుంది.
పగటిపూట సూర్యుని స్థానం మారుతున్న కొద్దీ ఉదయం, మధ్యాహ్నం మరియు సాయంత్రాలలో ఆలయంపై ఉన్న విగ్రహాల భావాలు భిన్నంగా కనిపిస్తాయి.
ముఖమండపం, ఉత్తర-దక్షిణ అర్ధమండపం, సభా మండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగుడి అని ఈ ఆలయ నిర్మాణం ఉంది. వాటిలో ముఖమండపం ప్రస్తుతం ఉనికిలో లేదు. ఆలయ ప్రధాన ద్వారం యొక్క ద్వారబంధాలపై విశిష్టమైన చెక్కడం ఉంది. ప్రవేశ ద్వారం యొక్క లలాటబింబంపై గణపతి విగ్రహం ఉంది. ఈ ద్వారం గుండా సభా మండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు. సభా మండపంలో భవ్యమైన స్తంభాలు తోరణ వంపులతో ఒకదానికొకటి అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. ఈ సభా మండపంలో ఉత్తర మరియు దక్షిణ దిశలలో ద్వారాలు ఉన్నాయి. సభా మండప పైకప్పుపై (వితానముపై) అనేక శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. అంతరాళం పైకప్పుపై ఉన్న నాలుగు మూలల్లో నాలుగు శిల్పాలు ఉన్నాయి; వాటిలో ఒక శిల్పంలో లవణాసుర వధ మరియు ధార శిల్పం ఉంది. రెండవ శిల్పంలో కంసవధ చూపబడింది. మూడవ శిల్పంలో నరసింహస్వామి, నాల్గవ దానిలో గోపికలు-ఆవుదూడలతో ఉన్న శ్రీకృష్ణుని శిల్పం ఉంది. గర్భగుడి ద్వారబంధాలపై కూడా అత్యంత విశిష్టమైన కళాకృతి ఉంది. గర్భగుడిలో వజ్రపీఠంపై శ్రీమహావిష్ణువు ‘దైత్యసూదన’ రూపంలో కొలువై ఉన్నారు. ఈ విగ్రహం సుమారు 1.5 మీటర్ల ఎత్తు ఉంటుంది. విష్ణుమూర్తి యొక్క నాలుగు చేతులలో శంఖం, చక్రం, గద ఉన్నాయి, మరియు నాల్గవ చేతితో రాక్షసుడి జుట్టును పట్టుకొని ఉన్నారు.
ఈ రూపం ‘అసురమర్దిని’ దేవి లాగే ‘అసురమర్దక’ విష్ణువుది. విగ్రహం చుట్టూ ఉన్న प्रभावళిపై విష్ణువు యొక్క దశావతారాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. దైత్యసూదన విగ్రహం గురించి అత్యంత విశేషమైన మరియు కుతూహలకరమైన విషయం ఏమిటంటే దాని అయస్కాంతత్వం. ఈ విగ్రహాన్ని చెక్కిన రాతిలో ఇనుప ధాతువు పరిమాణం చాలా ఎక్కువగా ఉంది. భూగర్భశాస్త్ర భాషలో దీనిని ‘మ్యాగ్నెటైట్’ లేదా ‘లోడ్స్టోన్’ అని పిలుస్తారు, దీనికి సహజమైన అయస్కాంత గుణాలు ఉంటాయి. స్థానికుల కథనం ప్రకారం, ఈ విగ్రహంలో ఎంతటి శక్తివంతమైన అయస్కాంతత్వం ఉందంటే, పూర్వం ఇది గాలిలో తేలుతూ ఉండేదని లేదా దీని స్పర్శకు వచ్చిన ఇనుప వస్తువులు విగ్రహానికి అంటుకుని ఉండేవని చెబుతారు. ఈ ఆలయంలో ప్రస్తుతం ఉన్న విగ్రహాన్ని నాగపూర్ భోంస్లేలు సమర్పించారు. ఈ ఆలయ శిఖర భాగంలో ఒక గుండ్రటి రంధ్రం ఉంది. దీని ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, వర్షాకాలంలో ఈ రంధ్రం గుండా ఒక్క నీటి చుక్క కూడా ఆలయంలో పడదు. అయితే, ప్రతి సంవత్సరం మే 14 నుండి 19 వరకు ఐదు రోజుల పాటు ఈ గుండ్రటి రంధ్రం నుండి ఉదయం 11.10 నుండి 11.20 వరకు పది నిమిషాల పాటు సూర్యకిరణాలు నేరుగా శ్రీమహావిష్ణువు విగ్రహంపై పడతాయి. ఈ కిరణోత్సవాన్ని వీక్షించడానికి వందలాది మంది భక్తులు ఇక్కడకు తరలివస్తారు.
ఈ ఆలయ బాహ్య గోడలను ‘రాతిపై చెక్కిన మహాకావ్యం’ అని పిలుస్తారు, ఎందుకంటే వాటిపై వేలాది విగ్రహాలు మరియు ఘట్టాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. అందులో విష్ణువు యొక్క వరాహ అవతార, నరసింహ అవతార మరియు వామన అవతారాల విగ్రహాలు అత్యంత సుందరంగా చెక్కబడ్డాయి. అలాగే శ్రీకృష్ణలీలలలోని పూతనా వధ, కాళియ మర్దన మరియు కంస వధల చిత్రీకరణ కూడా ఎంతో అద్భుతంగా ఉంటుంది. రామాయణం మరియు మహాభారతంలోని युद्ध ఘట్టాలు, అరణ్యవాస ఘట్టాలు అత్యంత సూక్ష్మమైన వివరాలతో ఇక్కడ చెక్కబడ్డాయి. ఖజురహో, కోణార్క్ ఆలయాల మాదిరిగానే, ఈ ఆలయ వెలుపలి గోడలపై కొన్ని ప్రదేశాలలో శృంగార మరియు కామజీవితానికి సంబంధించిన శిల్పాలు ఉన్నాయి. ఇందులో రతిక్రీడలో లగ్నమైన దంపతులు, ఆలింగనం చేసుకునే ప్రేమికులు మరియు వివిధ శృంగార భంగిమల చిత్రీకరణ ఉంది. ఇందువల్లనే ఈ ఆలయాన్ని ‘విదర్భ ఖజురహో’ అని కూడా పిలుస్తారు. ఈ శిల్పాలు భారతీయ సంస్కృతిలోని ధర్మ, అర్థ, కామ, మోక్షాలనే చతుర్విధ పురుషార్థాలకు ప్రతీకలుగా పరిగణించబడతాయి. ఆలయం వెనుక వైపు ఉన్న ఒక దేవకోష్ఠంలో సూర్యదేవుని నిలువు విగ్రహం ఉంది. ఇది కాకుండా ఈ గోడలపై సురసుందరీల (అప్సరసల) అనేక శిల్పాలు ఉన్నాయి, వీటిలో వివిధ భావప్రకటనలతో కూడిన స్త్రీల రూపాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. వాటిలో అద్దంలో చూసుకుంటూ అలంకరించుకునే కాంత (దర్పణధారిణి), కాలినడకన గుచ్చుకున్న ముల్లు తీసుకునే భామ, నృత్యం చేసే నర్తకి వంటి శిల్పాలు ఉన్నాయి.
ఈ సురసుందరీల శారీరక సౌష్టవం, చీరల మడతలు మరియు ఆభరణాల సూక్ష్మ పరిశీలన ఎంతో అద్భుతంగా ఉన్నాయి. ఆలయానికి ఉన్న ఎనిమిది దిక్కులలో ఆయా దిక్కుల అధిపతులు (అష్టదిక్పాలకులు) తమ వాహనాలతో సహా చెక్కబడి ఉన్నారు.
దైత్యసూదన ఆలయం మహానుభావ పంథా అనుయాయులకు కూడా అత్యంత పవిత్రమైన క్షేత్రం. ఆలయ ప్రాంగణంలో ఆగ్నేయ మూలలో ‘త్రిపురుష మఠం’ ఉంది. మహానుభావ పంథా వ్యవస్థాపకులైన స్వామి चक्रధర్ ఇక్కడ కొంతకాలం నివసించారని భక్తుల నమ్మకం. ఈ మఠంలో బ్రహ్మ, విష్ణు, మహేశ్వరుల విగ్రహాలు ఉండేవి. వాటిలో శివుని విగ్రహం చోరీకి గురైనందున, ప్రస్తుతం అక్కడ మహేశ్వరునికి బదులుగా గరుత్మంతుని విగ్రహం ఉంది. దైత్యసూదన ఆలయం ఎదురుగా హనుమాన్ ఆలయం ఉంది. హనుమాన్ ఆలయ ప్రాంగణంలో గణపతి, గరుడదేవుడు, శివలింగం మరియు హనుమంతుని విగ్రహాలను దర్శించుకోవచ్చు.
ప్రస్తుతం దైత్యసూదన ఆలయం భారతీయ పురాతత్వ సర్వేక్షణ శాఖ రక్షణలో ఉన్న జాతీయ స్మారక చిహ్నం. ఈ ఆలయ ప్రధాన ఉత్సవం చైత్ర శుద్ధ ఏకాదశి నుండి చైత్ర శుద్ధ త్రయోదశి వరకు జరుగుతుంది. చైత్ర శుద్ధ ద్వాదశి నాడు లోణార్ నగరం గుండా స్వామివారి పల్లకి సేవ మరియు రథోత్సవం ఊరేగింపుగా సాగుతాయి. ఇవే కాకుండా వైకుంఠ ఏకాదశి మరియు ఇతర వైష్ణవ ఉత్సవాలు ఇక్కడ ఎంతో వైభవంగా జరుపుకుంటారు. శ్రావణ మాసంలో కూడా భక్తులు విశేషంగా తరలివస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- లోణార్ బస్సు స్టాండ్ నుండి 1 కి.మీ దూరంలో
- బుల్డాణా నుండి 92 కి.మీ దూరంలో
- జిల్లాలోని అనేక నగరాల నుండి లోణార్కు ప్రభుత్వ రవాణా (ST) బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ ప్రాంతం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో వసతి మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక సదుపాయాలు ఉన్నాయి
ദൈത്യസൂദന ക്ഷേത്രം
ലോണാർ, താലൂക്ക്: ലോണാർ, ജില്ല: ബുൽഢാണ
ലോകപ്രസിദ്ധമായ ലോണാർ തടാകത്തിന്റെ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ദൈത്യസൂദന ക്ഷേത്രം പുരാതന ഭാരതത്തിന്റെ ഉന്നതമായ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, വിഷ്ണു ഭഗവാൻ ‘ദൈത്യസൂദന’ രൂപം ധരിച്ച് ലവണാസുരൻ എന്ന അസുരനെ വധിക്കുകയുണ്ടായി. മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ ഈ വിശേഷാൽ അവതാരത്തിനായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം, ഇതിന്റെ സവിശേഷമായ വാസ്തുവിദ്യയ്ക്കും ഖജുരാഹോ ശൈലിയിലുള്ള മനോഹരമായ കൊത്തുപണികൾക്കും പേരുകേട്ടതാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ സവിശേഷത ഓരോ വർഷവും മേയ് 14 മുതൽ 19 വരെ നടക്കുന്ന കിരണോത്സവമാണ്. ഈ സമയത്ത് സൂര്യരശ്മികൾ ശ്രീകോവിലിലെ ദൈത്യസൂദന വിഗ്രഹത്തിൽ 10 മിനിറ്റോളം ‘അഭിഷേകം’ ചെയ്യുന്നു.
സ്കന്ദപുരാണത്തിലും പത്മപുരാണത്തിലും ലോണാറിനെ ‘വിരാജ് ക്ഷേത്രം’ എന്നോ ‘വിഷ്ണുഗയ’ എന്നോ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ പുരാണങ്ങളിലെ കഥകൾ അനുസരിച്ച്, കൃതയുഗത്തിൽ ഈ പ്രദേശത്ത് ലവണാസുരൻ (അല്ലെങ്കിൽ ലോണാസുരൻ) എന്ന ഭീമാകാരനായ ഒരു അസുരൻ ജീവിച്ചിരുന്നു. അവൻ ഭൂമിയിലും സ്വർഗ്ഗത്തിലും വൻ നാശനഷ്ടങ്ങൾ വരുത്തിവെച്ചു. ഭൂമിക്കടിയിലെ വലിയൊരു ഗുഹയിലായിരുന്നു അവൻ വസിച്ചിരുന്നത്, ഈ ഗുഹയുടെ മുഖം ഒരു മല പോലെയുള്ള മൂടിയാൽ അടച്ചിരുന്നു. അതിനാൽ അവന്റെ ഒളിവുസങ്കേതം ആർക്കും കണ്ടെത്താനായില്ല. ദേവന്മാരുടെ അഭ്യർത്ഥന മാനിച്ചു, വിഷ്ണു ഭഗവാൻ അതീവ ആകർഷകനും തേജസ്വിയുമായ ഒരു സുന്ദര യുവാവിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചു. ഈ അവതാരത്തിനാണ് പിന്നീട് ‘ദൈത്യസൂദനൻ’ എന്ന് പേരുവന്നത്. ഈ രൂപത്തിൽ വിഷ്ണു ആ അടവിയിൽ അലഞ്ഞുതിരിയാൻ തുടങ്ങി. ആ സമയത്ത് ലോണാസുരന്റെ രണ്ട് സഹോദരിമാരുടെ ശ്രദ്ധ ഈ യുവാവിൽ പതിക്കുകയും അവർ അവനിൽ മോഹിതരാവുകയും ചെയ്തു. വിഷ്ണു തന്ത്രപൂർവ്വം അവരിൽ നിന്ന് ലോണാസുരൻ തങ്ങുന്ന സ്ഥലം മനസ്സിലാക്കി.
തങ്ങളുടെ സഹോദരൻ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്ത് ഭൂമിക്കടിയിലെ ഗുഹയിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുകയാണെന്നും ആ ഗുഹയുടെ വായ വലിയൊരു പാറക്കല്ലുകൊണ്ട് മൂടിയിരിക്കുകയാണെന്നും ആ സഹോദരിമാർ അബദ്ധത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തി.
ഗുഹയുടെ സ്ഥലം മനസ്സിലായ ഉടൻ തന്നെ വിഷ്ണു തന്റെ ആ രൂപം വെടിഞ്ഞ് യഥാർത്ഥ രൂപം സ്വീകരിക്കുകയും ആ ഗുഹയുടെ മുഖത്തേക്ക് പോവുകയും ചെയ്തു. വിഷ്ണു തന്റെ കാൽവിരൽ കൊണ്ട് ഗുഹയ്ക്ക് മുകളിലുണ്ടായിരുന്ന വലിയ പാറ തെറിപ്പിച്ചു കളഞ്ഞു. ഗുഹയുടെ മൂടി തുറന്നതോടെ ലോണാസുരൻ ഉണർന്ന് ഗുഹയ്ക്ക് പുറത്തുവന്നു. വിഷ്ണുവും ലോണാസുരനും തമ്മിൽ ഘോരമായ യുദ്ധം നടന്നു. ഒടുവിൽ വിഷ്ണു ലവണാസുരനെ വധിക്കുകയും അവന്റെ ഗുഹയിൽ തന്നെ അവനെ അടക്കം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഇത്തരത്തിൽ ഭയാനകനായ ഒരു രാക്ഷസനെ വധിച്ച് വിഷ്ണു ആ പ്രദേശത്തെ പവിത്രമാക്കിയതിനാൽ ഈ പ്രദേശം ‘വിഷ്ണുഗയ’ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ഗുഹയാണ് ഇന്നത്തെ പ്രശസ്തമായ ലോണാർ തടാകം എന്നാണ് വിശ്വാസം. മൂന്ന് വശവും മലനിരകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഈ തടാകത്തിലെ വെള്ളം ലവണാസുരന്റെ രക്തമായും, വെള്ളത്തിലെ ഉപ്പുരസവും ക്ഷാരഗുണവും ഈ അസുരന്റെ ശരീരത്തിന്റെ അംശമായും കരുതപ്പെടുന്നു. ‘വിരാജ് മാഹാത്മ്യം’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ (അധ്യായം 14, ശ്ലോകം 11-19) ഈ തടാകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണമുണ്ട്. കൂടാതെ, 18-ാം അധ്യായത്തിൽ ലോണാറിനെ ‘വിഷ്ണുഗയ’ എന്ന് പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ സ്ഥലം ഗയ (ബീഹാർ) പോലെ തന്നെ പവിത്രമായി കരുതപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ പിതൃക്കൾക്കായി ശ്രാദ്ധം തർപ്പണം ചെയ്യുന്നത് അവർക്ക് മോക്ഷം നൽകുമെന്നാണ് ജനവിശ്വാസം.
ബുൽഢാണ ജില്ലയിലെ താലൂക്ക് ആസ്ഥാനമായ ലോണാർ വിദർഭയിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ ഗ്രാമങ്ങളിലൊന്നാണ്. കൃതയുഗത്തിലാണ് ഈ ഗ്രാമം സ്ഥാപിതമായതെന്ന ഐതിഹ്യം പ്രശസ്തമാണ്. പുരാതന കാലത്ത് ഈ ഗ്രാമത്തിന്റെ പേര് ‘വിരാജ് ക്ഷേത്രം’ എന്നായിരുന്നു. സത്യയുഗത്തിൽ ഇവിടെയുള്ള ലോകപ്രസിദ്ധമായ ഉപ്പുുവെള്ള തടാകമായ ലോണാർ ‘വൈരാജ് തീർത്ഥം’ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ തടാകത്തിന്റെ തീരത്ത് ചെറുതും വലുതുമായ 16 പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. അവയിൽ ദൈത്യസൂദന ക്ഷേത്രം അതിന്റെ വാസ്തുവിദ്യയ്ക്കും ശില്പകലയ്ക്കും വളരെ പ്രശസ്തമാണ്. ഈ ക്ഷേത്രം കൃത്യമായി എന്ന് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു എന്നതിനെച്ചൊല്ലി ചരിത്രകാരന്മാർക്കിടയിൽ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്. ചില ചരിത്രകാരന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ചാലൂക്യ ഭരണകാലത്ത് വിക്രമാദിത്യൻ രണ്ടാമന്റെ (എ.ഡി. 733 മുതൽ 747 വരെ) കാലഘട്ടത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ ലോകമഹാദേവിയുടെ നിർബന്ധപ്രകാരമാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്. ത്രിഭുവനകീർത്തി എന്ന ശില്പി തയ്യാറാക്കിയ രൂപരേഖയനുസരിച്ചാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗാംഭീര്യവും കൊത്തുപണികളും ബദാമി-പട്ടടക്കൽ എന്നിവിടങ്ങളിലെ ചാലൂക്യ ക്ഷേത്രങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നതാണ്. എന്നാൽ പ്രശസ്ത പുരാവസ്തു ഗവേഷകനായ ഹെൻറി കസിൻസിന്റെ (Henry Cousens) അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ ക്ഷേത്രം 13-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലോ 14-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലോ ദേവഗിരിയിലെ യാദവരുടെ കാലത്ത് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതായിരിക്കാം.
യാദവ കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് സമർപ്പിച്ച ദാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള 24 വരികളുള്ള ഒരു ശിലാശാസനം ഇവിടെയുണ്ട്. വിദേശ ആക്രമണകാരികൾ ക്ഷേത്രത്തിന് വലിയ തോതിൽ നാശനഷ്ടങ്ങൾ വരുത്തിവച്ചു. ഇത്തരം ആക്രമണങ്ങളിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി നാട്ടുകാർ ഈ ക്ഷേത്രം മണ്ണിന്റെ കൂനയ്ക്കടിയിൽ ഒളിപ്പിച്ചു വെച്ചിരിക്കുകയായിരുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ഇങ്ങനെയാണ്: സ്വാമി സച്ചിദാശ്രമ സരസ്വതിക്ക് കാലിൽ ചർമ്മരോഗം ബാധിച്ചിരുന്നു. ലോണാർ തടാകത്തിലെ വെള്ളം ഉപയോഗിച്ചാൽ ഈ രോഗം ഭേദമാകുമെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് വിവരം ലഭിച്ചു. അതിനാൽ അദ്ദേഹം 1878-ഓടെ ലോണാറിലെത്തി. ഈ തടാകത്തിലെ വെള്ളം കൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചർമ്മരോഗം ഭേദമായതിനെത്തുടർന്ന്, ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്തിരുന്ന ആ മൺകൂനയ്ക്ക് സമീപം ഒരു ആശ്രമം നിർമ്മിക്കാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. ആശ്രമത്തിന്റെ നിർമ്മാണ വേളയിൽ ദിവസവും ഒരു ഗരുഡൻ ഇവിടെ വരുകയും, ഇവിടെ നിന്ന് പറന്ന് മണ്ണിന്റെ കൂനയ്ക്ക് നേരെ പോകുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ദിവസങ്ങളോളം ഇത് തുടർന്നപ്പോൾ സ്വാമിജിക്ക് കാര്യം മനസ്സിലായി. തുടർന്ന് ആ മൺകൂന മാന്തിയെടുത്തപ്പോൾ അതിൽ നിന്ന് ഈ ക്ഷേത്രം കണ്ടെത്തുകയായിരുന്നു. 1878-ൽ സ്വാമി സച്ചിദാശ്രമ സരസ്വതിയുടെ നേതൃത്വത്തിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം വീണ്ടെടുത്തത് എന്ന് ‘സെൻട്രൽ പ്രോവിൻസസ് ആൻഡ് ബെരാർ ഡിസ്ട്രിക്റ്റ് ഗസറ്റിയേഴ്സ് – അകോല ഡിസ്ട്രിക്റ്റ്, വോളിയം എ’ (1910) യിൽ പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്.
മൂലം ക്ഷേത്രം എന്നോ തകർന്നിട്ടുണ്ടാകാമെന്നും, പിൽക്കാലത്ത് മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഇഷ്ടിക ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മാണം നടത്തി അത് അറ്റകുറ്റപ്പണി നടത്തിയിട്ടുണ്ടെന്നും ഇഷ്ടികകളുടെ നിർമ്മാണരീതിയിൽ നിന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു എന്ന് ഔദ്യോഗിക ഗസറ്റിയറിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നാലു വശത്തും ജനവാസകേന്ദ്രങ്ങളാണ്, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രവേശന കവാടം കിഴക്കോട്ടാണ്. നിലത്തുനിന്ന് ഏകദേശം അഞ്ചടിയോളം ഉയരമുള്ള ഒരു വലിയ തറയിലാണ് (അധിഷ്ഠാനം) ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. തിരുമുറ്റത്തുനിന്ന് എട്ടോളം പടികൾ കയറിയാണ് നക്ഷത്രാകൃതിയിലുള്ള ഈ തറയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. അധിഷ്ഠാനത്തിന്റെ പുറംഭാഗത്ത് അപൂർവ്വമായ കൊത്തുപണികൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഈ നക്ഷത്രാകൃതിയിലുള്ള ഘടന ഭാരതീയ വാസ്തുവിദ്യയിലെ ‘ഭൂമിജ’ ശൈലിയോട് അടുത്തതാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അടിത്തറയുടെയും ചുവരുകളുടെയും നിർമ്മിതി കോണുകളുടെ രൂപത്തിലാണ് ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. ഭിത്തികൾക്ക് നിരവധി കോണുകൾ ഉള്ളതിനാൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറംഭാഗത്തിന്റെ ഉപരിതല വിസ്തീർണ്ണം വർദ്ധിക്കുകയും ശില്പികൾക്ക് കൊത്തുപണികൾക്കായി കൂടുതൽ സ്ഥലം ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള ഘടന കാരണം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറംഭാഗത്ത് വെളിച്ചം പതിക്കുമ്പോൾ അവിടുത്തെ ശില്പവേലകൾ അതീവ മനോഹരമായി തെളിഞ്ഞു കാണപ്പെടുന്നു.
പകൽ സമയത്ത് സൂര്യന്റെ സ്ഥാനം മാറുന്നതിനനുസരിച്ച് രാവിലെയും ഉച്ചയ്ക്കും വൈകുന്നേരവും ക്ഷേത്രത്തിലെ വിഗ്രഹങ്ങളുടെ ഭാവങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു.
മുഖമണ്ഡപം, തെക്ക്-വടക്ക് അർദ്ധമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ അടങ്ങുന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. അതിൽ മുഖമണ്ഡപം നിലവിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന കവാടത്തിന്റെ ദ്വാരശാഖകളിൽ അതിമനോഹരമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. കവാടത്തിന്റെ ലലാടബിംബത്തിൽ ഗണപതി വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ കവാടത്തിലൂടെയാണ് സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ ഗാംഭീര്യമുള്ള തൂണുകൾ അലങ്കാര വില്ലുവളവുകളാൽ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിന് വടക്കും തെക്കും ദിശകളിൽ വാതിലുകളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ നിരവധി ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. അന്തരാളത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിലുള്ള നാല് കോണുകളിലായി നാല് ശില്പങ്ങളുണ്ട്; അതിലൊന്നിൽ ലവണാസുര വധവും ധാര ശില്പവുമാണുള്ളത്. രണ്ടാമത്തെ ശില്പത്തിൽ കംസവധം ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. മൂന്നാമത്തെ ശില്പത്തിൽ നരസിംഹമൂർത്തിയും നാലാമത്തേതിൽ ഗോപികമാരുമായും പശുകുട്ടികളുമായും നിൽക്കുന്ന ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ ശില്പവുമാണുള്ളത്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശനകവാടത്തിലെ ദ്വാരശാഖകളിലും സവിശേഷമായ കലാവിരുതുകൾ കാണാം. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന്റെ ‘ദൈത്യസൂദന’ രൂപത്തിലുള്ള വിഗ്രഹമാണുള്ളത്. ഈ വിഗ്രഹത്തിന് ഏകദേശം 1.5 മീറ്റർ ഉയരമുണ്ട്. വിഷ്ണുഭഗവാന്റെ നാലു കൈകളിൽ ശംഖ്, ചക്രം, ഗദ എന്നിവയേന്തിയിരിക്കുന്നു, നാലാമത്തെ കൈകൊണ്ട് അസുരന്റെ കുടുമയിൽ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ രൂപം ‘അസുരമർദ്ദിനി’ ദേവിയെപ്പോലെ തന്നെ ‘അസുരമർദ്ദക’നായ വിഷ്ണുവിന്റേതാണ്. വിഗ്രഹത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള പ്രഭാവലിയിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ ദശാവതാരങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ദൈത്യസൂദന വിഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും വലിയ കൗതുകം അതിന്റെ കാന്തികതയാണ്. ഈ വിഗ്രഹം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന കല്ലിൽ ഇരുമ്പയിരിന്റെ അളവ് വളരെ കൂടുതലാണ്. ഭൂഗർഭശാസ്ത്ര ഭാഷയിൽ ഇതിനെ ‘മാഗ്നറ്റൈറ്റ്’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ലോഡ്സ്റ്റോൺ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇതിന് പ്രകൃതിദത്തമായ കാന്തിക ഗുണങ്ങളുണ്ട്. പ്രദേശവാസികളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ വിഗ്രഹത്തിന് ശക്തമായ കാന്തികശക്തിയുണ്ടായിരുന്നതിനാൽ മുൻപ് ഇത് വായുവിൽ ഉയർന്നുനിൽക്കുകയോ, ഇതിലേക്ക് അടുക്കുന്ന ഇരുമ്പ് വസ്തുക്കൾ വിഗ്രഹത്തിൽ ഒട്ടിപ്പിടിക്കുകയോ ചെയ്തിരുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിലവിലുള്ള വിഗ്രഹം നാഗ്പൂർ ഭോസ്ലെമാർ സംഭാവന ചെയ്തതാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശിഖര ഭാഗത്ത് ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ദ്വാരമുണ്ട്. മഴക്കാലത്ത് ഈ ദ്വാരത്തിലൂടെ ഒരു തുള്ളി വെള്ളം പോലും ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിൽ വീഴില്ല എന്നതാണ് ഇതിന്റെ പ്രത്യേകത. എന്നാൽ, എല്ലാ വർഷവും മെയ് 14 മുതൽ 19 വരെയുള്ള അഞ്ച് ദിവസങ്ങളിൽ രാവിലെ 11.10 മുതൽ 11.20 വരെയുള്ള പത്ത് മിനിറ്റ് സമയം സൂര്യരശ്മികൾ ഈ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ദ്വാരത്തിലൂടെ നേരിട്ട് ശ്രീവിഷ്ണുവിഗ്രഹത്തിൽ പതിക്കുന്നു. ഈ കിരണോത്സവം ദർശിക്കാൻ നൂറുകണക്കിന് ഭക്തരാണ് ഇവിടെ എത്തുന്നത്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറംചുവരുകളെ ‘കല്ലിൽ കൊത്തിയ മഹാകാവ്യം’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം ആയിരക്കണക്കിന് വിഗ്രഹങ്ങളും സംഭവവികാസങ്ങളും അതിൽ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ വരാഹാവതാരം, നരസിംഹാവതാരം, വാമനാവതാരം എന്നിവയുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ വളരെ മനോഹരമായി കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ ശ്രീകൃഷ്ണലീലയിലെ പൂതനാവധം, കാളിയമർദ്ദനം, കംസവധം എന്നിവയുടെ ചിത്രീകരണവും സവിശേഷമാണ്. രാമായണത്തിലെയും മഹാഭാരതത്തിലെയും യുദ്ധരംഗങ്ങളും വനവാസരംഗങ്ങളും വളരെ വിശദമായി ഇവിടെ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഖജുരാഹോയിലെയും കൊണാർക്കിലെയും ക്ഷേത്രങ്ങളെപ്പോലെ, ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറംചുവരുകളിലും ചിലയിടങ്ങളിൽ ശൃംഗാരവും കാമജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതുമായ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. ഇതിൽ രതിക്രീഡയിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്ന ദമ്പതികൾ, ആലിംഗനം ചെയ്യുന്ന പ്രേമികൾ, വിവിധ ശൃംഗാര ഭാവങ്ങൾ എന്നിവ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഈ ക്ഷേത്രത്തെ ‘വിദർഭയുടെ ഖജുരാഹോ’ എന്നും വിളിക്കാറുണ്ട്. ഈ ശില്പങ്ങൾ ഭാരതീയ സംസ്കാരത്തിലെ ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നീ നാല് പുരുഷാർത്ഥങ്ങളുടെ പ്രതീകമായി കരുതപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിലെ ഒരു ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ സൂര്യദേവന്റെ നിൽപ്പൻ രൂപത്തിലുള്ള വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഇതുകൂടാതെ, ഈ ചുവരുകളിൽ പലവിധ ഭാവമുദ്രകളിലുള്ള സ്ത്രീകളെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന സുരസുന്ദരിമാരുടെ നിരവധി ശില്പങ്ങളുമുണ്ട്. കണ്ണാടിയിൽ നോക്കി അലങ്കരിക്കുന്നവൾ (ദർപ്പണധാരിണി), കാലിലെ മുള്ളു നീക്കുന്നവൾ, നൃത്തം ചെയ്യുന്നവൾ തുടങ്ങിയ ശില്പങ്ങൾ അതിലുണ്ട്.
ഈ സുരസുന്ദരിമാരുടെ ശാരീരിക രൂപകൽപ്പന, വസ്ത്രങ്ങളുടെ മടക്കുകൾ, ആഭരണങ്ങളുടെ സൂക്ഷ്മാംശങ്ങൾ എന്നിവ വളരെ സവിശേഷമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ എട്ടു ദിശകളിലും ആയാ ദിശകളുടെ അധിപന്മാരെ (അഷ്ടദിക്പാലകരെ) അവരുടെ വാഹനങ്ങളോടൊപ്പം കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.
ദൈത്യസൂദന ക്ഷേത്രം മഹാനുഭാവ പന്ഥത്തിലെ അനുയായികൾക്കും വളരെ പവിത്രമായ സ്ഥലമാണ്. ക്ഷേത്രമുറ്റത്തിന്റെ തെക്കുകിഴക്കേ കോണിൽ ‘ത്രിപുരുഷ മഠം’ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. മഹാനുഭാവ പന്ഥത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ സ്വാമി ചക്രധരൻ കുറച്ചുകാലം ഇവിടെ താമസിച്ചിരുന്നുവെന്നാണ് വിശ്വാസം. ഈ മഠത്തിൽ ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, മഹേശ്വരൻ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. അതിൽ ശിവശങ്കരന്റെ വിഗ്രഹം മോഷണം പോയതിനാൽ ഇപ്പോൾ മഹേശന് പകരം ഗരുഡന്റെ വിഗ്രഹമാണുള്ളത്. ദൈത്യസൂദന ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഹനുമാൻ ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് ഗണേശൻ, ഗരുഡദേവൻ, ശിവലിംഗം, ഹനുമാൻ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ ദർശിക്കാം.
നിലവിൽ ദൈത്യസൂദന ക്ഷേത്രം ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യയുടെ സംരക്ഷണയിലുള്ള ഒരു ദേശീയ സ്മാരകമാണ്. ചൈത്ര ശുക്ല ഏകാദശി മുതൽ ചൈത്ര ശുക്ല ത്രയോദശി വരെയുള്ള കാലയളവിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ഉത്സവം നടക്കുന്നത്. ചൈത്ര ശുക്ല ദ്വാദശി നാളിൽ ലോണാർ നഗരത്തിലൂടെ ഭഗവാന്റെ പല്ലക്കും രഥോത്സവവും നടക്കുന്നു. ഇതുകൂടാതെ വൈകുണ്ഠ ഏകാദശിയും മറ്റ് വൈഷ്ണവ ആഘോഷങ്ങളും ഇവിടെ വലിയ ആവേശത്തോടെ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിലും വലിയ തോതിൽ ഭക്തജനത്തിരക്ക് ഉണ്ടാകാറുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- ലോണാർ ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് 1 കി.മീ അകലെ
- ബുൽധാനയിൽ നിന്ന് 92 കി.മീ അകലെ
- ജില്ലയിലെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും ലോണാറിലേക്ക് എസ്ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് പ്രദേശം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യം
ದೈತ್ಯಸೂದನ ದೇವಾಲಯ
ಲೋಣಾರ್, ತಾ. ಲೋಣಾರ್, ಜಿಲ್ಲೆ ಬುಲ್ಡಾಣಾ
ವಿಶ್ವಪ್ರಸಿದ್ಧ ಲೋಣಾರ್ ಸರೋವರದ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿರುವ ದೈತ್ಯಸೂದನ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದ ಮುಂದುವರಿದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ವೈಭವಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ‘ದೈತ್ಯಸೂದನ’ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಲವಣಾಸುರನೆಂಬ ದೈತ್ಯನನ್ನು ಸಂಹಾರ ಮಾಡಿದನು. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಈ ವಿಶಿಷ್ಟ ಅವತಾರಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಿತವಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ವಿಶಿಷ್ಟ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಖಜುರಾಹೊ ಶೈಲಿಯ ಅದ್ಭುತ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಮೇ १४ ರಿಂದ १९ ರವರೆಗೆ ನಡೆಯುವ ಕಿರಣೋತ್ಸವ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ದೈತ್ಯಸೂದನನ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲೆ १० ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ ‘ಅಭಿಷೇಕ’ ಮಾಡುತ್ತವೆ.
ಸ್ಕಂದಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಪದ್ಮಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಲೋಣಾರ್ ಅನ್ನು ‘ವಿರಾಜಕ್ಷೇತ್ರ’ ಅಥವಾ ‘ವಿಷ್ಣುಗಯಾ’ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿನ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಕೃತಯುಗದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಲವಣಾಸುರ (ಅಥವಾ ಲೋಣಾಸುರ) ಎಂಬ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ರಾಕ್ಷಸನು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾಹಾಕಾರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದನು. ಅವನ ವಾಸಸ್ಥಾನವು ಭೂಮಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಗುಹೆಯಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಈ ಗುಹೆಯ ಬಾಯಿಯನ್ನು ಒಂದು ಬೆಟ್ಟದಂತಹ ಮುಚ್ಚಳದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನ ಇರುವಿಕೆ ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿಯುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ದೇವತೆಗಳ ವಿನಂತಿಯ ಮೇರೆಗೆ, ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ಅತ್ಯಂತ ಮೋಹಕ, ತೇಜಸ್ವಿ ಮತ್ತು ಸುಂದರ ಯುವಕನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು. ಈ ಅವತಾರಕ್ಕೇ ಮುಂದೆ ‘ದೈತ್ಯಸೂದನ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವು ಆ ದಟ್ಟವಾದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸತೊಡಗಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲೋಣಾಸುರನ ಇಬ್ಬರು ಸಹೋದರಿಯರ ಕಣ್ಣು ಆ ಯುವಕನ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದು, ಅವರು ಅವನಿಗೆ ಮೋಹಿತರಾದರು. ವಿಷ್ಣುವು ಚಾತುರ್ಯದಿಂದ ಅವರಿಂದ ಲೋಣಾಸುರನ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡನು.
ತಮ್ಮ ಸಹೋದರನು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯ ಅಡಿಯ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಆ ಗುಹೆಯ ಬಾಯಿಯನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಬಂಡೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಆ ಸಹೋದರಿಯರು ತಿಳಿಯದೆ ನೀಡಿದರು.
ಗುಹೆಯ ಸ್ಥಳ ತಿಳಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ವಿಷ್ಣುವು ತನ್ನ ಆ ರೂಪವನ್ನು ತೊರೆದು ಮೂಲ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಆ ಗುಹೆಯ ಬಾಗಿಲಿಗೆ ಹೋದನು. ವಿಷ್ಣುವು ತನ್ನ ಕಾಲಿನ ಹೆಬ್ಬೆರಳಿನಿಂದ ಗುಹೆಯ ಮೇಲಿದ್ದ ಬಂಡೆಯನ್ನು ಎಸೆದುಹಾಕಿದನು. ಗುಹೆಯ ಮುಚ್ಚಳ ತೆರೆಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಲೋಣಾಸುರನು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ಗುಹೆಯಿಂದ ಹೊರಬಂದನು. ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಲೋಣಾಸುರನ ನಡುವೆ ಭೀಕರ ಯುದ್ಧ ನಡೆಯಿತು. ಕೊನೆಗೆ, ವಿಷ್ಣುವು ಲವಣಾಸುರನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ, ಅವನನ್ನು ಅವನದೇ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಹೂತುಹಾಕಿದನು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಭಯಾನಕ ರಾಕ್ಷಸನೊಬ್ಬನನ್ನು ಅಂತ್ಯಗೊಳಿಸಿ ವಿಷ್ಣುವು ಆ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಿದನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ‘ವಿಷ್ಣುಗಯಾ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಗುಹೆಯೇ ಇಂದಿನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಲೋಣಾರ್ ಸರೋವರ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ. ಮೂರೂ ಕಡೆಗಳಿಂದ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿರುವ ಈ ಸರೋವರದ ನೀರು ಲವಣಾಸುರನ ರಕ್ತವೆಂದೂ, ನೀರಿನಲ್ಲಿರುವ ಕ್ಷಾರ ಮತ್ತು ಉಪ್ಪುತನವು ಈ ದೈತ್ಯನ ಶರೀರದ ಅಂಶವೆಂದೂ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ‘ವಿರಾಜಮಾಹಾತ್ಮೆ’ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ (ಅಧ್ಯಾಯ १४, ಶ್ಲೋಕ ११-१९) ಈ ಸರೋವರದ ವಿವರಣೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಹಾಗೂ ಅಧ್ಯಾಯ १८ ರಲ್ಲಿ ಲೋಣಾರ್ ಅನ್ನು ‘ವಿಷ್ಣುಗಯಾ’ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಗಯಾ (ಬಿಹಾರ) ದಷ್ಟೇ ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಶ್ರಾದ್ಧ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಮೋಕ್ಷ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಜನಪ್ರಿಯ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ.
ಬುಲ್ಡಾಣಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ತಾಲೂಕು ಕೇಂದ್ರವಾಗಿರುವ ಲೋಣಾರ್, വിദರ್ಭದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಕೃತಯುಗದಲ್ಲಿ ಈ ಗ್ರಾಮವು ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು ಎಂಬ ಐತಿಹ್ಯ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಗ್ರಾಮದ ಹೆಸರು ‘ವಿರಾಜಕ್ಷೇತ್ರ’ ಎಂದಾಗಿತ್ತು. ಸತ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ವಿಶ್ವಪ್ರಸಿದ್ಧ ಉಪ್ಪು ನೀರಿನ ಲೋಣಾರ್ ಸರೋವರವನ್ನು ‘ವೈರಜ ತೀರ್ಥ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಸರೋವರದ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡದಾದ १६ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ದೈತ್ಯಸೂದನ ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪರಚನೆಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಖಚಿತವಾಗಿ ಯಾವಾಗ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಇತಿಹಾಸಕಾರರಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿವೆ. ಕೆಲವು ಇತಿಹಾಸಕಾರರ ಪ್ರಕಾರ, ಚಾಲುಕ್ಯ ಆಡಳಿತದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ವಿಕ್ರಮಾದಿತ್ಯನ (ಕ್ರಿ.ಶ. ७३३ ರಿಂದ ७४७) ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಅವನ ಪತ್ನಿ ಲೋಕಮಹಾದೇವಿಯ ಆಗ್ರಹದ ಮೇರೆಗೆ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಶಿಲ್ಪಿ ತ್ರಿಭುವನಕೀರ್ತಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ನೀಲನಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಭವ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಕೆತ್ತನೆಯು ಬದಾಮಿ-ಪಟ್ಟದಕಲ್ಲಿನ ಚಾಲುಕ್ಯ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಹೆನ್ರಿ ಕಸಿನ್ಸ್ (Henry Cousens) ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು १३ ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ १४ ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ದೇವಗಿರಿಯ ಯಾದವರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿರಬಹುದು.
ಯಾದವರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ದಾನ ನೀಡಿದ್ದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾಲುಗಳ ಶಿಲಾಶಾಸನ ಇಲ್ಲಿದೆ. ವಿದೇಶಿ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಭಾರಿ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿದರು. ಇಂತಹ ಆಕ್ರಮಣಗಳಿಂದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮಣ್ಣಿನ ದಿಬ್ಬದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಚ್ಚಿಟ್ಟಿದ್ದರು. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಸ್ವಾಮಿ ಸಚ್ಚಿತಾಶ್ರಮ ಸರಸ್ವತಿ ಅವರ ಕಾಲಿಗೆ ಚರ್ಮರೋಗವಿತ್ತು. ಲೋಣಾರ್ ಸರೋವರದ ನೀರಿನಿಂದ ಈ ರೋಗ ಗುಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಮಾಹಿತಿ ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು १८७८ ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಲೋಣಾರ್ಗೆ ಬಂದರು. ಈ ಸರೋವರದ ನೀರಿನಿಂದ ಅವರ ಚರ್ಮರೋಗ ಗುಣವಾದ ನಂತರ, ಅವರು ಈ ದೇವಾಲಯದ ದಿಬ್ಬದ ಬಳಿ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಈ ಆಶ್ರಮದ ನಿರ್ಮಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿದಿನ ಒಂದು ಗರುಡ ಪಕ್ಷಿಯು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು, ಇಲ್ಲಿಂದ ಹಾರಿ ಮಣ್ಣಿನ ದಿಬ್ಬದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿತ್ತು. ಹಲವು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಇದು ಮುಂದುವರಿದಾಗ ಈ ವಿಷಯ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಗಮನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ಆ ನಂತರ ಆ ದಿಬ್ಬವನ್ನು ತೆಗೆದಾಗ ಅದರಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಕಂಡುಬಂದಿತು. १८७८ ರಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿ ಸಚ್ಚಿತಾಶ್ರಮ ಸರಸ್ವತಿ ಅವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಲಾಯಿತು ಎಂದು ‘ಸೆಂಟ್ರಲ್ ಪ್ರಾವಿನ್ಸಸ್ ಆಂಡ್ ಬೆರಾರ್ ಡಿಸ್ಟ್ರಿಕ್ಟ್ ಗೆಜೆಟಿಯರ್ಸ್ – ಅಕೋಲಾ ಡಿಸ್ಟ್ರಿಕ್ಟ್, ವಾಲ್ಯೂಮ್ ಎ’ (१९१०) ನಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಮೂಲ ದೇವಾಲಯವು ಎಂದೋ ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗಿರಬೇಕು, ಅದರ ದುರಸ್ತಿಯು ನಂತರ ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳ ನಿರ್ಮಾಣದ ಮೂಲಕ ನಡೆದಿದೆ ಎಂಬುದು ತಿಳಿದುಬರುತ್ತದೆ ಎಂದೂ ಸರ್ಕಾರಿ ಗೆಜೆಟಿಯರ್ನಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಾಲ್ಕೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಜನವಸತಿಯಿದ್ದು, ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಪೂರ್ವಕ್ಕಿದೆ. ನೆಲದಿಂದ ಸುಮಾರು ಐದು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ದೊಡ್ಡ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ಈ ದೇವಾಲಯವು ನಿಂತಿದೆ. ಅಂಗಳದಿಂದ ಸುಮಾರು ಎಂಟು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ದೇವಾಲಯದ ಈ ನಕ್ಷತ್ರಾಕಾರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಕ್ಷತ್ರಾಕಾರದ ರಚನೆಯು ಭಾರತೀಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ‘ಭೂಮಿಜ’ ಶೈಲಿಗೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ತಳಪದರ ಮತ್ತು ಗೋಡೆಗಳ ರಚನೆಯನ್ನು ಕೋನಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಗೋಡೆಗಳಿಗೆ ಹಲವು ಕೋನಗಳಿರುವುದರಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಹೊರ ಮೇಲ್ಮೈ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಿಗಳಿಗೆ ಕೆತ್ತನೆಗಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜಾಗ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ರಚನೆಯಿಂದಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಭಾಗದ ಮೇಲೆ ಬೆಳಕು ಬಿದ್ದಾಗ ಅಲ್ಲಿನ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯು ಎದ್ದು ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಸ್ಥಾನ ಬದಲಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಭಾವಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ.
ಮುಖಮಂಟಪ, ದಕ್ಷಿಣೋತ್ತರ ಅರ್ಧಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮುಖಮಂಟಪವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಯವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಗಣಪತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಭವ್ಯವಾದ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಬಾಗಿಲುಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಅಂತರಾಳದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಲವಣಾಸುರ ವಧೆ ಹಾಗೂ ಧಾರ್ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಎರಡನೇ ಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಕಂಸವಧೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೂರನೇ ಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ನರಸಿಂಹ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯದರಲ್ಲಿ ಗೋಪಿಕಾ-ಗೋವತ್ಸ ಕೃಷ್ಣನ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆಯೂ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಕಲಾತ್ಮಕ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನ ‘ದೈತ್ಯಸೂದನ’ ರೂಪದ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ಸುಮಾರು ೧.೫ ಮೀಟರ್ ಎತ್ತರವಿದೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಾಲ್ಕು ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಗದೆ ಇದ್ದು, ನಾಲ್ಕನೇ ಕೈಯಿಂದ ದೈತ್ಯನ ಜುಟ್ಟನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.
ಈ ರೂಪವು ‘ಅಸುರಮರ್ದಿನಿ’ ದೇವಿಯಂತೆಯೇ ‘ಅಸುರಮರ್ದಕ’ ವಿಷ್ಣುವಿನದ್ದಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಭಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ದಶಾವತಾರಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ದೈತ್ಯಸೂದನ ಮೂರ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಕುತೂಹಲವೆಂದರೆ ಅದರ ಕಾಂತೀಯತೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಯಾವ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಮಾಡಲಾಗಿದೆಯೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ಕಬ್ಬಿಣದ ಖನಿಜದ ಪ್ರಮಾಣವು ಬಹಳಷ್ಟಿದೆ. ಭೂವಿಜ್ಞಾನದ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ‘ಮ್ಯಾಗ್ನೆಟೈಟ್’ ಅಥವಾ ‘ಲೋಡ್ಸ್ಟೋನ್’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕಾಂತೀಯ ಗುಣಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸ್ಥಳೀಯರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಕಾಂತೀಯತೆಯಿತ್ತೆಂದರೆ, ಅದು ಹಿಂದೆ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತಿತ್ತು ಅಥವಾ ಅದರ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬಂದ ಕಬ್ಬಿಣದ ವಸ್ತುಗಳು ಮೂರ್ತಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದವು. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ನಾಗಪುರದ ಭೋಂಸ್ಲೆಯವರು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಶಿಖರದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ರಂಧ್ರವಿದೆ. ಇದರ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ರಂಧ್ರದ ಮೂಲಕ ನೀರಿನ ಒಂದು ಹನಿಯೂ ದೇವಾಲಯದೊಳಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಮೇ १४ ರಿಂದ १९ ರವರೆಗೆ ಐದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಈ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ರಂಧ್ರದಿಂದ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ११.१० ರಿಂದ ११.२० ರವರೆಗೆ ಹತ್ತು ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳು ನೇರವಾಗಿ ಶ್ರೀವಿಷ್ಣುವಿನ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತವೆ. ಈ ಕಿರಣೋತ್ಸವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನೂರಾರು ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುತ್ತಾರೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಗೋಡೆಗಳನ್ನು ‘ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಮಹಾಕಾವ್ಯ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಸಾವಿರಾರು ಮೂರ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಸಂಗಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ವರಾಹ ಅವತಾರ, ನರಸಿಂಹ ಅವತಾರ ಮತ್ತು ವಾಮನ ಅವತಾರದ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಕಲಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣಲೀಲೆಯ ಪೂತನಾ ವಧೆ, ಕಾಲಿಯ ಮರ್ದನ ಮತ್ತು ಕಂಸ ವಧೆಗಳ ಚಿತ್ರಣವೂ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ರಾಮಾಯಣ ಮತ್ತು ಮಹಾಭಾರತದ ಯುದ್ಧ ಪ್ರಸಂಗಗಳು ಹಾಗೂ ವನವಾಸದ ಪ್ರಸಂಗಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಖಜುರಾಹೊ ಮತ್ತು ಕೊನಾರ್ಕ್ ದೇವಾಲಯಗಳಂತೆಯೇ, ಈ ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆಲವು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಶೃಂಗಾರಿಕ ಮತ್ತು ಕಾಮಜೀವನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ರತಿಕ್ರೀಡೆಯಲ್ಲಿ ಮಗ್ನರಾಗಿರುವ ದಂಪತಿಗಳು, ಆಲಿಂಗನ ನೀಡುವ ಪ್ರೇಮಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಶೃಂಗಾರಿಕ ಮುದ್ರೆಗಳ ಚಿತ್ರಣವಿದೆ. ಇದರಿಂದಾಗಿಯೇ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ‘ವಿದರ್ಭದ ಖಜುರಾಹೊ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಎಂಬ ನಾಲ್ಕು ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳ ಪ್ರತೀಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ದೇವಕೋಷ್ಠಕದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯದೇವರ ನಿಂತಿರುವ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಈ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಸುರಸುಂದರಿಯರ ಅನೇಕ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ, ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಭಾವಮುದ್ರೆಗಳಲ್ಲಿರುವ ಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕನ್ನಡಿ ನೋಡುತ್ತಾ ಶೃಂಗಾರ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ (ದರ್ಪಣಧಾರಿಣಿ), ಕಾಲಿನ ಮುಳ್ಳು ತೆಗೆಯುವ, ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ.
ಈ ಸುರಸುಂದರಿಯರ ದೈಹಿಕ ವಿನ್ಯಾಸ, ವಸ್ತ್ರಗಳ ಮಡಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಗಳು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಎಂಟೂ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಆಯಾ ದಿಕ್ಕಿನ ಅಧಿಪತಿಗಳನ್ನು (ಅಷ್ಟದಿಕ್ಪಾಲಕರು) ಅವರ ವಾಹನಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ದೈತ್ಯಸೂದನ ದೇವಾಲಯವು ಮಹಾನುಭಾವ ಪಂಥದ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೂ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರವಾದ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣದ ಆಗ್ನೇಯ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ‘ತ್ರಿಪುರುಷ ಮಠ’ವಿದೆ. ಮಹಾನುಭಾವ ಪಂಥದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಸ್ವಾಮಿ ಚಕ್ರಧರ ಅವರು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಕಾಲ ವಾಸವಾಗಿದ್ದರು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ. ಈ ಮಠದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಮಹೇಶ್ವರರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿದ್ದವು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವಶಂಕರನ ಮೂರ್ತಿ ಕಳುವಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಅಲ್ಲಿ ಮಹೇಶನ ಬದಲಿಗೆ ಗರುಡನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ದೈತ್ಯಸೂದನ ದೇವಾಲಯದ ಎದುರು ಹನುಮಾನ್ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಹನುಮಾನ್ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ, ಗರುಡದೇವ, ಶಿವಲಿಂಗ ಹಾಗೂ ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಗಳ ದರ್ಶನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಸ್ತುತ ದೈತ್ಯಸೂದನ ದೇವಾಲಯವು ಭಾರತೀಯ ಪುರಾತತ್ವ ಸರ್ವೇಕ್ಷಣಾ ಇಲಾಖೆಯ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿರುವ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ಮಾರಕವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಯಾತ್ರೆಯು ಚೈತ್ರ ಶುದ್ಧ ಏಕಾದಶಿಯಿಂದ ಚೈತ್ರ ಶುದ್ಧ ত্রಯೋದಶಿಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಚೈತ್ರ ಶುದ್ಧ ದ್ವಾದಶಿಯಂದು ಲೋಣಾರ ನಗರದಿಂದ ದೇವರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮತ್ತು ರಥೋತ್ಸವ ಹೊರಡುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ವೈಕುಂಠ ಏಕಾದಶಿ ಮತ್ತು ಇತರ ವೈಷ್ಣವ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸಡಗರದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ಭಕ್ತರ ದೊಡ್ಡ ಸಂದಣಿ ಇರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಲೋಣಾರ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೧ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಬುಲ್ಡಾಣಾದಿಂದ ९२ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಜಿಲ್ಲೆಯ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಲೋಣಾರಗೆ ಸರ್ಕಾರಿ ಬಸ್ (ಎಸ್ಟಿ) ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ತಂಗುದಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳಿವೆ
দৈত্যসূদন মন্দির
লোণার, তালুকা: লোণার, জেলা: বুলঢাণা
বিশ্বপ্রসিদ্ধ লোণার সরোবরের তীরে অবস্থিত দৈত্যসূদন মন্দির প্রাচীন ভারতের উন্নত স্থাপত্যশৈলীর সাক্ষ্য বহন করে। পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, ভগবান বিষ্ণু ‘দৈত্যসূদন’ রূপ ধারণ করে লবণাসুর নামক দৈত্যকে বধ করেছিলেন। বিষ্ণুর এই বিশেষ অবতারের উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত এই মন্দিরটি তার বৈশিষ্ট্যপূর্ণ স্থাপত্যরীতি এবং খাজুরাহো শৈলীর অনুপম খোদাইকাজের জন্য পরিচিত। এই মন্দিরের সবচেয়ে বড় বৈশিষ্ট্য হলো প্রতি বছর ১৪ থেকে ১৯ মে-এর মধ্যে অনুষ্ঠিত ‘কিরণোৎসব’। এই সময় সূর্যের আলো গর্ভগৃহের দৈত্যসূদনের বিগ্রহের ওপর ১০ মিনিট ধরে যেন ‘অভিষেক’ করে।
স্কন্দপুরাণ ও পদ্মপুরাণে লোণালের উল্লেখ ‘বিরাজক্ষেত্র’ বা ‘বিষ্ণুগয়া’ হিসেবে পাওয়া যায়। এর গল্প অনুসারে, সত্যযুগে (কৃতযুগ) এই অঞ্চলে লবণাসুর (বা লোণাসুর) নামে এক প্রকাণ্ড দৈত্য বসবাস করত। সে মর্ত্যে ও স্বর্গে হাহাকার সৃষ্টি করেছিল। তার বাসস্থান ছিল মাটির নিচে এক বিশাল গুহায় এবং সেই গুহার মুখ এক পাহাড়ি ঢাকনা দিয়ে ঢাকা ছিল। তাই তার সন্ধান কেউ পেত না। দেবতাদের অনুরোধে ভগবান বিষ্ণু এক অত্যন্ত মনোহর, তেজস্বী ও সুপুরুষ যুবকের রূপ ধারণ করেন। এই রূপকেই পরবর্তীতে ‘দৈত্যসূদন’ নাম দেওয়া হয়। এই রূপে বিষ্ণু সেই ঘন জঙ্গলে বিচরণ করতে লাগলেন। সেই সময় লোণাসুরের দুই বোনের নজর সেই যুবকের ওপর পড়ে এবং তারা তাঁর ওপর মোহিত হয়। বিষ্ণু কৌশলে তাদের কাছ থেকে লোণাসুরের বাসস্থানের ঠিকানা জেনে নেন।
তাদের ভাই একটি নির্দিষ্ট স্থানে মাটির নিচে গুহায় লুকিয়ে আছে এবং সেই গুহার মুখ একটি বড় শিলাখণ্ড দিয়ে ঢাকা রয়েছে, এই তথ্য সেই বোনেরা অসাবধানতাবশত বলে ফেলে।
গুহার অবস্থান জানা মাত্রই বিষ্ণু তাঁর সেই রূপ ত্যাগ করে মূল রূপ ধারণ করেন এবং সেই গুহার মুখের কাছে যান। বিষ্ণু তাঁর পায়ের বুড়ো আঙুল দিয়ে গুহার ওপরের শিলাটি সরিয়ে উড়িয়ে দেন। গুহার মুখ উন্মুক্ত হতেই লোণাসুর জেগে ওঠে এবং গুহা থেকে বাইরে বেরিয়ে আসে। বিষ্ণু ও লোণাসুরের মধ্যে চরম যুদ্ধ সংঘটিত হয়। অবশেষে বিষ্ণু লবণাসুরকে বধ করেন এবং তাকে তার সেই গুহাতেই পুঁতে ফেলেন। এইভাবে এক ভয়ানক রাক্ষসের অবসান ঘটিয়ে বিষ্ণু সেই ক্ষেত্রকে পবিত্র করেন, তাই এই স্থানকে ‘বিষ্ণুগয়া’ও বলা হয়। বিশ্বাস করা হয় যে এই গুহাটিই আজকের বিখ্যাত লোণার সরোবর। তিন দিকে পর্বতমালা পরিবেষ্টিত এই সরোবরের জলকে লবণাসুরের রক্ত এবং জলের ক্ষারত্ব ও লবণাক্ততাকে এই দৈত্যের শরীরের অংশ বলে মনে করা হয়। ‘বিরাজমাহাত্ম্য’ গ্রন্থে (অধ্যায় १४, श्लोक ११-१९) এই সরোবরের বর্ণনা পাওয়া যায়। এছাড়াও ১৮ নম্বর অধ্যায়ে লোণালের उल्लेख ‘বিষ্ণুগয়া’ হিসেবে করা হয়েছে। এই স্থানটি গয়া (বিহার)-এর মতোই পবিত্র বলে গণ্য করা হয়। এখানে পিতৃপুরুষদের শ্রাদ্ধানুষ্ঠান করলে তাঁরা মোক্ষ লাভ করেন বলে লোকবিশ্বাস রয়েছে।
বুলঢাণা জেলার একটি তালুকা সদর লোণার হলো বিদর্ভের সবচেয়ে প্রাচীন গ্রামগুলির একটি। সত্যযুগে এই গ্রামের প্রতিষ্ঠা হয়েছিল বলে লোককথা প্রচলিত আছে। प्राचीनকালে এই গ্রামের নাম ছিল ‘বিরাজক্ষেত্র’। সত্যযুগে এখানকার বিশ্ববিখ্যাত নোনা জলের লোণার সরোবর ‘বৈরাজ তীর্থ’ নামে পরিচিত ছিল। এই সরোবরের তীরে ছোট-বড় ১৬টি প্রাচীন মন্দির রয়েছে। এর মধ্যে দৈত্যসূদন মন্দির তার স্থাপত্য ও ভাস্কর্যরীতির জন্য বিশেষভাবে বিখ্যাত। এই মন্দিরটি ঠিক কবে নির্মিত হয়েছিল, তা নিয়ে ঐতিহাসিকদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। কিছু ঐতিহাসিকের মতে, চালুক্য শাসনের সময় দ্বিতীয় বিক্রমাদিত্য (৭৩৩ থেকে ৭৪৭ খ্রিস্টাব্দ)-এর রাজত্বকালে তাঁর স্ত্রী লোকমহাদেবীর অনুরোধে এই মন্দিরটি নির্মিত হয়েছিল। বলা হয় যে ভাস্কর ত্রিভুবনকীর্তির তৈরি নকশা অনুযায়ী এই মন্দিরটি নির্মিত হয়েছিল। মন্দিরের ভব্যতা এবং খোদাইকাজ বাদামী-পট্টদকলের চালুক্য মন্দিরগুলির কথা মনে করিয়ে দেয়। তবে বিখ্যাত প্রত্নতত্ত্ববিদ হেনরি কাজেন্স (Henry Cousens)-এর মতে, এই মন্দিরটি ত্রয়োদশ শতাব্দীর শেষভাগে বা চতুর্দশ শতাব্দীর শুরুতে দেওগিরির যাদবদের আমলে নির্মিত হয়ে থাকতে পারে।
যাদব আমলে এই মন্দিরে দান দেওয়ার বিষয়ে চব্বিশ লাইনের একটি শিলালিপি এখানে রয়েছে। বিদেশী আক্রমণকারীরা মন্দিরের ব্যাপক ক্ষতি সাধন করেছিল। এই ধরনের আক্রমণ থেকে মন্দিরটিকে বাঁচাতে গ্রামবাসীরা এটিকে মাটির ঢিপির নিচে লুকিয়ে রেখেছিলেন। এই মন্দিরের একটি কিংবদন্তি রয়েছে যে, স্বামী সচ্চিতাশ্রম সরস্বতীর পায়ে চর্মরোগ হয়েছিল। লোণার সরোবরের জলে এই রোগ নিরাময় হয় বলে তিনি জানতে পারেন। তাই তিনি ১৮৭৮ সাল নাগাদ লোণারে আসেন। এই সরোবরের জলে তাঁর চর্মরোগ সেরে যাওয়ার পর তিনি এই মন্দিরের মাটির ঢিপির কাছে একটি আশ্রম গড়ে তোলার সিদ্ধান্ত নেন। এই আশ্রম নির্মাণের সময় প্রতিদিন একটি গরুড় পাখি এখানে আসত এবং এখান থেকে উড়ে মাটির ঢিপির দিকে যেত। টানা বেশ কিছুদিন এই ঘটনা চলায় বিষয়টি স্বামীর দৃষ্টিগোচর হয়। এরপর সেই মাটির ঢিপি সরাতেই ভেতরে এই মন্দিরের সন্ধান পাওয়া যায়। ১৮৭৮ সালে স্বামী সচ্চিতাশ্রম সরস্বতীর নেতৃত্বে এই মন্দিরটিকে মাটির নিচ থেকে উদ্ধার করে উন্মুক্ত করা হয়, যা ‘সেন্ট্রাল প্রভিন্সেস অ্যান্ড বেরার ডিস্ট্রিক্ট গ্যাজেটিয়ার্স – অকোলা ডিস্ট্রিক্ট, ভলিউম এ’ (১৯१०)-তে উল্লেখ রয়েছে।
মূল মন্দিরটি কোনো এক সময়ে ক্ষতিগ্রস্ত বা ধ্বংসপ্রাপ্ত হয়ে থাকতে পারে এবং ইটের তৈরি গাঁথুনি দেখে বোঝা যায় যে মধ্যযুগে এটির সংস্কার করা হয়েছিল, যা সরকারি গ্যাজেটিয়ারেও উল্লেখ রয়েছে।
এই মন্দিরের চারপাশে লোকালয় রয়েছে এবং মন্দিরের প্রধান প্রবেশদ্বারটি পূর্বমুখী। মাটি থেকে প্রায় পাঁচ ফুট উঁচু এক বিশাল ভিত্তির (অধিষ্ঠান) ওপর এই মন্দিরটি দাঁড়িয়ে রয়েছে। প্রাঙ্গণ থেকে প্রায় আটটি সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরের এই তারা-আকৃতির ভিত্তিতে প্রবেশ করতে হয়। ভিত্তির বাইরের অংশে সূক্ষ্ম খোদাইকাজ রয়েছে। মন্দিরের এই তারা-আকৃতির নকশা ভারতীয় স্থাপত্যের ভূমিজ শৈলীর অনুরূপ। মন্দিরের ভিত্তি ও দেয়াল কোণাকুণি কাঠামোর ওপর নির্মিত। এই স্থাপত্যে দেয়ালে একাধিক কোণ থাকার ফলে মন্দিরের বাইরের পৃষ্ঠের ক্ষেত্রফল বৃদ্ধি পায়, যার ফলে ভাস্কররা খোদাইকাজের জন্য অতিরিক্ত স্থান পান। এই বিশেষ নকশার কারণে মন্দিরের বাইরের অংশে আলো পড়লে সেখানকার ভাস্কর্যগুলি যেন জীবন্ত হয়ে ফুটে ওঠে।
দিনের বেলা সূর্যের অবস্থানের পরিবর্তনের সঙ্গে সঙ্গে সকালে, দুপুরে ও সন্ধ্যায় মন্দিরের বিগ্রহগুলির ভাবভঙ্গিও ভিন্ন ভিন্ন দেখায়।
মূল মণ্ডপ, উত্তর-দক্ষিণ অর্ধমণ্ডপ, সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ—এই নিয়ে এই মন্দিরের স্থাপত্য কাঠামো গঠিত। এর মধ্যে মুখমণ্ডপটি বর্তমানে আর বিদ্যমান নেই। মন্দিরের প্রধান প্রবেশদ্বারের দ্বারশাখায় সূক্ষ্ম কারুকার্য রয়েছে। প্রবেশদ্বারের ললাটবিম্বে ভগবান গণপতির মূর্তি বিরাজমান। এই প্রবেশদ্বার দিয়ে সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। সভামণ্ডপের অলঙ্কৃত খিলান দিয়ে সুবিশাল স্তম্ভগুলি একে অপরের সাথে যুক্ত। এই সভামণ্ডপের উত্তর ও দক্ষিণ দিকে দরজা রয়েছে। সভামণ্ডপের সমতল ছাদে বহু ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। অন্তরালের ছাদে চার কোণে চারটি ভাস্কর্য রয়েছে, যার একটিতে লবণাসুর বধ ও ধারের অলঙ্করণ রয়েছে। দ্বিতীয় ভাস্কর্যে কংসবধ চিত্রিত হয়েছে। তৃতীয়টিতে নৃসিংহদেব এবং চতুর্থটিতে গোপিকা ও গোবৎসের সাথে শ্রীকৃণের ভাস্কর্য রয়েছে। গর্ভগৃহের प्रवेशদ্বারের দ্বারশাখাতেও বিশেষ শিল্পকলার নিদর্শন দেখা যায়। গর্ভগৃহে বজ্রপীঠের ওপর ভগবান বিষ্ণুর ‘দৈত্যসূদন’ রূপের শ্রীবিগ্রহ বিরাজমান। এই শ্রীবিগ্রহটি প্রায় ১.৫ মিটার উঁচু। শ্রীविष्णुর চতুর্ভুজের তিন হাতে শঙ্খ, চক্র ও গদা রয়েছে এবং চতুর্থ হাত দিয়ে তিনি অসুরের কেশগুচ্ছ ধরে আছেন।
এই রূপটি ‘অসুরমর্দিনী’ দেবীর মতোই ‘অসুরমর্দক’ বিষ্ণুর এক অসামান্য রূপ। বিগ্রহের চারপাশের প্রভাবলীতে বিষ্ণুর দশাবতার খোদাই করা রয়েছে। দৈত্যসূদন বিগ্রহ সম্পর্কে সবচেয়ে বড় বিস্ময় হলো এর চুম্বকত্ব। যে পাথর দিয়ে এই বিগ্রহ তৈরি হয়েছে, তাতে লোহা আকরিকের পরিমাণ অত্যন্ত বেশি। ভূবিজ্ঞানের ভাষায় একে ‘ম্যাগনেটাইট’ বা ‘লোডস্টোন’ বলা হয়, যাতে প্রাকৃতিক চৌম্বকীয় গুণাবলী রয়েছে। স্থানীয় অধিবাসীদের মতে, এই বিগ্রহে এত শক্তিশালী চুম্বকত্ব ছিল যে এটি পূর্বে শূন্যে ভেসে থাকত অথবা এর সংস্পর্শে আসা লোহার জিনিসপত্র বিগ্রহের সাথে আটকে যেত। এই মন্দিরের বর্তমান বিগ্রহটি নাগপুরের ভোঁসলেরা প্রদান করেছিলেন। এই মন্দিরের চূড়ায় (শিখরে) একটি বৃত্তাকার ছিদ্র রয়েছে। এর বিশেষত্ব হলো, বর্ষাকালেও এই ছিদ্র দিয়ে এক ফোঁটা জলও মন্দিরের ভেতরে পড়ে না। তবে, প্রতি বছর ১৪ থেকে ১৯ মে এই পাঁচ দিন এই বৃত্তাকার ছিদ্র দিয়ে সকাল ११.১০ থেকে ११.२० পর্যন্ত দশ মিনিট সূর্যরশ্মি সরাসরি শ্রীবিষ্ণুর বিগ্রহের ওপর পতিত হয়। এই অনন্য কিরণোৎসব দর্শন করার জন্য শত শত ভক্ত এখানে উপস্থিত হন।
এই মন্দিরের বাইরের দেয়ালগুলিকে ‘পাথরে খোদাই করা মহাকাব্য’ বলা হয়, কারণ সেগুলিতে হাজার হাজার মূর্তি ও পৌরাণিক দৃশ্য খোদাই করা আছে। তাতে বিষ্ণুর বরাহ অবতার, নৃসিংহ অবতার ও বামন অবতারের মূর্তি অত্যন্ত নিখুঁতভাবে খোদাই করা হয়েছে। পাশাপাশি শ্রীকৃষ্ণলীলার পূতনা বধ, কালীয় দমন এবং কংস বধের চিত্রায়ণও অত্যন্ত বৈশিষ্ট্যপূর্ণ। রামায়ণ ও মহাভারতের যুদ্ধ এবং বনবাসের দৃশ্যগুলি অত্যন্ত সূক্ষ্মভাবে এখানে খোদাই করা হয়েছে। খাজুরাহো ও কোনারকের মন্দিরের মতোই, এই মন্দিরের বহির্ব দেয়ালেও কিছু স্থানে শৃঙ্গারিক ও কামজীবন সংক্রান্ত ভাস্কর্য রয়েছে। এতে রতিক্রীড়ায় মগ্ন যুগল, রতি-আলিঙ্গনবদ্ধ প্রেমী এবং বিভিন্ন শৃঙ্গারিক মুদ্রার চিত্রায়ণ দেখা যায়। এই কারণেই এই মন্দিরটিকে ‘বিদর্ভের খাজুরাহো’ বলেও অভিহিত করা হয়। এই ভাস্কর্যগুলিকে ভারতীয় সংস্কৃতির ধর্ম, অর্থ, কাম ও মোক্ষ—এই চার পুরুষার্থের প্রতীক বলে মনে করা হয়। মন্দিরের পিছনের দিকের একটি দেবকোষ্ঠকে (কুলুঙ্গিতে) সূর্যদেবের একটি দণ্ডায়মান বিগ্রহ রয়েছে। এ ছাড়া এই দেয়ালগুলিতে সুরসুন্দরীদের বহু ভাস্কর্য রয়েছে, যেখানে নানা ভাবভঙ্গিমায় নারীদের চিত্রিত করা হয়েছে। তার মধ্যে রয়েছে আয়নায় নিজেকে দেখে সাজগোজ করা (দর্পণধারিণী), পায়ের কাঁটা খোলা, কিংবা নৃত্যরত সুরসুন্দরীর রূপক চিত্রায়ণ।
এই সুরসুন্দরীদের শারীরিক গঠন, পোশাকের ভাঁজ এবং অলঙ্কারের সূক্ষ্ম বুনন অত্যন্ত বৈশিষ্ট্যপূর্ণ। মন্দিরের আটটি দিশায় নিজ নিজ দিকের অধিপতিগণ (অষ্টদিকপাল) তাঁদের বাহনসহ খোদাই করা আছেন।
দৈত্যসূদন মন্দির মহানুভাব পন্থের অনুগামীদের জন্যও অত্যন্ত পবিত্র একটি স্থান। মন্দির প্রাঙ্গণের দক্ষিণ-পূর্ব কোণে (আগ্নেয় কোণে) ‘ত্রিপুরুষ মঠ’ অবস্থিত। মহানুভাব পন্থের প্রতিষ্ঠাতা স্বামী চক্রধর এই স্থানে কিছুদিন বসবাস করেছিলেন বলে বিশ্বাস করা হয়। এই মঠে ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও মহেশের বিগ্রহ ছিল। তার মধ্যে শিবশঙ্করের মূর্তিটি চুরি হয়ে যাওয়ার কারণে সেখানে মহেশের পরিবর্তে গরুড়দেবের মূর্তি স্থাপন করা হয়েছে। দৈত্যসূদন মন্দিরের সামনে একটি হনুমান মন্দির রয়েছে। হনুমান মন্দির প্রাঙ্গণে শ্রীগণেশ, গরুড়দেব, শিবলিঙ্গ এবং হনুমানজীর বিগ্রহ দর্শন করা যায়।
বর্তমানে দৈত্যসূদন মন্দিরটি ভারতীয় পুরাতত্ত্ব সর্বেক্ষণ (ASI)-এর অধীনস্থ একটি সংরক্ষিত জাতীয় স্মারক। এই মন্দিরের প্রধান যাত্রা বা উৎসব চৈত্র শুক্লা একাদশী থেকে চৈত্র শুক্লা ত্রয়োদশী পর্যন্ত পালিত হয়। চৈত্র শুক্লা দ্বাদশীতে লোণার শহর থেকে প্রভুর পালকি এবং রথযাত্রা অনুষ্ঠিত হয়। এছাড়া বৈকুণ্ঠ একাদশী এবং অন্যান্য বৈষ্ণব উৎসব এখানে মহা ধুমধামের সাথে পালিত হয়। শ্রাবণ মাসেও এখানে ভক্তদের প্রচুর সমাগম ঘটে।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- লোণার বাসস্ট্যান্ড থেকে ১ কিমি দূরত্বে
- বুলঢাণা থেকে ৯২ কিমি দূরত্বে
- জেলার বহু শহর থেকে লোণারে পৌঁছানোর জন্য সরকারি বাস (ST) পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং এলাকা পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে থাকা এবং খাওয়ার প্রচুর ব্যবস্থা রয়েছে
ਦੈਂਤਸੂਦਨ ਮੰਦਿਰ
ਲੋਣਾਰ, ਤਹਿ. ਲੋਣਾਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਬੁਲਢਾਣਾ
ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਲੋਣਾਰ ਝੀਲ ਦੇ ਕੰਢੇ ਸਥਿਤ ਦੈਂਤਸੂਦਨ ਮੰਦਿਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤ ਦੀ ਉੱਨਤ ਭਵਨ ਨਿਰਮਾਣ ਕਲਾ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ‘ਦੈਂਤਸੂਦਨ’ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਕੇ ਲਵਣਾਸੁਰ ਰਾਖਸ਼ ਦਾ ਵਧ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀ ਦੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਵਤਾਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਆਪਣੀ ਵਿਲੱਖਣ ਭਵਨ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਖਜੂਰਾਹੋ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਅਦਭੁਤ ਨਕਾਸ਼ੀ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹਰ ਸਾਲ 14 ਤੋਂ 19 ਮਈ ਦੇ ਦਰਮਿਆਨ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਕਿਰਨੋਤਸਵ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਦੈਂਤਸੂਦਨ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ‘ਤੇ 10 ਮਿੰਟ ਲਈ ਮਾਨੋ ‘ਅਭਿਸ਼ੇਕ’ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ ਅਤੇ ਪਦਮ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਲੋਣਾਰ ਦਾ ਉਲੇਖ ‘ਵਿਰਾਜ ਖੇਤਰ’ ਜਾਂ ‘ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਗਯਾ’ ਵਜੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਕ੍ਰਿਤਯੁਗ ਵਿੱਚ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਲਵਣਾਸੁਰ (ਜਾਂ ਲੋਣਾਸੁਰ) ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦੈਂਤ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹਾਹਾਕਾਰ ਮਚਾ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਗੁਫਾ ਦਾ ਮੂੰਹ ਇੱਕ ਪਹਾੜੀ ਢੱਕਣ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਦੇ ਟਿਕਾਣੇ ਦਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਲੱਗਦਾ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ‘ਤੇ, ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਇੱਕ ਅਤਿ ਮਨਮੋਹਕ, ਤੇਜਸਵੀ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਨੌਜਵਾਨ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਅਵਤਾਰ ਨੂੰ ਹੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ‘ਦੈਂਤਸੂਦਨ’ ਦਾ ਨਾਮ ਮਿਲਿਆ। ਇਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਉਸ ਸੰਘਣੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣ ਲੱਗੇ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਲੋਣਾਸੁਰ ਦੀਆਂ ਦੋ ਭੈਣਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਉਸ ਨੌਜਵਾਨ ‘ਤੇ ਪਈ ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ‘ਤੇ ਮੋਹਿਤ ਹੋ ਗਈਆਂ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀ ਨੇ ਚਤੁਰਾਈ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਲੋਣਾਸੁਰ ਦੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾ ਲਿਆ।
ਉਹਨਾਂ ਭੈਣਾਂ ਨੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਭਰਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਗੁਫਾ ਦਾ ਮੂੰਹ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਚੱਟਾਨ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਗੁਫਾ ਦੇ ਟਿਕਾਣੇ ਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗਦਿਆਂ ਹੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣਾ ਉਹ ਰੂਪ ਤਿਆਗ ਕੇ ਮੂਲ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਗੁਫਾ ਦੇ ਮੂੰਹ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚ ਗਏ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੈਰ ਦੇ ਅੰਗੂਠੇ ਨਾਲ ਗੁਫਾ ਉੱਪਰਲੀ ਚੱਟਾਨ ਨੂੰ ਉਡਾ ਦਿੱਤਾ। ਗੁਫਾ ਦਾ ਢੱਕਣ ਖੁੱਲ੍ਹਦਿਆਂ ਹੀ ਲੋਣਾਸੁਰ ਜਾਗ ਪਿਆ ਅਤੇ ਉਹ ਗੁਫਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਗਿਆ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਲੋਣਾਸੁਰ ਵਿਚਕਾਰ ਭਿਆਨਕ ਯੁੱਧ ਹੋਇਆ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀ ਨੇ ਲਵਣਾਸੁਰ ਦਾ ਵਧ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਹੀ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਦਫ਼ਨਾ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਰਾਖਸ਼ ਦਾ ਅੰਤ ਕਰਕੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀ ਨੇ ਉਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ‘ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਗਯਾ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੁਫਾ ਹੀ ਅੱਜ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਲੋਣਾਰ ਝੀਲ ਹੈ। ਤਿੰਨਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਪਹਾੜੀਆਂ ਨਾਲ ਘਿਰੀ ਇਸ ਝੀਲ ਦਾ ਜਲ ਲਵਣਾਸੁਰ ਦਾ ਖੂਨ, ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਲੂਣ ਤੇ ਖਾਰਾਪਣ ਇਸ ਦੈਂਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਅੰਸ਼ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਵਿਰਾਜ ਮਾਹਾਤਮ’ ਨਾਮਕ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ (ਅਧਿਆਏ 14, ਸ਼ਲੋਕ 11-19) ਇਸ ਝੀਲ ਦਾ ਵਰਣਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ ਅਧਿਆਏ 18 ਵਿੱਚ ਲੋਣਾਰ ਦਾ ਉਲੇਖ ‘ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਗਯਾ’ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸਥਾਨ ਗਯਾ (ਬਿਹਾਰ) ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੋਕ-ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਪਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਰਾਧ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੋਖਸ਼ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਬੁਲਢਾਣਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੀ ਤਹਿਸੀਲ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਥਾਨ ਲੋਣਾਰ, ਵਿਦਰਭ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਕ੍ਰਿਤਯੁਗ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋਕ-ਕਥਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦਾ ਨਾਮ ‘ਵਿਰਾਜ ਖੇਤਰ’ ਸੀ। ਸਤਿਯੁਗ ਵਿੱਚ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਜਗਤ-ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਖਾਰੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਲੋਣਾਰ ਝੀਲ ‘ਵੈਰਾਜ ਤੀਰਥ’ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਝੀਲ ਦੇ ਕੰਢੇ 16 ਛੋਟੇ-ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਿਰ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੈਂਤਸੂਦਨ ਮੰਦਿਰ ਆਪਣੀ ਭਵਨ ਨਿਰਮਾਣ ਕਲਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਬਿਲਕੁਲ ਕਦੋਂ ਹੋਈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਤਭੇਦ ਹਨ। ਕੁਝ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਚਾਲੂਕਿਆ ਰਾਜਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਵਿਕਰਮਾਦਿਤਿਆ ਦੂਜਾ (ਸੰਨ 733 ਤੋਂ 747) ਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਲੋਕਮਹਾਦੇਵੀ ਦੇ ਆਗ੍ਰਹਿ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰ ਤ੍ਰਿਭੁਵਨਕੀਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਕਸ਼ੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਹੋਈ ਸੀ। ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਅਤੇ ਨਕਾਸ਼ੀ ਬਦਾਮੀ-ਪੱਟਦਕਲ ਦੇ ਚਾਲੂਕਿਆ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪੁਰਾਤੱਤਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਹੈਨਰੀ ਕਜ਼ਨਜ਼ (Henry Cousens) ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਮੰਦਿਰ 13ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਜਾਂ 14ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਦੇਵਗਿਰੀ ਦੇ ਯਾਦਵਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ।
ਯਾਦਵ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਦਾਨ ਦੇਣ ਦਾ ਚੌਵੀ ਲਾਈਨਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਲਾ-ਲੇਖ ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਨੇ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਕੀਤਾ। ਅਜਿਹੇ ਹਮਲਿਆਂ ਤੋਂ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਢੇਰ ਹੇਠਾਂ ਛੁਪਾ ਕੇ ਰੱਖਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਲੋਕ-ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਵਾਮੀ ਸੱਚਿਤਾਸ਼੍ਰਮ ਸਰਸਵਤੀ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ‘ਤੇ ਚਮੜੀ ਦਾ ਰੋਗ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮਿਲੀ ਸੀ ਕਿ ਲੋਣਾਰ ਝੀਲ ਦੇ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਇਹ ਰੋਗ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ 1878 ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਲੋਣਾਰ ਆਏ। ਇਸ ਝੀਲ ਦੇ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਚਮੜੀ ਦਾ ਰੋਗ ਠੀਕ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਇਸ ਢੇਰ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਆਸ਼ਰਮ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਆਸ਼ਰਮ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਗਰੁੜ ਪੰਛੀ ਰੋਜ਼ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਉੱਡ ਕੇ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਢੇਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਕਈ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਇਹ ਸਿਲਸਿਲਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ‘ਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਸਵਾਮੀ ਜੀ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਦੋਂ ਉਹ ਢੇਰ ਹਟਾਇਆ ਗਿਆ ਤਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਮਿਲਿਆ। 1878 ਵਿੱਚ ਸਵਾਮੀ ਸੱਚਿਤਾਸ਼੍ਰਮ ਸਰਸਵਤੀ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਮੁਕਤ ਕਰਵਾਇਆ ਗਿਆ, ਅਜਿਹਾ ‘ਸੈਂਟਰਲ ਪ੍ਰੋਵਿੰਸਿਜ਼ ਐਂਡ ਬੇਰਾਰ ਡਿਸਟ੍ਰਿਕਟ ਗਜ਼ਟੀਅਰਜ਼ – ਅਕੋਲਾ ਡਿਸਟ੍ਰਿਕਟ, ਵੌਲਿਊਮ ਏ’ (1910) ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ।
ਸਰਕਾਰੀ ਗਜ਼ਟੀਅਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਦਰਜ ਹੈ ਕਿ ਮੂਲ ਮੰਦਿਰ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਢਹਿ ਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੋਈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਟਾਂ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਵਸੋਂ ਹੈ ਅਤੇ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਹੈ। ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਪੰਜ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ (ਚਬੂਤਰੇ) ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਆਂਗਣ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਅੱਠ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਇਸ ਤਾਰਾ-ਆਕਾਰ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਚਬੂਤਰੇ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਸੁੰਦਰ ਨਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਤਾਰਾ-ਆਕਾਰ ਰਚਨਾ ਭਾਰਤੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦੀ ਭੂਮਿਜ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨੀਂਹ ਅਤੇ ਕੰਧਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੋਣਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਅਨੇਕਾਂ ਕੋਣ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਸਤ੍ਹਾ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਸ਼ੀ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਜਗ੍ਹਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਰਚਨਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪੈਣ ਨਾਲ ਉੱਥੋਂ ਦੀ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਨਿਖਰ ਕੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਦਿਨ ਵੇਲੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਦਲਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਵੇਰੇ, ਦੁਪਹਿਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਮੰਦਿਰ ਉੱਪਰਲੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਭਾਵ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ, ਦੱਖਣ-ਉੱਤਰ ਅਰਧਮੰਡਪ, ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀਆਂ ਚੌਖਟਾਂ ‘ਤੇ ਨਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਭਾਰੀ-ਭਰਕਮ ਥੰਮ੍ਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਹਿਰਾਬਦਾਰ ਡਾਟਾਂ ਰਾਹੀਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਉੱਤਰ ਅਤੇ ਦੱਖਣ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਅਨੇਕਾਂ ਸ਼ਿਲਪਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੀ ਛੱਤ ਦੇ ਚਾਰ ਕੋਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ਿਲਪ ਵਿੱਚ ਲਵਣਾਸੁਰ ਵਧ ਅਤੇ ਧਾਰ ਸ਼ਿਲਪ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਿਲਪ ਵਿੱਚ ਕੰਸ ਵਧ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਤੀਜੇ ਸ਼ਿਲਪ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨਰਸਿੰਘ ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਵਿੱਚ ਗੋਪਿਕਾ-ਗੋਵਤਸ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦਾ ਸ਼ਿਲਪ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀਆਂ ਚੌਖਟਾਂ ‘ਤੇ ਵੀ ਵਿਲੱਖਣ ਕਾਰੀਗਰੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀ ਦੀ ‘ਦੈਤਿਆਸੂਦਨ’ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਲਗਭਗ 1.5 ਮੀਟਰ ਉੱਚੀ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਚਾਰ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਖ, ਚੱਕਰ, ਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਹੱਥ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਖਸ਼ ਦੀ ਬੋਦੀ ਫੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਇਹ ਰੂਪ ‘ਅਸੁਰਮਰਦਿਨੀ’ ਦੇਵੀ ਵਾਂਗ ਹੀ ‘ਅਸੁਰਮਰਦਕ’ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਮੰਡਲ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਦਸ਼ਾਵਤਾਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਦੈਤਿਆਸੂਦਨ ਮੂਰਤੀ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਇਸਦੀ ਚੁੰਬਕਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਜਿਸ ਪੱਥਰ ਤੋਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਲੋਹਾ-ਖਣਿਜ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ। ਭੂ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ‘ਮੈਗਨੇਟਾਈਟ’ ਜਾਂ ‘ਲੋਡਸਟੋਨ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਚੁੰਬਕੀ ਗੁਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਚੁੰਬਕਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਤੈਰਦੀ ਸੀ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਲੋਹੇ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਮੂਰਤੀ ਨਾਲ ਚਿਪਕ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਾ ਮੂਰਤੀ ਨਾਗਪੁਰਕਰ ਭੋਂਸਲੇ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸ਼ਿਖਰ ਦੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੋਲਾਕਾਰ ਛੇਕ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਰਸਾਤ ਦੇ ਮੌਸਮ ਵਿੱਚ ਇਸ ਛੇਕ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਦੀ ਇੱਕ ਬੂੰਦ ਵੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਡਿੱਗਦੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਰ ਸਾਲ 14 ਤੋਂ 19 ਮਈ ਤੱਕ ਪੰਜ ਦਿਨ ਇਸ ਗੋਲਾਕਾਰ ਛੇਕ ਰਾਹੀਂ ਸਵੇਰੇ 11.10 ਤੋਂ 11.20 ਤੱਕ ਦੱਸ ਮਿੰਟ ਲਈ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਸਿੱਧੀਆਂ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ‘ਤੇ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਕਿਰਨ-ਉਤਸਵ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਸੈਂਕੜੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਦੀਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ‘ਪੱਥਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰਿਆ ਮਹਾਕਾਵਿ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਵਰਾਹ ਅਵਤਾਰ, ਨਰਸਿੰਘ ਅਵਤਾਰ ਅਤੇ ਵਾਮਨ ਅਵਤਾਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਉੱਕਰੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਨਾਲ ਹੀ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਲੀਲਾ ਵਿੱਚੋਂ ਪੂਤਨਾ ਵਧ, ਕਾਲੀਆ ਮਰਦਨ ਅਤੇ ਕੰਸ ਵਧ ਦਾ ਚਿੱਤਰਣ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ। ਰਾਮਾਇਣ ਅਤੇ ਮਹਾਭਾਰਤ ਦੇ ਯੁੱਧ ਪ੍ਰਸੰਗ ਅਤੇ ਵਨਵਾਸ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਬਹੁਤ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਇੱਥੇ ਉੱਕਰੇ ਗਏ ਹਨ। ਖਜੁਰਾਹੋ ਅਤੇ ਕੋਣਾਰਕ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ, ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਦੀਵਾਰਾਂ ‘ਤੇ ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਸ਼੍ਰੰਗਾਰਿਕ ਅਤੇ ਕਾਮਜੀਵਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸ਼ਿਲਪਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਰਤੀਕ੍ਰੀੜਾ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਜੋੜੇ, ਜੱਫੀ ਪਾਉਂਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਸ਼੍ਰੰਗਾਰਿਕ ਮੁਦਰਾਵਾਂ ਦਾ ਚਿੱਤਰਣ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ‘ਵਿਦਰਭ ਦਾ ਖਜੁਰਾਹੋ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਿਲਪਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਧਰਮ, ਅਰਥ, ਕਾਮ ਅਤੇ ਮੋਕਸ਼ ਇਹਨਾਂ ਚਾਰ ਪੁਰਸ਼ਾਰਥਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਸਥਿਤ ਇੱਕ ਆਲੇ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਦੇਵ ਜੀ ਦੀ ਖੜ੍ਹੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਹਨਾਂ ਦੀਵਾਰਾਂ ‘ਤੇ ਸੁਰਸੁੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੇਕਾਂ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਭਿੰਨ ਭਾਵ-ਮੁਦਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਚਿਤਰਿਤ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਵੇਖ ਕੇ ਸ਼੍ਰੰਗਾਰ ਕਰਦੀ (ਦਰਪਣਧਾਰਿਣੀ), ਪੈਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੰਡਾ ਕੱਢਦੀ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਨ੍ਰਿਤ ਕਰਦੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸ਼ਿਲਪਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹਨਾਂ ਸੁਰਸੁੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਬਣਤਰ, ਵਸਤਰਾਂ ਦੀਆਂ ਤਹਿਆਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਦੀ ਬਾਰੀਕੀ ਬਹੁਤ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਅੱਠੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਸੁਆਮੀ (ਅਸ਼ਟਦਿਗਪਾਲ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਹਨਾਂ ਸਮੇਤ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਦੈਤਿਆਸੂਦਨ ਮੰਦਰ ਮਹਾਨੁਭਾਵ ਪੰਥ ਦੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਲਈ ਵੀ ਬਹੁਤ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਅਗਨੀ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ‘ਤ੍ਰਿਪੁਰੁਸ਼ ਮਠ’ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਨੁਭਾਵ ਪੰਥ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਸਵਾਮੀ ਚੱਕਰਧਰ ਨੇ ਇਸ ਅਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਨਿਵਾਸ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਮਠ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਾ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਮਹੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ਿਵ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਚੋਰੀ ਹੋ ਜਾਣ ਕਾਰਨ ਉੱਥੇ ਮਹੇਸ਼ ਦੀ ਥਾਂ ਗਰੁੜ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਦੈਤਿਆਸੂਦਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹਨੂਮਾਨ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਹਨੂਮਾਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਗਣੇਸ਼, ਗਰੁੜ ਦੇਵ, ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਅਤੇ ਹਨੂਮਾਨ ਜੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਦੈਤਿਆਸੂਦਨ ਮੰਦਰ ਭਾਰਤੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਸਰਵੇਖਣ ਵਿਭਾਗ ਦੀ ਦੇਖ-ਰੇਖ ਹੇਠ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਮਾਰਕ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਮੁੱਖ ਯਾਤਰਾ ਚੈਤਰ ਸ਼ੁਕਲ ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਤੋਂ ਚੈਤਰ ਸ਼ੁਕਲ ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੀ ਤੱਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਚੈਤਰ ਸ਼ੁਕਲ ਦੁਆਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਲੋਨਾਰ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚੋਂ ਭਗਵਾਨ ਜੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਅਤੇ ਰਥ ਉਤਸਵ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਵੈਕੁੰਠ ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੈਸ਼ਨਵ ਉਤਸਵ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਾਵਣ (ਸਾਵਣ) ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਲੋਨਾਰ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ 1 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਬੁਲਢਾਣਾ ਤੋਂ 92 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਅਨੇਕਾਂ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਲੋਨਾਰ ਲਈ ਐੱਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਅਨੇਕਾਂ ਵਿਕਲਪ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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विष्णू मंदिर सातगाव-भुसारी, तालुका चिखली, जि. बुलडाणा
अधिक माहितीVishnu Temple Satgaon-Bhusari, Taluka Chikhli, District Buldhana
View Detailsविष्णु मंदिर सतगांव-भुसारी, तालुका चिखली, जिला. बुलढाणा
विवरण देखेंવિષ્ણુ મંદિર સાતગાવ-ભુસારી, તાલુકો ચિખલી, જિ. બુલઢાણા
વિગત જુઓவிஷ்ணு மந்திர், சாத்காவ்-புசாரி, தாலுகா சிக்லி, ஜில்லா புல்தானா
விவரங்களைக் காண்கవిష్ణు మందిరం సాత్గావ్-భుసారి, తాలూకా చిఖ్లీ, జిల్లా బుల్ఢానా
వివరాలను చూడండిവിഷ്ണു ക്ഷേത്രം, സാത്ഗാവ്-ഭുസാരി, താലൂക്ക് ചിക്കലി, ജില്ല ബുൽഡാണ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಿಷ್ಣು ಮಂದಿರ ಸಾತಗಾಂವ್-ಭುಸಾರಿ, ತಾಲೂಕು ಚಿಖಲಿ, ಜಿಲ್ಲೆ ಬುಲ್ಢಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবিষ্ণু মন্দির সাতগাঁও-ভুসারি, তালুকা চিখলি, জেলা বুলডানা
বিস্তারিত দেখুনਵਿਸ਼ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਸਤਗਾਂਵ-ਭੁਸਾਰੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਚਿਖਲੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਬੁਲਢਾਣਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
जगदंबा देवी मंदिर सव, ता. बुलडाणा, जि. बुलडाणा
अधिक माहितीJagadamba Devi Temple, Saw, Taluka Buldhana, District Buldhana
View Detailsजगदम्बा देवी मंदिर साव, ताल. बुलडाणा, जिला. बुलढाणा
विवरण देखेंજગદંબા દેવી મંદિર સવ, તા. બુલડાણા, જિ. બુલડાણા
વિગત જુઓஜகதம்பா தேவி திருக்கோயில் சவ், தா. புல்டானா, மா. புல்டானா.
விவரங்களைக் காண்கజగదంబ దేవి ఆలయం, సవ్, తా. బుల్ఢానా, జి. బుల్ఢానా
వివరాలను చూడండిജഗദംബ ദേവി ക്ഷേത്രം സവ്, താ. ബുൽധാന, ജി. ബുൽധാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜಗದಂಬಾ ದೇವಿ ಮಂದಿರ ಸವ್, ತಾ. ಬುಲ್ಡಾಣಾ, ಜಿ. ಬುಲ್ಡಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজগদম্বা দেবী মন্দির সব, তা. বুলঢানা, জে. বুলঢানা
বিস্তারিত দেখুনਜਗਦੰਬਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਿਰ ਸਵ, ਤਾ. ਬੁਲਢਾਨਾ, ਜ਼ਿ. ਬੁਲਢਾਨਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
रेणुका देवी मंदिर चिखली, ता. चिखली. जि. बुलडाणा
अधिक माहितीRenuka Devi Temple, Chikhli, Taluka Chikhli, District Buldhana
View Detailsरेणुका देवी मंदिर चिखली, कीचड़ जिला. बुलढाणा
विवरण देखेंરેણુકા દેવી મંદિર ચિખલી, તા. ચિખલી, જિ. બુલઢાણા
વિગત જુઓரேணுகா தேவி கோவில், சிக்லி, தாலுகா சிக்லி, மாவட்டம் புல்டாணா
விவரங்களைக் காண்கరేణుకా దేవి మందిరం, చిఖ్లీ, తా. చిఖ్లీ, జి. బుల్ఢానా
వివరాలను చూడండిരേണുകാ ദേവി മന്ദിരം, ചിക്കലി, താലൂക്ക് ചിക്കലി, ജില്ല ബുൽധാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರೇಣುಕಾ ದೇವಿ ಮಂದಿರ, ಚಿಖಲಿ, ತಾ. ಚಿಖಲಿ, ಜಿ. ಬುಲ್ಢಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরেণুকা দেবী মন্দির, চিখলি, তালুকা চিখলি, জেলা বুলঢাণা
বিস্তারিত দেখুনਰੇਣੁਕਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਚਿਖਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਚਿਖਲੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਬੁਲਢਾਣਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
