ब्रह्मदेव मंदिर
ब्रम्हकरमाळी, ता. सत्तरी, जि. उत्तर गोवा
पुराणांनुसार ब्रह्मा, विष्णू, महेश या त्रिदेवांपैकी ब्रह्मा ही पहिली देवता आहे. तो ब्रह्मांडाचा निर्माता मानला जातो. पुराणकथांनुसार विश्वनिर्मात्याने सर्वप्रथम ब्रह्मांडिय जल निर्माण केले व त्यात एक बीज टाकले. त्यापासून सोनेरी ब्रह्मांडिय अंडे तयार झाले. त्या अंड्यातून एक हजार वर्षांनी सृष्टीकर्त्याने स्वतः ब्रह्माच्या रूपात जन्म घेतला. ही हिंदू धर्मातील एक महत्त्वाची देवता असली, तरी इ.स. ५०० नंतर तिचे महत्त्व कमी होत गेले. देशात ब्रह्मदेवाची मोजकीच मंदिर आहेत. त्यातील एक प्रसिद्ध मंदिर उत्तर गोव्यातील ब्रह्मकरमाळी येथे आहे. या मंदिरामुळेच या गावाला हे नाव प्राप्त झाले आहे.
ब्रम्हकरमाळी येथे असलेली ब्रम्हदेवाची मूळ मूर्ती पूर्वी गोव्याच्या उत्तर भागातील तिसगाव येथे असलेल्या करमाळीत होती. तेथील मंदिराबाबतची अख्यायिका अशी की कदंब राजा जयकेशी (द्वितीय) करमाळीच्या जंगलात शिकारीसाठी गेले होते. सावजाचा पाठलाग करून दमल्यामुळे ते एका झाडाखाली विश्रांती घेत होते. अर्धनिद्रित अवस्थेत त्यांना एक स्वप्न पडले. त्यात त्यांना तीन तेजस्वी रुपे दिसली. मध्यभागी चारमुखे असलेले ब्रम्हदेव, डावीकडे विष्णू आणि उजवीकडे शिव. ब्रम्हदेव म्हणाले की मी तुझ्या राज्यात त्रिमूर्ती स्वरुपात वास करणार आहे. येथे असलेल्या एका काळ्या पाषाणात मी प्रकट होईन. तेथे माझे मंदिर बांध. जागे झाल्यानंतर राजाने आपल्या सैनिकांना आजुबाजुला या पाषाणाचा शोध घेण्याचा आदेश दिला. त्यांना तसा पाषाण तेथे सापडला. त्यात त्रिमूर्तीची आकृती दिसत होती.
शिल्पकारांना बोलावून त्या दगडातील अनावश्यक भाग काढून टाकून ब्रम्हदेवाची त्रिमूर्ती स्वरुपातील सुंदर मूर्ती घडवण्यात आली व तेथेच मंदिर बांधून त्या मूर्तीची स्थापन करण्यात आली.
असे सांगितले जाते की बाराव्या शतकात उभारले गेलेले ते मंदिर साध्या रचनेचे पण भव्य होते. (हे मंदिर पोर्तुगिजांनी पाडून टाकले होते. त्याचे काही अवशेष करमाळी येथे झालेल्या उत्खनात सापडले होते.) तिसवाडी भागात पोर्तुगिजांचा मंदिर पाडण्याचा सपाटा सुरू झाल्यामुळे पुजारी आणि भाविकांनी ब्रम्हदेवाच्या मूळ मूर्तीसह स्थलांतर करण्याचे ठरवले. एका बैलगाडीत ही मूर्ती आणि आवश्यक त्या वस्तू घेऊन ते तेथून निघाले. सत्तरी भागातील एका घनदाट अरण्यातून प्रवास करताना संध्याकाळ झाल्यामुळे त्यांनी एका ओढ्याच्या काठी मुक्काम करायचे ठरवले. बैलगाड्या सोडण्यात आल्या. सामान खाली उतरवण्यात आले. त्या रात्री पुजाऱ्याला स्वप्नदृष्टांत देत ‘हे ठिकाण आपल्याला आवडले आहे’ असे देवाने सांगितले. परंतु आपल्याला भास झाला असावा असे समजून सकाळी पुन्हा बैलगाड्या जोडण्यात आल्या आणि इतर वस्तु गाडीत ठेवण्यात आल्या. पण तेथे जमिनीवर ठेवलेली ब्रम्हदेवाची मूर्ती उचलली जाईना. तेव्हा पुजाऱ्यांनी स्वप्नदृष्टांताबद्दल सांगितले.
हा संकेत मानून भक्तांनी त्याच ठिकाणी ब्रम्हदेवाची स्थापना करण्याचे ठरवले. तो परिसर नगरगावाचा भाग होता. मात्र तेथे करमाळीहून आलेल्या ब्रम्हदेवाची मूर्ती असल्याने या परिसराला ब्रम्हकरमाळी अशी ओळख मिळाली. हळहळू हेच नाव प्रचलित झाले. देवतांच्या स्थलांतराबरोबर ते मंदिर असलेल्या मूळ गावाच्या नावाचेही स्थलांतर होण्याचे हे दुर्मिळ उदाहरण मानले जाते.
सोळाव्या शतकाच्या अखेरीस स्थानिक गावकरी आणि ब्रम्हदेवाचे भक्त यांच्या सहकार्यांने ब्रम्हकरमाळीत मंदिर उभारण्यात आले. सुरुवातीच्या काळात हे मंदिर साधे होते. लाकडी छत आणि दगडी भिंती अशी त्याची रचना होती. एकोणिसाव्या शतकात स्थानिकांनी या मंदिराच्या रचनेत सुधारणा केली. गोवा मुक्तीनंतर १९७० ते १९८० च्या दशकात भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण विभागाने मंदिराच्या भिंती मजबूत करून घेतल्या. सन २००० मध्ये झालेल्या नुतनीकरणानंतर मंदिराला सध्याचे स्वरूप प्राप्त झालेले आहे. देशभरात ब्रह्मदेवाची अंदाजे दहा मंदिरे असल्याचे सांगितले जाते. त्यातील तीन मंदिरे विशेष महत्वाची मानतात. त्यात पुष्कर (राजस्थान), खेडब्रह्मा (गुजरात) आणि ब्रम्हकरमाळी (गोवा) यांचा समावेश होतो.
मंदिराचा परिसर सदाहरित जंगलाने वेढलेला आहे. परिसरात नैसर्गिक झरे आहेत. तेथेच कुंडासारखी रचनाही करण्यात आलेली आहे. रस्त्यावरून मंदिराच्या मुख्य प्रांगणात येण्यासाठी दहा-बारा पायऱ्या चढाव्या लागतात. प्रांगणात मंदिरासमोर तुळसी वृंदावन आणि दीपस्तंभ आहेत. मंदिराच्या वास्तुशैलीवर गोमंतकीय छाप असली तरी त्यात द्राविड-नागर शैलीचे मिश्रणही दिसते. व्यासपिठासह सभागृह, बंदिस्त सभामंडप, अंतराळ व प्रदक्षिणा मार्ग सोडून गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. सभामंडपाहून अंतराळ काही इंच उंच आहे. अंतराळात गर्भगृहाच्या दर्शनी भिंतीवर दोन्ही बाजुला गदाधारी द्वारपाल मूर्ती आहेत. गर्भगृहाच्या द्वारशाखेवर वैशिष्ट्यपूर्ण नक्षीकाम आहे. प्रवेशद्वाराच्या ललाटबिंबावर गणपतीची मूर्ती आहे.
गर्भगृहात काळ्या बेसाल्ट पाषाणात घडवलेल्या मूर्तीचे दर्शन होते. वस्तुतः या मूर्तीला चार मुख आहेत. चौथे मुख हे प्रदक्षिणा मार्गावरून, मूर्तीच्या मागच्या बाजुने, एका लहानशा झरोख्यातून पाहता येते. पौराणिक आख्यायिकेनुसार ब्रह्मदेव हा पंचानन होता;
परंतु शंकराबद्दल अभद्र उद्गार काढल्यामुळे शंकराने कालभैरवाकरवी त्याचे एक मस्तक तोडले. त्यामुळे ब्रह्मदेवाची मूर्ती चतुर्मुखी असते. चार दिशा, चार वेद आदींचे ते प्रतीकस्वरूप आहे. या प्राचीन मूर्तीवर वैशिष्ट्यपूर्ण असे कोरीव काम आहे. मूर्तीच्या पायाजवळ दोन्ही बाजुला सुरसुंदरी कोरलेल्या आहेत. चतुर्भुज असलेल्या या मूर्तीच्या वरच्या उजव्या हातात यज्ञात आहुती देण्यासाठी वापरली जाणारी पळी आहे. कारण ब्रम्हदेव यज्ञदेवताही मानले जातात. ते वेदांचे निर्माते असल्याने त्यांच्या वरच्या डाव्या हातात वेद आहेत. खालच्या उजव्या हातात अक्षयमाळा किवा जपमाळ आहे आणि डाव्या हातात पाण्याने भरलेला कमंडलू आहे. यातील जपमाळेचा वापर ब्रम्हदेव प्रत्येक युगाच्या कालगणनेसाठी करतात, असे सांगितले जाते. ते जीवसृष्टीचे निर्मातेही आहेत. पाण्याशिवाय जीवन शक्य नाही. त्यामुळे त्यांच्या हातात पाण्याने भरलेला कमंडलू असतो.
मंदिरात साजरा होणारा मुख्य उत्सव अर्थातच ब्रम्ह जयंतीचा असतो. वैशाख शुक्ल तृतीयेपासून तीन दिवस साजरा होणाऱ्या या उत्सवात अभिषेक, त्रिमूर्ती पूजा, रथयात्रा, हवन, अन्नदान केले जाते. त्यासाठी भक्त मोठ्या प्रमाणावर उपस्थित असतात. यावेळी निघणारी रथयात्रा संपूर्ण गावातून फिरते. महाशिवरात्रीला रुद्राभिषेक आणि जागरण होते. श्रावण कृष्ण अष्टमीला जन्माष्टमी साजरी केली जाते. त्यावेळी झुलणीत (पाळण्यात) देवाची उत्सवमूर्ती ठेवली जाते. यावेळी रासलीलेचेही आयोजन केले जाते. कार्तिक पौर्णिमेला येथे जत्रा असते. या जत्रोत्सवात होणारा जनावरांचा बाजार प्रसिद्ध आहे. दररोज सकाळी ६.३० ते दुपारी १२ व सायंकाळी ४ ते ७ वाजेपर्यंत भाविकांना या मंदिरात ब्रह्मदेवाचे दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती:
- सत्तरी येथून ६ किमी अंतरावर
- गोव्यातील अनेक शहरांतून सत्तरीसाठी राज्य परिवहन बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
- संपर्क : सागर देसाई, अध्यक्ष, मो. ८४५९२१८५३३,
- वामनराव देसाई, उपाध्यक्ष, मो. ९४२३१२२२८८
The Brahmadev Temple
in Brahmakarmali, Sattari Taluka, North Goa District.
According to the Puranas, Brahma is the first deity among the Trimurti—Brahma, Vishnu, and Mahesh. He is considered the creator of the universe. As per the Puranic narratives, the Creator first brought forth the cosmic waters and cast a seed into them. From this, a golden cosmic egg was formed. After a thousand years, the Creator Himself emerged from this egg in the form of Brahma. Although He is an important deity in Hinduism, His significance began to wane after the fifth century CE. There are only a few temples dedicated to Brahmadev in the country. One such renowned temple is located in Brahmakarmali, North Goa. This temple is the very reason the village bears this name.
The original idol of Brahmadev in Brahmakarmali was previously located in Karmali, Tisgaon, in the northern part of Goa. The legend associated with that temple recounts that Kadamba King Jayakeshi (the Second) went hunting in the forests of Karmali. Exhausted from chasing prey, he rested under a tree. In a semi-conscious state, he had a dream. In it, he saw three radiant forms: Brahmadev with four faces in the centre, Vishnu on the left, and Shiva on the right. Brahmadev declared, “I shall reside in your kingdom in the form of the Trimurti. I will manifest in a black stone here. Build My temple there.” Upon waking, the king commanded his soldiers to search for this stone in the vicinity. They found such a stone, and within it, the form of the Trimurti was visible.
Sculptors were summoned, and by removing the superfluous parts of the stone, a beautiful idol of Brahmadev in His Trimurti form was crafted. A temple was then built at that very spot, and the idol was consecrated there.
It is said that the temple, erected in the twelfth century, was simple in design but grand. (This temple was destroyed by the Portuguese. Some of its remnants were found during excavations in Karmali.) As the Portuguese began their campaign of temple destruction in the Tiswadi region, the priests and devotees decided to migrate with the original idol of Brahmadev. They set off in a bullock cart, carrying the idol and essential items. While travelling through a dense forest in the Sattari region, evening fell, and they decided to halt by a stream. The bullock carts were unhitched, and the belongings were unloaded. That night, the deity appeared to the priest in a dream, saying, “We like this place.” However, thinking it might have been a mere illusion, the bullock carts were hitched again the next morning, and other items were placed in them. But the idol of Brahmadev, which had been placed on the ground, could not be lifted. It was then that the priests recounted the dream vision.
Taking this as a divine sign, the devotees decided to consecrate Brahmadev at that very spot. The area was part of Nagargaon. However, because the idol of Brahmadev, brought from Karmali, was installed there, this area became known as Brahmakarmali. Gradually, this name became prevalent. This is considered a rare instance where the name of the original village where a deity’s temple was located also migrated along with the deity.
Towards the end of the sixteenth century, a temple was built in Brahmakarmali with the cooperation of local villagers and devotees of Brahmadev. In its initial phase, the temple was simple, with a wooden roof and stone walls. In the nineteenth century, locals improved the temple’s structure. After Goa’s liberation, in the nineteen seventies and nineteen eighties, the Archaeological Survey of India reinforced the temple walls. After renovations in the year two thousand, the temple attained its current form. It is said that there are approximately ten temples dedicated to Brahmadev across the country. Among these, three temples are considered particularly important: Pushkar (Rajasthan), Khedbrahma (Gujarat), and Brahmakarmali (Goa).
The temple complex is surrounded by an evergreen forest. There are natural springs in the vicinity, and a pond-like structure has also been created there. To reach the main courtyard of the temple from the road, one must ascend ten to twelve steps. In the courtyard, in front of the temple, there are a Tulasi Vrindavan and a Deepastambha (lamp pillar). Although the temple’s architectural style bears a Goan imprint, it also shows a blend of Dravidian and Nagara styles. The temple’s structure includes a hall with a platform, an enclosed sabhamandapa (assembly hall), an antarala (vestibule), and a garbhagriha (sanctum sanctorum) with a pradakshina marga (circumambulatory path). The antarala is a few inches higher than the sabhamandapa. In the antarala, on the facade wall of the garbhagriha, there are sculptures of mace-bearing dwarapalas (gatekeepers) on both sides. The doorframe of the garbhagriha features distinctive carvings. On the lalata-bimba (lintel) of the entrance, there is an idol of Ganesha.
Inside the garbhagriha, one beholds the idol carved from black basalt stone. In fact, this idol has four faces. The fourth face can be seen from the pradakshina marga, from behind the idol, through a small opening. According to Puranic legend, Brahmadev was Panchaanan (five-faced);
however, because he uttered inauspicious words about Shankara, Shankara had one of his heads severed by Kalabhairava. Hence, the idol of Brahmadev is Chaturmukhi (four-faced). It symbolises the four directions, the four Vedas, and so on. This ancient idol features distinctive carvings. At the feet of the idol, on both sides, Surasundaris (celestial beauties) are carved. In the upper right hand of this four-armed idol is a palli (spoon) used for offering oblations in a yajna, as Brahmadev is also considered a Yajna-devata (deity of sacrifice). Since He is the creator of the Vedas, the Vedas are in His upper left hand. In His lower right hand is an Akshayamala or Japa Mala (rosary), and in His left hand is a Kamandalu (water pot) filled with water. It is said that Brahmadev uses this Japa Mala for calculating time in each yuga. He is also the creator of all living beings. Life is not possible without water, which is why He holds a Kamandalu filled with water.
The main festival celebrated at the temple is, of course, Brahma Jayanti. This festival, celebrated for three days starting from Vaishakha Shukla Tritiya, includes Abhishek (ritual bathing), Trimurti Puja, Rath Yatra (chariot procession), Havan (fire ritual), and Annadaan (food donation). Devotees attend in large numbers for this. The Rath Yatra that takes place at this time parades through the entire village. On Mahashivaratri, Rudrabhishek and Jagaran (all-night vigil) are observed. Janmashtami is celebrated on Shravana Krishna Ashtami. At that time, the Utsava Murti (processional idol) of the deity is placed in a Jhulani (swing). Rasleela is also organised during this period. There is a fair on Kartik Purnima. The cattle market held during this fair is famous. Devotees can have Darshan of Brahmadev at this temple daily from six-thirty AM to twelve PM and from four PM to seven PM.
Useful Information:
- Six kilometres from Sattari.
- State transport bus facility for Sattari from many cities in Goa
- Private vehicles may come up to the temple.
- There are no facilities for accommodation and breakfast in the vicinity.
- Contact: Sagar Desai, President, Mobile: ८४५९२१८५३३,
- Vamanrao Desai, Vice President, Mobile: ९४२३१२२२८८
ब्रह्मदेव मंदिर
ब्रम्हकरमाळी, ता. सत्तरी, जि. उत्तर गोवा
पुराणों के अनुसार ब्रह्मा, विष्णु, महेश इन त्रिदेवों में ब्रह्मा प्रथम देवता हैं। उन्हें ब्रह्मांड का निर्माता माना जाता है। पौराणिक कथाओं के अनुसार, विश्वनिर्माता ने सर्वप्रथम ब्रह्मांडीय जल का निर्माण किया और उसमें एक बीज डाला। उससे सुनहरा ब्रह्मांडीय अंडा तैयार हुआ। उस अंडे से एक हजार वर्षों के बाद सृष्टिकर्ता ने स्वयं ब्रह्मा के रूप में जन्म लिया। यद्यपि यह हिंदू धर्म में एक महत्वपूर्ण देवता हैं, फिर भी ई.स. ५०० के बाद उनका महत्व कम होता गया। देश में ब्रह्मदेव के गिने-चुने ही मंदिर हैं। उनमें से एक प्रसिद्ध मंदिर उत्तर गोवा के ब्रह्मकरमाळी में है। इसी मंदिर के कारण इस गाँव को यह नाम प्राप्त हुआ है।
ब्रह्मकरमाळी में स्थित ब्रह्मदेव की मूल मूर्ति पहले गोवा के उत्तरी भाग में तिसगाँव स्थित करमाळी में थी। वहाँ के मंदिर के बारे में किंवदंती यह है कि कदंब राजा जयकेशी (द्वितीय) करमाळी के जंगल में शिकार के लिए गए थे। शिकार का पीछा करते-करते थक जाने के कारण वे एक पेड़ के नीचे विश्राम कर रहे थे। अर्धनिद्रित अवस्था में उन्हें एक स्वप्न आया। उसमें उन्हें तीन तेजस्वी रूप दिखाई दिए। मध्य में चार मुख वाले ब्रह्मदेव, बाईं ओर विष्णु और दाहिनी ओर शिव। ब्रह्मदेव ने कहा कि मैं तुम्हारे राज्य में त्रिमूर्ति स्वरूप में वास करूँगा। यहाँ स्थित एक काले पाषाण में मैं प्रकट होऊँगा। वहाँ मेरा मंदिर बनवाओ। जागने के बाद राजा ने अपने सैनिकों को आस-पास इस पाषाण की खोज करने का आदेश दिया। उन्हें वैसा पाषाण वहाँ मिला। उसमें त्रिमूर्ति की आकृति दिख रही थी।
शिल्पकारों को बुलाकर उस पत्थर के अनावश्यक भाग को हटाकर ब्रह्मदेव की त्रिमूर्ति स्वरूप में सुंदर मूर्ति गढ़ी गई और वहीं मंदिर बनाकर उस मूर्ति की स्थापना की गई।
ऐसा बताया जाता है कि बारहवीं शताब्दी में निर्मित वह मंदिर साधारण रचना का, पर भव्य था। (यह मंदिर पुर्तगालियों ने तोड़ दिया था। उसके कुछ अवशेष करमाळी में हुए उत्खनन में मिले थे।) तिसवाडी भाग में पुर्तगालियों द्वारा मंदिर तोड़ने का सिलसिला शुरू होने के कारण पुजारी और भक्तों ने ब्रह्मदेव की मूल मूर्ति सहित पलायन करने का निर्णय लिया। एक बैलगाड़ी में यह मूर्ति और आवश्यक वस्तुएँ लेकर वे वहाँ से निकले। सत्तरी भाग के एक घने जंगल से यात्रा करते हुए शाम होने के कारण उन्होंने एक नाले के किनारे रुकने का निर्णय लिया। बैलगाड़ियाँ खोली गईं। सामान नीचे उतारा गया। उस रात पुजारी को स्वप्नदृष्टांत देते हुए भगवान ने कहा कि ‘यह स्थान हमें पसंद आया है’। परंतु हमें भ्रम हुआ होगा ऐसा समझकर सुबह फिर से बैलगाड़ियाँ जोड़ी गईं और अन्य वस्तुएँ गाड़ी में रखी गईं। लेकिन वहाँ जमीन पर रखी ब्रह्मदेव की मूर्ति उठाई नहीं जा सकी। तब पुजारियों ने स्वप्नदृष्टांत के बारे में बताया।
इस संकेत को मानकर भक्तों ने उसी स्थान पर ब्रह्मदेव की स्थापना करने का निर्णय लिया। वह परिसर नगरगाँव का भाग था। परंतु वहाँ करमाळी से आई ब्रह्मदेव की मूर्ति होने के कारण इस परिसर को ब्रह्मकरमाळी के नाम से पहचान मिली। धीरे-धीरे यही नाम प्रचलित हो गया। देवताओं के स्थानांतरण के साथ उस मंदिर वाले मूल गाँव के नाम का भी स्थानांतरण होने का यह दुर्लभ उदाहरण माना जाता है।
सोलहवीं शताब्दी के अंत में स्थानीय ग्रामवासियों और ब्रह्मदेव के भक्तों के सहयोग से ब्रह्मकरमाळी में मंदिर का निर्माण किया गया। शुरुआती दौर में यह मंदिर साधारण था। लकड़ी की छत और पत्थर की दीवारें ऐसी उसकी रचना थी। उन्नीसवीं शताब्दी में स्थानीय लोगों ने इस मंदिर की रचना में सुधार किया। गोवा मुक्ति के बाद १९७० से १९८० के दशक में भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण विभाग ने मंदिर की दीवारों को मजबूत करवाया। सन २००० में हुए नवीनीकरण के बाद मंदिर को वर्तमान स्वरूप प्राप्त हुआ है। देशभर में ब्रह्मदेव के अनुमानित दस मंदिर बताए जाते हैं। उनमें से तीन मंदिर विशेष महत्वपूर्ण माने जाते हैं। उनमें पुष्कर (राजस्थान), खेड़ब्रह्मा (गुजरात) और ब्रह्मकरमाळी (गोवा) शामिल हैं।
मंदिर परिसर सदाबहार जंगल से घिरा हुआ है। परिसर में प्राकृतिक झरने हैं। वहीं कुंड जैसी रचना भी की गई है। सड़क से मंदिर के मुख्य प्रांगण में आने के लिए दस-बारह सीढ़ियाँ चढ़नी पड़ती हैं। प्रांगण में मंदिर के सामने तुलसी वृंदावन और दीपस्तंभ हैं। मंदिर की वास्तुशैली पर गोमांतकीय छाप होने के बावजूद उसमें द्रविड़-नागर शैली का मिश्रण भी दिखता है। व्यासपीठ सहित सभागृह, बंद सभामंडप, अंतराळ और प्रदक्षिणा मार्ग छोड़कर गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है। सभामंडप से अंतराळ कुछ इंच ऊँचा है। अंतराळ में गर्भगृह की दर्शनी दीवार पर दोनों ओर गदाधारी द्वारपाल मूर्तियाँ हैं। गर्भगृह के द्वारशाखा पर विशिष्ट नक्काशी है। प्रवेशद्वार के ललाटबिंब पर गणपति की मूर्ति है।
गर्भगृह में काले बेसाल्ट पाषाण में गढ़ी हुई मूर्ति के दर्शन होते हैं। वस्तुतः इस मूर्ति के चार मुख हैं। चौथा मुख प्रदक्षिणा मार्ग से, मूर्ति के पीछे की ओर से, एक छोटे से झरोखे से देखा जा सकता है। पौराणिक आख्यायिका के अनुसार ब्रह्मदेव पंचानन थे;
परंतु शंकर के बारे में अभद्र उद्गार निकालने के कारण शंकर ने कालभैरव द्वारा उनका एक मस्तक काट दिया। इसलिए ब्रह्मदेव की मूर्ति चतुर्मुखी होती है। चार दिशाएँ, चार वेद आदि के वे प्रतीक स्वरूप हैं। इस प्राचीन मूर्ति पर विशिष्ट नक्काशी है। मूर्ति के पैरों के पास दोनों ओर सुरसुंदरी उत्कीर्णित हैं। चतुर्भुज इस मूर्ति के ऊपरी दाहिने हाथ में यज्ञ में आहुति देने के लिए उपयोग की जाने वाली पळी है। क्योंकि ब्रह्मदेव यज्ञदेवता भी माने जाते हैं। वे वेदों के निर्माता होने के कारण उनके ऊपरी बाएँ हाथ में वेद हैं। निचले दाहिने हाथ में अक्षयमाला या जपमाला है और बाएँ हाथ में पानी से भरा कमंडलू है। इसमें जपमाला का उपयोग ब्रह्मदेव प्रत्येक युग की कालगणना के लिए करते हैं, ऐसा बताया जाता है। वे जीवसृष्टि के निर्माता भी हैं। पानी के बिना जीवन संभव नहीं है। इसलिए उनके हाथ में पानी से भरा कमंडलू होता है।
मंदिर में मनाया जाने वाला मुख्य उत्सव निश्चित रूप से ब्रह्म जयंती का होता है। वैशाख शुक्ल तृतीया से तीन दिन तक मनाए जाने वाले इस उत्सव में अभिषेक, त्रिमूर्ति पूजा, रथयात्रा, हवन, अन्नदान किया जाता है। उसके लिए भक्त बड़ी संख्या में उपस्थित रहते हैं। इस समय निकलने वाली रथयात्रा पूरे गाँव से होकर गुजरती है। महाशिवरात्रि को रुद्राभिषेक और जागरण होता है। श्रावण कृष्ण अष्टमी को जन्माष्टमी मनाई जाती है। उस समय झूले में (पालने में) भगवान की उत्सवमूर्ति रखी जाती है। इस समय रासलीला का भी आयोजन किया जाता है। कार्तिक पूर्णिमा को यहाँ जत्रा होती है। इस जत्रोत्सव में होने वाला जानवरों का बाजार प्रसिद्ध है। प्रतिदिन सुबह ६.३० बजे से दोपहर १२ बजे तक और शाम ४ बजे से ७ बजे तक भक्तों को इस मंदिर में ब्रह्मदेव के दर्शन प्राप्त होते हैं।
उपयोगी जानकारी:
- सत्तरी से ६ किमी की दूरी पर
- गोवा के कई शहरों से सत्तरी के लिए राज्य परिवहन बस की सुविधा उपलब्ध है
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा नहीं है
- संपर्क: सागर देसाई, अध्यक्ष, मो. ८४५९२१८५३३,
- वामनराव देसाई, उपाध्यक्ष, मो. ९४२३१२२२८८
બ્રહ્મદેવ મંદિર
બ્રહ્મકરમાળી, તા. સત્તરી, જિ. ઉત્તર ગોવા
પુરાણો અનુસાર, બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, મહેશ આ ત્રિદેવોમાં બ્રહ્મા પ્રથમ દેવતા છે. તેમને બ્રહ્માંડના સર્જક માનવામાં આવે છે. પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, વિશ્વના સર્જકે સૌપ્રથમ બ્રહ્માંડિય જળનું નિર્માણ કર્યું અને તેમાં એક બીજ નાખ્યું. તેમાંથી સોનેરી બ્રહ્માંડિય ઈંડું તૈયાર થયું. તે ઈંડામાંથી એક હજાર વર્ષ પછી સૃષ્ટિકર્તાએ પોતે બ્રહ્માના રૂપમાં જન્મ લીધો. હિંદુ ધર્મમાં આ એક મહત્વપૂર્ણ દેવતા હોવા છતાં, ઈ.સ. ૫૦૦ પછી તેમનું મહત્વ ઓછું થતું ગયું. દેશમાં બ્રહ્મદેવના ગણ્યાગાંઠ્યા જ મંદિરો છે. તેમાંથી એક પ્રસિદ્ધ મંદિર ઉત્તર ગોવાના બ્રહ્મકરમાળીમાં આવેલું છે. આ મંદિરને કારણે જ આ ગામને આ નામ મળ્યું છે.
બ્રહ્મકરમાળીમાં આવેલી બ્રહ્મદેવની મૂળ મૂર્તિ પહેલા ગોવાના ઉત્તર ભાગમાં આવેલા તિસગાવમાં આવેલા કરમાળીમાં હતી. ત્યાંના મંદિર વિશેની આખ્યાયિકા એવી છે કે કદંબ રાજા જયકેશી (દ્વિતીય) કરમાળીના જંગલમાં શિકાર માટે ગયા હતા. શિકારનો પીછો કરીને થાકી ગયા હોવાથી તેઓ એક ઝાડ નીચે આરામ કરી રહ્યા હતા. અર્ધનિદ્રિત અવસ્થામાં તેમને એક સ્વપ્ન આવ્યું. તેમાં તેમને ત્રણ તેજસ્વી રૂપો દેખાયા. મધ્યમાં ચારમુખવાળા બ્રહ્મદેવ, ડાબી બાજુ વિષ્ણુ અને જમણી બાજુ શિવ. બ્રહ્મદેવે કહ્યું કે હું તારા રાજ્યમાં ત્રિમૂર્તિ સ્વરૂપમાં વાસ કરીશ. અહીં આવેલા એક કાળા પાષાણમાં હું પ્રગટ થઈશ. ત્યાં મારું મંદિર બાંધ. જાગૃત થયા પછી રાજાએ પોતાના સૈનિકોને આજુબાજુ આ પાષાણનો શોધ કરવાનો આદેશ આપ્યો. તેમને તેવો પાષાણ ત્યાં મળ્યો. તેમાં ત્રિમૂર્તિની આકૃતિ દેખાતી હતી.
શિલ્પકારોને બોલાવીને તે પથ્થરમાંથી બિનજરૂરી ભાગો કાઢી નાખીને બ્રહ્મદેવની ત્રિમૂર્તિ સ્વરૂપની સુંદર મૂર્તિ બનાવવામાં આવી અને ત્યાં જ મંદિર બાંધીને તે મૂર્તિની સ્થાપના કરવામાં આવી.
એવું કહેવાય છે કે બારમી સદીમાં બનાવવામાં આવેલું તે મંદિર સાદી રચનાનું પણ ભવ્ય હતું. (આ મંદિર પોર્ટુગીઝોએ તોડી પાડ્યું હતું. તેના કેટલાક અવશેષો કરમાળીમાં થયેલા ઉત્ખનનમાં મળ્યા હતા.) તિસવાડી ભાગમાં પોર્ટુગીઝો દ્વારા મંદિર તોડવાનો સિલસિલો શરૂ થતાં પૂજારીઓ અને ભક્તોએ બ્રહ્મદેવની મૂળ મૂર્તિ સહિત સ્થળાંતર કરવાનું નક્કી કર્યું. એક બળદગાડામાં આ મૂર્તિ અને જરૂરી વસ્તુઓ લઈને તેઓ ત્યાંથી નીકળ્યા. સત્તરી ભાગના એક ગાઢ જંગલમાંથી પ્રવાસ કરતી વખતે સાંજ થતાં તેમણે એક ઝરણાના કિનારે રોકાવાનું નક્કી કર્યું. બળદગાડા છોડવામાં આવ્યા. સામાન નીચે ઉતારવામાં આવ્યો. તે રાત્રે પૂજારીને સ્વપ્નદૃષ્ટાંત આપતા ‘આ સ્થળ આપણને ગમ્યું છે’ એમ ભગવાને કહ્યું. પરંતુ આપણને ભાસ થયો હશે એમ સમજીને સવારે ફરી બળદગાડા જોડવામાં આવ્યા અને અન્ય વસ્તુઓ ગાડીમાં રાખવામાં આવી. પણ ત્યાં જમીન પર રાખેલી બ્રહ્મદેવની મૂર્તિ ઉંચકાઈ નહીં. ત્યારે પૂજારીઓએ સ્વપ્નદૃષ્ટાંત વિશે જણાવ્યું.
આ સંકેત માનીને ભક્તોએ તે જ જગ્યાએ બ્રહ્મદેવની સ્થાપના કરવાનું નક્કી કર્યું. તે વિસ્તાર નગરગામનો ભાગ હતો. જોકે, ત્યાં કરમાળીથી આવેલી બ્રહ્મદેવની મૂર્તિ હોવાથી આ વિસ્તારને બ્રહ્મકરમાળી તરીકે ઓળખ મળી. ધીમે ધીમે આ જ નામ પ્રચલિત થયું. દેવતાઓના સ્થળાંતરની સાથે તે મંદિર આવેલા મૂળ ગામના નામનું પણ સ્થળાંતર થવાનું આ દુર્લભ ઉદાહરણ માનવામાં આવે છે.
સોળમી સદીના અંતમાં સ્થાનિક ગ્રામજનો અને બ્રહ્મદેવના ભક્તોના સહયોગથી બ્રહ્મકરમાળીમાં મંદિર બનાવવામાં આવ્યું. શરૂઆતના સમયમાં આ મંદિર સાદું હતું. લાકડાની છત અને પથ્થરની દીવાલો એવી તેની રચના હતી. ઓગણીસમી સદીમાં સ્થાનિકોએ આ મંદિરની રચનામાં સુધારા કર્યા. ગોવા મુક્તિ પછી ૧૯૭૦ થી ૧૯૮૦ ના દાયકામાં ભારતીય પુરાતત્વ સર્વેક્ષણ વિભાગે મંદિરની દીવાલો મજબૂત કરાવી. સન ૨૦૦૦ માં થયેલા નવીનીકરણ પછી મંદિરને હાલનું સ્વરૂપ પ્રાપ્ત થયું છે. દેશભરમાં બ્રહ્મદેવના આશરે દસ મંદિરો હોવાનું કહેવાય છે. તેમાંથી ત્રણ મંદિરો વિશેષ મહત્વના મનાય છે. તેમાં પુષ્કર (રાજસ્થાન), ખેડબ્રહ્મા (ગુજરાત) અને બ્રહ્મકરમાળી (ગોવા) નો સમાવેશ થાય છે.
મંદિરનો વિસ્તાર સદાહરિત જંગલથી ઘેરાયેલો છે. વિસ્તારમાં કુદરતી ઝરણાં છે. ત્યાં જ કુંડ જેવી રચના પણ કરવામાં આવેલી છે. રસ્તા પરથી મંદિરના મુખ્ય પ્રાંગણમાં આવવા માટે દસ-બાર પગથિયાં ચડવા પડે છે. પ્રાંગણમાં મંદિર સામે તુલસી વૃંદાવન અને દીપસ્તંભ છે. મંદિરની વાસ્તુશૈલી પર ગોમંતકીય છાપ હોવા છતાં તેમાં દ્રાવિડ-નાગર શૈલીનું મિશ્રણ પણ દેખાય છે. વ્યાસપીઠ સહિત સભાગૃહ, બંધ સભામંડપ, અંતરાલ અને પ્રદક્ષિણા માર્ગ છોડીને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની સંરચના છે. સભામંડપથી અંતરાલ કેટલાક ઇંચ ઊંચો છે. અંતરાલમાં ગર્ભગૃહની દર્શનીય દીવાલ પર બંને બાજુ ગદાધારી દ્વારપાળની મૂર્તિઓ છે. ગર્ભગૃહના દ્વારશાખા પર વિશિષ્ટ નકશીકામ છે. પ્રવેશદ્વારના લલાટબિંબ પર ગણપતિની મૂર્તિ છે.
ગર્ભગૃહમાં કાળા બેસાલ્ટ પાષાણમાં બનાવેલી મૂર્તિના દર્શન થાય છે. વાસ્તવમાં આ મૂર્તિને ચાર મુખ છે. ચોથું મુખ પ્રદક્ષિણા માર્ગ પરથી, મૂર્તિની પાછળની બાજુથી, એક નાના ઝરોખામાંથી જોઈ શકાય છે. પૌરાણિક આખ્યાયિકા અનુસાર બ્રહ્મદેવ પંચાનન હતા;
પરંતુ શંકર વિશે અભદ્ર ઉદ્ગાર કાઢવાને કારણે શંકરે કાલભૈરવ દ્વારા તેમનું એક મસ્તક તોડ્યું. તેથી બ્રહ્મદેવની મૂર્તિ ચતુર્મુખી હોય છે. ચાર દિશા, ચાર વેદ આદિના તે પ્રતીકરૂપ છે. આ પ્રાચીન મૂર્તિ પર વિશિષ્ટ કોતરણી કામ છે. મૂર્તિના પગ પાસે બંને બાજુ સુરસુંદરી કોતરેલી છે. ચતુર્ભુજવાળી આ મૂર્તિના ઉપરના જમણા હાથમાં યજ્ઞમાં આહુતિ આપવા માટે વપરાતી પળી છે. કારણ કે બ્રહ્મદેવ યજ્ઞદેવતા પણ માનવામાં આવે છે. તેઓ વેદોના નિર્માતા હોવાથી તેમના ઉપરના ડાબા હાથમાં વેદ છે. નીચેના જમણા હાથમાં અક્ષયમાળા કે જપમાળા છે અને ડાબા હાથમાં પાણીથી ભરેલો કમંડલુ છે. આમાંની જપમાળાનો ઉપયોગ બ્રહ્મદેવ દરેક યુગની કાલગણના માટે કરે છે, એમ કહેવાય છે. તેઓ જીવસૃષ્ટિના નિર્માતા પણ છે. પાણી વિના જીવન શક્ય નથી. તેથી તેમના હાથમાં પાણીથી ભરેલો કમંડલુ હોય છે.
મંદિરમાં ઉજવાતો મુખ્ય ઉત્સવ અલબત્ત બ્રહ્મ જયંતિનો હોય છે. વૈશાખ શુક્લ તૃતીયાથી ત્રણ દિવસ ઉજવાતા આ ઉત્સવમાં અભિષેક, ત્રિમૂર્તિ પૂજા, રથયાત્રા, હવન, અન્નદાન કરવામાં આવે છે. તે માટે ભક્તો મોટા પ્રમાણમાં ઉપસ્થિત હોય છે. આ સમયે નીકળતી રથયાત્રા આખા ગામમાંથી ફરે છે. મહાશિવરાત્રીના દિવસે રુદ્રાભિષેક અને જાગરણ થાય છે. શ્રાવણ કૃષ્ણ અષ્ટમીના દિવસે જન્માષ્ટમી ઉજવવામાં આવે છે. તે સમયે ઝૂલણીમાં (પાળીયામાં) દેવની ઉત્સવમૂર્તિ રાખવામાં આવે છે. આ સમયે રાસલીલાનું પણ આયોજન કરવામાં આવે છે. કાર્તિક પૂર્ણિમાના દિવસે અહીં જત્રા હોય છે. આ જત્રોત્સવમાં થતો જાનવરોનો બજાર પ્રસિદ્ધ છે. દરરોજ સવારે ૬.૩૦ થી બપોરે ૧૨ અને સાંજે ૪ થી ૭ વાગ્યા સુધી ભક્તો આ મંદિરમાં બ્રહ્મદેવના દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- સત્તરીથી ૬ કિમી અંતરે
- ગોવાના અનેક શહેરોમાંથી સત્તરી માટે રાજ્ય પરિવહન બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા નથી
- સંપર્ક: સાગર દેસાઈ, અધ્યક્ષ, મો. ૮૪૫૯૨૧૮૫૩૩,
- વામનરાવ દેસાઈ, ઉપાધ્યક્ષ, મો. ૯૪૨૩૧૨૨૨૮૮
பிரம்மதேவர் கோயில்
பிரம்மகர்மாளி, சத்தாரி வட்டம், வட கோவா மாவட்டம்
புராணங்களின்படி, பிரம்மா, விஷ்ணு, மகேஷ் ஆகிய மும்மூர்த்திகளில் பிரம்மா முதல் கடவுள். அவர் பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளியாகக் கருதப்படுகிறார். புராணக் கதைகளின்படி, உலகைப் படைத்தவர் முதலில் பிரபஞ்ச நீரை உருவாக்கி, அதில் ஒரு விதையை இட்டார். அதிலிருந்து ஒரு பொன்னிற பிரபஞ்ச முட்டை உருவானது. அந்த முட்டையிலிருந்து ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, படைப்பாளர் பிரம்மாவின் வடிவில் தானே பிறந்தார். இந்து மதத்தில் ஒரு முக்கியமான தெய்வமாக இருந்தாலும், கி.பி. ௫௦௦-க்குப் பிறகு அதன் முக்கியத்துவம் குறைந்துவிட்டது. நாட்டில் பிரம்மதேவருக்கு சில கோயில்களே உள்ளன. அவற்றில் ஒரு பிரபலமான கோயில் வட கோவாவில் உள்ள பிரம்மகர்மாளியில் உள்ளது. இந்தக் கோயிலின் காரணமாகவே இந்தக் கிராமத்திற்கு இந்தப் பெயர் வந்தது.
பிரம்மகர்மாளியில் உள்ள பிரம்மதேவரின் மூல விக்கிரகம் முன்பு கோவாவின் வடக்குப் பகுதியில் உள்ள திஸ்காவ் என்ற இடத்தில் உள்ள கர்மாளியில் இருந்தது. அங்கிருந்த கோயிலைப் பற்றிய ஒரு கதை என்னவென்றால், கடம்ப மன்னன் ஜெயகேசி (இரண்டாம்) கர்மாளி வனத்தில் வேட்டைக்குச் சென்றார். இரையைப் பின்தொடர்ந்து சோர்வடைந்த அவர் ஒரு மரத்தடியில் ஓய்வெடுத்துக் கொண்டிருந்தார். அரைத்தூக்கத்தில் அவருக்கு ஒரு கனவு வந்தது. அதில் அவருக்கு மூன்று பிரகாசமான வடிவங்கள் தோன்றின. நடுவில் நான்கு முகங்களுடன் பிரம்மதேவர், இடதுபுறம் விஷ்ணு மற்றும் வலதுபுறம் சிவன். பிரம்மதேவர், “நான் உன் ராஜ்யத்தில் மும்மூர்த்தி வடிவில் குடியிருப்பேன். இங்குள்ள ஒரு கருங்கல்லில் நான் தோன்றுவேன். அங்கே எனக்கு ஒரு கோயில் கட்டு” என்று கூறினார். விழித்தெழுந்த பிறகு, மன்னன் தன் வீரர்களுக்கு அந்தப் பாறையைச் சுற்றிலும் தேட உத்தரவிட்டார். அவர்களுக்கு அங்கே ஒரு பாறை கிடைத்தது. அதில் மும்மூர்த்திகளின் உருவம் தெரிந்தது.
சிற்பிகளைக் வரவழைத்து, அந்த கல்லில் உள்ள தேவையற்ற பகுதிகளை நீக்கி, பிரம்மதேவரின் மும்மூர்த்தி வடிவிலான அழகான சிலை செதுக்கப்பட்டது, அங்கேயே ஒரு கோயில் கட்டி அந்த சிலை நிறுவப்பட்டது.
பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்ட அந்தக் கோயில் எளிமையான வடிவமைப்பைக் கொண்டிருந்தாலும், கம்பீரமாக இருந்தது என்று கூறப்படுகிறது. (இந்தக் கோயில் போர்த்துகீசியர்களால் இடிக்கப்பட்டது. அதன் சில எச்சங்கள் கர்மாளியில் நடந்த அகழ்வாராய்ச்சியில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன.) திஸ்வாடி பகுதியில் போர்த்துகீசியர்கள் கோயில்களை இடிக்கும் பணியைத் தொடங்கியதால், பூசாரிகளும் பக்தர்களும் பிரம்மதேவரின் மூல விக்கிரகத்துடன் இடம்பெயர முடிவு செய்தனர். ஒரு மாட்டு வண்டியில் இந்த விக்கிரகத்தையும் தேவையான பொருட்களையும் எடுத்துக்கொண்டு அங்கிருந்து புறப்பட்டனர். சத்தாரி பகுதியில் உள்ள ஒரு அடர்ந்த வனத்தின் வழியாகப் பயணிக்கும்போது மாலை நேரம் ஆனதால், ஒரு ஓடையின் கரையில் தங்க முடிவு செய்தனர். மாட்டு வண்டிகள் அவிழ்க்கப்பட்டன. பொருட்கள் இறக்கப்பட்டன. அன்று இரவு பூசாரிக்கு ஒரு கனவு வந்தது, அதில் கடவுள், “இந்த இடம் எங்களுக்குப் பிடித்துள்ளது” என்று கூறினார். ஆனால் அது ஒரு மாயை என்று கருதி, காலையில் மீண்டும் மாட்டு வண்டிகள் பூட்டப்பட்டு, மற்ற பொருட்கள் வண்டியில் வைக்கப்பட்டன. ஆனால் தரையில் வைக்கப்பட்டிருந்த பிரம்மதேவரின் விக்கிரகத்தை அவர்களால் தூக்க முடியவில்லை. அப்போது பூசாரிகள் கனவு பற்றி கூறினர்.
இதை ஒரு சகுனமாக ஏற்றுக்கொண்டு, பக்தர்கள் அதே இடத்தில் பிரம்மதேவரை நிறுவ முடிவு செய்தனர். அந்தப் பகுதி நாகர்காவ் கிராமத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. ஆனால் கர்மாளியிலிருந்து வந்த பிரம்மதேவரின் விக்கிரகம் இருந்ததால், இந்தப் பகுதி பிரம்மகர்மாளி என்று அறியப்பட்டது. படிப்படியாக இந்தப் பெயரே பிரபலமானது. தெய்வங்களின் இடம்பெயர்வுகளுடன், கோயில் இருந்த மூல கிராமத்தின் பெயரும் இடம்பெயர்ந்தது என்பதற்கு இது ஒரு அரிய உதாரணமாகக் கருதப்படுகிறது.
பதினாறாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், உள்ளூர் கிராம மக்களும் பிரம்மதேவரின் பக்தர்களும் இணைந்து பிரம்மகர்மாளியில் ஒரு கோயிலைக் கட்டினர். ஆரம்ப காலத்தில் இந்தக் கோயில் எளிமையாக இருந்தது. மரத்தாலான கூரையும், கற்களாலான சுவர்களும் அதன் அமைப்பாக இருந்தன. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் உள்ளூர்வாசிகள் இந்தக் கோயிலின் அமைப்பை மேம்படுத்தினர். கோவா விடுதலைக்குப் பிறகு, ௧௯௭௦ முதல் ௧௯௮௦ வரையிலான தசாப்தங்களில், இந்திய தொல்லியல் ஆய்வுத் துறை கோயிலின் சுவர்களை வலுப்படுத்தியது. ௨௦௦௦ ஆம் ஆண்டில் நடந்த புதுப்பித்தலுக்குப் பிறகு, கோயில் அதன் தற்போதைய வடிவத்தைப் பெற்றுள்ளது. நாடு முழுவதும் சுமார் பத்து பிரம்மதேவர் கோயில்கள் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. அவற்றில் மூன்று கோயில்கள் மிகவும் முக்கியமானவையாகக் கருதப்படுகின்றன. அவற்றில் புஷ்கர் (ராஜஸ்தான்), கேத்பிரஹ்மா (குஜராத்) மற்றும் பிரம்மகர்மாளி (கோவா) ஆகியவை அடங்கும்.
கோயிலின் வளாகம் பசுமையான காடுகளால் சூழப்பட்டுள்ளது. வளாகத்தில் இயற்கையான நீரூற்றுகள் உள்ளன. அங்கேயே ஒரு குளம் போன்ற அமைப்பும் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. சாலையிலிருந்து கோயிலின் முக்கிய முற்றத்திற்கு வர பத்து முதல் பன்னிரண்டு படிகள் ஏற வேண்டும். முற்றத்தில் கோயிலுக்கு முன்னால் துளசி பிருந்தாவனமும் தீபஸ்தம்பங்களும் உள்ளன. கோயிலின் கட்டிடக்கலை கோமந்தகியன் முத்திரையைக் கொண்டிருந்தாலும், அதில் திராவிட-நாகர பாணியின் கலவையும் தெரிகிறது. மேடையுடன் கூடிய மண்டபம், மூடப்பட்ட சபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் பிரகாரப் பாதையைத் தவிர்த்து கர்ப்பகிரகம் ஆகியவை இந்தக் கோயிலின் அமைப்பாகும். சபாமண்டபத்தை விட அந்தராளம் சில அங்குலங்கள் உயரமாக உள்ளது. அந்தராளத்தில் கர்ப்பகிரகத்தின் முகப்புச் சுவரில் இருபுறமும் கதாயுததாரிகளான துவாரபாலகர்களின் சிலைகள் உள்ளன. கர்ப்பகிரகத்தின் நுழைவாயிலில் தனித்துவமான வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. நுழைவாயிலின் லலாடபிம்பத்தில் கணபதியின் சிலை உள்ளது.
கர்ப்பகிரகத்தில் கருப்பு பசால்ட் கல்லில் செதுக்கப்பட்ட விக்கிரகத்தின் தரிசனம் கிடைக்கிறது. உண்மையில், இந்த விக்கிரகத்திற்கு நான்கு முகங்கள் உள்ளன. நான்காவது முகத்தை பிரகாரப் பாதையிலிருந்து, விக்கிரகத்தின் பின்புறத்திலிருந்து, ஒரு சிறிய சாளரத்தின் வழியாகப் பார்க்க முடியும். புராணக் கதைகளின்படி, பிரம்மதேவர் பஞ்சானன் (ஐந்து முகங்கள் கொண்டவர்) ஆவார்;
ஆனால் சிவனைப் பற்றி அவதூறாகப் பேசியதால், சிவன் காலபைரவர் மூலம் அவரது ஒரு தலையைத் துண்டித்தார். எனவே பிரம்மதேவரின் விக்கிரகம் சதுர்முகி (நான்கு முகங்கள் கொண்டவர்) ஆகும். இது நான்கு திசைகள், நான்கு வேதங்கள் போன்றவற்றின் அடையாளமாகும். இந்த பழமையான விக்கிரகத்தில் தனித்துவமான வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. விக்கிரகத்தின் காலடியில் இருபுறமும் சுரசௌந்தரிகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. நான்கு கைகள் கொண்ட இந்த விக்கிரகத்தின் மேல் வலது கையில் யாகத்தில் ஆகுதி செய்யப் பயன்படுத்தப்படும் கரண்டி உள்ளது. ஏனெனில் பிரம்மதேவர் யாக தேவதையாகவும் கருதப்படுகிறார். அவர் வேதங்களின் படைப்பாளர் என்பதால், அவரது மேல் இடது கையில் வேதங்கள் உள்ளன. கீழ் வலது கையில் அக்ஷயமாலை அல்லது ஜபமாலை உள்ளது, இடது கையில் நீர் நிரம்பிய கமண்டலம் உள்ளது. இந்த ஜபமாலையை பிரம்மதேவர் ஒவ்வொரு யுகத்தின் காலக்கணக்கீட்டிற்கும் பயன்படுத்துகிறார் என்று கூறப்படுகிறது. அவர் உயிரினங்களின் படைப்பாளியும் ஆவார். நீர் இல்லாமல் வாழ்க்கை சாத்தியமில்லை. எனவே அவரது கையில் நீர் நிரம்பிய கமண்டலம் உள்ளது.
கோயிலில் கொண்டாடப்படும் முக்கிய விழா நிச்சயமாக பிரம்ம ஜெயந்தி ஆகும். வைகாசி சுக்ல திருதியை முதல் மூன்று நாட்கள் கொண்டாடப்படும் இந்த விழாவில் அபிஷேகம், மும்மூர்த்தி பூஜை, ரத யாத்திரை, ஹோமம், அன்னதானம் ஆகியவை செய்யப்படுகின்றன. இதற்காக பக்தர்கள் பெருமளவில் கலந்து கொள்கின்றனர். அப்போது நடைபெறும் ரத யாத்திரை கிராமம் முழுவதும் சுற்றி வருகிறது. மகா சிவராத்திரியன்று ருத்ராபிஷேகம் மற்றும் ஜாகரணம் (விழிப்பு) நடைபெறுகிறது. ஆவணி கிருஷ்ண அஷ்டமியில் கிருஷ்ண ஜெயந்தி கொண்டாடப்படுகிறது. அப்போது தெய்வத்தின் உற்சவ மூர்த்தி ஊஞ்சலில் (தொட்டிலில்) வைக்கப்படுகிறது. அப்போது ராசலீலையும் ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. கார்த்திகை பௌர்ணமியில் இங்கு ஒரு திருவிழா நடைபெறுகிறது. இந்த திருவிழாவில் நடைபெறும் கால்நடை சந்தை பிரபலமானது. தினமும் காலை ௬.௩௦ மணி முதல் மதியம் ௧௨ மணி வரையிலும், மாலை ௪ மணி முதல் ௭ மணி வரையிலும் பக்தர்கள் இந்தக் கோயிலில் பிரம்மதேவரை தரிசிக்கலாம்.
பயனுள்ள தகவல்:
- சத்தாரியிலிருந்து ௬ கி.மீ. தொலைவில்
- கோவாவின் பல நகரங்களிலிருந்து சத்தாரிக்கு மாநிலப் போக்குவரத்துப் பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- வளாகத்தில் தங்குமிடமோ காலை உணவோ இல்லை
- தொடர்பு: சாகர் தேசாய், தலைவர், கைபேசி. ௮௪௫௯௨௧௮௫௩௩,
- வாமன்ராவ் தேசாய், துணைத் தலைவர், கைபேசி. ௯௪௨௩௧௨௨௨௮௮
బ్రహ్మదేవాలయం
బ్రహ్మకర్మాలి, తాలూకా సత్తరి, జిల్లా ఉత్తర గోవా
పురాణాల ప్రకారం బ్రహ్మ, విష్ణు, మహేశ్వరులనే త్రిమూర్తులలో బ్రహ్మ మొదటి దేవత. ఆయన బ్రహ్మాండ సృష్టికర్తగా భావించబడతాడు. పురాణ కథల ప్రకారం, విశ్వ సృష్టికర్త మొదట బ్రహ్మాండ జలాన్ని సృష్టించి, అందులో ఒక బీజాన్ని వేశాడు. దాని నుండి బంగారు బ్రహ్మాండ అండం ఏర్పడింది. ఆ అండం నుండి వెయ్యి సంవత్సరాల తర్వాత సృష్టికర్త స్వయంగా బ్రహ్మ రూపంలో జన్మించాడు. హిందూ ధర్మంలో ఇది ఒక ముఖ్యమైన దేవత అయినప్పటికీ, క్రీ.శ. ౫౦౦ తర్వాత దీని ప్రాముఖ్యత తగ్గుతూ వచ్చింది. దేశంలో బ్రహ్మదేవుని ఆలయాలు చాలా తక్కువ. వాటిలో ఒక ప్రసిద్ధ ఆలయం ఉత్తర గోవాలోని బ్రహ్మకర్మాలిలో ఉంది. ఈ ఆలయం కారణంగానే ఈ గ్రామానికి ఈ పేరు వచ్చింది.
బ్రహ్మకర్మాలిలో ఉన్న బ్రహ్మదేవుని మూల విగ్రహం పూర్వం గోవా ఉత్తర భాగంలోని తిస్గావ్లో ఉన్న కర్మాలిలో ఉండేది. అక్కడి ఆలయానికి సంబంధించిన కథనం ఏమిటంటే, కదంబ రాజు జయకేశి (ద్వితీయుడు) కర్మాలి అడవిలో వేటకి వెళ్ళాడు. వేట జంతువును వెంబడించి అలసిపోయి, ఒక చెట్టు కింద విశ్రాంతి తీసుకుంటున్నాడు. అర్ధనిద్ర స్థితిలో అతనికి ఒక కల వచ్చింది. అందులో అతనికి మూడు తేజోవంతమైన రూపాలు కనిపించాయి. మధ్యలో నాలుగు ముఖాలతో బ్రహ్మదేవుడు, ఎడమవైపు విష్ణువు, కుడివైపు శివుడు. బ్రహ్మదేవుడు ఇలా అన్నాడు, “నేను నీ రాజ్యంలో త్రిమూర్తి స్వరూపంలో నివసించబోతున్నాను. ఇక్కడ ఉన్న ఒక నల్లరాతిలో నేను ప్రత్యక్షమవుతాను. అక్కడ నా ఆలయాన్ని నిర్మించు.” మేల్కొన్న తర్వాత రాజు తన సైనికులకు ఆ రాతిని చుట్టూ వెతకమని ఆదేశించాడు. వారికి అక్కడ అలాంటి రాయి దొరికింది. అందులో త్రిమూర్తి ఆకృతి కనిపించింది.
శిల్పకారులను పిలిపించి, ఆ రాయిలోని అనవసర భాగాన్ని తొలగించి, బ్రహ్మదేవుని త్రిమూర్తి స్వరూపంలో అందమైన విగ్రహాన్ని చెక్కారు. అక్కడే ఆలయాన్ని నిర్మించి, ఆ విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించారు.
పన్నెండవ శతాబ్దంలో నిర్మించిన ఆ ఆలయం సాధారణ నిర్మాణంతో, కానీ అద్భుతంగా ఉండేదని చెబుతారు. (ఈ ఆలయాన్ని పోర్చుగీసువారు పడగొట్టారు. దాని కొన్ని అవశేషాలు కర్మాలిలో జరిగిన తవ్వకాల్లో లభించాయి.) తిస్వాడి ప్రాంతంలో పోర్చుగీసువారు ఆలయాలను పడగొట్టడం ప్రారంభించడంతో, పూజారులు మరియు భక్తులు బ్రహ్మదేవుని మూల విగ్రహంతో వలస వెళ్ళాలని నిర్ణయించుకున్నారు. ఒక ఎద్దుల బండిలో ఈ విగ్రహాన్ని మరియు అవసరమైన వస్తువులను తీసుకుని వారు అక్కడి నుండి బయలుదేరారు. సత్తరి ప్రాంతంలోని ఒక దట్టమైన అడవి గుండా ప్రయాణిస్తున్నప్పుడు సాయంత్రం కావడంతో, వారు ఒక వాగు ఒడ్డున బస చేయాలని నిర్ణయించుకున్నారు. ఎద్దుల బండ్లు విప్పబడ్డాయి. సామాను కిందకు దించబడింది. ఆ రాత్రి పూజారికి కలలో దేవుడు కనిపించి, “ఈ ప్రదేశం మాకు నచ్చింది” అని చెప్పాడు. కానీ తమకు భ్రమ కలిగింది అనుకుని, ఉదయం మళ్ళీ ఎద్దుల బండ్లను కట్టి, ఇతర వస్తువులను బండిలో ఉంచారు. కానీ అక్కడ నేలపై ఉంచిన బ్రహ్మదేవుని విగ్రహాన్ని ఎత్తలేకపోయారు. అప్పుడు పూజారులు కలలో కనిపించిన దృశ్యం గురించి చెప్పారు.
ఈ సంకేతాన్ని నమ్మి భక్తులు అదే ప్రదేశంలో బ్రహ్మదేవుని ప్రతిష్టించాలని నిర్ణయించుకున్నారు. ఆ ప్రాంతం నగరగావ్ భాగం. అయితే, కర్మాలి నుండి వచ్చిన బ్రహ్మదేవుని విగ్రహం అక్కడ ఉండటం వలన ఈ ప్రాంతానికి బ్రహ్మకర్మాలి అనే గుర్తింపు లభించింది. క్రమంగా ఈ పేరే ప్రచారంలోకి వచ్చింది. దేవతల వలసతో పాటు, ఆ ఆలయం ఉన్న మూల గ్రామం పేరు కూడా వలస వెళ్ళడం అనేది ఇది ఒక అరుదైన ఉదాహరణగా పరిగణించబడుతుంది.
పదహారవ శతాబ్దం చివరిలో స్థానిక గ్రామస్తులు మరియు బ్రహ్మదేవుని భక్తుల సహకారంతో బ్రహ్మకర్మాలిలో ఆలయం నిర్మించబడింది. ప్రారంభంలో ఈ ఆలయం సాధారణంగా ఉండేది. చెక్క పైకప్పు మరియు రాతి గోడలు దాని నిర్మాణం. పంతొమ్మిదవ శతాబ్దంలో స్థానికులు ఈ ఆలయ నిర్మాణంలో మెరుగుదలలు చేశారు. గోవా విముక్తి తర్వాత ౧౯౭౦ నుండి ౧౯౮౦ ల మధ్య భారత పురావస్తు సర్వే విభాగం ఆలయ గోడలను బలోపేతం చేసింది. క్రీ.శ. ౨౦౦౦ లో జరిగిన పునరుద్ధరణ తర్వాత ఆలయం ప్రస్తుత రూపాన్ని పొందింది. దేశవ్యాప్తంగా బ్రహ్మదేవుని సుమారు పది ఆలయాలు ఉన్నాయని చెబుతారు. వాటిలో మూడు ఆలయాలు ప్రత్యేకంగా ముఖ్యమైనవిగా భావిస్తారు. వాటిలో పుష్కర్ (రాజస్థాన్), ఖేడ్బ్రహ్మ (గుజరాత్) మరియు బ్రహ్మకర్మాలి (గోవా) ఉన్నాయి.
ఆలయ ప్రాంగణం సతత హరిత అడవితో చుట్టుముట్టబడి ఉంది. ప్రాంగణంలో సహజసిద్ధమైన సెలయేళ్ళు ఉన్నాయి. అక్కడే కుండం వంటి నిర్మాణం కూడా చేయబడింది. రహదారి నుండి ఆలయ ప్రధాన ప్రాంగణంలోకి రావడానికి పది-పన్నెండు మెట్లు ఎక్కాలి. ప్రాంగణంలో ఆలయం ముందు తులసి బృందావనం మరియు దీపస్తంభం ఉన్నాయి. ఆలయ వాస్తుశైలిపై గోమంతకీయ ప్రభావం ఉన్నప్పటికీ, అందులో ద్రావిడ-నాగర శైలి మిశ్రమం కూడా కనిపిస్తుంది. వేదికతో కూడిన సభామండపం, మూసి ఉన్న సభామండపం, అంతరాళం మరియు ప్రదక్షిణా మార్గం మినహా గర్భగుడి ఈ ఆలయ నిర్మాణం. సభామండపం నుండి అంతరాళం కొన్ని అంగుళాలు ఎత్తుగా ఉంటుంది. అంతరాళంలో గర్భగుడి ముఖద్వారం గోడపై రెండు వైపులా గదాధారి ద్వారపాలక విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గర్భగుడి ద్వారశాఖపై ప్రత్యేకమైన నగిషీ పని ఉంది. ప్రవేశద్వారం లలాటబింబంపై గణపతి విగ్రహం ఉంది.
గర్భగుడిలో నల్ల బసాల్ట్ శిలలలో చెక్కబడిన విగ్రహం దర్శనమిస్తుంది. వాస్తవానికి ఈ విగ్రహానికి నాలుగు ముఖాలు ఉన్నాయి. నాల్గవ ముఖాన్ని ప్రదక్షిణా మార్గం నుండి, విగ్రహం వెనుక భాగం నుండి, ఒక చిన్న కిటికీ ద్వారా చూడవచ్చు. పౌరాణిక కథనం ప్రకారం బ్రహ్మదేవుడు పంచాననుడు;
కానీ శంకరుని గురించి అపశబ్దాలు పలకడం వలన శంకరుడు కాలభైరవుని ద్వారా అతని ఒక శిరస్సును ఖండించాడు. అందువల్ల బ్రహ్మదేవుని విగ్రహం చతుర్ముఖిగా ఉంటుంది. నాలుగు దిశలు, నాలుగు వేదాలు మొదలైన వాటికి అది ప్రతీక. ఈ ప్రాచీన విగ్రహంపై ప్రత్యేకమైన శిల్పకళ ఉంది. విగ్రహం పాదాల వద్ద రెండు వైపులా సురసుందరిలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. చతుర్భుజుడైన ఈ విగ్రహం పై కుడి చేతిలో యజ్ఞంలో ఆహుతులు వేయడానికి ఉపయోగించే పళి ఉంది. ఎందుకంటే బ్రహ్మదేవుడు యజ్ఞదేవతగా కూడా భావించబడతాడు. ఆయన వేదాల సృష్టికర్త కాబట్టి, ఆయన పై ఎడమ చేతిలో వేదాలు ఉన్నాయి. కింది కుడి చేతిలో అక్షయమాల లేదా జపమాల ఉంది మరియు ఎడమ చేతిలో నీటితో నిండిన కమండలం ఉంది. ఈ జపమాలను బ్రహ్మదేవుడు ప్రతి యుగం యొక్క కాలగణన కోసం ఉపయోగిస్తాడని చెబుతారు. ఆయన జీవసృష్టికి సృష్టికర్త కూడా. నీరు లేకుండా జీవం సాధ్యం కాదు. అందువల్ల ఆయన చేతిలో నీటితో నిండిన కమండలం ఉంటుంది.
ఆలయంలో జరుపుకునే ప్రధాన ఉత్సవం బ్రహ్మ జయంతి. వైశాఖ శుక్ల తదియ నుండి మూడు రోజులు జరిగే ఈ ఉత్సవంలో అభిషేకం, త్రిమూర్తి పూజ, రథయాత్ర, హవనం, అన్నదానం చేస్తారు. దీని కోసం భక్తులు పెద్ద సంఖ్యలో హాజరవుతారు. ఈ సమయంలో జరిగే రథయాత్ర గ్రామం మొత్తం తిరుగుతుంది. మహాశివరాత్రికి రుద్రాభిషేకం మరియు జాగరణ జరుగుతుంది. శ్రావణ కృష్ణ అష్టమికి జన్మాష్టమి జరుపుకుంటారు. ఆ సమయంలో దేవుని ఉత్సవమూర్తిని జూలణిలో (ఊయలలో) ఉంచుతారు. ఈ సమయంలో రాసలీల కూడా ఏర్పాటు చేస్తారు. కార్తీక పౌర్ణమికి ఇక్కడ జాతర ఉంటుంది. ఈ జాతరోత్సవంలో జరిగే జంతువుల సంత ప్రసిద్ధి చెందింది. ప్రతిరోజు ఉదయం ౬:౩౦ నుండి మధ్యాహ్నం ౧౨ వరకు మరియు సాయంత్రం ౪ నుండి ౭ గంటల వరకు భక్తులు ఈ ఆలయంలో బ్రహ్మదేవుని దర్శించుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- సత్తరి నుండి ౬ కి.మీ. దూరంలో
- గోవాలోని అనేక నగరాల నుండి సత్తరి వరకు రాష్ట్ర రవాణా బస్సుల సౌకర్యం ఉంది
- ప్రైవేటు వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- ఆలయ పరిసరాల్లో వసతి, అల్పాహార సౌకర్యాలు లేవు
- సంప్రదించండి: సాగర్ దేశాయ్, అధ్యక్షులు, మొ. ౮౪౫౯౨౧౮౫౩౩,
- వామనరావు దేశాయ్, ఉపాధ్యక్షులు, మొ. ౯౪౨౩౧౨౨౨౮౮
ബ്രഹ്മദേവ ക്ഷേത്രം
ബ്രഹ്മകർമാലി, സത്താരി താലൂക്ക്, വടക്കൻ ഗോവ ജില്ല
പുരാണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, മഹേശ്വരൻ എന്നീ ത്രിമൂർത്തികളിൽ ആദ്യത്തെ ദേവൻ ബ്രഹ്മാവാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവായി അദ്ദേഹത്തെ കണക്കാക്കുന്നു. പുരാണകഥകൾ അനുസരിച്ച്, പ്രപഞ്ചസ്രഷ്ടാവ് ആദ്യം പ്രപഞ്ചജലം സൃഷ്ടിക്കുകയും അതിൽ ഒരു വിത്ത് നിക്ഷേപിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിൽ നിന്ന് ഒരു സ്വർണ്ണ പ്രപഞ്ച മുട്ട ഉണ്ടായി. ആ മുട്ടയിൽ നിന്ന് ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം സ്രഷ്ടാവ് ബ്രഹ്മാവിന്റെ രൂപത്തിൽ സ്വയം ജനിച്ചു. ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഒരു പ്രധാന ദേവനാണെങ്കിലും, ക്രി.വ. ൫൦൦-ന് ശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം കുറഞ്ഞു. രാജ്യത്ത് ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഏതാനും ചില ക്ഷേത്രങ്ങൾ മാത്രമേയുള്ളൂ. അവയിലൊന്നാണ് വടക്കൻ ഗോവയിലെ ബ്രഹ്മകർമാലിയിലുള്ള പ്രസിദ്ധമായ ക്ഷേത്രം. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പേരിൽ നിന്നാണ് ഈ ഗ്രാമത്തിന് ഈ പേര് ലഭിച്ചത്.
ബ്രഹ്മകർമാലിയിലുള്ള ബ്രഹ്മദേവന്റെ യഥാർത്ഥ വിഗ്രഹം മുമ്പ് ഗോവയുടെ വടക്കൻ ഭാഗത്തുള്ള തിസ്ഗാവ് എന്ന സ്ഥലത്തെ കർമാലിയിലായിരുന്നു. അവിടുത്തെ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: കദംബ രാജാവ് ജയകേശി (രണ്ടാമൻ) കർമാലിയിലെ വനത്തിൽ വേട്ടയ്ക്ക് പോയിരുന്നു. ഇരയെ പിന്തുടർന്ന് ക്ഷീണിതനായ അദ്ദേഹം ഒരു മരച്ചുവട്ടിൽ വിശ്രമിക്കുകയായിരുന്നു. അർദ്ധനിദ്രാവസ്ഥയിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു സ്വപ്നം കണ്ടു. അതിൽ മൂന്ന് തേജസ്സുള്ള രൂപങ്ങൾ അദ്ദേഹം കണ്ടു. മധ്യത്തിൽ നാല് മുഖങ്ങളുള്ള ബ്രഹ്മദേവൻ, ഇടതുവശത്ത് വിഷ്ണു, വലതുവശത്ത് ശിവൻ. ബ്രഹ്മദേവൻ പറഞ്ഞു, “ഞാൻ നിന്റെ രാജ്യത്ത് ത്രിമൂർത്തി രൂപത്തിൽ വസിക്കും. ഇവിടെയുള്ള ഒരു കറുത്ത പാറയിൽ ഞാൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും. അവിടെ എന്റെ ക്ഷേത്രം പണിയുക.” ഉണർന്നതിന് ശേഷം രാജാവ് തന്റെ സൈനികരോട് ഈ പാറയ്ക്കായി ചുറ്റും തിരയാൻ ഉത്തരവിട്ടു. അവർക്ക് അവിടെ അങ്ങനെയൊരു പാറ കണ്ടെത്തി. അതിൽ ത്രിമൂർത്തികളുടെ രൂപം കാണാമായിരുന്നു.
ശിൽപ്പികളെ വിളിച്ച് ആ കല്ലിലെ അനാവശ്യ ഭാഗങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്ത് ബ്രഹ്മദേവന്റെ ത്രിമൂർത്തി രൂപത്തിലുള്ള മനോഹരമായ വിഗ്രഹം നിർമ്മിക്കുകയും അവിടെത്തന്നെ ക്ഷേത്രം പണിത് ആ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു.
പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിർമ്മിച്ച ആ ക്ഷേത്രം ലളിതമായ രൂപകൽപ്പനയുള്ളതും എന്നാൽ ഗംഭീരവുമായിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. (ഈ ക്ഷേത്രം പോർച്ചുഗീസുകാർ നശിപ്പിച്ചു. അതിന്റെ ചില അവശിഷ്ടങ്ങൾ കർമാലിയിൽ നടന്ന ഖനനത്തിൽ കണ്ടെത്തിയിരുന്നു.) തിസ്വാഡി പ്രദേശത്ത് പോർച്ചുഗീസുകാർ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നശിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, പൂജാരിമാരും ഭക്തരും ബ്രഹ്മദേവന്റെ യഥാർത്ഥ വിഗ്രഹവുമായി കുടിയേറാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഒരു കാളവണ്ടിയിൽ ഈ വിഗ്രഹവും ആവശ്യമായ സാധനങ്ങളും എടുത്ത് അവർ അവിടെ നിന്ന് പുറപ്പെട്ടു. സത്താരി പ്രദേശത്തെ ഒരു ഇടതൂർന്ന വനത്തിലൂടെ യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ സന്ധ്യയായതിനാൽ അവർ ഒരു അരുവിയുടെ തീരത്ത് തങ്ങാൻ തീരുമാനിച്ചു. കാളവണ്ടികൾ അഴിച്ചുമാറ്റി. സാധനങ്ങൾ താഴെയിറക്കി. ആ രാത്രിയിൽ പൂജാരിക്ക് സ്വപ്നദർശനം നൽകിക്കൊണ്ട് “ഈ സ്ഥലം ഞങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടപ്പെട്ടു” എന്ന് ദൈവം പറഞ്ഞു. എന്നാൽ തങ്ങൾക്ക് തോന്നിയതാകാം എന്ന് കരുതി രാവിലെ വീണ്ടും കാളവണ്ടികൾ കെട്ടുകയും മറ്റ് സാധനങ്ങൾ വണ്ടിയിൽ വെക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ അവിടെ നിലത്ത് വെച്ചിരുന്ന ബ്രഹ്മദേവന്റെ വിഗ്രഹം ഉയർത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അപ്പോൾ പൂജാരിമാർ സ്വപ്നദർശനത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു.
ഈ സൂചനയായി കണക്കാക്കി ഭക്തർ അതേ സ്ഥലത്ത് ബ്രഹ്മദേവനെ പ്രതിഷ്ഠിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. ആ പ്രദേശം നഗർഗാവ് എന്ന ഗ്രാമത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. എന്നാൽ കർമാലിയിൽ നിന്ന് വന്ന ബ്രഹ്മദേവന്റെ വിഗ്രഹം ഇവിടെയുള്ളതുകൊണ്ട് ഈ പ്രദേശത്തിന് ബ്രഹ്മകർമാലി എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. ക്രമേണ ഈ പേര് പ്രചാരത്തിലായി. ദേവതകളുടെ കുടിയേറ്റത്തോടൊപ്പം ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന യഥാർത്ഥ ഗ്രാമത്തിന്റെ പേരും കുടിയേറുന്നതിന്റെ ഒരു അപൂർവ ഉദാഹരണമായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, പ്രാദേശിക ഗ്രാമവാസികളുടെയും ബ്രഹ്മദേവ ഭക്തരുടെയും സഹകരണത്തോടെ ബ്രഹ്മകർമാലിയിൽ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. ആദ്യകാലങ്ങളിൽ ഈ ക്ഷേത്രം ലളിതമായിരുന്നു. തടികൊണ്ടുള്ള മേൽക്കൂരയും കല്ലുകൊണ്ടുള്ള ഭിത്തികളും ആയിരുന്നു അതിന്റെ ഘടന. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നാട്ടുകാർ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ രൂപകൽപ്പനയിൽ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തി. ഗോവ വിമോചനത്തിന് ശേഷം ൧൯൭൦ മുതൽ ൧൯൮൦ വരെയുള്ള ദശകങ്ങളിൽ ഇന്ത്യൻ പുരാവസ്തു സർവേ വകുപ്പ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭിത്തികൾ ബലപ്പെടുത്തി. ൨൦൦൦-ൽ നടന്ന നവീകരണത്തിന് ശേഷമാണ് ക്ഷേത്രത്തിന് ഇപ്പോഴത്തെ രൂപം ലഭിച്ചത്. രാജ്യത്ത് ഏകദേശം പത്ത് ബ്രഹ്മദേവ ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അവയിൽ മൂന്ന് ക്ഷേത്രങ്ങൾ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതിൽ പുഷ്കർ (രാജസ്ഥാൻ), ഖേഡ്ബ്രഹ്മ (ഗുജറാത്ത്), ബ്രഹ്മകർമാലി (ഗോവ) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.
ക്ഷേത്രപരിസരം നിത്യഹരിത വനങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതാണ്. പ്രദേശത്ത് പ്രകൃതിദത്തമായ നീരുറവകളുണ്ട്. അവിടെ കുളത്തിന് സമാനമായ ഒരു ഘടനയും നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. റോഡിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന മുറ്റത്തേക്ക് എത്താൻ പത്ത്-പന്ത്രണ്ട് പടികൾ കയറണം. മുറ്റത്ത് ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ തുളസി വൃന്ദാവനവും ദീപസ്തംഭങ്ങളും ഉണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യയിൽ ഗോമന്തക സ്വാധീനമുണ്ടെങ്കിലും, ദ്രാവിഡ-നാഗര ശൈലികളുടെ ഒരു മിശ്രിതവും കാണാം. വേദിയോടുകൂടിയ ഒരു ഹാളും, അടച്ച സഭാമണ്ഡപവും, അന്തരാളവും, പ്രദക്ഷിണ വഴിയും ഒഴികെ ഗർഭഗൃഹവും ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടനയാണ്. സഭാമണ്ഡപത്തേക്കാൾ ഏതാനും ഇഞ്ച് ഉയരത്തിലാണ് അന്തരാളം. അന്തരാളത്തിൽ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിൽ ഇരുവശത്തും ഗദാധാരികളായ ദ്വാരപാലകരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ വാതിൽക്കൽ സവിശേഷമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ലലാടബിംബത്തിൽ ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിൽ കറുത്ത ബസാൾട്ട് പാറയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത വിഗ്രഹം കാണാം. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ വിഗ്രഹത്തിന് നാല് മുഖങ്ങളുണ്ട്. നാലാമത്തെ മുഖം പ്രദക്ഷിണ വഴിയിൽ നിന്ന്, വിഗ്രഹത്തിന്റെ പിന്നിൽ നിന്ന്, ഒരു ചെറിയ ജനലിലൂടെ കാണാൻ കഴിയും. പൗരാണിക ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച് ബ്രഹ്മദേവൻ പഞ്ചാനനനായിരുന്നു;
എന്നാൽ ശിവനെക്കുറിച്ച് അശുഭകരമായ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞതുകൊണ്ട് ശിവൻ കാലഭൈരവനെക്കൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു ശിരസ്സ് ഛേദിച്ചു. അതുകൊണ്ട് ബ്രഹ്മദേവന്റെ വിഗ്രഹം ചതുർമുഖമാണ്. നാല് ദിശകൾ, നാല് വേദങ്ങൾ തുടങ്ങിയവയുടെ പ്രതീകമാണത്. ഈ പുരാതന വിഗ്രഹത്തിൽ സവിശേഷമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ പാദത്തിനടുത്ത് ഇരുവശത്തും സുരസുന്ദരികളെ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ചതുർഭുജനായ ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ മുകളിലെ വലത് കയ്യിൽ യാഗത്തിൽ ആഹുതി അർപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന പളിയുണ്ട്. കാരണം ബ്രഹ്മദേവനെ യാഗദേവനായും കണക്കാക്കുന്നു. വേദങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാവായതുകൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുകളിലെ ഇടത് കയ്യിൽ വേദങ്ങളുണ്ട്. താഴത്തെ വലത് കയ്യിൽ അക്ഷയമാല അല്ലെങ്കിൽ ജപമാലയുണ്ട്, ഇടത് കയ്യിൽ വെള്ളം നിറഞ്ഞ കമണ്ഡലുവുമുണ്ട്. ഈ ജപമാല ബ്രഹ്മദേവൻ ഓരോ യുഗത്തിന്റെയും കാലഗണനയ്ക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹം ജീവസൃഷ്ടിയുടെ സ്രഷ്ടാവുമാണ്. വെള്ളമില്ലാതെ ജീവൻ സാധ്യമല്ല. അതുകൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കയ്യിൽ വെള്ളം നിറഞ്ഞ കമണ്ഡലു ഉണ്ടാകും.
ക്ഷേത്രത്തിൽ ആഘോഷിക്കുന്ന പ്രധാന ഉത്സവം തീർച്ചയായും ബ്രഹ്മജയന്തിയാണ്. വൈശാഖ ശുക്ല തൃതീയ മുതൽ മൂന്ന് ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഈ ഉത്സവത്തിൽ അഭിഷേകം, ത്രിമൂർത്തി പൂജ, രഥയാത്ര, ഹോമം, അന്നദാനം എന്നിവ നടത്തപ്പെടുന്നു. ഇതിനായി ഭക്തർ വലിയ തോതിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് നടക്കുന്ന രഥയാത്ര ഗ്രാമം മുഴുവൻ ചുറ്റുന്നു. മഹാശിവരാത്രിക്ക് രുദ്രാഭിഷേകവും ജാഗരണവും നടക്കുന്നു. ശ്രാവണ കൃഷ്ണ അഷ്ടമിക്ക് ജന്മാഷ്ടമി ആഘോഷിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ദേവന്റെ ഉത്സവവിഗ്രഹം ഊഞ്ഞാലിൽ (തൊട്ടിലിൽ) വെക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് രാസലീലയും സംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. കാർത്തിക പൗർണ്ണമിക്ക് ഇവിടെ ഒരു ജാത്രയുണ്ട്. ഈ ജാത്രോത്സവത്തിലെ കന്നുകാലി ചന്ത പ്രസിദ്ധമാണ്. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൬.൩൦ മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൨ വരെയും വൈകുന്നേരം ൪ മുതൽ ൭ വരെയും ഭക്തർക്ക് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ബ്രഹ്മദേവനെ ദർശിക്കാൻ കഴിയും.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- സത്താരിയിൽ നിന്ന് ൬ കി.മീ. ദൂരം
- ഗോവയിലെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും സത്തരിയിലേക്ക് സംസ്ഥാന ട്രാൻസ്പോർട്ട് ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യമോ പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യമോ ലഭ്യമല്ല
- ബന്ധപ്പെടുക: സാഗർ ദേശായി, പ്രസിഡന്റ്, മോ. ൮൪൫൯൨൧൮൫൩൩,
- വാമൻറാവു ദേശായി, വൈസ് പ്രസിഡന്റ്, മോ. ൯൪൨൩൧൨൨൨൮൮
ಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಮಂದಿರ
ಬ್ರಹ್ಮಕರ್ಮಾಳಿ, ತಾ. ಸತ್ತರಿ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಮಹೇಶ್ವರ ಎಂಬ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಮೊದಲ ದೇವರು. ಇವನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪುರಾಣ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ವಿಶ್ವ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಮೊದಲು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ನೀರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬೀಜವನ್ನು ಹಾಕಿದನು. ಅದರಿಂದ ಸುವರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಮೊಟ್ಟೆ ಸಿದ್ಧವಾಯಿತು. ಆ ಮೊಟ್ಟೆಯಿಂದ ಒಂದು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಸ್ವತಃ ಬ್ರಹ್ಮನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಜನ್ಮ ತಾಳಿದನು. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೫೦೦ ರ ನಂತರ ಇದರ ಮಹತ್ವ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಾ ಹೋಯಿತು. ದೇಶದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ಕೆಲವು ಮಂದಿರಗಳು ಮಾತ್ರ ಇವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಂದಿರ ಉತ್ತರ ಗೋವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಕರ್ಮಾಳಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದಿಂದಲೇ ಈ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಈ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಕರ್ಮಾಳಿಯಲ್ಲಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ಮೂಲ ವಿಗ್ರಹವು ಹಿಂದೆ ಗೋವಾದ ಉತ್ತರ ಭಾಗದ ತಿಸ್ಗಾಂವ್ನಲ್ಲಿರುವ ಕರ್ಮಾಳಿಯಲ್ಲಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿನ ಮಂದಿರದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ದಂತಕಥೆ ಹೀಗಿದೆ: ಕದಂಬ ರಾಜ ಜಯಕೇಶಿ (ದ್ವಿತೀಯ) ಕರ್ಮಾಳಿಯ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಬೇಟೆಗೆ ಹೋಗಿದ್ದನು. ಬೇಟೆಯನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟಿ ದಣಿದು, ಅವನು ಒಂದು ಮರದ ಕೆಳಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಅರ್ಧ ನಿದ್ರಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಕನಸು ಬಿತ್ತು. ಅದರಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಮೂರು ತೇಜಸ್ವಿ ರೂಪಗಳು ಕಂಡವು. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಮುಖಗಳ ಬ್ರಹ್ಮದೇವ, ಎಡಕ್ಕೆ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಬಲಕ್ಕೆ ಶಿವ. ಬ್ರಹ್ಮದೇವನು, “ನಾನು ನಿನ್ನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವೆನು. ಇಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ನಾನು ಪ್ರಕಟನಾಗುವೆನು. ಅಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸು” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ ನಂತರ ರಾಜನು ತನ್ನ ಸೈನಿಕರಿಗೆ ಸುತ್ತಮುತ್ತ ಈ ಕಲ್ಲನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಆದೇಶಿಸಿದನು. ಅವರಿಗೆ ಅಂತಹ ಕಲ್ಲು ಅಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಅದರಲ್ಲಿ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಯ ಆಕೃತಿ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು.
ಶಿಲ್ಪಿಗಳನ್ನು ಕರೆಸಿ, ಆ ಕಲ್ಲಿನ ಅನಗತ್ಯ ಭಾಗಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿ, ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿ ಸ್ವರೂಪದ ಸುಂದರ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ ಆ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು.
ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಆ ಮಂದಿರವು ಸರಳ ರಚನೆಯದಾಗಿದ್ದರೂ ಭವ್ಯವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. (ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ಕೆಡವಿದ್ದರು. ಅದರ ಕೆಲವು ಅವಶೇಷಗಳು ಕರ್ಮಾಳಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಉತ್ಖನನದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿದ್ದವು.) ತಿಸ್ವಾಡಿ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ಮಂದಿರಗಳನ್ನು ಕೆಡವಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಅರ್ಚಕರು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರು ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ಮೂಲ ವಿಗ್ರಹದೊಂದಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಒಂದು ಎತ್ತಿನ ಗಾಡಿಯಲ್ಲಿ ಈ ವಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅವರು ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟರು. ಸತ್ತರಿ ಭಾಗದ ಒಂದು ದಟ್ಟವಾದ ಅರಣ್ಯದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವಾಗ ಸಂಜೆಯಾದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ಒಂದು ಹಳ್ಳದ ದಡದಲ್ಲಿ ತಂಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಎತ್ತಿನ ಗಾಡಿಗಳನ್ನು ಬಿಚ್ಚಲಾಯಿತು. ಸಾಮಾನುಗಳನ್ನು ಕೆಳಗಿಳಿಸಲಾಯಿತು. ಆ ರಾತ್ರಿ ಅರ್ಚಕನಿಗೆ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ದೇವರು, “ಈ ಸ್ಥಳ ನಮಗೆ ಇಷ್ಟವಾಗಿದೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಆದರೆ ತಮಗೆ ಭ್ರಮೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತೆ ಎತ್ತಿನ ಗಾಡಿಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ, ಇತರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗಾಡಿಯಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಯಿತು. ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಿದ್ದ ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಎತ್ತಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ಅರ್ಚಕರು ಕನಸಿನ ದೃಷ್ಟಾಂತದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿದರು.
ಈ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಭಕ್ತರು ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮದೇವರನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಆ ಪ್ರದೇಶವು ನಗರಗಾಂವ್ನ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಕರ್ಮಾಳಿಯಿಂದ ಬಂದ ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ವಿಗ್ರಹವಿದ್ದ ಕಾರಣ, ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಬ್ರಹ್ಮಕರ್ಮಾಳಿ ಎಂಬ ಗುರುತು ಸಿಕ್ಕಿತು. ನಿಧಾನವಾಗಿ ಇದೇ ಹೆಸರು ಪ್ರಚಲಿತವಾಯಿತು. ದೇವತೆಗಳ ಸ್ಥಳಾಂತರದೊಂದಿಗೆ, ಆ ಮಂದಿರವಿದ್ದ ಮೂಲ ಗ್ರಾಮದ ಹೆಸರೂ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡ ಅಪರೂಪದ ಉದಾಹರಣೆ ಇದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ಭಕ್ತರ ಸಹಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಕರ್ಮಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಆರಂಭಿಕ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರವು ಸರಳವಾಗಿತ್ತು. ಮರದ ಛಾವಣಿ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲಿನ ಗೋಡೆಗಳು ಅದರ ರಚನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯರು ಈ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಗೋವಾ ವಿಮೋಚನೆಯ ನಂತರ, ೧೯೭೦ ರಿಂದ ೧೯೮೦ ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ಪುರಾತತ್ವ ಸರ್ವೇಕ್ಷಣಾ ಇಲಾಖೆಯು ಮಂದಿರದ ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿತು. ೨೦೦೦ ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ನವೀಕರಣದ ನಂತರ ಮಂದಿರವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ದೇಶಾದ್ಯಂತ ಸುಮಾರು ಹತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ಮಂದಿರಗಳಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಮಂದಿರಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪುಷ್ಕರ್ (ರಾಜಸ್ಥಾನ), ಖೇಡ್ಬ್ರಹ್ಮ (ಗುಜರಾತ್) ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಕರ್ಮಾಳಿ (ಗೋವಾ) ಸೇರಿವೆ.
ಮಂದಿರದ ಆವರಣವು ನಿತ್ಯಹರಿದ್ವರ್ಣ ಕಾಡಿನಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಆವರಣದಲ್ಲಿ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಬುಗ್ಗೆಗಳಿವೆ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕುಂಡದಂತಹ ರಚನೆಯನ್ನೂ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ರಸ್ತೆಯಿಂದ ಮಂದಿರದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಬರಲು ಹತ್ತು-ಹನ್ನೆರಡು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಬೇಕು. ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ತುಳಸಿ ವೃಂದಾವನ ಮತ್ತು ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಮಂದಿರದ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯು ಗೋಮಂತಕದ ಛಾಪನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅದರಲ್ಲಿ ದ್ರಾವಿಡ-ನಾಗರ ಶೈಲಿಯ ಮಿಶ್ರಣವೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ವೇದಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಭಾಂಗಣ, ಆವೃತ ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಗರ್ಭಗೃಹವು ಈ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದ ಅಂತರಾಳವು ಕೆಲವು ಇಂಚು ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ. ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಎರಡೂ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಗದಾಧಾರಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ದ್ವಾರಶಾಖೆಯ ಮೇಲೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ನಕ್ಷೆ ಕೆಲಸವಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಗಣಪತಿಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಬೆಸಾಲ್ಟ್ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ವಿಗ್ರಹದ ದರ್ಶನವಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಈ ವಿಗ್ರಹಕ್ಕೆ ನಾಲ್ಕು ಮುಖಗಳಿವೆ. ನಾಲ್ಕನೇ ಮುಖವನ್ನು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗದಿಂದ, ವಿಗ್ರಹದ ಹಿಂಭಾಗದಿಂದ, ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕಿಟಕಿಯ ಮೂಲಕ ನೋಡಬಹುದು. ಪೌರಾಣಿಕ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನು ಪಂಚಾನನನಾಗಿದ್ದನು;
ಆದರೆ ಶಂಕರನ ಬಗ್ಗೆ ಅಶುಭ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡಿದ ಕಾರಣ, ಶಂಕರನು ಕಾಲಭೈರವನ ಮೂಲಕ ಅವನ ಒಂದು ತಲೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ವಿಗ್ರಹವು ಚತುರ್ಮುಖಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳು, ನಾಲ್ಕು ವೇದಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ವಿಗ್ರಹದ ಮೇಲೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸವಿದೆ. ವಿಗ್ರಹದ ಪಾದಗಳ ಬಳಿ ಎರಡೂ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಸುರಸುಂದರಿಯರನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಚತುರ್ಭುಜವಾಗಿರುವ ಈ ವಿಗ್ರಹದ ಮೇಲಿನ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಆಹುತಿ ನೀಡಲು ಬಳಸುವ ಪಳಿಯಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನನ್ನು ಯಜ್ಞದೇವತೆಯೆಂದೂ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ವೇದಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾದ್ದರಿಂದ, ಅವನ ಮೇಲಿನ ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ವೇದಗಳಿವೆ. ಕೆಳಗಿನ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷಯಮಾಲೆ ಅಥವಾ ಜಪಮಾಲೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ನೀರು ತುಂಬಿದ ಕಮಂಡಲವಿದೆ. ಈ ಜಪಮಾಲೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮದೇವನು ಪ್ರತಿ ಯುಗದ ಕಾಲಗಣನೆಗಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಜೀವಸೃಷ್ಟಿಯ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೂ ಹೌದು. ನೀರಿಲ್ಲದೆ ಜೀವನ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ನೀರು ತುಂಬಿದ ಕಮಂಡಲವಿರುತ್ತದೆ.
ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಮುಖ್ಯ ಉತ್ಸವವೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮ ಜಯಂತಿ. ವೈಶಾಖ ಶುಕ್ಲ ತೃತೀಯೆಯಿಂದ ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಅಭಿಷೇಕ, ತ್ರಿಮೂರ್ತಿ ಪೂಜೆ, ರಥಯಾತ್ರೆ, ಹವನ, ಅನ್ನದಾನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಭಕ್ತರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ರಥಯಾತ್ರೆಯು ಇಡೀ ಗ್ರಾಮದ ಮೂಲಕ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ ಮತ್ತು ಜಾಗರಣೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಕೃಷ್ಣ ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು ಜನ್ಮಾಷ್ಟಮಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಉತ್ಸವ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಝುಲಣಿಯಲ್ಲಿ (ತೂಗು ತೊಟ್ಟಿಲು) ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಾಸಲೀಲೆಯನ್ನೂ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾರ್ತಿಕ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ಜಾತ್ರೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾತ್ರಾ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಜಾನುವಾರು ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬.೩೦ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೪ ರಿಂದ ೭ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಸತ್ತರಿಯಿಂದ ೬ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಗೋವಾದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಸತ್ತರಿಗೆ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ಸುಗಳ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
- ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ: ಸಾಗರ್ ದೇಸಾಯಿ, ಅಧ್ಯಕ್ಷರು, ಮೊ. ೮೪೫೯೨೧೮೫೩೩,
- ವಾಮನರಾವ್ ದೇಸಾಯಿ, ಉಪಾಧ್ಯಕ್ಷರು, ಮೊ. ೯೪೨೩೧೨೨೨೮೮
ব্রহ্মদেব মন্দির
ব্রহ্মকরমালি, তালুকা সত্তারি, জেলা উত্তর গোয়া
পুরাণ অনুসারে, ব্রহ্মা, বিষ্ণু, মহেশ্বর এই ত্রিদেবের মধ্যে ব্রহ্মা হলেন প্রথম দেবতা। তাঁকে ব্রহ্মাণ্ডের সৃষ্টিকর্তা বলে মনে করা হয়। পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, বিশ্বস্রষ্টা প্রথমে মহাজাগতিক জল সৃষ্টি করেন এবং তাতে একটি বীজ স্থাপন করেন। তা থেকে একটি সোনালী মহাজাগতিক ডিম তৈরি হয়। সেই ডিম থেকে এক হাজার বছর পর সৃষ্টিকর্তা স্বয়ং ব্রহ্মার রূপে জন্ম নেন। হিন্দু ধর্মের এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ দেবতা হলেও, খ্রিস্টীয় ৫০০ সালের পর এর গুরুত্ব হ্রাস পেতে থাকে। দেশে ব্রহ্মদেবের হাতে গোনা কয়েকটি মন্দির রয়েছে। তার মধ্যে একটি বিখ্যাত মন্দির উত্তর গোয়ার ব্রহ্মকরমালিতে অবস্থিত। এই মন্দিরের কারণেই এই গ্রামের এমন নামকরণ হয়েছে।
ব্রহ্মকরমালিতে অবস্থিত ব্রহ্মদেবের মূল মূর্তি পূর্বে গোয়ার উত্তর অংশের তিসগাঁওতে অবস্থিত করমালিতে ছিল। সেখানকার মন্দির সম্পর্কে কিংবদন্তি হলো যে কদম্ব রাজা জয়কেশী (দ্বিতীয়) করমালির জঙ্গলে শিকারে গিয়েছিলেন। শিকারের পিছু ধাওয়া করে ক্লান্ত হয়ে তিনি একটি গাছের নিচে বিশ্রাম নিচ্ছিলেন। অর্ধনিদ্রিত অবস্থায় তিনি একটি স্বপ্ন দেখেন। তাতে তিনি তিনটি তেজস্বী রূপ দেখতে পান। মাঝখানে চতুর্মুখী ব্রহ্মা, বাম দিকে বিষ্ণু এবং ডান দিকে শিব। ব্রহ্মা বললেন যে আমি তোমার রাজ্যে ত্রিমূর্তি রূপে বাস করব। এখানে একটি কালো পাথরে আমি আবির্ভূত হব। সেখানে আমার মন্দির নির্মাণ করো। ঘুম থেকে ওঠার পর রাজা তার সৈন্যদের আশেপাশে এই পাথরটি খুঁজে বের করার নির্দেশ দিলেন। তারা সেখানে সেই পাথরটি খুঁজে পেলেন। তাতে ত্রিমূর্তির আকৃতি দেখা যাচ্ছিল।
ভাস্করদের ডেকে সেই পাথরের অপ্রয়োজনীয় অংশ বাদ দিয়ে ব্রহ্মদেবের ত্রিমূর্তি রূপের সুন্দর মূর্তি তৈরি করা হয় এবং সেখানেই মন্দির নির্মাণ করে সেই মূর্তি স্থাপন করা হয়।
বলা হয় যে দ্বাদশ শতাব্দীতে নির্মিত সেই মন্দিরটি সাধারণ নকশার হলেও বিশাল ছিল। (এই মন্দিরটি পর্তুগিজরা ভেঙে ফেলেছিল। এর কিছু ধ্বংসাবশেষ করমালিতে খননকালে পাওয়া গিয়েছিল।) তিসওয়াড়ি অঞ্চলে পর্তুগিজদের মন্দির ভাঙার অভিযান শুরু হওয়ায় পুরোহিত এবং ভক্তরা ব্রহ্মদেবের মূল মূর্তি সহ স্থানান্তরিত হওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। একটি গরুর গাড়িতে এই মূর্তি এবং প্রয়োজনীয় জিনিসপত্র নিয়ে তারা সেখান থেকে রওনা হন। সত্তারি অঞ্চলের একটি ঘন জঙ্গলের মধ্য দিয়ে ভ্রমণ করার সময় সন্ধ্যা হওয়ায় তারা একটি খালের ধারে রাত কাটানোর সিদ্ধান্ত নেন। গরুর গাড়িগুলি খোলা হলো। জিনিসপত্র নামানো হলো। সেই রাতে পুরোহিতকে স্বপ্ন দেখিয়ে দেবতা বললেন, ‘এই স্থানটি আমাদের ভালো লেগেছে’। কিন্তু নিজেদের ভ্রম হয়েছে মনে করে সকালে আবার গরুর গাড়িগুলি জোড়া হলো এবং অন্যান্য জিনিস গাড়িতে রাখা হলো। কিন্তু সেখানে মাটিতে রাখা ব্রহ্মদেবের মূর্তি তোলা যাচ্ছিল না। তখন পুরোহিতরা স্বপ্নের কথা বললেন।
এই সংকেত মেনে ভক্তরা সেই স্থানেই ব্রহ্মদেবের প্রতিষ্ঠা করার সিদ্ধান্ত নিলেন। সেই এলাকাটি নগরগাঁওয়ের অংশ ছিল। তবে সেখানে করমালি থেকে আসা ব্রহ্মদেবের মূর্তি থাকায় এই এলাকাটি ব্রহ্মকরমালি নামে পরিচিতি লাভ করে। ধীরে ধীরে এই নামটিই প্রচলিত হয়। দেবতাদের স্থানান্তরের সাথে সাথে সেই মন্দির যে মূল গ্রামে ছিল, তার নামেরও স্থানান্তর হওয়ার এটি একটি বিরল উদাহরণ বলে মনে করা হয়।
ষোড়শ শতাব্দীর শেষের দিকে স্থানীয় গ্রামবাসী এবং ব্রহ্মদেবের ভক্তদের সহযোগিতায় ব্রহ্মকরমালিতে মন্দির নির্মাণ করা হয়। প্রথম দিকে এই মন্দিরটি সাধারণ ছিল। কাঠের ছাদ এবং পাথরের দেয়াল ছিল এর গঠন। ঊনবিংশ শতাব্দীতে স্থানীয়রা এই মন্দিরের গঠনে উন্নতি সাধন করেন। গোয়া মুক্তির পর ১৯৭০ থেকে ১৯৮০ এর দশকে ভারতীয় প্রত্নতত্ত্ব সমীক্ষা বিভাগ মন্দিরের দেয়ালগুলি মজবুত করে। ২০০০ সালে সংস্কারের পর মন্দিরটি বর্তমান রূপ লাভ করেছে। দেশজুড়ে ব্রহ্মদেবের প্রায় দশটি মন্দির রয়েছে বলে জানা যায়। তার মধ্যে তিনটি মন্দির বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হয়। এর মধ্যে পুষ্কর (রাজস্থান), খেদব্রহ্মা (গুজরাট) এবং ব্রহ্মকরমালি (গোয়া) অন্তর্ভুক্ত।
মন্দিরের চত্বর চিরহরিৎ জঙ্গলে ঘেরা। আশেপাশে প্রাকৃতিক ঝর্ণা রয়েছে। সেখানেই কুন্ডের মতো কাঠামোও তৈরি করা হয়েছে। রাস্তা থেকে মন্দিরের মূল প্রাঙ্গণে আসতে দশ-বারোটি সিঁড়ি চড়তে হয়। প্রাঙ্গণে মন্দিরের সামনে তুলসী বৃন্দাবন এবং দীপস্তম্ভ রয়েছে। মন্দিরের স্থাপত্য শৈলীতে গোয়ানিজ ছাপ থাকলেও তাতে দ্রাবিড়-নাগর শৈলীর মিশ্রণও দেখা যায়। মঞ্চ সহ সভাগৃহ, বন্ধ সভামণ্ডপ, অন্তরাল ও প্রদক্ষিণ পথ ছাড়া গর্ভগৃহ এই মন্দিরের কাঠামো। সভামণ্ডপ থেকে অন্তরাল কয়েক ইঞ্চি উঁচু। অন্তরালে গর্ভগৃহের সম্মুখ দেয়ালে উভয় পাশে গদাধারী দ্বারপাল মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের দ্বারশাখায় বৈশিষ্ট্যপূর্ণ নকশা রয়েছে। প্রবেশদ্বারের ললাটবিম্বে গণপতির মূর্তি রয়েছে।
গর্ভগৃহে কালো বেসাল্ট পাথরে খোদাই করা মূর্তির দর্শন হয়। বস্তুত এই মূর্তির চারটি মুখ রয়েছে। চতুর্থ মুখটি প্রদক্ষিণ পথ থেকে, মূর্তির পিছন দিক থেকে, একটি ছোট জানালা দিয়ে দেখা যায়। পৌরাণিক কিংবদন্তি অনুসারে ব্রহ্মদেব পঞ্চানন ছিলেন;
কিন্তু শঙ্করের প্রতি অশুভ উক্তি করার কারণে শঙ্কর কালভৈরবের মাধ্যমে তাঁর একটি মস্তক ছিন্ন করেন। তাই ব্রহ্মদেবের মূর্তি চতুর্মুখী হয়। এটি চার দিক, চার বেদ ইত্যাদির প্রতীক। এই প্রাচীন মূর্তিতে বৈশিষ্ট্যপূর্ণ খোদাই কাজ রয়েছে। মূর্তির পায়ের কাছে উভয় পাশে সুরসুন্দরী খোদাই করা আছে। চতুর্ভুজ এই মূর্তির উপরের ডান হাতে যজ্ঞে আহুতি দেওয়ার জন্য ব্যবহৃত পালি রয়েছে। কারণ ব্রহ্মদেবকে যজ্ঞদেবতাও মনে করা হয়। তিনি বেদের সৃষ্টিকর্তা হওয়ায় তাঁর উপরের বাম হাতে বেদ রয়েছে। নীচের ডান হাতে অক্ষয়মালা বা জপমালা রয়েছে এবং বাম হাতে জলপূর্ণ কমণ্ডলু রয়েছে। বলা হয় যে এই জপমালা ব্রহ্মদেব প্রতিটি যুগের কালগণনার জন্য ব্যবহার করেন। তিনি জীবজগতের সৃষ্টিকর্তাও। জল ছাড়া জীবন সম্ভব নয়। তাই তাঁর হাতে জলপূর্ণ কমণ্ডলু থাকে।
মন্দিরে পালিত প্রধান উৎসব অবশ্যই ব্রহ্ম জয়ন্তী। বৈশাখ শুক্ল তৃতীয়া থেকে তিন দিন ধরে পালিত এই উৎসবে অভিষেক, ত্রিমূর্তি পূজা, রথযাত্রা, हवन, অন্নদান করা হয়। এর জন্য ভক্তরা বিপুল সংখ্যায় উপস্থিত থাকেন। এই সময় বের হওয়া রথযাত্রা পুরো গ্রাম ঘুরে আসে। মহাশিবরাত্রিতে রুদ্রাভিষেক এবং জাগরণ হয়। শ্রাবণ কৃষ্ণ অষ্টমীতে জন্মাষ্টমী পালন করা হয়। সেই সময় ঝুলনিতে (পালনায়) দেবতার উৎসবমূর্তি রাখা হয়। এই সময় রাসলীলারও আয়োজন করা হয়। কার্তিক পূর্ণিমায় এখানে মেলা বসে। এই মেলা উৎসবে পশুর বাজার বিখ্যাত। প্রতিদিন সকাল ৬.৩০ থেকে দুপুর ১২টা এবং সন্ধ্যা ৪টা থেকে ৭টা পর্যন্ত ভক্তরা এই মন্দিরে ব্রহ্মদেবের দর্শন নিতে পারেন।
উপকারী তথ্য:
- সত্তারি থেকে ৬ কিমি দূরে
- গোয়ার বিভিন্ন শহর থেকে সত্তরীর জন্য রাজ্য পরিবহন বাসের সুবিধা রয়েছে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে আবাসন ও প্রাতরাশের কোনো সুবিধা নেই
- যোগাযোগ: সাগর দেসাই, সভাপতি, মো. ৮৪৫৯২১৮৫৩৩,
- বামনরাও দেসাই, সহ-সভাপতি, মো. ৯৪২৩১২২২৮৮
ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਮੰਦਰ
ਬ੍ਰਹਮਕਰਮਾਲੀ, ਤਾ. ਸੱਤਰੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਪੁਰਾਣਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਬ੍ਰਹਮਾ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਮਹੇਸ਼ ਦੇ ਤ੍ਰਿਦੇਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬ੍ਰਹਮਾ ਪਹਿਲੇ ਦੇਵਤਾ ਹਨ। ਉਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪੁਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਜਲ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੀਜ ਪਾਇਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸੁਨਹਿਰੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਅੰਡਾ ਬਣਿਆ। ਉਸ ਅੰਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਖੁਦ ਬ੍ਰਹਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਈ.ਸ. ੫੦੦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸਦਾ ਮਹੱਤਵ ਘੱਟਦਾ ਗਿਆ। ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਦੇ ਕੁਝ ਹੀ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੰਦਰ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ ਦੇ ਬ੍ਰਹਮਕਰਮਾਲੀ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਕਾਰਨ ਹੀ ਇਸ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾਮ ਮਿਲਿਆ ਹੈ।
ਬ੍ਰਹਮਕਰਮਾਲੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਦੀ ਮੂਲ ਮੂਰਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਗੋਆ ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਤਿਸਗਾਓਂ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਕਰਮਾਲੀ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਦੰਬ ਰਾਜਾ ਜੈਕੇਸ਼ੀ (ਦੂਜਾ) ਕਰਮਾਲੀ ਦੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਕਾਰ ਲਈ ਗਏ ਸਨ। ਸ਼ਿਕਾਰ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਕੇ ਥੱਕ ਜਾਣ ਕਾਰਨ ਉਹ ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਹੇਠਾਂ ਆਰਾਮ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਅੱਧ-ਨੀਂਦ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਆਇਆ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਤੇਜਸਵੀ ਰੂਪ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੇ। ਵਿਚਕਾਰ ਚਾਰ ਮੁਖਾਂ ਵਾਲੇ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ, ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ਿਵ। ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਮੂਰਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਸ ਕਰਾਂਗਾ। ਇੱਥੇ ਸਥਿਤ ਇੱਕ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵਾਂਗਾ। ਉੱਥੇ ਮੇਰਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾ। ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਾਜੇ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸੈਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਆਸ-ਪਾਸ ਇਸ ਪੱਥਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਪੱਥਰ ਉੱਥੇ ਮਿਲਿਆ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਮੂਰਤੀ ਦੀ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਹੀ ਸੀ।
ਸ਼ਿਲਪਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾ ਕੇ ਉਸ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚੋਂ ਅਣਚਾਹੇ ਹਿੱਸੇ ਕੱਢ ਕੇ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਦੀ ਤ੍ਰਿਮੂਰਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀ ਬਣਾਈ ਗਈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਮੰਦਰ ਬਣਾ ਕੇ ਉਸ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਉਹ ਮੰਦਰ ਸਾਦੀ ਬਣਤਰ ਦਾ ਪਰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੀ। (ਇਹ ਮੰਦਰ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਨੇ ਢਾਹ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਕੁਝ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਕਰਮਾਲੀ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਖੁਦਾਈ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਸਨ।) ਤਿਸਵਾੜੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮੰਦਰ ਢਾਹੁਣ ਦਾ ਸਿਲਸਿਲਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੇ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਦੀ ਮੂਲ ਮੂਰਤੀ ਸਮੇਤ ਪ੍ਰਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਇੱਕ ਬਲਦ ਗੱਡੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਲੈ ਕੇ ਉਹ ਉੱਥੋਂ ਚੱਲ ਪਏ। ਸੱਤਰੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਘਣੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚੋਂ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਸ਼ਾਮ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਝਰਨੇ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਰਾਤ ਕੱਟਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਬਲਦ ਗੱਡੀਆਂ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ। ਸਮਾਨ ਹੇਠਾਂ ਉਤਾਰਿਆ ਗਿਆ। ਉਸ ਰਾਤ ਪੁਜਾਰੀ ਨੂੰ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਦਿੰਦਿਆਂ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਿਹਾ, ‘ਇਹ ਸਥਾਨ ਸਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਆਇਆ ਹੈ।’ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਇਹ ਭਰਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵੇਰੇ ਫਿਰ ਬਲਦ ਗੱਡੀਆਂ ਜੋੜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਸਤੂਆਂ ਗੱਡੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ। ਪਰ ਉੱਥੇ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਰੱਖੀ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਚੁੱਕੀ ਨਾ ਗਈ। ਉਦੋਂ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਨੇ ਸੁਪਨੇ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ।
ਇਸ ਸੰਕੇਤ ਨੂੰ ਮੰਨ ਕੇ ਭਗਤਾਂ ਨੇ ਉਸੇ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਉਹ ਖੇਤਰ ਨਗਰਗਾਓਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਪਰ ਉੱਥੇ ਕਰਮਾਲੀ ਤੋਂ ਆਈ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮਕਰਮਾਲੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇਹੀ ਨਾਮ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਸ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸ ਮੰਦਰ ਵਾਲੇ ਮੂਲ ਪਿੰਡ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਵੀ ਪ੍ਰਵਾਸ ਹੋਣ ਦਾ ਇਹ ਦੁਰਲੱਭ ਉਦਾਹਰਣ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨਕ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਦੇ ਭਗਤਾਂ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ ਬ੍ਰਹਮਕਰਮਾਲੀ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਾਦਾ ਸੀ। ਲੱਕੜ ਦੀ ਛੱਤ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਅਜਿਹੀ ਇਸਦੀ ਬਣਤਰ ਸੀ। ਉੱਨੀਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕੀਤਾ। ਗੋਆ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ੧੯੭੦ ਤੋਂ ੧੯੮੦ ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਸਰਵੇਖਣ ਵਿਭਾਗ ਨੇ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਵਾਈਆਂ। ਸੰਨ ੨੦੦੦ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਦੇ ਲਗਭਗ ਦਸ ਮੰਦਰ ਦੱਸੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਤਿੰਨ ਮੰਦਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਪੁਸ਼ਕਰ (ਰਾਜਸਥਾਨ), ਖੇਡਬ੍ਰਹਮਾ (ਗੁਜਰਾਤ) ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਕਰਮਾਲੀ (ਗੋਆ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦਾ ਖੇਤਰ ਸਦਾਬਹਾਰ ਜੰਗਲ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਝਰਨੇ ਹਨ। ਉੱਥੇ ਹੀ ਕੁੰਡ ਵਰਗੀ ਬਣਤਰ ਵੀ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਸੜਕ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲਈ ਦਸ-ਬਾਰਾਂ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹਨੀਆਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਤੁਲਸੀ ਵਰਿੰਦਾਵਨ ਅਤੇ ਦੀਪਸਤੰਭ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਾਸਤੂਸ਼ੈਲੀ ‘ਤੇ ਗੋਮੰਤਕੀ ਛਾਪ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਸ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਾਵਿੜ-ਨਾਗਰ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਆਸਪੀਠ ਸਮੇਤ ਸਭਾਗ੍ਰਹਿ, ਬੰਦ ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਛੱਡ ਕੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸੰਰਚਨਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਤੋਂ ਅੰਤਰਾਲ ਕੁਝ ਇੰਚ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਗਦਾਧਾਰੀ ਦਵਾਰਪਾਲ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਦਵਾਰਸ਼ਾਖਾ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਬੇਸਾਲਟ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈ ਗਈ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਚਾਰ ਮੁਖ ਹਨ। ਚੌਥਾ ਮੁਖ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਤੋਂ, ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਝਰੋਖੇ ਵਿੱਚੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਪੰਚਾਨਨ ਸਨ;
ਪਰ ਸ਼ੰਕਰ ਬਾਰੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਸ਼ਬਦ ਕਹਿਣ ਕਾਰਨ ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਿਰ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਚਤੁਰਮੁਖੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਚਾਰ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ, ਚਾਰ ਵੇਦ ਆਦਿ ਦੇ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ। ਇਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਕੋਲ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਸੁਰਸੁੰਦਰੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਚਤੁਰਭੁਜ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਯੱਗ ਵਿੱਚ ਆਹੂਤੀ ਦੇਣ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਪਲੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਯੱਗਦੇਵਤਾ ਵੀ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਵੇਦਾਂ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਵੇਦ ਹਨ। ਹੇਠਲੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਅਕਸ਼ੈਮਾਲਾ ਜਾਂ ਜਪਮਾਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਕਮੰਡਲੂ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਜਪਮਾਲਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਹਰ ਯੁੱਗ ਦੀ ਕਾਲਗਣਨਾ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਜੀਵ-ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਵੀ ਹਨ। ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੀਵਨ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਕਮੰਡਲੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਨਾਇਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਮੁੱਖ ਉਤਸਵ ਬ੍ਰਹਮ ਜਯੰਤੀ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵੈਸ਼ਾਖ ਸ਼ੁਕਲ ਤ੍ਰਿਤੀਆ ਤੋਂ ਤਿੰਨ ਦਿਨ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਅਭਿਸ਼ੇਕ, ਤ੍ਰਿਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ, ਰਥਯਾਤਰਾ, ਹਵਨ, ਅੰਨਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਭਗਤ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੀ ਰਥਯਾਤਰਾ ਪੂਰੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚੋਂ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਨੂੰ ਰੁਦ੍ਰਾਭਿਸ਼ੇਕ ਅਤੇ ਜਾਗਰਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼੍ਰਾਵਣ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਸ਼ਟਮੀ ਨੂੰ ਜਨਮਾਸ਼ਟਮੀ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਝੂਲਣੀ (ਪਾਲਣੇ) ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਉਤਸਵਮੂਰਤੀ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਰਾਸਲੀਲਾ ਦਾ ਵੀ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਤਿਕ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਜੱਤਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਜੱਤਰਾ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਬਾਜ਼ਾਰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੬.੩੦ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧੨ ਵਜੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੪ ਤੋਂ ੭ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਸੱਤਰੀ ਤੋਂ ੬ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਗੋਆ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਸੱਤਰੀ ਲਈ ਰਾਜ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ: ਸਾਗਰ ਦੇਸਾਈ, ਪ੍ਰਧਾਨ, ਮੋ. ੮੪੫੯੨੧੮੫੩੩,
- ਵਾਮਨਰਾਓ ਦੇਸਾਈ, ਉਪ-ਪ੍ਰਧਾਨ, ਮੋ. ੯੪੨੩੧੨੨੨੮੮
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
-
महालसा संस्थान म्हार्दोळ, ता. फोंडा, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीMahalasa Sansthan, Mardol, Taluka Ponda, District North Goa
View Detailsमहालसा संस्थान म्हारडोल, तह. फोंडा, जिला. उत्तरी गोवा
विवरण देखेंમહાલસા સંસ્થાન મ્હારદોળ, તા. ફૉંડા, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓமகாலசா சமஸ்தானம், மார்தோள், தாலுகா போண்டா, மாவட்டம் வடக்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கమహాలసా సంస్థాన్, మార్దోళ్, తా. ఫొండా, జి. ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిമഹാലസ സംസ്ഥാൻ മ്ഹാർദോൾ, താലൂക്ക് ഫൊണ്ട, ജില്ല വടക്കൻ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಮಹಾಲಸಾ ಸಂಸ್ಥಾನ ಮ್ಹಾರ್ದೋಳ್, ತಾ. ಫೊಂಡಾ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿমহালসা সংস্থান মার্দোল, তা. ফোণ্ডা, জি. উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਮਹਾਲਸਾ ਸੰਸਥਾਨ ਮ੍ਹਾਰਦੋਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਫੋਂਡਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
कमलेश्वर महारुद्र मंदिर कोरगाव, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीKamleshwar Maharudra Temple, Korgao, Taluka Pernem, District North Goa
View Detailsकमलेश्वर महारुद्र मंदिर कोरगाव, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
विवरण देखेंકમલેશ્વર મહારુદ્ર મંદિર કોરગાવ, તા. પેડણે, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓகம்லேஷ்வர் மஹாரুদ্র মন্দির, கோர்காவ், தாலுகா பெட்னே, மாவட்டம் வடக்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கకమలేశ్వర మహారుద్ర మందిరం, కోర్గావ్, తా. పెర్నెమ్, జి. ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిകമലേശ്വർ മഹാരুদ্র ക്ഷേത്രം, കോർഗാവ്, പെർണം താലൂക്ക്, വടക്കൻ ഗോവ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಮಲೇಶ್ವರ ಮಹಾರುದ್ರ ಮಂದಿರ, ಕೊರಗಾಂವ್, ತಾ. ಪೆರ್ಣೆ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকমলেশ্বর মহারুদ্র মন্দির কোরগাঁও, তালুকা পেডনে, জেলা উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਕਮਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਰੁਦਰ ਮੰਦਰ, ਕੋਰਗਾਓਂ, ਤਾਲੁਕਾ ਪੇਰਨੇਮ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
काळभैरव-सप्तकोटेश्वर मंदिर धारगळ, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीKalbhairav-Saptakoteshwar Temple, Dhargal, Taluka Pernem, District North Goa
View Detailsकाळभैरव-सप्तकोटेश्वर मंदिर धारगळ, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
विवरण देखेंકાળભૈરવ-સપ્તકોટેશ્વર મંદિર, ધારગળ, તા. પેડણે, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓகாளபைரவ-சப்தகோடீஸ்வரர் ஆலயம், தார்வளம், பெட்னே தாலுகா, வடக்கு கோவா மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கकाळभैरव-सप्तकोटेश्वर దేవాలయం, ధార్గల్, తాలూకా పెర్నెమ్, జిల్లా ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిശ്രീ കാളഭൈരവ-സപ്തകോട്ടേശ്വര ക്ഷേത്രം, ധാർഗൽ, പെർണം താലൂക്ക്, വടക്കൻ ഗോവ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಲಭೈರವ-ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಧಾರ್ಗಲ್, ತಾ. ಪರ್ಣೇಮ್, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালভৈরব-সপ্তকোটেশ্বর মন্দির, ধারগাল, তালুক পেরনেম, জেলা উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲਭੈਰਵ-ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਧਾਰਗਲ, ਤਾ. ਪੇਡਨੇ, ਜ਼ਿ. ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
