जीवदानी मंदिर
विरार, ता. वसई, जि. पालघर
वसई तालुक्यातील विरारजवळील डोंगरावर स्थित असलेल्या जीवदानी देवीचे स्थान हे राज्यातील प्रमुख व मोठ्या देवस्थानांपैकी एक आहे. असे सांगितले जाते की वनवासात असताना पांडवांनी येथील गुहेत देवीची प्रतिष्ठापना केली होती. ही देवी ५१ शक्तिपीठांपैकी एक मानली जाते. समुद्रसपाटीपासून सुमारे ९०० फूट उंचावर वसलेली ही देवी विरारची ग्रामदेवता तसेच ठाणे व पालघर जिल्ह्यातील अनेक आदिवासी, कोळी, आगरी समाजाची कुलदेवता आहे. ही जागृत देवी नवसाला पावते, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे.
या मंदिरासंबंधीची एक पौराणिक आख्यायिका पांडवांशी संबंधित आहे. पांडव हे वनवासात असताना शूर्पारक म्हणजे (आताचे नालासोपारा) येथे आले होते. महाभारताच्या वनपर्वातील तीर्थयात्रापर्वामध्ये याचा उल्लेख आहे. त्यात म्हटले आहे, की ‘स तानि तीर्थानि च सागरस्य पुण्यानि चान्यानि बहूनि राजन्। क्रमेण गच्छन् परिपूर्णकामः शूर्पारकं पुण्यतमं ददर्श।। (अध्याय ११८, श्लोक ८)’ याचा अर्थ असा की ‘समुद्रसंबंधी तसेच अन्य बऱ्याचशा पुण्यतीर्थांना एकेक करून भेट दिल्यानंतर पूर्णकाम राजा युधिष्ठिर याने पुण्यमय शूर्पारक तीर्थाचे दर्शन केले.’ पांडव केवळ शूर्पारकातच थांबले नाहीत, तर त्यांनी या परिसरातील अनेक तीर्थांनाही भेट दिली. (तीर्थेषु सर्वेषु परिप्लुताङ्ग पुनः स शूर्पारकमाजगाम।। वनपर्व, ११८.१४) या तीर्थांमध्ये वैतरणा नदीचा उल्लेख आहे. महाभारतामधील वनपर्वात असा
उल्लेख आहे की ‘ततस्त्रिविष्टपं गच्छेत् त्रिषु लोकेषु विश्रुतम् । तत्र वैतरणी पुण्या नदी पापप्रणाशिनी।।’ (वनपर्व, ८३.८४) याचा अर्थ असा की ‘त्यानंतर तिन्ही लोकांत विख्यात अशा त्रिवष्टपतीर्थास (लोकांनी) जावे. तेथे वैतरणी ही पापनाशिनी नदी आहे.’ या पापनाशिनी नदीच्या काठावर पांडव विश्रांतीसाठी थांबले होते. त्या वेळी त्यांनी विरारजवळील या डोंगरातील गुहेमध्ये जीवदानी देवीची प्रतिष्ठापना केली. पांडवांचा संबंध परंपरेने प्राचीन गुहांशी जोडला जात असल्याने या आख्यायिकेचा उगम झाल्याचे स्पष्ट आहे.
या मंदिराविषयी आणखी एक आख्यायिका सांगण्यात येते. ‘रुमिनेशन्स – द ॲँड्रियन जर्नल ऑफ लिटरेचर २०१७’मधील ‘सँड इन अवर हँड्स’ या डॉ. दीपा मुर्डेश्वर-कात्रे यांच्या संशोधन निबंधात जी नोंद आहे ती अशी की फार फार वर्षांपूर्वी या डोंगराखालील एका खेड्यामधील शेतकऱ्याच्या जमिनीत एक गाय रोज चरण्यासाठी येत असे. सकाळपासून सायंकाळपर्यंत येथे थांबून ती गाय डोंगरावर जात असे. एकदा त्या शेतकऱ्याने त्या गायीचा पाठलाग केला. डोंगरावरील एका सपाट जागेवर जाऊन ती गाय थांबली. अचानक तेथे एक तेजस्वी स्त्री प्रकट झाली. तीच या गायीची मालकीण असेल, असे समजून त्या शेतकऱ्याने तिच्याकडे गायीच्या चाऱ्याचे पैसे मागितले. ती स्त्री त्याच्या हातात पैसे ठेवणार एवढ्यात त्या शेतकऱ्याने तिला सांगितले की मी अस्पृश्य आहे. त्याबरोबर ती स्त्री तेथून अदृश्य झाली. त्या गायीने मोठ्याने हंबरडा फोडला आणि खालील दरीत उडी मारली. नंतर तेथे त्या देवतेचे मंदिर बांधण्यात आले आणि गायीने दिलेल्या बलिदानाची स्मृती म्हणून या देवीला जीवदानी म्हणजे जी प्राण देते ती असे संबोधण्यात येऊ लागले.
जीवदानी मंदिराचा इतिहास असा सांगण्यात येतो की येथील मंदिर सतराव्या शतकात उभारण्यात आले. पूर्वी हे मंदिर खूप लहान होते. तसेच पायऱ्याही उंच व चढणीच्या होत्या. त्यात कालांतराने सुधारणा करण्यात आल्या. वेळोवेळी झालेल्या जीर्णोद्धारानंतर आताचे देवीचे भव्य मंदिर आकारास आले. विरारच्या पूर्वेकडे असलेल्या या डोंगरावर कुठूनही नजर टाकल्यास जीवदानी मंदिराची सात मजली भव्य इमारत लक्ष वेधून घेते. डोंगराच्या पायथ्याशी फुले-प्रसाद व पूजा साहित्य विक्रीची शेकडो दुकाने आहेत. येथून मंदिरात येण्यासाठी सुमारे १४०० पायऱ्या चढाव्या लागतात. पूर्वी या पायऱ्या कच्च्या व दगडी होत्या. आता गडाच्या पायथ्यापासून सिमेंट काँक्रीटच्या पायऱ्या बनवण्यात आल्या आहेत. अलीकडेच भाविकांच्या सुविधेसाठी फनिक्युलर (केबलच्या साह्याने धावणाऱ्या) ट्रेनची सुविधाही उपलब्ध करून देण्यात आली आहे.
त्यातून पाच मिनिटांहूनही कमी कालावधीत पायथ्यापासून मंदिरात येता येते. या दोन मार्गांशिवाय अनेक भाविक पाचपायरी या जुन्या मार्गानेही मंदिरात येतात.
पायरी मार्गाच्या सुरुवातीला मंदिराची प्रवेशकमान आहे. पायऱ्या चढताना भाविकांना ऊन-पावसाचा त्रास होऊ नये म्हणून त्यावर छत टाकण्यात आलेले आहे. काही पायऱ्या चढून आल्यावर पायऱ्यांच्या मध्यभागी देवीची प्रतिमा आहे. पायरी मार्गावरही ठिकठिकाणी फुले-प्रसादाची दुकाने आहेत. पायऱ्या संपून मंदिराजवळ आल्यावर एका मोठ्या शिळेवर भाविकांनी चिकटवलेली नाणी दिसतात. या शिळेला नाणे चिकटले तर मनातील इच्छा पूर्ण होते, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे. या शिळेजवळ कालभैरवाचे मंदिर आहे. येथून काही अंतरावर महाकाली तसेच गणपतीचे मंदिर आहे. जीवदानी देवी मंदिराच्या गर्भगृहासमोर मोठा सभामंडप आहे. मंदिराचे गर्भगृह सुमारे सहा फूट उंच पाषाणात खोदलेले आहे. वणी येथील सप्तशृंगी गडाप्रमाणे ही देवी डोंगराच्या कड्याला लागून कपारीतच वसलेली आहे. ‘आदिशक्तीचे विश्वस्वरूप अर्थात देवीकोश’ या प्रल्हाद कृष्ण प्रभुदेसाई यांच्या ग्रंथाच्या दुसऱ्या खंडात दिलेल्या माहितीनुसार, पूर्वी या मंदिरामध्ये देवीची मूर्ती नव्हती.
कारण ती या ठिकाणी अंतर्धान पावलेली आहे. एक लहानसा तांदळा तेथे होता व भाविक त्याचेच पूजन करीत. भूमीमध्ये असलेल्या एक छिद्रातून देवीला अर्पण करावयाचा पै-पैसा आत टाकत. २३ फेब्रुवारी १९५६ मध्ये जीवदानी मंदिर ट्रस्टची स्थापना करण्यात आली. त्यावर्षीच येथे दगडात कोरलेल्या नव्या मूर्तीची प्राणप्रतिष्ठापना करण्यात आली. उभ्या असलेल्या देवीच्या मुखावर सुवर्णमुकुट आहे. तिच्या डाव्या हातात कमलपुष्प व उजवा हात आशीर्वाद मुद्रेत आहे. मूर्तीच्या बाजूला त्रिशूळ आहे. मंदिराच्या गर्भगृहाला लागून १२ फूट खोल, अरुंद अशी श्रीकृष्ण गुहा आहे. देवीच्या मागे असलेल्या खडकात एक छोटे भोक असल्याचे सांगितले जाते. या भोकात नाणे टाकले असता ते कोठे जाते, ते समजत नाही. मात्र ते गडगडत गेल्याचा आवाज येतो, असे भाविकांचे म्हणणे आहे.
दररोज पहाटे चार वाजल्यापासून भाविकांना या देवीचे दर्शन घेता येते. सकाळी ५.३० वाजता काकड आरती होते. त्यानंतर देवीला अभिषेक घालून साजशृंगार केला जातो. दुपारी १२ तसेच सायंकाळी ७.३० वाजता देवीची आरती होते. नवसाला पावणारी देवी अशी ख्याती असलेल्या जीवदानीच्या दर्शनासाठी देशभरातून लाखो भाविक येथे येतात. नवरात्रोत्सव तसेच अन्य उत्सवांदरम्यान येथे भाविकांची गर्दी असते. भाविकांच्या सोयीसाठी मंदिर ट्रस्टतर्फे विविध उपक्रम राबवले जातात. मंदिराच्या डाव्या दिशेकडील डोंगरावर गाय व वासरू यांच्या मूर्ती आहेत. असे सांगितले जाते की पूर्वी एक गाय दररोज देवीच्या दर्शनासाठी येत असे, तिचे हे प्रतीक आहे. या स्थानाला गायगोठा म्हणूनही ओळखले जाते. नजीक असलेल्या एका कुंडात भाविक नाणी टाकतात. या कुंडाच्या वरच्या बाजूस असलेल्या कपारीत मानकुंड देवीची मूर्ती आहे. या कुंडाजवळील चौकोनाकृती गुहेत वाघोची मूर्ती आहे. हा वाघ देवीच्या दर्शनासाठी येत असे, अशीही आख्यायिका आहे.
उपयुक्त माहिती
- विरार रेल्वे स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर
- मुंबई, ठाणे व पालघर येथून विरारसाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- मंदिर परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दू: ०२५० २५२३६९८, २५२३३९८
Jivdani Temple
Virar, Taluka Vasai, District Palghar
Situated on a hill near Virar in Vasai taluka, the shrine of Goddess Jivdani is one of the prominent and major pilgrimage sites in the state. It is said that the Pandavas installed the deity in a cave here during their exile. This Goddess is considered one of the 51 Shakti Peethas. Located at an altitude of about 900 feet above sea level, this Goddess is the presiding deity (Gram-Devata) of Virar as well as the family deity (Kul-Devata) of many Adivasi, Koli, and Agri communities in Thane and Palghar districts. Devotees believe that this is a ‘Jagrut’ (awakened) Goddess who grants their prayers.
A mythological legend regarding this temple is associated with the Pandavas. During their exile, the Pandavas came to Shurparaka (modern-day Nalasopara). This is mentioned in the Tirtha-yatra Parva of the Vana Parva of the Mahabharata. It states: ‘Sa tani tirthani cha sagarasya punyani chanyani bahuni rajan. Krame na gachhan paripurnakamah shurparakam punyatamam dadarsha.. (Chapter 118, Verse 8)’, which means, ‘After visiting the sacred sites related to the sea and many other holy places one by one, the fulfilled King Yudhishthira beheld the most sacred Shurparaka Tirtha.’ The Pandavas did not stop only at Shurparaka; they also visited many other holy sites in this region. (Tirtheshu sarveshu pariplutanga punah sa shurparakamajagama.. Vana Parva, 118.14). These sites include a mention of the Vaitarna River. The Vana Parva of the Mahabharata contains the
reference: ‘Tatastrivishtapam gacchet trishu lokeshu vishrutam. Tatra vaitarani punya nadi papaprashini..’ (Vana Parva, 83.84), which means, ‘Then one should go to the Trivishtap Tirtha, famous in all three worlds. There flows the Vaitarna, the sin-destroying river.’ The Pandavas had stopped for rest on the banks of this sin-destroying river. At that time, they installed the Goddess Jivdani in a cave on this hill near Virar. Since the association of the Pandavas with ancient caves is traditionally held, it is clear that this legend originated from that belief.
Another legend is told about this temple. As recorded in Dr. Deepa Murdeshwar-Katre’s research paper ‘Sand in Our Hands’ in ‘Ruminations – The Adrian Journal of Literature 2017’, many years ago, a cow belonging to a farmer from a village at the foot of this hill would come to graze every day. After staying here from morning till evening, the cow would go up the hill. Once, the farmer followed the cow. The cow stopped at a flat spot on the hill. Suddenly, a radiant woman appeared there. Assuming she was the owner of the cow, the farmer asked her for the grazing fees. Just as the woman was about to place the money in his hand, the farmer told her that he was an untouchable. Upon hearing this, the woman disappeared. The cow let out a loud bellow and jumped into the valley below. Later, a temple of the Goddess was built there, and in memory of the sacrifice made by the cow, the Goddess came to be called ‘Jivdani’—meaning one who gives life.
The history of the Jivdani temple states that the temple was built in the seventeenth century. Previously, this temple was very small, and the steps were steep and difficult to climb. Improvements were made over time. After periodic renovations, the current grand temple of the Goddess took shape. Looking from anywhere towards this hill in the east of Virar, the seven-story grand building of the Jivdani temple catches the eye. At the foothills, there are hundreds of shops selling flowers, offerings, and worship materials. One has to climb about 1400 steps to reach the temple from here. Previously, these steps were unpaved and made of stone. Now, cement concrete steps have been constructed from the base of the hill. Recently, a funicular (cable-operated) train facility has also been made available for the convenience of devotees.
Through this, one can reach the temple from the base in less than five minutes. Apart from these two routes, many devotees also come to the temple via the old ‘Panch-payari’ (five-step) path.
At the beginning of the stairway, there is an entrance arch to the temple. A roof has been built over the steps so that devotees do not suffer from the sun and rain while climbing. After climbing some steps, there is an image of the Goddess in the middle of the path. There are also shops for flowers and offerings at various places along the stairway. Upon reaching the temple after finishing the climb, one can see coins stuck by devotees onto a large rock. Devotees believe that if a coin sticks to this rock, their wishes will be fulfilled. Near this rock is the temple of Kalbhairav. A short distance from here are the temples of Mahakali and Ganpati. There is a large assembly hall (Sabha Mandap) in front of the sanctum sanctorum of the Jivdani Devi temple. The sanctum is carved into a rock about six feet high. Like the Saptashrungi Gad in Vani, this Goddess is situated in a crevice against the hill cliff. According to the information given in the second volume of the book ‘Adishaktiche Vishwaswaroop arthat Devikosh’ by Pralhad Krishna Prabhudesai, there was no idol of the Goddess in this temple earlier.
This is because she had disappeared at this very spot. There was a small ‘Tandula’ (aniconic stone) there, which the devotees worshipped. They would drop the coins offered to the Goddess through a hole in the ground. The Jivdani Temple Trust was established on February 23, 1956. In that same year, a new idol carved in stone was consecrated here. The standing Goddess has a golden crown on her head. She holds a lotus flower in her left hand, and her right hand is in a blessing posture. There is a trident beside the idol. Adjacent to the sanctum of the temple is a 12-foot-deep, narrow cave known as the Shri Krishna Cave. It is said that there is a small hole in the rock behind the Goddess. It is not known where the coins go when dropped into this hole, but devotees claim that they can hear the sound of the coins rolling down.
Devotees can have the darshan of the Goddess every day starting from four o’clock in the morning. The Kakad Aarti takes place at 5:30 AM. Following this, the Goddess is bathed in an Abhishekam and adorned with ornaments. The Aarti of the Goddess is performed at 12:00 PM and again at 7:30 PM. Known as a Goddess who fulfills the vows of her devotees, lakhs of pilgrims from across the country come here for the darshan of Jivdani. During Navratri and other festivals, there is a large influx of devotees here. The Temple Trust implements various initiatives for the convenience of the devotees. On the hill to the left of the temple, there are idols of a cow and a calf. It is said that in the past, a cow used to come daily for the darshan of the Goddess, and these are symbols of that. This place is also known as ‘Gaygotha’. Devotees toss coins into a nearby pond. In a crevice above this pond, there is an idol of Mankund Devi. In a square-shaped cave near this pond, there is an idol of a tiger. There is a legend that this tiger also used to come for the darshan of the Goddess.
Useful Information
- 3 km from Virar Railway Station
- ST bus services available to Virar from Mumbai, Thane, and Palghar
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- Accommodation and breakfast facilities are available in the temple premises
- Contact: Temple Office, Tel: 0250 2523698, 2523398
जीवदानी मंदिर
विरार, ता. वसई, जि. पालघर
वसई तालुका के विरार के निकट पहाड़ी पर स्थित जीवदानी देवी का स्थान राज्य के प्रमुख और बड़े देवस्थानों में से एक है। ऐसा कहा जाता है कि वनवास के दौरान पांडवों ने यहाँ की गुफा में देवी की स्थापना की थी। यह देवी ५१ शक्तिपीठों में से एक मानी जाती है। समुद्र तल से लगभग ९०० फीट की ऊँचाई पर स्थित यह देवी विरार की ग्रामदेवी और ठाणे व पालघर जिले के अनेक आदिवासी, कोली, आगरी समाज की कुलदेवी है। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि यह जागृत देवी मनोकामना पूरी करती है।
इस मंदिर से जुड़ी एक पौराणिक कथा पांडवों से संबंधित है। पांडव वनवास के दौरान शूर्पारक (वर्तमान नालासोपारा) आए थे। महाभारत के वनपर्व के तीर्थयात्रा पर्व में इसका उल्लेख है। उसमें कहा गया है कि ‘स तानि तीर्थानि च सागरस्य पुण्यानि चान्यानि बहूनि राजन्। क्रमेण गच्छन् परिपूर्णकामः शूर्पारकं पुण्यतमं ददर्श।। (अध्याय ११८, श्लोक ८)’ इसका अर्थ है कि ‘समुद्र संबंधी तथा अन्य अनेक पुण्यतीर्थों के दर्शन करने के बाद पूर्णकाम राजा युधिष्ठिर ने पुण्यमय शूर्पारक तीर्थ के दर्शन किए।’ पांडव केवल शूर्पारक में ही नहीं रुके, बल्कि उन्होंने इस परिसर के अनेक तीर्थों की भी यात्रा की। (तीर्थेषु सर्वेषु परिप्लुताङ्ग पुनः स शूर्पारकमाजगाम।। वनपर्व, ११८.१४) इन तीर्थों में वैतरणा नदी का उल्लेख है। महाभारत के वनपर्व में ऐसा
उल्लेख है कि ‘ततस्त्रिविष्टपं गच्छेत् त्रिषु लोकेषु विश्रुतम् । तत्र वैतरणी पुण्या नदी पापप्रणाशिनी।।’ (वनपर्व, ८३.८४) इसका अर्थ है कि ‘उसके बाद तीनों लोकों में विख्यात त्रिविष्टप तीर्थ जाना चाहिए। वहाँ वैतरणी नाम की पापनाशिनी नदी है।’ इस पापनाशिनी नदी के तट पर पांडव विश्राम के लिए रुके थे। उस समय उन्होंने विरार के निकट इस पहाड़ी की गुफा में जीवदानी देवी की स्थापना की। पांडवों का संबंध परंपरा से प्राचीन गुफाओं से जुड़ा होने के कारण इस कथा का उद्गम स्पष्ट है।
इस मंदिर के बारे में एक और कथा प्रचलित है। ‘रुमिनेशन्स – द ॲँड्रियन जर्नल ऑफ लिटरेचर २०१७’ में डॉ. दीपा मुर्डेश्वर-कात्रे के शोध निबंध ‘सँड इन अवर हँड्स’ में दर्ज है कि बहुत साल पहले इस पहाड़ी के नीचे एक गाँव के किसान की जमीन में एक गाय रोज चरने आती थी। सुबह से शाम तक यहाँ रुकने के बाद वह गाय पहाड़ी पर चली जाती थी। एक बार उस किसान ने उस गाय का पीछा किया। पहाड़ी पर एक समतल जगह पर जाकर वह गाय रुक गई। अचानक वहाँ एक तेजस्वी स्त्री प्रकट हुई। उसे गाय की मालकिन समझकर किसान ने उससे गाय के चारे के पैसे मांगे। जैसे ही वह स्त्री उसके हाथ में पैसे रखने वाली थी, किसान ने उससे कहा कि मैं अस्पृश्य हूँ। इतना सुनते ही वह स्त्री वहाँ से अदृश्य हो गई। उस गाय ने जोर से रंभाया और नीचे घाटी में छलांग लगा दी। बाद में वहाँ उस देवी का मंदिर बनाया गया और गाय के बलिदान की स्मृति में इस देवी को ‘जीवदानी’ यानी जो प्राण देती है, इस नाम से संबोधित किया जाने लगा।
जीवदानी मंदिर का इतिहास यह बताता है कि यहाँ का मंदिर सत्रहवीं शताब्दी में बनाया गया था। पहले यह मंदिर बहुत छोटा था और सीढ़ियाँ भी ऊँची व खड़ी थीं। समय के साथ इसमें सुधार किए गए। समय-समय पर हुए जीर्णोद्धार के बाद अब देवी का भव्य मंदिर आकार ले चुका है। विरार के पूर्व में स्थित इस पहाड़ी पर कहीं से भी देखने पर जीवदानी मंदिर की सात मंजिला भव्य इमारत ध्यान आकर्षित करती है। पहाड़ी की तलहटी में फूल-प्रसाद और पूजा सामग्री की सैकड़ों दुकानें हैं। यहाँ से मंदिर तक जाने के लिए लगभग १४०० सीढ़ियाँ चढ़नी पड़ती हैं। पहले ये सीढ़ियाँ कच्ची और पथरीली थीं। अब तलहटी से मंदिर तक सीमेंट कंक्रीट की सीढ़ियाँ बनाई गई हैं। हाल ही में भक्तों की सुविधा के लिए फनिक्युलर (केबल द्वारा चलने वाली) ट्रेन की सुविधा भी उपलब्ध कराई गई है।
इसके माध्यम से पाँच मिनट से भी कम समय में तलहटी से मंदिर तक पहुँचा जा सकता है। इन दो मार्गों के अलावा अनेक भक्त ‘पाँचपायरी’ नामक पुराने मार्ग से भी मंदिर आते हैं।
सीढ़ी मार्ग की शुरुआत में मंदिर का प्रवेश द्वार है। सीढ़ियाँ चढ़ते समय भक्तों को धूप-बारिश से परेशानी न हो, इसके लिए छत डाली गई है। कुछ सीढ़ियाँ चढ़ने के बाद बीच में देवी की प्रतिमा है। सीढ़ी मार्ग पर भी जगह-जगह फूल-प्रसाद की दुकानें हैं। सीढ़ियाँ खत्म होने पर मंदिर के पास एक बड़ी शिला पर भक्तों द्वारा चिपकाए गए सिक्के दिखाई देते हैं। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि यदि इस शिला पर सिक्का चिपक जाए, तो मन की इच्छा पूरी होती है। इस शिला के पास कालभैरव का मंदिर है। यहाँ से कुछ दूरी पर महाकाली और गणपति का मंदिर है। जीवदानी देवी मंदिर के गर्भगृह के सामने बड़ा सभामंडप है। मंदिर का गर्भगृह लगभग छह फीट ऊँची चट्टान में खोदा गया है। वणी स्थित सप्तशृंगी गढ़ की तरह यह देवी पहाड़ी की दरार में स्थित है। प्रल्हाद कृष्ण प्रभुदेसाई के ग्रंथ ‘आदिशक्तीचे विश्वस्वरूप अर्थात देवीकोश’ के दूसरे खंड में दी गई जानकारी के अनुसार, पहले इस मंदिर में देवी की मूर्ति नहीं थी।
क्योंकि वह इस स्थान पर अंतर्धान हो गई थी। वहाँ एक छोटा सा तांदळा (पिंडी स्वरूप) था और भक्त उसी की पूजा करते थे। जमीन में बने एक छेद से भक्त देवी को अर्पित करने के लिए पैसे अंदर डालते थे। २३ फरवरी १९५६ को जीवदानी मंदिर ट्रस्ट की स्थापना हुई। उसी वर्ष यहाँ पत्थर में तराशी गई नई मूर्ति की प्राण-प्रतिष्ठा की गई। खड़ी मुद्रा वाली देवी के मुख पर स्वर्ण मुकुट है। उनके बाएं हाथ में कमल का फूल है और दाहिना हाथ आशीर्वाद मुद्रा में है। मूर्ति के पास त्रिशूल है। मंदिर के गर्भगृह से लगी १२ फीट गहरी, संकरी श्रीकृष्ण गुफा है। देवी के पीछे की चट्टान में एक छोटा छेद होने की बात कही जाती है। इस छेद में सिक्का डालने पर वह कहाँ जाता है, यह पता नहीं चलता। लेकिन भक्तों का कहना है कि वह नीचे गिरने की आवाज सुनाई देती है।
प्रतिदिन भोर में चार बजे से भक्त इस देवी के दर्शन कर सकते हैं। सुबह 5.30 बजे काकड़ आरती होती है। उसके बाद देवी का अभिषेक कर उन्हें भव्य श्रृंगार अर्पित किया जाता है। दोपहर 12 बजे तथा शाम 7.30 बजे देवी की आरती होती है। मनोकामना पूर्ण करने वाली देवी के रूप में विख्यात जीवदानी माता के दर्शन के लिए देशभर से लाखों भक्त यहाँ आते हैं। नवरात्रोत्सव तथा अन्य उत्सवों के दौरान यहाँ भक्तों की भारी भीड़ होती है। भक्तों की सुविधा के लिए मंदिर ट्रस्ट द्वारा विभिन्न उपक्रम चलाए जाते हैं। मंदिर के बाईं ओर स्थित पहाड़ी पर गाय और बछड़े की मूर्तियाँ हैं। ऐसा कहा जाता है कि प्राचीन काल में एक गाय प्रतिदिन देवी के दर्शन के लिए आती थी, यह उसी का प्रतीक है। इस स्थान को ‘गायगोठा’ के नाम से भी जाना जाता है। निकट स्थित एक कुंड में भक्त सिक्के डालते हैं। इस कुंड के ऊपरी भाग में बनी एक दरार में मानकुंड देवी की मूर्ति है। इस कुंड के पास एक चौकोर गुफा में बाघ की मूर्ति है। ऐसी मान्यता है कि यह बाघ भी देवी के दर्शन के लिए आता था।
उपयोगी जानकारी
- विरार रेलवे स्टेशन से 3 किमी की दूरी पर
- मुंबई, ठाणे और पालघर से विरार के लिए एसटी बस सेवा उपलब्ध
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- मंदिर परिसर में निवास और भोजन की सुविधा उपलब्ध है
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष: 0250 2523698, 2523398
જીવદાની મંદિર
વિરાર, તા. વસઈ, જિ. પાલઘર
વસઈ તાલુકાના વિરાર નજીક આવેલા ડુંગર પર સ્થિત જીવદાની દેવીનું સ્થાન રાજ્યના મુખ્ય અને મોટા દેવસ્થાનો પૈકીનું એક છે. એવું કહેવાય છે કે વનવાસ દરમિયાન પાંડવોએ અહીંની ગુફામાં દેવીની સ્થાપના કરી હતી. આ દેવીને ૫૧ શક્તિપીઠો પૈકીની એક માનવામાં આવે છે. સમુદ્ર સપાટીથી આશરે ૯૦૦ ફૂટની ઊંચાઈએ વસેલી આ દેવી વિરારની ગ્રામદેવતા તેમજ થાણે અને પાલઘર જિલ્લાના અનેક આદિવાસી, કોળી, આગરી સમાજની કુળદેવી છે. આ જાગૃત દેવી નવસ (બાધા) પૂરી કરે છે, એવી ભક્તોની શ્રદ્ધા છે.
આ મંદિર સંબંધિત એક પૌરાણિક આખ્યાયિકા પાંડવો સાથે જોડાયેલી છે. પાંડવો વનવાસમાં હતા ત્યારે શૂર્પારક એટલે કે (હાલનું નાલાસોપારા) આવ્યા હતા. મહાભારતના વનપર્વના તીર્થયાત્રા પર્વમાં તેનો ઉલ્લેખ છે. તેમાં કહ્યું છે કે, ‘સ તાનિ તીર્થાનિ ચ સાગરસ્ય પુણ્યાનિ ચાન્યાનિ બહૂનિ રાજન્। ક્રમેણ ગચ્છન્ પરિપૂર્ણકામઃ શૂર્પારકં પુણ્યતમં દદર્શ।। (અધ્યાય ૧૧૮, શ્લોક ૮)’ જેનો અર્થ છે કે ‘સમુદ્ર સંબંધિત તેમજ અન્ય ઘણી પુણ્યતીર્થોની એક પછી એક મુલાકાત લીધા પછી પૂર્ણકામ રાજા યુધિષ્ઠિરે પુણ્યમય શૂર્પારક તીર્થના દર્શન કર્યા.’ પાંડવો માત્ર શૂર્પારકમાં જ રોકાયા નહોતા, પરંતુ તેમણે આ વિસ્તારના અનેક તીર્થોની પણ મુલાકાત લીધી હતી. (તીર્થેષુ સર્વેષુ પરિપ્લુતાઙ્ગ પુનઃ સ શૂર્પારકમાજગામ।। વનપર્વ, ૧૧૮.૧૪) આ તીર્થોમાં વૈતરણા નદીનો ઉલ્લેખ છે. મહાભારતના વનપર્વમાં એવો
ઉલ્લેખ છે કે ‘તતસ્ત્રિવિષ્ટપં ગચ્છેત્ ત્રિષુ લોકેષુ વિશ્રુતમ્ । તત્ર વૈતરણી પુણ્યા નદી પાપપ્રણાશિની।।’ (વનપર્વ, ૮૩.૮૪) જેનો અર્થ છે કે ‘ત્યારબાદ ત્રણેય લોકમાં વિખ્યાત એવા ત્રિવિષ્ટપ તીર્થમાં જવું. ત્યાં વૈતરણી નામની પાપનાશિની નદી છે.’ આ પાપનાશિની નદીના કિનારે પાંડવો આરામ કરવા માટે રોકાયા હતા. તે સમયે તેમણે વિરાર નજીકના આ ડુંગરની ગુફામાં જીવદાની દેવીની સ્થાપના કરી હતી. પાંડવોનો સંબંધ પરંપરાગત રીતે પ્રાચીન ગુફાઓ સાથે જોડાયેલો હોવાથી આ આખ્યાયિકાનો ઉદ્ભવ થયો હોવાનું સ્પષ્ટ છે.
આ મંદિર વિશે વધુ એક આખ્યાયિકા કહેવામાં આવે છે. ‘રુમિનેશન્સ – ધ એન્ડ્રિયન જર્નલ ઓફ લિટરેચર ૨૦૧૭’માં ‘સેન્ડ ઇન અવર હેન્ડ્સ’ નામના ડૉ. દીપા મુરડેશ્વર-કાત્રેના સંશોધન નિબંધમાં જે નોંધ છે તે મુજબ, ઘણા વર્ષો પહેલા આ ડુંગર નીચેના એક ગામના ખેડૂતની જમીનમાં એક ગાય રોજ ચરવા આવતી હતી. સવારથી સાંજ સુધી અહીં રોકાઈને તે ગાય ડુંગર પર જતી હતી. એકવાર તે ખેડૂતે તે ગાયનો પીછો કર્યો. ડુંગર પરની એક સપાટ જગ્યાએ જઈને તે ગાય ઊભી રહી. અચાનક ત્યાં એક તેજસ્વી સ્ત્રી પ્રગટ થઈ. તે જ આ ગાયની માલિક હશે તેમ સમજીને તે ખેડૂતે તેની પાસે ગાયના ઘાસચારાના પૈસા માંગ્યા. તે સ્ત્રી તેના હાથમાં પૈસા મૂકવાની જ હતી ત્યાં જ તે ખેડૂતે તેને કહ્યું કે હું અસ્પૃશ્ય છું. તે સાંભળતા જ તે સ્ત્રી ત્યાંથી અદ્રશ્ય થઈ ગઈ. તે ગાયે જોરથી ભાંભરડા પાડ્યા અને નીચેની ખીણમાં કૂદી ગઈ. ત્યારબાદ ત્યાં તે દેવીનું મંદિર બાંધવામાં આવ્યું અને ગાયે આપેલા બલિદાનની સ્મૃતિમાં આ દેવીને જીવદાની એટલે કે જે પ્રાણ આપે છે તે, એમ સંબોધવામાં આવવા લાગ્યું.
જીવદાની મંદિરનો ઇતિહાસ એવો કહેવાય છે કે અહીંનું મંદિર સત્તરમી સદીમાં બાંધવામાં આવ્યું હતું. પહેલા આ મંદિર ખૂબ નાનું હતું. તેમજ પગથિયાં પણ ઊંચાં અને ચઢાણવાળા હતા. તેમાં સમય જતાં સુધારા કરવામાં આવ્યા. સમયાંતરે થયેલા જીર્ણોદ્ધાર બાદ અત્યારનું દેવીનું ભવ્ય મંદિર આકાર પામ્યું છે. વિરારની પૂર્વ દિશામાં આવેલા આ ડુંગર પર ગમે ત્યાંથી જોતા જીવદાની મંદિરની સાત માળની ભવ્ય ઇમારત ધ્યાન ખેંચે છે. ડુંગરના તળેટીમાં ફૂલ-પ્રસાદ અને પૂજા સામગ્રી વેચતી સેંકડો દુકાનો છે. અહીંથી મંદિરમાં આવવા માટે આશરે ૧૪૦૦ પગથિયાં ચઢવા પડે છે. પહેલા આ પગથિયાં કાચા અને પથ્થરના હતા. હવે ગઢની તળેટીથી સિમેન્ટ કોંક્રીટના પગથિયાં બનાવવામાં આવ્યા છે. તાજેતરમાં ભક્તોની સુવિધા માટે ફ્યુનિક્યુલર (કેબલની મદદથી ચાલતી) ટ્રેનની સુવિધા પણ ઉપલબ્ધ કરાવવામાં આવી છે.
તેના દ્વારા પાંચ મિનિટથી પણ ઓછા સમયમાં તળેટીથી મંદિરમાં આવી શકાય છે. આ બે માર્ગો સિવાય અનેક ભક્તો ‘પાંચપાયરી’ નામના જૂના માર્ગે પણ મંદિરે આવે છે.
પગથિયાંના માર્ગની શરૂઆતમાં મંદિરની પ્રવેશકમાન છે. પગથિયાં ચઢતી વખતે ભક્તોને તડકા-વરસાદનો ત્રાસ ન થાય તે માટે તેના પર છત નાખવામાં આવી છે. થોડા પગથિયાં ચઢ્યા પછી વચ્ચે દેવીની પ્રતિમા છે. પગથિયાંના માર્ગ પર પણ ઠેર-ઠેર ફૂલ-પ્રસાદની દુકાનો છે. પગથિયાં પૂરા થઈને મંદિર પાસે પહોંચતા એક મોટા પથ્થર પર ભક્તોએ ચોંટાડેલા સિક્કા જોવા મળે છે. આ પથ્થર પર સિક્કો ચોંટી જાય તો મનની ઈચ્છા પૂર્ણ થાય છે, એવી ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. આ પથ્થર પાસે કાલભૈરવનું મંદિર છે. અહીંથી થોડે દૂર મહાકાલી તેમજ ગણપતિનું મંદિર છે. જીવદાની દેવી મંદિરના ગર્ભગૃહની સામે મોટો સભામંડપ છે. મંદિરનું ગર્ભગૃહ આશરે છ ફૂટ ઊંચા પથ્થરમાં કોતરેલું છે. વણીના સપ્તશૃંગી ગઢની જેમ આ દેવી ડુંગરની ભેખડને અડીને જ વસેલી છે. ‘આદિશક્તિનું વિશ્વસ્વરૂપ અર્થાત્ દેવીકોશ’ નામના પ્રહલાદ કૃષ્ણ પ્રભુદેસાઈના ગ્રંથના બીજા ખંડમાં આપેલી માહિતી મુજબ, પહેલા આ મંદિરમાં દેવીની મૂર્તિ નહોતી.
કારણ કે તે આ જગ્યાએ અંતર્ધાન પામેલી છે. એક નાનકડો તાંદળા (પથ્થર) ત્યાં હતો અને ભક્તો તેની જ પૂજા કરતા હતા. જમીનમાં રહેલા એક છિદ્રમાંથી દેવીને અર્પણ કરવા માટેનો સિક્કો અંદર નાખતા. ૨૩ ફેબ્રુઆરી ૧૯૫૬ના રોજ જીવદાની મંદિર ટ્રસ્ટની સ્થાપના કરવામાં આવી. તે જ વર્ષે અહીં પથ્થરમાં કોતરેલી નવી મૂર્તિની પ્રાણપ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી. ઊભેલી દેવીના મુખ પર સુવર્ણ મુકુટ છે. તેમના ડાબા હાથમાં કમળનું ફૂલ છે અને જમણો હાથ આશીર્વાદ મુદ્રામાં છે. મૂર્તિની બાજુમાં ત્રિશૂળ છે. મંદિરના ગર્ભગૃહને અડીને ૧૨ ફૂટ ઊંડી, સાંકડી એવી શ્રીકૃષ્ણ ગુફા છે. દેવીની પાછળ રહેલા ખડકમાં એક નાનું છિદ્ર હોવાનું કહેવાય છે. આ છિદ્રમાં સિક્કો નાખતા તે ક્યાં જાય છે, તે સમજાતું નથી. પરંતુ તે ગબડતો ગયો હોય તેવો અવાજ આવે છે, એવું ભક્તોનું કહેવું છે.
દરરોજ વહેલી સવારે ચાર વાગ્યાથી ભક્તો આ દેવીના દર્શન કરી શકે છે. સવારે ૫.૩૦ વાગ્યે કાકડ આરતી થાય છે. ત્યારબાદ દેવીનો અભિષેક કરી શણગાર કરવામાં આવે છે. બપોરે ૧૨ તેમજ સાંજે ૭.૩૦ વાગ્યે દેવીની આરતી થાય છે. નવસ (બાધા) પૂરી કરનારી દેવી તરીકે ખ્યાતિ પામેલી જીવદાનીના દર્શન માટે દેશભરમાંથી લાખો ભક્તો અહીં આવે છે. નવરાત્રિ મહોત્સવ તેમજ અન્ય ઉત્સવો દરમિયાન અહીં ભક્તોની ભીડ હોય છે. ભક્તોની સુવિધા માટે મંદિર ટ્રસ્ટ દ્વારા વિવિધ ઉપક્રમો હાથ ધરવામાં આવે છે. મંદિરની ડાબી દિશામાં આવેલા ડુંગર પર ગાય અને વાછરડાની મૂર્તિઓ છે. એવું કહેવાય છે કે પહેલા એક ગાય દરરોજ દેવીના દર્શન માટે આવતી હતી, આ તેનું પ્રતીક છે. આ સ્થાનને ગાયગોઠા તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. નજીકમાં આવેલા એક કુંડમાં ભક્તો સિક્કા નાખે છે. આ કુંડની ઉપરની બાજુએ આવેલી ગુફામાં માનકુંડ દેવીની મૂર્તિ છે. આ કુંડની નજીક ચોરસ ગુફામાં વાઘની મૂર્તિ છે. આ વાઘ પણ દેવીના દર્શન માટે આવતો હતો, એવી લોકવાયકા છે.
ઉપયોગી માહિતી
- વિરાર રેલ્વે સ્ટેશનથી ૩ કિમી અંતરે
- મુંબઈ, થાણે અને પાલઘરથી વિરાર માટે એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- મંદિર પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, ફોન: ૦૨૫૦ ૨૫૨૩૬૯૮, ૨૫૨૩૩૯૮
ஜீவதானி கோவில்
விரார், தா. வசாய், ஜி. பால்கர்
வசாய் தாலுகாவில் உள்ள விராருக்கு அருகில் மலையின் மீது அமைந்துள்ள ஜீவதானி தேவியின் தலம், மாநிலத்தின் மிக முக்கியமான மற்றும் பெரிய வழிபாட்டுத் தலங்களில் ஒன்றாகும். வனவாசத்தின் போது பாண்டவர்கள் இங்குள்ள குகையில் தேவியை பிரதிஷ்டை செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த தேவி 51 சக்தி பீடங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. கடல் மட்டத்திலிருந்து சுமார் 900 அடி உயரத்தில் அமைந்துள்ள இந்த தேவி, விராரின் கிராம தேவதையாகவும், தானே மற்றும் பால்கர் மாவட்டங்களில் உள்ள பல பழங்குடியினர், கோலி மற்றும் ஆகரி சமூகத்தினரின் குலதெய்வமாகவும் திகழ்கிறார். இந்த জাগ্রத தேவி பக்தர்களின் வேண்டுதல்களை நிறைவேற்றுவார் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை.
இந்த கோவிலைப் பற்றிய ஒரு புராணக்கதை பாண்டவர்களுடன் தொடர்புடையது. பாண்டவர்கள் வனவாசத்தில் இருந்தபோது ஷூர்பாரகா (தற்போதைய நாலாசோபாரா) பகுதிக்கு வந்தனர். மகாபாரதத்தின் வனபர்வதத்தில் உள்ள தீர்த்தயாத்ரா பர்வதத்தில் இதைப் பற்றிய குறிப்பு உள்ளது. அதில், ‘ச தானி தீர்த்தானி ச சாகரஸ்ய புண்யானி சான்யானி பஹூனி ராஜன். க்ரமேண கச்சன் பரிபூர்ணகாம: ஷூர்பாரகம் புண்யதமம் ததர்ஷ.. (அத்தியாயம் 118, ஸ்லோகம் 8)’ என்று கூறப்பட்டுள்ளது. இதன் பொருள், ‘கடல் சார்ந்த மற்றும் பிற புண்ணிய தீர்த்தங்களை ஒவ்வொன்றாக தரிசித்த பிறகு, முழுமையான விருப்பங்களைக் கொண்ட யுதிஷ்டிர மன்னர், புண்ணியமிக்க ஷூர்பாரகா தீர்த்தத்தை தரிசித்தார்’ என்பதாகும். பாண்டவர்கள் ஷூர்பாரகாவில் மட்டும் நிற்காமல், இப்பகுதியிலுள்ள பல தீர்த்தங்களையும் தரிசித்தனர். (தீர்த்தேஷு ஸர்வேஷு பரிப்லுதாங்க புன: ஸ ஷூர்பாரகமாஜகாம.. வனபர்வம், 118.14) இந்த தீர்த்தங்களில் வைதரணை நதியும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மகாபாரதத்தின் வனபர்வதத்தில்
‘ததஸ்த்ரிவிஷ்டபம் கச்சேத் த்ரிஷு லோகேஷு விச்ருதம். தத்ர வைதரணி புண்யா நதி பாபப்ரணாசிநீ..’ (வனபர்வம், 83.84) என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இதன் பொருள், ‘அதன்பிறகு மூன்று உலகங்களிலும் புகழ்பெற்ற த்ரிவிஷ்டப தீர்த்தத்திற்குச் செல்ல வேண்டும். அங்கு பாபங்களை அழிக்கும் வைதரணை நதி உள்ளது’ என்பதாகும். இந்த பாபநாசினி நதிக்கரையில் பாண்டவர்கள் ஓய்வெடுக்கத் தங்கியிருந்தனர். அந்த நேரத்தில், விராருக்கு அருகிலுள்ள இந்த மலையின் குகையில் ஜீவதானி தேவியை அவர்கள் பிரதிஷ்டை செய்தனர். பாண்டவர்களின் தொடர்பு பாரம்பரியமாக பழங்கால குகைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளதால், இந்த ஐதீகம் உருவானது தெளிவாகிறது.
இந்த கோவிலைப் பற்றி மற்றொரு ஐதீகமும் கூறப்படுகிறது. ‘ருமிநேஷன்ஸ் – தி அட்ரியன் ஜர்னல் ஆஃப் லிட்ரேச்சர் 2017’ இதழில் டாக்டர் தீபா முர்தேஸ்வர்-காத்ரே எழுதிய ‘சாண்ட் இன் அவர் ஹேண்ட்ஸ்’ என்ற ஆய்வுக் கட்டுரையில் உள்ள குறிப்பின்படி, பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இந்த மலைக்குக் கீழே உள்ள ஒரு கிராமத்தில் ஒரு விவசாயியின் நிலத்தில் ஒரு பசு தினமும் மேய்வதற்காக வந்து கொண்டிருந்தது. காலை முதல் மாலை வரை அங்கு தங்கியிருந்து, அந்த பசு மலைக்குச் செல்லும். ஒருமுறை அந்த விவசாயி பசுவைப் பின்தொடர்ந்தார். மலையின் மீதுள்ள ஒரு சமதளப் பகுதியில் பசு நின்றது. திடீரென்று அங்கு ஒரு தேஜஸ்வியான பெண் தோன்றினாள். அந்த பசுவின் உரிமையாளர் அவள்தான் என்று நினைத்து, விவசாயி அவளிடம் பசு மேய்ந்ததற்கான கூலியைக் கேட்டார். அந்தப் பெண் அவர் கையில் பணம் வைக்க முயன்றபோது, தான் தீண்டத்தகாதவன் என்று விவசாயி அவளிடம் கூறினார். உடனே அந்தப் பெண் அங்கிருந்து மறைந்து போனாள். அந்த பசு உரக்கக் கத்திவிட்டு கீழே இருந்த பள்ளத்தாக்கில் குதித்தது. பின்னர் அங்கு அந்த தேவியின் கோவில் கட்டப்பட்டது. பசுவின் தியாகத்தை நினைவுகூரும் வகையில், இந்த தேவிக்கு ‘ஜீவதானி’ (உயிரைக் கொடுப்பவள்) என்று பெயரிடப்பட்டது.
ஜீவதானி கோவிலின் வரலாறு பதினேழாம் நூற்றாண்டில் கோவில் கட்டப்பட்டதாகக் கூறுகிறது. ஆரம்பத்தில் இந்த கோவில் மிகவும் சிறியதாக இருந்தது. படிக்கட்டுகளும் உயரமாக மற்றும் செங்குத்தாக இருந்தன. காலப்போக்கில் இதில் மாற்றங்கள் செய்யப்பட்டன. அவ்வப்போது நடந்த திருப்பணிகளுக்குப் பிறகு, தற்போதைய பிரம்மாண்டமான தேவி கோவில் உருவானது. விராரின் கிழக்கே உள்ள இந்த மலையை எங்கிருந்து பார்த்தாலும், ஜீவதானி கோவிலின் ஏழு அடுக்கு பிரம்மாண்டமான கட்டிடம் கண்களைக் கவரும். மலையடிவாரத்தில் பூக்கள், பிரசாதம் மற்றும் பூஜை பொருட்கள் விற்கும் நூற்றுக்கணக்கான கடைகள் உள்ளன. இங்கிருந்து கோவிலுக்குச் செல்ல சுமார் 1400 படிக்கட்டுகளை ஏற வேண்டும். முன்பு இந்தப் படிக்கட்டுகள் கரடுமுரடான கற்களால் ஆனவை. இப்போது அடிவாரத்திலிருந்து சிமெண்ட் கான்கிரீட் படிக்கட்டுகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. சமீபத்தில் பக்தர்களின் வசதிக்காக ஃபனிகுலர் (கேபிள் மூலம் இயங்கும்) ரயில் வசதியும் செய்யப்பட்டுள்ளது.
அதன் மூலம் ஐந்து நிமிடங்களுக்கும் குறைவான நேரத்தில் அடிவாரத்திலிருந்து கோவிலுக்குச் செல்லலாம். இந்த இரண்டு வழிகளைத் தவிர, பல பக்தர்கள் ‘பாஞ்ச்-பாயரி’ (ஐந்து படிக்கட்டுகள்) என்ற பழைய பாதையிலும் கோவிலுக்கு வருகிறார்கள்.
படிக்கட்டு பாதையின் தொடக்கத்தில் கோவிலின் நுழைவு வாயில் உள்ளது. பக்தர்கள் வெயில் மற்றும் மழையிலிருந்து தப்பிக்க படிக்கட்டுகளுக்கு மேல் கூரை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. சில படிக்கட்டுகள் ஏறிய பிறகு, இடையில் தேவியின் உருவம் உள்ளது. படிக்கட்டு பாதையிலும் ஆங்காங்கே பூக்கள் மற்றும் பிரசாதக் கடைகள் உள்ளன. படிக்கட்டுகள் முடிந்து கோவிலை நெருங்கும்போது, ஒரு பெரிய பாறையில் பக்தர்கள் ஒட்டியுள்ள நாணயங்களைக் காணலாம். இந்த பாறையில் நாணயம் ஒட்டிக்கொண்டால், மனதில் உள்ள விருப்பம் நிறைவேறும் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை. இந்த பாறைக்கு அருகில் காலபைரவர் கோவில் உள்ளது. இங்கிருந்து சிறிது தூரத்தில் மகாகாளி மற்றும் கணபதி கோவில் உள்ளது. ஜீவதானி தேவி கோவிலின் கருவறைக்கு முன்னால் பெரிய சபா மண்டபம் உள்ளது. கோவிலின் கருவறை சுமார் ஆறு அடி உயரப் பாறையில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. வணியில் உள்ள சப்தசிருங்கி கிரி போல, இந்த தேவியும் மலைச் சரிவில் உள்ள குகையில் அமர்ந்துள்ளார். பிரஹலாத் கிருஷ்ண பிரபுதேசாய் எழுதிய ‘ஆதிசக்தியின் விஸ்வரூபம் அல்லது தேவிக்கோஷ்’ என்ற புத்தகத்தின் இரண்டாம் தொகுதியில் உள்ள தகவலின்படி, முன்பு இந்த கோவிலில் தேவியின் சிலை இல்லை.
ஏனெனில் தேவி இந்த இடத்தில் அந்தர்யாமியாக மறைந்துள்ளார். ஒரு சிறிய கல் (தாண்டலா) மட்டுமே இருந்தது, பக்தர்கள் அதையே வழிபட்டனர். பூமியில் உள்ள ஒரு துளை வழியாக தேவிக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டிய நாணயங்களை உள்ளே போடுவார்கள். பிப்ரவரி 23, 1956 அன்று ஜீவதானி கோவில் அறக்கட்டளை நிறுவப்பட்டது. அந்த ஆண்டிலேயே கல்லில் செதுக்கப்பட்ட புதிய சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. நின்ற கோலத்தில் உள்ள தேவியின் முகத்தில் தங்கக் கிரீடம் உள்ளது. இடது கையில் தாமரை மலர் உள்ளது மற்றும் வலது கை ஆசீர்வாத முத்திரையில் உள்ளது. சிலைக்கு அருகில் திரிசூலம் உள்ளது. கோவிலின் கருவறையை ஒட்டி 12 அடி ஆழமான, குறுகிய ‘ஸ்ரீகிருஷ்ண குகை’ உள்ளது. தேவிக்கு பின்னால் உள்ள பாறையில் ஒரு சிறிய துளை இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த துளையில் நாணயத்தைப் போட்டால், அது எங்கே செல்கிறது என்று தெரியவில்லை. ஆனால் அது உருண்டு செல்லும் சத்தம் கேட்கிறது என்று பக்தர்கள் கூறுகின்றனர்.
தினமும் அதிகாலை நான்கு மணி முதல் பக்தர்கள் இந்த தேவியின் தரிசனத்தைப் பெறலாம். காலை 5.30 மணிக்கு காகட ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. அதனைத் தொடர்ந்து தேவிக்கு அபிஷேகம் செய்யப்பட்டு அலங்காரம் செய்யப்படுகிறது. நண்பகல் 12 மணி மற்றும் மாலை 7.30 மணிக்கு தேவிக்கு ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. வேண்டுதல்களை நிறைவேற்றும் தேவி என்று புகழ்பெற்ற ஜீவதானியின் தரிசனத்திற்காக நாடு முழுவதிலும் இருந்து லட்சக்கணக்கான பக்தர்கள் இங்கு வருகிறார்கள். நவராத்திரி உற்சவம் மற்றும் பிற பண்டிகைகளின் போது இங்கு பக்தர்களின் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும். பக்தர்களின் வசதிக்காக கோயில் அறக்கட்டளையின் சார்பில் பல்வேறு பணிகள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன. கோயிலின் இடதுபுறம் உள்ள மலையில் பசு மற்றும் கன்றுக்குட்டியின் சிலைகள் உள்ளன. முன்பு ஒரு பசு தினமும் தேவியைத் தரிசிக்க வருவது வழக்கம் என்றும், அதன் அடையாளமே இது என்றும் கூறப்படுகிறது. இந்த இடம் ‘காய்கோடா’ (பசுக்கொட்டில்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அருகில் உள்ள ஒரு குளத்தில் பக்தர்கள் நாணயங்களை இடுகிறார்கள். இந்தக் குளத்திற்கு மேல் பகுதியில் உள்ள பாறை இடுக்கில் மான்குண்ட் தேவியின் சிலை உள்ளது. இந்தக் குளத்திற்கு அருகில் உள்ள சதுர வடிவ குகையில் புலியின் சிலை உள்ளது. இந்தப் புலியும் தேவியைத் தரிசிக்க வருவது வழக்கம் என்பது ஐதீகம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- விரார் ரயில் நிலையத்திலிருந்து 3 கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை, தானே மற்றும் பால்கரிலிருந்து விராருக்கு அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- கோயில் வளாகத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதி உள்ளது
- தொடர்பு : கோயில் அலுவலகம், தொலைபேசி: 0250 2523698, 2523398
జీవదాని ఆలయం
విరార్, తా. వసాయ్, జి. పాల్ఘర్
వసాయ్ తాలూకాలోని విరార్ సమీపంలో ఉన్న కొండపై వెలసిన జీవదాని దేవి క్షేత్రం, రాష్ట్రంలోని ప్రధాన మరియు అతిపెద్ద దేవాలయాలలో ఒకటి. వనవాస సమయంలో పాండవులు ఇక్కడి గుహలో దేవిని ప్రతిష్టించారని చెబుతారు. ఈ దేవిని 51 శక్తిపీఠాలలో ఒకటిగా పరిగణిస్తారు. సముద్ర మట్టానికి సుమారు 900 అడుగుల ఎత్తులో కొలువై ఉన్న ఈ దేవి, విరార్ గ్రామ దేవత మాత్రమే కాకుండా, థానే మరియు పాల్ఘర్ జిల్లాల్లోని అనేక ఆదివాసీ, కోలీ, అగ్రీ సమాజాల కులదైవం. ఈ జాగృత దేవి భక్తుల కోర్కెలను తీరుస్తుందని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం.
ఈ ఆలయానికి సంబంధించిన ఒక పౌరాణిక గాథ పాండవులతో ముడిపడి ఉంది. పాండవులు వనవాసంలో ఉన్నప్పుడు శూర్పారక (ప్రస్తుత నాలాసోపారా) ప్రాంతానికి వచ్చారు. మహాభారతంలోని వనపర్వంలో తీర్థయాత్ర పర్వంలో దీని ప్రస్తావన ఉంది. అందులో, ‘స తాని తీర్థాని చ సాగరస్య పుణ్యాని చాన్యాని బహూని రాజన్. క్రమేణ గచ్ఛన్ పరిపూర్ణకామః శూర్పారకం పుణ్యతమం దదర్శ.. (అధ్యాయం 118, శ్లోకం 8)’ అని ఉంది. దీని అర్థం, ‘సముద్రానికి సంబంధించిన మరియు ఇతర అనేక పుణ్యతీర్థాలను ఒక్కొక్కటిగా సందర్శించిన తర్వాత, పరిపూర్ణ కాముడైన రాజు యుధిష్ఠిరుడు పుణ్యమయమైన శూర్పారక తీర్థాన్ని దర్శించాడు.’ పాండవులు శూర్పారకలోనే ఆగకుండా, ఈ పరిసరాల్లోని అనేక తీర్థాలను కూడా సందర్శించారు. (తీర్థేషు సర్వేషు పరిప్లుతాంగ పునః స శూర్పారకమాజగామ.. వనపర్వం, 118.14) ఈ తీర్థాలలో వైతరణా నది ప్రస్తావన ఉంది. మహాభారతంలోని వనపర్వంలో
‘తతస్త్రివిష్టపం గచ్ఛేత్ త్రిషు లోకేషు విశ్రుతమ్. తత్ర వైతరణీ పుణ్యా నదీ పాపప్రణాశినీ..’ (వనపర్వం, 83.84) అని ఉంది. దీని అర్థం, ‘ఆ తర్వాత మూడు లోకాల్లో ప్రసిద్ధి చెందిన త్రివిష్టప తీర్థానికి వెళ్లాలి. అక్కడ పాపనాశిని అయిన వైతరణీ నది ఉంది.’ ఈ పాపనాశిని నది ఒడ్డున పాండవులు విశ్రాంతి కోసం ఆగి, అప్పుడు విరార్ సమీపంలోని ఈ కొండ గుహలో జీవదాని దేవిని ప్రతిష్టించారు. పాండవుల సంబంధం సాంప్రదాయకంగా ప్రాచీన గుహలతో ముడిపడి ఉండటంతో, ఈ గాథ ఉద్భవించిందని స్పష్టమవుతోంది.
ఈ ఆలయం గురించి మరో గాథ కూడా ప్రాచుర్యంలో ఉంది. ‘రుమినేషన్స్ – ది ఆండ్రియన్ జర్నల్ ఆఫ్ లిటరేచర్ 2017’లో డాక్టర్ దీపా ముర్దేశ్వర్-కాత్రే రాసిన ‘సాండ్ ఇన్ అవర్ హ్యాండ్స్’ అనే పరిశోధనా వ్యాసంలో ఉన్న సమాచారం ప్రకారం, చాలా ఏళ్ల క్రితం ఈ కొండ కింద ఉన్న ఒక గ్రామంలోని రైతు పొలంలో ఒక ఆవు ప్రతిరోజూ మేత కోసం వచ్చేది. ఉదయం నుండి సాయంత్రం వరకు అక్కడ ఉండి, ఆ ఆవు కొండపైకి వెళ్లేది. ఒకరోజు ఆ రైతు ఆ ఆవును వెంబడించాడు. కొండపై ఉన్న ఒక సమతలం వద్దకు వెళ్లి ఆ ఆవు ఆగింది. అకస్మాత్తుగా అక్కడ ఒక తేజోవంతమైన స్త్రీ ప్రత్యక్షమైంది. ఆ ఆవు యజమాని ఆమేనని భావించి, రైతు ఆమెను ఆవు మేత కోసం డబ్బులు అడిగాడు. ఆ స్త్రీ అతని చేతిలో డబ్బులు పెట్టబోతుండగా, తాను అస్పృశ్యుడినని ఆ రైతు చెప్పాడు. వెంటనే ఆ స్త్రీ అక్కడి నుండి అదృశ్యమైంది. ఆ ఆవు పెద్దగా అరుస్తూ కింద ఉన్న లోయలోకి దూకింది. ఆ తర్వాత అక్కడ దేవి ఆలయాన్ని నిర్మించారు మరియు ఆ ఆవు చేసిన త్యాగానికి గుర్తుగా, ఈ దేవిని ‘జీవదాని’ అంటే ‘ప్రాణాన్ని ఇచ్చేది’ అని పిలవసాగారు.
జీవదాని ఆలయ చరిత్ర ప్రకారం, ఇక్కడి ఆలయం 17వ శతాబ్దంలో నిర్మించబడింది. పూర్వం ఈ ఆలయం చాలా చిన్నదిగా ఉండేది. మెట్లు కూడా ఎత్తుగా, కష్టంగా ఉండేవి. కాలక్రమేణా వాటిలో మార్పులు చేశారు. ఎప్పటికప్పుడు జరిగిన జీర్ణోద్ధరణల తర్వాత, ఇప్పుడున్న దేవి భవ్యమైన ఆలయం రూపుదిద్దుకుంది. విరార్కు తూర్పున ఉన్న ఈ కొండపై ఎక్కడి నుండి చూసినా, జీవదాని ఆలయ ఏడంతస్తుల భవనం ఆకర్షణీయంగా కనిపిస్తుంది. కొండ పాదాల వద్ద పూలు-ప్రసాదం మరియు పూజా సామగ్రి విక్రయించే వందలాది దుకాణాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి నుండి ఆలయానికి చేరుకోవడానికి సుమారు 1400 మెట్లు ఎక్కాలి. పూర్వం ఈ మెట్లు రాతితో చేసినవిగా ఉండేవి. ఇప్పుడు కొండ పాదాల నుండి సిమెంట్ కాంక్రీట్ మెట్లు నిర్మించారు. ఇటీవల భక్తుల సౌకర్యార్థం ఫ్యూనిక్యులర్ (కేబుల్ సహాయంతో నడిచే) రైలు సౌకర్యాన్ని కూడా అందుబాటులోకి తెచ్చారు.
దీని ద్వారా ఐదు నిమిషాల కంటే తక్కువ సమయంలోనే కొండ పాదాల నుండి ఆలయానికి చేరుకోవచ్చు. ఈ రెండు మార్గాలే కాకుండా, చాలా మంది భక్తులు ‘పాంచ్పాయరీ’ అనే పాత మార్గం ద్వారా కూడా ఆలయానికి వస్తారు.
మెట్ల మార్గం ప్రారంభంలో ఆలయ ప్రవేశ ద్వారం ఉంది. మెట్లు ఎక్కేటప్పుడు భక్తులకు ఎండ, వానల నుండి ఇబ్బంది కలగకుండా పైన పైకప్పు వేశారు. కొన్ని మెట్లు ఎక్కిన తర్వాత మధ్యలో దేవి ప్రతిమ ఉంటుంది. మెట్ల మార్గంలో కూడా అక్కడక్కడ పూలు-ప్రసాదాల దుకాణాలు ఉన్నాయి. మెట్లు ముగిసి ఆలయానికి చేరువలో ఉన్న ఒక పెద్ద బండరాయిపై భక్తులు నాణేలను అంటిస్తారు. ఈ రాయికి నాణెం అంటుకుంటే మనసులోని కోరిక నెరవేరుతుందని భక్తుల నమ్మకం. ఈ రాయి సమీపంలో కాలభైరవ ఆలయం ఉంది. ఇక్కడి నుండి కొంత దూరంలో మహాకాళి మరియు గణపతి ఆలయాలు ఉన్నాయి. జీవదాని దేవి ఆలయ గర్భాలయం ముందు పెద్ద సభామండపం ఉంది. ఆలయ గర్భాలయం సుమారు ఆరు అడుగుల ఎత్తైన రాతిలో చెక్కబడింది. వణీలోని సప్తశృంగి గఢం వలె, ఈ దేవి కొండ అంచున ఉన్న గుహలోనే కొలువై ఉంది. ‘ఆదిశక్తిచే విశ్వస్వరూప్ అర్థాత్ దేవీకోష్’ అనే ప్రహ్లాద్ కృష్ణ ప్రభుదేశాయ్ గ్రంథం రెండో భాగంలో ఇచ్చిన సమాచారం ప్రకారం, పూర్వం ఈ ఆలయంలో దేవి విగ్రహం ఉండేది కాదు.
ఎందుకంటే దేవి ఇక్కడ అంతర్ధానమైందని నమ్మకం. అక్కడ ఒక చిన్న తాండళ (శిల) ఉండేది మరియు భక్తులు దానినే పూజించేవారు. భూమిలో ఉన్న ఒక రంధ్రం ద్వారా దేవికి కానుకగా డబ్బులు లోపలికి వేసేవారు. 1956 ఫిబ్రవరి 23న జీవదాని ఆలయ ట్రస్ట్ స్థాపించబడింది. ఆ సంవత్సరమే ఇక్కడ రాతితో చెక్కిన కొత్త విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించారు. నిలబడి ఉన్న దేవి ముఖంపై స్వర్ణ కిరీటం ఉంది. ఆమె ఎడమ చేతిలో కమల పుష్పం ఉండగా, కుడి చేయి ఆశీర్వాద ముద్రలో ఉంది. విగ్రహం పక్కన త్రిశూలం ఉంది. ఆలయ గర్భాలయానికి ఆనుకొని 12 అడుగుల లోతైన, ఇరుకైన శ్రీకృష్ణ గుహ ఉంది. దేవి వెనుక ఉన్న రాతిలో ఒక చిన్న రంధ్రం ఉందని చెబుతారు. ఈ రంధ్రంలో నాణెం వేస్తే అది ఎక్కడికి వెళ్తుందో తెలియదు. కానీ అది దొర్లుకుంటూ వెళ్లే శబ్దం వినిపిస్తుందని భక్తులు చెబుతుంటారు.
ప్రతిరోజూ తెల్లవారుజామున నాలుగు గంటల నుండి భక్తులు ఈ దేవిని దర్శించుకోవచ్చు. ఉదయం 5.30 గంటలకు కాకడ హారతి జరుగుతుంది. ఆ తర్వాత దేవికి అభిషేకం చేసి, అలంకారం చేస్తారు. మధ్యాహ్నం 12 గంటలకు మరియు సాయంత్రం 7.30 గంటలకు దేవికి హారతి ఇస్తారు. కోరిన కోర్కెలు తీర్చే దేవిగా ప్రసిద్ధి చెందిన జీవదానిని దర్శించుకోవడానికి దేశం నలుమూలల నుండి లక్షలాది మంది భక్తులు ఇక్కడికి వస్తారు. నవరాత్రి ఉత్సవాలు మరియు ఇతర పండుగల సమయంలో ఇక్కడ భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. భక్తుల సౌకర్యార్థం దేవస్థాన ట్రస్ట్ ద్వారా వివిధ కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. ఆలయానికి ఎడమ వైపున ఉన్న కొండపై ఆవు మరియు దూడ విగ్రహాలు ఉన్నాయి. పూర్వం ఒక ఆవు ప్రతిరోజూ దేవిని దర్శించుకోవడానికి వచ్చేదని, దానికి గుర్తుగా ఈ విగ్రహాలు ఉన్నాయని చెబుతారు. ఈ ప్రాంతాన్ని ‘గాయగోఠా’ అని కూడా పిలుస్తారు. సమీపంలో ఉన్న ఒక కుండంలో భక్తులు నాణేలు వేస్తారు. ఈ కుండానికి పైభాగంలో ఉన్న గుహలో మాంకుండ దేవి విగ్రహం ఉంది. ఈ కుండం పక్కనే ఉన్న చతురస్రాకారపు గుహలో పులి విగ్రహం ఉంది. ఈ పులి కూడా దేవిని దర్శించుకోవడానికి వచ్చేదని ఒక ఐతిహ్యం ఉంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- విరార్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి 3 కి.మీ దూరంలో
- ముంబై, థానే మరియు పాల్ఘర్ నుండి విరార్కు ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- ఆలయ ప్రాంగణంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం ఉంది
- సంప్రదించండి: ఆలయ కార్యాలయం, ఫోన్: 0250 2523698, 2523398
ജീവദാനി ക്ഷേത്രം
വിരാർ, താലൂക്ക് വസായ്, ജില്ല പാൽഘർ
വസായ് താലൂക്കിലെ വിരാറിന് സമീപമുള്ള കുന്നിൻ മുകളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ജീവദാനി ദേവീക്ഷേത്രം സംസ്ഥാനത്തെ പ്രധാനപ്പെട്ടതും വലുതുമായ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. വനവാസകാലത്ത് പാണ്ഡവർ ഇവിടെയുള്ള ഗുഹയിൽ ദേവിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ദേവി 51 ശക്തിപീഠങ്ങളിൽ ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. സമുദ്രനിരപ്പിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 900 അടി ഉയരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ദേവി വിരാറിലെ ഗ്രാമദേവതയും, താനെ, പാൽഘർ ജില്ലകളിലെ നിരവധി ആദിവാസി, കോളി, ആഗരി സമുദായങ്ങളുടെ കുലദേവതയുമാണ്. ഭക്തരുടെ പ്രാർത്ഥനകൾ കേൾക്കുന്ന ജാഗൃതയായ ദേവിയാണ് ഇതെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു പുരാണ ഐതിഹ്യം പാണ്ഡവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. പാണ്ഡവർ വനവാസകാലത്ത് ശൂർപ്പാരകയിൽ (ഇന്നത്തെ നളസോപാര) എത്തിയിരുന്നു. മഹാഭാരതത്തിലെ വനപർവ്വത്തിലെ തീർത്ഥയാത്രാ പർവ്വത്തിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്. അതിൽ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു, ‘സ താനി തീർത്ഥാനി ച സാഗരസ്യ പുണ്യാനി ചാന്യാനി ബഹൂനി രാജൻ. ക്രമേണ ഗച്ഛൻ പരിപൂർണ്ണകാമഃ ശൂർപ്പാരകം പുണ്യതം ദദർശ.. (അദ്ധ്യായം 118, ശ്ലോകം 8)’ ഇതിനർത്ഥം, ‘സമുദ്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതും മറ്റ് അനേകം പുണ്യതീർത്ഥങ്ങളും ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി സന്ദർശിച്ച ശേഷം, പൂർണ്ണകാമനായ യുധിഷ്ഠിര രാജാവ് പുണ്യമായ ശൂർപ്പാരക തീർത്ഥം ദർശിച്ചു.’ പാണ്ഡവർ ശൂർപ്പാരകയിൽ മാത്രം നിന്നില്ല, മറിച്ച് ഈ പ്രദേശത്തെ മറ്റ് പല തീർത്ഥങ്ങളും സന്ദർശിച്ചു. (തീർത്ഥേഷു സർവ്വേഷു പരിപ്ലുതാങ്ഗ പുനഃ സ ശൂർപ്പാരകമാജഗാമ.. വനപർവ്വം, 118.14) ഈ തീർത്ഥങ്ങളിൽ വൈതരണ നദിയെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്. മഹാഭാരതത്തിലെ വനപർവ്വത്തിൽ ഇപ്രകാരം
പരാമർശമുണ്ട്, ‘തതസ്ത്രിവിഷ്ടപം ഗച്ഛേത് ത്രിഷു ലോകേഷു വിശ്രുതം. തത്ര വൈതരണീ പുണ്യാ നദീ പാപപ്രണാശിനീ..’ (വനപർവ്വം, 83.84) ഇതിനർത്ഥം, ‘അതിനുശേഷം മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും പ്രശസ്തമായ ത്രിവിഷ്ടപ തീർത്ഥത്തിലേക്ക് പോകണം. അവിടെ പാപനാശിനിയായ വൈതരണീ നദിയുണ്ട്.’ ഈ പാപനാശിനി നദിയുടെ തീരത്ത് പാണ്ഡവർ വിശ്രമത്തിനായി തങ്ങിയിരുന്നു. ആ സമയത്ത് അവർ വിരാറിന് സമീപമുള്ള ഈ കുന്നിലെ ഗുഹയിൽ ജീവദാനി ദേവിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. പാണ്ഡവരുടെ ബന്ധം പാരമ്പര്യമായി പുരാതന ഗുഹകളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ ഈ ഐതിഹ്യത്തിന്റെ ഉത്ഭവം വ്യക്തമാണ്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് മറ്റൊരു ഐതിഹ്യം കൂടി പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. ‘റുമിനേഷൻസ് – ദ ആൻഡ്രിയൻ ജേണൽ ഓഫ് ലിറ്ററേച്ചർ 2017’-ൽ ഡോ. ദീപ മുർദേശ്വർ-കാത്രെയുടെ ‘സാൻഡ് ഇൻ അവർ ഹാൻഡ്സ്’ എന്ന ഗവേഷണ പ്രബന്ധത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത് ഇപ്രകാരമാണ്: വളരെ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഈ കുന്നിന് താഴെയുള്ള ഒരു ഗ്രാമത്തിലെ കർഷകന്റെ ഭൂമിയിൽ ഒരു പശു ദിവസവും മേയാൻ വരുമായിരുന്നു. രാവിലെ മുതൽ വൈകുന്നേരം വരെ അവിടെ നിന്ന ശേഷം ആ പശു കുന്നിലേക്ക് പോകുമായിരുന്നു. ഒരിക്കൽ ആ കർഷകൻ പശുവിനെ പിന്തുടർന്നു. കുന്നിലെ ഒരു നിരപ്പായ സ്ഥലത്ത് ചെന്ന് പശു നിന്നു. പെട്ടെന്ന് അവിടെ ഒരു തേജസ്വിനിയായ സ്ത്രീ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ആ പശുവിന്റെ ഉടമസ്ഥയായിരിക്കും അവളെന്ന് കരുതി കർഷകൻ അവളോട് പശുവിന്റെ തീറ്റയ്ക്കുള്ള പണം ആവശ്യപ്പെട്ടു. ആ സ്ത്രീ കയ്യിൽ പണം വെക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, താൻ അയിത്തജാതിക്കാരനാണെന്ന് കർഷകൻ അവളോട് പറഞ്ഞു. അതോടെ ആ സ്ത്രീ അവിടെ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷയായി. ആ പശു ഉച്ചത്തിൽ കരയുകയും താഴെയുള്ള താഴ്വരയിലേക്ക് ചാടുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട് അവിടെ ആ ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രം പണിയുകയും, പശു നൽകിയ ബലിദാനത്തിന്റെ ഓർമ്മയ്ക്കായി ഈ ദേവിയെ ജീവദാനി, അതായത് ജീവൻ നൽകുന്നവൾ എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു.
പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചതെന്ന് ജീവദാനി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചരിത്രം പറയുന്നു. പണ്ട് ഈ ക്ഷേത്രം വളരെ ചെറുതായിരുന്നു. പടവുകളും ഉയരമുള്ളതും കയറ്റമുള്ളതുമായിരുന്നു. കാലക്രമേണ അതിൽ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തി. പലതവണ നടന്ന പുനരുദ്ധാരണത്തിന് ശേഷമാണ് ദേവിയുടെ ഇന്നത്തെ ഗംഭീരമായ ക്ഷേത്രം രൂപപ്പെട്ടത്. വിരാറിന്റെ കിഴക്ക് ഭാഗത്തുള്ള ഈ കുന്നിൽ എവിടെ നിന്ന് നോക്കിയാലും ജീവദാനി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഏഴ് നിലകളുള്ള ഗംഭീരമായ കെട്ടിടം ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു. കുന്നിൻ താഴ്വരയിൽ പൂക്കളും പ്രസാദവും പൂജാസാധനങ്ങളും വിൽക്കുന്ന നൂറുകണക്കിന് കടകളുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് ഏകദേശം 1400 പടികൾ കയറണം. പണ്ട് ഈ പടികൾ കല്ലും മണ്ണും കൊണ്ടുള്ളതായിരുന്നു. ഇപ്പോൾ കുന്നിൻ താഴ്വര മുതൽ സിമന്റ് കോൺക്രീറ്റ് പടികൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. അടുത്തിടെ ഭക്തരുടെ സൗകര്യാർത്ഥം ഫ്യൂണിക്കിളർ (കേബിൾ ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്ന) ട്രെയിൻ സൗകര്യവും ലഭ്യമാക്കിയിട്ടുണ്ട്.
അതിലൂടെ അഞ്ച് മിനിറ്റിൽ താഴെ സമയം കൊണ്ട് താഴ്വരയിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിലെത്താം. ഈ രണ്ട് വഴികൾക്ക് പുറമെ, നിരവധി ഭക്തർ ‘പാഞ്ച് പായരി’ എന്ന പഴയ വഴിയിലൂടെയും ക്ഷേത്രത്തിലെത്തുന്നു.
പടവുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. പടികൾ കയറുമ്പോൾ ഭക്തർക്ക് വെയിലും മഴയും ഏൽക്കാതിരിക്കാൻ മുകളിൽ മേൽക്കൂര നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. കുറച്ചു പടികൾ കയറുമ്പോൾ മധ്യഭാഗത്തായി ദേവിയുടെ പ്രതിമയുണ്ട്. പടവുകളിലും പലയിടത്തായി പൂക്കളുടെയും പ്രസാദത്തിന്റെയും കടകളുണ്ട്. പടികൾ അവസാനിക്കുന്നിടത്ത് ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം എത്തുമ്പോൾ, ഭക്തർ ഒരു വലിയ പാറയിൽ ഒട്ടിച്ച നാണയങ്ങൾ കാണാം. ഈ പാറയിൽ നാണയം ഒട്ടിയാൽ മനസ്സിലുള്ള ആഗ്രഹം നിറവേറുമെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. ഈ പാറയ്ക്ക് സമീപം കാലഭൈരവ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് കുറച്ചകലെയായി മഹാലി, ഗണപതി ക്ഷേത്രങ്ങളുമുണ്ട്. ജീവദാനി ദേവി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുന്നിൽ വലിയൊരു സഭാമണ്ഡപമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹം ഏകദേശം ആറ് അടി ഉയരമുള്ള പാറയിൽ കൊത്തിയെടുത്തതാണ്. വണിയിലെ സപ്തശൃംഗി ഗഡ് പോലെ ഈ ദേവി കുന്നിന്റെ വശത്തുള്ള ഗുഹയിലാണ് കുടികൊള്ളുന്നത്. പ്രഹ്ലാദ് കൃഷ്ണ പ്രഭുദേശായിയുടെ ‘ആദിശക്തിചേ വിശ്വസ്വരൂപ് അർത്ഥാത് ദേവികോശ്’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ രണ്ടാം വാല്യത്തിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന വിവരമനുസരിച്ച്, പണ്ട് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദേവിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നില്ല.
കാരണം ദേവി ഈ സ്ഥലത്ത് അദൃശ്യയായി മാറിയിരുന്നു. അവിടെ ഒരു ചെറിയ ‘താൻഡുള’ (ശില) ഉണ്ടായിരുന്നു, ഭക്തർ അതിനെയാണ് പൂജിച്ചിരുന്നത്. ഭൂമിയിലുള്ള ഒരു ദ്വാരത്തിലൂടെ ദേവിക്ക് അർപ്പിക്കേണ്ട നാണയങ്ങൾ അകത്തേക്ക് ഇടാറുണ്ടായിരുന്നു. 1956 ഫെബ്രുവരി 23-ന് ജീവദാനി ക്ഷേത്ര ട്രസ്റ്റ് രൂപീകരിച്ചു. ആ വർഷം തന്നെ ഇവിടെ കല്ലിൽ കൊത്തിയ പുതിയ വിഗ്രഹത്തിന്റെ പ്രതിഷ്ഠാകർമ്മം നടന്നു. നിൽക്കുന്ന രൂപത്തിലുള്ള ദേവിയുടെ മുഖത്ത് സ്വർണ്ണ കിരീടമുണ്ട്. ഇടതുകയ്യിൽ താമരപ്പൂവും വലതുകൈ അനുഗ്രഹ മുദ്രയിലുമാണ്. വിഗ്രഹത്തിന് വശത്തായി തൃശൂലമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തോട് ചേർന്ന് 12 അടി ആഴമുള്ള, ഇടുങ്ങിയ ശ്രീകൃഷ്ണ ഗുഹയുണ്ട്. ദേവിക്ക് പിന്നിലുള്ള പാറയിൽ ഒരു ചെറിയ ദ്വാരമുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ദ്വാരത്തിൽ നാണയം ഇട്ടാൽ അത് എവിടേക്കാണ് പോകുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. എന്നാൽ അത് ഉരുണ്ടുപോകുന്ന ശബ്ദം കേൾക്കാമെന്ന് ഭക്തർ പറയുന്നു.
ദിവസവും പുലർച്ചെ നാല് മണി മുതൽ ഭക്തർക്ക് ഈ ദേവിയുടെ ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്. രാവിലെ 5.30-ന് കാക്കഡ് ആരതി നടക്കുന്നു. തുടർന്ന് ദേവിക്ക് അഭിഷേകം നടത്തി അലങ്കാരങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. ഉച്ചയ്ക്ക് 12 മണിക്കും വൈകുന്നേരം 7.30-നും ദേവിക്ക് ആരതിയുണ്ട്. ഭക്തരുടെ പ്രാർത്ഥനകൾ കേൾക്കുന്ന ദേവി എന്ന ഖ്യാതിയുള്ള ജീവദാനിയുടെ ദർശനത്തിനായി രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഇവിടെ എത്തുന്നു. നവരാത്രി ഉത്സവങ്ങളിലും മറ്റ് വിശേഷദിവസങ്ങളിലും ഇവിടെ വൻ ഭക്തജനത്തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടാറുണ്ട്. ഭക്തരുടെ സൗകര്യത്തിനായി ക്ഷേത്ര ട്രസ്റ്റ് വിവിധ പദ്ധതികൾ നടപ്പിലാക്കുന്നുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇടതുവശത്തുള്ള മലയിൽ പശുവിന്റെയും കിടാവിന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. പണ്ട് ഒരു പശു ദിവസവും ദേവിയെ ദർശിക്കാൻ വരുമായിരുന്നുവെന്നും, അതിന്റെ പ്രതീകമാണിതെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ഈ സ്ഥലം ‘ഗായഗോഠ’ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. സമീപത്തുള്ള ഒരു കുളത്തിലേക്ക് ഭക്തർ നാണയങ്ങൾ നിക്ഷേപിക്കാറുണ്ട്. ഈ കുളത്തിന് മുകളിലുള്ള ഗുഹയിൽ മാൻകുണ്ട് ദേവിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ കുളത്തിന് സമീപമുള്ള ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഗുഹയിൽ കടുവയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ കടുവയും ദേവിയെ ദർശിക്കാൻ വരുമായിരുന്നുവെന്ന് ഐതിഹ്യമുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- വിരാർ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് 3 കി.മീ അകലെ
- മുംബൈ, താനെ, പാൽഘർ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് വിരാറിലേക്ക് എസ്ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിലെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും ഭക്ഷണ സൗകര്യവുമുണ്ട്
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, ഫോൺ: 0250 2523698, 2523398
ಜೀವದಾನಿ ದೇವಸ್ಥಾನ
ವಿರಾರ್, ತಾ. ವಸೈ, ಜಿ. ಪಾಲ್ಘರ್
ವಸೈ ತಾಲೂಕಿನ ವಿರಾರ್ ಸಮೀಪದ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಜೀವದಾನಿ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಾನವು ರಾಜ್ಯದ ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಪಾಂಡವರು ತಮ್ಮ ವನವಾಸದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ೫೧ ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಮುದ್ರ ಮಟ್ಟದಿಂದ ಸುಮಾರು ೯೦೦ ಅಡಿ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ದೇವಿ ವಿರಾರ್ನ ಗ್ರಾಮದೇವತೆ ಮತ್ತು ಥಾಣೆ ಹಾಗೂ ಪಾಲ್ಘರ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಅನೇಕ ಆದಿವಾಸಿ, ಕೋಳಿ, ಆಗ್ರಿ ಸಮಾಜದ ಕುಲದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಈ ಜಾಗೃತ ದೇವಿ ಭಕ್ತರ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯು ಪಾಂಡವರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಪಾಂಡವರು ವನವಾಸದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಶೂರ್ಪಾರಕ ಅಂದರೆ (ಈಗಿನ ನಾಲಾಸೋಪಾರ) ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದರು. ಮಹಾಭಾರತದ ವನಪರ್ವದ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರಾ ಪರ್ವದಲ್ಲಿ ಇದರ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ‘ಸ ತಾನಿ ತೀರ್ಥಾನಿ ಚ ಸಾಗರಸ್ಯ ಪುಣ್ಯಾನಿ ಚಾನ್ಯಾನಿ ಬಹುನಿ ರಾಜನ್| ಕ್ರಮೇಣ ಗಚ್ಛನ್ ಪರಿಪೂರ್ಣಕಾಮಃ ಶೂರ್ಪಾರಕಂ ಪುಣ್ಯತಮಂ ದದರ್ಶ|| (ಅಧ್ಯಾಯ ೧೧೮, ಶ್ಲೋಕ ೮)’ ಇದರ ಅರ್ಥ ‘ಸಮುದ್ರ ಸಂಬಂಧಿ ಹಾಗೂ ಇತರ ಅನೇಕ ಪುಣ್ಯತೀರ್ಥಗಳಿಗೆ ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ನಂತರ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಕಾಮರಾದ ರಾಜ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಪುಣ್ಯಮಯ ಶೂರ್ಪಾರಕ ತೀರ್ಥವನ್ನು ದರ್ಶಿಸಿದನು.’ ಪಾಂಡವರು ಕೇವಲ ಶೂರ್ಪಾರಕದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಿಲ್ಲಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಈ ಪರಿಸರದ ಅನೇಕ ತೀರ್ಥಗಳಿಗೂ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು. (ತೀರ್ಥೇಷು ಸರ್ವೇಷು ಪರಿಪ್ಲುತಾಂಗ ಪುನಃ ಸ ಶೂರ್ಪಾರಕಮಾಜಗಾಮ|| ವನಪರ್ವ, ೧೧೮.೧೪) ಈ ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ವೈತರಣಾ ನದಿಯ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಮಹಾಭಾರತದ ವನಪರ್ವದಲ್ಲಿ
ಹೀಗೆ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ: ‘ತತಸ್ತ್ರಿವಿಷ್ಟಪಂ ಗಚ್ಛೇತ್ ತ್ರಿಷು ಲೋಕೇಷು ವಿಶ್ರುತಮ್ | ತತ್ರ ವೈತರಣೀ ಪುಣ್ಯಾ ನದೀ ಪಾಪಪ್ರಣಾಶಿನೀ||’ (ವನಪರ್ವ, ೮೩.೮೪) ಇದರ ಅರ್ಥ ‘ನಂತರ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವಿಖ್ಯಾತವಾದ ತ್ರಿವಿಷ್ಟಪ ತೀರ್ಥಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿ ವೈತರಣಿ ಎಂಬ ಪಾಪನಾಶಿನಿ ನದಿಯಿದೆ.’ ಈ ಪಾಪನಾಶಿನಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡವರು ವಿಶ್ರಾಂತಿಗಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ವಿರಾರ್ ಸಮೀಪದ ಈ ಬೆಟ್ಟದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವದಾನಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು. ಪಾಂಡವರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಪ್ರಾಚೀನ ಗುಹೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಕಥೆಯು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ರುಮಿನೇಷನ್ಸ್ – ದಿ ಆಂಡ್ರಿಯನ್ ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಲಿಟರೇಚರ್ ೨೦೧೭’ ರಲ್ಲಿನ ‘ಸ್ಯಾಂಡ್ ಇನ್ ಅವರ್ ಹ್ಯಾಂಡ್ಸ್’ ಎಂಬ ಡಾ. ದೀಪಾ ಮುರ್ಡೇಶ್ವರ್-ಕಾತ್ರೆ ಅವರ ಸಂಶೋಧನಾ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಾಗಿರುವಂತೆ, ಬಹಳ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಈ ಬೆಟ್ಟದ ಕೆಳಗಿನ ಹಳ್ಳಿಯ ರೈತನ ಜಮೀನಿಗೆ ಒಂದು ಹಸು ಪ್ರತಿದಿನ ಮೇಯಲು ಬರುತ್ತಿತ್ತು. ಬೆಳಿಗ್ಗೆಯಿಂದ ಸಂಜೆಯವರೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಆ ಹಸು ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಹೋಗುತ್ತಿತ್ತು. ಒಮ್ಮೆ ಆ ರೈತ ಹಸುವಿನ ಬೆನ್ನು ಹತ್ತಿದನು. ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲಿನ ಒಂದು ಸಮತಟ್ಟಾದ ಜಾಗಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಆ ಹಸು ನಿಂತಿತು. ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ತೇಜಸ್ವಿನಿ ಸ್ತ್ರೀ ಪ್ರಕಟವಾದಳು. ಆಕೆಯು ಈ ಹಸುವಿನ ಮಾಲೀಕಳೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಆ ರೈತ ಅವಳಲ್ಲಿ ಹಸುವಿನ ಮೇವಿನ ಹಣವನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಆ ಸ್ತ್ರೀ ಅವನ ಕೈಗೆ ಹಣ ಇಡಲು ಮುಂದಾದಾಗ, ಆ ರೈತ ತಾನು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯನೆಂದು ಹೇಳಿದನು. ಕೂಡಲೇ ಆ ಸ್ತ್ರೀ ಅಲ್ಲಿಂದ ಅದೃಶ್ಯಳಾದಳು. ಆ ಹಸು ಜೋರಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸಿ ಕೆಳಗಿನ ಕಣಿವೆಗೆ ಹಾರಿಬಿಟ್ಟಿತು. ನಂತರ ಅಲ್ಲಿ ಆ ದೇವತೆಯ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಹಸು ನೀಡಿದ ಬಲಿದಾನದ ನೆನಪಿಗಾಗಿ ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ‘ಜೀವದಾನಿ’ ಅಂದರೆ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಕೊಡುವವಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು.
ಜೀವದಾನಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರಕಾರ, ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹದಿನೇಳನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಹಿಂದೆ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ತುಂಬಾ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿತ್ತು. ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳು ಕೂಡ ಎತ್ತರವಾಗಿದ್ದವು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಅದರಲ್ಲಿ ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ನಡೆದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರದ ನಂತರ ಈಗಿನ ದೇವಿಯ ಭವ್ಯ ದೇವಸ್ಥಾನ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು. ವಿರಾರ್ನ ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಇರುವ ಈ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲಿಂದ ನೋಡಿದರೂ ಜೀವದಾನಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಏಳು ಅಂತಸ್ತಿನ ಭವ್ಯ ಕಟ್ಟಡ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಬೆಟ್ಟದ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿ ಹೂವು-ಪ್ರಸಾದ ಮತ್ತು ಪೂಜಾ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳ ನೂರಾರು ಅಂಗಡಿಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬರಲು ಸುಮಾರು ೧೪೦೦ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಬೇಕು. ಹಿಂದೆ ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳು ಕಚ್ಚಾ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲಿನವಾಗಿದ್ದವು. ಈಗ ಬೆಟ್ಟದ ತಪ್ಪಲಿನಿಂದ ಸಿಮೆಂಟ್ ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಭಕ್ತರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಫ್ಯೂನಿಕ್ಯುಲರ್ (ಕೇಬಲ್ ಸಹಾಯದಿಂದ ಚಲಿಸುವ) ರೈಲು ಸೌಲಭ್ಯವನ್ನೂ ಒದಗಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಅದರ ಮೂಲಕ ಐದು ನಿಮಿಷಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಲಿನಿಂದ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ತಲುಪಬಹುದು. ಈ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲದೆ, ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ‘ಪಾಂಚಪಾಯರಿ’ ಎಂಬ ಹಳೆಯ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕವೂ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ.
ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮಾರ್ಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರವಿದೆ. ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತುವಾಗ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಬಿಸಿಲು-ಮಳೆಯ ತೊಂದರೆಯಾಗಬಾರದು ಎಂದು ಅದರ ಮೇಲೆ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿದ ನಂತರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ಹೂವು-ಪ್ರಸಾದದ ಅಂಗಡಿಗಳಿವೆ. ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳು ಮುಗಿದು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹತ್ತಿರ ಬಂದಾಗ, ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಬಂಡೆಯ ಮೇಲೆ ಭಕ್ತರು ಅಂಟಿಸಿದ ನಾಣ್ಯಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಬಂಡೆಗೆ ನಾಣ್ಯ ಅಂಟಿಕೊಂಡರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆ ಈಡೇರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಈ ಬಂಡೆಯ ಹತ್ತಿರ ಕಾಲಭೈರವನ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಮಹಾಕಾಳಿ ಮತ್ತು ಗಣಪತಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಜೀವದಾನಿ ದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂದೆ ದೊಡ್ಡ ಸಭಾಮಂಟಪವಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಸುಮಾರು ಆರು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಬಂಡೆಯನ್ನು ಕೊರೆದು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಣಿಯ ಸಪ್ತಶೃಂಗಿ ಗಡದಂತೆ ಈ ದೇವಿಯು ಬೆಟ್ಟದ ಬಂಡೆಯ ಮರೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಳೆ. ‘ಆದಿಶಕ್ತಿಯ ವಿಶ್ವಸ್ವರೂಪ ಅರ್ಥಾತ್ ದೇವಿಕೋಶ’ ಎಂಬ ಪ್ರಹ್ಲಾದ ಕೃಷ್ಣ ಪ್ರಭುದೇಸಾಯಿ ಅವರ ಗ್ರಂಥದ ಎರಡನೇ ಸಂಪುಟದಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾದ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಹಿಂದೆ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿ ಇರಲಿಲ್ಲ.
ಏಕೆಂದರೆ ಆಕೆ ಇಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಧಾನವಾಗಿದ್ದಳು. ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ತಾಮ್ರದ ತಟ್ಟೆಯಿತ್ತು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರು ಅದನ್ನೇ ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ರಂಧ್ರದ ಮೂಲಕ ದೇವಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೆ ಹಾಕುತ್ತಿದ್ದರು. ೨೩ ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೯೫೬ ರಂದು ಜೀವದಾನಿ ದೇವಸ್ಥಾನ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಅದೇ ವರ್ಷ ಇಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಹೊಸ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ನಿಂತಿರುವ ದೇವಿಯ ಮುಖದ ಮೇಲೆ ಸುವರ್ಣ ಕಿರೀಟವಿದೆ. ಆಕೆಯ ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಕಮಲದ ಹೂವು ಮತ್ತು ಬಲಗೈ ಆಶೀರ್ವಾದ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲವಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ೧೨ ಅಡಿ ಆಳದ, ಕಿರಿದಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಗುಹೆಯಿದೆ. ದೇವಿಯ ಹಿಂದೆ ಇರುವ ಬಂಡೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ರಂಧ್ರವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರಂಧ್ರದಲ್ಲಿ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಹಾಕಿದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅದು ಉರುಳಿ ಹೋದ ಶಬ್ದ ಕೇಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ನಾಲ್ಕು ಗಂಟೆಯಿಂದಲೇ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಈ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಅವಕಾಶವಿರುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫.೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ಕಾಕಡ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ತದನಂತರ ದೇವಿಗೆ ಅಭಿಷೇಕ ನೆರವೇರಿಸಿ ಅಲಂಕಾರ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨ ಗಂಟೆಗೆ ಹಾಗೂ ಸಂಜೆ ೭.೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ದೇವಿಯ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ದೇವಿ ಎಂದು ಖ್ಯಾತಿ ಪಡೆದಿರುವ ಜೀವದಾನಿ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವ ಹಾಗೂ ಇತರ ಉತ್ಸವಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆ ಹೆಚ್ಚಿರುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಟ್ರಸ್ಟ್ನಿಂದ ವಿವಿಧ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಹಮ್ಮಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಹಸು ಮತ್ತು ಕರುವಿನ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಹಸು ಪ್ರತಿದಿನ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಿತ್ತು, ಇದು ಅದರ ಸಂಕೇತ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ‘ಗಾಯಗೋಠ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಕುಂಡದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಹಾಕುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕುಂಡದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಬಿಲದಲ್ಲಿ ಮಾಂಕುಂಡ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಕುಂಡದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಚೌಕಾಕಾರದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಹುಲಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಹುಲಿ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬ ಐತಿಹ್ಯವೂ ಇದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ವಿರಾರ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ, ಠಾಣೆ ಮತ್ತು ಪಾಲ್ಘರ್ನಿಂದ ವಿರಾರ್ಗೆ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ: ೦೨೫೦ ೨೫೨೩೬೯೮, ೨೫೨೩೩೯೮
জীবদানী মন্দির
বিরার, তা. বসাই, জি. পালঘর
বসাই তালুকায় বিরারের নিকটবর্তী পাহাড়ে অবস্থিত জীবদানী দেবীর স্থান রাজ্যের অন্যতম প্রধান ও বৃহৎ দেবস্থান। কথিত আছে যে, বনবাসের সময় পাণ্ডবরা এখানকার গুহায় দেবীর প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এই দেবীকে ৫১টি শক্তিপীঠের মধ্যে একটি বলে মনে করা হয়। সমুদ্রপৃষ্ঠ থেকে প্রায় ৯০০ ফুট উঁচুতে অবস্থিত এই দেবী বিরারের গ্রামদেবী এবং সেইসাথে থানে ও পালঘর জেলার অনেক আদিবাসী, কোলি ও আগরি সম্প্রদায়ের কুলদেবী। ভক্তদের বিশ্বাস, এই জাগ্রত দেবী ভক্তের মনোবাঞ্ছা পূর্ণ করেন।
এই মন্দিরের সাথে সম্পর্কিত একটি পৌরাণিক উপাখ্যান পাণ্ডবদের সাথে যুক্ত। পাণ্ডবরা বনবাসের সময় শূরপারক অর্থাৎ (বর্তমান নালাসোপারা) এখানে এসেছিলেন। মহাভারতের বনপর্বের তীর্থযাত্রা পর্বে এর উল্লেখ রয়েছে। সেখানে বলা হয়েছে, ‘স তানি তীর্থানি চ সাগরস্য পুণ্যানি চান্যানি বহূনি রাজন্। ক্রমেণ গচ্ছন্ পরিপূর্ণকামঃ শূরপারকং পুণ্যতমং দদর্শ।। (অধ্যায় ১১৮, শ্লোক ৮)’ যার অর্থ, ‘সমুদ্র সম্পর্কিত এবং অন্যান্য অনেক পুণ্যতীর্থ দর্শন করার পর পূর্ণকাম রাজা যুধিষ্ঠির পুণ্যময় শূরপারক তীর্থ দর্শন করেছিলেন।’ পাণ্ডবরা কেবল শূরপারকেই থামেননি, বরং তারা এই অঞ্চলের অনেক তীর্থেও ভ্রমণ করেছিলেন। (তীর্থেষু সর্বেষু পরিপ্লুতাঙ্গ পুনঃ স শূরপারকমাজগাম।। বনপর্ব, ১১৮.১৪) এই তীর্থগুলোর মধ্যে বৈতরণী নদীর উল্লেখ আছে। মহাভারতের বনপর্বে এমন
উল্লেখ আছে যে, ‘ততস্ত্রিবিষ্টপং গচ্ছেৎ ত্রিষু লোকেষু বিশ্রুতম্। তত্র বৈতরণী পুণ্যা নদী পাপপ্রণাশিনী।। (বনপর্ব, ৮৩.৮৪)’ যার অর্থ, ‘এরপর ত্রিভুবনে বিখ্যাত ত্রিবিষ্টপ তীর্থে গমন করা উচিত। সেখানে বৈতরণী নামক পাপনাশিনী নদী রয়েছে।’ এই পাপনাশিনী নদীর তীরে পাণ্ডবরা বিশ্রামের জন্য থেমেছিলেন। সেই সময় তারা বিরারের নিকটবর্তী এই পাহাড়ের গুহায় জীবদানী দেবীর প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। পাণ্ডবদের সম্পর্ক ঐতিহাসিকভাবে প্রাচীন গুহাগুলোর সাথে যুক্ত থাকায় এই উপাখ্যানের উৎপত্তি হয়েছে বলে স্পষ্ট।
এই মন্দির সম্পর্কে আরও একটি উপাখ্যান প্রচলিত আছে। ‘রুমিনেশন্স – দ্য অ্যান্ড্রিয়ান জার্নাল অফ লিটারেচার ২০১৭’-এ ড. দীপা মুড়েশ্বর-কাতরে-এর ‘স্যান্ড ইন আওয়ার হ্যান্ডস’ নামক গবেষণা প্রবন্ধে উল্লেখ আছে যে, অনেক অনেক বছর আগে এই পাহাড়ের নিচের একটি গ্রামের কৃষকের জমিতে একটি গাভী প্রতিদিন চড়ার জন্য আসত। সকাল থেকে সন্ধ্যা পর্যন্ত সেখানে থেকে গাভীটি পাহাড়ের ওপর চলে যেত। একবার সেই কৃষক গাভীটির পিছু নিলেন। পাহাড়ের একটি সমতল জায়গায় গিয়ে গাভীটি থামল। হঠাৎ সেখানে এক তেজস্বী নারী প্রকট হলেন। তাকেই সেই গাভীর মালকিন মনে করে কৃষকটি তার কাছে গাভীর চারণের টাকা চাইলেন। সেই নারী তার হাতে টাকা দিতে যাবেন, ঠিক তখনই কৃষকটি তাকে বললেন যে আমি অস্পৃশ্য। সেই কথা শুনেই নারীটি সেখান থেকে অদৃশ্য হয়ে গেলেন। গাভীটি জোরে হাম্বা রব করে নিচের উপত্যকায় ঝাঁপ দিল। পরে সেখানে সেই দেবীর মন্দির নির্মাণ করা হয় এবং গাভীর আত্মত্যাগের স্মৃতি হিসেবে এই দেবীকে ‘জীবদানী’ অর্থাৎ যিনি প্রাণ দান করেন, এই নামে সম্বোধন করা হতে লাগল।
জীবদানী মন্দিরের ইতিহাস সম্পর্কে বলা হয় যে, এখানকার মন্দিরটি সপ্তদশ শতাব্দীতে নির্মিত হয়েছিল। আগে এই মন্দিরটি খুব ছোট ছিল। সিঁড়িগুলোও ছিল উঁচু ও খাড়া। সময়ের সাথে সাথে এতে সংস্কার করা হয়। পর্যায়ক্রমে জীর্ণোদ্ধারের পর দেবীর বর্তমান এই বিশাল মন্দিরটি গড়ে উঠেছে। বিরারের পূর্ব দিকে অবস্থিত এই পাহাড়ের যেকোনো দিক থেকে তাকালে জীবদানী মন্দিরের সাত তলা বিশিষ্ট বিশাল ভবনটি দৃষ্টি আকর্ষণ করে। পাহাড়ের পাদদেশে ফুল-প্রসাদ ও পূজার সামগ্রী বিক্রির শত শত দোকান রয়েছে। এখান থেকে মন্দিরে যাওয়ার জন্য প্রায় ১৪০০ সিঁড়ি ভাঙতে হয়। আগে এই সিঁড়িগুলো কাঁচা ও পাথরের ছিল। এখন পাহাড়ের পাদদেশ থেকে সিমেন্ট কংক্রিটের সিঁড়ি তৈরি করা হয়েছে। সম্প্রতি ভক্তদের সুবিধার জন্য ফিউনিকুলার (তারের সাহায্যে চালিত) ট্রেনের সুবিধাও উপলব্ধ করা হয়েছে।
তার মাধ্যমে পাঁচ মিনিটেরও কম সময়ে পাদদেশ থেকে মন্দিরে পৌঁছানো যায়। এই দুটি পথ ছাড়াও অনেক ভক্ত ‘পাঁচপায়রি’ নামক পুরনো পথ দিয়েও মন্দিরে আসেন।
সিঁড়ি পথের শুরুতে মন্দিরের প্রবেশ তোরণ রয়েছে। সিঁড়ি দিয়ে ওঠার সময় ভক্তদের রোদ-বৃষ্টির কষ্ট যাতে না হয়, সেজন্য তার ওপর ছাদ দেওয়া হয়েছে। কিছু সিঁড়ি ওঠার পর মাঝপথে দেবীর প্রতিমা রয়েছে। সিঁড়ি পথেও বিভিন্ন জায়গায় ফুল-প্রসাদের দোকান রয়েছে। সিঁড়ি শেষ করে মন্দিরের কাছে পৌঁছালে একটি বড় পাথরে ভক্তদের লাগানো মুদ্রা দেখা যায়। ভক্তদের বিশ্বাস, এই পাথরে মুদ্রা আটকে গেলে মনের ইচ্ছা পূর্ণ হয়। এই পাথরের কাছেই কালভৈরব মন্দির রয়েছে। এখান থেকে কিছু দূরে মহাকালী এবং গণপতির মন্দির রয়েছে। জীবদানী দেবী মন্দিরের গর্ভগৃহের সামনে একটি বড় সভামণ্ডপ রয়েছে। মন্দিরের গর্ভগৃহ প্রায় ছয় ফুট উঁচু পাথরে খোদাই করা। ওয়ানির সপ্তশৃঙ্গী গড়ের মতো এই দেবী পাহাড়ের খাঁজে অবস্থিত। ‘আদিশক্তির বিশ্বস্বরূপ অর্থাৎ দেবীকোষ’ নামক প্রহ্লাদ কৃষ্ণ প্রভুদেশাই-এর গ্রন্থের দ্বিতীয় খণ্ডে দেওয়া তথ্য অনুযায়ী, আগে এই মন্দিরে দেবীর মূর্তি ছিল না।
কারণ তিনি এই স্থানে অন্তর্ধান হয়েছিলেন। সেখানে একটি ছোট ‘তাঁদলা’ (প্রতীকী পাথর) ছিল এবং ভক্তরা সেটিরই পূজা করতেন। ভূমিতে থাকা একটি ছিদ্র দিয়ে দেবীকে অর্পণ করার জন্য পয়সা ভেতরে ফেলা হতো। ২৩ ফেব্রুয়ারি ১৯৫৬ সালে জীবদানী মন্দির ট্রাস্ট প্রতিষ্ঠিত হয়। সেই বছরই এখানে পাথরে খোদাই করা নতুন মূর্তির প্রাণপ্রতিষ্ঠা করা হয়। দণ্ডায়মান দেবীর মুখে স্বর্ণমুকুট রয়েছে। তার বাম হাতে পদ্মফুল এবং ডান হাত আশীর্বাদ মুদ্রায় আছে। মূর্তির পাশে ত্রিশূল রয়েছে। মন্দিরের গর্ভগৃহের সাথে ১২ ফুট গভীর, সংকীর্ণ একটি শ্রীকৃষ্ণ গুহা রয়েছে। দেবীর পেছনে থাকা পাথরে একটি ছোট ছিদ্র আছে বলে বলা হয়। এই ছিদ্র দিয়ে মুদ্রা ফেললে তা কোথায় যায়, তা বোঝা যায় না। তবে ভক্তদের দাবি, মুদ্রাটি গড়িয়ে যাওয়ার শব্দ শোনা যায়।
दररोज पहाटे चार वाजल्यापासून भाविक या देवीचे दर्शन घेऊ शकतात. सकाळी ५.३० वाजता काकड आरती होते. त्यानंतर देवीला अभिषेक करून साजशृंगार केला जातो. दुपारी १२ तसेच सायंकाळी ७.३० वाजता देवीची आरती होते. नवसाला पावणारी देवी अशी ख्याती असलेल्या जीवदानीच्या दर्शनासाठी देशभरातून लाखो भाविक येथे येतात. नवरात्रोत्सव तसेच अन्य उत्सवांदरम्यान येथे भाविकांची गर्दी असते. भाविकांच्या सोयीसाठी मंदिर ट्रस्टतर्फे विविध उपक्रम राबवले जातात. मंदिराच्या डाव्या दिशेकडील डोंगरावर गाय व वासराची मूर्ती आहे. असे सांगितले जाते की, पूर्वी एक गाय दररोज देवीच्या दर्शनासाठी येत असे, हे तिचेच प्रतीक आहे. या स्थानाला गायगोठा म्हणूनही ओळखले जाते. नजीक असलेल्या एका कुंडात भाविक नाणी टाकतात. या कुंडाच्या वरच्या बाजूला असलेल्या कपारीत मानकुंड देवीची मूर्ती आहे. या कुंडाजवळील चौकोनी गुहेत वाघाची मूर्ती आहे. हा वाघ देवीच्या दर्शनासाठी येत असे, अशीही आख्यायिका आहे.
उपयुक्त माहिती
- विरार रेल्वे स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर
- मुंबई, ठाणे व पालघर येथून विरारसाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- मंदिर परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दू: ०२५० २५२३६९८, २५२३३९८
ਜੀਵਦਾਨੀ ਮੰਦਰ
ਵਿਰਾਰ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਸਈ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪਾਲਘਰ
ਵਸਈ ਤਾਲੁਕੇ ਦੇ ਵਿਰਾਰ ਨੇੜੇ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਜੀਵਦਾਨੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਬਨਵਾਸ ਦੌਰਾਨ ਪਾਂਡਵਾਂ ਨੇ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਹ ਦੇਵੀ 51 ਸ਼ਕਤੀਪੀਠਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਮੁੰਦਰ ਤਲ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 900 ਫੁੱਟ ਦੀ ਉਚਾਈ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਇਹ ਦੇਵੀ ਵਿਰਾਰ ਦੀ ਗ੍ਰਾਮ ਦੇਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਠਾਣੇ ਤੇ ਪਾਲਘਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਕਈ ਆਦਿਵਾਸੀ, ਕੋਲੀ ਅਤੇ ਆਗਰੀ ਸਮਾਜਾਂ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਅਟੁੱਟ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਦੇਵੀ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਇੱਕ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਪਾਂਡਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਪਾਂਡਵ ਆਪਣੇ ਬਨਵਾਸ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ੂਰਪਾਰਕ (ਮੌਜੂਦਾ ਨਾਲਾਸੋਪਾਰਾ) ਵਿਖੇ ਆਏ ਸਨ। ਮਹਾਭਾਰਤ ਦੇ ਵਨਪਰਵ ਦੇ ਤੀਰਥਯਾਤਰਾ ਪਰਵ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ, ‘ਸ ਤਾਨਿ ਤੀਰਥਾਨਿ ਚ ਸਾਗਰਸਯ ਪੁੰਯਾਨਿ ਚਾਨਯਾਨਿ ਬਹੂਨਿ ਰਾਜਨ। ਕ੍ਰਮੇਣ ਗੱਛਨ ਪਰਿਪੂਰਣਕਾਮ: ਸ਼ੂਰਪਾਰਕੰ ਪੁੰਯਤਮੰ ਦਦਰਸ਼।। (ਅਧਿਆਇ 118, ਸ਼ਲੋਕ 8)’ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ‘ਸਮੁੰਦਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਈ ਪਵਿੱਤਰ ਤੀਰਥਾਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪੂਰਨਕਾਮ ਰਾਜਾ ਯੁਧਿਸ਼ਠਿਰ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ੂਰਪਾਰਕ ਤੀਰਥ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ।’ ਪਾਂਡਵ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੂਰਪਾਰਕ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ ਰੁਕੇ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਕਈ ਹੋਰ ਤੀਰਥਾਂ ਦੇ ਵੀ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ। (ਤੀਰਥੇਸ਼ੁ ਸਰਵੇਸ਼ੁ ਪਰਿਪਲੁਤਾਙਗ ਪੁਨ: ਸ ਸ਼ੂਰਪਾਰਕਮਾਜਗਾਮ।। ਵਨਪਰਵ, 118.14) ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੀਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵੈਤਰਣਾ ਨਦੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਮਹਾਭਾਰਤ ਦੇ ਵਨਪਰਵ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ
ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ ਕਿ ‘ਤਤਸ੍ਤ੍ਰਿਵਿਸ਼੍ਟਪੰ ਗੱਛੇਤ ਤ੍ਰਿਸ਼ੁ ਲੋਕੇਸ਼ੁ ਵਿਸ਼੍ਰੁਤਮ। ਤਤ੍ਰ ਵੈਤਰਣੀ ਪੁੰਯਾ ਨਦੀ ਪਾਪਪ੍ਰਣਾਸ਼ਿਨੀ।।’ (ਵਨਪਰਵ, 83.84) ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ‘ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਤ੍ਰਿਵਿਸ਼ਟਪ ਤੀਰਥ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਵੈਤਰਣੀ ਨਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਾਪਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ।’ ਇਸ ਪਾਪਨਾਸ਼ਿਨੀ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਪਾਂਡਵ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਲਈ ਰੁਕੇ ਸਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਰਾਰ ਨੇੜੇ ਇਸ ਪਹਾੜੀ ਦੀ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਜੀਵਦਾਨੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਾਂਡਵਾਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗੁਫਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਥਾ ਉੱਥੋਂ ਹੀ ਉਤਪੰਨ ਹੋਈ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਥਾ ਵੀ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ‘ਰੂਮਿਨੇਸ਼ਨਸ – ਦ ਐਂਡ੍ਰੀਅਨ ਜਰਨਲ ਆਫ ਲਿਟਰੇਚਰ 2017’ ਵਿੱਚ ਡਾ. ਦੀਪਾ ਮੁਰਦੇਸ਼ਵਰ-ਕਾਤਰੇ ਦੇ ਖੋਜ ਨਿਬੰਧ ‘ਸੈਂਡ ਇਨ ਅਵਰ ਹੈਂਡਸ’ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਪਹਾੜੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਪਿੰਡ ਦੇ ਕਿਸਾਨ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਾਂ ਰੋਜ਼ ਚਰਨ ਲਈ ਆਉਂਦੀ ਸੀ। ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਸ਼ਾਮ ਤੱਕ ਉੱਥੇ ਰੁਕ ਕੇ ਉਹ ਗਾਂ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਸ ਕਿਸਾਨ ਨੇ ਗਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ। ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸਮਤਲ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਜਾ ਕੇ ਉਹ ਗਾਂ ਰੁਕ ਗਈ। ਅਚਾਨਕ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਤੇਜਸਵੀ ਇਸਤਰੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ। ਉਸ ਨੂੰ ਗਾਂ ਦੀ ਮਾਲਕਣ ਸਮਝ ਕੇ ਕਿਸਾਨ ਨੇ ਉਸ ਕੋਲੋਂ ਗਾਂ ਦੇ ਚਾਰੇ ਦੇ ਪੈਸੇ ਮੰਗੇ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਇਸਤਰੀ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਪੈਸੇ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਸੀ, ਕਿਸਾਨ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਹ ਅਛੂਤ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਣਦਿਆਂ ਹੀ ਉਹ ਇਸਤਰੀ ਉੱਥੋਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਈ। ਉਸ ਗਾਂ ਨੇ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੰਭਲਾ ਮਾਰਿਆ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਖੱਡ ਵਿੱਚ ਛਾਲ ਮਾਰ ਦਿੱਤੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉੱਥੇ ਉਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ‘ਜੀਵਦਾਨੀ’ ਭਾਵ ‘ਜੋ ਜੀਵਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ’ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਿਆ।
ਜੀਵਦਾਨੀ ਮੰਦਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਮੰਦਰ 17ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਮੰਦਰ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਸੀ ਅਤੇ ਪੌੜੀਆਂ ਵੀ ਉੱਚੀਆਂ ਤੇ ਚੜ੍ਹਾਈ ਵਾਲੀਆਂ ਸਨ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ। ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਹੋਏ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੁਣ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਹੈ। ਵਿਰਾਰ ਦੇ ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਸਥਿਤ ਇਸ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਕਿਤੋਂ ਵੀ ਦੇਖਣ ‘ਤੇ ਜੀਵਦਾਨੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸੱਤ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਇਮਾਰਤ ਸਭ ਦਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ। ਪਹਾੜੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਫੁੱਲ-ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀਆਂ ਸੈਂਕੜੇ ਦੁਕਾਨਾਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਲਗਭਗ 1400 ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹਨੀਆਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਪੌੜੀਆਂ ਕੱਚੀਆਂ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਹੁਣ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਉੱਪਰ ਤੱਕ ਸੀਮਿੰਟ-ਕੰਕਰੀਟ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਬਣ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਫਨੀਕਿਊਲਰ (ਕੇਬਲ ਰਾਹੀਂ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀ) ਟ੍ਰੇਨ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਵੀ ਉਪਲਬਧ ਕਰਵਾਈ ਗਈ ਹੈ।
ਇਸ ਰਾਹੀਂ ਪੰਜ ਮਿੰਟ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਰਸਤਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਪੁਰਾਣੇ ‘ਪਾਂਚਪਾਇਰੀ’ ਰਸਤੇ ਰਾਹੀਂ ਵੀ ਮੰਦਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਰਸਤੇ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹਦੇ ਸਮੇਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਧੁੱਪ-ਮੀਂਹ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਉੱਪਰ ਛੱਤ ਪਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਹੈ। ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਫੁੱਲ-ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ ਦੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਹਨ। ਪੌੜੀਆਂ ਖਤਮ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਚੱਟਾਨ ‘ਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਚਿਪਕਾਏ ਗਏ ਸਿੱਕੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਸ ਚੱਟਾਨ ‘ਤੇ ਸਿੱਕਾ ਚਿਪਕ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਮਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਚੱਟਾਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਮਹਾਂਕਾਲੀ ਅਤੇ ਗਣਪਤੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਜੀਵਦਾਨੀ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਲਗਭਗ ਛੇ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਕੱਟ ਕੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਵਣੀ ਦੇ ਸਪਤਸ਼੍ਰਿੰਗੀ ਗੜ੍ਹ ਵਾਂਗ, ਇਹ ਦੇਵੀ ਪਹਾੜੀ ਦੀ ਚੱਟਾਨ ਨਾਲ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਹੈ। ‘ਆਦਿਸ਼ਕਤੀਚੇ ਵਿਸ਼ਵਸਵਰੂਪ ਅਰਥਾਤ ਦੇਵੀਕੋਸ਼’ ਨਾਮਕ ਪ੍ਰਹਿਲਾਦ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪ੍ਰਭੂਦੇਸਾਈ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਦੂਜੇ ਭਾਗ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਅੰਤਰਧਿਆਨ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਪੱਥਰ (ਤਾਦਲਾ) ਸੀ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਉਸੇ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਇੱਕ ਛੇਕ ਰਾਹੀਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਭੇਟਾ ਵਜੋਂ ਪੈਸੇ ਅੰਦਰ ਪਾਉਂਦੇ ਸਨ। 23 ਫਰਵਰੀ 1956 ਨੂੰ ਜੀਵਦਾਨੀ ਮੰਦਰ ਟਰੱਸਟ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਉਸੇ ਸਾਲ ਇੱਥੇ ਪੱਥਰ ‘ਤੇ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਨਵੀਂ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਖੜ੍ਹੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੁਖੜੇ ‘ਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮੁਕਟ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਕਮਲ ਦਾ ਫੁੱਲ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਜਾ ਹੱਥ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਨਾਲ 12 ਫੁੱਟ ਡੂੰਘੀ, ਤੰਗ ‘ਸ਼੍ਰੀਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਗੁਫਾ’ ਹੈ। ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਚੱਟਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਛੇਕ ਹੈ। ਇਸ ਛੇਕ ਵਿੱਚ ਸਿੱਕਾ ਪਾਉਣ ‘ਤੇ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਪਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਕਾ ਡਿੱਗਣ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ਚਾਰ ਵਜੇ ਤੋਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸਵੇਰੇ 5.30 ਵਜੇ ਕਾਕੜ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਵੀ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਕੇ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੁਪਹਿਰ 12 ਵਜੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ 7.30 ਵਜੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਜੀਵਦਾਨੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਤੋਂ ਲੱਖਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ ਉਤਸਵ ਅਤੇ ਹੋਰ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਮੰਦਰ ਟਰੱਸਟ ਵੱਲੋਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਪਰਾਲੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਗਾਂ ਅਤੇ ਵੱਛੇ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਗਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੀ ਸੀ, ਇਹ ਉਸੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਗਾਇਗੋਠਾ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨੇੜੇ ਹੀ ਇੱਕ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਿੱਕੇ ਸੁੱਟਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਕੁੰਡ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਖੋੜ ਵਿੱਚ ਮਾਨਕੁੰਡ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਕੁੰਡ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਚੌਰਸ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ੇਰ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦਾ ਸੀ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਵਿਰਾਰ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ 3 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ, ਠਾਣੇ ਅਤੇ ਪਾਲਘਰ ਤੋਂ ਵਿਰਾਰ ਲਈ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸੇਵਾ ਉਪਲਬਧ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਫੋਨ: 0250 2523698, 2523398
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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शंकराचार्य मंदिर निर्मळ, ता. वसई, जि. पालघर
अधिक माहितीShankaracharya Temple, Nirmal, Taluka Vasai, District Palghar
View Detailsशंकराचार्य मंदिर निर्मल, ता. वसई, जि. पालघर
विवरण देखेंશંકરાચાર્ય મંદિર નિર્મળ, તા. વસઈ, જિ. પાલઘર
વિગત જુઓசங்கராச்சாரியார் கோவில், நிர்மல், தாலுகா வசாய், மாவட்டம் பால்கர்
விவரங்களைக் காண்கశంకరాచార్య మందిరం, నిర్మల్, తా|| వసాయి, జి|| పాల్ఘర్
వివరాలను చూడండిശങ്കരാചാര്യ മന്ദിരം, നിർമ്മൽ, താലൂക്ക് വസായ്, ജില്ല പാൽഘർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶಂಕರಾಚಾರ್ಯ ಮಂದಿರ ನಿರ್ಮಳ್, ತಾ. ವಸಾಯಿ, ಜಿ. ಪಾಲ್ಘರ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿশঙ্করাচার্য মন্দির নির্মল, তালুকা বসাই, জেলা পালঘর
বিস্তারিত দেখুনਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਮੰਦਰ ਨਿਰਮਲ, ਤਹਿਸੀਲ ਵਸਈ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪਾਲਘਰ
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तुंगारेश्वर मंदिर सातिवली, ता. वसई, जि. पालघर
अधिक माहितीTungareshwar Temple, Sativali, Taluka Vasai, District Palghar
View Detailsतुंगारेश्वर मंदिर सातिवली, ता. वसई, जि. पालघर
विवरण देखेंતુંગારેશ્વર મંદિર સાતિવલી, તા. વસઈ, જિ. પાલઘર
વિગત જુઓதுங்காரேஸ்வரர் கோயில், சாதிவலி, தாலுகா வசை, மாவட்டம் பால்கர்
விவரங்களைக் காண்கతుంగారేశ్వర్ ఆలయం, సాతివలి, తాలూకా వసాయ్, జిల్లా పాల్ఘర్
వివరాలను చూడండిതുങ്കാരേശ്വർ ക്ഷേത്രം, സാതിവലി, താലൂക്ക് വസായ്, ജില്ല പാൽഘർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകತುಂಗಾರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ, ಸಾತಿವಲಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು: ವಸಾಯಿ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಪಾಲ್ಘರ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿতুঙ্গেশ্বর মন্দির, সাতিভলি, তালুকা বসাই, জেলা পালঘর
বিস্তারিত দেখুনਤੁੰਗਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ, ਸਾਤੀਵਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਸਈ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪਾਲਘਰ
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शनिदेव मंदिर वाघोली, ता. वसई, जि. पालघर
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View Detailsशनिदेव मंदिर वाघोली, ता. वसई, जि. पालघर
विवरण देखेंશનિદેવ મંદિર વાઘોલી, તા. વસઈ, જિ. પાલઘર
વિગત જુઓசனிதேவர் கோவில், வாகோலி, தாலுகா: வசாய், மாவட்டம்: பால்கர்
விவரங்களைக் காண்கశనిదేవ ఆలయం, వాఘోలి, తాలూకా: వసాయి, జిల్లా: పాల్ఘర్
వివరాలను చూడండిശനിദേവ ക്ഷേത്രം, വാഘോലി, താലൂക്ക് വസായ്, ജില്ല പാൽഘർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶನಿದೇವ ಮಂದಿರ, ವಾಘೋಲಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು: ವಸಾಯಿ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಪಾಲ್ಘರ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿশনিদেব মন্দির, বাঘোলি, তালুকা বসাই, জেলা পালঘর
বিস্তারিত দেখুনਸ਼ਨੀਦੇਵ ਮੰਦਰ ਵਾਘੋਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਸਈ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪਾਲਘਰ
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