डहाणूची महालक्ष्मी
बिवलवेढे-डहाणू, ता. डहाणू, जि. पालघर
कोकणातील समुद्र किनार्यालगत असलेले पालघर जिल्ह्यातील डहाणू हे ऐतिहासिक शहर निसर्गसमृद्ध परिसरात स्थित आहे. लाखो भाविकांचे श्रद्धास्थान असलेल्या येथील प्राचीन महालक्ष्मी मंदिरामुळे हे शहर विशेष प्रसिद्ध आहे. पालघरसह मुंबई व ठाणे जिल्ह्यातून तसेच गुजरातमधूनही या देवीच्या दर्शनासाठी हजारो भाविक दररोज येथे येतात. चैत्र पौर्णिमा ते चैत्र अमावस्या या कालावधीत येथे १५ दिवसांची मोठी जत्रा असते. ठाणे व पालघर जिल्ह्यांतील सर्वात मोठ्या यात्रांपैकी ती एक समजली जाते. या काळात लाखो भाविक देवीच्या दर्शनासाठी व नवसपूर्तीसाठी येथे येतात.
डहाणूचे प्राचीन नाव दाहनूक असे होते. याच नावाची नदी तेथे होती. क्षत्रप वंशाचा राजा नहपान याचा जावई ऋषभदत्त (उषवदत्त) याच्या नाशिक लेण्यांतील इ.स. १२०-१२१ च्या शिलालेखात या नावाचा उल्लेख आहे. या शिलालेखात म्हटले आहे, की ‘इबा, पारदा, दमण, तापी, करबेणा आणि दाहनुका या नद्या पार करण्याकरिता धर्मार्थ तरींची सोय केली. या नद्यांच्या दोन्ही काठांवर धर्मशाळा बांधल्या व पाणपोया घातल्या आणि पिंडीतकावड, गोवर्धन,
सुवर्णमुख, शोर्पारग आणि रामतीर्थ येथे संन्याशांना (भिक्षुसंघांना) नानंगोल गावातील बत्तीस हजार नारळीची झाडे दान दिली.’ इसवी सनाच्या पहिल्या शतकापासूनचा इतिहास असलेल्या या शहरामध्ये महालक्ष्मी मातेचे हे प्राचीन स्थान आहे.
येथील देवीच्या वास्तव्याबाबत आख्यायिका अशी की वनवास काळात असताना एके दिवशी पांडवांचा मुक्काम डहाणू येथील एका डोंगरावर होता. त्यावेळी कोल्हापूरची महालक्ष्मी भ्रमण करीत डहाणूजवळ पोहचली. तेव्हा देवीची भेट भीमाशी झाली. साजशृंगार केलेल्या देवीच्या सौंदर्यावर भीम मोहित झाला व त्याने देवीला लग्नासाठी मागणी घातली. त्यावेळी देवीने त्याच्यासमोर एक अट ठेवली की जर एका रात्रीत सूर्या नदीवर बांध बांधला तरच मी लग्न करणार. त्याप्रमाणे भीमाने बांध बांधायला सुरुवात केली. बांधाचे काम पूर्णत्वास येऊ लागले तेव्हा अघटीत घडू नये या भावनेने देवीने सूर्योदय होण्यापूर्वीच कोंबड्याचे रूप धारण करत बांग दिली. त्या आवाजाने भीमाला सूर्योदय झाला असे वाटले आणि त्याने आपण हरलो असे समजून माघार घेतली. या परिसरात असलेला बांध हा भीमबांध म्हणून ओळखला जातो व आजही तो अर्धवट स्थितीत आहे. यानंतर रानशेत गावाजवळील भुसल पर्वतावरील गुहेत जाऊन माता विश्राम करण्यास बसली.
ठाणे गॅझेटियरमधील नोंदीनुसार, भुसल डोंगरावरील शिखरास पूर्वी सेंट व्हॅलेंटाईन पिक (संत व्हॅलेंटाईनचे शिखर) असे म्हणत. त्याची उंची समुद्रसपाटीपासून १५४० फूट एवढी आहे. तेथील गुहेत देवीचे स्थान होते. तो डोंगर चढण्यास अत्यंत अवघड होता. तेथे केवळ देवीचा वारली पुजारीच जाऊ शकत असे. पौर्णिमेच्या रात्री तो शिखरावर चढून तेथे ध्वज लावून परतत असे. त्यावेळी खाली असंख्य लोक उभे राहात असत व डोंगरावर ध्वज फडकवण्यात आला की मोठा जयघोष करीत असत. या पुजाऱ्याच्या कुटुंबीयांखेरीज कोणीही तेथे ध्वज लावण्यास गेले की त्याच्या जीवावर बेतत असे. माऱ्या पाटील हा तेथे नेहमी ध्वज लावत असे. मात्र इ.स. १८७२ मध्ये तो ध्वज लावण्यासाठी चढत असताना अचानक गायब झाला.
त्यानंतर तीन वर्षे तेथे ध्वज लावण्यात आला नाही. त्यानंतर माऱ्या पाटील याचा पुतण्या कृष्णा याला देवीचा स्वप्नदृष्टान्त झाला. देवीने त्याला ध्वज फडकावण्यास सांगितले. तेव्हापासून तो ध्वज लावण्यास चढत असे. ही १८८२ मधील नोंद आहे.
देवीच्या या डोंगरावरील स्थानाप्रमाणेच गावात डोंगराखालीही देवीचे मंदिर आहे. जव्हार संस्थानचे पहिले राजे जयबा मुकणे यांनी या मंदिराची स्थापना केल्याचे सांगण्यात येते. मुकणे यांनी जव्हार राज्याची स्थापना इ.स. १३१६ मध्ये केली. त्यानंतरच्या काळात हे मंदिर उभारण्यात आले असावे. देवीचे मंदिर डोंगराखाली उभारण्याबाबतची अशी आख्यायिका सांगण्यात येते की एकदा एक आदिवासी गर्भवती महिला पर्वत चढून देवीच्या दर्शनाला जात होती. त्यावेळी चक्कर येऊन ती बेशुद्ध पडली. तेव्हा त्या महिलेला देवीने स्वप्नदृष्टांत देऊन सांगितले की यापुढे तुम्हाला माझ्या दर्शनासाठी गडावर येण्याची गरज नाही, मीच खाली येते. तेव्हापासून देवीचे स्थान या गडाखाली बिवलवेढे गावात आहे.
गावातील महालक्ष्मी मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेशद्वारानजीक दोन उंच व वैशिष्ट्यपूर्ण दीपस्तंभ आहेत. त्यांत असलेल्या खोबणींमध्ये शेकडो दिवे लावण्याची व्यवस्था आहे. या दीपमाळांच्या मध्यभागी असलेल्या चौथऱ्यावर काही स्थानिक देवतांचे पाषाण आहेत. मंदिरासमोरील रस्त्यापासून ८ ते ९ फूट खोलात हे मंदिर आहे. भाविकांच्या सुविधेसाठी या प्रांगणात दर्शनरांगेची व्यवस्था करण्यात आलेली आहे. याशिवाय प्रांगणात प्राचीन वटवृक्ष आहे व त्याभोवती चौकोनी पार घातलेला आहे. पाराजवळ येथे काही वीरगळही आहेत. तीन मुखमंडप, सभामंडप व गर्भगृह अशी या दुमजली मंदिराची रचना आहे. मुखमंडपाच्या समोरील बाजूस देवीचे वाहन असलेल्या सिंहाची दोन शिल्पे आहेत. अर्धखुल्या स्वरूपाच्या या मुखमंडपातून मंदिरासाठीचा प्रदक्षिणा मार्ग आहे.
मुख्य मुखमंडपाशिवाय सभामंडपाच्या उजवीकडे व डावीकडे आणखी दोन मुखमंडप आहेत. या तीनही मुखमंडपांवर घुमटाकार शिखरे व त्यांवर कळस आहेत. येथील सभामंडप खुल्या स्वरूपाचा व आटोपशीर आहे. यामध्ये भाविकांना दर्शन रांगेची व्यवस्था करण्यात आलेली आहे. सभामंडपासह मंदिरातील सर्व स्तंभांवर संगमरवरी कलाकुसर करण्यात आलेली आहे. सभामंडाच्या छतावर सुंदर व वैशिष्ट्यपूर्ण असे मोठे झुंबर लावलेले आहे. या सभामंडपाच्या पुढील बाजूस गर्भगृह आहे. या गर्भगृहात वज्रपीठावर महालक्ष्मी देवी स्थानापन्न आहे. येथे देवीची शेंदुरचर्चित पाषाणमूर्ती आहे. या मूर्तीवर सोनेरी मुकुट व नाकात नथ आहे. विविध अलंकारांनी मढविलेली देवीची ही मूर्ती सुंदर व वैशिष्ट्यपूर्ण भासते. देवीच्या उजवीकडे श्रीगणेशाची व डावीकडे सरस्वती मातेची मूर्ती आहे. या मंदिराच्या सभामंडपावर व गर्भगृहावर शिखर व कळस आहेत.
या मंदिरात वर्षभर विविध उत्सव व सण साजरे केले जातात. त्यामध्ये कोळीचा शेंदूर, नव्याचा शेंदूर, पित्तर बारस, नवरात्र, वाघ बारस, माही बारस, होळीचा शेंदूर आणि यात्रा उत्सव यांचा समावेश आहे. कोळीचा शेंदूर या उत्सवात पावसाळा सुरू झाल्यानंतर साधारणतः पहिल्या १२ ते १५ दिवसांत उगवणाऱ्या भाजीचा देवीला नैवेद्य दिला जातो. त्यानंतर त्या भाजीचा आहारात वापर केला जातो. नव्याचा शेंदूर या उत्सवात नवीन तयार झालेला भात देवीला अर्पण केला जातो. त्याच प्रमाणे पित्तर बारसमध्ये आदिवासी बांधवांकडून शेतात आलेले धान्य व भाज्या यांचा देवीला नैवेद्य दाखविला जातो. माघ शुद्ध द्वादशीला पुजारी कुटुंबाच्या घरी पाच दिवस माही बारस हा उत्सव असतो. यावेळी संपूर्ण पचक्रोशीतील लोक एकत्र येऊन या उत्सवात सहभागी होतात.
या मंदिराजवळूनच गडावर असलेल्या देवीच्या मूळ स्थानी जाण्यासाठी मार्ग तयार करण्यात आला आहे. गडावरील मंदिरात जाण्याचा हा रस्ता काहीसा कच्चा व चढणीचा आहे. २० ते २५ मिनिटांची पायवाट व त्यानंतर ८८७ पायऱ्या चढून मंदिरापर्यंत यावे लागते. या वाटेवर काही लहान मंदिरेही आहेत. या डोंगरावरून खाली असणाऱ्या अनेक गावांचे विहंगम दृश्य दिसते. या गडावरील मंदिरात मांसाहार करून यायचे नसते, अशी प्रथा आहे; परंतु तरीही अनेक भाविकांकडून येथे कोंबड्या व बकऱ्यांचा नवस बोलला जातो. जिवंत कोंबडा वा बकरा वर आणला जातो. तो देवीला अर्पण करून त्याचा बळी न घेता तो गावात जिवंत सोडला जातात. हे येथील वेगळेपण आहे.
चैत्र पौर्णिमेला रात्री १२ वाजता डोंगरावरील मंदिराच्या मागच्या बाजूला असलेल्या टोकदार शिखरावर देवीचा ध्वज चढविला जातो. जव्हारच्या राजघराण्यामार्फत देवीला ध्वज चढवण्याची परंपरा येथे आजही पाळली जाते. या मंदिरातील पुजारी या ध्वजासोबतच देवीच्या ओटीचे सामान व दिवा घेऊन या गडावर जातो. तीव्र चढावामुळे तेथे सर्वसामान्यपणे कोणालाही जाणे शक्य होत नाही. त्यामुळे ध्वज लावण्याचे हे दृश्य पाहण्यासाठी यावेळी गडाखाली हजारो भाविक उपस्थित असतात. बिवलवेढे येथे दुरून आलेल्या भाविकांच्या वास्तव्यासाठी भक्त निवासाचीही सुविधा आहे (संपर्क : नटू भाई, व्यवस्थापक, मो. ९३१६०६३६४४, ९२६५४०२३४३)
उपयुक्त माहिती
- डहाणूपासून २७ किमी, तर पालघर येथून ४६ किमी अंतरावर
- मुंबई, ठाणे, कल्याण, वसई येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९२२६६३२३५०
Mahalakshmi of Dahanu
Bivalvedhe-Dahanu, Taluka Dahanu, District Palghar
Situated in a nature-rich region, Dahanu is a historic city located along the coastline of the Konkan region in Palghar district. This city is especially renowned due to the ancient Mahalakshmi Temple here, which is a revered sanctuary for lakhs of devotees. Every year, thousands of devotees visit here for the darshan of the Goddess from Palghar, Mumbai, and Thane districts, as well as from Gujarat. A large fifteen-day fair is held here during the period from Chaitra Purnima to Chaitra Amavasya. It is considered one of the largest yatras (fairs) in Thane and Palghar districts. During this period, lakhs of devotees flock here for the darshan of the Goddess and to fulfill their vows (navas).
The ancient name of Dahanu was Dahanuka. A river of the very same name flowed there. This name is mentioned in an inscription dated 120-121 CE from the Nashik caves of Rishabhadatta (Ushavadatta), the son-in-law of King Nahapana of the Western Satrap dynasty. This inscription states: ‘For crossing the rivers Iba, Parada, Daman, Tapi, Karabena, and Dahanuka, arrangements of charitable ferries were made. Dharmashalas (rest houses) and water stations (panpois) were built on both banks of these rivers, and thirty-two thousand coconut trees in the village of Nanangola were donated to the ascetics (bhikshu sanghas) at Pinditakavada, Govardhana,
Suvarnamukha, Shorparaga, and Ramatirtha.’ This ancient sacred abode of Mata Mahalakshmi is situated in a city with a history dating back to the first century CE.
Regarding the presence of the Goddess here, legend has it that once during their exile, the Pandavas were camped on a hill in Dahanu. At that time, Mahalakshmi of Kolhapur was roaming and reached near Dahanu. There, the Goddess met Bhima. Charmed by the beauty of the heavily adorned Goddess, Bhima proposed marriage to her. At that time, the Goddess placed a condition before him that she would marry him only if he built a dam across the Surya river in a single night. Accordingly, Bhima began constructing the dam. When the construction of the dam was nearing completion, out of apprehension that an untoward event might occur, the Goddess took the form of a rooster and crowed even before sunrise. Hearing that sound, Bhima thought that the sun had risen, and assuming defeat, he backed down. The dam located in this area is known as Bhimbandh and remains in an incomplete state to this day. Afterwards, the Mother went and rested in a cave on the Bhusal mountain near Ranshet village.
According to records in the Thane Gazetteer, the peak on the Bhusal mountain was formerly called St. Valentine’s Peak. Its height is 1540 feet above sea level. The abode of the Goddess was in a cave there. That mountain was extremely difficult to climb. Only the Warli priest of the Goddess could go there. On the night of the full moon (Purnima), he would climb the peak, hoist a flag there, and return. At that time, countless people would stand below and cheer loudly once the flag was hoisted on the mountain. Except for this priest’s family members, anyone else who went to hoist the flag would risk their life. Manya Patil used to hoist the flag there regularly. However, in the year 1872, while he was climbing up to hoist the flag, he suddenly disappeared.
For the next three years, the flag was not hoisted there. Thereafter, Manya Patil’s nephew Krishna received a divine vision (swapnadrushtanta) from the Goddess. The Goddess instructed him to hoist the flag. Ever since, he began climbing up to hoist the flag. This is a record from 1882.
Just like this mountain abode of the Goddess, there is also a temple of the Goddess in the village below the mountain. It is said that the first king of Jawhar State, Jayaba Mukane, established this temple. Mukane founded the Jawhar State in the year 1316 CE. This temple must have been built in the period following that. The following legend is narrated regarding the construction of the Goddess’s temple below the mountain: Once, a pregnant tribal woman was climbing the mountain to have darshan of the Goddess. At that time, she felt dizzy and fainted. Then, the Goddess appeared in a vision to that woman and told her, “From now on, you do not need to come up to the fort for my darshan; I myself am coming down.” Since then, the abode of the Goddess has been at the village of Bivalvedhe below this fort.
Upon entering the premises of the Mahalakshmi Temple in the village, near the entrance gate, there are two tall and distinct lamp pillars (deepstambhas). Arrangements are made in their niches to light hundreds of lamps. On a platform situated in the midst of these lamp towers (deepmalas), there are stone idols of some local deities. The temple is located at a depth of 8 to 9 feet from the road in front of it. A queue system for darshan has been arranged within this courtyard for the convenience of devotees. Besides this, there is an ancient banyan tree in the courtyard with a square platform built around it. There are also some viragals (hero stones) near the platform. This double-storied temple is structured with three front halls (mukhamandapas), an assembly hall (sabhamandapa), and a sanctum sanctorum (garbhagriha). In front of the mukhamandapa, there are two sculptures of lions, the vehicle of the Goddess. From this semi-open mukhamandapa, there is a circumambulation path (pradakshina marg) for the temple.
Apart from the main mukhamandapa, there are two more mukhamandapas on the right and left sides of the sabhamandapa. All three of these mukhamandapas feature dome-shaped shikharas with kalashas on top. The sabhamandapa here is open in nature and compact. A darshan queue arrangement for devotees is made within this. Exquisite marble craftsmanship is done on all the pillars in the temple, including the sabhamandapa. A large, beautiful, and distinctive chandelier is hung on the ceiling of this sabhamandapa. Ahead of this sabhamandapa is the sanctum sanctorum (garbhagriha). In this garbhagriha, Goddess Mahalakshmi is seated on a vajrapitha (throne). Here, there is a vermilion-anointed (shendurcharchit) stone idol of the Goddess. This idol wears a golden crown and a nath (nose ring) in her nose. Adorned with various ornaments, this idol of the Goddess appears beautiful and distinctive. To the right of the Goddess is the idol of Lord Ganesha, and to the left is the idol of Mata Saraswati. The shikhara and kalasha are situated atop the sabhamandapa and garbhagriha of this temple.
Various festivals and celebrations are observed in this temple throughout the year. These include Kolyacha Shendur, Navyacha Shendur, Pittar Baras, Navaratri, Wagh Baras, Mahi Baras, Holiyacha Shendur, and the Yatra festival. In the festival of Kolyacha Shendur, the vegetables that sprout generally within the first 12 to 15 days after the onset of the monsoon are offered as naivedya to the Goddess. Thereafter, those vegetables are used in daily consumption. In the Navyacha Shendur festival, newly harvested rice is offered to the Goddess. Similarly, in Pittar Baras, grains and vegetables yielded from the fields are offered as naivedya to the Goddess by the tribal brethren. On Magha Shukla Dwadashi, the Mahi Baras festival is celebrated at the priest family’s home for five days. On this occasion, people from the entire surrounding region (panchroshi) gather and participate in this festival.
A path has been created from near this temple to reach the original abode of the Goddess situated on the fort. This path to the temple on the fort is somewhat unpaved and has an uphill climb. One has to walk along a footpath for twenty to twenty-five minutes and then climb eight hundred eighty-seven steps to reach the temple. There are some small temples along this route as well. From this hill, one can see a panoramic view of many villages situated below. There is a tradition that one should not consume non-vegetarian food before visiting the temple on this fort; however, many devotees still vow offerings of roosters and goats here. A live rooster or goat is brought up. It is offered to the Goddess, and instead of sacrificing it, it is released alive in the village. This is the uniqueness of this place.
On Chaitra Purnima at midnight, the flag of the Goddess is hoisted on the sharp peak located at the back of the temple on the hill. The tradition of hoisting the flag to the Goddess through the royal family of Jawhar is still followed here today. The priest of this temple goes up to this fort along with this flag, items for the Goddess’s *oti* (auspicious offering of saree and offerings), and a lamp. Due to the steep climb, it is generally not possible for anyone to go there. Therefore, thousands of devotees are present at the foot of the fort at this time to witness this flag-hoisting sight. There is also a facility of a Bhakta Niwas at Biwalvedhe for the stay of devotees coming from afar (Contact: Natu Bhai, Manager, Mob. ۹۳۱۶۰۶۳۶۴۴, ۹۲۶۵۴۰۲۳۴۳).
Useful Information
- Twenty-seven km from Dahanu and forty-six km from Palghar
- ST bus facility from Mumbai, Thane, Kalyan, and Vasai
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- Many options for accommodation and breakfast in the surrounding area
- Contact: Temple Office, Mob. ۹۲۲۶۶۳۲۳۵۰
डहाणू की महालक्ष्मी
बिवलवेढे-डहाणू, ता. डहाणू, जि. पालघर
कोंकण के समुद्र तट के समीप स्थित पालघर जिले का डहाणू एक ऐतिहासिक शहर है जो निसर्ग समृद्ध परिसर में स्थित है। लाखों श्रद्धालुओं के श्रद्धास्थान रहे यहाँ के प्राचीन महालक्ष्मी मंदिर के कारण यह शहर विशेष रूप से प्रसिद्ध है। पालघर के साथ-साथ मुंबई व ठाणे जिले से तथा गुजरात से भी इस देवी के दर्शन के लिए हज़ारों भक्त प्रतिदिन यहाँ आते हैं। चैत्र पूर्णिमा से चैत्र अमावस्या की अवधि में यहाँ पंद्रह दिनों की एक बड़ी जत्रा (मेला) होती है। ठाणे और पालघर जिलों की सबसे बड़ी यात्राओं (मेलों) में से एक इसे माना जाता है। इस अवधि में लाखों भक्त देवी के दर्शन के लिए और मन्नत पूरी होने पर धन्यवाद देने के लिए यहाँ आते हैं।
डहाणू का प्राचीन नाम दाहनूक था। इसी नाम की नदी वहाँ थी। क्षत्रप वंश के राजा नहपान के दामाद ऋषभदत्त (उषवदत्त) के नासिक गुफाओं के ई.स. १२०-१२१ के शिलालेख में इस नाम का उल्लेख है। इस शिलालेख में कहा गया है कि, ‘इबा, पारदा, दमण, तापी, करबेणा और दाहनुका इन नदियों को पार करने के लिए धर्मार्थ नौकाओं की व्यवस्था की। इन नदियों के दोनों तटों पर धर्मशालाएँ बनवाईं और प्याऊ लगवाए तथा पिंडीतकावड, गोवर्धन,
सुवर्णमुख, शोर्पारग और रामतीर्थ में संन्यासियों (भिक्षुसंघों) को नानंगोल गाँव के बत्तीस हज़ार नारियल के पेड़ दान दिए।’ ईसवी सन की पहली शताब्दी से इतिहास रखने वाले इस शहर में महालक्ष्मी माता का यह प्राचीन स्थान है।
यहाँ देवी के निवास के बारे में आख्यायिका (कथा) यह है कि वनवास के समय एक दिन पांडवों का मुकाम डहाणू के एक पर्वत पर था। उस समय कोल्हापुर की महालक्ष्मी भ्रमण करते हुए डहाणू के पास पहुँचीं। तब देवी की भेंट भीम से हुई। सजे-संवरे रूप वाली देवी के सौंदर्य पर भीम मुग्ध हो गए और उन्होंने देवी के सामने विवाह का प्रस्ताव रखा। उस समय देवी ने उनके सामने एक शर्त रखी कि यदि एक रात में सूर्य नदी पर बाँध बाँधेंगे तभी मैं विवाह करूँगी। उसी प्रकार भीम ने बाँध बाँधना शुरू किया। बाँध का काम जब पूरा होने को आया तब कोई अनिष्ट न हो इस भावना से देवी ने सूर्योदय होने से पहले ही मुर्गे का रूप धारण कर बांग दी। उस आवाज़ से भीम को लगा कि सूर्योदय हो गया है और उन्होंने यह समझकर कि हम हार गए हैं, पीछे हट गए। इस परिसर में मौजूद बाँध भीमबाँध के नाम से जाना जाता है और आज भी वह अधूरी स्थिति में है। इसके बाद रानशेत गाँव के पास भुसल पर्वत की गुफा में जाकर माता विश्राम करने के लिए बैठ गईं।
ठाणे गजेटियर के नोंदों के अनुसार, भुसल डोंगर (पहाड़) के शिखर को पहले सेंट व्हॅलेंटाइन पीक (संत वैलेंटाइन का शिखर) कहा जाता था। उसकी ऊँचाई समुद्र तल से १५४० फीट इतनी है। वहाँ की गुफा में देवी का स्थान था। वह डोंगर चढ़ना अत्यंत कठिन था। वहाँ केवल देवी का वारली पुजारी ही जा सकता था। पूर्णिमा की रात को वह शिखर पर चढ़कर वहाँ ध्वज लगाकर लौटता था। उस समय नीचे असंख्य लोग खड़े रहते थे और डोंगर पर ध्वज फहराए जाने पर बड़ा जयघोष करते थे। इस पुजारी के परिवार के सदस्यों के अलावा कोई भी वहाँ ध्वज लगाने जाता तो उसके प्राणों पर संकट आ जाता था। मार्या पाटील वहाँ हमेशा ध्वज लगाते थे। परंतु ई.स. १८७२ में जब वे ध्वज लगाने के लिए चढ़ रहे थे तब अचानक गायब हो गए।
उसके बाद तीन साल तक वहाँ ध्वज नहीं लगाया गया। उसके बाद मार्या पाटील के भतीजे कृष्णा को देवी का स्वप्नदृष्टान्त हुआ। देवी ने उसे ध्वज फहराने के लिए कहा। तब से वह ध्वज लगाने के लिए चढ़ने लगा। यह १८८२ की नोंद है।
देवी के इस डोंगर पर स्थित स्थान की तरह हीगाँव में डोंगर के नीचे भी देवी का मंदिर है। जव्हार संस्थान के पहले राजा जयबा मुकणे ने इस मंदिर की स्थापना की थी, ऐसा कहा जाता है। मुकणे ने जव्हार राज्य की स्थापना ई.स. १३१६ में की थी। उसके बाद के काल में यह मंदिर उभारा गया होगा। देवी का मंदिर डोंगर के नीचे स्थापित किए जाने के बारे में ऐसी आख्यायिका बताई जाती है कि एक बार एक आदिवासी गर्भवती महिला पर्वत चढ़कर देवी के दर्शन के लिए जा रही थी। उस समय चक्कर आकर वह बेहोश हो गई। तब उस महिला को देवी ने स्वप्नदृष्टांत देकर कहा कि इसके बाद आपको मेरे दर्शन के लिए गढ़ पर आने की आवश्यकता नहीं है, मैं ही नीचे आती हूँ। तब से देवी का स्थान इस गढ़ के नीचे बिवलवेढे गाँव में है।
गाँव के महालक्ष्मी मंदिर के प्रांगण में प्रवेश द्वार के पास दो ऊंचे और विशिष्ट दीपस्तंभ हैं। उनमें बनी खाँचों में सैकड़ों दीये जलाने की व्यवस्था है। इन दीपमालाओं के बीच में स्थित चबूतरे पर कुछ स्थानीय देवताओं के पाषाण हैं। मंदिर के सामने वाले रास्ते से ८ से ९ फीट गहराई पर यह मंदिर है। भक्तों की सुविधा के लिए इस प्रांगण में दर्शन पंक्ति (कतार) की व्यवस्था की गई है। इसके अलावा प्रांगण में प्राचीन वटवृक्ष है और उसके चारों ओर चौकोर ओटा (पार) बनाया गया है। ओटे के पास यहाँ कुछ वीरगल (वीरगाथा स्मारक) भी हैं। तीन मुखमंडप, सभामंडप और गर्भगृह ऐसी इस दो मंजिला मंदिर की रचना है। मुखमंडप के सामने की ओर देवी का वाहन जो सिंह है, उसकी दो मूर्तियाँ हैं। अर्धखुले स्वरूप के इस मुखमंडप से मंदिर की परिक्रमा मार्ग है।
मुख्य मुखमंडप के अलावा सभामंडप के दाईं ओर और बाईं ओर दो और मुखमंडप हैं। इन तीनों मुखमंडपों पर गुंबदाकार शिखर और उन पर कलश हैं। यहाँ का सभामंडप खुले स्वरूप का और सुसंबद्ध है। इसमें भक्तों के लिए दर्शन पंक्ति की व्यवस्था की गई है। सभामंडप के साथ मंदिर के सभी स्तंभों पर संगमरमर की नक्काशी की गई है। सभामंडप की छत पर सुंदर और विशिष्ट ऐसा बड़ा झूमर लगाया गया है। इस सभामंडप के अगले भाग में गर्भगृह है। इस गर्भगृह में वज्रपीठ पर महालक्ष्मी देवी विराजमान हैं। यहाँ देवी की सिंदूर से सुसज्जित पाषाण मूर्ति है। इस मूर्ति पर सुनहरा मुकुट और नाक में नथ है। विभिन्न आभूषणों से सुसज्जित देवी की यह मूर्ति सुंदर और विशिष्ट प्रतीत होती है। देवी के दाईं ओर श्रीगणेश की और बाईं ओर सरस्वती माता की मूर्ति है। इस मंदिर के सभामंडप पर और गर्भगृह पर शिखर और कलश हैं।
इस मंदिर में सालभर विभिन्न उत्सव और त्यौहार मनाए जाते हैं। उनमें कोळीचा शेंदूर, नव्याचा शेंदूर, पित्तर बारस, नवरात्र, वाघ बारस, माही बारस, होळीचा शेंदूर और यात्रा उत्सव का समावेश है। कोळीचा शेंदूर इस उत्सव में वर्षा ऋतु शुरू होने के बाद साधारणतः पहले १२ से १५ दिनों में उगने वाली सब्जी का देवी को नैवेद्य अर्पित किया जाता है। उसके बाद उस सब्जी का आहार में उपयोग किया जाता है। नव्याचा शेंदूर इस उत्सव में नया तैयार हुआ चावल देवी को अर्पित किया जाता है। उसी प्रकार पित्तर बारस में आदिवासी बंधुओं द्वारा खेत में आई फसल और सब्जियों का देवी को नैवेद्य दिखाया जाता है। माघ शुद्ध द्वादशी को पुजारी परिवार के घर पाँच दिन माही बारस यह उत्सव होता है। इस समय पूरी पंचक्रोशी के लोग एकत्र आकर इस उत्सव में सहभागी होते हैं।
इसी मंदिर के पास से ही गढ़ पर स्थित देवी के मूल स्थान तक जाने के लिए मार्ग बनाया गया है। गढ़ पर स्थित मंदिर में जाने का यह रास्ता कुछ कच्चा और चढ़ाई वाला है। २० से २५ मिनट का पैदल रास्ता और उसके बाद ८८७ सीढ़ियाँ चढ़कर मंदिर तक पहुँचना पड़ता है। इस रास्ते पर कुछ छोटे मंदिर भी हैं। इस पहाड़ी से नीचे स्थित कई गाँवों का मनोरम दृश्य दिखाई देता है। इस गढ़ के मंदिर में मांसाहारी भोजन करके नहीं आना चाहिए, ऐसी प्रथा है; किंतु फिर भी कई श्रद्धालुओं द्वारा यहाँ मुर्गियों और बकरों की मन्नत मांगी जाती है। जीवित मुर्गा या बकरा ऊपर लाया जाता है। उसे देवी को अर्पित करके उसकी बलि न देकर उसे गाँव में जीवित छोड़ दिया जाता है। यही यहाँ की विशेषता है।
चैत्र पूर्णिमा को रात के १२ बजे पहाड़ी पर स्थित मंदिर के पीछे की ओर मौजूद नुकीले शिखर पर देवी की ध्वजा चढ़ाई जाती है। जव्हार के राजघराने के माध्यम से देवी को ध्वजा चढ़ाने की परंपरा यहाँ आज भी निभाई जाती है। इस मंदिर के पुजारी इस ध्वजा के साथ ही देवी की ओटी का सामान और दीपक लेकर इस गढ़ पर जाते हैं। तीव्र चढ़ाई के कारण वहाँ सामान्यतः किसी का भी जाना संभव नहीं होता है। इसलिए ध्वज लगाने का यह दृश्य देखने के लिए इस समय गढ़ के नीचे हज़ारों श्रद्धालु उपस्थित रहते हैं। बिवलवेढे में दूर-दूर से आए श्रद्धालुओं के ठहरने के लिए भक्त निवास की भी सुविधा है (संपर्क : नटू भाई, प्रबंधक, मो. ९३१६०६३६४४, ९२६५४०२३४३)
उपयोगी जानकारी
- डहाणू से २७ किमी, तो पालघर से ४६ किमी की दूरी पर
- मुंबई, ठाणे, कल्याण, वसई से एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में ठहरने और नाश्ते के लिए कई विकल्प
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९२२६६३२३५०
ડहाणूची महालक्ष्मी
બિવલવેढे-ડहाणू, તા. ડहाणू, जि. पालघर
કોંકણમાં દરિયાકಿನारा લગત આવેલું પાલઘર જિલ્લાનું ડहाणू એ ઐતિહાસિક શહેર કુદરતી સૌંદર્યથી સમૃદ્ધ પરિસરમાં વસેલું છે. લાખો ભક્તોનું શ્રદ્ધાસ્થાન असलेले येथील પ્રાચીન મહलक्ष्मी મંદિરના કારણે આ શહેર વિશેષ જાણીતું છે. પાલઘર ઉપરાંત મુંબઈ અને ठाणे જિલ્લામાંથી તેમજ ગુજરાતમાંથી પણ આ દેવીના દર્શનાર્થ હજારો ભક્તો દરરોજ અહીં આવે છે. ચૈત્ર પૌર્णिमाથી ચૈત્ર અમાવસ્યા દરમિયાન અહીં ૧૫ દિવસની મોટી જત્રા ભરાય છે. ठाणे અને પાલઘર જિલ્લાઓની સૌથી મોટી ਯात्राઓ પૈકીની એક તે ગણાય છે. આ સમયગાળા દરમિયાન લાખો ભક્તો દેવીના દર્શન માટે અને માનતા પૂરી કરવા માટે અહીં આવે છે.
ડहाणूનું પ્રાચીન નામ दाहनूक હતું. આ જ નામની નદી ત્યાં વહેતી હતી. ક્ષત્રપ વંશના રાજા નहपानનો જમાઈ ઋષભદ્રત્ (ઉષવદત્ત) ના નાસિક ગુફાઓના ઇ.સ. ૧૨૦-૧૨૧ના શિલાલેખમાં આ નામનો ઉલ્લેખ જોવા મળે છે. આ શિલાલેખમાં જણાવવામાં આવ્યું છે કે, ‘ઇબા, પારદા, દમણ, તાપી, કરબેણા અને दाहनुका નદીઓ પાર કરવા માટે ધર્માર્થ હોડીઓની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી. આ નદીઓના બંને કાંઠે ધર્મશાળાઓ બંધાવવામાં આવી અને પાણીની પરબો શરૂ કરવામાં આવી તેમજ પિંડીતકાવડ, ગોવર્ધન,
સુવર્ણમુખ, शोर्पारग અને रामतीर्थ येथे સંન્યાસીઓને (ભિક્ષુસંઘોને) નાનંગોલ ગામના બત્રીસ હજાર નાળિયેરીના વૃક્ષો દાનમાં આપવામાં આવ્યા.’ ઈસવી સનના પ્રથમ શતકથી ઇતિહાસ ધરાવતા આ શહેરમાં મહાશક્તિ માતાનું આ પ્રાચીન સ્થાન આવેલું છે.
અહીં દેવીના વાસ વિશે એવી લોકવાયકા છે કે વનવાસ દરમિયાન એક દિવસ પાંડવોનો મુકામ ડहाणूના એક ડુંગર પર હતો. તે સમયે કોલ્હાપુરની મહાલક્ષ્મી ભ્રમણ કરતાં કરતાં ડहाणू પાસે પહોંચી. ત્યારે દેવીની ભેટ ભીમ સાથે થઈ. સજ્જ શણગાર સજેલી દેવીના સૌંદર્ય પર ભીમ મોહિત થઈ ગયો અને તેણે દેવી સમક્ષ લગ્નનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો. તે સમયે દેવીએ તેની સમક્ષ એક શરત મૂકી કે જો એક જ રાતમાં સૂર્ય નદી પર બંધ બાંધવામાં આવે તો જ હું લગ્ન કરીશ. તે મુજબ ભીમે બંધ બાંધવાનું શરૂ કર્યું. બંધનું કામ પૂર્ણ થવા આવ્યું ત્યારે કોઈ અનિષ્ટ ન ઘટે તેવા ભાવથી દેવીએ સૂર્યોદય થતાં પહેલાં જ કૂકડાનું રૂપ ધારણ કરીને બાંગ પોકારી. તે અવાજથી ભીમને સૂર્યોદય થઈ ગયો હોવાનું લાગ્યું અને તેણે પોતે હારી ગયાનું માનીને પીછેહટ કરી. આ પરિસરમાં આવેલો બંધ ભીમબંધ તરીકે ઓળખાય છે અને આજે પણ તે અધૂરી અવસ્થામાં છે. આના પછી रानशेत ગામ નજીકના भुसल પર્વતની ગુફામાં જઈને માતા વિરામ કરવા બેઠા.
ठाणे गॅझेटियरની નોંધ મુજબ, भुसल ડુંગરના શિખરને અગાઉ સેન્ટ વેલેન્ટાઇન પીક (સંત વેલેન્ટાઇનનું શિખર) કહેવામાં આવતું હતું. તેની ઊંચાઈ સમુદ્ર સપાટીથી १५४० ફૂટ જેટલી છે. ત્યાંની ગુફામાં દેવીનું સ્થાન હતું. તે ડુંગર ચઢવો અત્યંત કપરો હતો. ત્યાં માત્ર દેવીનો वारली પૂજારી જઈ શકતો હતો. પૌર્णिमाની રાત્રે તે શિખર પર ચઢીને ત્યાં ધ્વજ લગાવીને પાછો ફરતો હતો. તે સમયે નીચે અસંખ્ય લોકો ઊભા રહેતા અને ડુંગર પર ધ્વજ ફરકાવવામાં આવે ત્યારે મોટી જયઘोष કરતા. આ પૂજારીના પરિવારજનો સિવાય અન્ય કોઈ ત્યાં ધ્વज લગાવવા જાય તો તેના પ્રાણનું જોખમ રહેતું. माऱ्या पाटील ત્યાં નિયમિતપણે ધ્વજ લગાવતો હતો. જો કે ઇ.સ. १८७२માં તે ધ્વજ લગાવવા માટે ચઢી રહ્યો હતો ત્યારે અચાનક ગાયબ થઈ ગયો.
ત્યારબાદ ત્રણ વર્ષ સુધી ત્યાં ધ્વજ લગાવવામાં આવ્યો નહીં. ત્યારપછી माऱ्या पाटीलનો ભત્રીજો કૃષ્ણાને દેવીનો સ્વપ્નદ્રષ્ટાંત થયો. દેવીએ તેને ધ્વજ ફરકાવવાનો આદેશ આપ્યો. ત્યારથી તે ધ્વજ લગાવવા માટે ચઢવા લાગ્યો. આ १८८२ની નોંધ છે.
દેવીના આ ડુંગર પરના સ્થાનની જેમ જ ગામમાં ડુંગરની નીચે પણ દેવીનું મંદિર આવેલું છે. ಜव्हार संस्थानના પહેલા રાજા जयबा मुकणे यांनी આ મંદિરની સ્થાપના કરી હોવાનું કહેવાય છે. मुकणे यांनी જव्हार રાજ્યની સ્થાપના ઇ.स. १३१६ માં કરી હતી. ત્યાર પછીના સમયગાળામાં આ મંદિરનું નિર્માણ થયું હોવું જોઈએ. દેવીનું મંદિર ડુંગરની નીચે બનાવવા અંગે એવી લોકવાયકા પ્રચલિત છે કે એકવાર એક આદિવાસી સગર્ભા સ્ત્રી પર્વત ચઢીને દેવીના દર્શનાર્થ જઈ રહી હતી. તે સમયે ચક્કર આવવાથી તે બેભાન થઈ ગઈ. ત્યારે તે સ્ત્રીને દેવીએ સ્વપ્નદ્રષ્ટાંત આપીને જણાવ્યું કે હવેથી તમારે મારા દર્શના માટે ગઢ પર આવવાની જરૂર નથી, હું પોતે જ નીચે આવું છું. ત્યારથી દેવીનું સ્થાન આ ગઢની નીચે बिवलवेढे गावात છે.
ગામના મહાલક્ષ્મી મંદિરના પ્રાંગણમાં પ્રવેશદ્વારની નજીક બે ઊંચા અને વિશિષ્ટ દીપસ્તંભ આવેલા છે. તેમાં રહેલી કોતરણીઓમાં સેંકડો દીવા પ્રજ્વલિત કરવાની વ્યવસ્થા છે. આ દીપમાળાઓની મધ્યમાં આવેલા ઓટલા પર કેટલાક સ્થાનિક દેવતાઓના પાષાણ સ્થાપિત છે. મંદિર સમક્ષના રસ્તાથી ૮ થી ૯ ફૂટ ઊંડાણમાં આ મંદિર આવેલું છે. ભક્તોની સુવિધા માટે આ પ્રાંગણમાં દર્શન માટેની કતારની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે. આ ઉપરાંત પ્રાંગણમાં પ્રાચીન વડનું વૃક્ષ છે અને તેની આસપાસ ચોરસ ઓટલો બનાવવામાં આવ્યો છે. ઓटલા નજીક અહીં કેટલાક વીરગળ પણ આવેલા છે. ત્રણ મુખમંડપ, सभामंडप અને ગર્ભગૃહ એવી આ બે માળની મંદિરની રચના છે. મુખમંડપની સામેની બાજુએ દેવીનું વાહન એવા સિંહની બે શિલ્પકૃતિઓ છે. અર્ધખુલ્લા સ્વરૂપના આ મુખમંડપમાંથી મંદિર માટેનો પ્રદક્ષિણા માર્ગ છે.
मुख्य મુખમંડપ સિવાય सभामंडપની જમણી અને ડાબી બાજુએ બીજા બે મુખમંડપ આવેલા છે. આ ત્રણેય મુખમંડપો પર ગુમ્બજાકાર શિખરો અને તેના પર કળશ શોભે છે. અહીંનો सभामंडप ખુલ્લા સ્વરૂપનો અને સુઘડ છે. જેમાં ભક્તો માટે દર્શનની કતારની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે. सभामंडप સહિત મંદિરના તમામ સ્તંભો પર આરસપહાણની સુંદર નકશીકામ કરવામાં આવ્યું છે. सभामंडપની છત પર સુંદર અને વિશિષ્ટ એવું મોટું ઝુમ્મર લગાવવામાં આવ્યું છે. આ सभामंडપની અગાસી તરફ ગર્ભગૃહ છે. આ ગર્ભગૃહમાં वज्रपीठ पर महालक्ष्मी દેવી વિરાજમાન છે. અહીં દેવીની સિંદૂરથી ચર્ચિત પાષાણમૂર્તિ છે. આ મૂર્તિ પર સોનેરી મુકુટ અને નાકમાં નથ છે. વિવિધ આભૂષણોથી સજ્જ દેવીની આ મૂર્તિ સુંદર અને મનોહર ભાસે છે. દેવીની જમણી બાજુએ શ્રીગણેશની અને ડાબી બાજુએ સરસ્વતી માતાની મૂર્તિ છે. આ મંદિરના सभामंडप પર અને ગર્ભગૃહ પર શિખર તથા કળશ સ્થાપિત છે.
આ મંદિરમાં વર્ષભર વિવિધ ઉત્સવો અને તહેવારો ઉજવવામાં આવે છે. તેમાં કોळीचा शेंदूर, नव्याचा शेंदूर, पित्तर बारस, नवरात्र, वाघ बारस, माही बारस, होळीचा शेंदूर અને યાત્રા ઉત્સવનો સમાવેશ થાય છે. कोळीचा शेंदूर આ ઉત્સવમાં ચોમાસું શરૂ થયા પછી સામાન્ય રીતે પહેલા ૧૨ થી ૧૫ દિવસમાં ઉગતી ભાજીનો દેવીને નૈવેધ ધરવામાં આવે છે. ત્યારબાદ તે ભાજીનો આહારમાં ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. नव्याचा शेंदूर આ ઉત્સવમાં નવો તૈયાર થયેલો ભાત (ચોખા) દેવીને અર્પણ કરવામાં આવે છે. એ જ પ્રમાણે पित्तर बारसમાં આદિવાસી ભાઈઓ દ્વારા ખેતરમાં પાકેલું અનાજ અને શાકભાજીઓનો દેવીને નૈવેધ ધરવામાં આવે છે. माघ शुद्ध द्वादशीના રોજ પૂજારી પરિવારના ઘરે પાંચ દિવસ माही बारस ઉત્સવ ઉજવાય છે. આ સમયે આખી પંચકોશીના લોકો એકત્ર થઈને આ ઉત્સવમાં સહભાગી થાય છે.
આ મંદિર પાસેથી જ ગઢ પર આવેલા દેવીના મૂળ સ્થાને જવા માટેનો માર્ગ બનાવવામાં આવ્યો છે. ગઢ પરના મંદિરમાં જવાનો આ રસ્તો થોડો કાચો અને ચઢાણવાળો છે. ૨૦ થી ૨૫ મિનિટની પગદંડી અને ત્યારબાદ ૮૮૭ પગથિયાં ચઢીને મંદિર સુધી પહોંચવું પડે છે. આ રસ્તા પર કેટલાક નાના મંદિરો પણ છે. આ ડુંગર પરથી નીચે આવેલા અનેક ગામોનું મનોહર દૃશ્ય દેખાય છે. આ ગઢના મંદિરમાં માંસાહાર કરીને આવવાનું નથી હોતું, એવી પ્રથા છે; પરંતુ તેમ છતાં અનેક ભક્તો દ્વારા અહીં કૂકડા અને બકરાની માનતા માનવામાં આવે છે. જીવતો કૂકડો કે બકરો ઉપર લાવવામાં આવે છે. તે દેવીને અર્પણ કરીને તેની બલિ ન લેતા તેને ગામમાં જીવતો છોડી દેવામાં આવે છે. આ અહીંની વિશેષતા છે.
ચૈત્ર પૂનમના દિવસે રાત્રે ૧૨ વાગ્યે ડુંગર પરના મંદિરની પાછળના ભાગમાં આવેલા અણીદાર શિખર પર દેવીનો ધ્વજ ચઢાવવામાં આવે છે. જવ્હારના રાજઘરાના દ્વારા દેવીને ધ્વજ ચઢાવવાની પરંપરા અહીં આજે પણ પાળવામાં આવે છે. આ મંદિરના પૂજારી આ ધ્વજની સાથે જ દેવીની ઓટીનો સામાન અને દીવો લઈને આ ગઢ પર જાય છે. તીવ્ર ચઢાણને કારણે ત્યાં સામાન્ય રીતે કોઈને પણ જવું શક્ય બનતું નથી. તેથી ધ્વજ લગાવવાનું આ દૃશ્ય જોવા માટે આ સમયે ગઢની નીચે હજારો ભક્તો ઉપસ્થિત હોય છે. બિવલવેઢે ખાતે દૂરથી આવેલા ભક્તોના રોકાણ માટે ભક્ત નિવાસની પણ સુવિધા છે (સંપર્ક : નટુભાઈ, વ્યવસ્થાપક, મો. ૯૩૧૬૦૬૩૬૪૪, ૯૨૬૫૪૦૨૩૪૩)
ઉપયોગી માહિતી
- ડહાણુથી ૨૭ કિમી, તો પાલઘરથી ૪૬ કિમી અંતરે
- મુંબઈ, થાણે, કલ્યાણ, વસઈથી એસ.ટી.ની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના વાહનતળ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૯૨૨૬૬૩૨૩૫૦
தஹாणूவின் மகாலட்சுமி
பிவல்வெடே-தஹாणू, தாலுகா தஹாणू, மாவட்டம் பால்கர்
கொங்கனில் கடற்கரையோரமாக அமைந்துள்ள பால்கர் மாவட்டத்திலுள்ள தஹாணு ஒரு வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க நகரமாகும்; இது இயற்கை வளம் செறிந்த பகுதியில் அமைந்துள்ளது. லட்சக்கணக்கான பக்தர்களின் வழிபாட்டுத் தலமான இங்குள்ள பழமையான மகாலட்சுமி கோயவிலால் இந்நகரம் சிறப்பான புகழ்பெற்றது. பால்கருடன் மும்பை மற்றும் தானே மாவட்டங்களிலிருந்தும், குஜராத்திலிருந்தும்கூட ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் இத்தேவியைத் தரிசிப்பதற்காக தினமும் இங்கு வருகின்றனர். சைத்ர பௌர்ணமி முதல் சைத்ர அமாவாசை வரையிலான காலத்தில் இங்கு ১৫ நாட்களுக்குப் பெரிய திருவிழா நடைபெறும். தானே மற்றும் பால்கர் மாவட்டங்களിലെ மிகப் பெரிய யாத்திரைகளில் ஒன்றாக இது கருதப்படுகிறது. இக்காலத்தில் லட்சக்கணக்கான பக்தர்கள் தேவியின் தரிசனத்திற்காக மற்றும் நேர்த்திக்கடன் செலுத்துவதற்காக இங்கு வருகின்றனர்.
தஹாணுவின் பழைய பெயர் தாஹனுக் என்பதாகும். இதே பெயரில் அங்கே ஒரு நதியும் இருந்தது. க்ஷத்ரப வம்சத்தின் அரசன் நஹபானனின் மருமகன் ருஷபதத்தன் (உஷவதத்தன்) என்பவனின் நாசிக் குகைகளிலுள்ள கி.பி. १२०-১২১ இன் கல்வெட்டில் இ்ப்பெயர் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இக்கல்வெட்டில் கூறப்பட்டுள்ளதாவது, ‘இபா, பாரதா, தமன், தாபி, கரபேணா மற்றும் தாஹனுக்கா ஆகிய நதிகளைக் கடப்பதற்காக தருமத்திற்கென மரக்கலங்களின் (படகுகளின்) வசதி செய்யப்பட்டது. இந்நாடுகளின் இரு கரைகளிலும் தருமசாலைகள் கட்டப்பட்டன மற்றும் தண்ணீர் பந்தல்கள் வைக்கப்பட்டன, மேலும் பிண்டித்காவத், கோவர்தன்,
சுவர்ணமுக், ஷோர்பார்க மற்றும் ராமதீர்த்தத்தில் சந்நியாசிகளுக்கு (பிட்சு சங்கங்களுக்கு) நானங்கோல் கிராமத்திலுள்ள முப்பத்துயிராயிரம் தென்னை மரங்கள் தானமாக வழங்கப்பட்டன.’ கிபி முதல் நூற்றாண்டிலிருந்து வரலாறு கொண்ட இந்நகரத்தில்தான் மகாலட்சுமி மாதாவின் இப்புராதனத் தலம் உள்ளது.
இங்கு தேவி வசித்தது குறித்த ஐதீகம் என்னவென்றால், வனவாச காலத்தில் ஒரு நாள் பாண்டவர்களின் தங்குமிடம் தஹாணுவிலுள்ள ஒரு மலையின் மீது இருந்தது. அப்போது கோலாப்பூரின் மகாலட்சுமி சஞ்சரித்துக்கொண்டு தஹாணுவை அருகில் அடைந்தார். அப்போது தேவியின் சந்திப்பு பீமனுடன் நிகழ்ந்தது. மகுடாபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தேவியின் அழகின் மீது பீமன் மோகம் கொண்டு, அவன் தேவிக்குத் திருமணத்திற்காகப் பெண் கேட்டான். அப்போது தேவி அவன் முன் ஒரு நிபந்தனை விதித்தார்; அதாவது ஒரே இரவில் சூர்யா நதியின் மீது அணை கட்டினால் மட்டுமே தான் திருமணம் செய்வேன் என்றார். அதற்கேற்ப பீமன் அணை கட்டத் தொடங்கினான். அணைக்கும் வேலை முடிவுறும் தருவாயில் இருந்தபோது, விபரீதம் ஏதும் நிகழக்கூடாது என்ற எண்ணத்தில் தேவி சூரிய உதயத்திற்கு முன்பே சேவலின் வடிவம் எடுத்துக் கூவினார். அந்த ஒலியால் பீமன் சூரிய உதயம் ஆகிவிட்டது என்று எண்ணி தான் தோற்றுவிட்டதாகக் கருதிப் பின்வாங்கினான். இப்பகுதியில் உள்ள அணை பீமப்பாலம் (பீமபந்தம்) என அறியப்படுகிறது மற்றும் இன்றும் அது பாதியளவு நிலையிலேயே உள்ளது. இதன்பிறகு ரான்ஷேட் கிராமத்திற்கு அருகிலுள்ள புசலின் மலையிலுள்ள குகைக்குச் சென்று மாதா இளைப்பாற அமர்ந்தார்.
தானே கசெட்டியரின் குறிப்புகளின்படி, புசல் மலையின் சிகரத்திற்கு முன்பு சென்ட் வேலண்டைன் பிக் (புனித வேலண்டைனின் சிகரம்) என்று அழைத்தனர். அதன் உயரம் கடல் மட்டத்திலிருந்து ১৫৪০ அடி ஆகும். அங்கிருந்த குகையில்தான் தேவியின் தலம் இருந்தது. அந்த மலையேறுவது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. அங்கு தேவியின் வார்லி பூசாரி மட்டுமே செல்ல முடியும். பௌர்ணமி இரவில் அவர் சிகரத்தின் மீது ஏறி அங்கு கொடியை நாட்டிவிட்டுத் திரும்புவார். அப்போது கீழே எண்ணற்ற மக்கள் நின்றுகொண்டிருப்பார்கள் மற்றும் மலையின் மீது கொடி பறக்கவிடப்பட்டதும் பெரிய அளவில் வெற்றி முழக்கம் எழுப்புவார்கள். இந்தப் பூசாரியின் குடும்பத்தினரைத் தவிர வேறு யாராவது அங்கு கொடி நாட்டச் சென்றால் அது அவர்களின் உயிருக்கே ஆபத்தாகிவிடும். மாரியா பட்டீல் என்பவர் அங்கு எப்போதும் கொடி நாட்டி வந்தார். எனினும் கி.பி. ১৮৭২ இல் அவர் கொடி நாட்டுவதற்காக ஏறிக்கொண்டிருந்தபோது திடீரெனக் காணாமல் போனார்.
அதன்பிறகு மூன்று ஆண்டுகள் அங்கு கொடி நாட்டப்படவில்லை. அதன் பிறகு மாரியா பட்டீலின் மருமகன் கிருஷ்ணா என்பவருக்குத் தேவியின் சொப்பனக் காட்சி கிடைத்தது. தேவி அவளுக்குக் கொடியைப் பறக்கவிடச் சொன்னார். அப்போதிலிருந்து அவர் கொடி நாட்ட ஏறத் தொடங்கினார். இது ১৮৮২ இன் பதிவாகும்.
தேவியின் இந்த மலையின் மீதான தலத்தைப் போலவே கிராமத்தில் மலையின் கீழேயும் தேவியின் கோவில் உள்ளது. ஜவஹர்ஸ்தானத்தின் முதல் அரசர் ஜெயபா முக்னே இக்கோவிலை ஸ்தாபித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. முக்னே ஜவஹர் ராஜ்யத்தை கி.பி. ১৩১৬ இல் நிறுவினார். அதன்பிறற்றுக் காலத்தில்தான் இக்கோவில் எழுப்பப்பட்டிருக்க வேண்டும். தேவியின் கோவில் மலையின் கீழே எழுப்பப்பட்டது குறித்த ஐதீகம் என்னவென்றால், ஒருமுறை ஒரு ஆதிவாசிக் கர்ப்பிணிப் பெண் மலையேறித் தேவியின் தரிசனத்திற்குச் சென்று கொண்டிருந்தாள். அப்போது மயக்கம் ஏற்பட்டு அவள் மூர்ச்சையானாள். அப்போது அந்தப் பெண்ணிற்குக் தேவி சொப்பனக் காட்சி மூலம் தெரிவித்தார்; இனி உங்களுக்கு எனது தரிசனத்திற்கு மலை மீது வரத் தேவையில்லை, நானே கீழே வருகிறேன். அப்போதிலிருந்து தேவியின் தலம் இமலையின் கீழே பிவல்வெடே கிராமத்தில் உள்ளது.
கிராமத்திலுள்ள மகாலட்சுமி கோவிலின் பிரகாரத்தில் நுழைவாயிலுக்கு அருகில் இரண்டு உயர்ந்த மற்றும் தனித்துவமான தீபஸ்தம்பங்கள் உள்ளன. அவைகளிலுள்ள குழிவுகளில் நூற்றுக்கணக்கான தீபங்கள் ஏற்றும் வசதி உள்ளது. இந்த தீபமாலைகளுக்கு நடுவே உள்ள மேடையில் சில உள்ளூர் தெய்வங்களின் பாறைகள் உள்ளன. கோவிலுக்கு எதிர்ரிலுள்ள சாலையிலிருந்து ৮ முதல் ९ அடி ஆழத்தில் இக்கோவில் உள்ளது. பக்தர்களின் வசதிக்காக இந்தப் பிரகாரத்தில் தரிசன வரிசைக்கான வசதி செய்யப்பட்டுள்ளது. இது தவிரப் பிரகாரத்தில் பழமையான ஆலமரம் உள்ளது மற்றும் அதைச் சுற்றிலும் சதுரமான திண்ணை கட்டப்பட்டுள்ளது. திண்ணைக்கு அருகில் இங்கு சில நடுகற்களும் உள்ளன. மூன்று முகமண்டபங்கள், சபாமண்டப மற்றும் கருவறை என இந்த மாடிக்கோவிலின் அமைப்பு உள்ளது. முகமண்டபத்திற்கு எதிர்ரிலுள்ள பக்கத்தில் தேவியின் வாகனமான சிங்கத்தின் இரண்டு சிற்பங்கள் உள்ளன. அரை திறந்த வடிவிலான இந்த முகமண்டபத்திலிருந்து கோவிலுக்கான பிரகார வலம்வரும் பாதை உள்ளது.
முக்கிய முகமண்டபத்தைத் தவிர்த்துச் சபாமண்டபத்தின் வலதுபுறமும் இடதுபுறமும் மேலும் இரண்டு முகமண்டபங்கள் உள்ளன. இந்த மூன்று முகமண்டபங்களின் மீதும் குவிமாட வடிவச் சிகரங்களும் அவற்றின் மீது கலசங்களும் உள்ளன. இங்கிருக்கும் சபாமண்டபம் திறந்த வடிவிலானதாகவும் நேர்த்தியானதாகவும் உள்ளது. இதில் பக்தர்களுக்குத் தரிசன வரிசைக்கான வசதி செய்யப்பட்டுள்ளது. சபாமண்டபத்துடன் கோவிலின் அனைத்துத் தூண்களிலும் பளிங்குச் சிற்பவேலைப்பாடுகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. சபாமண்டபத்தின் மேற்பூச்சில் அழகான மற்றும் தனித்துவமான பெரிய தொங்கு விளக்கு (ஜூம்பர்) பொருத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த சபாமண்டபத்திற்கு முந்தைய பகுதியில் கருவறை உள்ளது. இக்கருவறையில் வஜ்ரபீடத்தின் மீது மகாலட்சுமி தேவி அமர்ந்துள்ளார். இங்கு தேவியின் செந்தூரம் பூசப்பட்ட பாறைத் திருமேனி (சிலை) உள்ளது. இத்திருமேனியின் மீது தங்க மகுடமும் மூக்கில் மூக்குத்தியும் உள்ளது. பல்வேறு அணிகலன்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தேவியின் இத்திருமேனி அழகாகவும் தனித்துவமாகவும் தோன்றுகிறது. தேவியின் வலதுபுறம் ஸ்ரீ விநாயகரின் மற்றும் இடதுபுறம் சரஸ்வதி மாதாவின் திருமேனி உள்ளது. இக்கோவிலின் சபாமண்டபத்தின் மீதும் கருவறையின் மீதும் சிகரமும் கலசமும் உள்ளன.
இக்கோவிலில் ஆண்டு முழுவதும் பல்வேறு திருவிழாக்களும் பண்டிகைகளும் கொண்டாடப்படுகின்றன. அவைகளில் கோளியின் செந்தூரம், புதியதின் செந்தூரம், பித்நர் பாரஸ், நவராத்திரி, வாக் பாரஸ், மாஹி பாரஸ், ஹோளியின் செந்தூரம் மற்றும் யாத்திரைத் திருவிழா ஆகியவை அடங்கும். கோளியின் செந்தூரம் என்னும் இத்திருவிழாவில் மழை காலம் தொடங்கிய பின்னர் பொதுவாக முதல் ১২ முதல் ১৫ நாட்களில் முளைக்கும் காய்கறி தேவிக்குப் படைக்கப்படுகிறது. அதன்பிறகு அந்தக்காய்கறி உணவில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. புதியதின் செந்தூரம் என்னும் இத்திருவிழாவில் புதிதாக விளைந்த நெல் தேவிக்குச் சமர்ப்பிக்கப்படுகிறது. அதேபோன்று பித்நர் பாரஸில் ஆதிவிக் குடிகளால் காடுகளில் விளைந்த தானியங்களும் காய்கறிகளும் தேவிக்குப் படைக்கப்படுகின்றன. மாஹ் சுக்ல த்வாதசியன்று பூசாரி குடும்பத்தின் வீட்டில் ஐந்து நாட்கள் மாஹி பாரஸ் என்னும் திருவிழா நடைபெறுகிறது. இச்சமயத்தில் ஒட்டுமொத்தப் பஞ்சक्रोஷி மக்களும் ஒன்றுசேர்ந்து இத்திருவிழாவில் கலந்துகொள்கின்றனர்.
இந்தக் கோயிலின் அருகிலிருந்து கோட்டையில் உள்ள தேவியின் மூலஸ்தானத்திற்குச் செல்வதற்கான பாதை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. கோட்டையில் உள்ள கோயிலுக்குச் செல்லும் இந்தப் பாதை சற்று செப்பனிடப்படாததாகவும் ஏற்றம் நிறைந்ததாகவும் இருக்கிறது. ௨௦ முதல் ௨௫ நிமிட நடைபாதை மற்றும் அதன் பிறகு ௮௮௭ படிகள் ஏறி கோயிலை அடைய வேண்டும். இந்தப் பாதையில் சில சிறிய கோயில்களும் உள்ளன. இந்த மலையிலிருந்து கீழே உள்ள பல கிராமங்களின் பரந்த அழகிய காட்சிகளைக் காண முடியும். இந்தக் கோட்டைக்கோயிலுக்கு அசைவம் சாப்பிட்டுவிட்டு வரக்கூடாது என்ற வழக்கம் உள்ளது; ஆயினும், பல பக்தர்களால் இங்கு கோழிகள் மற்றும் ஆடுகள் மீது நேர்த்திக்கடன் செலுத்தப்படுகிறது. உயிருள்ள கோழி அல்லது ஆடு மேலே கொண்டு வரப்படுகிறது. அது தேவிக்குச் சமர்ப்பிக்கப்பட்டு, அதனைப் பலியிடாமல் கிராமத்தில் உயிருடன் விடப்படுகிறது. இது இங்கிருக்கும் ஒரு தனித்தன்மையாகும்.
சித்திரை பெளர்ணமியன்று நள்ளிரவு ௲௨ மணிக்கு மலையின் மீதுள்ள கோயிலின் பின்பகுதியில் உள்ள கூர்மையான சிகரத்தில் தேவியின் கொடி ஏற்றப்படுகிறது. ஜவ்வாரின் ராஜ குடும்பத்தின் மூலம் தேவிக்குக் கொடி ஏற்றும் பாரம்பரியம் இங்கு இன்றும் கடைபிடிக்கப்படுகிறது. இக்கோயிலின் பூசாரி இந்தக் கொதியுடன் தேவியின் சீதனப் பொருட்கள் மற்றும் விளக்கு ஆகியவற்றுடன் இந்தக் கோட்டைக்குச் செல்கிறார். செங்குத்தான ஏற்றம் காரணமாக அங்கு பொதுவாக யாருமே செல்வது சாத்தியமில்லை. அதனால் கொடி ஏற்றும் இந்தக் காட்சியைப் பார்க்க இந்தக் கோட்டைக்குக் கீழே ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் இந்நேரத்தில் উপস্থিত থাকবেন. பிவலவெடேவில் தொலைதூலத்திலிருந்து வரும் பக்தர்களின் தங்குவதற்காக பக்தி நிவாச வசதியும் உள்ளது (தொடர்பு : நட்டு பாய், மேலாளர், பேசி : ௯௩௧௬௦௬௩௬൪൪, ௯௨௬௫൪௦௨௩൪௩)
பயனுள்ள தகவல்
- தஹானுவிலிருந்து ௨௭ கி.மீ, மற்றும் பால்கரிலிருந்து ௪௬ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை, தானே, கல்யாண், வசாயியிலிருந்து பேருந்து (ST) வசதி
- தனிப்பட்ட வாகனங்கள் கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- அப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் சிற்றுண்டிக்கும் பல வழிகள்
- தொடர்பு : கோயில் அலுவலகம், பேசி : ௯௨௨௬௬௩௨௩௫௦
డहाणूలోని మహாலక్ష్మి
బివలవేఢె-డహాను, తా. డహాను, జి. పాల్ఘర్
కొంకణ్లోని సముద్ర తీరానికి ఆనుకుని ఉన్న పాల్ఘర్ జిల్లాలోని డహాను ఒక చారిత్రక నగరము మరియు ప్రకృతి రమణీయ ప్రాంతములో ఉంది. లక్షలాది భక్తుల ఆరాధ్యదైవమైన ఇక్కడి ప్రాచీన మహాలక్ష్మి ఆలయం వల్ల ఈ నగరం ఎంతో ప్రసిద్ధి చెందింది. పాల్ఘర్తో పాటు ముంబై మరియు థానే జిల్లాల నుండి అలాగే గుజరాత్ నుండి కూడా వేలాది మంది భక్తులు ఈ అమ్మవారి దర్శనం కోసం ప్రతిరోజూ ఇక్కడికి వస్తుంటారు. చైత్ర పౌర్ణమి నుండి చైత్ర అమావాస్య వరకు ఇక్కడ ১৫ రోజుల పాటు పెద్ద జాతర జరుగుతుంది. థానే మరియు పాల్ఘర్ జిల్లాల్లోని అత్యంత పెద్ద యాత్రలలో ఇది ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ కాలంలో లక్షలాది మంది భక్తులు అమ్మవారి దర్శనం కోసం మరియు మొక్కులు చెల్లించుకోవడానికి ఇక్కడికి వస్తారు.
డహాను యొక్క ప్రాచీన నామము దాహనూక్ అని ఉండేది. అదే పేరుతో అక్కడ ఒక నది ఉండేది. క్షత్రప వంశపు రాజైన నహపానుని అల్లుడైన రిషభదత్తుడు (ఉషవదత్తుడు) యొక్క నాసిక్ గుహలలోని క్రీ.శ. १२०-१২১ నాటి శిలాశాసనంలో ఈ పేరు ప్రస్తావించబడింది. ఈ శిలాశాసనంలో ఇలా పేర్కొనబడింది, ‘ఇబా, পারदा, దమణ, తాపి, కరబేణా మరియు దాహనుకా నదులను దాటడానికి ధర్మార్థంగా పడవల సౌకర్యం కల్పించబడింది. ఈ నదుల రెండు ఒడ్డులపై ధర్మశాలలు నిర్మించబడ్డాయి మరియు చలివేంద్రాలు ఏర్పాటు చేయబడ్డాయి, అలాగే పిండితకావడ, గోవర్ధన,
సువర్ణముఖ, షోర్పారగ మరియు రామతీర్థములలో సన్యాసులకు (భిక్షు సంఘాలకు) నాన్గోలు గ్రామంలోని ముప్పై రెండు వేల కొబ్బరి చెట్లను దానం ఇవ్వడం జరిగింది.’ క్రీస్తు శకం మొదటి శతాబ్దం నుండి చరిత్ర కలిగిన ఈ నగరంలో మహాలక్ష్మి మాత యొక్క ఈ ప్రాచీన స్థానం ఉంది.
ఇక్కడి అమ్మవారి నివాసం గురించి ఒక ఐతిహాసికం ఏమిటంటే, వనవాస కాలంలో ఉన్నప్పుడు ఒకరోజు పాండవుల బస డహానులోని ఒక కొండపై ఉండేది. ఆ సమయంలో కొల్హాపూర్ మహాలక్ష్మి సంచరిస్తూ డహాను దగ్గరకు చేరుకుంది. అప్పుడు అమ్మవారికి భీమునితో పరిచయం ఏర్పడింది. చక్కగా అలంకరించుకున్న అమ్మవారి సౌందర్యానికి భీముడు మోహితుడై ఆమెను వివాహం చేసుకోవాల్సిందిగా కోరాడు. అప్పుడు అమ్మవారు అతని ముందు ఒక షరతు పెట్టింది, అదేమిటంటే ఒక రాత్రిలోగా సూర్య నదిపై ఆనకట్ట కడితేనే తాను పెళ్లి చేసుకుంటానని చెప్పింది. ఆ ప్రకారం భీముడు ఆనకట్ట కట్టడం ప్రారంభించాడు. ఆనకట్ట పని పూర్తి కావస్తున్న తరుణంలో అవాంఛనీయమైనది ఏదీ జరగకూడదనే భావనతో అమ్మవారు సూర్యోదయానికి ముందే కోడి రూపం ధరించి కూసింది. ఆ శబ్దానికి భీమునికి సూర్యోదయమైందనిపించి, తాను ఓడిపోయానని భావించి వెనుదిరిగడు. ఈ ప్రాంతంలో ఉన్న ఆనకట్ట భీమబంద్గా పిలువబడుతుంది మరియు నేటికీ అది అర్ధాంతర స్థితిలోనే ఉంది. ఆ తర్వాత రాన్షేట్ గ్రామం దగ్గరి భుసల్ పర్వత గుహకు వెళ్లి మాత విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి కూర్చుంది.
థానే గెజిட்டியర్లోని నిబంధనల ప్రకారం, భుసల్ కొండపై ఉన్న శిఖరాన్ని గతంలో సెయింట్ వాలెంటైన్ పీక్ (సెంట్ వాలెంటైన్ శిఖరం) అని పిలిచేవారు. దాని ఎత్తు సముద్ర మట్టానికి १५४০ అడుగులు. అక్కడి గుహలో అమ్మవారి స్థానం ఉండేది. ఆ కొండ ఎక్కడం అత్యంత కష్టంగా ఉండేది. అక్కడ కేవలం అమ్మవారి వార్లీ పూజారి మాత్రమే వెళ్ళగలిగేవాడు. పౌర్ణమి రాత్రి పూట అతను శిఖరంపైకి ఎక్కి అక్కడ జెండా పాతి తిరిగి వచ్చేవాడు. ఆ సమయంలో కింద అసంఖ్యాక ప్రజలు నిలబడి ఉండేవారు మరియు కొండపై జెండా ఎగురవేయగానే పెద్ద ఎత్తున జయధ్వాసాలు చేసేవారు. ఈ పూజారి కుటుంబ సభ్యులు కాకుండా మరే ఇతర వ్యక్తులు అక్కడ జెండా పాతడానికి వెళ్ళినా వారి ప్రాణాలకే ప్రమాదంగా పరిణమించేది. మారా పాటిల్ అక్కడ నిత్యం జెండా పాతేవాడు. అయితే క్రీ.శ. १८७२లో అతను జెండా పాతడానికి ఎక్కుతున్నప్పుడు అకస్మాత్తుగా అదృశ్యమయ్యాడు.
ఆ తర్వాత మూడేళ్లపాటు అక్కడ జెండా పాతలేదు. ఆ తర్వాత మారా పాటిల్ మేనల్లుడైన కృష్ణుడికి అమ్మవారు స్వప్నంలో దర్శనమిచ్చింది. అమ్మవారు అతనికి జెండా ఎగురవేయవలసిందిగా ఆదేశించింది. అప్పటి నుండి అతను జెండా పాతడానికి ఎక్కడం ప్రారంభించాడు. ఇది ১৮৮২ నాటి రికార్డు.
అమ్మవారి ఈ కొండపై స్థానంతో పాటు గ్రామంలో కొండ కింద కూడా అమ్మవారి ఆలయం ఉంది. జవహర్ సంస్థానాధీశుల మొదటి రాజైన జయబా ముకణే ఈ ఆలయాన్ని ప్రతిష్టించారని చెబుతారు. ముకణే జవహర్ రాజ్యాన్ని క్రీ.శ. १३१೬లో స్థాపించారు. ఆ తర్వాత కాలంలో ఈ ఆలయం నిర్మించబడి ఉండవచ్చు. అమ్మవారి ఆలయాన్ని కొండ కింద నిర్మించడం వెనుక ఇటువంటి ఐతిహాసికం చెప్పబడుతుంది. ఒకసారి ఒక గిరిజన గర్భిణీ స్త్రీ పర్వతం ఎక్కి అమ్మవారి దర్శనానికి వెళుతుండగా, ఆ సమయంలో తల తిరిగి స్పృహ కోల్పోయి పడిపోయింది. అప్పుడు ఆ మహిళకు అమ్మవారు స్వప్నంలో సాక్షాత్కరించి, ఇకపై నా దర్శనానికి మీరు గిరిపైకి రావాల్సిన అవసరం లేదు, నేనే కిందకు వస్తానని చెప్పారు. అప్పట్నుంచి అమ్మవారి స్థానం ఈ గిరి కింద బివలవేఢె గ్రామంలో ఉంది.
గ్రామంలోని మహాలక్ష్మి ఆలయ ప్రాంగణంలో ప్రవేశద్వారం దగ్గర రెండు ఎత్తైన మరియు విశిష్టమైన దీపస్తంభాలు ఉన్నాయి. వాటిలో ఉన్న సందులలో వందల కొద్దీ దీపాలు వెలిగించే ఏర్పాట్లు ఉన్నాయి. ఈ దీపమాలికల మధ్యలో ఉన్న వేదికపై కొన్ని స్థానిక దేవతల పాషాణాలు ఉన్నాయి. ఆలయ ఎదురుగా ఉన్న రోడ్డు నుండి ৮ నుండి ९ అడుగుల లోతులో ఈ ఆలయం ఉంది. భక్తుల సౌకర్యం కొరకు ఈ ప్రాంగణంలో దర్శన క్యూ లైన్ ఏర్పాట్లు చేయబడ్డాయి. ఇది కాకుండా ప్రాంగణంలో ప్రాచీన మర్రి చెట్టు ఉంది మరియు దాని చుట్టూ చతురస్రాకారపు అరుగు కట్టబడి ఉంది. అరుగు దగ్గర కొన్ని వీరకల్లులు కూడా ఉన్నాయి. మూడు ముఖమండపాలు, సభా మండపం మరియు గర్భగృహం అనే నిర్మాణ శైలితో ఈ రెండస్తుల ఆలయం రూపుదిద్దుకుంది. ముఖమండపం ఎదురుగా అమ్మవారి వాహనమైన సింహం యొక్క రెండు శిల్పాలు ఉన్నాయి. అర్ధ-తెరిచిన రూపంలో ఉన్న ఈ ముఖమండపం నుండి ఆలయం చుట్టూ ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది.
ప్రధాన ముఖమండపం కాకుండా సభా మండపానికి కుడి వైపున మరియు ఎడమ వైపున మరో రెండు ముఖమండపాలు ఉన్నాయి. ఈ మూడు ముఖమండపాలపై గుమ్మటాకారపు శిఖరాలు మరియు వాటిపై కలశాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి సభా మండపం తెరిచిన రూపంలో మరియు ఇట్టూగా (సౌకర్యంగా) ఉంటుంది. ఇందులో భక్తుల కోసం దర్శన క్యూ లైన్ ఏర్పాట్లు చేయబడ్డాయి. సభా మండపంతో పాటు ఆలయంలోని అన్ని స్తంభాలపై పాలరాతి శిల్పకళా నైపుణ్యం చెక్కబడింది. సభా మండపం పైకప్పుపై అందమైన మరియు విశిష్టమైన పెద్ద ఝూమర్ (చాండ్లియర్) వేలాడదీయబడి ఉంది. ఈ సభా మండలానికి ముందు భాగంలో గర్భగృహం ఉంది. ఈ గర్భగుడిలో వజ్రపీఠంపై మహాలక్ష్మి అమ్మవారు ఆసీనులై ఉన్నారు. ఇక్కడ అమ్మవారి సిందూర లేపనంతో కూడిన శిలా విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహానికి బంగారు కిరీటము మరియు ముక్కుకు నత్తు ఉన్నాయి. వివిధ ఆభరణాలతో అలంకరింపబడిన అమ్మవారి ఈ విగ్రహం సుందరంగా మరియు విశిష్టంగా కనిపిస్తుంది. అమ్మవారి కుడి వైపున శ్రీ గణేశుని మరియు ఎడమ వైపున సరస్వతి మాత విగ్రహం ఉంది. ఈ ఆలయ సభా మండపంపై మరియు గర్భగృహంపై శిఖరం మరియు కలశాలు ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయంలో ఏడాది పొడవునా వివిధ ఉత్సవాలు మరియు పండుగలు ఘనంగా నిర్వహించబడతాయి. వాటిలో కోళిచా శెందూర్, నవ్యాచా శెందూర్, పిత్రార్ బారస్, నవరాత్రి, వాఘ్ బారస్, మాహి బారస్, హోళిచా శెందూర్ మరియు యాత్రా ఉత్సవాలు మొదలైనవి ఉంటాయి. కోళిచా శెందూర్ ఉత్సవంలో వర్షాకాలం ప్రారంభమైన తర్వాత సాధారణంగా మొదటి ১২ నుండి ১৫ రోజులలో మొలకెత్తే కూరగాయలను అమ్మవారికి నైవేద్యంగా సమర్పిస్తారు. ఆ తర్వాతే ఆ కూరగాయలను ఆహారంలో ఉపయోగిస్తారు. నవ్యాచా శెందూర్ ఉత్సవంలో కొత్తగా తయారైన వరి ధాన్యాన్ని అమ్మవారికి అర్పిస్తారు. అదేవిధంగా పిత్రార్ బారస్లో గిరిజన బంధువులు పొలాల నుండి వచ్చిన ధాన్యం మరియు కూరగాయలను అమ్మవారికి నైవేద్యంగా సమర్పిస్తారు. మాఘ శుద్ధ ద్వాదశి రోజున పూజారి కుటుంబసభ్యుల ఇంట ఐదు రోజుల పాటు మాహి బారస్ ఉత్సవం జరుగుతుంది. ఈ సమయంలో చుట్టుపక్కల ఐదు గ్రామాల ప్రజలందరూ ఏకమై ఈ ఉత్సవంలో పాల్గొంటారు.
ఈ ఆలయ సమీపం నుంచే గడ (కోట) పై ఉన్న దేవి మూలస్థానానికి వెళ్లడానికి మార్గం ఏర్పాటు చేయబడింది. గడపై ఉన్న ఆలయానికి వెళ్లే ఈ దారి కొంత కచ్చాగా (మట్టి బాటగా) మరియు ఎక్కుడుగా ఉంటుంది. ఇరవై నుండి ఇరవై ఐదు నిమిషాల కాలినడక మరియు ఆ తర్వాత ఎనిమిది వందల ఎือபती ఏడు (୮୮୭) మెట్లుెక్కి ఆలయానికి చేరుకోవాల్సి వస్తుంది. ఈ మార్గంలో కొన్ని చిన్న ఆలయాలు కూడా ఉన్నాయి. ఈ కొండపై నుండి కింద ఉన్న అనేక గ్రామాల రమణీయ దృశ్యం కనిపిస్తుంది. ఈ గడపై ఉన్న ఆలయానికి మాంసాహారం సేవించి రాకూడదు అనే ఆచారం ఉంది; అయినప్పటికీ చాలా మంది భక్తులు ఇక్కడ కోళ్లు మరియు మేకల మొక్కులు మొక్కుకుంటారు. సజీవమైన కోడిని లేదా మేకను పైకి తీసుకువస్తారు. దానిని దేవికి సమర్పించి, దానిని బలి ఇవ్వకుండా గ్రామంలో సజీవంగా వదిలేస్తారు. ఇదే ఇక్కడి ప్రత్యేకత.
చైత్ర పౌర్ణమి రోజు రాత్రి పన్నెండు గంటలకు కొండపై ఉన్న ఆలయ వెనుక భాగంలో ఉన్న మునదేలిన శిఖరంపై దేవి ధ్వజం ఎగరవేయబడుతుంది. జవ్హార్ రాజవంశం ద్వారా దేవికి ధ్వజం ఎగరవేసే సంప్రదాయం ఇక్కడ నేటికీ పాటించబడుతుంది. ఈ ఆలయ పూజారి ఈ ధ్వజంతో పాటు దేవి ఓటి సామగ్రి (కానుకలు) మరియు దీపాన్ని తీసుకొని ఈ గడపైకి వెళ్తారు. తీవ్రమైన ఎక్కుడు కారణంగా అక్కడ సాధారణంగా ఎవరికీ వెళ్లడం సాధ్యం కాదు. అందువల్ల ధ్వజం కట్టే ఈ దృశ్యాన్ని చూడటానికి ఈ సమయంలో గడ కింద వేలాది మంది భక్తులు उपस्थित ఉంటారు. బివల్వెడేలో దూరం నుండి వచ్చిన భక్తుల బస కోసం భక్త నివాస సౌకర్యం కూడా ఉంది (సంప్రదించండి : నటు భాయ్, మేనేజర్, మొ. ੯੩੧੬੦੬੩੬੪੪, ੯੨੬੫੪੦੨੩੪੩)
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- డహాను నుండి ఇరవై ఏడు (੨੭) కి.మీ., అలాగే పాల్ఘర్ నుండి నలభై ఆరు (੪੬) కి.మీ. దూరంలో
- ముంబై, థానే, కల్యాణ్, వసాయ్ నుండి ఎస్.టి. (బస్సు) సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రాగలవు
- పరిసర ప్రాంతాలలో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ప్రత్యామ్నాయాలు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, మొ. ੯੨੨੬੬੩੨੩੫੦
ഡഹാനുവിലെ മഹാലക്ഷ്മി
ബിവൽവേഡെ-ഡഹാനു, താലൂക്ക് ഡഹാനു, ജില്ലാ പാൽഘർ
കൊങ്കണിലെ കടൽത്തീരത്തോട് ചേർന്നു കിടക്കുന്ന പാൽഘർ ജില്ലയിലെ ഡഹാനു എന്ന ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ നഗരം പ്രകൃതിരമണീയമായ പ്രദേശത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തരുടെ ആരാധനാകേന്ദ്രമായ ഇവിടുത്തെ പ്രാചീന മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രം ഈ നഗരത്തെ വിശേഷാൽ പ്രശസ്തമാക്കുന്നു. പാൽഘറിന് പുറമെ മുംബൈ, ठाणे ജില്ലകളിൽ നിന്നും അതുപോലെ ഗുജറാത്തിൽ നിന്നും നൂറുകണക്കിന് ഭക്തർ ഈ ദേവിയുടെ ദർശനത്തിനായി ദിവസേന ഇവിടെയെത്താറുണ്ട്. ചൈത്ര പൗർണ്ണമി മുതൽ ചൈത്ര അമാവാസി വരെയുള്ള കാലയളവിൽ ഇവിടെ ௧௫ ദിവസത്തെ വലിയൊരു ജാത്ര (ഉത്സവം) നടക്കാറുണ്ട്. ഠാണെ, പാൽഘർ ജില്ലകളിലെ ഏറ്റവും വലിയ യാത്രകളിൽ ഒന്നായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സമയത്ത് ലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തർ ദേവിയുടെ ദർശനத்திற்காகவும் വഴിപാടുകൾ നിറവേറ്റുന്നതിനുമായി ഇവിടെയെത്തുന്നു.
ഡഹാനുവിന്റെ പ്രാചീന നാമം ദാഹനുക് എന്നായിരുന്നു. ഇതേ പേരിൽ അവിടെ ഒരു നദിയുണ്ടായിരുന്നു. ക്ഷത്രപ വംശത്തിലെ രാജാവായ നഹപാനന്റെ മരുമകനായ ഋഷഭദത്തന്റെ (ഉഷവദത്തന്റെ) നാസിക് ഗുഹകളിലെ ക്രി.വ. ௧൨௦-௧൨൧ ലെ ശിലാഖ്യാപ്തത്തിൽ ഈ നാമം പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ശിലാഖ്യാപ്തത്തിൽ ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു: ‘ഇബാ, পারദാ (പാർദ), ദമൺ, താപി, കരബേണ, ദാഹനുക എന്നീ നദികൾ മുറിച്ചുകടക്കുന്നതിനായി ധർമ്മമായി തോണികളുടെ സൗകര്യം ചെയ്തു കൊടുത്തു. ഈ നദികളുടെ ഇരു കരകളിലും ധർമ്മശാലകൾ പണിയുകയും വെള്ളം ദേഷിക്കുന്ന ഇടങ്ങൾ (പാണ്പോയകൾ) ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്തു. കൂടാതെ പിണ്ഡിതകാവട്, ഗോവർദ്ധൻ,
സുവർണ്ണമുഖ, ശോർപാരഗ, രാംതീർത്ഥ എന്നിവിടങ്ങളിൽ സന്യാസികൾക്ക് (ഭിക്ഷുസംഘങ്ങൾക്ക്) നാനംഗോൾ ഗ്രാമത്തിലെ മുപ്പത്തിരണ്ടായിരം തെങ്ങിൻ തൈകൾ ദാനം ചെയ്തു.’ ക്രിസ്തുവർഷത്തിന്റെ ആദ്യ നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ചരിത്രമുള്ള ഈ നഗരത്തിലാണ് മഹാലക്ഷ്മി മാതാവിന്റെ ഈ പ്രാചീന സ്ഥാനമുള്ളത്.
ഇവിടത്തെ ദേവിയുടെ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ഇപ്രകാരമാണ്: വനവാസകാലത്ത് ഒരിക്കൽ പാണ്ഡവർ ഡഹാനുവിലെ ഒരു മലയിലാണ് താമസിച്ചിരുന്നത്. അക്കാലത്ത് കൊലാപൂർ മഹാലക്ഷ്മി സഞ്ചരിച്ച് ഡഹാനുവിന് സമീപം എത്തിച്ചേർന്നു. അപ്പോൾ ദേവി ഭീமனை കണ്ടുമുട്ടി. അണിഞ്ഞൊരുങ്ങിയിരുന്ന ദേവിയുടെ സൗന്ദര്യത്തിൽ മയങ്ങിയ ഭീം ദേവിയെ വിവാഹം കഴിക്കാനായി ആവശ്യപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ ദേവി അദ്ദേഹത്തിന് മുന്നിൽ ഒരു ഉപാധി വെച്ചു; അതായത് ഒറ്റ രാത്രിയിൽ സൂര്യ നദിക്ക് കുറുകെ ഒരു അണക്കെട്ട് (പണിതാൽ മാത്രമേ ഞാൻ വിവാഹം കഴിക്കൂ എന്ന്. അതുപോലെ ഭീം അണക്കെട്ട് പണിയാൻ തുടങ്ങി. അണക്കെട്ടിന്റെ പണി പൂർത്തിയാകുന്ന ഘട്ടത്തിൽ എങ്ങാനും അരുതാത്തത് വല്ലതും സംഭവിച്ചാലോ എന്ന ചിന്തയാൽ ദേവി സൂര്യോദയത്തിന് മുൻപ് തന്നെ കോഴിയുടെ രൂപം പൂണ്ട് കൂവിയുണർത്തി. ആ ശബ്ദം കേട്ട് സൂര്യോദയമായി എന്ന് കരുതിയ ഭീം തങ്ങൾ തോറ്റു എന്ന് മനസ്സിലാക്കി പിന്മാറി. ഈ പ്രദേശത്തുള്ള അണക്കെട്ട് ഭീംബന്ദ് (ഭീമന്റെ അണക്കെട്ട്) എന്നറിയപ്പെടുന്നു, അത് ഇന്നും അപൂർണ്ണമായ അവസ്ഥയിലാണ്. ഇതിനുശേഷം റാൻഷെട്ട് ഗ്രാമത്തിന് സമീപമുള്ള ഭുസൽ പർവ്വതത്തിലെ ഗുഹയിൽ ചെന്ന് മാതാവ് വിശ്രമിക്കാനിരുന്നു.
ഠാണെ ഗെസറ്റിയറിലെ രേഖപ്പെടുത്തലുകൾ അനുസരിച്ച്, ഭുസൽ മലമുകളിലെ കൊടുമുടിക്ക് മുമ്പ് സെന്റ് വാലന്റൈൻ പീക്ക് (സെന്റ് വാലന്റൈന്റെ കൊടുമുടി) എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. ഇതിന്റെ ഉയരം സമുദ്രനിരപ്പിൽ നിന്ന് ௧௫൪൦ അടി ആണ്. അവിടത്തെ ഗുഹയിലായിരുന്നു ദേവിയുടെ സ്ഥാനം. ആ മലകയറാൻ അതികഠിനമായിരുന്നു. അവിടെ ദേവിയുടെ വാർളി പൂജാരിക്ക് മാത്രമേ പോകാൻ കഴിയുമായിരുന്നുള്ളൂ. പൗർണ്ണമി രാത്രിയിൽ അദ്ദേഹം കൊടുമുടിയിൽ കയറി അവിടെ പതാക നാട്ടി മടങ്ങുമായിരുന്നു. ആ സമയത്ത് താഴെ അനേകം ആളുകൾ നിന്നിരിക്കുകയും മലമുകളിൽ പതാക ഉയർത്തിയ ഉടൻ തന്നെ വലിയ ജയഘോഷം മുഴക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഈ പൂജാരിയുടെ കുടുംബാംഗങ്ങളല്ലാതെ മറ്റാരെങ്കിലും അവിടെ പതാക നാട്ടാൻ പോയാൽ അത് അവരുടെ ജീവന് ആപത്തായിരുന്നു. മാരിയ പാട്ടീൽ അവിടെ എപ്പോഴും പതാക നാട്ടാറുണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ ക്രി.വ. ௧൮൭൨ ൽ അദ്ദേഹം പതാക നാട്ടാൻ കയറുമ്പോൾ പെട്ടെന്ന് അപ്രത്യക്ഷനായി.
അതിനുശേഷം മൂന്ന് വർഷത്തേക്ക് അവിടെ പതാക ഉയർത്തുകയുണ്ടായില്ല. പിന്നീട് മാരിയ പാട്ടീലിന്റെ അനന്തരവനായ കൃഷ്ണയ്ക്ക് ദേവിയുടെ സ്വപ്നദർശനം ഉണ്ടായി. ദേവി അദ്ദേഹത്തോട് പതാക ഉയർത്തുവാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. അന്നുമുതൽ അദ്ദേഹം പതാക നാട്ടാൻ കയറാറുണ്ടായിരുന്നു. ഇത് ௧൮൮൨ ലെ രേഖയാണ്.
ദേവിയുടെ ഈ മലമുകളിലെ സ്ഥാനത്തെപ്പോലെ തന്നെ ഗ്രാമത്തിൽ മലയുടെ അടിവാരത്തിലും ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ജവ്ഹാർ നാട്ടുരാജ്യത്തിലെ ആദ്യ രാജാവായ ജയബാ മുകണെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചത് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മുകണെ ജവ്ഹാർ രാജ്യം ക്രി.വ. ௧൩൧௬ ൽ സ്ഥാപിച്ചു. അതിനുശേഷമുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കാം. ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രം മലയുടെ അടിവാരത്തിൽ നിർമ്മിച്ചതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ഇപ്രകാരമാണ് പറയുന്നത്: ഒരിക്കൽ ഒരു ആദിവാസി ഗർഭിണിയായ സ്ത്രീ മലകയറി ദേവിയുടെ ദർശനത്തിന് പോവുകയായിരുന്നു. അപ്പോൾ തലകറങ്ങി അവൾ ബോധരഹിതയായി വീണു. അപ്പോൾ ആ സ്ത്രീക്ക് ദേവി സ്വപ്നദർശനം നൽകി അറിയിച്ചത് ഇനിയ നിങ്ങൾക്ക് എന്റെ ദർശനത്തിനായി ഗഡത്തിലേക്ക് (കോട്ടയിലേക്ക്) വരേണ്ട ആവശ്യമില്ല, ഞാൻ തന്നെ താഴേക്ക് വരുന്നു എന്നാണ്. അന്നുമുതൽ ദേവിയുടെ സ്ഥാനം ഈ ഗഡത്തിന് താഴെ ബിവൽവേഡെ ഗ്രാമത്തിലാണ്.
ഗ്രാമത്തിലെ മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അങ്കണത്തിൽ പ്രവേശന കവാടത്തിന് സമീപം രണ്ട് ഉയർന്ന സവിശേഷതകളുള്ള ദീപസ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. അവയിലുള്ള കുഴികളിൽ നൂറുകണക്കിന് വിളക്കുകൾ തെളിക്കാനുള്ള സംവിധാനമുണ്ട്. ഈ ദീപമാലകളുടെ മധ്യഭാഗത്തുള്ള തറയിൽ ചില പ്രാദേശിക ദേവതകളുടെ ശിലകളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലെ റോഡിൽ നിന്ന് ௮ മുതൽ ௯ അടി ആഴത്തിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രമുള്ളത്. ഭക്തരുടെ സൗകര്യാർത്ഥം ഈ അങ്കണത്തിൽ ദർശന വരിയുടെ ക്രമീകരണം ഏർപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇതുകൂടാതെ അങ്കണത്തിൽ പ്രാചീനമായ വടവൃക്ഷമുണ്ട് അതിനുചുറ്റും ചതുരാകൃതിയിലുള്ള തറ പണിതിട്ടുണ്ട്. തറയ്ക്ക് സമീപം ചില വീരഗല്ലുകളും (വീരശിലകളും) ഉണ്ട്. മൂന്ന് മുഖമണ്ഡപങ്ങൾ, സഭാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ഇരുനില ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. മുഖമണ്ഡപത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്തായി ദേവിയുടെ വാഹനമായ സിംഹത്തിന്റെ രണ്ട് ശില്പങ്ങളുണ്ട്. അർദ്ധതുറന്ന സ്വഭാവത്തിലുള്ള ഈ മുഖമണ്ഡപത്തിൽ നിന്നാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രദക്ഷിണ വഴി.
പ്രധാന മുഖമണ്ഡപത്തിന് പുറമെ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ വലതുവശത്തും ഇടതുവശത്തുമായി മറ്റ് രണ്ട് മുഖമണ്ഡപങ്ങൾ കൂടിയുണ്ട്. ഈ മൂന്ന് മുഖമണ്ഡപങ്ങളിലും താഴികക്കുടം പോലുള്ള ശിഖരങ്ങളും അവയ്ക്ക് മുകളിൽ കലശങ്ങളുമുണ്ട്. ഇവിടത്തെ സഭാമണ്ഡപം തുറന്ന സ്വഭാവത്തിലുള്ളതും ഒതുക്കമുള്ളതുമാണ്. ഇതിൽ ഭക്തർക്കായി ദർശന വരിയുടെ ക്രമീകരണം ഏർപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപം ഉൾപ്പെടെ ക്ഷേത്രത്തിലെ എല്ലാ സ്തംഭങ്ങളിലും മാർബിൾ ശില്പവേലകൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ മനോഹരവും സവിശേഷവുമായ വലിയൊരു ജടിലമായ വിളക്ക് (ചരാക്കു്) തൂക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്താണ് ഗർഭഗൃഹം. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ മഹാലക്ഷ്മി ദേവി പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ദേവിയുടെ സിന്ദൂരം ചാർത്തിയ പാഷാണ വിഗ്രഹമാണുള്ളത്. ഈ വിഗ്രഹത്തിന് സ്വർണ്ണ കിരീടവും മൂക്കിൽ നത്തോന്നുമുണ്ട്. വിവിധ ആഭരണങ്ങളാൽ അണിയിച്ചൊരുക്കിയ ദേവിയുടെ ഈ വിഗ്രഹം മനോഹരവും സവിശേഷവുമായി തോന്നുന്നു. ദേവിയുടെ വലതുവശത്ത് ശ്രീഗണേശന്റെയും ഇടതുവശത്ത് സരസ്വതി മാതാവിന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിലും ഗർഭഗൃഹത്തിലും ശിഖരവും കലശങ്ങളുമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വർഷം മുഴുവൻ വിവിധ ഉത്സവങ്ങളും ആഘോഷങ്ങളും നടത്തപ്പെടുന്നു. അവയിൽ കോളിചാ ശേന്ദൂർ, നവ്യാച ശേന്ദൂർ, പിത്തര് ബാരസ്, നവരാത്രി, വാഘ് ബാരസ്, മാഹി ബാരസ്, ഹോളിചാ ശേന്ദൂർ, യാത്രാ ഉത്സവം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. കോളിചാ ശേന്ദൂർ എന്ന ഉത്സവത്തിൽ മഴക്കാലം ആരംഭിച്ചതിന് ശേഷം സാധാരണയായി ആദ്യത്തെ ௧൨ മുതൽ ௧௫ ദിവസത്തിനുള്ളിൽ മുളച്ചുവരുന്ന പച്ചക്കറി ദേവിക്ക് നൈവേദ്യമായി സമർപ്പിക്കുന്നു. അതിനുശേഷമാണ് ആ പച്ചക്കറി ഭക്ഷണത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നത്. നവ്യാച ശേന്ദൂർ എന്ന ഉത്സവത്തിൽ പുതിയതായി വിളഞ്ഞ നെല്ല് ദേവിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു. അതുപോലെ പിത്തര് ബാരസിൽ ആദിവാസി ജനവിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് പാടത്തുണ്ടായ ധാന്യങ്ങളും പച്ചക്കറികളും ദേവിക്ക് നൈവേദ്യമായി കാണിക്കുന്നു. മാഘ ശുദ്ധ ദ്വാദശിയാഴ്ച പൂജാരിയുടെ കുടുംബത്തിന്റെ വീട്ടിൽ അഞ്ച് ദിവസത്തേക്ക് മാഹി ബാരസ് എന്ന ഉത്സവം നടക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് ചുറ്റുമുള്ള അഞ്ച് ഗ്രാമങ്ങളിലെയും (പഞ്ചക്രോശി) ആളുകൾ ഒന്നുകൂടി ഈ ഉത്സവത്തിൽ പങ്കുചേരുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിനருகിൽ നിന്നുതന്നെ കോട്ടയിലുള്ള ദേവിയുടെ മൂലസ്ഥാനത്തേക്ക് പോകാൻ വഴി നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. കോട്ടയിലെ ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള ഈ പാത ചെറുതായി മൺപാതയും കയറ്റവുമുള്ളതാണ്. ഇരുപത് മുതൽ ഇരുപത്തിയഞ്ച് മിനിറ്റ് വരെ നടപ്പാതയും തുടർന്ന് എണ്ണൂറ്റി എൺപത്തിയേഴ് പടവുകളും കയറിയാണ് ക്ഷേത്രത്തിലെത്തേണ്ടത്. ഈ വഴിയിൽ ചില ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങളുമുണ്ട്. ഈ മലയിൽ നിന്ന് താഴെയുള്ള നിരവധി ഗ്രാമങ്ങളുടെ മനോഹരമായ കാഴ്ച കാണാൻ സാധിക്കും. ഈ കോട്ടയിലെ ക്ഷേത്രത്തിൽ മാംസാഹാരം കഴിച്ചുകൊണ്ട് വരാൻ പാടില്ല എന്നൊരു ആചാരമുണ്ട്; എങ്കിലും പല ഭക്തന്മാരും ഇവിടെ കോഴிகளையும் ആടുകളെയും നേർച്ച നേടാറുണ്ട്. ജീവനുള്ള കോഴിയെയോ ആടിനെയോ മുകളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. അത് ദേവിക്ക് സമർപ്പിക്കുകയും, എന്നാൽ അതിന്റെ ബലി നൽകാതെ ഗ്രാമത്തിൽ ജീവനോടെ തുറന്നുവിടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതാണ് ഇവിടത്തെ പ്രത്യേകത.
ചൈത്ര പൗർണ്ണമി നാളിൽ രാത്രി പന്ത്രണ്ട് മണിക്ക് മലയിലെ ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിലുള്ള കൂർത്ത ശിഖരത്തിൽ ദേവിയുടെ കൊടി ഉയർത്തുന്നു. ജവഹർ രാജവംശത്തിന്റെ വകയായി ദേവിക്ക് കൊടി ഉയർത്തുന്ന സമ്പ്രദായം ഇവിടെ ഇന്നും പാലിച്ചുവരുന്നുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജാരി ഈ കൊടിക്കൊപ്പമിട്ട് ദേവിയുടെ ഓട്ടി സാധനങ്ങളും വിളക്കും എടുത്തുകൊണ്ട് ഈ കോട്ടയിലേക്ക് പോകുന്നു. കഠിനമായ കയറ്റം കാരണം അവിടെ സാധാരണയായി ആർക്കും പോകാൻ സാധ്യമല്ല. അതിനാൽ കൊടി സ്ഥാപിക്കുന്ന ഈ കാഴ്ച കാണാൻ ഈ സമയം കോട്ടയ്ക്ക് താഴെ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ സന്നിഹിതരായിരിക്കും. ബിവൽവേഡെയിൽ ദൂരെ നിന്നെത്തിയ ഭക്തർക്ക് താമസിക്കുന്നതിനായി ഭക്തനിവാസ സൗകര്യവുമുണ്ട് (ബന്ധപ്പെടുക: നട്ടു ഭായ്, മാനേജർ, മൊബൈൽ: ൯൩൧൬൦൬൩൬൪൪, ൯൨൬൫൪൦൨൩൪൩)
പ്രയോജനപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ദഹാനുവിൽ നിന്ന് ഇരുപത്തിയേഴ് കിലോമീറ്ററും, പാൽഘറിൽ നിന്ന് നാൽപ്പത്തിയാറ് കിലോമീറ്റർ അകലെയും
- മുംബൈ, ठाणे, കല്യാൺ, വസൈ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി / ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി മാർഗ്ഗങ്ങൾ
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, മൊബൈൽ: ൯൨൨൬൬൩൨൩൫൦
ಡहाणूची ಮಹಾಲಕ್ಷ्मी
ಬಿವಲವೇಢೆ-ಡಹणू, ತಾ. ಡಹणू, ಜಿ. ಪಾಲ್ಘರ್
ಕೊಂಕಣದ ಸಮುದ್ರ ತೀರದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಪಾಲ್ಘರ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಡಹणू ಇದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಗರವಾಗಿದ್ದು, ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ಸಮೃದ್ಧವಾದ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿದೆ. ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧಾಸ್ಥಾನವಾಗಿರುವ ಇಲ್ಲಿನ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಾಲಯದಿಂದಾಗಿ ಈ ನಗರವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಪಾಲ್ಘರ್ ಜೊತೆಗೆ ಮುಂಬೈ ಹಾಗೂ ಥಾಣೆ ಜಿಲ್ಲೆಯಿಂದ ಹಾಗೂ ಗುಜರಾತ್ನಿಂದಲೂ ಸಹ ಈ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಪ್ರತಿದಿನ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಚೈತ್ರ ಪೂರ್ಣಮಿಯಿಂದ ಚೈತ್ರ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ೧೫ ದಿನಗಳ ದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಥಾಣೆ ಹಾಗೂ ಪಾಲ್ಘರ್ ಜಿಲ್ಲೆಗಳ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಯಾತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರು ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಹಾಗೂ ಹರಕೆ ತೀರಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಡಹणूವಿನ ಪ್ರಾಚೀನ ಹೆಸರು ದಾನೂಕ ಎಂದಿತ್ತು. ಇದೇ ಹೆಸರಿನ ನದಿಯು ಅಲ್ಲಿತ್ತು. ಕ್ಷತ್ರಪ ವಂಶದ ರಾಜ ನಹಪಾನನ ಅಳಿಯ ಋಷಭದತ್ತ (ಉಷವದತ್ತ) ಇವನ ನಾಶಿಕ್ ಗುಹೆಗಳ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೨೦-೧೨೧ ರ ಶಿಲಾಶಾಸನದಲ್ಲಿ ಈ ಹೆಸರಿನ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಈ ಶಿಲಾಶಾಸನದಲ್ಲಿ, ‘ಇಬಾ, ಪಾರದಾ, ದಮಣ, ತಾಪೀ, ಕರಬೆಣಾ ಮತ್ತು ದಾನುಕಾ ಈ ನದಿಗಳನ್ನು ದಾಟುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಧರ್ಮಾರ್ಥವಾಗಿ ದೋಣಿಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಈ ನದಿಗಳ ಎರಡೂ ದಂಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಧರ್ಮಶಾಲೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಹಾಗೂ ನೀರು ಪೂರೈಸುವ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಪಿಂಡಿತಕಾವಡ, ಗೋವರ್ಧನ,
ಸುವರ್ಣಮುಖ, ಶೋರ್ಪಾರಗ ಮತ್ತು ರಾಮತೀರ್ಥ ಇಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ (ಭಿಕ್ಷುಸಂಘಗಳಿಗೆ) ನಾನಂಗೋಲ ಗ್ರಾಮದ ಮೂವತ್ತೆರಡು ಸಾವಿರ ತೆಂಗಿನ ಮರಗಳನ್ನು ದಾನ ನೀಡಲಾಯಿತು’ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತ ಶಕೆಯ ಮೊದಲ ಶತಮಾನದಿಂದಲೂ ಇತಿಹಾಸವಿರುವ ಈ ನಗರದಲ್ಲಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮಾತೆಯ ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಸ್ಥಾನವಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ವಾಸಸ್ಥಾನದ ಕುರಿತು ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ವನವಾಸದ ಕಾಲದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಒಂದು ದಿನ ಪಾಂಡವರ ಮುಕಾಮ ಡಹणूವಿನ ಒಂದು ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಹಾಪುರದ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾ ಡಹणूವಿನ ಹತ್ತಿರ ತಲುಪಿದಳು. ಆಗ ದೇವಿಯ ಭೇಟಿ ಭೀಮನೊಂದಿಗೆ ಆಯಿತು. ಶೃಂಗಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದ ದೇವಿಯ ಸೌಂದರ್ಯಕ್ಕೆ ಭೀಮನು ಮೋಹಿತನಾದ ಮತ್ತು ಅವನು ದೇವಿಗೆ ಮದುವೆಗಾಗಿ ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯು ಅವನ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಶರತ್ತನ್ನು ಇಟ್ಟಳು, ಅದೇನೆಂದರೆ ಒಂದು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯಾ ನದಿಯ ಮೇಲೆ ಅಣೆಕಟ್ಟು ನಿರ್ಮಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ನಾನು ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತೇನೆ. ಅದರಂತೆ ಭೀಮನು ಅಣೆಕಟ್ಟನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಅಣೆಕಟ್ಟಿನ ಕೆಲಸವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವ ಹಂತಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಅಘಟಿತವೇನೂ ಸಂಭವಿಸಬಾರದು ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ದೇವಿಯು ಸೂರ್ಯೋದಯವಾಗುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಕೋಳಿಯ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿ ಕೂಗಿದಳು. ಆ ಶಬ್ದದಿಂದ ಭೀಮನು ಸೂರ್ಯೋದಯವಾಯಿತು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದನು ಮತ್ತು ತಾನು ಸೋತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ತಿಳಿದು ಹಿಂದೆ ಸರಿದನು. ಈ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿರುವ ಅಣೆಕಟ್ಟು ಭೀಮಬಾಂದ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಂದಿಗೂ ಅದು ಅಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಇದರ ನಂತರ ರಾನಶೆತ್ ಗ್ರಾಮದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಭುಸಲ್ ಪರ್ವತದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಿ ತಾಯಿಯು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಕುಳಿತಳು.
ಥಾಣೆ ಗೆಜೆಟಿಯರ್ನ ದಾಖಲೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಭುಸಲ್ ಬೆಟ್ಟದ ಶಿಖರಕ್ಕೆ ಹಿಂದೆ ಸೆಂಟಿ ವೊಲೆಂಟೈನ್ ಪೀಕ್ (ಸೇಂಟ್ ವೊಲೆಂಟೈನ್ ಶಿಖರ) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಅದರ ಎತ್ತರವು ಸಮುದ್ರ ಮಟ್ಟದಿಂದ ೧೫೪೦ ಅಡಿಯಷ್ಟಿದೆ. ಅಲ್ಲಿನ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಾನವಿತ್ತು. ಆ ಬೆಟ್ಟವನ್ನು ಹತ್ತುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ದೇವಿಯ ವಾರ್ಲಿ ಪೂಜಾರಿಯಷ್ಟೇ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿತ್ತು. ಪೂರ್ಣಮಿಯ ರಾತ್ರಿ ಆತ ಶಿಖರವನ್ನೇರಿ ಅಲ್ಲಿ ಧ್ವಜವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಿದ್ದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೆಳಗೆ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಜನರು ನಿಂತಿರುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಧ್ವಜವನ್ನು ಹಾರಿಸಿದಾಗ ದೊಡ್ಡ ಜಯಘೋಷ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಪೂಜಾರಿಯ ಕುಟುಂಬಿಕರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅಲ್ಲಿ ಧ್ವಜವನ್ನು ಹಾರಿಸಲು ಹೋದರೆ ಅವರ ಪ್ರಾಣಕ್ಕೇ ಅಪಾಯವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಮಾರ್ಯಾ ಪಾಟೀಲ್ ಎಂಬಾತ ಅಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಧ್ವಜವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಆದರೆ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೭೨ ರಲ್ಲಿ ಆತ ಧ್ವಜವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಹತ್ತುವಾಗ अचानकವಾಗಿ ನಾಪತ್ತೆಯಾದನು.
ಅದರ ನಂತರ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಧ್ವಜವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಿಲ್ಲ. ತದನಂತರ ಮಾರ್ಯಾ ಪಾಟೀಲ್ನ ಸೋದರಳಿಯ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ದೇವಿಯ ಸ್ವಪ್ನ ದರ್ಶನವಾಯಿತು. ದೇವಿಯು ಅವನಿಗೆ ಧ್ವಜವನ್ನು ಹಾರಿಸುವಂತೆ ಹೇಳಿದಳು. ಅಂದಿನಿಂದ ಆತ ಧ್ವಜವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಹತ್ತುತ್ತಿದ್ದನು. ಇದು ೧೮೮೨ ರ ದಾಖಲೆಯಾಗಿದೆ.
ದೇವಿಯ ಈ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲಿನ ಸ್ಥಾನದಂತೆ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಬೆಟ್ಟದ ಕೆಳಗೂ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಜವಾಹರ್ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಮೊದಲ ರಾಜರಾದ ಜಯಬ ಮುಕಣೆ ಅವರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಕಣೆಯವರು ಜವಾಹರ್ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೩೧೬ ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅದರ ನಂತರದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರಬೇಕು. ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಬೆಟ್ಟದ ಕೆಳಗೆ ನಿರ್ಮಿಸುವ ಕುರಿತಾದ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಒಮ್ಮೆ ಒಬ್ಬ ಆದಿವಾಸಿ ಗರ್ಭಿಣಿ ಮಹಿಳೆಯು ಪರ್ವತವನ್ನು ಹತ್ತಿ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಳು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಲೆತಿರುಗಿ ಆಕೆ ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನಳಾದಳು. ಆಗ ಆ ಮಹಿದೆಗೆ ದೇವಿಯು ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ನೀಡಿ ಹೇಳಿದಳು, ಇನ್ನುಮುಂದೆ ನಿಮಗೆ ನನ್ನ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಗಡಿಗೆ ಬರುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಲ್ಲ, ನಾನೇ ಕೆಳಗೆ ಬರುತ್ತೇನೆ. ಅಂದಿನಿಂದ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಾನವು ಈ ಗಡ Would be replaced with ಗಡದ ಕೆಳಗೆ ಬಿವಲವೇಢೆ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿದೆ.
ಗ್ರಾಮದ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಹತ್ತಿರ ಎರಡು ಎತ್ತರದ ಮತ್ತು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣವಾದ ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿರುವ ಕೊಳಕುಗಳಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ದೀಪಗಳನ್ನು ಹಚ್ಚುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿದೆ. ಈ ದೀಪಮಾಲೆಗಳ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಚೌಟರೆಯ ಮೇಲೆ ಕೆಲವು ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳ ಪಾಷಾಣಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಎದುರಿನ ರಸ್ತೆಯಿಂದ ೮ ರಿಂದ ೯ ಅಡಿ ಆಳದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಭಕ್ತರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಈ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಸಾಲಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಹೊರತಾಗಿ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ವಟವೃಕ್ಷವಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ಚೌಕಾಕಾರದ ಕಟ್ಟೆಯನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಕಟ್ಟೆಯ ಹತ್ತಿರ ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ವೀರಗಲ್ಲುಗಳೂ ಇವೆ. ಮೂರು ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ ಹಾಗೂ ಗರ್ಭಗೃಹ ಹೀಗೆ ಈ ದ್ವಿಮಹಡಿ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ವಾಹನವಾಗಿರುವ ಸಿಂಹದ ಎರಡು ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಅರ್ಧಮುಕ್ತ ಸ್ವರೂಪದ ಈ ಮುಖಮಂಟಪದಿಂದ ದೇವಾಲಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗವಿದೆ.
ಮುಖ್ಯ ಮುಖಮಂಟಪವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಎರಡು ಮುಖಮಂಟಪಗಳಿವೆ. ಈ ಮೂರೂ ಮುಖಮಂಟಪಗಳ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಕಲಶಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಮುಕ್ತ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿದ್ದು ಅಂದವಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ದರ್ಶನ ಸಾಲಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದೊಂದಿಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ಮಾರ್ಬಲ್ ಕಲಾಕುಸರಿಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಚಾವಣಿಯಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ಹಾಗೂ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣವಾದ ದೊಡ್ಡ ಝುಮ್ಮರ್ ಅನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಿಯು ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಳೆ. ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಸಿಂಧೂರದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪಾಷಾಣಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಚಿನ್ನದ ಮುಕುಟ ಹಾಗೂ ಮೂಗಿನಲ್ಲಿ ನಥ್ (ಮೂಗುತಿ) ಇದೆ. ವಿವಿಧ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೇವಿಯ ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ಸುಂದರ ಹಾಗೂ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಗಣೇಶನ ಮತ್ತು ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸರಸ್ವತಿ ಮಾತೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲೆ ಹಾಗೂ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಶಿಖರ ಮತ್ತು ಕಲಶಗಳಿವೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವರ್ಷಪೂರ್ತಿ ವಿವಿಧ ಉತ್ಸವ ಹಾಗೂ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೋಳಿಯಾ ಶೇಂದೂರ್, ನವ್ಯಾಚಾ ಶೇಂದೂರ್, ಪಿತ್ತರ್ ಬಾರಸ್, ನವರಾತ್ರಿ, ವಾಘ್ ಬಾರಸ್, ಮಾಹಿ ಬಾರಸ್, ಹೋಳಿಯಾ ಶೇಂದೂರ್ ಮತ್ತು ಯಾತ್ರಾ ಉತ್ಸವ ಇವುಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಕೋಳಿಯಾ ಶೇಂದೂರ್ ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಮಳೆಗಾಲ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ನಂತರ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೊದಲ ೧೨ ರಿಂದ ೧೫ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವ ತರಕಾರಿಯನ್ನು ದೇವಿಗೆ ನೈವೇದ್ಯವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ನಂತರ ಆ ತರಕಾರಿಯನ್ನು ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವ್ಯಾಚಾ ಶೇಂದೂರ್ ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಹೊಸದಾಗಿ ತಯಾರಾದ ಅಕ್ಕಿಯನ್ನು ದೇವಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಪಿತ್ತರ್ ಬಾರಸ್ನಲ್ಲಿ ಆದಿವಾಸಿ ಬಂಧುಗಳಿಂದ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಬಂದ ಧಾನ್ಯ ಹಾಗೂ ತರಕಾರಿಗಳನ್ನು ದೇವಿಗೆ ನೈವೇದ್ಯವಾಗಿ ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾಘ ಶುದ್ಧ ದ್ವಾದಶಿಯಂದು ಪೂಜಾರಿ ಕುಟುಂಬದವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಐದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಮಾಹಿ ಬಾರಸ್ ಎಂಬ ಉತ್ಸವವಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಡೀ ಪಂಚಕ್ರೋಶಿಯ ಜನರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿ ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹತ್ತಿರದಿಂದಲೇ ಗಡದ ಮೇಲೆ ಇರುವ ದೇವಿಯ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ದಾರಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗಡದ ಮೇಲೆ ಇರುವ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಈ ರಸ್ತೆಯು ಸ್ವಲ್ಪ ಕಚ್ಚಾ ಹಾಗೂ ಇಳಿಜಾರು ಮತ್ತು ಏರಿಕೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ೨೦ ರಿಂದ ೨೫ ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲುದಾರಿ ಹಾಗೂ ತದನಂತರ ೮೮೭ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬರಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸಣ್ಣ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳೂ ಇವೆ. ಈ ಬೆಟ್ಟದಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಇರುವ ಅನೇಕ ಗ್ರಾಮಗಳ ಮನಮೋಹಕ ದೃಶ್ಯವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಗಡದ ಮೇಲಿನ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಮಾಂಸಾಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಿ ಬರಬಾರದು ಎಂಬ ಪದ್ಧತಿಯಿದೆ; ಆದರೂ ಸಹ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಕೋಳಿ ಹಾಗೂ ಕುರಿಗಳ ಹರಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವಂತ ಕೋಳಿ ಅಥವಾ ಕುರಿಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ದೇವಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ ಅದರ ಬಲಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದೆ ಅದನ್ನು ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಇಲ್ಲಿನ ವಿಶೇಷತೆಯಾಗಿದೆ.
ಚೈತ್ರ ಪೌರ್ಣಮಿಯಂದು ರಾತ್ರಿ ೧೨ ಗಂಟೆಗೆ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲಿನ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಚೂಪಾದ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ಧ್ವಜವನ್ನು ಹಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜವ್ಹಾರ್ನ ರಾಜಮನೆತನದ ಮೂಲಕ ದೇವಿಗೆ ಧ್ವಜವನ್ನು ಹಾರಿಸುವ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಇಂದಿಗೂ ಪಾಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಅರ್ಚಕರು ಈ ಧ್ವಜದೊಂದಿಗೆ ದೇವಿಯ ಒತಿಯ ಸಾಮಾನುಗಳು ಹಾಗೂ ದೀಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಈ ಗಡಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ತೀವ್ರವಾದ ಏರಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯಾರಿಗೂ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ ಧ್ವಜವನ್ನು ನೆಡುವ ಈ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನೋಡಲು ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗಡದ ಕೆಳಗೆ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುತ್ತಾರೆ. ಬಿವಲವೆಢೆಯಲ್ಲಿ ದೂರದಿಂದ ಬಂದ ಭಕ್ತರ ವಾಸಕ್ಕಾಗಿ ಭಕ್ತ ನಿವಾಸದ ಸೌಲಭ್ಯವೂ ಇದೆ (ಸಂಪರ್ಕ : ನಟು ಭಾಯಿ, ವ್ಯವಸ್ಥಾಪಕ, ಮೊ. ೯೩೧೬೦೬೩೬೪೪, ೯೨೬೫೪೦೨೩೪೩)
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಡಹಾಣುವಿನಿಂದ ೨೭ ಕಿ.ಮೀ., ಹಾಗೆಯೇ ಪಾಲ್ಘರ್ನಿಂದ ೪೬ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ, ಠಾಣೆ, ಕಲ್ಯಾಣ, ವಸತಿಯಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಹನ ನಿಲ್ದಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ವಲಯದಲ್ಲಿ ವಾಸ ಹಾಗೂ ಉಪಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಸ್ಥಾನ ಕಾರ್ಯಾಲಯ, ಮೊ. ೯೨೨೬೬೩೨೩೫೦
দহনুর মহালক্ষ্মী
বিবলভেড়ে-দহনুর, তা. দহনু, জি. পালঘর
কোকণের সমুদ্রকূলসংলগ্ন পালঘর জেলার দহনু একটি ঐতিহাসিক শহর যা প্রকৃতির সমৃদ্ধ পরিবেশে অবস্থিত। লক্ষ লক্ষ ভক্তের আস্থার স্থান এখানকার প্রাচীন মহালক্ষ্মী মন্দিরের জন্য এই শহর বিশেষভাবে বিখ্যাত। পালঘরের পাশাপাশি মুম্বই ও ঠাণে জেলা থেকে এবং গুজরাট থেকেও হাজার হাজার ভক্ত এই দেবীর দর্শনে প্রতিদিন এখানে আসেন। চৈত্র পূর্ণিমা থেকে চৈত্র অমাবস্যা এই সময়কালে এখানে ১৫ দিনের এক বিশাল মেলা বসে। ঠাণে ও পালঘর জেলার সবচেয়ে বড় মেলাগুলির মধ্যে এটি অন্যতম বলে গণ্য করা হয়। এই সময়ে লক্ষ লক্ষ ভক্ত দেবীর দর্শন ও মনস্কামনা পূরণের জন্য এখানে আসেন।
দহনুর প্রাচীন নাম ছিল দাহনুক। এই নামেরই একটি নদী সেখানে ছিল। ক্ষক্ষপ বংশের রাজা নহপানের জামাই ঋষভদত্ত (উষবদত্ত)-র নাশিক গুহাগুলির খ্রী. ১১২-১২১ সালের উৎকীর্ণ লিপি অর্থাৎ শিলালেখে এই নামের উল্লেখ আছে। এই শিলালেখটিতে বলা হয়েছে যে, ‘ইবা, পারদা, দমন, তাপি, করবেণা এবং দাহনুক এই নদীগুলি পার হওয়ার জন্য ধর্মানুসারে নৌকার ব্যবস্থা করা হয়েছিল। এই নদীগুলির দুই তীরে ধর্মশালা নির্মাণ করা হয়েছিল এবং জলের প্যান্ডেল (পানপোয়া) তৈরি করা হয়েছিল এবং পিণ্ডিতকাওয়ড়, গোবর্ধন,
সুবর্ণমুখ, শোর্মপারগ এবং রামতীর্থে সন্ন্যাসীদের (ভিক্ষুসংঘকে) নানঙ্গোল গ্রামের বত্রিশ হাজার নারকেল গাছ দান করা হয়েছিল।’ খ্রীষ্টাব্দের প্রথম শতাব্দী থেকে ইতিহাস সমৃদ্ধ এই শহরে মহালক্ষ্মী মাতার এই প্রাচীন স্থান রয়েছে।
এখানকার দেবীর উপস্থিতি সম্পর্কে কিংবদন্তি এই যে, বনবাসকালে থাকাকালীন একদিন পাণ্ডবদের আস্তানা দহনুর একটি পাহাড়ে ছিল। সেই সময়ে কোলহাপুরের মহালক্ষ্মী ভ্রমণ করতে করতে দহনুর কাছে পৌঁছেছিলেন। তখন দেবীর সাক্ষাৎ ভীমের সাথে হয়। সেজেগুজে থাকা দেবীর সৌন্দর্যের ওপর ভীম বিমোহিত হয়ে পড়ে এবং সে দেবীকে বিয়ের প্রস্তাব দেয়। সেই সময়ে দেবী তাঁর সামনে একটি শর্ত রাখেন যে যদি এক রাত্রের মধ্যে সুরিয়া নদীর ওপর বাঁধ তৈরি করা হয় তবেই আমি বিয়ে করব। সেইমতো ভীম বাঁধ তৈরি করতে শুরু করে। বাঁধের কাজ যখন শেষের পথে আসছিল তখন কিছু অঘটন না ঘটে যায় এই ভাবনায় দেবী সূর্যোদয়ের আগেই মোরগের রূপ ধারণ করে ডাক দেন। সেই আওয়াজে ভীমের মনে হয় সূর্যোদয় হয়ে গেছে এবং সে নিজে হেরে গেছে ভেবে পিছিয়ে আসে। এই চত্বরে থাকা বাঁধটি ভীমবাঁধ নামে পরিচিত এবং আজও এটি অসমাপ্ত অবস্থায় রয়েছে। এরপরে রানশেত গ্রামের কাছের ভুসল পর্বতের গুহায় গিয়ে মাতা বিশ্রামের জন্য বসেছিলেন।
ঠাণে গেজেটিয়ারের নথি অনুযায়ী, ভুসল পাহাড়ের শিখরকে পূর্বে সেন্ট ভ্যালেন্টাইন পিক (সেন্ট ভ্যালেন্টাইনের শিখর) বলা হতো। এর উচ্চতা সমুদ্রপৃষ্ঠ থেকে ১৫৪০ ফুট। সেখানকার গুহায় দেবীর স্থান ছিল। সেই পাহাড়ে চড়া অত্যন্ত কঠিন ছিল। সেখানে কেবল দেবীর ওয়ারলী পূজারীই যেতে পারত। পূর্ণিমার রাতে সে শিখরে চড়ে সেখানে পতাকা লাগিয়ে ফিরে আসত। সেই সময়ে নিচে অসংখ্য মানুষ দাঁড়িয়ে থাকত এবং পাহাড়ে পতাকা ওড়ানো হলে তারা উচ্চস্বরে জয়ধ্বনি দিত। এই পূজারীর পরিবারবর্গ ছাড়া অন্য কেউ সেখানে পতাকা লাগাতে গেলে তার প্রাণসংশয় হতো। মারা পাতিল সেখানে সর্বদা পতাকা লাগাতেন। কিন্তু খ্রী. ১৮৭২ সালে তিনি পতাকা লাগানোর জন্য ওঠার সময়ে হঠাৎ নিখোঁজ হয়ে যান।
তারপরে তিন বছর সেখানে পতাকা লাগানো হয়নি। এরপর মারা পাতিলের ভাইপো কৃষ্ণাকে দেবী স্বপ্নদর্শন দেন। দেবী তাকে পতাকা ওড়ানোর নির্দেশ দেন। সেই থেকে সে পতাকা লাগানোর জন্য চড়ত। এটি ১৮৮২ সালের নথি।
দেবীর এই পাহাড়ের স্থানের মতোই গ্রামে পাহাড়ের নীচেও দেবীর মন্দির রয়েছে। জওহর রাজত্বকালের প্রথম রাজা জয়বা মুকণে এই মন্দিরটি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন বলে বলা হয়। মুকণে জওহর রাজ্য খ্রী. ১৩১৬ সালে প্রতিষ্ঠা করেন। তারপরের সময়ে এই মন্দিরটি নির্মিত হয়ে থাকতে পারে। পাহাড়ের নীচে দেবীর মন্দির স্থাপন করার বিষয়ে এমন কিংবদন্তি বলা হয় যে একদা এক আদিবাসী গর্ভবতী মহিলা পাহাড় চড়ে দেবীর দর্শনে যাচ্ছিলেন। সেই সময়ে মাথা ঘুরে তিনি অজ্ঞান হয়ে যান। তখন সেই মহিলাকে দেবী স্বপ্নদর্শন দিয়ে জানান যে এরপর থেকে তোমাদের আমার দর্শনের জন্য পাহাড়ে আসার প্রয়োজন নেই, আমি নিজেই নীচে আসছি। সেই থেকে দেবীর স্থান এই পাহাড়ের নীচে বিবলভেড়ে গ্রামে রয়েছে।
গ্রামের মহালক্ষ্মী মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশদ্বারের কাছে দুটি উচ্চ ও বৈশিষ্ট্যপূর্ণ দীপস্তম্ভ আছে। সেগুলির খাঁজগুলিতে শত শত প্রদীপ জ্বালানোর ব্যবস্থা আছে। এই দীপমালাগুলির মধ্যভাগে থাকা বেদীর ওপর কিছু স্থানীয় দেবতার পাথর রয়েছে। মন্দিরের সামনের রাস্তা থেকে ৮ থেকে ৯ ফুট গভীরতায় এই মন্দিরটি রয়েছে। ভক্তদের সুবিধার জন্য এই প্রাঙ্গণে দর্শন সারিবদ্ধভাবে করার ব্যবস্থা করা হয়েছে। এছাড়া প্রাঙ্গণে প্রাচীন বটবৃক্ষ রয়েছে এবং তার চারপাশে চতুষ্কোণ বাঁধানো বসার জায়গা (পার) আছে। বাঁধানো জায়গার কাছে এখানে কিছু বীরগলও রয়েছে। তিনটি মুখমণ্ডপ, সভামণ্ডপ ও গর্ভগৃহ এরকম এই দোতলা মন্দিরের গঠন। মুখমণ্ডপের সামনের দিকে দেবীর বাহন যে সিংহ তার দুটি মূর্তি আছে। অর্ধখোলা প্রকৃতির এই মুখমণ্ডপ থেকে মন্দিরের প্রদক্ষিণ পথ রয়েছে।
মূল মুখমণ্ডপ ছাড়াও সভামণ্ডপের ডানদিকে ও বামদিকে আরও দুটি মুখমণ্ডপ রয়েছে। এই তিনটি মুখমণ্ডপেই গম্বুজের মতো শিখর ও তার ওপর কলস রয়েছে। এখানের সভামণ্ডপটি খোলা প্রকৃতির ও পরিমিত আকারের। এর মধ্যে ভক্তদের দর্শন সারিবদ্ধভাবে করার ব্যবস্থা করা হয়েছে। সভামণ্ডপ সহ মন্দিরের সমস্ত স্তম্ভে মার্বেলের শিল্পকার্য করা হয়েছে। সভামণ্ডপের ছাদের ওপর সুন্দর ও বৈশিষ্ট্যপূর্ণ একটি বড় ঝাড়বাতি লাগানো হয়েছে। এই সভামণ্ডপের সামনের দিকে গর্ভগৃহ রয়েছে। এই গর্গগৃহে বজ্রপীঠের ওপর মহালক্ষ্মী দেবী আসীন আছেন। এখানে দেবীর সিঁদুরমাখা পাথরের মূর্তি রয়েছে। এই মূর্তির ওপর সোনালী মুকুট ও নাকে নথ রয়েছে। বিভিন্ন অলঙ্কারে সজ্জিত দেবীর এই মূর্তি সুন্দর ও বৈশিষ্ট্যপূর্ণ বলে মনে হয়। দেবীর ডানদিকে শ্রীগণেশের ও বামদিকে সরস্বতী মাতার মূর্তি রয়েছে। এই মন্দিরের সভামণ্ডপের ওপর ও গর্ভগৃহের ওপর শিখর ও কলস রয়েছে।
এই মন্দিরে সারা বছর ধরে বিভিন্ন উৎসব ও পরব পালিত হয়। তার মধ্যে কোলিকা শিন্দুর, নভ্যাচা শিন্দুর, পিত্তর বারস, নবরাত্রি, বাঘ বারস, মাহি বারস, হোলিচা শিন্দুর এবং যাত্রা উৎসব অন্তর্ভুক্ত আছে। কোলিকা শিন্দুর এই উৎসবে বর্ষাকাল শুরু হওয়ার পর সাধারণত প্রথম ১২ থেকে ১৫ দিনে গজানো শাকসবজি দেবীর নৈবেদ্য হিসেবে নিবেদন করা হয়। তারপরে সেই শাকসবজি খাদ্যে ব্যবহার করা হয়। নভ্যাচা শিন্দুর এই উৎসবে নতুন তৈরি হওয়া চাল দেবীকে অর্পণ করা হয়। একইভাবে পিত্তর বারসে আদিবাসী ভাইদের পক্ষ থেকে ক্ষেতে উৎপন্ন হওয়া শস্য ও শাকসবজি দেবীর নৈবেদ্য হিসেবে দেখানো হয়। মাঘ শুদ্ধ দ্বাদশীতে পূজারী পরিবারের বাড়িতে পাঁচ দিন ধরে মাহি বারস এই উৎসব হয়। এই সময়ে সম্পূর্ণ পঞ্চক্রোশীর মানুষ একত্রিত হয়ে এই উৎসবে অংশগ্রহণ করেন।
এই মন্দিরটির পাশ দিয়েই গড়ের ওপর অবস্থিত দেবীর আদি স্থানে যাওয়ার পথ তৈরি করা হয়েছে। গড়ের মন্দিরে যাওয়ার এই রাস্তাটি কিছুটা কাঁচা ও চড়াই উতরাইয়ের। কুড়ি থেকে পঁচিশ মিনিটের পায়ে হাঁটা পথ এবং তারপরে আটশো সাতাশিতটি সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরে পৌঁছাতে হয়। এই পথটিতে কয়েকটি ছোট মন্দিরও রয়েছে। এই পাহাড় থেকে নিচের অনেক গ্রামের মনোরম দৃশ্য দেখা যায়। এই গড়ের মন্দিরে আমিষ খেয়ে আসতে হয় না, এমন প্রথা রয়েছে; তবুও অনেক ভক্তের দ্বারা এখানে মোরগ ও ছাগলের মানত করা হয়। জীবিত মোরগ বা ছাগল ওপরে আনা হয়। তা দেবীকে অর্পণ করে তার বলি না নিয়ে তা গ্রামে জীবিত ছেড়ে দেওয়া হয়। এটি এখানকার একটি বিশেষত্ব।
চৈত্র পূর্ণিমার রাতে বারোটার সময় পাহাড়ের মন্দিরের পেছনের দিকে থাকা pointy চূড়ায় দেবীর পতাকা ওড়ানো হয়। জওঘরের রাজপরিবারের পক্ষ থেকে দেবীকে পতাকা ওড়ানোর ঐতিহ্য আজও এখানে পালন করা হয়। এই মন্দিরের পুরোহিত এই পতাকার সঙ্গেই দেবীর ওটির সামগ্রী ও প্রদীপ নিয়ে এই গড়ে যান। তীব্র চড়াইয়ের কারণে সেখানে সাধারণভাবে কারোরই যাওয়া সম্ভব হয় না। তাই পতাকা লাগানোর এই দৃশ্য দেখার জন্য এই সময় গড়ের নিচে হাজার হাজার ভক্ত উপস্থিত থাকেন। বিভলবেড়ে-তে দূরদূরান্ত থেকে আসা ভক্তদের থাকার জন্য ভক্ত নিবাসেরও ব্যবস্থা আছে (যোগাযোগ : নটু ভাই, ম্যানেজার, মোবা : ৯৩১৬০৬৩৬৪৪, ৯২৬৫৪০২৩৪৩)
প্রয়োজনীয় তথ্য
- দাহান্নু থেকে সাতাশ কিমি, আর পালঘর থেকে ছেচল্লিশ কিমি দূরত্বে
- মুম্বই, ঠাণে, কল্যাণ, বসাই থেকে এস.টি.-র (বাসের) সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- চত্বরে থাকা এবং প্রাতরাশের জন্য একাধিক বিকল্প
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, মোবা : ৯২২৬৬৩২৩৫০
ਡਹਾणू ਦੀ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ
ਬਿਵਲਵੇਢੇ-ਡਹਾणू, ਤਾ. ਡਹਾणू, ਜਿ. ਪਾਲਘਰ
ਕੋਕਣ ਵਿੱਚ ਸਮੁੰਦਰੀ ਕੰਢੇ ਕੋਲ ਸਥਿਤ ਪਾਲਘਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦਾ ਡਹਾणू ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸ਼ਹਿਰ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਲੱਖਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਆਸਥਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਪੁਰਾਤਨ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਿਰ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸ਼ਹਿਰ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਪਾਲਘਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮੁੰਬਈ ਅਤੇ ਠਾਣੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹਿਆਂ ਤੋਂ ਅਤੇ ਗੁਜਰਾਤ ਤੋਂ ਵੀ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਚੇਤ ਪੁੰਨਿਆ ਤੋਂ ਚੇਤ ਮੱਸਿਆ ਤੱਕ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ੧੫ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਭਾਰੀ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਠਾਣੇ ਅਤੇ ਪਾਲਘਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹਿਆਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਮੇਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਲੱਖਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਅਤੇ ਸੁੱਖਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਡਹਾणू ਦਾ ਪੁਰਾਣਾ ਨਾਮ ਦਾਹਨੂਕ ਸੀ। ਉੱਥੇ ਇਸੇ ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਨਦੀ ਸੀ। ਛੱਤਰਪ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਰਾਜੇ ਨਹਪਾਨ ਦੇ ਜਵਾਈ ਰਿਸ਼ਭਦੱਤ (ਉਸ਼ਵਦੱਤ) ਦੇ ਨਾਸਿਕ ਗੁਫ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਈ.ਸ. ੧੨੦-੧੨੧ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨਾਮ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਇਬਾ, ਪਾਰਦਾ, ਦਮਣ, ਤਾਪੀ, ਕਰਬੇਣਾ ਅਤੇ ਦਾਹਨੂਕਾ ਨਦੀਆਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਧਰਮਾਰਥ ਬੇੜੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਦੀਆਂ ਦੇ ਦੋਹਾਂ ਕੰਢਿਆਂ ਉੱਤੇ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾਵਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੀਆਂ ਛਬਿਲਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਅਤੇ ਪਿੰਡੀਤਕਾਵੜ, ਗੋਵਰਧਨ,
ਸੁਵਰਨਮੁਖ, ਸ਼ੋਰਪਾਰਗ ਅਤੇ ਰਾਮਤੀਰਥ ਵਿਖੇ ਸੰਨਿਆਸੀਆਂ (ਭਿੱਖੂ ਸੰਘਾਂ) ਨੂੰ ਨਾਨੰਗੋਲ ਪਿੰਡ ਦੇ ਬੱਤਰੀ ਹਜ਼ਾਰ ਨਾਰੀਅਲ ਦੇ ਰੁੱਖ ਦਾਨ ਦਿੱਤੇ ਗਏ।’ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਤੋਂ ਇਤਿਹਾਸ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮਾਤਾ ਦਾ ਇਹ ਪੁਰਾਤਨ ਸਥਾਨ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਬਾਰੇ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਨਵਾਸ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਦਿਨ ਪਾਂਡਵਾਂ ਦਾ ਪੜਾਅ ਡਹਾणू ਦੇ ਇੱਕ ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦੀ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਭ੍ਰਮਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਡਹਾणू ਦੇ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚੀ। ਤਦ ਦੇਵੀ ਦੀ ਭੇਟ ਭੀਮ ਨਾਲ ਹੋਈ। ਸਜ-ਧਜ ਕੇ ਤਿਆਰ ਹੋਈ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਉੱਤੇ ਭੀਮ ਮੋਹਿਤ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਵਿਆਹ ਲਈ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਰੱਖਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇਵੀ ਨੇ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਰੱਖੀ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਰਾਤ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਨਦੀ ਉੱਤੇ ਬੰਨ੍ਹ ਬਣਾ ਦੇਵੇਂਗਾ ਤਾਂ ਹੀ ਮੈਂ ਵਿਆਹ ਕਰਾਂਗੀ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੀਮ ਨੇ ਬੰਨ੍ਹ ਬਣਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਜਦੋਂ ਬੰਨ੍ਹ ਦਾ ਕੰਮ ਪੂਰੇ ਹੋਣ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਤਾਂ ਕੁਝ ਅਣਹੋਣੀ ਨਾ ਵਾਪਰੇ, ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਤਹਿਤ ਦੇਵੀ ਨੇ ਸੂਰਜ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੁਰਗੇ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਕੇ ਬਾਂਗ ਦਿੱਤੀ। ਉਸ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਭੀਮ ਨੂੰ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਸੂਰਜ ਚੜ੍ਹ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸਮਝ ਕੇ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਗਿਆ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਬੰਨ੍ਹ ਨੂੰ ਭੀਮਬੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ ਉਹ ਅਧੂਰੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਾਨਸ਼ੇਤ ਪਿੰਡ ਕੋਲ ਭੁਸਲ ਪਰਬਤ ਦੀ ਗੁਫ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਮਾਤਾ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਲਈ ਬੈਠ ਗਈ।
ਠਾਣੇ ਗਜ਼ੇਟੀਅਰ ਦੀਆਂ ਦਰਜ ਇੰਦਰਾਜ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਭੁਸਲ ਪਹਾੜ ਦੇ ਸਿਖਰ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸੈਂਟ ਵੈਲਨਟਾਈਨ ਪੀਕ (ਸੰਤ ਵੈਲਨਟਾਈਨ ਦਾ ਸਿਖਰ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸਦੀ ਉਚਾਈ ਸਮੁੰਦਰ ਤਲ ਤੋਂ ੧੫੪੦ ਫੁੱਟ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਦੀ ਗੁਫ਼ਾ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਸੀ। ਉਹ ਪਹਾੜ ਚੜ੍ਹਨਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਸੀ। ਉੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਦੇਵੀ ਦਾ ਵਾਰਲੀ ਪੁਜਾਰੀ ਹੀ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਪੁੰਨਿਆ ਦੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਉਹ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਉੱਥੇ ਝੰਡਾ ਲਾ ਕੇ ਵਾਪਸ ਪਰਤਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਹੇਠਾਂ ਅਸੰਖਿਆ ਲੋਕ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਏ ਜਾਣ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਜੈਕਾਰੇ ਲਗਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਪੁਜਾਰੀ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉੱਥੇ ਝੰਡਾ ਲਾਉਣ ਜਾਂਦਾ ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਜਾਨ ‘ਤੇ ਬਣ ਆਉਂਦੀ ਸੀ। ਮਾਰਿਆ ਪਾਟਿਲ ਉੱਥੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਝੰਡਾ ਲਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਈ.ਸ. ੧੭੨ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਉਹ ਝੰਡਾ ਲਾਉਣ ਲਈ ਚੜ੍ਹ ਰਿਹਾ ਸੀ ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਿਆ।
ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਉੱਥੇ ਝੰਡਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ। ਫਿਰ ਮਾਰਿਆ ਪਾਟਿਲ ਦਾ ਭਤੀਜਾ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਹੋਇਆ। ਦੇਵੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਉਹ ਝੰਡਾ ਲਾਉਣ ਲਈ ਚੜ੍ਹਨ ਲੱਗਾ। ਇਹ ੧੮੨ ਦੀ ਘਟਨਾ ਦਰਜ ਹੈ।
ਦੇਵੀ ਦੇ ਇਸ ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ ਸਥਿਤ ਸਥਾਨ ਵਾਂਗ ਹੀ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਪਹਾੜ ਹੇਠਾਂ ਵੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਜਵਾਹਰ ਸੰਸਥਾਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਰਾਜੇ ਜੈਬਾ ਮੁਕਣੇ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਮੁਕਣੇ ਨੇ ਜਵਾਹਰ ਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਈ.ਸ. ੧੩੧੬ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਪਹਾੜ ਹੇਠਾਂ ਬਣਾਉਣ ਬਾਰੇ ਇਹ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਆਦਿਵਾਸੀ ਗਰਭਵਤੀ ਔਰਤ ਪਹਾੜ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਜਾ ਰਹੀ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਚੱਕਰ ਆਉਣ ਨਾਲ ਉਹ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੋ ਗਈ। ਤਦ ਉਸ ਔਰਤ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਨੇ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੇਰੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਗੜ੍ਹ ‘ਤੇ ਆਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੈਂ ਆਪ ਹੇਠਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹਾਂ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਇਸ ਗੜ੍ਹ ਹੇਠਾਂ ਬਿਵਲਵੇਢੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਪਿੰਡ ਦੇ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੋ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦੀਪਸਤੰਭ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣੀਆਂ ਖੋਖਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੈਂਕੜੇ ਦੀਵੇ ਜਗਾਉਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀਪਮਾਲਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਣੇ ਚੌਤਰੇ ਉੱਤੇ ਕੁਝ ਸਥਾਨਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪੱਥਰ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਸੜਕ ਤੋਂ ੮ ਤੋਂ ੯ ਫੁੱਟ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਇਸ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਕਤਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਤਨ ਬੋਹੜ ਦਾ ਰੁੱਖ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਚੌਰਸ ਚਬੂਤਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਚਬੂਤਰੇ ਦੇ ਕੋਲ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀਰਗਲ (ਯਾਦਗਾਰੀ ਪੱਥਰ) ਵੀ ਹਨ। ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ, ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਵਾਰੀ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਸ਼ੇਰ ਦੀਆਂ ਦੋ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਅੱਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰੂਪ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚੋਂ ਮੰਦਿਰ ਲਈ ਪਰਿਕਰਮਾ ਮਾਰਗ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਸੱਜੇ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਹੋਰ ਦੋ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪਾਂ ਉੱਤੇ ਗੁੰਬਦਨੁਮਾ ਸਿਖਰ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਦਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰੂਪ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸੰਖੇਪ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਦਰਸ਼ਨ ਕਤਾਰ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਤੰਭਾਂ ਉੱਤੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜਿਹਾ ਵੱਡਾ ਝੂਮਰ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਅੱਗੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਦੇਵੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਿੰਦੂਰ ਨਾਲ ਲੇਪੀ ਹੋਈ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮੁਕਟ ਅਤੇ ਨੱਕ ਵਿੱਚ ਨੱਥ ਹੈ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜੀ ਹੋਈ ਦੇਵੀ ਦੀ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਸ਼੍ਰੀ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਸਰਸਵਤੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਸਿਖਰ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਭਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਤਸਵ ਅਤੇ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਲੀ ਕਾ ਸ਼ਿੰਦੂਰ, ਨਵਿਆ ਕਾ ਸ਼ਿੰਦੂਰ, ਪਿੱਤਰ ਬਾਰਸ, ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ, ਵਾਘ ਬਾਰਸ, ਮਾਹੀ ਬਾਰਸ, ਹੋਲੀ ਕਾ ਸ਼ਿੰਦੂਰ ਅਤੇ ਯਾਤਰਾ ਉਤਸਵ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਕੋਲੀ ਕਾ ਸ਼ਿੰਦੂਰ ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਵਰਖਾ ਰੁੱਤ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਹਿਲੇ ੧੨ ਤੋਂ ੧੫ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਗਣ ਵਾਲੀ ਸਬਜ਼ੀ ਦਾ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਭੋਗ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਸਬਜ਼ੀ ਨੂੰ ਖਾਣੇ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਵਿਆ ਕਾ ਸ਼ਿੰਦੂਰ ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਨਵਾਂ ਤਿਆਰ ਹੋਇਆ ਚੌਲ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਅਰਪਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿੱਤਰ ਬਾਰਸ ਵਿੱਚ ਆਦਿਵਾਸੀ ਭਰਾਵਾਂ ਵੱਲੋਂ ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਆਇਆ ਅਨਾਜ ਅਤੇ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦਾ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਭੋਗ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਾਘ ਸ਼ੁਕਲ ਦੁਆਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਪੁਜਾਰੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਘਰ ਪੰਜ ਦਿਨ ਮਾਹੀ ਬਾਰਸ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਪੂਰੇ ਪੰਜ ਕੋਹ ਦੇ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਲੋਕ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਕੋਲੋਂ ਹੀ ਕਿਲ੍ਹੇ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਰਸਤਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਲ੍ਹੇ ‘ਤੇਥੇ ਸਥਿਤ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦਾ ਇਹ ਰਸਤਾ ਕੁਝ ਕੱਚਾ ਅਤੇ ਚੜ੍ਹਾਈ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਵੀਹ ਤੋਂ ਪੱਚੀ ਮਿੰਟ ਦਾ ਪੈਦਲ ਰਸਤਾ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ੮੮੭ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਰਸਤੇ ‘ਤੇ ਕੁਝ ਛੋਟੇ ਮੰਦਰ ਵੀ ਹਨ। ਇਸ ਪਹਾੜੀ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਵਸੇ ਕਈ ਪਿੰਡਾਂ ਦਾ ਮਨਮੋਹਕ ਨਜ਼ਾਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਾਸਾਹਾਰ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਆਉਣਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਜਿਹੀ ਰੀਤ ਹੈ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਕਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਵੱਲੋਂ ਇੱਥੇ ਮੁਰਗਿਆਂ ਅਤੇ ਬੱਕਰਿਆਂ ਦੀ ਸੁੱਖ ਮੰਗੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਉਂਦਾ ਮੁਰਗਾ ਜਾਂ ਬੱਕਰਾ ਉੱਪਰ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਅਰਪਣ ਕਰਕੇ ਉਸ ਦੀ ਬਲੀ ਨਾ ਲੈ ਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਜਿਉਂਦਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਹੈ।
ਚੇਤ ਪੁੰਨਿਆ ਨੂੰ ਰਾਤ ਬਾਰਾਂ ਵਜੇ ਪਹਾੜੀ ਉੱਤੇ ਸਥਿਤ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਮੌਜੂਦ ਨੁਕੀਲੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਝੰਡਾ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਵਾਹਰ ਦੇ ਰਾਜਘਰਾਣੇ ਰਾਹੀਂ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਝੰਡਾ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਇੱਥੇ ਅੱਜ ਵੀ ਨਿਭਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪੁਜਾਰੀ ਇਸ ਝੰਡੇ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਓਟੀ ਦਾ ਸਾਮਾਨ ਅਤੇ ਦੀਵਾ ਲੈ ਕੇ ਇਸ ਕਿਲ੍ਹੇ ‘ਤੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੇਜ਼ ਚੜ੍ਹਾਈ ਕਾਰਨ ਉੱਥੇ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵੀ ਜਾਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਝੰਡਾ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦੇਖਣ ਲਈ ਇਸ ਸਮੇਂ ਕਿਲ੍ਹੇ ਹੇਠਾਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਬਿਵਲਵੇੜੇ ਵਿਖੇ ਦੂਰੋਂ ਆਏ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਠਹਿਰਨ ਲਈ ਭक्त ਨਿਵਾਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਵੀ ਹੈ (ਸੰਪਰਕ : ਨਟੂ ਭਾਈ, ਮੈਨੇਜਰ, ਮੋ. ੯੩੧੬੦੬੩੬੪੪, ੯੨੬੫੪੦੨੩੪੩)
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਡਹਾਣੂ ਤੋਂ ੨੭ ਕਿਮੀ, ਤਾਂ ਪਾਲਘਰ ਤੋਂ ੪੬ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ, ਠਾਣੇ, ਕਲਿਆਣ, ਵਸਈ ਤੋਂ ਐੱਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਸਥਾਨ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਬਦਲ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੯੨੨੬੬੩੨੩੫੦
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
-
शंकराचार्य मंदिर निर्मळ, ता. वसई, जि. पालघर
अधिक माहितीShankaracharya Temple, Nirmal, Taluka Vasai, District Palghar
View Detailsशंकराचार्य मंदिर निर्मल, ता. वसई, जि. पालघर
विवरण देखेंશંકરાચાર્ય મંદિર નિર્મળ, તા. વસઈ, જિ. પાલઘર
વિગત જુઓசங்கராச்சாரியார் கோவில், நிர்மல், தாலுகா வசாய், மாவட்டம் பால்கர்
விவரங்களைக் காண்கశంకరాచార్య మందిరం, నిర్మల్, తా|| వసాయి, జి|| పాల్ఘర్
వివరాలను చూడండిശങ്കരാചാര്യ മന്ദിരം, നിർമ്മൽ, താലൂക്ക് വസായ്, ജില്ല പാൽഘർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶಂಕರಾಚಾರ್ಯ ಮಂದಿರ ನಿರ್ಮಳ್, ತಾ. ವಸಾಯಿ, ಜಿ. ಪಾಲ್ಘರ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿশঙ্করাচার্য মন্দির নির্মল, তালুকা বসাই, জেলা পালঘর
বিস্তারিত দেখুনਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਮੰਦਰ ਨਿਰਮਲ, ਤਹਿਸੀਲ ਵਸਈ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪਾਲਘਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
तुंगारेश्वर मंदिर सातिवली, ता. वसई, जि. पालघर
अधिक माहितीTungareshwar Temple, Sativali, Taluka Vasai, District Palghar
View Detailsतुंगारेश्वर मंदिर सातिवली, ता. वसई, जि. पालघर
विवरण देखेंતુંગારેશ્વર મંદિર સાતિવલી, તા. વસઈ, જિ. પાલઘર
વિગત જુઓதுங்காரேஸ்வரர் கோயில், சாதிவலி, தாலுகா வசை, மாவட்டம் பால்கர்
விவரங்களைக் காண்கతుంగారేశ్వర్ ఆలయం, సాతివలి, తాలూకా వసాయ్, జిల్లా పాల్ఘర్
వివరాలను చూడండిതുങ്കാരേശ്വർ ക്ഷേത്രം, സാതിവലി, താലൂക്ക് വസായ്, ജില്ല പാൽഘർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകತುಂಗಾರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ, ಸಾತಿವಲಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು: ವಸಾಯಿ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಪಾಲ್ಘರ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿতুঙ্গেশ্বর মন্দির, সাতিভলি, তালুকা বসাই, জেলা পালঘর
বিস্তারিত দেখুনਤੁੰਗਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ, ਸਾਤੀਵਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਸਈ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪਾਲਘਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
शनिदेव मंदिर वाघोली, ता. वसई, जि. पालघर
अधिक माहितीShani Dev Temple, Wagholi, Taluka Vasai, District Palghar
View Detailsशनिदेव मंदिर वाघोली, ता. वसई, जि. पालघर
विवरण देखेंશનિદેવ મંદિર વાઘોલી, તા. વસઈ, જિ. પાલઘર
વિગત જુઓசனிதேவர் கோவில், வாகோலி, தாலுகா: வசாய், மாவட்டம்: பால்கர்
விவரங்களைக் காண்கశనిదేవ ఆలయం, వాఘోలి, తాలూకా: వసాయి, జిల్లా: పాల్ఘర్
వివరాలను చూడండిശനിദേവ ക്ഷേത്രം, വാഘോലി, താലൂക്ക് വസായ്, ജില്ല പാൽഘർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶನಿದೇವ ಮಂದಿರ, ವಾಘೋಲಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು: ವಸಾಯಿ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಪಾಲ್ಘರ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿশনিদেব মন্দির, বাঘোলি, তালুকা বসাই, জেলা পালঘর
বিস্তারিত দেখুনਸ਼ਨੀਦੇਵ ਮੰਦਰ ਵਾਘੋਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਸਈ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪਾਲਘਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
