श्री पंच महामंगलपुरी धाम
सय्यदवाडा, वरियाळी बाजार, सुरत, जिल्हा सुरत
श्री पंच महामंगलपुरी धाम हे प्रणामी संप्रदायाचे एक प्रतिष्ठित मंदिर आहे. हा संप्रदाय एकेश्वरवाद, समानता आणि धार्मिक सहिष्णुता या तत्त्वांवर आधारित एक आध्यात्मिक परंपरा आहे. हा संप्रदाय प्रामुख्याने भगवान श्रीकृष्णाच्या बालरूपाची उपासना करतो, जे त्यांच्या निरागसतेबद्दल आणि दिव्यत्वाच्या सखोल आदराचे प्रतीक आहे. प्रणामी परंपरेत ‘जागणी’ केंद्र म्हणून या मंदिराला एक अद्वितीय स्थान प्राप्त आहे. ‘जागणी’ या शब्दाचा अर्थ आत्म-जागृती, आध्यात्मिक उन्नती किंवा जीवाचे परमात्म्याशी होणारे सुसंवादी मिलन असा होतो. श्री ५ महामंगलपुरी धाम हे ऐतिहासिकदृष्ट्या ‘जागणी यात्रा’ (आध्यात्मिक जागृतीची यात्रा) सुरू होण्याचे उगमस्थान आहे, ज्याची सुरुवात प्रणामी धर्माचे संस्थापक महामती प्राणनाथ यांनी केली होती. याच ठिकाणी महामती प्राणनाथ यांचा राज्याभिषेक (गादी-अभिषेक) झाला होता, ज्यामुळे हे मंदिर या धर्माचा एक आधारस्तंभ मानले जाते. लोकमानसात ‘श्री कृष्ण प्रणामी मोठा मंदिर’ म्हणून ओळखले जाणारे हे मंदिर प्रणामी संप्रदायाच्या अनुयायांसाठी भक्ती आणि आध्यात्मिक जागृतीचे एक पवित्र केंद्र आहे.
प्रणामी संप्रदाय, ज्याला ‘निजानंद संप्रदाय’ असेही म्हणतात, याची स्थापना स्वामी देवचंद्र यांनी केली होती. त्यांचा जन्म ११ ऑक्टोबर १५८१ रोजी उमरकोट, सिंध येथे झाला होता. ही आध्यात्मिक परंपरा एकेश्वरवाद आणि एकतेवर भर देते आणि तिचे अनुयायी एकमेकांना ‘प्रणाम’ (एक आदरयुक्त अभिवादन) करून आपला परस्पर आदर आणि बंध व्यक्त करतात. या प्रथेमुळेच त्यांना ‘प्रणामी’ म्हटले जाऊ लागले.
मूळचे मेहराज ठाकूर असलेले महामती प्राणनाथ यांनी प्रणामी परंपरेचा विस्तार आणि व्याप्ती वाढवण्यात मोलाची भूमिका बजावली. ७ ऑक्टोबर १६१८ रोजी जामनगर, गुजरात येथे जन्मलेले मेहराज हे जामनगर राज्याचे मुख्य मंत्री केशव ठाकूर यांचे पुत्र होते. वयाच्या १२ वर्षे, २ महिने आणि १० दिवसांचे असताना मेहराज यांची भेट स्वामी देवचंद्र यांच्याशी झाली. या भेटीदरम्यान, स्वामी देवचंद्र यांनी मेहराज यांना ‘निजानम तारतम’ मंत्र देऊन आध्यात्मिक मार्गाची दीक्षा दिली. ‘सुख शीतल करून संसार’ या संकल्पाने प्रेरित होऊन मेहराज यांनी ‘महामती प्राणनाथ’ हे नाव स्वीकारले आणि ‘सुंदरसाथ संघ’ स्थापन केला, जो आध्यात्मिक जागृती आणि वैश्विक प्रेमासाठी समर्पित समुदाय आहे. प्रणामी संप्रदायाचे अनुयायी ‘सुंदरसाथ’ म्हणून ओळखले जाऊ लागले.
गुरु देवचंद्र यांच्या निधनानंतर, संप्रदायाचे नेतृत्व त्यांचे पुत्र बिहारी यांच्याकडे आले, जे त्यांच्या हुकूमशाही स्वभावासाठी ओळखले जात होते. बिहारी यांच्या नेतृत्वाच्या शैलीमुळे समुदायात मोठी नाराजी निर्माण झाली, ज्यामध्ये महामती प्राणनाथ यांच्याशी असलेले मतभेदही समाविष्ट होते. कालांतराने, भक्तांनी प्राणनाथ यांना धर्माच्या मार्गदर्शनासाठी स्वतंत्र नेतृत्व स्थापन करण्याची विनंती केली. या विनंतीला प्रतिसाद देत, १६७२ मध्ये प्राणनाथ यांनी सुरतमधील तापी नदीच्या काठी पंचमहामंगलपुरी धाम येथे धर्माचा ध्वज फडकवला, ज्यामुळे प्रणामी परंपरेत एका स्वतंत्र पंथाची स्थापना झाली. प्राणनाथ यांनी जेव्हा या नवीन पीठाची स्थापना केली, तेव्हा सुरतवर मुघल सम्राट औरंगजेबाचे राज्य होते.
हा काळ राजकीय अस्थिरतेचा होता, कारण दोन वर्षांपूर्वीच छत्रपती शिवाजी महाराजांनी सुरतेवर दुसरी स्वारी केली होती.
प्राणनाथ १७ महिने पंचमहामंगलपुरी धाममध्ये वास्तव्यास होते. याच काळात त्यांना ‘महामती’ (महान विचारवंत) ही पदवी आणि ‘प्राणनाथ’ (जीवनाचा स्वामी) हे नाव मिळाले, जे त्यांच्या आध्यात्मिक अधिकाराचे आणि ज्ञानाचे प्रतीक आहे. धाममध्ये असताना त्यांनी ‘श्री कलशवाणी’ या प्रणामी संप्रदायाच्या मूलभूत ग्रंथाच्या १२ अध्यायांमध्ये ५०७ चौपायांची रचना केली. हे कार्य त्याच्या सखोल आध्यात्मिक अंतर्दृष्टी आणि शिकवणींसाठी पूजनीय आहे. याच पवित्र स्थानावरून प्राणनाथ यांनी ‘जागणी यात्रा’ (आध्यात्मिक जागृतीची यात्रा) सुरू केली, जी आत्म-साक्षात्कार आणि दैवी एकतेची तत्त्वे पसरवण्याचे एक अभियान होते. या महत्त्वपूर्ण घटनांमुळे पंचमहामंगलपुरी धामला प्रणामी परंपरेत एक पवित्र तीर्थक्षेत्र मानले जाते.
हे मंदिर सय्यदवाडा परिसरातील एका मोठ्या भूखंडावर वसलेले असून, त्याचे प्रवेशद्वार एखाद्या भव्य राजवाड्याची आठवण करून देते. प्रवेशद्वाराच्या वरच्या भागात राधा-कृष्णाचे एक उत्कृष्ट भित्तिचित्र आहे, जे मंदिराची भगवान श्रीकृष्णाप्रती असलेली भक्ती दर्शवते. प्रवेशद्वाराच्या आत, प्रणामी संप्रदायाचे पूजनीय व्यक्तिमत्त्व असलेल्या सद्गुरू देवचंद्र महाराज आणि प्राणनाथ महाराज यांची सुंदर चित्रे रेखाटलेली आहेत.
प्रवेशद्वार स्वतःच एक कलात्मक चमत्कार आहे, ज्यामध्ये पारंपारिक कारागिरी प्रतिबिंबित करणारी गुंतागुंतीची नक्षीकाम आणि चैतन्यमय रंग आहेत.
आतील दरवाजाच्या चौकटीच्या दोन्ही बाजूंना द्वारपालांचे प्रभावी शिल्प आहे. या शिल्पांचे वैशिष्ट्य म्हणजे त्यांची रचना—ती ब्रिटीश काळातील सैनिकांच्या धर्तीवर तयार करण्यात आली आहेत. हे द्वारपाल बूट, आखूड पँट आणि पारंपारिक अंगरखा घातलेले, छातीवर दारूगोळ्याचा पट्टा, डोक्यावर पगडी आणि हातात रायफल घेतलेले दाखवले आहेत. प्रणामी मंदिराची स्थापना जरी शिवाजी महाराजांच्या काळात झाली असली, तरी प्रवेशद्वाराची रचना आणि शैलीवरून असे दिसून येते की ते नंतरच्या काळात बांधले गेले असावे, ज्याचा पुरावा द्वारपालांच्या वेशभूषेतील ब्रिटीश वसाहतवादी प्रभावातून मिळतो.
मंदिरात प्रवेश केल्यावर, अभ्यागतांचे स्वागत संकुलाच्या मध्यभागी असलेल्या एका प्रशस्त अंगणाद्वारे होते. या अंगणाच्या मध्यभागी एक उंच ध्वजस्तंभ आहे, जो या ठिकाणाचे आध्यात्मिक महत्त्व दर्शवतो. अंगणाच्या चारही बाजूंना दुमजली इमारती आहेत, ज्या संकुलाला सममिती आणि भव्यता प्रदान करतात.
अंगणाच्या उजव्या बाजूला, सुमारे ५-६ फूट उंच चौथऱ्यावर प्रणामी मंदिर उभे आहे. हा चौथरा राधा-कृष्णाची रासलीला आणि महामती प्राणनाथ यांचा राज्याभिषेक (गादी अभिषेक) दर्शवणाऱ्या एका सुंदर भित्तिचित्राने सुशोभित केलेला आहे.
मंदिराची रचना पारंपारिक पद्धतीने केलेली आहे, ज्यामध्ये एक छोटा मुखमंडप, एक प्रशस्त सभामंडप आणि गर्भगृह यांचा समावेश आहे.
मंदिराच्या छतावर नागर शैलीत बांधलेले एक उंच शिखर आहे, जे त्याच्या वक्र रचनेसाठी आणि क्लिष्ट नक्षीकामासाठी ओळखले जाते. हे शिखर उरुशृंग पद्धतीचे असून मुख्य संरचनेवर अनेक लहान शिखरे शोभून दिसतात. मुख्य शिखराच्या खाली चारही बाजूंना लहान देवकोष्ठके आहेत, ज्यांच्यामध्ये विविध देवतांच्या कोरीव मूर्ती आहेत. दर्शनी भागावर सिंहाची एक भव्य मूर्ती आहे, जी शक्ती आणि संरक्षणाचे प्रतीक आहे. शिखराच्या सर्वोच्च टोकावर, गोलाकार आमलकाच्या वर एक मोठा आणि सुशोभित कलश विराजमान आहे, जो मंदिराच्या कळसाची शोभा पूर्ण करतो.
मंदिरात दोन साधे मुखमंडप आहेत, ज्यातून भाविक १२ पायऱ्या चढून सभामंडपात प्रवेश करतात. सभामंडपाचे छत सपाट असून त्याच्या दोन्ही बाजूंना रंगीत काचेच्या खिडक्या आहेत, ज्यामुळे या जागेत एक शांत आणि चैतन्यमय वातावरण निर्माण होते. सभामंडपाची भव्यता अधिकच वाढते ती उत्कृष्ट कोरीव काम आणि रंगकाम केलेल्या दगडी खांबांमुळे, जे अद्वितीय कारागिरीचे दर्शन घडवतात. सभागृहाच्या भिंतींच्या बाजूने,
पंचमहामंगलपुरी धाम येथे महामती प्राणनाथजींनंतर गादीवर आरूढ झालेल्या प्रमुख आचार्यांची (आध्यात्मिक गुरु) चित्रे प्रदर्शित केलेली आहेत, ज्यामध्ये गोवर्धनचार्य महाराज, श्यामळदास महाराज, अमरेश्वरदास महाराज आणि मूळचंददास महाराज यांचा समावेश आहे.
सभामंडपाच्या शेवटच्या टोकाला, डाव्या बाजूला, घुमटाकार शिखर आणि पवित्र कलशाने सुशोभित असे एक छोटेसे गर्भगृह (देऊळी) आहे. या गर्भगृहात महामती प्राणनाथ यांची गादी विराजमान आहे. या गर्भगृहात सोन्याचा मुलामा आणि नक्षीकाम केलेली एक भव्य मखर (कमान) आहे. या मखराच्या आत गादीवर दोन सोन्याचे, रत्नांनी जडलेले मुकुट अत्यंत आदराने ठेवलेले आहेत. गादीच्या वरच्या बाजूला महामती प्राणनाथ आणि त्यांच्या सहचारिणी तेजकुंवर, ज्यांना बैजूराज महाराज म्हणूनही ओळखले जाते, यांची कोरीव शिल्पे आहेत. गादीच्या अगदी समोर, सोन्याचा मुलामा असलेल्या दोन चौरंगांवर दोन पवित्र पादुका विराजमान आहेत.
मंदिराच्या मुख्य गाभाऱ्याच्या दर्शनी भागात पोलादी सळ्यांची भिंत आहे, जी राधा-कृष्ण, तसेच स्वामी देवचंद्र महाराज आणि प्राणनाथ महाराज यांच्या रंगीबेरंगी चित्रांनी सुशोभित केलेली आहे. गाभाऱ्याच्या बाहेरील दगडी भिंतींवर बन्सीधर कृष्ण (बासरी धारण केलेले कृष्ण), भगवान विष्णू आणि विविध देवसेविकांच्या अत्यंत नक्षीदार कोरीव मूर्ती आहेत. या भिंतींवरील कलाकुसर आणि जिवंत चित्रकला त्यांच्या सौंदर्यात भर घालतात आणि मंदिराचा प्राचीन वारसाही दर्शवतात.
गर्भगृहाच्या आत एक सुवर्णजडित मखर आहे, ज्याच्या दोन्ही बाजूंना मखराच्या खांबांसमोर दोन सुवर्ण हत्ती (गजराज) विराजमान आहेत. या मखरात दोन उंच गाद्या असून त्यावर एक लहान घुमटाकार कळस आहे. गर्भगृहाचे मुख्य केंद्र राधा आणि कृष्णाची पवित्र उपस्थिती आहे. प्रणामी परंपरेत मूर्तींची पूजा केली जात नाही. त्याऐवजी, राधा-कृष्णाचे पवित्र स्वरूप मानल्या जाणाऱ्या ‘तारतमवाणी’ या ग्रंथाची उपासना केली जाते. हा ग्रंथ मखरात प्रतिष्ठित असून, त्याला सोन्याचे मुकुट, सुशोभित वस्त्रे आणि फुलांच्या माळांनी सजवले आहे, जे पवित्र ग्रंथाच्या रूपात राधा-कृष्णाच्या दिव्य उपस्थितीचे प्रतीक आहे.
‘तारतमवाणी’ हा ग्रंथ, ज्याला ‘कुलजम स्वरूप’ असेही संबोधले जाते, हा १७ पवित्र ग्रंथांचा संग्रह आहे. याचे तीन मुख्य भागांत विभाजन केले आहे: १. वैदिक तत्त्वज्ञान: वेदांच्या तत्त्वांवर आधारित ग्रंथ. २. कुराण आणि बायबलमधील आध्यात्मिक शिकवण: या धर्मग्रंथांमधील आध्यात्मिक ज्ञानाचा एक सामंजस्यपूर्ण शोध. आणि ३. ब्रह्मस्तुतीचे शुद्ध स्वरूप: ब्रह्माच्या पूर्ण आणि प्रकट स्वरूपाचे गौरव करणारे ग्रंथ. प्रणामी परंपरेनुसार, ‘कुलजम स्वरूप’ हे आध्यात्मिक जागृतीसाठी एक मार्गदर्शक आहे, ज्याला ‘जागणी’ असे म्हटले जाते. तारतमवाणीच्या माध्यमातून प्राणनाथ महाराजांनी एकेश्वरवाद, समानता आणि हिंदू व मुस्लिमांमधील भेदांसह धार्मिक विभाजन ओलांडण्याचे क्रांतिकारी विचार मांडले. त्यांनी घोषित केले की वेद आणि कुराण यांचा सार एकच आहे आणि ते एकाच वैश्विक ईश्वराविषयी सांगतात.
त्यांच्या एका गहन श्लोकातून ही संकल्पना स्पष्ट होते. तो श्लोक असा आहे, ‘जो कुछ कह्या कातेब ने, सोयी कह्या वेद; दोऊ बंदे एक साहिब के, पर लडत बिना पाये भेद.’ याचा अर्थ असा: ‘कुराण जे सांगते तेच वेदही सांगतात; दोघेही एकाच परमेश्वराचे सेवक आहेत, तरीही लोक त्यांच्यातील एकता न समजल्यामुळे आपापसात भांडतात.’ प्राणनाथ यांनी या धर्मग्रंथांना ‘वेद कातेबों की यह कुंजी’ असे संबोधले. याचा अर्थ असा: ‘वेद आणि कुराण यांची गुरुकिल्ली’. त्यांच्या शिकवणीचा उद्देश जाती, धर्म आणि सामाजिक भेदांच्या भिंती तोडणे हा होता, ज्यामुळे मानवतेने मतभेदांच्या पलीकडे जाऊन ईश्वरी एकतेचा स्वीकार करावा, असे प्रोत्साहन दिले.
बुंदेलखंडाचा राजा छत्रसाल आणि त्यांची कन्या मस्तानी हे प्रणामी संप्रदायाचे अनुयायी होते. इतकेच नव्हे, तर प्रणामी संप्रदायाच्या “पंचकम” मध्ये छत्रसालांचे नाव समाविष्ट आहे. इतिहासकार द. ग. गोडसे यांच्या मते, “पंचकम” मध्ये श्री कृष्ण, मुहम्मद, देवचंद्र, प्राणनाथ आणि छत्रसाल यांचा समावेश होतो. गुरू महामती प्राणनाथ आणि छत्रपती शिवाजी महाराज यांच्या प्रेरणेतून छत्रसालांनी बुंदेलखंडात स्वतंत्र राज्य स्थापन केले. छत्रसालांची शिवाजी महाराजांशी भेट झाल्याचा उल्लेख ऐतिहासिक दस्तऐवजांमध्येही आढळतो. महामती प्राणनाथ यांचा दीक्षाविधी १६७२ मध्ये सुरत येथील प्रणामी मंदिरात झाला, त्याच वर्षी छत्रसाल दिलेर खानच्या छावणीतून निसटून बागलाणमध्ये शिवाजी महाराजांच्या आश्रयाला आले होते. त्यावेळी शिवाजी महाराजांनी छत्रसालांना स्वतःचे स्वतंत्र राज्य स्थापन करण्यासाठी प्रोत्साहित केले होते.
महात्मा गांधींच्या मातोश्री, पुतळाबाई, या देखील प्रणामी पंथाच्या अनुयायी होत्या. पोरबंदरमधील गांधींच्या घराच्या जवळच प्राणनाथ यांचे शिष्य स्वामी लाल दास यांचे निवासस्थान होते, जे पुढे प्रणामी मंदिर बनले. याचा परिणाम म्हणून, लहानपणापासूनच प्रणामी पंथाची तत्त्वे – सत्य, अहिंसा आणि धार्मिक सलोखा – यांचा महात्मा गांधींच्या मनावर खोलवर प्रभाव पडला. त्यांनी आपल्या आत्मचरित्रातही याचा उल्लेख केला आहे.
प्रणामी संप्रदायात श्रीकृष्णाच्या भक्तीला विशेष महत्त्व आहे. या संप्रदायाचे अनुयायी असे मानतात की, सद्गुरु देवचंद्रजींना या संप्रदायाची शिकवण थेट भगवान श्रीकृष्णाकडून प्राप्त झाली होती. तथापि, या परंपरेत केवळ बालकृष्णाची पूजा केली जाते. मंदिरात श्रीकृष्ण जन्माष्टमीचा उत्सव अत्यंत उत्साहाने आणि भक्तीभावाने साजरा केला जातो.
मुख्य वैशिष्ट्ये:
- सुरत रेल्वे स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर स्थित.
- सुरत शहर परिवहन बसेसद्वारे शहराच्या विविध भागांतून मंदिरात जाण्यासाठी सुलभ सोय उपलब्ध आहे.
- मंदिर परिसरात पार्किंगची सुविधा उपलब्ध आहे.
- मंदिर संकुलात निवास आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे.
- संपर्क: – मोबाईल: ९९७८९९७३६९, फोन: ०२६१ २४२४९८६
Shri Panch Mahamangalpuri Dham
Saiyadwada, Variyali Bazaar, Surat, District Surat
Shri Panch Mahamangalpuri Dham is an esteemed temple of the Pranami Sampradaya, a spiritual tradition rooted in monotheism, equality and religious tolerance. This sect exclusively venerates the child form of Lord Krishna, reflecting its profound reverence for innocence and divinity. This temple holds a unique position as a prominent Jagani centre within the Pranami tradition. The term Jagani translates to self-awakening, spiritual upliftment, or the harmonious union of the soul with the Supreme Being. Shri 5 Mahamangalpuri Dham is historically significant as the origin point of the Jagani Yatra (spiritual awakening journey), initiated by the founder of the Pranami faith, Mahamati Prannath. It was also here that Mahamati Prannath’s coronation (referred to as Gadi-Abhishek) took place, marking this temple as a cornerstone of the faith. Known colloquially as the Shri Krishna Pranami Mota Mandir, this temple serves as a sacred hub of devotion and spiritual awakening for followers of the Pranami Sampradaya.
The Pranami Sampradaya, also known as the Nijanand Sampradaya, was founded by Swami Devchandra, born on 11 October 1581 in Umarkot, Sindh. This spiritual tradition emphasises monotheism and unityand its followers expressed their mutual respect and bond by greeting each other with Pranam (a respectful salutation). This practice led to them being called Pranamis.
Mahamati Prannath, originally named Mehrraj Thakur, played a pivotal role in broadening the reach and scope of the Pranami tradition. Born on 7 October 1618 in Jamnagar, Gujarat, Mehrraj was the son of Keshav Thakur, the chief minister of Jamnagar state. At the age of 12 years, 2 months and 10 days, Mehrraj met Swami Devchandra. During this meeting, Swami Devchandra initiated Mehrraj into the spiritual practice by imparting the Nijanam Taratam mantra. Inspired by the resolution, Sukh Sheetal Karoon Sansar (to bring peace and comfort to the world), Mehrraj adopted the name Mahamati Prannath and established the Sundarsath Sangha, a community devoted to spiritual awakening and universal love. Followers of the Pranami Sampradaya came to be known as Sundarsath.
After the passing of Guru Devchandra, leadership of the sect was inherited by his son, Bihari, who was known for his authoritarian nature. Bihari’s style of leadership caused significant discontent among the community, including differences with Mahamati Prannath. Over time, devotees requested Prannath to establish a separate leadership to guide the faith. In response, in 1672, Prannath raised the flag of the faith at Panchmahamangalpuri Dham on the banks of the Tapi River in Surat, marking the establishment of an independent lineage within the Pranami tradition. At the time of Prannath’s establishment of the new seat, Surat was under the rule of Mughal Emperor Aurangzeb.
This period was marked by political turbulence, as two years prior, Chhatrapati Shivaji Maharaj had launched his second attack on Surat.
Prannath resided at Panchmahamangalpuri Dham for 17 months. It was during this time that he was conferred the title Mahamati (The Great Thinker) and the name Prannath (Lord of Life), symbolising his spiritual authority and enlightenment. While at the Dham, he composed 507 chaupais (poetic verses) across 12 chapters of Shri Kalashvani, a foundational scripture of the Pranami Sampradaya. This work is revered for its deep spiritual insights and teachings. It was also from this sacred site that Prannath initiated the Jagani Yatra (Journey of Spiritual Awakening), a mission to spread the principles of self-realisation and divine unity. Due to these significant events, Panchmahamangalpuri Dham is regarded as a holy site within the Pranami tradition.
The temple is situated on a large tract of land in the Saiyadwada area and features a grand gateway reminiscent of a majestic palace. The entrance is adorned with an exquisite mural of Radha and Krishna on its upper section, symbolising the temple’s devotion to Lord Krishna. Inside the gateway, there are beautifully painted, larger-than-life depictions of Sadguru Devchandra Maharaj and Prannath Maharaj, the revered figures of the Pranami Sampradaya.
The gateway itself is an artistic marvel, showcasing intricate carvings and vibrant colours that reflect traditional craftsmanship.
On either side of the inner doorframe, there are striking sculptures of Dwarapalas (gatekeepers). What sets these sculptures apart is their distinctive design—they are modelled after British-era soldiers. These gatekeepers are depicted wearing boots, short trousers and a traditional angarakha (jacket), with a bandolier of ammunition strapped across their chest, a turban on their head and holding rifles. While the Pranami temple was originally established during the Shivaji era, the design and style of the gateway suggest that it was constructed in a later period, as evidenced by the British colonial influence in the attire and styling of the Dwarapalas.
Upon entering the temple, visitors are greeted by a spacious courtyard at the centre of the complex. At the heart of this courtyard stands a tall flagpole, symbolising the spiritual prominence of the site. Surrounding the courtyard on all four sides are two-storey buildings, adding a sense of symmetry and grandeur to the complex.
On the right side of the courtyard, elevated on a platform approximately 5-6 feet high, stands the Pranami Temple. The platform is adorned with a stunning mural depicting the Rasleela of Radha and Krishna and the coronation ceremony (Gadi Abhishek) of Mahamati Prannath.
The temple itself is structured in a traditional manner, consisting of a small porch (Mukhamandap), a spacious assembly hall (Sabhamandap) and the sanctum sanctorum (Garbha-Griha).
The roof of the temple features a tall spire (Shikhar) built in the Nagara style of architecture, characterised by its curvilinear design and intricate ornamentation. The spire follows the Urushringa pattern, with miniature spires adorning the main structure. Below the main spire, small niches (Devkoshtaka) are present on all four sides, each containing carvings of deities. On the front side, a lion sculpture is prominently displayed, symbolising strength and protection. At the apex of the spire, atop a rounded Amalaka (a fluted, circular element), rests a large, ornate Kalash (sacred pot), completing the pinnacle of the temple.
The temple features two simple porches (Mukhamandaps), from which visitors ascend 12 steps to enter the assembly hall (Sabhamandap). The Sabhamandap has a flat ceilingand its walls are adorned with colourful stained-glass windows on either side, adding a serene and vibrant atmosphere to the space. The grandeur of the Sabhamandap is further enhanced by intricately carved and painted stone pillars that exhibit exceptional craftsmanship. Along the walls of the hall,
portraits of prominent Acharyas (spiritual leaders) who succeeded Mahamati Prannath at Panchmahamangalpuri Dham are displayed, including Govardhanacharya Maharaj, Shyamaldas Maharaj, Amareshwardas Maharaj and Mulchandradas Maharaj.
At the far end of the Sabhamandap, to the left, stands a small sanctum (Devli) crowned with a dome-shaped spire and a sacred Kalash. This sanctum holds the Gadi (seat) of Mahamati Prannath. The sanctum features an ornate Makhar (canopy), richly adorned with golden cladding and detailed carvings. Within this canopy rests two gold, jewel-encrusted crowns, placed reverently on a Gadi. Above the Gadi, carvings depict Mahamatya Prannath and his consort, Tejkunwar, also known as Baijuraj Maharaj. Directly in front of the Gadi, two Chaurangs (low ceremonial platforms), also decorated with golden cladding, house two sacred Padukas (footwear).
The main sanctum of the temple has a steel-barred wall at the front, adorned with colourful portraits of Radha-Krishna, as well as Swami Devchandra Maharaj and Pran Nath Maharaj. The outer walls of the sanctum, made of stone, feature intricately carved sculptures of Bansidhar Krishna (Krishna holding a flute), Lord Vishnuand various divine attendants (devsevika). The ornate carvings and vibrant artwork on these walls enhance their beauty and also reflect the ancient heritage of the temple.
Inside the sanctum, there is a gold-plated canopy (makhar), flanked by two golden elephants (gajaraj) positioned in front of the canopy’s columns. The canopy houses two elevated cushions, topped by a small dome-shaped spire. The sanctum’s focal point is the sacred presence of Radha and Krishna. In the Pranami tradition, idols are not worshipped. Instead, the ‘Tartamvani’ scripture, considered the holy embodiment of Radha-Krishna, is venerated. The scripture is enshrined in the canopy, adorned with golden crowns, ornate garmentsand flower garlands, symbolising the divine presence of Radha-Krishna in the form of the sacred text.
The ‘Tartamvani’ scripture, also referred to as ‘Kuljam Swarup’, is a collection of 17 sacred texts. It is divided into three main sections: 1. Vedic Philosophy: Texts based on the principles of the Vedas. 2. Spiritual Teachings of the Quran and the Bible: A harmonious exploration of spiritual wisdom from these scriptures. And 3. Praise of Brahma in Its Purest Form: Texts glorifying the absolute and manifest form of Brahma. According to the Pranami tradition, ‘Kuljam Swarup’ is a guide for spiritual awakening, referred to as Jagani. Through Tartamvani, Pran Nath Maharaj proposed revolutionary ideas of monotheism, equalityand transcending religious divisions, including those between Hindus and Muslims. He proclaimed that the Vedas and the Quran share the same essence and speak of one universal God.
One of his profound verses illustrates this idea. It says, ‘Jo kuchh kahya Kateb ne, soyi kahya Ved; doo bande ek Sahib ke, par ladat bina paye bhed.’ Meaning: ‘What the Quran says is the same as what the Vedas proclaim; both are bound to the same Lord, yet people fight, unable to understand their unity.’ Pran Nath referred to these scriptures as ‘Ved Katebon ki yeh kunji’. Meaning: ‘Key to the Vedas and the Quran’. His teachings aimed to break barriers of caste, religionand societal divisions, encouraging humanity to see beyond differences and embrace the oneness of the divine.
The King of Bundelkhand, Chhatrasaland his daughter Mastani were followers of the Pranami sect. Not only that, but Chhatrasal’s name is included in the “Panchkam” of the Pranami sect. According to historian D. G. Godse, the “Panchkam” comprises Shri Krishna, Muhammad, Devchandra, Pran Nathand Chhatrasal. Inspired by Guru Mahamati Pran Nath and Chhatrapati Shivaji Maharaj, Chhatrasal established an independent kingdom in Bundelkhand. Historical records also mention that Chhatrasal met Shivaji Maharaj. The ordination of Mahamati Pran Nath took place at the Pranami temple in Surat in 1672, the same year that Chhatrasal escaped from Diler Khan’s camp in Baglan and sought refuge with Shivaji Maharaj. At that time, Shivaji Maharaj encouraged Chhatrasal to establish his own independent kingdom.
Even Mahatma Gandhi’s mother, Putlibai, was a follower of the Pranami sect. Near Gandhi’s home in Porbandar, there was a residence of Swami Lal Das, a disciple of Pran Nath, which later became a Pranami temple. As a result, from an early age, the principles of the Pranami sect—truth, non-violenceand religious harmony—had a profound influence on Mahatma Gandhi. He even mentioned this in his autobiography.
In the Pranami sect, devotion to Krishna holds special significance. Followers of this sect believe that Sadguru Devchandra received the teachings of this sect directly from Lord Krishna. However, within this tradition, only the child form of Krishna (Bal Krishna) is worshipped. The temple celebrates Krishna Janmashtami with great enthusiasm and devotion.
Key Features:
- Located 3 km from Surat Railway Station.
- Surat city transport buses provide easy access to the temple from various parts of the city.
- Parking facilities are available at the temple premises.
- Accommodation and breakfast facilities are available within the temple complex.
- Contact: – Mobile: 9978997369, Phone: 0261 2424986
श्री पंच महामंगलपुरी धाम
सैयदवाड़ा, वरियाली बाज़ार, सूरत, जिला सूरत
श्री पंच महामंगलपुरी धाम प्रणामी संप्रदाय का एक प्रतिष्ठित मंदिर है, जो एकेश्वरवाद, समानता और धार्मिक सहिष्णुता में निहित एक आध्यात्मिक परंपरा है। यह संप्रदाय विशेष रूप से भगवान कृष्ण के बाल रूप की पूजा करता है, जो मासूमियत और दिव्यता के प्रति इसकी गहरी श्रद्धा को दर्शाता है। यह मंदिर प्रणामी परंपरा के भीतर एक प्रमुख जागनी केंद्र के रूप में अद्वितीय स्थान रखता है। ‘जागनी’ शब्द का अनुवाद आत्म-जागृति, आध्यात्मिक उत्थान, या परमात्मा के साथ आत्मा के सामंजस्यपूर्ण मिलन के रूप में होता है। श्री ५ महामंगलपुरी धाम ऐतिहासिक रूप से जागनी यात्रा (आध्यात्मिक जागृति यात्रा) के उद्गम स्थल के रूप में महत्वपूर्ण है, जिसे प्रणामी पंथ के संस्थापक महामति प्राणनाथ ने शुरू किया था। यहीं पर महामति प्राणनाथ का राज्याभिषेक (जिसे गद्दी-अभिषेक कहा जाता है) भी हुआ था, जो इस मंदिर को इस पंथ की आधारशिला बनाता है। बोलचाल की भाषा में ‘श्री कृष्ण प्रणामी मोटा मंदिर’ के रूप में जाना जाने वाला यह मंदिर प्रणामी संप्रदाय के अनुयायियों के लिए भक्ति और आध्यात्मिक जागृति का एक पवित्र केंद्र है।
प्रणामी संप्रदाय, जिसे निजानंद संप्रदाय के नाम से भी जाना जाता है, की स्थापना स्वामी देवचंद्र ने की थी, जिनका जन्म ११ अक्टूबर १५८१ को उमरकोट, सिंध में हुआ था। यह आध्यात्मिक परंपरा एकेश्वरवाद और एकता पर जोर देती है और इसके अनुयायी एक-दूसरे का अभिवादन ‘प्रणाम’ (एक सम्मानजनक अभिवादन) कहकर अपना आपसी सम्मान और बंधन व्यक्त करते थे। इसी प्रथा के कारण उन्हें प्रणामी कहा जाने लगा।
महामति प्राणनाथ, जिनका मूल नाम मेहरराज ठाकुर था, ने प्रणामी परंपरा की पहुंच और विस्तार को व्यापक बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ७ अक्टूबर १६१८ को जामनगर, गुजरात में जन्मे मेहरराज, जामनगर राज्य के मुख्य मंत्री केशव ठाकुर के पुत्र थे। १२ वर्ष, २ महीने और १० दिन की आयु में मेहरराज की भेंट स्वामी देवचंद्र से हुई। इस भेंट के दौरान, स्वामी देवचंद्र ने निजनाम तारतम मंत्र प्रदान कर मेहरराज को आध्यात्मिक अभ्यास में दीक्षित किया। ‘सुख शीतल करूं संसार’ के संकल्प से प्रेरित होकर, मेहरराज ने महामति प्राणनाथ नाम अपनाया और सुंदरसाथ संघ की स्थापना की, जो आध्यात्मिक जागृति और सार्वभौमिक प्रेम के लिए समर्पित एक समुदाय है। प्रणामी संप्रदाय के अनुयायी सुंदरसाथ के नाम से जाने गए।
गुरु देवचंद्र के देहावसान के बाद, संप्रदाय का नेतृत्व उनके पुत्र बिहारी को मिला, जो अपने सत्तावादी स्वभाव के लिए जाने जाते थे। बिहारी की नेतृत्व शैली ने समुदाय के बीच काफी असंतोष पैदा किया, जिसमें महामति प्राणनाथ के साथ मतभेद भी शामिल थे। समय के साथ, भक्तों ने प्राणनाथ से पंथ का मार्गदर्शन करने के लिए एक अलग नेतृत्व स्थापित करने का अनुरोध किया। इसके जवाब में, १६७२ में, प्राणनाथ ने सूरत में तापी नदी के तट पर पंचमहामंगलपुरी धाम में पंथ का ध्वज फहराया, जो प्रणामी परंपरा के भीतर एक स्वतंत्र वंश की स्थापना का प्रतीक है। प्राणनाथ द्वारा नई गद्दी की स्थापना के समय, सूरत मुगल सम्राट औरंगज़ेब के शासन के अधीन था।
यह काल राजनीतिक उथल-पुथल का था, क्योंकि दो साल पहले ही छत्रपति शिवाजी महाराज ने सूरत पर अपना दूसरा आक्रमण किया था।
प्राणनाथ १७ महीनों तक पंचमहामंगलपुरी धाम में रहे। इसी दौरान उन्हें ‘महामति’ (महान विचारक) की उपाधि और ‘प्राणनाथ’ (प्राणों के नाथ) का नाम दिया गया, जो उनके आध्यात्मिक अधिकार और ज्ञान का प्रतीक है। धाम में रहते हुए, उन्होंने प्रणामी संप्रदाय के आधारभूत ग्रंथ ‘श्री कलशवाणी’ के १२ अध्यायों में ५०७ चौपाइयों की रचना की। यह कृति अपनी गहरी आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि और शिक्षाओं के लिए पूजनीय है। इसी पवित्र स्थल से प्राणनाथ ने आत्म-साक्षात्कार और दिव्य एकता के सिद्धांतों को फैलाने के लिए जागनी यात्रा (आध्यात्मिक जागृति की यात्रा) शुरू की। इन महत्वपूर्ण घटनाओं के कारण, पंचमहामंगलपुरी धाम को प्रणामी परंपरा में एक पवित्र स्थल माना जाता है।
मंदिर सैयदवाड़ा क्षेत्र में भूमि के एक बड़े हिस्से पर स्थित है और इसमें एक भव्य महल की याद दिलाने वाला एक विशाल प्रवेश द्वार है। प्रवेश द्वार के ऊपरी हिस्से पर राधा और कृष्ण का एक उत्कृष्ट भित्ति चित्र सुशोभित है, जो भगवान कृष्ण के प्रति मंदिर की भक्ति का प्रतीक है। प्रवेश द्वार के अंदर, प्रणामी संप्रदाय के पूजनीय व्यक्तित्व, सद्गुरु देवचंद्र महाराज और प्राणनाथ महाराज के सुंदर चित्रित, जीवन से बड़े चित्र हैं।
प्रवेश द्वार स्वयं एक कलात्मक चमत्कार है, जिसमें जटिल नक्काशी और जीवंत रंग हैं जो पारंपरिक शिल्प कौशल को दर्शाते हैं।
आंतरिक द्वार के दोनों ओर द्वारपालों की आकर्षक मूर्तियां हैं। जो बात इन मूर्तियों को अलग बनाती है, वह है उनका विशिष्ट डिज़ाइन—वे ब्रिटिश-युग के सैनिकों के मॉडल पर आधारित हैं। इन द्वारपालों को जूते, छोटी पतलून और पारंपरिक अंगरखा (जैकेट) पहने हुए, छाती पर गोला-बारूद की पेटी, सिर पर पगड़ी और हाथ में राइफल लिए हुए दर्शाया गया है। हालांकि प्रणामी मंदिर मूल रूप से शिवाजी युग के दौरान स्थापित किया गया था, लेकिन प्रवेश द्वार का डिज़ाइन और शैली यह बताती है कि इसका निर्माण बाद की अवधि में हुआ था, जैसा कि द्वारपालों की पोशाक और शैली में ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रभाव से स्पष्ट होता है।
मंदिर में प्रवेश करने पर, आगंतुकों का स्वागत परिसर के केंद्र में एक विशाल प्रांगण द्वारा किया जाता है। इस प्रांगण के केंद्र में एक ऊंचा ध्वजदंड है, जो स्थल की आध्यात्मिक प्रधानता का प्रतीक है। प्रांगण के चारों ओर दो मंजिला इमारतें हैं, जो परिसर में समरूपता और भव्यता का भाव जोड़ती हैं।
प्रांगण के दाईं ओर, लगभग ५-६ फीट ऊंचे चबूतरे पर प्रणामी मंदिर स्थित है। चबूतरा राधा और कृष्ण की रासलीला और महामति प्राणनाथ के राज्याभिषेक (गद्दी अभिषेक) समारोह को दर्शाते हुए एक शानदार भित्ति चित्र से सुसज्जित है।
मंदिर स्वयं पारंपरिक तरीके से निर्मित है, जिसमें एक छोटा मुखमंडप, एक विशाल सभामंडप और गर्भगृह शामिल है।
मंदिर की छत पर नागर शैली की वास्तुकला में निर्मित एक ऊँचा शिखर है, जो अपनी वक्राकार बनावट और जटिल अलंकरण के लिए जाना जाता है। यह शिखर उरुशृंग शैली का अनुसरण करता है, जिसमें मुख्य संरचना को सुशोभित करते हुए लघु शिखर बने हुए हैं। मुख्य शिखर के नीचे, चारों ओर छोटे कोष्ठक (देवकोष्ठक) बने हैं, जिनमें से प्रत्येक में देवी-देवताओं की नक्काशी की गई है। सामने की ओर, शक्ति और सुरक्षा का प्रतीक एक सिंह की मूर्ति प्रमुखता से प्रदर्शित है। शिखर के शीर्ष पर, एक गोलाकार आमलक (एक खांचेदार, वृत्ताकार तत्व) के ऊपर, एक बड़ा और अलंकृत कलश स्थित है, जो मंदिर के शिखर को पूर्णता प्रदान करता है।
मंदिर में दो सरल मुखमंडप हैं, जहाँ से श्रद्धालु १२ सीढ़ियाँ चढ़कर सभा मंडप में प्रवेश करते हैं। सभा मंडप की छत समतल है और इसकी दीवारों के दोनों ओर रंगीन कांच की खिड़कियाँ लगी हैं, जो इस स्थान के वातावरण को शांत और जीवंत बनाती हैं। सभा मंडप की भव्यता को उत्कृष्ट नक्काशीदार और चित्रित पत्थर के खंभे और अधिक बढ़ाते हैं, जो असाधारण शिल्प कौशल का प्रदर्शन करते हैं। सभा मंडप की दीवारों के साथ,
पंचमहामंगलपुरी धाम में महामति प्राणनाथ जी के उत्तराधिकारी रहे प्रमुख आचार्यों (आध्यात्मिक गुरुओं) के चित्र प्रदर्शित किए गए हैं, जिनमें गोवर्धनाचार्य महाराज, श्यामलादास महाराज, अमरेश्वरदास महाराज और मूलचंद्रादास महाराज सम्मिलित हैं।
सभा-मंडप के अंतिम छोर पर, बाईं ओर, एक छोटा गर्भगृह (देवरी) स्थित है, जो गुंबद के आकार के शिखर और एक पवित्र कलश से सुशोभित है। इस गर्भगृह में महामति प्राणनाथ जी की गद्दी विराजमान है। गर्भगृह में एक अलंकृत मखर (चंदोवा) है, जो स्वर्ण आवरण और विस्तृत नक्काशी से सुसज्जित है। इस चंदोवे के भीतर दो स्वर्ण जड़ित मुकुट, एक गद्दी पर श्रद्धापूर्वक रखे गए हैं। गद्दी के ऊपर, नक्काशी में महामति प्राणनाथ जी और उनकी धर्मपत्नी तेजकुंवर जी, जिन्हें बाईजूराज महाराज के नाम से भी जाना जाता है, को दर्शाया गया है। गद्दी के ठीक सामने, दो चौरंग (नीचे के औपचारिक मंच) हैं, जो स्वर्ण आवरण से सुसज्जित हैं, जिनमें दो पवित्र पादुकाएं विराजमान हैं।
मंदिर के मुख्य गर्भगृह के सामने लोहे की सलाखों वाली एक दीवार है, जो राधा-कृष्ण के साथ-साथ स्वामी देवचंद्र महाराज और प्राणनाथ महाराज के रंगीन चित्रों से सुसज्जित है। पत्थर से बनी गर्भगृह की बाहरी दीवारों पर बंसीधर कृष्ण (बांसुरी धारण किए हुए कृष्ण), भगवान विष्णु और विभिन्न दिव्य परिचारिकाओं (देवसेविका) की जटिल नक्काशीदार मूर्तियां बनी हैं। इन दीवारों पर की गई अलंकृत नक्काशी और जीवंत कलाकृतियां उनकी सुंदरता को बढ़ाती हैं और मंदिर की प्राचीन विरासत को भी दर्शाती हैं।
गर्भगृह के भीतर, एक स्वर्ण-जड़ित छत्र (मखर) है, जिसके दोनों ओर दो स्वर्ण गजराज (गजराज) छत्र के स्तंभों के सामने स्थित हैं। छत्र में दो ऊँचे आसन हैं, जिसके ऊपर एक छोटा गुंबद के आकार का शिखर है। गर्भगृह का मुख्य केंद्र राधा और कृष्ण की पवित्र उपस्थिति है। प्रणामी परंपरा में, मूर्तियों की पूजा नहीं की जाती है। इसके बजाय, ‘तारतमवाणी’ ग्रंथ, जिसे राधा-कृष्ण का पवित्र स्वरूप माना जाता है, की वंदना की जाती है। यह ग्रंथ छत्र में प्रतिष्ठित है, जिसे स्वर्ण मुकुटों, अलंकृत वस्त्रों और फूलों की मालाओं से सजाया गया है, जो पवित्र ग्रंथ के रूप में राधा-कृष्ण की दिव्य उपस्थिति का प्रतीक है।
‘तारतमवाणी’ ग्रंथ, जिसे ‘कुलजम स्वरूप’ भी कहा जाता है, १७ पवित्र ग्रंथों का एक संग्रह है। इसे तीन मुख्य भागों में विभाजित किया गया है: १. वैदिक दर्शन: वेदों के सिद्धांतों पर आधारित ग्रंथ। २. कुरान और बाइबल की आध्यात्मिक शिक्षाएं: इन ग्रंथों से प्राप्त आध्यात्मिक ज्ञान की एक सामंजस्यपूर्ण खोज। और ३. ब्रह्म की शुद्धतम रूप में स्तुति: ब्रह्म के पूर्ण और साकार रूप का महिमामंडन करने वाले ग्रंथ। प्रणामी परंपरा के अनुसार, ‘कुलजम स्वरूप’ आध्यात्मिक जागृति के लिए एक मार्गदर्शिका है, जिसे जागनी कहा जाता है। तारतमवाणी के माध्यम से, प्राणनाथ महाराज ने एकेश्वरवाद, समानता और धार्मिक विभाजनों से ऊपर उठने के क्रांतिकारी विचार प्रस्तुत किए, जिनमें हिंदू और मुसलमानों के बीच के विभाजन भी शामिल हैं। उन्होंने उद्घोष किया कि वेद और कुरान का सार एक ही है और वे एक ही सार्वभौमिक ईश्वर की बात करते हैं।
उनका एक गहरा पद इस विचार को स्पष्ट करता है। वह कहता है, ‘जो कुछ कह्या कतेब ने, सोई कह्या वेद; दू बंदे एक साहिब के, पर लड़त बिना पाए भेद।’ इसका अर्थ है: ‘जो कुरान कहता है, वही वेद भी घोषित करते हैं; दोनों एक ही ईश्वर के बंदे हैं, फिर भी लोग लड़ते हैं, उनकी एकता को समझने में असमर्थ हैं।’ प्राणनाथ ने इन धर्मग्रंथों को ‘वेद कतेबों की यह कुंजी’ कहा। इसका अर्थ है: ‘वेदों और कुरान की चाबी’। उनकी शिक्षाओं का उद्देश्य जाति, धर्म और सामाजिक विभाजनों की बाधाओं को तोड़ना था, जो मानवता को मतभेदों से ऊपर उठकर ईश्वर के एकत्व को अपनाने के लिए प्रोत्साहित करती थीं।
बुंदेलखंड के राजा छत्रसाल और उनकी पुत्री मस्तानी प्रणामी संप्रदाय के अनुयायी थे। इतना ही नहीं, प्रणामी संप्रदाय के “पंचकम” में छत्रसाल का नाम भी सम्मिलित है। इतिहासकार डी. जी. गोडसे के अनुसार, “पंचकम” में श्री कृष्ण, मुहम्मद, देवचंद्र, प्राणनाथ और छत्रसाल शामिल हैं। गुरु महामति प्राणनाथ और छत्रपति शिवाजी महाराज से प्रेरित होकर, छत्रसाल ने बुंदेलखंड में एक स्वतंत्र राज्य की स्थापना की। ऐतिहासिक अभिलेखों में यह भी उल्लेख है कि छत्रसाल की भेंट शिवाजी महाराज से हुई थी। महामति प्राणनाथ का दीक्षा संस्कार १६७२ में सूरत के प्रणामी मंदिर में हुआ था, उसी वर्ष छत्रसाल बागलान में दिलेर खान के शिविर से बच निकले थे और उन्होंने शिवाजी महाराज की शरण ली थी। उस समय, शिवाजी महाराज ने छत्रसाल को अपना स्वतंत्र राज्य स्थापित करने के लिए प्रोत्साहित किया था।
महात्मा गांधी की माता पुतलीबाई भी प्रणामी संप्रदाय की अनुयायी थीं। पोरबंदर में गांधीजी के घर के निकट प्राणनाथ के शिष्य स्वामी लालदास का निवास स्थान था, जो बाद में एक प्रणामी मंदिर बन गया। परिणामस्वरूप, बचपन से ही प्रणामी संप्रदाय के सिद्धांतों—सत्य, अहिंसा और धार्मिक सद्भाव—का महात्मा गांधी पर गहरा प्रभाव पड़ा। उन्होंने अपनी आत्मकथा में भी इसका उल्लेख किया है।
प्रणामी संप्रदाय में, श्रीकृष्ण की भक्ति का विशेष महत्व है। इस संप्रदाय के अनुयायियों का मानना है कि सद्गुरु देवचंद्र जी ने इस संप्रदाय की शिक्षाएं सीधे भगवान श्रीकृष्ण से प्राप्त की थीं। हालाँकि, इस परंपरा के भीतर, केवल श्रीकृष्ण के बाल रूप (बाल कृष्ण) की ही पूजा की जाती है। मंदिर में श्रीकृष्ण जन्माष्टमी का पर्व अत्यंत उत्साह और भक्ति के साथ मनाया जाता है।
मुख्य विशेषताएं:
- सूरत रेलवे स्टेशन से ३ किमी की दूरी पर स्थित है।
- सूरत शहर की परिवहन बसें शहर के विभिन्न हिस्सों से मंदिर तक आसान पहुंच प्रदान करती हैं।
- मंदिर परिसर में पार्किंग की सुविधा उपलब्ध है।
- मंदिर परिसर के भीतर आवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है।
- संपर्क: – मोबाइल: ९९७८९९७३६९, फोन: ०२६१ २४२४९८६
શ્રી પંચ મહામંગલપુરી ધામ
સૈયદવાડા, વરિયાળી બજાર, સુરત, જિલ્લો સુરત
શ્રી પંચ મહામંગલપુરી ધામ એ પ્રણામી સંપ્રદાયનું એક પ્રતિષ્ઠિત મંદિર છે, જે એક એવી આધ્યાત્મિક પરંપરા છે જે એકેશ્વરવાદ, સમાનતા અને ધાર્મિક સહિષ્ણુતામાં મૂળ ધરાવે છે. આ સંપ્રદાય વિશેષરૂપે ભગવાન શ્રીકૃષ્ણના બાળ સ્વરૂપની પૂજા કરે છે, જે નિર્દોષતા અને દિવ્યતા પ્રત્યેના તેમના ગહન આદરને પ્રતિબિંબિત કરે છે. આ મંદિર પ્રણામી પરંપરામાં એક અગ્રણી જાગણી કેન્દ્ર તરીકે વિશિષ્ટ સ્થાન ધરાવે છે. ‘જાગણી’ શબ્દનો અર્થ આત્મ-જાગૃતિ, આધ્યાત્મિક ઉત્થાન અથવા પરમાત્મા સાથે આત્માનું સુમેળભર્યું મિલન થાય છે. શ્રી પંચ મહામંગલપુરી ધામ ઐતિહાસિક રીતે જાગણી યાત્રા (આધ્યાત્મિક જાગૃતિની યાત્રા) ના ઉદ્ગમ સ્થાન તરીકે મહત્વનું છે, જેની શરૂઆત પ્રણામી ધર્મના સ્થાપક મહામતિ પ્રાણનાથજીએ કરી હતી. અહીં જ મહામતિ પ્રાણનાથજીનો ગાદી-અભિષેક થયો હતો, જે આ મંદિરને આ ધર્મનો મુખ્ય આધારસ્તંભ બનાવે છે. લોકબોલીમાં ‘શ્રી કૃષ્ણ પ્રણામી મોટા મંદિર’ તરીકે ઓળખાતું આ મંદિર પ્રણામી સંપ્રદાયના અનુયાયીઓ માટે ભક્તિ અને આધ્યાત્મિક જાગૃતિનું પવિત્ર કેન્દ્ર છે.
પ્રણામી સંપ્રદાય, જેને નિજાનંદ સંપ્રદાય તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તેની સ્થાપના સ્વામી દેવચંદ્રજી દ્વારા કરવામાં આવી હતી, જેમનો જન્મ ૧૧ ઓક્ટોબર ૧૫૮૧ ના રોજ સિંધના ઉમરકોટમાં થયો હતો. આ આધ્યાત્મિક પરંપરા એકેશ્વરવાદ અને એકતા પર ભાર મૂકે છે અને તેના અનુયાયીઓ એકબીજાને ‘પ્રણામ’ (એક આદરણીય અભિવાદન) કહીને પરસ્પર આદર અને બંધન વ્યક્ત કરે છે. આ પ્રથાને કારણે તેઓ પ્રણામી તરીકે ઓળખાયા.
મહામતિ પ્રાણનાથજી, જેમનું મૂળ નામ મેહરાજ ઠાકુર હતું, તેમણે પ્રણામી પરંપરાના વ્યાપ અને કાર્યક્ષેત્રને વિસ્તારવામાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી. ૭ ઓક્ટોબર ૧૬૧૮ ના રોજ ગુજરાતના જામનગરમાં જન્મેલા મેહરાજ, જામનગર રાજ્યના મુખ્યમંત્રી કેશવ ઠાકુરના પુત્ર હતા. ૧૨ વર્ષ, ૨ મહિના અને ૧૦ દિવસની ઉંમરે મેહરાજની મુલાકાત સ્વામી દેવચંદ્રજી સાથે થઈ હતી. આ મુલાકાત દરમિયાન, સ્વામી દેવચંદ્રજીએ મેહરાજને નિજનામ તારતમ મંત્ર આપીને આધ્યાત્મિક માર્ગે દીક્ષિત કર્યા હતા. ‘સુખ શીતલ કરૂં સંસાર’ના સંકલ્પથી પ્રેરાઈને મેહરાજે મહામતિ પ્રાણનાથ નામ ધારણ કર્યું અને સુંદરસાથ સંઘની સ્થાપના કરી, જે આધ્યાત્મિક જાગૃતિ અને વિશ્વ પ્રેમ માટે સમર્પિત સમુદાય છે. પ્રણામી સંપ્રદાયના અનુયાયીઓ સુંદરસાથ તરીકે ઓળખાવા લાગ્યા.
ગુરુ દેવચંદ્રજીના દેહાવસાન પછી, સંપ્રદાયનું નેતૃત્વ તેમના પુત્ર બિહારીને મળ્યું, જેઓ તેમના કઠોર સ્વભાવ માટે જાણીતા હતા. બિહારીની નેતૃત્વ શૈલીને કારણે સમુદાયમાં ભારે અસંતોષ ફેલાયો હતો, જેમાં મહામતિ પ્રાણનાથજી સાથેના મતભેદો પણ સામેલ હતા. સમય જતાં, ભક્તોએ પ્રાણનાથજીને ધર્મના માર્ગદર્શન માટે અલગ નેતૃત્વ સ્થાપિત કરવા વિનંતી કરી. તેના જવાબમાં, ૧૬૭૨ માં, પ્રાણનાથજીએ સુરતમાં તાપી નદીના કિનારે પંચમહામંગલપુરી ધામ ખાતે ધર્મનો ધ્વજ લહેરાવ્યો, જે પ્રણામી પરંપરામાં એક સ્વતંત્ર પરંપરાની સ્થાપનાનું પ્રતીક બન્યું. જ્યારે પ્રાણનાથજીએ આ નવી ગાદીની સ્થાપના કરી, ત્યારે સુરત મુઘલ સમ્રાટ ઔરંગઝેબના શાસન હેઠળ હતું.
આ સમયગાળો રાજકીય અસ્થિરતાનો હતો, કારણ કે બે વર્ષ પહેલાં જ છત્રપતિ શિવાજી મહારાજે સુરત પર તેમનો બીજો હુમલો કર્યો હતો.
પ્રાણનાથજી ૧૭ મહિના સુધી પંચમહામંગલપુરી ધામમાં રહ્યા હતા. આ સમય દરમિયાન જ તેમને ‘મહામતિ’ (મહાન વિચારક) ની ઉપાધિ અને ‘પ્રાણનાથ’ (જીવનના સ્વામી) નામ આપવામાં આવ્યું હતું, જે તેમના આધ્યાત્મિક અધિકાર અને જ્ઞાનનું પ્રતીક છે. ધામમાં રહીને તેમણે પ્રણામી સંપ્રદાયના પાયાના ગ્રંથ ‘શ્રી કલાશવાની’ના ૧૨ પ્રકરણોમાં ૫૦૭ ચોપાઈઓની રચના કરી હતી. આ કૃતિ તેના ગહન આધ્યાત્મિક જ્ઞાન અને ઉપદેશો માટે પૂજનીય છે. આ પવિત્ર સ્થળેથી જ પ્રાણનાથજીએ આત્મ-સાક્ષાત્કાર અને દિવ્ય એકતાના સિદ્ધાંતો ફેલાવવા માટે જાગણી યાત્રા (આધ્યાત્મિક જાગૃતિની યાત્રા) શરૂ કરી હતી. આ મહત્વપૂર્ણ ઘટનાઓને કારણે પંચમહામંગલપુરી ધામને પ્રણામી પરંપરામાં એક પવિત્ર સ્થળ માનવામાં આવે છે.
આ મંદિર સૈયદવાડા વિસ્તારમાં જમીનના એક વિશાળ ટુકડા પર આવેલું છે અને તેમાં ભવ્ય મહેલ જેવું પ્રવેશદ્વાર છે. પ્રવેશદ્વારના ઉપરના ભાગમાં રાધા અને કૃષ્ણનું સુંદર ભીંતચિત્ર છે, જે ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ પ્રત્યે મંદિરની ભક્તિનું પ્રતીક છે. પ્રવેશદ્વારની અંદર, પ્રણામી સંપ્રદાયના આદરણીય સંતો સદગુરુ દેવચંદ્ર મહારાજ અને પ્રાણનાથ મહારાજના સુંદર રીતે દોરેલા, કદાવર ચિત્રો છે.
પ્રવેશદ્વાર પોતે જ એક કલાત્મક અજાયબી છે, જેમાં જટિલ કોતરણી અને જીવંત રંગો છે જે પરંપરાગત કારીગરીને પ્રતિબિંબિત કરે છે.
અંદરના દરવાજાની બંને બાજુએ દ્વારપાળોની આકર્ષક મૂર્તિઓ છે. આ મૂર્તિઓની વિશેષતા તેમની વિશિષ્ટ ડિઝાઇન છે—તેમને બ્રિટિશ યુગના સૈનિકોના મોડેલ પર બનાવવામાં આવ્યા છે. આ દ્વારપાળો બૂટ, ટૂંકા ટ્રાઉઝર અને પરંપરાગત અંગરખું પહેરેલા, છાતી પર દારૂગોળાની પટ્ટી બાંધેલી, માથા પર પાઘડી અને હાથમાં રાઈફલ પકડેલા દર્શાવવામાં આવ્યા છે. જોકે પ્રણામી મંદિર મૂળરૂપે શિવાજી યુગ દરમિયાન સ્થાપિત થયું હતું, પરંતુ પ્રવેશદ્વારની ડિઝાઇન અને શૈલી સૂચવે છે કે તે પછીના સમયગાળામાં બનાવવામાં આવ્યું હતું, જે દ્વારપાળોના પોશાક અને શૈલીમાં બ્રિટિશ સંસ્થાનવાદી પ્રભાવ દ્વારા સાબિત થાય છે.
મંદિરમાં પ્રવેશતા જ મુલાકાતીઓનું સ્વાગત સંકુલની મધ્યમાં આવેલા વિશાળ આંગણ દ્વારા થાય છે. આ આંગણની મધ્યમાં એક ઊંચો ધ્વજદંડ છે, જે આ સ્થળના આધ્યાત્મિક મહત્વનું પ્રતીક છે. આંગણની ચારે બાજુ બે માળની ઇમારતો છે, જે સંકુલમાં સપ્રમાણતા અને ભવ્યતા ઉમેરે છે.
આંગણની જમણી બાજુએ, આશરે ૫-૬ ફૂટ ઊંચા પ્લેટફોર્મ પર પ્રણામી મંદિર આવેલું છે. આ પ્લેટફોર્મ રાધા અને કૃષ્ણની રાસલીલા અને મહામતિ પ્રાણનાથજીના ગાદી-અભિષેક સમારોહને દર્શાવતા અદભૂત ભીંતચિત્રોથી સુશોભિત છે.
મંદિર પોતે પરંપરાગત રીતે રચાયેલું છે, જેમાં એક નાનો મુખમંડપ, વિશાળ સભામંડપ અને ગર્ભગૃહનો સમાવેશ થાય છે.
મંદિરની છત પર નાગર સ્થાપત્ય શૈલીમાં નિર્મિત એક ઊંચું શિખર છે, જે તેની વળાંકવાળી રચના અને જટિલ સુશોભન માટે જાણીતું છે. આ શિખર ઉરુશૃંગ શૈલીને અનુસરે છે, જેમાં મુખ્ય સંરચનાને શોભાવતા નાના શિખરો આવેલા છે. મુખ્ય શિખરની નીચે, ચારેય બાજુએ નાના દેવકોષ્ઠક (નાના ખાંચા) છે, જેમાંથી દરેક દેવી-દેવતાઓની કોતરણી ધરાવે છે. આગળની બાજુએ, શક્તિ અને રક્ષણનું પ્રતીક સમાન સિંહની મૂર્તિ મુખ્યત્વે દર્શાવવામાં આવી છે. શિખરના સર્વોચ્ચ શિખર પર, ગોળાકાર આમલકની ઉપર એક વિશાળ, સુશોભિત કળશ બિરાજમાન છે, જે મંદિરના શિખરને પૂર્ણતા આપે છે.
આ મંદિરમાં બે સાદા મુખમંડપ છે, જ્યાંથી મુલાકાતીઓ ૧૨ પગથિયાં ચઢીને સભામંડપમાં પ્રવેશ કરે છે. સભામંડપની છત સપાટ છે અને તેની બંને બાજુની દીવાલો રંગબેરંગી કાચની બારીઓથી સુશોભિત છે, જે આ જગ્યામાં એક શાંત અને જીવંત વાતાવરણ ઉમેરે છે. સભામંડપની ભવ્યતાને ઝીણવટપૂર્વક કોતરેલા અને રંગીન પથ્થરના સ્તંભો વધુ વધારે છે, જે અસાધારણ કારીગરીનું પ્રદર્શન કરે છે. સભાખંડની દીવાલોની સાથે,
પંચમહામંગલપુરી ધામ ખાતે મહામતિ પ્રાણનાથજી પછી ગાદી સંભાળનાર અગ્રણી આચાર્યો (આધ્યાત્મિક ગુરુઓ) ના ચિત્રો પ્રદર્શિત કરવામાં આવ્યા છે, જેમાં ગોવર્ધનાચાર્ય મહારાજ, શ્યામળદાસ મહારાજ, અમરેશ્વરદાસ મહારાજ અને મૂળચંદદાસ મહારાજનો સમાવેશ થાય છે.
સભા-મંડપના અંતિમ છેડે, ડાબી બાજુએ, એક નાનું ગર્ભગૃહ (દેવળી) આવેલું છે, જે ગુંબજ આકારના શિખર અને પવિત્ર કળશથી સુશોભિત છે. આ ગર્ભગૃહમાં મહામતિ પ્રાણનાથજીની ગાદી બિરાજમાન છે. આ ગર્ભગૃહમાં એક અલંકૃત મખર (છત્ર) છે, જે સુવર્ણ જડિત અને ઝીણવટભર્યા કોતરણીકામથી સમૃદ્ધ છે. આ મખરની અંદર, ગાદી પર આદરપૂર્વક બે સુવર્ણમય, રત્નજડિત મુગટ સ્થાપિત કરવામાં આવ્યા છે. ગાદીની ઉપર, કોતરણીમાં મહામતિ પ્રાણનાથજી અને તેમના પત્ની તેજકુંવરજી, જેમને બાઈજુરાજ મહારાજ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તેમનું નિરૂપણ કરવામાં આવ્યું છે. ગાદીની બરાબર સામે, સુવર્ણ જડિત બે ચૌરંગ (પૂજાના નીચા પાટલા) પર બે પવિત્ર પાદુકાઓ બિરાજમાન છે.
મંદિરના મુખ્ય ગર્ભગૃહની આગળના ભાગમાં લોખંડના સળિયાવાળી દીવાલ છે, જે રાધા-કૃષ્ણ તેમજ સ્વામી દેવચંદ્ર મહારાજ અને પ્રાણનાથ મહારાજના રંગીન ચિત્રોથી સુશોભિત છે. પથ્થરમાંથી બનેલી ગર્ભગૃહની બહારની દીવાલો પર બંસીધર કૃષ્ણ, ભગવાન વિષ્ણુ અને વિવિધ દિવ્ય સેવિકાઓની અત્યંત ઝીણવટભરી કોતરણી કરેલી મૂર્તિઓ છે. આ દીવાલો પરની અલંકૃત કોતરણી અને જીવંત કલાત્મકતા તેની સુંદરતામાં વધારો કરે છે અને મંદિરના પ્રાચીન વારસાને પણ પ્રતિબિંબિત કરે છે.
ગર્ભગૃહની અંદર, એક સુવર્ણજડિત મખમલ (મખર) છે, જેની બંને બાજુએ મખરના સ્તંભોની આગળ બે સુવર્ણ ગજરાજ બિરાજમાન છે. આ મખરમાં બે ઊંચા ગાદીઓ છે, જેની ઉપર એક નાનો ગુંબજ આકારનો શિખર છે. ગર્ભગૃહનું મુખ્ય કેન્દ્ર રાધા અને કૃષ્ણની પવિત્ર ઉપસ્થિતિ છે. પ્રણામી પરંપરામાં, મૂર્તિઓની પૂજા કરવામાં આવતી નથી. તેના બદલે, ‘તારતમવાણી’ ગ્રંથ, જેને રાધા-કૃષ્ણનું પવિત્ર સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે, તેની પૂજા કરવામાં આવે છે. આ ગ્રંથને મખરમાં સ્થાપિત કરવામાં આવ્યો છે, જે સુવર્ણ મુગટો, અલંકૃત વસ્ત્રો અને પુષ્પોની માળાઓથી સુશોભિત છે, જે પવિત્ર ગ્રંથના સ્વરૂપમાં રાધા-કૃષ્ણની દિવ્ય ઉપસ્થિતિનું પ્રતીક છે.
‘તારતમવાણી’ ગ્રંથ, જેને ‘કુલઝમ સ્વરૂપ’ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે ૧૭ પવિત્ર ગ્રંથોનો સંગ્રહ છે. તે ત્રણ મુખ્ય વિભાગોમાં વહેંચાયેલું છે: ૧. વૈદિક દર્શન: વેદોના સિદ્ધાંતો પર આધારિત ગ્રંથો. ૨. કુરાન અને બાઈબલના આધ્યાત્મિક ઉપદેશો: આ ગ્રંથોમાંથી આધ્યાત્મિક જ્ઞાનની સુમેળભરી શોધ. અને ૩. બ્રહ્મની શુદ્ધતમ સ્વરૂપમાં સ્તુતિ: બ્રહ્મના નિર્ગુણ અને સાકાર સ્વરૂપનું ગાન કરતા ગ્રંથો. પ્રણામી પરંપરા અનુસાર, ‘કુલઝમ સ્વરૂપ’ એ આધ્યાત્મિક જાગૃતિ માટેનું માર્ગદર્શક છે, જેને ‘જગાણી’ કહેવામાં આવે છે. તારતમવાણી દ્વારા, પ્રાણનાથ મહારાજે એકેશ્વરવાદ, સમાનતા અને હિન્દુઓ તથા મુસ્લિમો વચ્ચેના ધાર્મિક ભેદભાવોને ઓળંગીને આગળ વધવાના ક્રાંતિકારી વિચારો રજૂ કર્યા હતા. તેમણે ઘોષણા કરી હતી કે વેદ અને કુરાનનો સાર એક જ છે અને તે એક સાર્વત્રિક ઈશ્વરની વાત કરે છે.
તેમનો એક ગહન શ્લોક આ વિચારને સ્પષ્ટ કરે છે. તે કહે છે, ‘જો કુછ કહ્યા કાતેબ ને, સોઈ કહ્યા વેદ; દૂ બંદે એક સાહિબ કે, પર લડત બિના પાયે ભેદ.’ અર્થ: ‘કુરાનમાં જે કહેવાયું છે તે જ વેદો પણ જાહેર કરે છે; બંને એક જ પરમાત્માના સેવક છે, છતાં લોકો તેમની એકતાને સમજ્યા વિના લડે છે.’ પ્રાણનાથે આ શાસ્ત્રોને ‘વેદ કાતેબોં કી યહ કુંજી’ તરીકે સંબોધ્યા હતા. અર્થ: ‘વેદો અને કુરાનની ચાવી’. તેમના ઉપદેશોનો ઉદ્દેશ્ય જ્ઞાતિ, ધર્મ અને સામાજિક ભેદભાવોની દીવાલોને તોડવાનો હતો, જે માનવતાને મતભેદોથી ઉપર ઉઠીને દિવ્યતાની એકતાને અપનાવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે.
બુંદેલખંડના રાજા છત્રસાલ અને તેમની પુત્રી મસ્તાની પ્રણામી સંપ્રદાયના અનુયાયીઓ હતા. એટલું જ નહીં, પરંતુ પ્રણામી સંપ્રદાયના “પંચકમ”માં છત્રસાલનું નામ પણ સામેલ છે. ઇતિહાસકાર ડી. જી. ગોડસેના મતે, “પંચકમ”માં શ્રી કૃષ્ણ, મહંમદ, દેવચંદ્ર, પ્રાણનાથ અને છત્રસાલનો સમાવેશ થાય છે. ગુરુ મહામતિ પ્રાણનાથ અને છત્રપતિ શિવાજી મહારાજથી પ્રેરિત થઈને, છત્રસાલે બુંદેલખંડમાં એક સ્વતંત્ર રાજ્યની સ્થાપના કરી હતી. ઐતિહાસિક દસ્તાવેજોમાં એવો પણ ઉલ્લેખ છે કે છત્રસાલ શિવાજી મહારાજને મળ્યા હતા. મહામતિ પ્રાણનાથનો દીક્ષા સમારોહ ૧૬૭૨માં સુરતના પ્રણામી મંદિરમાં થયો હતો, જે તે જ વર્ષ હતું જ્યારે છત્રસાલ બગલાણમાં દિલેર ખાનના છાવણીમાંથી છટકીને શિવાજી મહારાજ પાસે આશ્રય લેવા ગયા હતા. તે સમયે, શિવાજી મહારાજે છત્રસાલને પોતાનું સ્વતંત્ર રાજ્ય સ્થાપવા માટે પ્રોત્સાહિત કર્યા હતા.
મહાત્મા ગાંધીજીના માતા પુતળીબાઈ પણ પ્રણામી સંપ્રદાયના અનુયાયી હતા. પોરબંદરમાં ગાંધીજીના ઘરની નજીક પ્રાણનાથજીના શિષ્ય સ્વામી લાલદાસનું નિવાસસ્થાન હતું, જે પાછળથી પ્રણામી મંદિર બન્યું. પરિણામે, નાનપણથી જ પ્રણામી સંપ્રદાયના સિદ્ધાંતો – સત્ય, અહિંસા અને ધાર્મિક સદભાવના – નો મહાત્મા ગાંધીજી પર ઊંડો પ્રભાવ પડ્યો હતો. તેમણે પોતાની આત્મકથામાં પણ આનો ઉલ્લેખ કર્યો છે.
પ્રણામી સંપ્રદાયમાં શ્રીકૃષ્ણની ભક્તિનું વિશેષ મહત્વ છે. આ સંપ્રદાયના અનુયાયીઓ માને છે કે સદગુરુ દેવચંદ્રજીએ આ સંપ્રદાયના ઉપદેશો સીધા ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ પાસેથી પ્રાપ્ત કર્યા હતા. જોકે, આ પરંપરામાં માત્ર શ્રીકૃષ્ણના બાળ સ્વરૂપ (બાલકૃષ્ણ)ની જ પૂજા કરવામાં આવે છે. મંદિરમાં શ્રીકૃષ્ણ જન્માષ્ટમીનો ઉત્સવ ખૂબ જ ઉત્સાહ અને ભક્તિભાવ સાથે ઉજવવામાં આવે છે.
મુખ્ય વિશેષતાઓ:
- સુરત રેલ્વે સ્ટેશનથી ૩ કિમી દૂર આવેલું છે.
- સુરત શહેરની પરિવહન બસો દ્વારા શહેરના વિવિધ ભાગોમાંથી મંદિર સુધી સરળતાથી પહોંચી શકાય છે.
- મંદિરના પરિસરમાં પાર્કિંગની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
- મંદિર સંકુલમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક: – મોબાઈલ: ૯૯૭૮૯૯૭૩૬૯, ફોન: ૦૨૬૧ ૨૪૨૪૯૮૬
ஸ்ரீ பஞ்ச மகா மங்களபுரி தாம்
சையத்வாடா, வரியாலி பஜார், சூரத், சூரத் மாவட்டம்
ஸ்ரீ பஞ்ச மகா மங்களபுரி தாம் என்பது பிரணாமி சம்பிரதாயத்தின் மதிப்பிற்குரிய ஆலயமாகும். இது ஏகத்துவம், சமத்துவம் மற்றும் மத சகிப்புத்தன்மையை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு ஆன்மீக மரபாகும். இந்த பிரிவினர் பகவான் கிருஷ்ணரின் குழந்தை வடிவத்தை மட்டுமே வழிபடுகின்றனர், இது அவர்களின் அப்பாவித்தனம் மற்றும் தெய்வீகத்தின் மீதான ஆழ்ந்த மரியாதையை வெளிப்படுத்துகிறது. பிரணாமி மரபில் ஒரு முக்கியமான ஜாகனி மையமாக இந்த ஆலயம் தனித்துவமான இடத்தைப் பெற்றுள்ளது. ஜாகனி என்ற சொல்லுக்கு சுய விழிப்புணர்வு, ஆன்மீக மேன்மை அல்லது ஆன்மா பரம்பொருளுடன் இணையும் நிலை என்று பொருள். பிரணாமி நம்பிக்கையின் நிறுவனர் மகாமாதி பிரான்னாதால் தொடங்கப்பட்ட ஜாகனி யாத்திரையின் (ஆன்மீக விழிப்புணர்வு பயணம்) தொடக்கப் புள்ளியாக ஸ்ரீ ௫ மகா மங்களபுரி தாம் வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. மகாமாதி பிரான்னாதின் முடிசூட்டு விழா (கடி-அபிஷேகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது) நடைபெற்றதும் இங்குதான், இது இந்த ஆலயத்தை நம்பிக்கையின் ஒரு முக்கிய தூணாக மாற்றுகிறது. ஸ்ரீ கிருஷ்ண பிரணாமி மோட்டா மந்திர் என்று பேச்சுவழக்கில் அழைக்கப்படும் இந்த ஆலயம், பிரணாமி சம்பிரதாயத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு பக்தி மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வின் புனித மையமாக விளங்குகிறது.
நிஜானந்த சம்பிரதாயம் என்றும் அழைக்கப்படும் பிரணாமி சம்பிரதாயம், ௧௧ அக்டோபர் ௧௫௮௧ அன்று சிந்து மாகாணத்தில் உள்ள உமர்கோட்டில் பிறந்த சுவாமி தேவசந்திராவால் நிறுவப்பட்டது. இந்த ஆன்மீக மரபு ஏகத்துவத்தையும் ஒற்றுமையையும் வலியுறுத்துகிறது, மேலும் அதன் பின்பற்றுபவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் ‘பிரணாம்’ (மரியாதைக்குரிய வணக்கம்) என்று கூறி தங்கள் பரஸ்பர மரியாதையையும் பிணைப்பையும் வெளிப்படுத்தினர். இந்த நடைமுறையே அவர்களை பிரணாமிகள் என்று அழைக்க வழிவகுத்தது.
மெஹ்ராஜ் தாக்கூர் என்று அழைக்கப்பட்ட மகாமாதி பிரான்னாத, பிரணாமி மரபின் பரப்பையும் நோக்கத்தையும் விரிவுபடுத்துவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார். ௭ அக்டோபர் ௧௬௧௮ அன்று குஜராத்தின் ஜாம்நகரில் பிறந்த மெஹ்ராஜ், ஜாம்நகர் மாநிலத்தின் தலைமை அமைச்சரான கேசவ் தாக்கூரின் மகன் ஆவார். தனது ௧௨ வயது, ௨ மாதம் மற்றும் ௧௦ நாட்களில், மெஹ்ராஜ் சுவாமி தேவசந்திராவைச் சந்தித்தார். இந்தச் சந்திப்பின் போது, சுவாமி தேவசந்திரா, நிஜானம் தாரதம் மந்திரத்தை உபதேசித்து மெஹ்ராஜை ஆன்மீகப் பாதையில் வழிநடத்தினார். ‘சுக் சீத்தல் கரூன் சன்சார்’ (உலகிற்கு அமைதியையும் ஆறுதலையும் கொண்டு வருதல்) என்ற தீர்மானத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட மெஹ்ராஜ், மகாமாதி பிரான்னாத என்ற பெயரை ஏற்றுக்கொண்டு, ஆன்மீக விழிப்புணர்வு மற்றும் உலகளாவிய அன்பிற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சுந்தர்சாத் சங்கத்தை நிறுவினார். பிரணாமி சம்பிரதாயத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் சுந்தர்சாத் என்று அறியப்பட்டனர்.
குரு தேவசந்திராவின் மறைவுக்குப் பிறகு, பிரிவின் தலைமை அவரது மகன் பிஹாரியிடம் சென்றது, அவர் தனது அதிகாரத்துவ குணத்திற்காக அறியப்பட்டார். பிஹாரியின் தலைமைத்துவ பாணி மகாமாதி பிரான்னாதின் கருத்து வேறுபாடுகள் உட்பட சமூகத்தினரிடையே பெரும் அதிருப்தியை ஏற்படுத்தியது. காலப்போக்கில், பக்தர்கள் பிரான்னாதிடம் நம்பிக்கையை வழிநடத்த ஒரு தனித் தலைமையை நிறுவக் கோரினர். இதற்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, ௧௬௭௨ இல், பிரான்னாத சூரத்தின் தபதி ஆற்றின் கரையில் உள்ள பஞ்சமகா மங்களபுரி தாமில் நம்பிக்கையின் கொடியை ஏற்றி, பிரணாமி மரபிற்குள் ஒரு சுதந்திரமான வம்சத்தை நிறுவினார். பிரான்னாத புதிய பீடத்தை நிறுவிய காலத்தில், சூரத் முகலாயப் பேரரசர் ஔரங்கசீப்பின் ஆட்சியின் கீழ் இருந்தது.
இந்த காலகட்டம் அரசியல் கொந்தளிப்பு நிறைந்ததாக இருந்தது, ஏனெனில் இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு முன்புதான் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் சூரத் மீது தனது இரண்டாவது தாக்குதலைத் தொடங்கியிருந்தார்.
பிரான்னாத பஞ்சமகா மங்களபுரி தாமில் ௧௭ மாதங்கள் தங்கியிருந்தார். இந்த காலகட்டத்தில்தான் அவருக்கு மகாமாதி (மகா சிந்தனையாளர்) என்ற பட்டமும், பிரான்னாத (வாழ்வின் இறைவன்) என்ற பெயரும் வழங்கப்பட்டது, இது அவரது ஆன்மீக அதிகாரம் மற்றும் ஞானத்தை அடையாளப்படுத்துகிறது. தாமில் இருந்தபோது, அவர் பிரணாமி சம்பிரதாயத்தின் அடிப்படை நூலான ஸ்ரீ கலாஷ்வாணியின் ௧௨ அத்தியாயங்களில் ௫௦௭ சௌபாய்களை (கவிதை வரிகள்) இயற்றினார். இந்த படைப்பு அதன் ஆழ்ந்த ஆன்மீக நுண்ணறிவு மற்றும் போதனைகளுக்காக மதிக்கப்படுகிறது. இந்த புனிதத் தலத்திலிருந்தே பிரான்னாத ஜாகனி யாத்திரையை (ஆன்மீக விழிப்புணர்வு பயணம்) தொடங்கினார், இது சுய-உணர்தல் மற்றும் தெய்வீக ஒற்றுமையின் கொள்கைகளைப் பரப்புவதற்கான ஒரு பணியாகும். இந்த முக்கிய நிகழ்வுகளின் காரணமாக, பஞ்சமகா மங்களபுரி தாம் பிரணாமி மரபில் ஒரு புனிதத் தலமாகக் கருதப்படுகிறது.
இந்த ஆலயம் சையத்வாடா பகுதியில் ஒரு பெரிய நிலப்பரப்பில் அமைந்துள்ளது மற்றும் ஒரு பிரம்மாண்டமான அரண்மனையை நினைவூட்டும் வகையில் ஒரு பெரிய நுழைவாயிலைக் கொண்டுள்ளது. நுழைவாயிலின் மேல் பகுதியில் ராதா மற்றும் கிருஷ்ணரின் நேர்த்தியான ஓவியம் வரையப்பட்டுள்ளது, இது பகவான் கிருஷ்ணரின் மீதான ஆலயத்தின் பக்தியை அடையாளப்படுத்துகிறது. நுழைவாயிலுக்குள், பிரணாமி சம்பிரதாயத்தின் மதிப்பிற்குரிய நபர்களான சத்குரு தேவசந்திரா மகாராஜ் மற்றும் பிரான்னாத மகாராஜ் ஆகியோரின் அழகான, பிரம்மாண்டமான ஓவியங்கள் உள்ளன.
நுழைவாயிலே ஒரு கலை அதிசயம், இது பாரம்பரிய கைவினைத்திறனைப் பிரதிபலிக்கும் சிக்கலான செதுக்கல்கள் மற்றும் துடிப்பான வண்ணங்களைக் காட்டுகிறது.
உட்புற கதவின் இருபுறமும் துவாரபாலகர்களின் (காவலர்கள்) அற்புதமான சிற்பங்கள் உள்ளன. இந்த சிற்பங்களை தனித்துவமாக்குவது அவற்றின் தனித்துவமான வடிவமைப்புதான்—அவை பிரிட்டிஷ் காலத்து வீரர்களைப் போல வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த காவலர்கள் பூட்ஸ், குட்டையான கால்சட்டை மற்றும் பாரம்பரிய அங்கரக்கா (ஜாக்கெட்) அணிந்தும், மார்பில் வெடிமருந்து பெல்ட், தலையில் தலைப்பாகை மற்றும் கையில் துப்பாக்கிகளுடன் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளனர். பிரணாமி ஆலயம் முதலில் சிவாஜி காலத்தில் நிறுவப்பட்டிருந்தாலும், நுழைவாயிலின் வடிவமைப்பு மற்றும் பாணி இது பிற்காலத்தில் கட்டப்பட்டதாகக் காட்டுகிறது, இது துவாரபாலகர்களின் உடை மற்றும் பாணியில் உள்ள பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ செல்வாக்கின் மூலம் நிரூபணமாகிறது.
ஆலயத்திற்குள் நுழைந்ததும், பார்வையாளர்கள் வளாகத்தின் மையத்தில் உள்ள விசாலமான முற்றத்தால் வரவேற்கப்படுகிறார்கள். இந்த முற்றத்தின் மையப்பகுதியில் ஒரு உயரமான கொடிமரம் உள்ளது, இது அந்த இடத்தின் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை அடையாளப்படுத்துகிறது. முற்றத்தைச் சுற்றி நான்கு பக்கங்களிலும் இரண்டு அடுக்கு கட்டிடங்கள் உள்ளன, இது வளாகத்திற்கு சமச்சீர் மற்றும் பிரம்மாண்டத்தை சேர்க்கிறது.
முற்றத்தின் வலது பக்கத்தில், சுமார் ௫-௬ அடி உயரமான மேடையில் பிரணாமி ஆலயம் அமைந்துள்ளது. இந்த மேடை ராதா மற்றும் கிருஷ்ணரின் ராஸலீலை மற்றும் மகாமாதி பிரான்னாதின் முடிசூட்டு விழாவை (கடி அபிஷேகம்) சித்தரிக்கும் அற்புதமான ஓவியத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது.
ஆலயம் பாரம்பரிய முறையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, இதில் ஒரு சிறிய முகமண்டபம், விசாலமான சபாமண்டபம் மற்றும் கருவறை (கர்ப்பகிரகம்) ஆகியவை உள்ளன.
கோயிலின் மேற்கூரை நாகரக் கட்டடக்கலை பாணியில் அமைக்கப்பட்ட உயரமான சிகரத்தைக் கொண்டுள்ளது; இது வளைந்த வடிவமைப்பு மற்றும் நுணுக்கமான அலங்கார வேலைப்பாடுகளுக்குப் பெயர் பெற்றது. இந்தச் சிகரம் உருச்ரிங்கா அமைப்பைப் பின்பற்றி, முதன்மைக் கட்டமைப்பை அலங்கரிக்கும் சிறிய சிகரங்களைக் கொண்டுள்ளது. முதன்மைச் சிகரத்திற்குக் கீழே, நான்கு பக்கங்களிலும் சிறிய தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன; ஒவ்வொன்றும் தெய்வங்களின் சிற்பங்களைக் கொண்டுள்ளன. முன்பக்கத்தில், வலிமையையும் பாதுகாப்பையும் குறிக்கும் வகையில் சிங்கச் சிற்பம் கம்பீரமாக அமைக்கப்பட்டுள்ளது. சிகரத்தின் உச்சியில், வட்டவடிவமான ஆமலக்கத்தின் மேல், பெரிய மற்றும் அலங்காரமான கலசம் அமர்ந்து, கோயிலின் சிகரத்தை முழுமையாக்குகிறது.
இக்கோயிலில் இரண்டு எளிமையான முகமண்டபங்கள் உள்ளன, அங்கிருந்து பக்தர்கள் ௧௨ படிகள் ஏறி சபா மண்டபத்தை அடைகின்றனர். சபா மண்டபத்தின் மேற்கூரை சமதளமாக உள்ளது, மேலும் அதன் இருபுறமும் வண்ணமயமான கண்ணாடி ஜன்னல்கள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன, இவை அந்த இடத்திற்கு அமைதியான மற்றும் துடிப்பான சூழலை வழங்குகின்றன. சபா மண்டபத்தின் பிரம்மாண்டத்தை, நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்டு வர்ணம் பூசப்பட்ட கல் தூண்கள் மேலும் மெருகூட்டுகின்றன, இவை சிறந்த கைவினைத்திறனை வெளிப்படுத்துகின்றன. மண்டபத்தின் சுவர்களை ஒட்டி,
பஞ்சமகா மங்களபுரி தாமில் மகாமாதி பிராணநாதருக்குப் பிறகு தலைமைப் பொறுப்பேற்ற முக்கிய ஆச்சாரியர்களின் (ஆன்மீகத் தலைவர்கள்) திருவுருவப்படங்கள் காட்சிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அவர்களுள் கோவர்த்தனாச்சாரிய மகாராஜ், சியாமல்தாஸ் மகாராஜ், அமரேஸ்வரதாஸ் மகாராஜ் மற்றும் முல்சந்தரதாஸ் மகாராஜ் ஆகியோர் அடங்குவர்.
சபாமண்டபத்தின் கடைசிப் பகுதியில், இடதுபுறத்தில், குவிமாடம் போன்ற கோபுரமும் புனிதமான கலசமும் கொண்ட ஒரு சிறிய கருவறை (தேவ்லி) அமைந்துள்ளது. இந்தக் கருவறையில் மகாமாதி பிராணநாத்தின் காதி (பீடம்) உள்ளது. இக்கருவறையில் தங்க முலாம் பூசப்பட்ட மற்றும் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகள் கொண்ட அலங்காரமான மகரம் (மேற்கூரை) அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த மேற்கூரைக்குள், ஒரு காதியின் மீது பக்தியுடன் வைக்கப்பட்ட இரண்டு தங்கத்தாலான, நவரத்தினங்கள் பதிக்கப்பட்ட கிரீடங்கள் உள்ளன. காதிக்கு மேலே, மகாமாதி பிராணநாத் மற்றும் அவரது துணைவியார் தேஜ்குன்வர், பைஜுராஜ் மகாராஜ் என்றும் அழைக்கப்படுபவர், ஆகியோரின் சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. காதிக்கு நேர் முன்னால், தங்க முலாம் பூசப்பட்டு அலங்கரிக்கப்பட்ட இரண்டு சௌரங்குகள் (சடங்கு மேடைகள்) உள்ளன, அவற்றில் இரண்டு புனிதமான பாதுகைகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன.
கோயிலின் முதன்மை கருவறையின் முன்புறம் எஃகு கம்பிகளால் ஆன சுவர் உள்ளது. இதில் ராதா-கிருஷ்ணர், சுவாமி தேவசந்திர மகாராஜ் மற்றும் பிராண நாத் மகாராஜ் ஆகியோரின் வண்ணமயமான திருவுருவப்படங்கள் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. கருங்கல்லால் ஆன கருவறையின் வெளிச்சுவர்களில், புல்லாங்குழல் ஏந்திய பன்சிதர் கிருஷ்ணர், விஷ்ணு பகவான் மற்றும் பல்வேறு தேவ சேவகர்களின் நுணுக்கமான சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தச் சுவர்களில் உள்ள நேர்த்தியான செதுக்கல்களும் துடிப்பான கலைநயமும் அதன் அழகை மெருகூட்டுவதுடன், கோயிலின் பழமையான பாரம்பரியத்தையும் பறைசாற்றுகின்றன.
கருவறைக்குள், தங்க முலாம் பூசப்பட்ட ஒரு விதானம் (மகர்) உள்ளது, அதன் தூண்களுக்கு முன்னால் இரண்டு தங்க யானைகள் (கஜராஜ்) இருபுறமும் அமைந்துள்ளன. இந்த விதானத்தில் இரண்டு உயர்ந்த மெத்தைகள் உள்ளன, அதன் மேல் சிறிய குவிமாடம் போன்ற கோபுரம் அமைந்துள்ளது. கருவறையின் மையப்புள்ளி ராதா மற்றும் கிருஷ்ணரின் புனிதமான பிரசன்னமாகும். பிரணாமி சம்பிரதாயத்தில், சிலைகள் வழிபடப்படுவதில்லை. அதற்குப் பதிலாக, ராதா-கிருஷ்ணரின் புனித வடிவமாகக் கருதப்படும் ‘தர்தம்வாணி’ எனும் புனித நூல் வணங்கப்படுகிறது. இந்த புனித நூல் விதானத்தில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டு, தங்க கிரீடங்கள், அலங்கார ஆடைகள் மற்றும் மலர் மாலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, புனித நூலின் வடிவில் ராதா-கிருஷ்ணரின் தெய்வீக பிரசன்னத்தை உணர்த்துகிறது.
‘தர்தம்வாணி’ எனும் புனித நூல், ‘குல்ஜம் ஸ்வரூப்’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது ௧௭ புனித நூல்களின் தொகுப்பாகும். இது மூன்று முக்கியப் பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: ௧. வேத தத்துவம்: வேதங்களின் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட நூல்கள். ௨. குர்ஆன் மற்றும் பைபிளின் ஆன்மீகப் போதனைகள்: இந்த நூல்களில் உள்ள ஆன்மீக ஞானத்தின் இணக்கமான ஆய்வு. மற்றும் ௩. பிரம்மத்தின் தூய வடிவிலான துதி: பிரம்மத்தின் முழுமையான மற்றும் வெளிப்பட்ட வடிவத்தைப் போற்றும் நூல்கள். பிரணாமி சம்பிரதாயத்தின்படி, ‘குல்ஜம் ஸ்வரூப்’ என்பது ஆன்மீக விழிப்புணர்விற்கான ஒரு வழிகாட்டியாகும், இது ‘ஜாகனி’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. தர்தம்வாணி மூலம், பிராண நாத் மகாராஜ் ஏகத்துவம், சமத்துவம் மற்றும் இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களுக்கு இடையிலான மதப் பிரிவினைகளைக் கடந்து செல்வது போன்ற புரட்சிகரமான கருத்துக்களை முன்வைத்தார். வேதங்களும் குர்ஆனும் ஒரே சாராம்சத்தைக் கொண்டவை என்றும், ஒரே உலகளாவிய இறைவனைப் பற்றிப் பேசுகின்றன என்றும் அவர் பிரகடனப்படுத்தினார்.
அவரது ஆழமான செய்யுள்களில் ஒன்று இந்த கருத்தை விளக்குகிறது. அது கூறுவதாவது: ‘ஜோ குச் கஹ்யா கதேப் நே, சோயி கஹ்யா வேத்; டூ பந்தே ஏக் சாஹிப் கே, பார் லடாத் பினா பாயே பேத்.’ இதன் பொருள்: ‘குர்ஆன் எதைச் சொல்கிறதோ, அதுவே வேதங்களும் முழங்கும் உண்மையாகும்; இருவரும் ஒரே இறைவனின் அடிமைகளே, இருப்பினும் உண்மையை உணராமல் மக்கள் சண்டையிடுகிறார்கள்.’ பிராண நாத் இந்த மறைநூல்களை ‘வேத் கதேபோன் கி யே குன்ஜி’ என்று குறிப்பிட்டார். இதன் பொருள்: ‘வேதங்களுக்கும் குர்ஆனுக்கும் திறவுகோல்’. அவரது போதனைகள் சாதி, மதம் மற்றும் சமூகப் பிரிவினைகளின் தடைகளை உடைப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன, மேலும் மனிதகுலம் வேற்றுமைகளைக் கடந்து இறைவனின் ஒருமையை ஏற்றுக்கொள்ள ஊக்குவித்தன.
புந்தேல்கண்டின் மன்னர் சத்ரசால் மற்றும் அவரது மகள் மஸ்தானி ஆகியோர் பிரணாமி பிரிவைப் பின்பற்றுபவர்கள். அதுமட்டுமின்றி, பிரணாமி பிரிவின் “பஞ்சகம்” என்பதில் சத்ரசாலின் பெயரும் இடம்பெற்றுள்ளது. வரலாற்றாசிரியர் டி. ஜி. கோட்சேவின் கூற்றுப்படி, “பஞ்சகம்” என்பது ஸ்ரீ கிருஷ்ணர், முஹம்மது, தேவ்சந்திரா, பிராண நாத் மற்றும் சத்ரசால் ஆகியோரைக் குறிக்கிறது. குரு மஹாமதி பிராண நாத் மற்றும் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜால் ஈர்க்கப்பட்ட சத்ரசால், புந்தேல்கண்டில் ஒரு சுதந்திர அரசை நிறுவினார். சத்ரசால் சிவாஜி மகாராஜைச் சந்தித்தார் என்பதையும் வரலாற்று ஆவணங்கள் குறிப்பிடுகின்றன. மஹாமதி பிராண நாத்தின் தீட்சை கி.பி. ௧௬௭௨-ஆம் ஆண்டு சூரத்திலுள்ள பிரணாமி கோவிலில் நடைபெற்றது; அதே ஆண்டில்தான் சத்ரசால் பக்லானில் திலீர் கானின் முகாமிலிருந்து தப்பித்து சிவாஜி மகாராஜிடம் அடைக்கலம் புகுந்தார். அக்காலத்தில், சத்ரசால் தனது சொந்த சுதந்திர அரசை நிறுவ சிவாஜி மகாராஜ் ஊக்கமளித்தார்.
மகாத்மா காந்தியின் தாயார் புத்லிபாய் கூட பிரணாமி பிரிவைப் பின்பற்றுபவராக இருந்தார். போர்பந்தரில் காந்தியின் இல்லத்திற்கு அருகில், பிராண நாதரின் சீடரான சுவாமி லால் தாஸின் இல்லம் இருந்தது, அது பிற்காலத்தில் பிரணாமி கோயிலாக மாறியது. இதன் விளைவாக, சிறுவயதிலிருந்தே பிரணாமி பிரிவின் கொள்கைகளான உண்மை, அகிம்சை மற்றும் மத நல்லிணக்கம் ஆகியவை மகாத்மா காந்தியின் மீது ஆழ்ந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. இதனை அவர் தனது சுயசரிதையிலும் குறிப்பிட்டுள்ளார்.
பிரணாமி பிரிவில், கிருஷ்ண பக்திக்கு தனிச்சிறப்பு உண்டு. இப்பிரிவின் பின்பற்றுபவர்கள், சத்குரு தேவசந்திரா அவர்கள் இப்பிரிவின் போதனைகளை நேரடியாக பகவான் கிருஷ்ணரிடமிருந்தே பெற்றதாக நம்புகின்றனர். இருப்பினும், இந்த மரபில், கிருஷ்ணரின் குழந்தை வடிவம் (பால கிருஷ்ணர்) மட்டுமே வழிபடப்படுகிறது. இக்கோயிலில் கிருஷ்ண ஜெயந்தி விழா மிகுந்த உற்சாகத்துடனும் பக்தியுடனும் கொண்டாடப்படுகிறது.
முக்கிய அம்சங்கள்:
- சூரத் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௩ கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
- சூரத் நகரப் போக்குவரத்துப் பேருந்துகள் நகரின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து கோயிலுக்கு எளிதாகச் செல்ல உதவுகின்றன.
- கோயில் வளாகத்தில் வாகன நிறுத்துமிட வசதி உள்ளது.
- கோயில் வளாகத்திற்குள்ளேயே தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு: – அலைபேசி: ௯௯௭௮௯௯௭௩௬௯, தொலைபேசி: ௦௨௬௧ ௨௪௨௪௯௮௬
శ్రీ పంచ మహామంగళపురి ధామ్
సయ్యద్వాడ, వరియాలి బజార్, సూరత్, జిల్లా సూరత్
శ్రీ పంచ మహామంగళపురి ధామ్ అనేది ఏకేశ్వరోపాసన, సమానత్వం మరియు మతపరమైన సహనం వంటి పునాదులపై నిర్మితమైన ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయమైన ప్రణామీ సంప్రదాయానికి చెందిన ఒక గౌరవనీయమైన దేవాలయం. ఈ శాఖ శ్రీకృష్ణుని బాల రూపాన్ని మాత్రమే ఆరాధిస్తుంది, ఇది అమాయకత్వం మరియు దైవత్వం పట్ల వారికున్న గాఢమైన భక్తిని ప్రతిబింబిస్తుంది. ప్రణామీ సంప్రదాయంలో ఒక ప్రముఖ ‘జగానీ’ కేంద్రంగా ఈ దేవాలయం ప్రత్యేక స్థానాన్ని కలిగి ఉంది. ‘జగానీ’ అంటే ఆత్మ సాక్షాత్కారం, ఆధ్యాత్మిక ఉన్నతి లేదా పరమాత్మతో ఆత్మ యొక్క సామరస్యపూర్వక కలయిక అని అర్థం. ప్రణామీ విశ్వాస స్థాపకుడైన మహామతి ప్రాణనాథ్ ప్రారంభించిన ‘జగానీ యాత్ర’ (ఆధ్యాత్మిక చైతన్య యాత్ర)కు ఇది జన్మస్థలం కావడంతో శ్రీ 5 మహామంగళపురి ధామ్ చారిత్రక ప్రాముఖ్యతను సంతరించుకుంది. మహామతి ప్రాణనాథ్ పట్టాభిషేకం (దీనిని గది-అభిషేకం అని పిలుస్తారు) కూడా ఇక్కడే జరిగింది, ఇది ఈ దేవాలయాన్ని విశ్వాసానికి మూలస్తంభంగా నిలిపింది. శ్రీకృష్ణ ప్రణామీ మోటా మందిర్ అని పిలువబడే ఈ దేవాలయం, ప్రణామీ సంప్రదాయ అనుచరులకు భక్తి మరియు ఆధ్యాత్మిక చైతన్యానికి ఒక పవిత్ర కేంద్రంగా సేవలందిస్తోంది.
నిజానంద సంప్రదాయం అని కూడా పిలువబడే ప్రణామీ సంప్రదాయాన్ని స్వామి దేవచంద్ర స్థాపించారు. ఆయన ౧౫౮౧ అక్టోబరు ౧౧న సింధు రాష్ట్రంలోని ఉమర్కోట్లో జన్మించారు. ఈ ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయం ఏకేశ్వరోపాసన మరియు ఐక్యతను నొక్కి చెబుతుంది. దీని అనుచరులు ఒకరినొకరు ‘ప్రణాం’ (గౌరవప్రదమైన అభివాదం) అని పలకరించుకోవడం ద్వారా తమ పరస్పర గౌరవాన్ని మరియు బంధాన్ని వ్యక్తపరుస్తారు. ఈ ఆచారం కారణంగానే వారిని ప్రణామీలు అని పిలుస్తారు.
అసలు పేరు మెహరాజ్ ఠాకూర్ అయిన మహామతి ప్రాణనాథ్, ప్రణామీ సంప్రదాయ వ్యాప్తిలో కీలక పాత్ర పోషించారు. ౧౬౧౮ అక్టోబరు ౭న గుజరాత్లోని జామ్నగర్లో జన్మించిన మెహరాజ్, జామ్నగర్ రాష్ట్ర ప్రధాన మంత్రి కేశవ్ ఠాకూర్ కుమారుడు. ౧౨ ఏళ్ల, ౨ నెలల, ౧౦ రోజుల వయస్సులో మెహరాజ్ స్వామి దేవచంద్రను కలిశారు. ఈ సమావేశంలో, స్వామి దేవచంద్ర మెహరాజ్కు ‘నిజనామ్ తారతమ్’ మంత్రాన్ని ఉపదేశించి ఆధ్యాత్మిక మార్గంలోకి ప్రవేశపెట్టారు. ‘సుఖ్ శీతల్ కరోన్ సంసార్’ (ప్రపంచానికి శాంతి మరియు సౌకర్యాన్ని చేకూర్చడం) అనే సంకల్పంతో ప్రేరణ పొందిన మెహరాజ్, మహామతి ప్రాణనాథ్ అనే పేరును స్వీకరించి, ఆధ్యాత్మిక చైతన్యం మరియు విశ్వ ప్రేమకు అంకితమైన ‘సుందర్సాత్ సంఘాన్ని’ స్థాపించారు. ప్రణామీ సంప్రదాయ అనుచరులను సుందర్సాత్ అని పిలుస్తారు.
గురువు దేవచంద్ర మరణానంతరం, ఈ శాఖ నాయకత్వం ఆయన కుమారుడైన బిహారీకి సంక్రమించింది. ఆయన నియంతృత్వ ధోరణికి ప్రసిద్ధి. బిహారీ నాయకత్వ శైలి మహామతి ప్రాణనాథ్తో విభేదాలతో సహా సమాజంలో తీవ్ర అసంతృప్తిని కలిగించింది. కాలక్రమేణా, భక్తులు విశ్వాసాన్ని నడిపించడానికి ప్రత్యేక నాయకత్వాన్ని ఏర్పాటు చేయమని ప్రాణనాథ్ను కోరారు. దీనికి ప్రతిస్పందనగా, ౧౬౭౨లో ప్రాణనాథ్ సూరత్లోని తపతి నది ఒడ్డున ఉన్న పంచమహామంగళపురి ధామ్లో విశ్వాసం యొక్క జెండాను ఎగురవేసి, ప్రణామీ సంప్రదాయంలో స్వతంత్ర శాఖను స్థాపించారు. ప్రాణనాథ్ ఈ కొత్త పీఠాన్ని స్థాపించిన సమయంలో, సూరత్ మొఘల్ చక్రవర్తి ఔరంగజేబు పాలనలో ఉంది.
ఈ కాలం రాజకీయ అశాంతితో నిండి ఉంది, ఎందుకంటే రెండు సంవత్సరాల క్రితమే ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ సూరత్పై తన రెండవ దాడిని ప్రారంభించారు.
ప్రాణనాథ్ ౧౭ నెలల పాటు పంచమహామంగళపురి ధామ్లో నివసించారు. ఈ సమయంలోనే ఆయనకు ‘మహామతి’ (గొప్ప ఆలోచనాపరుడు) అనే బిరుదు మరియు ‘ప్రాణనాథ్’ (జీవనాధారుడు) అనే పేరు లభించాయి, ఇవి ఆయన ఆధ్యాత్మిక అధికారాన్ని మరియు జ్ఞానోదయాన్ని సూచిస్తాయి. ధామ్లో ఉన్నప్పుడు, ఆయన ప్రణామీ సంప్రదాయానికి పునాది గ్రంథమైన ‘శ్రీ కలశవాణి’లోని ౧౨ అధ్యాయాలలో ౫౦౭ చౌపాయిలను (పద్యాలు) రచించారు. ఈ రచన దాని లోతైన ఆధ్యాత్మిక అంతర్దృష్టులు మరియు బోధనల కోసం గౌరవించబడుతుంది. ఆత్మ సాక్షాత్కారం మరియు దైవిక ఐక్యత సూత్రాలను వ్యాప్తి చేసే లక్ష్యంతో ప్రాణనాథ్ ‘జగానీ యాత్ర’ను ప్రారంభించింది కూడా ఈ పవిత్ర స్థలం నుండే. ఈ ముఖ్యమైన సంఘటనల కారణంగా, పంచమహామంగళపురి ధామ్ ప్రణామీ సంప్రదాయంలో ఒక పవిత్ర స్థలంగా పరిగణించబడుతుంది.
ఈ దేవాలయం సయ్యద్వాడ ప్రాంతంలో విశాలమైన భూభాగంలో ఉంది మరియు ఒక రాజభవనాన్ని తలపించేలా గొప్ప ప్రవేశ ద్వారాన్ని కలిగి ఉంది. ప్రవేశ ద్వారం పైభాగంలో రాధాకృష్ణుల అద్భుతమైన చిత్రపటం ఉంది, ఇది శ్రీకృష్ణుని పట్ల దేవాలయానికి ఉన్న భక్తిని సూచిస్తుంది. ప్రవేశ ద్వారం లోపల, ప్రణామీ సంప్రదాయానికి చెందిన గౌరవనీయ వ్యక్తులైన సద్గురు దేవచంద్ర మహారాజ్ మరియు ప్రాణనాథ్ మహారాజ్ ల భారీ చిత్రపటాలు అందంగా చిత్రించబడి ఉన్నాయి.
ప్రవేశ ద్వారం స్వయంగా ఒక కళాఖండం, ఇది సాంప్రదాయ హస్తకళను ప్రతిబింబించే క్లిష్టమైన చెక్కడాలు మరియు శక్తివంతమైన రంగులను ప్రదర్శిస్తుంది.
లోపలి తలుపు చట్రానికి ఇరువైపులా ద్వారపాలకుల అద్భుతమైన శిల్పాలు ఉన్నాయి. ఈ శిల్పాల ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, అవి బ్రిటిష్ కాలపు సైనికుల నమూనాలో రూపొందించబడ్డాయి. ఈ ద్వారపాలకులు బూట్లు, పొట్టి ప్యాంటు మరియు సాంప్రదాయ అంగరఖా (జాకెట్) ధరించి, ఛాతీపై మందుగుండు సామగ్రి బెల్టు, తలపై తలపాగా ధరించి, తుపాకులు పట్టుకుని కనిపిస్తారు. ప్రణామీ దేవాలయం మొదట శివాజీ కాలంలో స్థాపించబడినప్పటికీ, ద్వారపాలకుల దుస్తులు మరియు శైలిలో బ్రిటిష్ వలసవాద ప్రభావం ఉన్నందున, ఈ ప్రవేశ ద్వారం తర్వాతి కాలంలో నిర్మించబడిందని తెలుస్తోంది.
దేవాలయంలోకి ప్రవేశించగానే, సందర్శకులకు సముదాయం మధ్యలో విశాలమైన ప్రాంగణం కనిపిస్తుంది. ఈ ప్రాంగణం మధ్యలో ఒక ఎత్తైన జెండా స్తంభం ఉంది, ఇది ఈ ప్రదేశం యొక్క ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యతను సూచిస్తుంది. ప్రాంగణం చుట్టూ నాలుగు వైపులా రెండు అంతస్తుల భవనాలు ఉన్నాయి, ఇవి సముదాయానికి సమతుల్యతను మరియు వైభవాన్ని జోడిస్తాయి.
ప్రాంగణానికి కుడి వైపున, సుమారు ౫-౬ అడుగుల ఎత్తైన వేదికపై ప్రణామీ దేవాలయం ఉంది. ఈ వేదికపై రాధాకృష్ణుల రాసలీల మరియు మహామతి ప్రాణనాథ్ పట్టాభిషేకం (గది అభిషేకం) దృశ్యాలను వర్ణించే అద్భుతమైన చిత్రపటం ఉంది.
దేవాలయం సాంప్రదాయ పద్ధతిలో నిర్మించబడింది, ఇందులో చిన్న ముఖమండపం, విశాలమైన సభామండపం మరియు గర్భాలయం ఉన్నాయి.
దేవాలయపు పైకప్పుపై నాగార శైలి నిర్మాణంలో నిర్మించబడిన ఒక ఎత్తైన శిఖరం ఉంది, ఇది వక్రరేఖల రూపకల్పన మరియు సున్నితమైన అలంకరణలతో ప్రత్యేకంగా కనిపిస్తుంది. ఈ శిఖరం ఉరుశృంగ నమూనాను అనుసరిస్తుంది, ప్రధాన నిర్మాణాన్ని అలంకరిస్తూ చిన్న చిన్న ఉప శిఖరాలు ఉంటాయి. ప్రధాన శిఖరం కింద, నాలుగు వైపులా చిన్న గూళ్లు (దేవకోష్టకాలు) ఉన్నాయి, వీటిలో ప్రతి ఒక్కటి దేవతా విగ్రహాల శిల్పాలను కలిగి ఉంటుంది. ముందు భాగంలో, బలానికి మరియు రక్షణకు చిహ్నంగా ఒక సింహపు శిల్పం ప్రముఖంగా ప్రదర్శించబడింది. శిఖరం యొక్క అగ్రభాగంలో, గుండ్రని ఆమలకం (ఒక గాడి కలిగిన, వృత్తాకార మూలకం) పైన, దేవాలయపు శిఖరాగ్రానికి పరిపూర్ణతను చేకూరుస్తూ ఒక పెద్ద, అలంకరించబడిన కలశం ప్రతిష్ఠించబడింది.
ఈ ఆలయంలో రెండు సరళమైన ముఖమండపాలు ఉన్నాయి, వాటి నుండి భక్తులు ౧౨ మెట్లు ఎక్కి సభామండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు. సభామండపం చదునైన పైకప్పును కలిగి ఉంటుంది మరియు దాని గోడలకు ఇరువైపులా రంగురంగుల స్టెయిన్డ్-గ్లాస్ కిటికీలు అమర్చబడి, ఆ ప్రదేశానికి ప్రశాంతమైన మరియు ఉత్సాహభరితమైన వాతావరణాన్ని చేకూరుస్తాయి. అద్భుతమైన శిల్పకళా నైపుణ్యంతో చెక్కబడిన మరియు రంగులు వేయబడిన రాతి స్తంభాలు సభామండపం యొక్క వైభవాన్ని మరింత ఇనుమడింపజేస్తాయి. సభామండపం గోడల వెంబడి,
పంచమహా మంగళపురి ధామ్లో మహామతి ప్రాణనాథ్ గారి తర్వాత పీఠాధిపతులుగా బాధ్యతలు చేపట్టిన ప్రముఖ ఆచార్యుల చిత్రపటాలను ప్రదర్శించారు. వారిలో గోవర్ధనాచార్య మహారాజ్, శ్యామల్దాస్ మహారాజ్, అమరేశ్వరదాస్ మహారాజ్ మరియు మూల్చందర్దాస్ మహారాజ్ ఉన్నారు.
సభామండపానికి చివరన, ఎడమ వైపున, గుమ్మటం ఆకారపు శిఖరం మరియు పవిత్రమైన కలశంతో అలంకరించబడిన ఒక చిన్న గర్భాలయం (దేవళి) ఉంది. ఈ గర్భాలయంలో మహామతి ప్రాణనాథ్ గారి గద్దె (పీఠం) ప్రతిష్ఠితమై ఉంది. ఈ గర్భాలయంలోని మకరము (కప్పు) బంగారు పూతతో మరియు సున్నితమైన చెక్కడాలతో ఎంతో అద్భుతంగా అలంకరించబడి ఉంటుంది. ఈ మకరము లోపల, గద్దెపై భక్తిపూర్వకంగా ఉంచబడిన రెండు బంగారు రత్నఖచిత కిరీటాలు ఉన్నాయి. గద్దెకు పైన, మహామతి ప్రాణనాథ్ మరియు ఆయన సహధర్మచారిణి తేజ్కున్వర్ (బాయిజురాజ్ మహారాజ్ అని కూడా పిలుస్తారు) ల చిత్రపటాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. గద్దెకు సరిగ్గా ముందు, బంగారు పూతతో అలంకరించబడిన రెండు చౌరంగాల (పవిత్ర పీఠాలు) మీద రెండు పవిత్ర పాదుకలు ఉంచబడ్డాయి.
ఆలయ ప్రధాన గర్భాలయం ముందు భాగంలో ఉక్కు కడ్డీలతో కూడిన గోడ ఉంది, దీనిని రాధా-కృష్ణుల రంగురంగుల చిత్రపటాలతో పాటు స్వామి దేవచంద్ర మహారాజ్ మరియు ప్రాణనాథ్ మహారాజ్ చిత్రపటాలతో అలంకరించారు. రాతితో నిర్మించిన గర్భాలయ బాహ్య గోడలపై బన్సీధర్ కృష్ణుడు (వేణువును ధరించిన కృష్ణుడు), శ్రీ మహావిష్ణువు మరియు వివిధ దైవిక పరిచారికల (దేవసేవికలు) క్లిష్టమైన శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఈ గోడలపై ఉన్న అలంకారప్రాయమైన శిల్పకళ మరియు ఉత్సాహభరితమైన చిత్రలేఖనం వాటి సౌందర్యాన్ని పెంపొందించడమే కాకుండా, ఆలయ ప్రాచీన వారసత్వాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి.
గర్భాలయం లోపల, బంగారు పూత పూసిన ఒక మండపం (మఖర్) ఉంది, దీనికి ఇరువైపులా మండప స్తంభాలకు ముందు భాగంలో రెండు బంగారు ఏనుగులు (గజరాజులు) ఉన్నాయి. ఈ మండపంలో రెండు ఎత్తైన పీఠాలు ఉండి, వాటి పైన చిన్న గోపురాకార శిఖరం ఉంటుంది. గర్భాలయానికి ప్రధాన ఆకర్షణ రాధాకృష్ణుల పవిత్ర సాన్నిధ్యం. ప్రణామీ సంప్రదాయంలో విగ్రహారాధన ఉండదు. దానికి బదులుగా, రాధాకృష్ణుల పవిత్ర స్వరూపంగా భావించే ‘తారతమ్ వాణి’ గ్రంథాన్ని పూజిస్తారు. ఈ గ్రంథాన్ని మండపంలో ప్రతిష్ఠించి, బంగారు కిరీటాలు, అలంకార వస్త్రాలు మరియు పూలమాలలతో అలంకరిస్తారు; ఇది పవిత్ర గ్రంథ రూపంలో ఉన్న రాధాకృష్ణుల దైవిక సాన్నిధ్యానికి ప్రతీక.
‘తారతమ్వాణి’ గ్రంథం, దీనినే ‘కుల్జమ్ స్వరూప్’ అని కూడా పిలుస్తారు, ఇది ౧౭ పవిత్ర గ్రంథాల సమాహారం. ఇది మూడు ప్రధాన విభాగాలుగా విభజించబడింది: ౧. వైదిక తత్వశాస్త్రం: వేదాల సూత్రాలపై ఆధారపడిన గ్రంథాలు. ౨. ఖురాన్ మరియు బైబిల్ యొక్క ఆధ్యాత్మిక బోధనలు: ఈ గ్రంథాల నుండి ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానాన్ని సామరస్యపూర్వకంగా అన్వేషించడం. మరియు ౩. బ్రహ్మ యొక్క అత్యంత స్వచ్ఛమైన రూపంలో కీర్తన: బ్రహ్మ యొక్క పరమాత్మ మరియు సాకార రూపాన్ని కీర్తించే గ్రంథాలు. ప్రణామీ సంప్రదాయం ప్రకారం, ‘కుల్జమ్ స్వరూప్’ అనేది ఆధ్యాత్మిక మేల్కొలుపుకు మార్గదర్శి, దీనిని ‘జగాని’ అని పిలుస్తారు. తారతమ్వాణి ద్వారా, ప్రాణ్ నాథ్ మహారాజ్ ఏకేశ్వరోపాసన, సమానత్వం మరియు హిందువులు, ముస్లింల మధ్య ఉన్న విభేదాలతో సహా మతపరమైన విభజనలను అధిగమించడం వంటి విప్లవాత్మక ఆలోచనలను ప్రతిపాదించారు. వేదాలు మరియు ఖురాన్ ఒకే సారాంశాన్ని కలిగి ఉన్నాయని మరియు ఒకే విశ్వవ్యాప్త దేవుని గురించి చెబుతాయని ఆయన ప్రకటించారు.
ఆయన చెప్పిన ఒక గంభీరమైన పద్యం ఈ భావనను స్పష్టం చేస్తుంది. అది ఇలా చెబుతుంది, ‘జో కుఛ్ కహ్యా కతేబ్ నే, సోయి కహ్యా వేద్; దూ బందే ఏక్ సాహిబ్ కే, పర లడత్ బినా పాయే భేద్.’ దీని అర్థం: ‘ఖురాన్ ఏమి చెబుతుందో, వేదాలు కూడా అదే ప్రకటిస్తున్నాయి; ఇద్దరూ ఒకే భగవంతుని బిడ్డలు, అయినప్పటికీ ప్రజలు ఆ ఐక్యతను అర్థం చేసుకోలేక పోరాడుకుంటున్నారు.’ ప్రాణనాథ్ ఈ గ్రంథాలను ‘వేద్ కతేబోం కీ యే కుంజీ’ అని పేర్కొన్నారు. దీని అర్థం: ‘వేదాలకు మరియు ఖురాన్కు తాళంచెవి’. ఆయన బోధనలు కుల, మత మరియు సామాజిక విభజనల అడ్డంకులను తొలగించడం లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నాయి, భేదాలకు అతీతంగా మానవాళిని చూస్తూ దైవత్వంలోని ఏకత్వాన్ని స్వీకరించేలా ప్రోత్సహించాయి.
బుందేల్ఖండ్ రాజు ఛత్రసాల్ మరియు ఆయన కుమార్తె మస్తానీ ప్రాణామిత సంప్రదాయ అనుయాయులు. అంతేకాదు, ప్రాణామిత సంప్రదాయంలోని “పంచకమ్”లో ఛత్రసాల్ పేరు కూడా ఉంది. చరిత్రకారుడు డి. జి. గోడ్సే ప్రకారం, “పంచకమ్”లో శ్రీకృష్ణుడు, మహమ్మద్, దేవచంద్ర, ప్రాణనాథ్ మరియు ఛత్రసాల్ ఉన్నారు. గురు మహామతి ప్రాణనాథ్ మరియు ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ స్ఫూర్తితో, ఛత్రసాల్ బుందేల్ఖండ్లో స్వతంత్ర రాజ్యాన్ని స్థాపించారు. ఛత్రసాల్ శివాజీ మహారాజ్ను కలిశారని చారిత్రక ఆధారాలు కూడా పేర్కొంటున్నాయి. మహామతి ప్రాణనాథ్ పట్టాభిషేకం ౧౬౭౨వ సంవత్సరంలో సూరత్లోని ప్రాణామిత ఆలయంలో జరిగింది; అదే సంవత్సరంలో ఛత్రసాల్ బగ్లాన్లోని దిలేర్ ఖాన్ శిబిరం నుండి తప్పించుకుని శివాజీ మహారాజ్ వద్ద ఆశ్రయం పొందారు. ఆ సమయంలో, శివాజీ మహారాజ్ తన స్వంత స్వతంత్ర రాజ్యాన్ని స్థాపించమని ఛత్రసాల్ను ప్రోత్సహించారు.
మహాత్మా గాంధీ తల్లి పుత్లీబాయి కూడా ప్రాణమి సంప్రదాయాన్ని అనుసరించేవారు. పోరుబందర్లోని గాంధీ నివాసానికి సమీపంలో ప్రాణనాథుని శిష్యుడైన స్వామి లాల్ దాస్ నివాసం ఉండేది, అది కాలక్రమేణా ప్రాణమి దేవాలయంగా మారింది. దీని ఫలితంగా, చిన్నతనం నుండే ప్రాణమి సంప్రదాయంలోని సత్యం, అహింస మరియు మత సామరస్యం వంటి సూత్రాలు మహాత్మా గాంధీపై గాఢమైన ప్రభావాన్ని చూపాయి. ఆయన తన ఆత్మకథలో కూడా ఈ విషయాన్ని పేర్కొన్నారు.
ప్రణామీ సంప్రదాయంలో శ్రీకృష్ణ భక్తికి విశిష్టమైన ప్రాముఖ్యత ఉంది. ఈ సంప్రదాయ అనుచరులు సద్గురు దేవ్ చంద్రజీకి ఈ సంప్రదాయ బోధనలు సాక్షాత్తు శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ నుండే లభించాయని విశ్వసిస్తారు. అయితే, ఈ సంప్రదాయంలో శ్రీకృష్ణుని బాల రూపాన్ని (బాలకృష్ణుడు) మాత్రమే పూజిస్తారు. ఈ దేవాలయంలో శ్రీకృష్ణ జన్మాష్టమిని ఎంతో ఉత్సాహంగా, భక్తిశ్రద్ధలతో జరుపుకుంటారు.
ముఖ్య విశేషాలు:
- సూరత్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౩ కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉంది.
- నగరంలోని వివిధ ప్రాంతాల నుండి దేవాలయానికి చేరుకోవడానికి సూరత్ సిటీ ట్రాన్స్పోర్ట్ బస్సులు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- దేవాలయ ప్రాంగణంలో పార్కింగ్ సౌకర్యం కలదు.
- దేవాలయ సముదాయంలోనే వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సంప్రదించండి: – మొబైల్: ౯౯౭౮౯౯౭౩౬౯, ఫోన్: ౦౨౬౧ ౨౪౨౪౯౮౬
ശ്രീ പഞ്ച മഹാമംഗൽപുരി ധാം
സയ്യിദ്വാഡ, വാരിയാലി ബസാർ, സൂറത്ത്, സൂറത്ത് ജില്ല
ഏകദൈവ വിശ്വാസം, സമത്വം, മതസഹിഷ്ണുത എന്നിവയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ പ്രണാമി സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ആദരണീയമായ ക്ഷേത്രമാണ് ശ്രീ പഞ്ച മഹാമംഗൽപുരി ധാം. നിഷ്കളങ്കതയോടും ദൈവികതയോടുമുള്ള അഗാധമായ ആദരവ് പ്രതിഫലിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, ഭഗവാൻ കൃഷ്ണന്റെ ബാലരൂപത്തെയാണ് ഈ വിഭാഗം വിശേഷാൽ ആരാധിക്കുന്നത്. പ്രണാമി സമ്പ്രദായത്തിലെ ഒരു പ്രധാന ജാഗണി കേന്ദ്രമെന്ന നിലയിൽ ഈ ക്ഷേത്രം സവിശേഷമായ സ്ഥാനമാണ് വഹിക്കുന്നത്. ജാഗണി എന്ന വാക്കിനർത്ഥം ആത്മസാക്ഷാത്കാരം, ആത്മീയ ഉന്നമനം അല്ലെങ്കിൽ പരമാത്മാവുമായുള്ള ആത്മാവിന്റെ ഐക്യം എന്നാണ്. പ്രണാമി വിശ്വാസത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ മഹാമതി പ്രാണനാഥ് ആരംഭിച്ച ജാഗണി യാത്രയുടെ (ആത്മീയ ഉണർവ് യാത്ര) ഉത്ഭവസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ ശ്രീ ൫ മഹാമംഗൽപുരി ധാം ചരിത്രപരമായി പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. മഹാമതി പ്രാണനാഥിന്റെ കിരീടധാരണം (ഗാദി-അഭിഷേകം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു) നടന്നതും ഇവിടെ വെച്ചാണ്, ഇത് ഈ ക്ഷേത്രത്തെ വിശ്വാസത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമാക്കി മാറ്റുന്നു. ശ്രീ കൃഷ്ണ പ്രണാമി മോട്ടാ മന്ദിർ എന്ന് സാധാരണയായി അറിയപ്പെടുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം പ്രണാമി സമ്പ്രദായത്തിലെ അനുയായികൾക്ക് ഭക്തിയുടെയും ആത്മീയ ഉണർവിന്റെയും പവിത്രമായ കേന്ദ്രമായി വർത്തിക്കുന്നു.
നിജാനന്ദ സമ്പ്രദായം എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന പ്രണാമി സമ്പ്രദായം സ്ഥാപിച്ചത് സ്വാമി ദേവചന്ദ്രനാണ്. അദ്ദേഹം ൧൫൮൧ ഒക്ടോബർ ൧൧-ന് സിന്ധിലെ ഉമർകോട്ടിൽ ജനിച്ചു. ഈ ആത്മീയ പാരമ്പര്യം ഏകദൈവ വിശ്വാസത്തിനും ഐക്യത്തിനും ഊന്നൽ നൽകുന്നു, കൂടാതെ അനുയായികൾ പരസ്പരം പ്രണാം (ആദരപൂർവ്വമായ അഭിവാദ്യം) എന്ന് അഭിവാദ്യം ചെയ്തുകൊണ്ട് അവരുടെ പരസ്പര ബഹുമാനവും ബന്ധവും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഈ രീതിയാണ് അവരെ പ്രണാമികൾ എന്ന് വിളിക്കാൻ കാരണമായത്.
യഥാർത്ഥ നാമം മെഹ്രാജ് താക്കൂർ എന്നായിരുന്ന മഹാമതി പ്രാണനാഥ്, പ്രണാമി പാരമ്പര്യത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയും സ്വാധീനവും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിർണ്ണായക പങ്കുവഹിച്ചു. ൧൬൧൮ ഒക്ടോബർ ൭-ന് ഗുജറാത്തിലെ ജാംനഗറിൽ ജനിച്ച മെഹ്രാജ്, ജാംനഗർ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ചീഫ് മിനിസ്റ്ററായിരുന്ന കേശവ് താക്കൂറിന്റെ മകനായിരുന്നു. ൧൨ വയസ്സും ൨ മാസവും ൧൦ ദിവസവും പ്രായമുള്ളപ്പോൾ മെഹ്രാജ് സ്വാമി ദേവചന്ദ്രനെ കണ്ടുമുട്ടി. ഈ കൂടിക്കാഴ്ചയിൽ, സ്വാമി ദേവചന്ദ്രൻ നിജാനാം താരതം മന്ത്രം ഉപദേശിച്ചുകൊണ്ട് മെഹ്രാജിനെ ആത്മീയ പാതയിലേക്ക് നയിച്ചു. ‘സുഖ് ശീതൾ കരൂൻ സൻസാർ’ (ലോകത്തിന് സമാധാനവും ആശ്വാസവും നൽകുക) എന്ന ദൃഢനിശ്ചയത്താൽ പ്രചോദിതനായ മെഹ്രാജ്, മഹാമതി പ്രാണനാഥ് എന്ന പേര് സ്വീകരിക്കുകയും ആത്മീയ ഉണർവിനും സാർവത്രിക സ്നേഹത്തിനും വേണ്ടി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട സുന്ദർസാത്ത് സംഘം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. പ്രണാമി സമ്പ്രദായത്തിലെ അനുയായികൾ സുന്ദർസാത്ത് എന്ന് അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.
ഗുരു ദേവചന്ദ്രന്റെ വിയോഗശേഷം, സമ്പ്രദായത്തിന്റെ നേതൃത്വം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ ബിഹാരിക്ക് ലഭിച്ചു, അദ്ദേഹം തന്റെ കർക്കശമായ സ്വഭാവത്തിന് പേരുകേട്ടവനായിരുന്നു. ബിഹാരിയുടെ നേതൃത്വശൈലി മഹാമതി പ്രാണനാഥുമായുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സമൂഹത്തിൽ വലിയ അതൃപ്തിക്ക് കാരണമായി. കാലക്രമേണ, വിശ്വാസത്തെ നയിക്കാൻ പ്രത്യേക നേതൃത്വം സ്ഥാപിക്കണമെന്ന് ഭക്തർ പ്രാണനാഥിനോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. ഇതിന് മറുപടിയായി, ൧൬൭൨-ൽ സൂറത്തിലെ താപ്തി നദിക്കരയിലുള്ള പഞ്ചമഹാമംഗൽപുരി ധാമിൽ പ്രാണനാഥ് വിശ്വാസത്തിന്റെ പതാക ഉയർത്തി, ഇത് പ്രണാമി പാരമ്പര്യത്തിനുള്ളിൽ ഒരു സ്വതന്ത്ര പരമ്പരയുടെ തുടക്കമായി. പ്രാണനാഥ് പുതിയ കേന്ദ്രം സ്ഥാപിച്ച സമയത്ത്, സൂറത്ത് മുഗൾ ചക്രവർത്തി ഔറംഗസീബിന്റെ ഭരണത്തിന് കീഴിലായിരുന്നു.
ഈ കാലഘട്ടം രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരത നിറഞ്ഞതായിരുന്നു, കാരണം രണ്ട് വർഷം മുമ്പ് ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് സൂറത്തിന് നേരെ രണ്ടാമത്തെ ആക്രമണം നടത്തിയിരുന്നു.
പ്രാണനാഥ് ൧൭ മാസം പഞ്ചമഹാമംഗൽപുരി ധാമിൽ താമസിച്ചു. ഈ കാലയളവിലാണ് അദ്ദേഹത്തിന് മഹാമതി (മഹാനായ ചിന്തകൻ) എന്ന സ്ഥാനപ്പേരും പ്രാണനാഥ് (ജീവിതത്തിന്റെ നാഥൻ) എന്ന നാമവും ലഭിച്ചത്, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മീയ അധികാരത്തെയും പ്രബുദ്ധതയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ധാമിൽ ആയിരുന്നപ്പോൾ, പ്രണാമി സമ്പ്രദായത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥമായ ശ്രീ കലശ്വാണിയിലെ ൧൨ അധ്യായങ്ങളിലായി ൫൦൭ ചൗപായികൾ (കവിതകൾ) അദ്ദേഹം രചിച്ചു. ഈ കൃതി അതിന്റെ അഗാധമായ ആത്മീയ ഉൾക്കാഴ്ചകൾക്കും ഉപദേശങ്ങൾക്കും പേരുകേട്ടതാണ്. ഈ പവിത്രമായ സ്ഥലത്തുനിന്നാണ് പ്രാണനാഥ് ജാഗണി യാത്ര (ആത്മീയ ഉണർവ് യാത്ര) ആരംഭിച്ചത്, ഇത് ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെയും ദൈവിക ഐക്യത്തിന്റെയും തത്വങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു ദൗത്യമായിരുന്നു. ഈ സുപ്രധാന സംഭവങ്ങൾ കാരണം, പഞ്ചമഹാമംഗൽപുരി ധാം പ്രണാമി പാരമ്പര്യത്തിലെ ഒരു പുണ്യസ്ഥലമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
സയ്യിദ്വാഡ പ്രദേശത്തെ വലിയൊരു ഭൂമിയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്, ഒരു രാജകീയ കൊട്ടാരത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന വലിയൊരു കവാടം ഇതിനുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭഗവാൻ കൃഷ്ണനോടുള്ള ഭക്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന രാധയുടെയും കൃഷ്ണന്റെയും മനോഹരമായ ചുവർചിത്രം കവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. കവാടത്തിനുള്ളിൽ, പ്രണാമി സമ്പ്രദായത്തിലെ ആദരണീയരായ സദ്ഗുരു ദേവചന്ദ്ര മഹാരാജിന്റെയും പ്രാണനാഥ് മഹാരാജിന്റെയും മനോഹരമായി വരച്ച വലിയ ചിത്രങ്ങൾ കാണാം.
കവാടം തന്നെ ഒരു കലാവിസ്മയമാണ്, പരമ്പരാഗത കരകൗശലവിദ്യയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളും ഊർജ്ജസ്വലമായ നിറങ്ങളും ഇതിൽ കാണാം.
ഉൾവാതിലിന്റെ ഇരുവശത്തും ദ്വാരപാലകരുടെ ശ്രദ്ധേയമായ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. ഈ ശില്പങ്ങളെ വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നത് അവയുടെ സവിശേഷമായ രൂപകൽപ്പനയാണ്—അവ ബ്രിട്ടീഷ് കാലഘട്ടത്തിലെ സൈനികരുടെ മാതൃകയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ കാവൽക്കാർ ബൂട്ടുകളും ഷോർട്ട് ട്രൗസറുകളും പരമ്പരാഗത അംഗരക്ഷയും (ജാക്കറ്റ്) ധരിച്ച്, നെഞ്ചിൽ വെടിക്കോപ്പുകൾ നിറച്ച ബാൻഡോലിയറും തലയിൽ തലപ്പാവും ധരിച്ച് തോക്കുകൾ പിടിച്ചുനിൽക്കുന്ന രീതിയിലാണ് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. പ്രണാമി ക്ഷേത്രം യഥാർത്ഥത്തിൽ ശിവാജി കാലഘട്ടത്തിലാണ് സ്ഥാപിതമായതെങ്കിലും, കവാടത്തിന്റെ രൂപകൽപ്പനയും ശൈലിയും സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഇത് പിൽക്കാലത്താണ് നിർമ്മിച്ചതെന്നാണ്, ദ്വാരപാലകരുടെ വേഷവിധാനത്തിലും ശൈലിയിലും കാണുന്ന ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ സ്വാധീനം ഇതിന് തെളിവാണ്.
ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, സന്ദർശകരെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നത് സമുച്ചയത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തുള്ള വിശാലമായ മുറ്റമാണ്. ഈ മുറ്റത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത്, സ്ഥലത്തിന്റെ ആത്മീയ പ്രാധാന്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വലിയ കൊടിമരം നിൽക്കുന്നു. മുറ്റത്തിന് നാലു വശത്തും ഇരുനില കെട്ടിടങ്ങളുണ്ട്, ഇത് സമുച്ചയത്തിന് സമമിതിയും ഗാംഭീര്യവും നൽകുന്നു.
മുറ്റത്തിന്റെ വലതുവശത്ത്, ഏകദേശം ൫-൬ അടി ഉയരമുള്ള പ്ലാറ്റ്ഫോമിൽ പ്രണാമി ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. രാധയുടെയും കൃഷ്ണന്റെയും രാസലീലയും മഹാമതി പ്രാണനാഥിന്റെ കിരീടധാരണ ചടങ്ങും (ഗാദി അഭിഷേകം) ചിത്രീകരിക്കുന്ന അതിമനോഹരമായ ചുവർചിത്രം പ്ലാറ്റ്ഫോമിൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രം പരമ്പരാഗത രീതിയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, അതിൽ ഒരു ചെറിയ മുഖമണ്ഡപം, വിശാലമായ സഭാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ നഗര വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ച ഉയരമുള്ള ഒരു ഗോപുരം (ശിഖരം) ഉണ്ട്. ഇതിന്റെ വക്രരേഖാപരമായ രൂപകൽപ്പനയും സങ്കീർണ്ണമായ അലങ്കാരപ്പണികളുമാണ് ഇതിന്റെ പ്രത്യേകത. പ്രധാന ഘടനയെ അലങ്കരിക്കുന്ന ചെറു ഗോപുരങ്ങളോട് കൂടിയ ഉറുശൃംഗ മാതൃകയാണ് ഈ ശിഖരം പിന്തുടരുന്നത്. പ്രധാന ശിഖരത്തിന് താഴെയായി നാല് വശങ്ങളിലും ചെറിയ അറകൾ (ദേവകോഷ്ഠങ്ങൾ) ഉണ്ട്, അവയിൽ ഓരോന്നിലും ദേവതകളുടെ ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. മുൻവശത്ത്, ശക്തിയുടെയും സംരക്ഷണത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി ഒരു സിംഹശില്പം പ്രമുഖമായി പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ശിഖരത്തിന്റെ ഉച്ചിയിൽ, വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ആമലകത്തിന് (ചാലുകളുള്ള വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഘടകം) മുകളിൽ, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അഗ്രഭാഗം പൂർത്തിയാക്കിക്കൊണ്ട് മനോഹരമായി അലങ്കരിച്ച വലിയൊരു കലശം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന് രണ്ട് ലളിതമായ മുഖമണ്ഡപങ്ങളുണ്ട്, അവിടെ നിന്ന് സന്ദർശകർ ൧൨ പടികൾ കയറി സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന് നിരപ്പായ മേൽക്കൂരയാണുള്ളത്, ഇതിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലുമുള്ള ചുവരുകൾ വർണ്ണാഭമായ സ്റ്റെയിൻഡ്-ഗ്ലാസ് ജനലുകളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് സ്ഥലത്തിന് ശാന്തവും ഊർജ്ജസ്വലവുമായ അന്തരീക്ഷം നൽകുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രൗഢി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നത് അതിമനോഹരമായി കൊത്തിയെടുത്തതും ചായം പൂശിയതുമായ കൽത്തൂണുകളാണ്, അവ അസാധാരണമായ കരകൗശലവിദ്യ പ്രകടമാക്കുന്നു. ഹാളിലെ ചുവരുകളിലുടനീളം,
പഞ്ചമഹാമംഗളപുരി ധാമിൽ മഹാമതി പ്രാണനാഥിന് ശേഷം ആചാര്യപദവി അലങ്കരിച്ച പ്രമുഖ ആചാര്യന്മാരുടെ ഛായാചിത്രങ്ങൾ ഇവിടെ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗോവർദ്ധനാചാര്യ മഹാരാജ്, ശ്യാമൾദാസ് മഹാരാജ്, അമരേശ്വരദാസ് മഹാരാജ്, മൂലചന്ദദാസ് മഹാരാജ് എന്നിവർ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ അങ്ങേയറ്റത്ത്, ഇടതുവശത്തായി, താഴികക്കുടം ആകൃതിയിലുള്ള ഗോപുരവും പവിത്രമായ കലശവും ഉള്ള ഒരു ചെറിയ ശ്രീകോവിൽ (ദേവലി) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഈ ശ്രീകോവിലിലാണ് മഹാമതി പ്രാണനാഥന്റെ ഗാദി (പീഠം) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. സ്വർണ്ണ ആവരണവും സൂക്ഷ്മമായ കൊത്തുപണികളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച മനോഹരമായ ഒരു മഖാർ (വിതാനം) ഈ ശ്രീകോവിലിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്. ഈ വിതാനത്തിനുള്ളിൽ, ഒരു ഗാദിയിൽ ഭക്തിപൂർവ്വം വെച്ചിരിക്കുന്ന രത്നങ്ങൾ പതിച്ച രണ്ട് സ്വർണ്ണ കിരീടങ്ങളുണ്ട്. ഗാദിക്ക് മുകളിൽ, മഹാമതി പ്രാണനാഥന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നിയായ തേജകുൻവറിന്റെയും (ബൈജുരാജ് മഹാരാജ് എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) കൊത്തുപണികൾ കാണാം. ഗാദിക്ക് തൊട്ടുമുമ്പിലായി, സ്വർണ്ണ ആവരണത്താൽ അലങ്കരിച്ച രണ്ട് ചൗരംഗുകളിൽ (ചടങ്ങുകൾക്കായുള്ള താഴ്ന്ന പീഠങ്ങൾ) രണ്ട് പവിത്രമായ പാദുകങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ശ്രീകോവിലിന് മുൻവശത്തായി ഉരുക്ക് കമ്പികളാൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു ഭിത്തിയുണ്ട്. ഇതിൽ രാധാകൃഷ്ണന്മാരുടെയും, സ്വാമി ദേവ്ചന്ദ്ര മഹാരാജിന്റെയും പ്രാണനാഥ് മഹാരാജിന്റെയും വർണ്ണാഭമായ ചിത്രങ്ങൾ ആലേഖനം ചെയ്തിരിക്കുന്നു. കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ശ്രീകോവിലിന്റെ പുറംഭിത്തികളിൽ വേണുഗോപാലകൃഷ്ണന്റെയും (ഓടക്കുഴൽ പിടിച്ച കൃഷ്ണൻ), ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന്റെയും, വിവിധ ദേവസേവികമാരുടെയും അതിമനോഹരമായ ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ഭിത്തികളിലെ കൊത്തുപണികളും വർണ്ണാഭമായ ചിത്രങ്ങളും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുരാതന പൈതൃകത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഗർഭഗൃഹത്തിനുള്ളിൽ സ്വർണം പൂശിയ ഒരു മേൽക്കൂര (മകർ) ഉണ്ട്, അതിൻ്റെ തൂണുകൾക്ക് മുന്നിലായി സ്വർണ്ണനിർമ്മിതമായ രണ്ട് ആനകൾ (ഗജരാജൻ) നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ മേൽക്കൂരയ്ക്കുള്ളിൽ ഉയർന്നുനിൽക്കുന്ന രണ്ട് മെത്തകളുണ്ട്, അതിനു മുകളിൽ ചെറിയ താഴികക്കുടം പോലുള്ള ഒരു ഗോപുരവുമുണ്ട്. രാധാകൃഷ്ണന്മാരുടെ പവിത്രമായ സാന്നിധ്യമാണ് ഗർഭഗൃഹത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രബിന്ദു. പ്രണാമിയാത്രയിൽ വിഗ്രഹങ്ങളെ ആരാധിക്കാറില്ല. പകരം, രാധാകൃഷ്ണന്മാരുടെ വിശുദ്ധ രൂപമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ‘താര്തംവാണി’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തെയാണ് ആരാധിക്കുന്നത്. രാധാകൃഷ്ണന്മാരുടെ ദിവ്യസാന്നിധ്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതിനായി സ്വർണ്ണ കിരീടങ്ങളും അലങ്കാര വസ്ത്രങ്ങളും പുഷ്പമാലകളും ചാർത്തി ഈ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം മേൽക്കൂരയിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
‘താര്തംവാണി’ എന്ന വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം, ‘കുല്ജം സ്വരൂപ്’ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, ഇത് ൧൭ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ സമാഹാരമാണ്. ഇതിനെ പ്രധാനമായും മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: ൧. വേദ തത്ത്വചിന്ത: വേദങ്ങളുടെ തത്ത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങൾ. ൨. ഖുർആനിലെയും ബൈബിളിലെയും ആത്മീയ പ്രബോധനങ്ങൾ: ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആത്മീയ ജ്ഞാനത്തിന്റെ യോജിപ്പുള്ള അന്വേഷണം. കൂടാതെ ൩. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ശുദ്ധമായ രൂപത്തിലുള്ള സ്തുതി: ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പരമവും പ്രകടവുമായ രൂപത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ. പ്രണാമിയൻ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ‘കുല്ജം സ്വരൂപ്’ ആത്മീയ ഉണര്വിനായുള്ള ഒരു വഴികാട്ടിയാണ്, ഇതിനെ ‘ജാഗണി’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. താര്തംവാണിയിലൂടെ, പ്രാണനാഥ് മഹാരാജ് ഏകദൈവ വിശ്വാസം, സമത്വം, ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും തമ്മിലുള്ളവ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മതപരമായ വിഭജനങ്ങളെ മറികടക്കൽ തുടങ്ങിയ വിപ്ലവകരമായ ആശയങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവെച്ചു. വേദങ്ങളും ഖുർആനും ഒരേ സത്ത പങ്കുവെക്കുന്നുവെന്നും അവ ഒരേ സാർവത്രിക ദൈവത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നതെന്നും അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഗാധമായ വരികളിലൊന്ന് ഈ ആശയം വ്യക്തമാക്കുന്നു. അത് ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: ‘ജോ കുഛ് കഹ്യാ കതേബ് നേ, സോയി കഹ്യാ വേദ; ദൂ ബന്ദേ ഏക് സാഹിബ് കേ, പർ ലടത് ബിനാ പായേ ഭേദ്.’ ഇതിന്റെ അർത്ഥം: ‘ഖുറാൻ പറയുന്നത് എന്താണോ അത് തന്നെയാണ് വേദങ്ങളും പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്; രണ്ടുപേരും ഒരേ ദൈവത്തിന്റെ ദാസന്മാരാണ്, എന്നിട്ടും സത്യം മനസ്സിലാക്കാതെ മനുഷ്യർ തമ്മിൽ പോരടിക്കുന്നു.’ പ്രാണനാഥ് ഈ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ ‘വേദ് കതേബോം കി യേ കുഞ്ചി’ എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു. ഇതിന്റെ അർത്ഥം: ‘വേദങ്ങളുടെയും ഖുറാന്റെയും താക്കോൽ’. ജാതി, മതം, സാമൂഹിക വിഭജനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ അതിർവരമ്പുകൾ തകർക്കുക, വ്യത്യാസങ്ങൾക്കപ്പുറം നോക്കാനും ദൈവികമായ ഏകത്വത്തെ ഉൾക്കൊള്ളാനും മനുഷ്യരാശിയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക എന്നിവയായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേശങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം.
ബുന്ദേൽഖണ്ഡ് രാജാവായ ഛത്രസാലും മകൾ മസ്താനിയും പ്രാണാമി വിഭാഗത്തിന്റെ അനുയായികളായിരുന്നു. അത്രമാത്രമല്ല, പ്രാണാമി വിഭാഗത്തിന്റെ “പഞ്ചകത്തിൽ” ഛത്രസാലിന്റെ നാമവും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ചരിത്രകാരനായ ഡി. ജി. ഗോഡ്സെയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, “പഞ്ചകത്തിൽ” ശ്രീ കൃഷ്ണൻ, മുഹമ്മദ്, ദേവ്ചന്ദ്ര, പ്രാണനാഥ്, ഛത്രസാൽ എന്നിവർ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഗുരു മഹാമതി പ്രാണനാഥിൽ നിന്നും ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജാവിൽ നിന്നും പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്, ഛത്രസാൽ ബുന്ദേൽഖണ്ഡിൽ ഒരു സ്വതന്ത്ര രാജ്യം സ്ഥാപിച്ചു. ഛത്രസാൽ ശിവാജി മഹാരാജാവിനെ കണ്ടുമുട്ടിയതായി ചരിത്രരേഖകളിലും പരാമർശമുണ്ട്. മഹാമതി പ്രാണനാഥിന്റെ ദീക്ഷാ ചടങ്ങ് നടന്നത് ൧൬൭൨-ൽ സൂറത്തിലെ പ്രാണാമി ക്ഷേത്രത്തിൽ വെച്ചാണ്; അതേ വർഷമാണ് ഛത്രസാൽ ബഗ്ലാനിലെ ദിലേർ ഖാന്റെ ക്യാമ്പിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ട് ശിവാജി മഹാരാജാവിന്റെ അടുക്കൽ അഭയം തേടിയത്. ആ സമയത്ത്, സ്വന്തമായി ഒരു സ്വതന്ത്ര രാജ്യം സ്ഥാപിക്കാൻ ശിവാജി മഹാരാജാവ് ഛത്രസാലിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.
മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ മാതാവായ പുത്ലിബായി പോലും പ്രണമി വിഭാഗത്തിന്റെ അനുയായിയായിരുന്നു. പോർബന്ദറിലെ ഗാന്ധിയുടെ വീടിനടുത്ത് പ്രാണനാഥന്റെ ശിഷ്യനായ സ്വാമി ലാൽ ദാസിന്റെ വസതി ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് പിന്നീട് ഒരു പ്രണമി ക്ഷേത്രമായി മാറി. തൽഫലമായി, ചെറുപ്പം മുതലേ പ്രണമി വിഭാഗത്തിന്റെ തത്വങ്ങളായ സത്യം, അഹിംസ, മതസൗഹാർദ്ദം എന്നിവ മഹാത്മാഗാന്ധിയിൽ അഗാധമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിരുന്നു. അദ്ദേഹം തന്റെ ആത്മകഥയിൽ പോലും ഇക്കാര്യം പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്.
പ്രണാമി വിഭാഗത്തിൽ, ശ്രീകൃഷ്ണനോടുള്ള ഭക്തിക്ക് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുണ്ട്. സദ്ഗുരു ദേവ്ചന്ദ്രന് ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ സാക്ഷാൽ ശ്രീകൃഷ്ണനിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് ലഭിച്ചുവെന്നാണ് ഈ വിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ടവർ വിശ്വസിക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പാരമ്പര്യത്തിൽ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ ബാലരൂപത്തെ (ബാലകൃഷ്ണൻ) മാത്രമാണ് ആരാധിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിൽ ശ്രീകൃഷ്ണ ജന്മാഷ്ടമി അതീവ ഉത്സാഹത്തോടും ഭക്തിയോടും കൂടി ആഘോഷിക്കുന്നു.
പ്രധാന സവിശേഷതകൾ:
- സൂറത്ത് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൩ കിലോമീറ്റർ അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
- നഗരത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് എളുപ്പത്തിൽ എത്തിച്ചേരാൻ സൂറത്ത് സിറ്റി ട്രാൻസ്പോർട്ട് ബസുകൾ ലഭ്യമാണ്.
- ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് പാർക്കിംഗ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്.
- ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിനുള്ളിൽ താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യവും ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടുക: – മൊബൈൽ: ൯൯൭൮൯൯൭൩൬൯, ഫോൺ: ൦൨൬൧ ൨൪൨൪൯൮൬
ಶ್ರೀ ಪಂಚ ಮಹಾಮಂಗಳಪುರಿ ಧಾಮ
ಸಯ್ಯದ್ವಾಡ, ವರಿಯಾಲಿ ಬಜಾರ್, ಸೂರತ್, ಜಿಲ್ಲೆ ಸೂರತ್
ಶ್ರೀ ಪಂಚ ಮಹಾಮಂಗಳಪುರಿ ಧಾಮವು ಪ್ರಣಾಮಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಒಂದು ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಏಕದೇವೋಪಾಸನೆ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಒಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಪಂಥವು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಬಾಲ ರೂಪವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆರಾಧಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಮುಗ್ಧತೆ ಮತ್ತು ದೈವತ್ವದ ಮೇಲಿನ ಅವರ ಗಾಢವಾದ ಗೌರವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಣಾಮಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ‘ಜಾಗನಿ’ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ವಿಶಿಷ್ಟ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ‘ಜಾಗನಿ’ ಎಂಬ ಪದವು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉನ್ನತಿ ಅಥವಾ ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಆತ್ಮದ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಮಿಲನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀ ೫ ಮಹಾಮಂಗಳಪುರಿ ಧಾಮವು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಣಾಮಿ ಧರ್ಮದ ಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಮಹಾಮತಿ ಪ್ರಾಣನಾಥರು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ‘ಜಾಗನಿ ಯಾತ್ರೆ’ಯ (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯ ಪಯಣ) ಉಗಮ ಸ್ಥಾನವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಮಹಾಮತಿ ಪ್ರಾಣನಾಥರ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕವು (ಗಾದಿ-ಅಭಿಷೇಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ) ನಡೆದದ್ದು ಇಲ್ಲಿಯೇ, ಇದು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಧರ್ಮದ ಮೂಲಸ್ತಂಭವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದೆ. ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಪ್ರಣಾಮಿ ಮೋಟಾ ಮಂದಿರ ಎಂದು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರಣಾಮಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯ ಪವಿತ್ರ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದೆ.
ನಿಜಾನಂದ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪ್ರಣಾಮಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಸ್ವಾಮಿ ದೇವಚಂದ್ರರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇವರು ೧೫೮೧ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ ೧೧ರಂದು ಸಿಂಧ್ನ ಉಮರ್ಕೋಟ್ನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯು ಏಕದೇವೋಪಾಸನೆ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ‘ಪ್ರಣಾಮ’ (ಗೌರವಯುತವಾದ ನಮಸ್ಕಾರ) ಎಂದು ಸಂಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪದ್ಧತಿಯಿಂದಾಗಿ ಅವರನ್ನು ‘ಪ್ರಣಾಮಿಗಳು’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮೂಲತಃ ಮೆಹರಾಜ್ ಠಾಕೂರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮಹಾಮತಿ ಪ್ರಾಣನಾಥರು, ಪ್ರಣಾಮಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು. ೧೬೧೮ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ ೭ರಂದು ಗುಜರಾತ್ನ ಜಾಮ್ನಗರದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಮೆಹರಾಜ್, ಜಾಮ್ನಗರ ರಾಜ್ಯದ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿ ಕೇಶವ ಠಾಕೂರ್ ಅವರ ಪುತ್ರರಾಗಿದ್ದರು. ೧೨ ವರ್ಷ, ೨ ತಿಂಗಳು ಮತ್ತು ೧೦ ದಿನಗಳ ಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ ಮೆಹರಾಜ್ ಅವರು ಸ್ವಾಮಿ ದೇವಚಂದ್ರರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು. ಈ ಭೇಟಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಾಮಿ ದೇವಚಂದ್ರರು ಮೆಹರಾಜ್ ಅವರಿಗೆ ‘ನಿಜನಾಮ ತಾರತಮ’ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ದೀಕ್ಷೆ ನೀಡಿದರು. ‘ಸುಖ ಶೀತಲ್ ಕರೂನ್ ಸಂಸಾರ್’ (ಜಗತ್ತಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ನೆಮ್ಮದಿಯನ್ನು ತರುವುದು) ಎಂಬ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾದ ಮೆಹರಾಜ್ ಅವರು, ಮಹಾಮತಿ ಪ್ರಾಣನಾಥ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಪ್ರೀತಿಗಾಗಿ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ‘ಸುಂದರಸಾಥ್ ಸಂಘ’ವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಪ್ರಣಾಮಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ‘ಸುಂದರಸಾಥ್’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು.
ಗುರು ದೇವಚಂದ್ರರ ನಿಧನದ ನಂತರ, ಪಂಥದ ನಾಯಕತ್ವವು ಅವರ ಪುತ್ರ ಬಿಹಾರಿ ಅವರಿಗೆ ಹಸ್ತಾಂತರವಾಯಿತು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಅಧಿಕಾರಶಾಹಿ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಬಿಹಾರಿಯವರ ನಾಯಕತ್ವದ ಶೈಲಿಯು ಮಹಾಮತಿ ಪ್ರಾಣನಾಥರೊಂದಿಗಿನ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ಭಕ್ತರು ಧರ್ಮವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವಂತೆ ಪ್ರಾಣನಾಥರಲ್ಲಿ ವಿನಂತಿಸಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ, ೧೬೭೨ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣನಾಥರು ಸೂರತ್ನ ತಾಪಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಪಂಚಮಹಾಮಂಗಳಪುರಿ ಧಾಮದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ಧ್ವಜವನ್ನು ಹಾರಿಸಿದರು, ಇದು ಪ್ರಣಾಮಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರ ಪರಂಪರೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು. ಪ್ರಾಣನಾಥರು ಹೊಸ ಪೀಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸೂರತ್ ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಔರಂಗಜೇಬನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿತ್ತು.
ಈ ಅವಧಿಯು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆಯಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ಸೂರತ್ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಎರಡನೇ ದಾಳಿಯನ್ನು ನಡೆಸಿದ್ದರು.
ಪ್ರಾಣನಾಥರು ಪಂಚಮಹಾಮಂಗಳಪುರಿ ಧಾಮದಲ್ಲಿ ೧೭ ತಿಂಗಳುಗಳ ಕಾಲ ವಾಸಿಸಿದ್ದರು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಅವರಿಗೆ ‘ಮಹಾಮತಿ’ (ಮಹಾನ್ ಚಿಂತಕ) ಎಂಬ ಬಿರುದು ಮತ್ತು ‘ಪ್ರಾಣನಾಥ’ (ಜೀವನದ ಒಡೆಯ) ಎಂಬ ಹೆಸರು ಲಭಿಸಿತು, ಇದು ಅವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಧಾಮದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ಪ್ರಣಾಮಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮೂಲಭೂತ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವಾದ ‘ಶ್ರೀ ಕಲಶವಾಣಿ’ಯ ೧೨ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ೫೦೭ ಚೌಪಾಯಿಗಳನ್ನು (ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಪದ್ಯಗಳು) ರಚಿಸಿದರು. ಈ ಕೃತಿಯು ಅದರ ಆಳವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಒಳನೋಟಗಳು ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳಿಗಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣನಾಥರು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಏಕತೆಯ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಹರಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ‘ಜಾಗನಿ ಯಾತ್ರೆ’ಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದು ಕೂಡ ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಿಂದಲೇ. ಈ ಮಹತ್ವದ ಘಟನೆಗಳಿಂದಾಗಿ, ಪಂಚಮಹಾಮಂಗಳಪುರಿ ಧಾಮವನ್ನು ಪ್ರಣಾಮಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ತಾಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯವು ಸಯ್ಯದ್ವಾಡ ಪ್ರದೇಶದ ವಿಶಾಲವಾದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಭವ್ಯವಾದ ಅರಮನೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸುವಂತಹ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ರಾಧಾ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣರ ಸುಂದರವಾದ ವರ್ಣಚಿತ್ರವಿದ್ದು, ಇದು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಮೇಲಿನ ದೇವಾಲಯದ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಒಳಗೆ, ಪ್ರಣಾಮಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪೂಜ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾದ ಸದ್ಗುರು ದೇವಚಂದ್ರ ಮಹಾರಾಜ್ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣನಾಥ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರ ಸುಂದರವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಬೃಹತ್ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ.
ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಸ್ವತಃ ಒಂದು ಕಲಾತ್ಮಕ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ, ಇದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕರಕುಶಲತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಸಂಕೀರ್ಣ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ರೋಮಾಂಚಕ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಒಳ ಬಾಗಿಲಿನ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಆಕರ್ಷಕ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಈ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿಸುವುದು ಅವುಗಳ ವಿನ್ಯಾಸ—ಅವುಗಳನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕಾಲದ ಸೈನಿಕರ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದ್ವಾರಪಾಲಕರು ಬೂಟುಗಳು, ಮೊಣಕಾಲಿನವರೆಗಿನ ಪ್ಯಾಂಟ್ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅಂಗರಖಾ (ಜಾಕೆಟ್) ಧರಿಸಿ, ಎದೆಯ ಮೇಲೆ ಮದ್ದುಗುಂಡುಗಳ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡು, ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಪೇಟ ಧರಿಸಿ ಮತ್ತು ಕೈಯಲ್ಲಿ ರೈಫಲ್ಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಣಾಮಿ ದೇವಾಲಯವು ಮೂಲತಃ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಉಡುಪು ಮತ್ತು ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪ್ರಭಾವದಿಂದಾಗಿ, ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ನಂತರದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರಬಹುದೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಸಂದರ್ಶಕರಿಗೆ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಅಂಗಳವು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅಂಗಳದ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಧ್ವಜಸ್ತಂಭವಿದ್ದು, ಇದು ಸ್ಥಳದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂಗಳದ ನಾಲ್ಕು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ಕಟ್ಟಡಗಳಿದ್ದು, ಇವು ಸಂಕೀರ್ಣಕ್ಕೆ ಸಮ್ಮಿತಿ ಮತ್ತು ಭವ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ.
ಅಂಗಳದ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಸುಮಾರು ೫-೬ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಣಾಮಿ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ವೇದಿಕೆಯು ರಾಧಾ-ಕೃಷ್ಣರ ರಾಸಲೀಲೆ ಮತ್ತು ಮಹಾಮತಿ ಪ್ರಾಣನಾಥರ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು (ಗಾದಿ ಅಭಿಷೇಕ) ಚಿತ್ರಿಸುವ ಅದ್ಭುತ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಸಣ್ಣ ಮುಖಮಂಟಪ, ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯು ನಾಗರ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಎತ್ತರದ ಶಿಖರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ತನ್ನ ವಕ್ರರೇಖೆಯ ವಿನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಅಲಂಕಾರಿಕ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಈ ಶಿಖರವು ಉರುಶೃಂಗ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ರಚನೆಯನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುವ ಸಣ್ಣ ಗಾತ್ರದ ಉಪ-ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಮುಖ್ಯ ಶಿಖರದ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಗೂಡುಗಳು (ದೇವಕೋಷ್ಟಕ) ಇವೆ, ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ದೇವತೆಗಳ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಸಿಂಹದ ಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿಖರದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ, ದುಂಡಗಿನ ಆಮಲಕದ (ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ, ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಅಂಶ) ಮೇಲೆ, ದೊಡ್ಡದಾದ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದ ಕಲಶವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ದೇವಾಲಯದ ಶಿಖರವನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ಎರಡು ಸರಳ ಮುಖಮಂಟಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅಲ್ಲಿಂದ ಭಕ್ತರು ೧೨ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಏರಿ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಸಮತಟ್ಟಾದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅದರ ಗೋಡೆಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣರಂಜಿತ ಬಣ್ಣದ ಗಾಜಿನ ಕಿಟಕಿಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಆ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಶಾಂತಿಯುತ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯದಾಯಕ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಭವ್ಯತೆಯು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕರಕುಶಲತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ, ಸುಂದರವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಮತ್ತು ಬಣ್ಣ ಬಳಿಯಲಾದ ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ. ಸಭಾಂಗಣದ ಗೋಡೆಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ,
ಪಂಚಮಹಾಮಂಗಳಪುರಿ ಧಾಮದಲ್ಲಿ ಮಹಾಮತಿ ಪ್ರಾಣನಾಥರ ನಂತರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳಾದ ಪ್ರಮುಖ ಆಚಾರ್ಯರ (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಾಯಕರು) ಭಾವಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಗೋವರ್ಧನಾಚಾರ್ಯ ಮಹಾರಾಜ್, ಶ್ಯಾಮಲದಾಸ್ ಮಹಾರಾಜ್, ಅಮರೇಶ್ವರದಾಸ್ ಮಹಾರಾಜ್ ಮತ್ತು ಮೂಲಚಂದದಾಸ ಮಹಾರಾಜ್ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದ ಕೊನೆಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಕಲಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗರ್ಭಗುಡಿ (ದೇವಳಿ) ಇದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಮಹಾಮತಿ ಪ್ರಾಣನಾಥರ ಗಾದಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಸುಂದರವಾದ ಮಕರತೋರಣವನ್ನು (ಛತ್ರ) ಹೊಂದಿದ್ದು, ಚಿನ್ನದ ಹೊದಿಕೆ ಮತ್ತು ನುರಿತ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಮಕರತೋರಣದ ಒಳಗೆ, ಗಾದಿಯ ಮೇಲೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಇರಿಸಲಾದ ಎರಡು ಚಿನ್ನದ, ರತ್ನಖಚಿತ ಕಿರೀಟಗಳಿವೆ. ಗಾದಿಯ ಮೇಲೆ, ಮಹಾಮತಿ ಪ್ರಾಣನಾಥರು ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿ ತೇಜಕುನ್ವರ್, ಇವರನ್ನು ಬಾಯಿಜುರಾಜ್ ಮಹಾರಾಜ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ. ಗಾದಿಯ ನೇರ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಚಿನ್ನದ ಹೊದಿಕೆಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಎರಡು ಚೌರಂಗಗಳ ಮೇಲೆ (ಪವಿತ್ರ ಪೀಠಗಳು) ಎರಡು ಪವಿತ್ರ ಪಾದುಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಉಕ್ಕಿನ ಸರಳುಗಳ ಗೋಡೆಯಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ರಾಧಾ-ಕೃಷ್ಣರ ಜೊತೆಗೆ ಸ್ವಾಮಿ ದೇವಚಂದ್ರ ಮಹಾರಾಜ್ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣನಾಥ್ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರ ವರ್ಣರಂಜಿತ ಭಾವಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹೊರಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಬನ್ಸಿಧರ್ ಕೃಷ್ಣ (ಕೊಳಲನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಕೃಷ್ಣ), ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ದೈವಿಕ ಪರಿಚಾರಿಕೆಯರ (ದೇವಸೇವಿಕಾ) ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ. ಈ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲಿರುವ ಸುಂದರ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ರೋಮಾಂಚಕ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಅವುಗಳ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದಲ್ಲದೆ, ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಚೀನ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಒಳಗೆ, ಚಿನ್ನದ ಲೇಪಿತ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿ (ಮಖರ್) ಇದೆ, ಇದರ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಚಿನ್ನದ ಆನೆಗಳು (ಗಜರಾಜ) ಕಂಬಗಳ ಮುಂದೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ. ಈ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯು ಎರಡು ಎತ್ತರದ ಮೆತ್ತೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಸಣ್ಣ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದು ರಾಧಾಕೃಷ್ಣರ ಪವಿತ್ರ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಣಾಮಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ರಾಧಾಕೃಷ್ಣರ ಪವಿತ್ರ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ‘ತಾರತಮ್ವಾಣಿ’ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಚಿನ್ನದ ಕಿರೀಟಗಳು, ಅಲಂಕಾರಿಕ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವಿನ ಹಾರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥದ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ರಾಧಾಕೃಷ್ಣರ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ.
‘ತಾರತಮ್ವಾಣಿ’ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥ, ಇದನ್ನು ‘ಕುಲ್ಜಮ್ ಸ್ವರೂಪ್’ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ೧೭ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಮೂರು ಮುಖ್ಯ ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ: ೧. ವೇದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ: ವೇದಗಳ ತತ್ವಗಳ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾದ ಗ್ರಂಥಗಳು. ೨. ಕುರಾನ್ ಮತ್ತು ಬೈಬಲ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೋಧನೆಗಳು: ಈ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ ಪಡೆದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನದ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಅನ್ವೇಷಣೆ. ಮತ್ತು ೩. ಬ್ರಹ್ಮನ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪದ ಸ್ತುತಿ: ಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಮ ಮತ್ತು ಸಾಕಾರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕೊಂಡಾಡುವ ಗ್ರಂಥಗಳು. ಪ್ರಣಾಮಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ‘ಕುಲ್ಜಮ್ ಸ್ವರೂಪ್’ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಗಾಗಿ ಒಂದು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಜಾಗನಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಾರತಮ್ವಾಣಿಯ ಮೂಲಕ, ಪ್ರಾಣ್ ನಾಥ್ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರು ಏಕದೇವೋಪಾಸನೆ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಹಾಗೂ ಮುಸ್ಲಿಮರ ನಡುವಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಭಜನೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ನಿಲ್ಲುವ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದರು. ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಕುರಾನ್ ಒಂದೇ ಸಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಮತ್ತು ಒಂದೇ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ಸಾರಿದರು.
ಅವರ ಒಂದು ಗಂಭೀರ ವಚನವು ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: ‘ಜೋ ಕುಚ್ ಕಹ್ಯಾ ಕತೇಬ್ ನೇ, ಸೋಯಿ ಕಹ್ಯಾ ವೇದ್; ದೂ ಬಂದೇ ಏಕ್ ಸಾಹಿಬ್ ಕೇ, ಪರ್ ಲಡತ್ ಬಿನಾ ಪಾಯೇ ಭೇದ್.’ ಇದರ ಅರ್ಥ: ‘ಕುರಾನ್ ಏನು ಹೇಳುತ್ತದೆಯೋ, ವೇದಗಳು ಸಾರುವುದೂ ಅದೇ; ಇಬ್ಬರೂ ಒಂದೇ ಭಗವಂತನ ದಾಸರು, ಆದರೂ ಜನರು ಆ ಏಕತೆಯನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಜಗಳವಾಡುತ್ತಾರೆ.’ ಪ್ರಾಣನಾಥರು ಈ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ‘ವೇದ್ ಕತೇಬೋನ್ ಕಿ ಯೇ ಕುಂಜಿ’ ಎಂದು ಕರೆದರು. ಇದರ ಅರ್ಥ: ‘ವೇದ ಮತ್ತು ಕುರಾನ್ನ ಕೀಲಿಕೈ’. ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಜಾತಿ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಭಜನೆಯ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಮುರಿಯುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು, ಮಾನವಕುಲವು ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ದೈವಿಕ ಏಕತೆಯನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಿದ್ದವು.
ಬುಂದೇಲ್ಖಂಡದ ರಾಜ ಛತ್ರಸಾಲ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಮಗಳು ಮಸ್ತಾನಿ ಪ್ರಣಾಮಿ ಪಂಥದ ಅನುಯಾಯಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಣಾಮಿ ಪಂಥದ “ಪಂಚಕಮ್”ನಲ್ಲಿ ಛತ್ರಸಾಲ್ ಅವರ ಹೆಸರೂ ಸೇರಿದೆ. ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಡಿ. ಜಿ. ಗೋಡ್ಸೆಯವರ ಪ್ರಕಾರ, “ಪಂಚಕಮ್” ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ, ಮಹಮ್ಮದ್, ದೇವಚಂದ್ರ, ಪ್ರಾಣನಾಥ ಮತ್ತು ಛತ್ರಸಾಲ್ ಅವರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಗುರು ಮಹಾಮತಿ ಪ್ರಾಣನಾಥ ಮತ್ತು ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾದ ಛತ್ರಸಾಲ್, ಬುಂದೇಲ್ಖಂಡದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಛತ್ರಸಾಲ್ ಅವರು ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿದ್ದರೆಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ. ಮಹಾಮತಿ ಪ್ರಾಣನಾಥರ ದೀಕ್ಷೆಯು ೧೬೭೨ರಲ್ಲಿ ಸೂರತ್ನ ಪ್ರಣಾಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು; ಅದೇ ವರ್ಷ ಛತ್ರಸಾಲ್ ಬಾಗ್ಲಾನ್ನಲ್ಲಿನ ದಿಲೇರ್ ಖಾನನ ಶಿಬಿರದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ಛತ್ರಸಾಲ್ ಅವರಿಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸ್ವತಂತ್ರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಉತ್ತೇಜನ ನೀಡಿದರು.
ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ತಾಯಿ ಪುತ್ಲೀಬಾಯಿ ಕೂಡ ಪ್ರಣಾಮಿ ಪಂಥದ ಅನುಯಾಯಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಪೋರಬಂದರ್ನಲ್ಲಿರುವ ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಮನೆಯ ಸಮೀಪ, ಪ್ರಾಣನಾಥರ ಶಿಷ್ಯರಾದ ಸ್ವಾಮಿ ಲಾಲ್ ದಾಸ್ ಅವರ ನಿವಾಸವಿತ್ತು, ಅದು ನಂತರ ಪ್ರಣಾಮಿ ದೇವಾಲಯವಾಯಿತು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಪ್ರಣಾಮಿ ಪಂಥದ ತತ್ವಗಳಾದ ಸತ್ಯ, ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯವು ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಮೇಲೆ ಗಾಢವಾದ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ್ದವು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಆತ್ಮಕಥೆಯಲ್ಲೂ ಇದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಪ್ರಣಾಮಿ ಪಂಥದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಭಕ್ತಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವವಿದೆ. ಈ ಪಂಥದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಸದ್ಗುರು ದೇವಚಂದ್ರರು ಈ ಪಂಥದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನಿಂದಲೇ ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನ ಬಾಲ ರೂಪವನ್ನು (ಬಾಲ ಕೃಷ್ಣ) ಮಾತ್ರ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಜನ್ಮಾಷ್ಟಮಿಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣಗಳು:
- ಸೂರತ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಸೂರತ್ ನಗರ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ಗಳು ನಗರದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಂದ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ತಲುಪಲು ಅನುಕೂಲ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತವೆ.
- ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇದೆ.
- ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣದೊಳಗೆ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳಿವೆ.
- ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ: – ಮೊಬೈಲ್: ೯೯೭೮೯೯೭೩೬೯, ದೂರವಾಣಿ: ೦೨೬೧ ೨೪೨೪೯೮೬
শ্রী পঞ্চ মহামঙ্গলপুরী ধাম
সইদওয়াড়া, ভারিয়ালি বাজার, সুরাট, জেলা সুরাট
শ্রী পঞ্চ মহামঙ্গলপুরী ধাম প্রণামী সম্প্রদায়ের একটি সম্মানিত মন্দির, যা একেশ্বরবাদ, সমতা এবং ধর্মীয় সহনশীলতার মূলে প্রোথিত একটি আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য। এই সম্প্রদায় একান্তভাবে ভগবান শ্রীকৃষ্ণের বাল্যরূপের পূজা করে, যা নির্দোষতা এবং দিব্যত্বের প্রতি তাদের গভীর শ্রদ্ধার প্রতিফলন। প্রণামী ঐতিহ্যের মধ্যে একটি বিশিষ্ট জাগনী কেন্দ্র হিসেবে এই মন্দিরটি অনন্য স্থান অধিকার করে আছে। ‘জাগনী’ শব্দের অর্থ হলো আত্ম-জাগরণ, আধ্যাত্মিক উন্নতি বা পরমাত্মার সাথে আত্মার মিলন। শ্রী ৫ মহামঙ্গলপুরী ধাম ঐতিহাসিকভাবে জাগনী যাত্রার (আধ্যাত্মিক জাগরণের যাত্রা) উৎপত্তিস্থল হিসেবে তাৎপর্যপূর্ণ, যা প্রণামী ধর্মের প্রতিষ্ঠাতা মহামতি প্রাণনাথ শুরু করেছিলেন। এখানেই মহামতি প্রাণনাথের রাজ্যাভিষেক (গদি-অভিষেক নামে পরিচিত) সম্পন্ন হয়েছিল, যা এই মন্দিরটিকে ধর্মের একটি মূল ভিত্তি হিসেবে চিহ্নিত করে। লোকমুখে ‘শ্রী কৃষ্ণ প্রণামী মোটা মন্দির’ নামে পরিচিত এই মন্দিরটি প্রণামী সম্প্রদায়ের অনুসারীদের জন্য ভক্তি ও আধ্যাত্মিক জাগরণের একটি পবিত্র কেন্দ্র হিসেবে কাজ করে।
প্রণামী সম্প্রদায়, যা নিজানন্দ সম্প্রদায় নামেও পরিচিত, স্বামী দেবচন্দ্র দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যিনি ১৫৮১ সালের ১১ অক্টোবর সিন্ধুর অমরকোটে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। এই আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য একেশ্বরবাদ ও ঐক্যের ওপর জোর দেয় এবং এর অনুসারীরা একে অপরকে ‘প্রণাম’ (একটি শ্রদ্ধাপূর্ণ অভিবাদন) জানিয়ে তাদের পারস্পরিক শ্রদ্ধা ও বন্ধন প্রকাশ করতেন। এই প্রথার কারণেই তারা ‘প্রণামী’ নামে পরিচিত হন।
মহামতি প্রাণনাথ, যার প্রকৃত নাম ছিল মেহরাজ ঠাকুর, প্রণামী ঐতিহ্যের প্রসার ও পরিধি বৃদ্ধিতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। ১৬১৮ সালের ৭ অক্টোবর গুজরাটের জামনগরে জন্মগ্রহণকারী মেহরাজ ছিলেন জামনগর রাজ্যের প্রধান মন্ত্রী কেশব ঠাকুরের পুত্র। ১২ বছর ২ মাস ১০ দিন বয়সে মেহরাজ স্বামী দেবচন্দ্রের সাথে সাক্ষাৎ করেন। এই সাক্ষাতের সময়, স্বামী দেবচন্দ্র মেহরাজকে নিজানাম তারতম মন্ত্র প্রদানের মাধ্যমে আধ্যাত্মিক দীক্ষা দেন। ‘সুখ শীতল করু সংসার’ (বিশ্বে শান্তি ও স্বস্তি আনা) সংকল্পে অনুপ্রাণিত হয়ে মেহরাজ ‘মহামতি প্রাণনাথ’ নাম গ্রহণ করেন এবং সুন্দরসাথ সংঘ প্রতিষ্ঠা করেন, যা আধ্যাত্মিক জাগরণ ও সর্বজনীন প্রেমের প্রতি নিবেদিত একটি সম্প্রদায়। প্রণামী সম্প্রদায়ের অনুসারীরা ‘সুন্দরসাথ’ নামে পরিচিত হন।
গুরু দেবচন্দ্রের প্রয়াণের পর, সম্প্রদায়ের নেতৃত্ব তার পুত্র বিহারীর ওপর বর্তায়, যিনি তার কর্তৃত্বপরায়ণ স্বভাবের জন্য পরিচিত ছিলেন। বিহারীর নেতৃত্বের ধরন সম্প্রদায়ের মধ্যে উল্লেখযোগ্য অসন্তোষ সৃষ্টি করে, যার মধ্যে মহামতি প্রাণনাথের সাথে মতপার্থক্যও ছিল। সময়ের সাথে সাথে, ভক্তরা প্রাণনাথকে ধর্মের পথ প্রদর্শনের জন্য একটি পৃথক নেতৃত্ব প্রতিষ্ঠার অনুরোধ জানান। এর পরিপ্রেক্ষিতে, ১৬৭২ সালে প্রাণনাথ সুরাটের তাপ্তি নদীর তীরে পঞ্চমহামঙ্গলপুরী ধামে ধর্মের পতাকা উত্তোলন করেন, যা প্রণামী ঐতিহ্যের মধ্যে একটি স্বাধীন ধারার সূচনা করে। প্রাণনাথ যখন এই নতুন আসনটি প্রতিষ্ঠা করেন, তখন সুরাট মুঘল সম্রাট আওরঙ্গজেবের শাসনাধীন ছিল।
এই সময়কালটি রাজনৈতিক অস্থিরতায় পূর্ণ ছিল, কারণ দুই বছর আগে ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ সুরাটে তার দ্বিতীয় আক্রমণ চালিয়েছিলেন।
প্রাণনাথ ১৭ মাস পঞ্চমহামঙ্গলপুরী ধামে অবস্থান করেছিলেন। এই সময়েই তাকে ‘মহামতি’ (মহান চিন্তাবিদ) উপাধি এবং ‘প্রাণনাথ’ (জীবনের প্রভু) নাম প্রদান করা হয়, যা তার আধ্যাত্মিক কর্তৃত্ব ও জ্ঞানকে প্রতীকায়িত করে। ধামে থাকাকালীন তিনি প্রণামী সম্প্রদায়ের মৌলিক ধর্মগ্রন্থ ‘শ্রী কলসবাণী’-র ১২টি অধ্যায়ে ৫০৭টি চৌপাই (কবিতা) রচনা করেছিলেন। এই কাজটি তার গভীর আধ্যাত্মিক অন্তর্দৃষ্টি এবং শিক্ষার জন্য পূজনীয়। এই পবিত্র স্থান থেকেই প্রাণনাথ আত্ম-উপলব্ধি ও দিব্য ঐক্যের নীতি প্রচারের লক্ষ্যে জাগনী যাত্রা শুরু করেছিলেন। এই গুরুত্বপূর্ণ ঘটনাগুলোর কারণে, পঞ্চমহামঙ্গলপুরী ধামকে প্রণামী ঐতিহ্যের একটি পবিত্র স্থান হিসেবে গণ্য করা হয়।
মন্দিরটি সইদওয়াড়া এলাকায় বিশাল জমির ওপর অবস্থিত এবং এতে একটি রাজকীয় প্রাসাদের মতো বিশাল প্রবেশদ্বার রয়েছে। প্রবেশদ্বারের উপরের অংশে রাধা ও কৃষ্ণের একটি চমৎকার ম্যুরাল খোদাই করা আছে, যা ভগবান শ্রীকৃষ্ণের প্রতি মন্দিরের ভক্তিকে প্রতীকায়িত করে। প্রবেশদ্বারের ভেতরে প্রণামী সম্প্রদায়ের পূজনীয় ব্যক্তিত্ব সদগুরু দেবচন্দ্র মহারাজ এবং প্রাণনাথ মহারাজের সুন্দরভাবে চিত্রিত বিশাল প্রতিকৃতি রয়েছে।
প্রবেশদ্বারটি নিজেই একটি শৈল্পিক বিস্ময়, যা জটিল খোদাই এবং প্রাণবন্ত রঙের মাধ্যমে ঐতিহ্যবাহী কারুকার্যকে তুলে ধরে।
ভেতরের দরজার ফ্রেমের উভয় পাশে দ্বারপালদের আকর্ষণীয় ভাস্কর্য রয়েছে। এই ভাস্কর্যগুলোকে যা আলাদা করে তোলে তা হলো তাদের স্বতন্ত্র নকশা—এগুলো ব্রিটিশ আমলের সৈন্যদের আদলে তৈরি। এই দ্বারপালদের বুট, ছোট ট্রাউজার এবং ঐতিহ্যবাহী অঙ্গরাখা (জ্যাকেট) পরিহিত অবস্থায় দেখানো হয়েছে, তাদের বুকে গোলাবারুদের ব্যান্ডোলিয়ার, মাথায় পাগড়ি এবং হাতে রাইফেল রয়েছে। যদিও প্রণামী মন্দিরটি মূলত শিবাজী যুগে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, তবে প্রবেশদ্বারের নকশা ও শৈলী ইঙ্গিত দেয় যে এটি পরবর্তী সময়ে নির্মিত হয়েছিল, যা দ্বারপালদের পোশাক ও শৈলীতে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক প্রভাবের প্রমাণ দেয়।
মন্দিরে প্রবেশের পর, দর্শনার্থীরা কমপ্লেক্সের কেন্দ্রে একটি প্রশস্ত আঙিনা দেখতে পান। এই আঙিনার হৃদয়ে একটি উঁচু পতাকা দণ্ড রয়েছে, যা স্থানটির আধ্যাত্মিক গুরুত্বকে প্রতীকায়িত করে। আঙিনার চারপাশ ঘিরে রয়েছে দোতলা ভবন, যা কমপ্লেক্সটিতে প্রতিসাম্য ও भव्यতার অনুভূতি যোগ করে।
আঙিনার ডানদিকে, প্রায় ৫-৬ ফুট উঁচু বেদীর ওপর প্রণামী মন্দিরটি অবস্থিত। বেদীটি রাধা ও কৃষ্ণের রাসলীলা এবং মহামতি প্রাণনাথের রাজ্যাভিষেক (গদি অভিষেক) অনুষ্ঠানের একটি অত্যাশ্চর্য ম্যুরাল দ্বারা সজ্জিত।
মন্দিরটি ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতিতে নির্মিত, যার মধ্যে রয়েছে একটি ছোট বারান্দা (মুখমণ্ডপ), একটি প্রশস্ত সমাবেশ হল (সভামণ্ডপ) এবং গর্ভগৃহ।
মন্দিরের ছাদটি নাগর স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত একটি সুউচ্চ শিখর দ্বারা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত, যা তার বক্ররেখাযুক্ত নকশা এবং সূক্ষ্ম কারুকার্যের জন্য পরিচিত। এই শিখরটি উরুশৃঙ্গ বিন্যাস অনুসরণ করে, যেখানে মূল কাঠামোর চারপাশে ক্ষুদ্রাকৃতির শিখর শোভা পায়। মূল শিখরের নিচে চারদিকেই ছোট ছোট কুলুঙ্গি (দেবকোষ্ঠক) রয়েছে, যার প্রতিটিতে দেবদেবীর খোদাই করা মূর্তি বিদ্যমান। সামনের দিকে একটি সিংহমূর্তি স্পষ্টভাবে প্রদর্শিত, যা শক্তি ও সুরক্ষার প্রতীক। শিখরের চূড়ায়, গোলাকার আমলকের (একটি খাঁজকাটা বৃত্তাকার উপাদান) উপরে একটি বৃহৎ ও অলঙ্কৃত কলস স্থাপিত রয়েছে, যা মন্দিরের শীর্ষদেশকে পূর্ণতা দান করেছে।
মন্দিরটিতে দুটি সাধারণ প্রবেশপথ (মুখমণ্ডপ) রয়েছে, যেখান থেকে দর্শনার্থীরা ১২টি ধাপ বেয়ে সভামণ্ডপে প্রবেশ করেন। সভামণ্ডপের ছাদ সমতল এবং এর দুই পাশের দেয়ালগুলো রঙিন স্টেইনড-গ্লাস বা কাঁচের জানালা দিয়ে সুসজ্জিত, যা এই স্থানটিতে এক প্রশান্ত ও প্রাণবন্ত পরিবেশ সৃষ্টি করে। সভামণ্ডপের মহিমা আরও বৃদ্ধি পেয়েছে সূক্ষ্ম কারুকার্যময় ও চিত্রিত পাথরের স্তম্ভগুলোর মাধ্যমে, যা অসাধারণ শিল্পনৈপুণ্যের পরিচয় দেয়। হলের দেয়াল বরাবর,
পঞ্চমহামঙ্গলপুরী ধামে মহামতি প্রাণনাথের উত্তরাধিকারী বিশিষ্ট আচার্যদের (আধ্যাত্মিক গুরু) প্রতিকৃতি প্রদর্শিত হয়েছে, যার মধ্যে গোবর্ধনাচার্য মহারাজ, শ্যামলদাস মহারাজ, অমরেশ্বরদাস মহারাজ এবং মূলচন্দ্রদাস মহারাজ অন্তর্ভুক্ত রয়েছেন।
সভামণ্ডপের একেবারে শেষ প্রান্তে, বাম দিকে, একটি ছোট গর্ভগৃহ (দেউলি) অবস্থিত, যার চূড়ায় রয়েছে গম্বুজাকৃতির শিখর এবং একটি পবিত্র কলস। এই গর্ভগৃহে মহামতি প্রাণনাথের গদি (আসন) স্থাপিত। গর্ভগৃহটিতে একটি সুসজ্জিত মখর (ছত্র) রয়েছে, যা স্বর্ণের আস্তরণ এবং সূক্ষ্ম কারুকার্যে সমৃদ্ধ। এই ছত্রতলে একটি গদির ওপর সসম্মানে দুটি স্বর্ণখচিত, রত্নখচিত মুকুট রাখা আছে। গদির উপরে খোদাই করা শিল্পকর্মে মহামতি প্রাণনাথ এবং তাঁর সহধর্মিণী তেজকুঁওয়ার, যিনি বাইজুরাজ মহারাজ নামেও পরিচিত, তাঁদের প্রতিকৃতি ফুটে উঠেছে। গদির ঠিক সামনে দুটি চৌরঙ্গ (নিচু আনুষ্ঠানিক বেদি) রয়েছে, যা স্বর্ণের আস্তরণে সজ্জিত এবং সেখানে দুটি পবিত্র পাদুকা রাখা আছে।
মন্দিরের মূল গর্ভগৃহের সামনের দিকে ইস্পাতের গরাদযুক্ত প্রাচীর রয়েছে, যা রাধা-কৃষ্ণ এবং স্বামী দেবচন্দ্র মহারাজ ও প্রাণনাথ মহারাজের বর্ণময় প্রতিকৃতি দ্বারা সুশোভিত। পাথরে নির্মিত গর্ভগৃহের বাইরের দেওয়ালে বাঁশিধারী কৃষ্ণের সূক্ষ্ম কারুকার্যখচিত ভাস্কর্য, ভগবান বিষ্ণু এবং বিভিন্ন দিব্য সেবিকার মূর্তি রয়েছে। এই দেওয়ালগুলির অলঙ্কৃত খোদাই এবং প্রাণবন্ত শিল্পকর্ম মন্দিরের সৌন্দর্যকে আরও বাড়িয়ে তোলে এবং এর প্রাচীন ঐতিহ্যকেও প্রতিফলিত করে।
গর্ভগৃহের ভেতরে একটি স্বর্ণখচিত চাঁদোয়া (মখর) রয়েছে, যার দুই পাশে দুটি স্বর্ণের হাতি (গজরাজ) চাঁদোয়ার স্তম্ভের সামনে দণ্ডায়মান। চাঁদোয়াটির নিচে দুটি উঁচু গদি রয়েছে, যার উপরে একটি ছোট গম্বুজাকৃতির চূড়া শোভা পাচ্ছে। গর্ভগৃহের মূল কেন্দ্রবিন্দু হলো রাধা ও কৃষ্ণের পবিত্র উপস্থিতি। প্রণামী ঐতিহ্যে মূর্তিপূজা করা হয় না। পরিবর্তে, ‘তারতমবাণী’ ধর্মগ্রন্থকে রাধা-কৃষ্ণের পবিত্র স্বরূপ হিসেবে গণ্য করে ভক্তি জানানো হয়। এই ধর্মগ্রন্থটি চাঁদোয়ার নিচে প্রতিষ্ঠিত, যা স্বর্ণের মুকুট, অলঙ্কৃত বস্ত্র এবং ফুলের মালায় সুসজ্জিত, যা পবিত্র গ্রন্থের রূপে রাধা-কৃষ্ণের দিব্য উপস্থিতিকে প্রতীকায়িত করে।
‘তারতমবাণী’ শাস্ত্র, যা ‘কুলজম স্বরূপ’ নামেও পরিচিত, ১৭টি পবিত্র গ্রন্থের একটি সংকলন। এটি তিনটি প্রধান ভাগে বিভক্ত: ১. বৈদিক দর্শন: বেদের নীতিসমূহের ওপর ভিত্তি করে রচিত গ্রন্থ। ২. কুরআন ও বাইবেলের আধ্যাত্মিক শিক্ষা: এই শাস্ত্রগুলোর আধ্যাত্মিক প্রজ্ঞার এক সুসামঞ্জস্যপূর্ণ অনুসন্ধান। এবং ৩. ব্রহ্মের বিশুদ্ধতম রূপের স্তুতি: ব্রহ্মের পরম ও সাকার রূপের মহিমা কীর্তনকারী গ্রন্থ। প্রণামী পরম্পরা অনুসারে, ‘কুলজম স্বরূপ’ হলো আধ্যাত্মিক জাগরণের পথপ্রদর্শক, যাকে ‘জাগনী’ বলা হয়। তারতমবাণীর মাধ্যমে প্রাণনাথ মহারাজ একেশ্বরবাদ, সাম্য এবং হিন্দু ও মুসলিমসহ সকল ধর্মীয় বিভেদ অতিক্রম করার বৈপ্লবিক ধারণা প্রস্তাব করেছিলেন। তিনি ঘোষণা করেছিলেন যে, বেদ ও কুরআনের সারমর্ম অভিন্ন এবং তারা একই বিশ্বজনীন ঈশ্বরের কথা বলে।
তাঁর একটি গভীর তাৎপর্যপূর্ণ শ্লোক এই ধারণাকে স্পষ্টভাবে তুলে ধরে। এতে বলা হয়েছে, ‘জো কুছ কহিয়া কাতেব নে, সয়ি কহিয়া বেদ; দো বন্দে এক সাহিব কে, পর লড়ত বিনা পায়ে ভেদ।’ যার অর্থ: ‘কুরআন যা বলে, বেদও সেই একই কথা ঘোষণা করে; উভয়ই একই প্রভুর অনুগত, তবুও মানুষ তাদের একত্ব বুঝতে না পেরে বিবাদ করে।’ প্রাণ নাথ এই ধর্মগ্রন্থগুলোকে ‘বেদ কাতেব কি ইহ কুঞ্জি’ হিসেবে অভিহিত করেছেন। যার অর্থ: ‘বেদ ও কুরআনের চাবিকাঠি’। তাঁর শিক্ষার উদ্দেশ্য ছিল জাতি, ধর্ম এবং সামাজিক বিভেদের প্রাচীর ভেঙে ফেলা, যা মানবজাতিকে পার্থক্যের ঊর্ধ্বে উঠে ঈশ্বরের একত্বকে আলিঙ্গন করতে উৎসাহিত করে।
বুন্দেলখণ্ডের রাজা ছত্রশাল এবং তাঁর কন্যা মস্তানি প্রণামী সম্প্রদায়ের অনুসারী ছিলেন। শুধু তাই নয়, প্রণামী সম্প্রদায়ের “পঞ্চকম”-এ ছত্রশালের নাম অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। ইতিহাসবিদ ডি. জি. গোডসের মতে, “পঞ্চকম”-এর অন্তর্ভুক্ত হলেন শ্রীকৃষ্ণ, মুহাম্মদ, দেবচন্দ্র, প্রাণনাথ এবং ছত্রশাল। গুরু মহামতি প্রাণনাথ এবং ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে ছত্রশাল বুন্দেলখণ্ডে একটি স্বাধীন রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। ঐতিহাসিক নথিপত্রে এও উল্লেখ আছে যে, ছত্রশাল শিবাজী মহারাজের সাথে সাক্ষাৎ করেছিলেন। ১৬৭২ সালে সুরাটের প্রণামী মন্দিরে মহামতি প্রাণনাথের দীক্ষা সম্পন্ন হয়, ঠিক সেই বছরেই ছত্রশাল বাগলানে দিলের খানের শিবির থেকে পালিয়ে শিবাজী মহারাজের শরণাপন্ন হয়েছিলেন। সেই সময়ে, শিবাজী মহারাজ ছত্রশালকে তাঁর নিজস্ব স্বাধীন রাজ্য প্রতিষ্ঠার জন্য উৎসাহিত করেছিলেন।
এমনকি মহাত্মা গান্ধীর মা, পুতলীবাঈও প্রণামী সম্প্রদায়ের অনুসারী ছিলেন। পোরবন্দরে গান্ধীর বাড়ির কাছেই প্রাণনাথের শিষ্য স্বামী লাল দাসের একটি আবাস ছিল, যা পরবর্তীতে একটি প্রণামী মন্দিরে পরিণত হয়। এর ফলে, ছোটবেলা থেকেই প্রণামী সম্প্রদায়ের নীতি—সত্য, অহিংসা এবং ধর্মীয় সম্প্রীতি—মহাত্মা গান্ধীর ওপর গভীর প্রভাব ফেলেছিল। তিনি তাঁর আত্মজীবনীতেও এ কথা উল্লেখ করেছেন।
প্রণামী সম্প্রদায়ে শ্রীকৃষ্ণের প্রতি ভক্তি বিশেষ তাৎপর্য বহন করে। এই সম্প্রদায়ের অনুসারীরা বিশ্বাস করেন যে, সদগুরু দেবচন্দ্র সরাসরি ভগবান শ্রীকৃষ্ণের কাছ থেকে এই সম্প্রদায়ের শিক্ষা লাভ করেছিলেন। তবে, এই ঐতিহ্যের মধ্যে শুধুমাত্র কৃষ্ণের শিশু রূপের (বালকৃষ্ণ) পূজা করা হয়। মন্দিরটিতে অত্যন্ত উৎসাহ ও ভক্তির সাথে কৃষ্ণ জন্মাষ্টমী উদযাপিত হয়।
প্রধান বৈশিষ্ট্যসমূহ:
- সুরাট রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৩ কিমি দূরে অবস্থিত।
- সুরাট সিটি ট্রান্সপোর্ট বাস শহরের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে মন্দিরে যাতায়াতের সহজ সুবিধা প্রদান করে।
- মন্দির চত্বরে পার্কিং-এর সুবিধা উপলব্ধ আছে।
- মন্দির কমপ্লেক্সের ভেতরে আবাসন এবং প্রাতঃরাশের সুবিধা রয়েছে।
- যোগাযোগ: – মোবাইল: ৯৯৭৮৯৯৭৩৬৯, ফোন: ০২৬১ ২৪২৪৯৮৬
ਸ਼੍ਰੀ ਪੰਚ ਮਹਾਂਮੰਗਲਪੁਰੀ ਧਾਮ
ਸਈਅਦਵਾੜਾ, ਵਰੀਆਲੀ ਬਾਜ਼ਾਰ, ਸੂਰਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੂਰਤ
ਸ਼੍ਰੀ ਪੰਚ ਮਹਾਂਮੰਗਲਪੁਰੀ ਧਾਮ ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦਾ ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰਤ ਮੰਦਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਏਕੇਸ਼ਵਰਵਾਦ, ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇਹ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਬਾਲ ਰੂਪ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਾਸੂਮੀਅਤ ਅਤੇ ਦੈਵੀਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਇਸਦੀ ਡੂੰਘੀ ਸ਼ਰਧਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ‘ਜਾਗਣੀ’ ਕੇਂਦਰ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ‘ਜਾਗਣੀ’ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਵੈ-ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਨਤੀ, ਜਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸੁਮੇਲ। ਸ਼੍ਰੀ ੫ ਮਹਾਂਮੰਗਲਪੁਰੀ ਧਾਮ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ‘ਜਾਗਣੀ ਯਾਤਰਾ’ (ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਯਾਤਰਾ) ਦੇ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਧਰਮ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਮਹਾਮਤੀ ਪ੍ਰਾਣਨਾਥ ਜੀ ਨੇ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਹ ਉਹ ਸਥਾਨ ਵੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਹਾਮਤੀ ਪ੍ਰਾਣਨਾਥ ਜੀ ਦੀ ਤਾਜਪੋਸ਼ੀ (ਜਿਸਨੂੰ ਗੱਦੀ-ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਹੋਈ ਸੀ, ਜੋ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਧਰਮ ਦਾ ਇੱਕ ਮੂਲ ਆਧਾਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ‘ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਮੋਟਾ ਮੰਦਰ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਕੇਂਦਰ ਹੈ।
ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ, ਜਿਸਨੂੰ ਨਿਜਾਨੰਦ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਸਵਾਮੀ ਦੇਵਚੰਦ੍ਰ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ੧੧ ਅਕਤੂਬਰ ੧੫੮੧ ਨੂੰ ਉਮਰਕੋਟ, ਸਿੰਧ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਏਕੇਸ਼ਵਰਵਾਦ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ‘ਪ੍ਰਣਾਮ’ (ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਨਮਸਕਾਰ) ਕਹਿ ਕੇ ਆਪਣਾ ਆਪਸੀ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸਬੰਧ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਪ੍ਰਣਾਮੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਾ।
ਮਹਾਮਤੀ ਪ੍ਰਾਣਨਾਥ ਜੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸਲੀ ਨਾਮ ਮਹਿਰਾਜ ਠਾਕੁਰ ਸੀ, ਨੇ ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਵਿਸਤਾਰ ਅਤੇ ਦਾਇਰੇ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਹਿਮ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ। ੭ ਅਕਤੂਬਰ ੧੬੧੮ ਨੂੰ ਜਾਮਨਗਰ, ਗੁਜਰਾਤ ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ, ਮਹਿਰਾਜ ਜਾਮਨਗਰ ਰਾਜ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਕੇਸ਼ਵ ਠਾਕੁਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਸਨ। ੧੨ ਸਾਲ, ੨ ਮਹੀਨੇ ਅਤੇ ੧੦ ਦਿਨ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਮਹਿਰਾਜ ਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਸਵਾਮੀ ਦੇਵਚੰਦ੍ਰ ਜੀ ਨਾਲ ਹੋਈ। ਇਸ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦੌਰਾਨ, ਸਵਾਮੀ ਦੇਵਚੰਦ੍ਰ ਜੀ ਨੇ ਮਹਿਰਾਜ ਨੂੰ ‘ਨਿਜਨਾਮ ਤਾਰਤਮ’ ਮੰਤਰ ਦੇ ਕੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਚਲਾਇਆ। ‘ਸੁਖ ਸ਼ੀਤਲ ਕਰੂੰ ਸੰਸਾਰ’ (ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੁੱਖ ਲਿਆਉਣਾ) ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਮਹਿਰਾਜ ਨੇ ‘ਮਹਾਮਤੀ ਪ੍ਰਾਣਨਾਥ’ ਨਾਮ ਅਪਣਾਇਆ ਅਤੇ ‘ਸੁੰਦਰਸਾਥ ਸੰਘ’ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਪ੍ਰੇਮ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ‘ਸੁੰਦਰਸਾਥ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ।
ਗੁਰੂ ਦੇਵਚੰਦ੍ਰ ਜੀ ਦੇ ਦੇਹਾਂਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਬਿਹਾਰੀ ਨੂੰ ਮਿਲੀ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਸੁਭਾਅ ਲਈ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਬਿਹਾਰੀ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਸ਼ੈਲੀ ਨੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਭਾਰੀ ਅਸੰਤੋਸ਼ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਹਾਮਤੀ ਪ੍ਰਾਣਨਾਥ ਜੀ ਨਾਲ ਮਤਭੇਦ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੇ ਪ੍ਰਾਣਨਾਥ ਜੀ ਨੂੰ ਧਰਮ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਲੀਹ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ੧੬੭੨ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਾਣਨਾਥ ਜੀ ਨੇ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਤਾਪੀ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਪੰਚਮਹਾਂਮੰਗਲਪੁਰੀ ਧਾਮ ਵਿਖੇ ਧਰਮ ਦਾ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਇਆ, ਜੋ ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਵੰਸ਼ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਾਣਨਾਥ ਜੀ ਨੇ ਨਵੀਂ ਗੱਦੀ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਸੂਰਤ ਮੁਗਲ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਸੀ।
ਇਹ ਦੌਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਸੂਰਤ ‘ਤੇ ਆਪਣਾ ਦੂਜਾ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਪ੍ਰਾਣਨਾਥ ਜੀ ੧੭ ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੱਕ ਪੰਚਮਹਾਂਮੰਗਲਪੁਰੀ ਧਾਮ ਵਿੱਚ ਰਹੇ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਮਹਾਮਤੀ’ (ਮਹਾਨ ਚਿੰਤਕ) ਦੀ ਉਪਾਧੀ ਅਤੇ ‘ਪ੍ਰਾਣਨਾਥ’ (ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੁਆਮੀ) ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਧਾਮ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਿਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਮੂਲ ਗ੍ਰੰਥ ‘ਸ਼੍ਰੀ ਕਲਸ਼ਵਾਨੀ’ ਦੇ ੧੨ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ੫੦੭ ਚੌਪਈਆਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਰਚਨਾ ਆਪਣੀ ਡੂੰਘੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੂਝ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਲਈ ਪੂਜਨੀਕ ਹੈ। ਇਸੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਣਨਾਥ ਜੀ ਨੇ ‘ਜਾਗਣੀ ਯਾਤਰਾ’ (ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ) ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਦੈਵੀ ਏਕਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਨ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਘਟਨਾਵਾਂ ਕਾਰਨ, ਪੰਚਮਹਾਂਮੰਗਲਪੁਰੀ ਧਾਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਸਈਅਦਵਾੜਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮਹਿਲ ਵਰਗਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਰਾਧਾ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਚਿੱਤਰ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪ੍ਰਤੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਗੇਟ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀਆਂ ਸਤਿਕਾਰਤ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ, ਸਦਗੁਰੂ ਦੇਵਚੰਦ੍ਰ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਚਿੱਤਰ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਲਾਤਮਕ ਅਜੂਬਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਜੀਵੰਤ ਰੰਗ ਹਨ ਜੋ ਰਵਾਇਤੀ ਕਾਰੀਗਰੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਅੰਦਰਲੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਦਵਾਰਪਾਲਾਂ (ਦਰਬਾਨਾਂ) ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼-ਯੁੱਗ ਦੇ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਲੱਖਣ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਦਰਬਾਨ ਬੂਟ, ਛੋਟੀਆਂ ਪੈਂਟਾਂ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਅੰਗਰਖਾ (ਜੈਕਟ) ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਛਾਤੀ ‘ਤੇ ਗੋਲਾ-ਬਾਰੂਦ ਦੀ ਪੇਟੀ ਹੈ, ਸਿਰ ‘ਤੇ ਪੱਗੜੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਈਫਲਾਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਮੰਦਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਯੁੱਗ ਦੌਰਾਨ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦਾ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਅਤੇ ਸ਼ੈਲੀ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਸਬੂਤ ਦਵਾਰਪਾਲਾਂ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਅਤੇ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੀ, ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਝੰਡਾ ਲੱਗਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਸਥਾਨ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਇਮਾਰਤਾਂ ਹਨ, ਜੋ ਕੰਪਲੈਕਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਰੂਪਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ, ਲਗਭਗ ੫-੬ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਰਾਧਾ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਰਾਸਲੀਲਾ ਅਤੇ ਮਹਾਮਤੀ ਪ੍ਰਾਣਨਾਥ ਜੀ ਦੀ ਤਾਜਪੋਸ਼ੀ (ਗੱਦੀ ਅਭਿਸ਼ੇਕ) ਦੀ ਰਸਮ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚਿੱਤਰ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਰਵਾਇਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਪੋਰਚ (ਮੁਖਮੰਡਪ), ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾ ਹਾਲ (ਸਭਾਮੰਡਪ) ਅਤੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੀ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਨਗਰ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਸਿਖਰ (ਸ਼ਿਖਰ) ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਵਕਰਰੇਖੀ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਖਰ ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗ ਪੈਟਰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਸਜਾਉਣ ਵਾਲੇ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਸਿਖਰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਸਿਖਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਚਾਰੇ ਪਾਸਿਆਂ ਉੱਤੇ ਛੋਟੇ ਖ਼ਾਨੇ (ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕ) ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ, ਇੱਕ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਸਿਖਰ ਦੇ ਸਿਖਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਉੱਤੇ, ਇੱਕ ਗੋਲਾਕਾਰ ਆਮਲਕ (ਇੱਕ ਝਰੀਦਾਰ, ਚੱਕਰਾਕਾਰ ਤੱਤ) ਦੇ ਉੱਪਰ, ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਸਜਾਵਟੀ ਕਲਸ਼ (ਪਵਿੱਤਰ ਘੜਾ) ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸਾਧਾਰਨ ਪੋਰਚ (ਮੁਖਮੰਡਪ) ਹਨ, ਜਿੱਥੋਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ੧੨ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਸਮਤਲ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਰੰਗੀਨ ਕੱਚ ਦੀਆਂ ਖਿੜਕੀਆਂ ਨਾਲ ਸਜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਇਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਜੀਵੰਤ ਮਾਹੌਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਉੱਕਰੇ ਅਤੇ ਰੰਗੇ ਹੋਏ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹੋਰ ਵੀ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਬੇਮਿਸਾਲ ਕਾਰੀਗਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ,
ਪੰਚਮਹਾਂਮੰਗਲਪੁਰੀ ਧਾਮ ਵਿਖੇ ਮਹਾਂਮਤੀ ਪ੍ਰਾਣਨਾਥ ਜੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗੱਦੀ ਸੰਭਾਲਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਆਚਾਰੀਆ (ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗੁਰੂਆਂ) ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਗੋਵਰਧਨਾਚਾਰੀਆ ਮਹਾਰਾਜ, ਸ਼ਿਆਮਲਦਾਸ ਮਹਾਰਾਜ, ਅਮਰੇਸ਼ਵਰਦਾਸ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਮੂਲਚੰਦ੍ਰਦਾਸ ਮਹਾਰਾਜ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਦੂਰ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ, ਖੱਬੇ ਹੱਥ, ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ (ਦੇਵਲੀ) ਸਥਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਉੱਪਰ ਗੁੰਬਦ-ਆਕਾਰ ਦਾ ਸਿਖਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਕਲਸ਼ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮਹਾਮਤੀ ਪ੍ਰਾਣਨਾਥ ਜੀ ਦੀ ਗੱਦੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਮਖਰ (ਛਤਰ) ਹੈ, ਜੋ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪਰਤ ਅਤੇ ਬਾਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ। ਇਸ ਛਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੋ ਸੋਨੇ ਦੇ, ਰਤਨ-ਜੜਿਤ ਮੁਕਟ ਇੱਕ ਗੱਦੀ ਉੱਤੇ ਸ਼ਰਧਾਪੂਰਵਕ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ। ਗੱਦੀ ਦੇ ਉੱਪਰ, ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਮਹਾਮਤੀ ਪ੍ਰਾਣਨਾਥ ਜੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਿਧਰਮਣੀ ਤੇਜਕੁੰਵਰ ਜੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਈਜੂਰਾਜ ਮਹਾਰਾਜ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਗੱਦੀ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਹਮਣੇ, ਦੋ ਚੌਰੰਗ (ਨੀਵੇਂ ਰਸਮੀ ਮੰਚ), ਜੋ ਕਿ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪਰਤ ਨਾਲ ਸਜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉੱਤੇ ਦੋ ਪਵਿੱਤਰ ਪਾਦੁਕਾਵਾਂ (ਖੜਾਵਾਂ) ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਸਟੀਲ ਦੀਆਂ ਸਲਾਖਾਂ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ਹੈ, ਜੋ ਰਾਧਾ-ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਵਾਮੀ ਦੇਵਚੰਦਰ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣ ਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਰੰਗੀਨ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ, ਜੋ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਬਣੀਆਂ ਹਨ, ਉੱਤੇ ਬੰਸੀਧਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ (ਬੰਸਰੀ ਫੜੇ ਹੋਏ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ), ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੈਵੀ ਸੇਵਕਾਂ (ਦੇਵਸੇਵਿਕਾ) ਦੀਆਂ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਜੀਵੰਤ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇੱਕ ਸੁਨਹਿਰੀ ਛੱਤ (ਮਖਰ) ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਦੋ ਸੁਨਹਿਰੀ ਹਾਥੀ (ਗਜਰਾਜ) ਛੱਤ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਥਿਤ ਹਨ। ਇਸ ਛੱਤ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਦੋ ਉੱਚੇ ਗੱਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਗੁੰਬਦ-ਨੁਮਾ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਰਾਧਾ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ‘ਤਾਰਤਮਸਾਗਰ’ ਗ੍ਰੰਥ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਰਾਧਾ-ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਸਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਗ੍ਰੰਥ ਛੱਤ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੁਨਹਿਰੀ ਤਾਜਾਂ, ਸਜਾਵਟੀ ਪੁਸ਼ਾਕਾਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੇ ਹਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਾਧਾ-ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
‘ਤਾਰਤਮਵਾਨੀ’ ਗ੍ਰੰਥ, ਜਿਸਨੂੰ ‘ਕੁਲਜਮ ਸਰੂਪ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ੧੭ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: ੧. ਵੈਦਿਕ ਦਰਸ਼ਨ: ਵੇਦਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਗ੍ਰੰਥ। ੨. ਕੁਰਾਨ ਅਤੇ ਬਾਈਬਲ ਦੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ: ਇਹਨਾਂ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਭਰਪੂਰ ਖੋਜ। ਅਤੇ ੩. ਬ੍ਰਹਮ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਤਤਿ: ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਨਿਰਪੇਖ ਅਤੇ ਸਾਕਾਰ ਰੂਪ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਗ੍ਰੰਥ। ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ, ‘ਕੁਲਜਮ ਸਰੂਪ’ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ‘ਜਗਾਣੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤਾਰਤਮਵਾਨੀ ਰਾਹੀਂ, ਪ੍ਰਾਣ ਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਇੱਕ-ਈਸ਼ਵਰਵਾਦ, ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵੰਡਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣ ਦੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਵਿਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂਆਂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਮਤਭੇਦ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਵੇਦ ਅਤੇ ਕੁਰਾਨ ਇੱਕੋ ਸਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਰਵ-ਵਿਆਪੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਸਲੋਕ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ‘ਜੋ ਕੁਛ ਕਹਿਆ ਕਤੇਬ ਨੇ, ਸੋਈ ਕਹਿਆ ਵੇਦ; ਦੂ ਬੰਦੇ ਏਕ ਸਾਹਿਬ ਕੇ, ਪਰ ਲੜਤ ਬਿਨਾ ਪਾਏ ਭੇਦ।’ ਭਾਵ: ‘ਜੋ ਕੁਰਾਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਵੇਦ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਮਾਲਕ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਲੋਕ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਲੜਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ।’ ਪ੍ਰਾਣ ਨਾਥ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ‘ਵੇਦ ਕਤੇਬੋਂ ਕੀ ਇਹ ਕੁੰਜੀ’ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਭਾਵ: ‘ਵੇਦਾਂ ਅਤੇ ਕੁਰਾਨ ਦੀ ਕੁੰਜੀ’। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਤ-ਪਾਤ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵੰਡ ਦੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ ਸੀ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਮਤਭੇਦਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਕੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ।
ਬੁੰਦੇਲਖੰਡ ਦੇ ਰਾਜਾ ਛਤਰਸਾਲ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੁੱਤਰੀ ਮਸਤਾਨੀ ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਸੰਪਰਦਾ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਸਨ। ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਛਤਰਸਾਲ ਦਾ ਨਾਮ ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਸੰਪਰਦਾ ਦੇ “ਪੰਚਕਮ” ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਡੀ. ਜੀ. ਗੋਡਸੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, “ਪੰਚਕਮ” ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, ਮੁਹੰਮਦ, ਦੇਵਚੰਦਰ, ਪ੍ਰਾਣ ਨਾਥ ਅਤੇ ਛਤਰਸਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਗੁਰੂ ਮਹਾਮਤੀ ਪ੍ਰਾਣ ਨਾਥ ਅਤੇ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਛਤਰਸਾਲ ਨੇ ਬੁੰਦੇਲਖੰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਛਤਰਸਾਲ ਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨਾਲ ਹੋਈ ਸੀ। ਮਹਾਮਤੀ ਪ੍ਰਾਣ ਨਾਥ ਦੀ ਦੀਖਿਆ ੧੬੭੨ ਵਿੱਚ ਸੂਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਸੀ, ਉਸੇ ਸਾਲ ਜਦੋਂ ਛਤਰਸਾਲ ਬਗਲਾਨ ਵਿੱਚ ਦਿਲੇਰ ਖਾਨ ਦੇ ਕੈਂਪ ਤੋਂ ਭੱਜ ਕੇ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿੱਚ ਆਏ ਸਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਛਤਰਸਾਲ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸੁਤੰਤਰ ਰਾਜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਮਹਾਤਮਾ ਗਾਂਧੀ ਜੀ ਦੀ ਮਾਤਾ, ਪੁਤਲੀਬਾਈ ਵੀ ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਸੰਪਰਦਾ ਦੀ ਪੈਰੋਕਾਰ ਸਨ। ਪੋਰਬੰਦਰ ਵਿੱਚ ਗਾਂਧੀ ਜੀ ਦੇ ਘਰ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਪ੍ਰਾਣ ਨਾਥ ਜੀ ਦੇ ਚੇਲੇ ਸਵਾਮੀ ਲਾਲ ਦਾਸ ਜੀ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਸੀ, ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਮੰਦਰ ਬਣ ਗਿਆ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਸੰਪਰਦਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ—ਸੱਚ, ਅਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਦਭਾਵਨਾ—ਦਾ ਮਹਾਤਮਾ ਗਾਂਧੀ ਜੀ ਉੱਤੇ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਵੈ-ਜੀਵਨੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਣਾਮੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ, ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਭਗਤੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਤਿਗੁਰੂ ਦੇਵਚੰਦ੍ਰ ਜੀ ਨੇ ਇਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਸਿਰਫ਼ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਬਾਲ ਰੂਪ (ਬਾਲ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ) ਦੀ ਹੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜਨਮ ਅਸ਼ਟਮੀ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ:
- ਸੂਰਤ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੩ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਸੂਰਤ ਸਿਟੀ ਟ੍ਰਾਂਸਪੋਰਟ ਦੀਆਂ ਬੱਸਾਂ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆਸਾਨ ਪਹੁੰਚ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
- ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਪਾਰਕਿੰਗ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ।
- ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ।
- ਸੰਪਰਕ: – ਮੋਬਾਈਲ: ੯੯੭੮੯੯੭੩੬੯, ਫ਼ੋਨ: ੦੨੬੧ ੨੪੨੪੯੮੬
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सप्तशृंगी मंदिर सलाबतपुरा, सुरत, जि. सुरत
अधिक माहितीSaptashrungi Temple Salabatpura, Surat, Dist. Surat
View Detailsसप्तश्रृंगी मंदिर, सलाबतपुरा, सूरत, जिला सूरत
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रामेश्वर महादेव मंदिर वरठ पाटिया, मांडवी, जि. सुरत
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जुना हनुमानजी मंदिर भीमपोर, सुरत, जिल्हा सुरत
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