दादा भगवान मंदिर
कामरेज, सुरत, जि. सुरत
कामरेज येथील दादा भगवान मंदिर हे एक शांत आध्यात्मिक केंद्र असून ते सर्वसमावेशक सौहार्द आणि अहिंसेचा पुरस्कार करणाऱ्या दादा भगवान यांच्या शिकवणीचे प्रतीक आहे. शांत नैसर्गिक वातावरणात वसलेला हा विस्तीर्ण मंदिर परिसर अनेक एकर क्षेत्रात पसरलेला असून तो ‘त्रिमंदिर’ म्हणून प्रसिद्ध आहे. त्रिमंदिराची संकल्पना जैन, शैव आणि वैष्णव धर्मांना एकत्र आणते, जिथे जैन देव सीमंधर स्वामी, भगवान श्रीकृष्ण आणि भगवान शिव यांच्या पूजेसाठी एकच जागा उपलब्ध करून दिली आहे. दादा भगवान यांच्या अनुयायांसाठी आणि भक्तांसाठी हे एक अत्यंत आदरणीय आणि आत्मशांती देणारे प्रार्थनास्थळ आहे.
७ नोव्हेंबर १९०८ रोजी गुजरातच्या तरसाली गावात अंबालाल मूलजीभाई पटेल म्हणून जन्मलेले दादा भगवान हे एक स्वतंत्र विचारवंत आणि आध्यात्मिक नेते होते. प्राथमिक शिक्षण पूर्ण केल्यानंतर, दुसऱ्याच्या हाताखाली काम करायचे नाही या उद्देशाने त्यांनी पुढील शिक्षण न घेण्याचा निर्णय घेतला. लहानपणापासूनच त्यांना अध्यात्माची आवड होती. व्यावसायिकदृष्ट्या ते मुंबईला गेले, जिथे त्यांनी पटेल अँड कंपनीसोबत कंत्राटदार म्हणून काम केले आणि मुंबई बंदरातील ड्राय डॉक्सच्या देखभालीचे काम पाहिले.
जून १९५८ मध्ये, सुरत रेल्वे स्थानकाच्या प्लॅटफॉर्म क्रमांक ३ वर बसलेले असताना दादा भगवान यांना आत्मसाक्षात्काराचा अनुभव आला असे मानले जाते. या परिवर्तनकारी क्षणानंतर त्यांनी १९६० च्या दशकात ‘अक्रम विज्ञान’ चळवळीची स्थापना केली. दादा भगवान फाउंडेशनच्या अनुसार, अक्रम विज्ञान हे त्याग आणि आत्म-शिस्तीच्या पारंपारिक गरजांना फाटा देऊन आत्मसाक्षात्काराचा एक सोपा मार्ग प्रदान करते.
ही चळवळ ‘ज्ञानविधी’ नावाच्या प्रक्रियेवर लक्ष केंद्रित करते, ज्याद्वारे दोन तासांच्या आत आत्मज्ञानाची प्राप्ती होते असा दावा केला जातो. ज्ञानाद्वारे भक्ती, म्हणजेच ‘ज्ञानभक्ती’ हा या चळवळीचा पाया आहे, ज्यामध्ये सीमंधर स्वामी आणि दादा भगवान यांच्या शिकवणीप्रती आध्यात्मिक समर्पणावर भर दिला जातो.
जैन परंपरेनुसार, सीमंधर स्वामी हे एक जिवंत तीर्थंकर (आध्यात्मिक गुरू) मानले जातात, जे एका समांतर लोकात म्हणजेच ‘महाविदेह क्षेत्रा’त निवास करतात. जैन मान्यतेनुसार, सीमंधर स्वामींच्या देहाची उंची सुमारे १,५०० फूट असून त्यांचे सध्याचे वय सुमारे १,५०,००० वर्षे मानले जाते आणि ते आणखी १२५,००० वर्षे जगणार आहेत असे म्हटले जाते. जैन परंपरेत असाही उल्लेख आहे की राजा दशरथाने सीमंधर स्वामींकडून आध्यात्मिक दीक्षा घेतली होती. त्यांना एक सक्रिय आध्यात्मिक मार्गदर्शक मानले जाते. दादा भगवान फाउंडेशनने बांधलेल्या त्रिमंदिरांमध्ये सीमंधर स्वामींची मोठ्या भक्तिभावाने आणि आदराने पूजा केली जाते.
त्रिमंदिर ही एक क्रांतिकारी धार्मिक संकल्पना मानली जाते, जी सर्व प्रमुख धर्मांना समान महत्त्व देते. दादा भगवान यांच्या शिकवणीनुसार, “लोकांनी स्वतःच देव आणि धर्माची वाटणी केली आहे. एका देवाचे चयन करण्याऐवजी आपण सर्व धर्मांच्या मूळ तत्त्वांना समजून घेतले पाहिजे आणि त्यांचे आचरण केले पाहिजे. सर्वच देवांनी आत्म्याचे महत्त्व आणि आत्मसाक्षात्कारावर भर दिला आहे.” याच तत्त्वज्ञानावर आधारित, या आदर्शांना मूर्त रूप देणारी अनेक मंदिरे विविध ठिकाणी उभारण्यात आली आहेत, ज्यांपैकी एक उल्लेखनीय मंदिर म्हणजे कामरेज येथील त्रिमंदिर होय.
बागा आणि हिरवळीने सजलेल्या विस्तीर्ण परिसरात वसलेले कामरेज येथील त्रिमंदिर हे वास्तुकलेचा एक शांत आणि अप्रतिम नमुना आहे. इतर त्रिमंदिरांप्रमाणेच येथील मंदिरे पहिल्या मजल्यावर स्थित असून, तिथे जाण्यासाठी संगमरवरी दगडांच्या २८ पायऱ्यांचा भव्य जिना आहे. या मंदिर संकुलाची रचना पारंपारिक असून त्यामध्ये मुख्य सभामंडप, तिन्ही बाजूंना मुखमंडप, एक लहान अंतराळ आणि गर्भगृह समाविष्ट आहे.
मंदिर परिसरात प्रवेश करताच दर्शकांचे स्वागत सर्वप्रथम योगेश्वर कृष्णाला समर्पित असलेले मंदिर करते. त्याला लागूनच सीमंधर स्वामींचे मंदिर आहे आणि तिसरे मंदिर संगमेश्वर महादेवाला समर्पित आहे. ही तिन्ही मंदिरे एका पादचारी मार्गाने परस्परांशी जोडलेली आहेत, ज्यामुळे दर्शकांना प्रत्येक मंदिराच्या सभामंडपातून सहजतेने ये-जा करता येते.
मुखमंडप आणि सभामंडपांवर ‘फसाना’ वास्तुकला शैलीतील घुमट बांधलेले आहेत, तर मंदिरांचे मुख्य शिखर ‘नागर’ शैलीतील ‘उरू-शृंग’ रचनेचे अनुसरण करते. या शिखर शैलीमध्ये एका मध्यवर्ती, मुख्य शिखराभोवती आणि त्यावर लहान लहान शिखरांचे थर रचलेले असतात. या घुमटांवर एक मोठा वर्तुळाकार आमलक (कडा असलेला दगडी चकती) असून त्यावर एक भव्य कळस विराजमान आहे. बांधकामात संगमरवराचा मोठ्या प्रमाणावर केलेला वापर मंदिराला एक अत्यंत पवित्र आणि भव्य रूप प्रदान करतो.
मंदिरांमधील खांबांवर अप्रतिम कोरीव काम केलेले असून ते या प्रदेशातील कलाकुसर आणि कारागिरीचे दर्शन घडवते. मुखमंडपांच्या बाहेरील खांबांवर क्लिष्टपणे कोरलेल्या कमानी (मकरतोरण) आहेत, ज्या वास्तूला शोभिवंत स्वरूप देतात. प्रवेशद्वाराच्या खांबांवर द्वारपाल आणि द्वारसेविकांचे सुंदर शिल्प कोरलेले आहेत, ज्यामुळे या परिसराची भव्यता आणि पवित्रता आणखी वाढते.
अक्रम विज्ञान चळवळीत इतर तत्त्वज्ञानांसोबतच शैव संप्रदायालाही विशेष महत्त्व दिले गेले आहे. सर्व हिंदूंमध्ये सर्वोच्च दैवत म्हणून पूजनीय असलेल्या शिवाला समर्पित असलेले मंदिर येथे प्रामुख्याने पाहायला मिळते. मुख्य गर्भगृहाच्या समोर, मंडपात (सभामंडप) एका उंच व्यासपीठावर महादेवाचे निस्सीम वाहन असलेल्या नंदीचा एक भव्य संगमरवरी पुतळा स्थापित केलेला आहे,
नंदीच्या समोर एक संगमरवरी कासवाची (कश्यप) मूर्ती आहे, जी हिंदू ब्रह्मांडविज्ञानात स्थिरता आणि आधाराचे प्रतीक मानली जाते. अंतराळाच्या दोन्ही बाजूंना असलेल्या कोनाड्यांमध्ये (देवकोष्ठक) हनुमान आणि गणेशाच्या सुंदर मूर्ती आहेत. गर्भगृहाला सोन्याचा मुलामा असलेला दरवाजा असून तो एका सुंदर उंच शाळुंकेकडे घेऊन जातो, ज्यावर शिवलिंग विराजमान आहे.
मंदिराच्या कलात्मक आणि आध्यात्मिक सौंदर्यात भर घालणारी बाब म्हणजे गर्भगृहाच्या मागील भिंतीवर संगमरवरामध्ये नक्षीदार फुलांचे कोरीव काम करण्यात आले आहे. याच्या वर, पार्वती, गणेश आणि कार्तिकेय यांच्यासह महादेवाच्या परिवाराचे चित्रण करणारे एक रेखीव शिल्पपटल अत्यंत बारकाईने कोरण्यात आले आहे.
सीमंधर स्वामींना समर्पित असलेल्या मंदिराच्या मध्यभागी, गर्भागृहात पूज्य तीर्थंकरांची संगमरवराची एक भव्य मूर्ती प्रस्थापित आहे. ध्यानावस्थेतील पद्मासनात बसलेली ही मूर्ती अत्यंत रेखीवपणे घडवलेल्या वेदीवर (चबुतऱ्यावर) विराजमान आहे. या वेदीवर सूक्ष्म नक्षीकाम करण्यात आले असून, त्यावर सीमंधर स्वामींचे चिन्ह असलेल्या वृषभाचे (बैल) चित्र रेखाटले आहे.
मूर्तीवर सोन्याचे अलंकार अत्यंत शोभून दिसतात, ज्यामध्ये हात, बाहू, मान आणि कानावरील आभूषणांचा समावेश आहे. मूर्तीच्या मस्तकावर एक नक्षीदार सुवर्णमुकुट शोभून दिसतो. वेदीवर गजराज (हत्ती), सिंह आणि पद्मावती देवीच्या अत्यंत सुबक मूर्ती कोरलेल्या आहेत.
मंदिराच्या अंतराळात, सीमंधर स्वामींशी संबंधित इतर देवता प्रस्थापित आहेत. यामध्ये चंद्रायण यक्ष आणि स्वामींच्या शासनदेवी असणाऱ्या पंचांगुली यक्षिणी देवीचा समावेश आहे.
सभोवतालच्या सभामंडपात संगमरवराचे अत्यंत कोरीव देवकोष्ठ आहेत, ज्यामध्ये इतर पूज्य तीर्थंकर आणि संबंधित देवतांच्या मूर्ती आहेत. यामध्ये भगवान पार्श्वनाथ, महावीर, ऋषभदेव (आदिनाथ), अजितनाथ आणि चक्रेश्वरी देवी व पद्मावती देवी यांसारख्या प्रमुख जैन देवींचा समावेश आहे. प्रत्येक मूर्ती अत्यंत कलात्मक अचूकतेने घडवली असून, त्यातून जैन भक्तीकलेचा शांत आणि आध्यात्मिक भाव प्रकट होतो.
योगेश्वर कृष्ण मंदिरात, मुखमंडपात एका उंच चौरस वेदीवर बसलेली गरुडाची काळ्या पाषाणातील नयनरम्य मूर्ती आहे. सभामंडपाच्या भिंतींवर देवकोष्ठ आहेत, ज्यामध्ये वाघावर सवार असलेली अष्टभुजा अंबामाता आणि सिंहावर विराजमान असलेली चतुर्भुजा भद्रकाली देवी यांच्या मूर्ती आहेत. गर्भागृहात योगेश्वर (परम योगी) आणि द्वारकाधीश (द्वारकेचा राजा) या रूपांमधील कृष्णाच्या मूर्ती प्रस्थापित असून, त्यातून दिव्य कृपा आणि शांतता ओसंडून वाहते.
योगेश्वर कृष्ण मंदिराच्या तळमजल्यावर दादा भगवान यांच्या जीवनावर आणि शिकवणीवर आधारित एक संग्रहालय आहे, जिथे त्यांचा आध्यात्मिक प्रवास दर्शवणारी चित्रे आणि वस्तू प्रदर्शित करण्यात आल्या आहेत. सीमंधर स्वामी मंदिराच्या खाली दादा भगवान यांच्या आदराप्रीत्यर्थ एक अखंड ज्योत निरंतर प्रज्वलित असते. शिवमंदिराच्या तळमजल्यावर सिद्धिविनायक गणपतीचे मंदिर आहे.
मुख्य त्रिंमंदिर परिसराव्यतिरिक्त, इतर मंदिरे आध्यात्मिक अनुभवात भर घालतात. मुख्य मंदिरांच्या मागे विश्वात्मक बंधुता आणि करुणेच्या शिकवणीसाठी पूजनीय असलेले संत साईबाबा यांचे मंदिर आणि पद्मनाभ प्रभु देरासर (मंदिर) आहे. या दोन्ही लहान मंदिरांमध्ये एक साधे प्रवेशद्वार (मंडप) आणि गर्भागृह आहे.
या मंदिरांचे प्रवेश मंडप लहान पिरॅमिडच्या आकाराच्या शिखरांनी (फांसणा शैली) सुशोभित आहेत, तर गर्भागृहाची शिखरे नागर शैलीतील ‘उरु-श्रृंग’ वास्तुकलेचे प्रतिनिधित्व करतात, जे त्यांच्या पायऱ्या-पायऱ्यांच्या आणि बहुस्तरीय रचनेसाठी ओळखले जाते.
आतमध्ये, मंदिरांमध्ये साईबाबा आणि पद्मनाभ प्रभु यांच्या शांत पद्मासनात बसलेल्या अत्यंत सुंदर संगमरवरी मूर्ती आहेत, ज्या दिव्य शांतता आणि आध्यात्मिक चैतन्य दर्शवतात.
सीमंधर स्वामी देरासरमध्ये स्नान पूजा (विधीवत अभिषेक), पंचकल्याणक पूजा (तीर्थंकरांच्या जीवनातील पाच मंगल प्रसंगांचा उत्सव), सिद्धचक्र पूजा (पवित्र जैन अंतराळ आकृतीची भक्ती) आणि अंतराय कर्म निवारण पूजा (नकारात्मक कर्मांचा प्रभाव कमी करण्यासाठीचा विधी) यांसारखे विविध पवित्र विधी अत्यंत श्रद्धेने केले जातात.
संगमेश्वर महादेव मंदिरात, भाविक रुद्राभिषेक (शिवलिंगाला पवित्र द्रव्यांनी अभिषेक), बिल्वपत्र सेवा (पवित्र बेलपत्र वाहणे), लघु रुद्र पूजा, चंडी पाठ (दुर्गा सप्तशतीतील श्लोकांचे पठण) आणि शिव महिमा स्तोत्राचे पठण (भगवान शिवाच्या महिमेचे वर्णन करणारे स्तोत्र) करतात.
कृष्ण मंदिरात, दैनंदिन विधींमध्ये नित्य पूजा अर्चा (नियमित पूजा), सहस्र अर्चा (कृष्णाच्या १,००० पवित्र नामांचे अर्पण), अभिषेक सहस्रनाम (१,००० नामांच्या जपासह अभिषेक) आणि ‘बाबरी संस्कार’ सारख्या अनोख्या विधींचा समावेश आहे, जो लहान मुलांचे शुद्धीकरण आणि समर्पणाचे प्रतीक असलेला पारंपरिक मुंडण विधी आहे.
विशाल त्रिंमंदिर परिसर हे केवळ एक प्रार्थनास्थळ नसून आध्यात्मिक आणि सामाजिक उपक्रमांचे केंद्र देखील आहे. या परिसरात ‘दादा भगवान फाउंडेशन’ची कार्यालये, सत्संग मंडप (आध्यात्मिक प्रवचनांसाठीचे सभागृह), भोजनालय (महाप्रसाद गृह) आणि भाविकांच्या निवासासाठी एक प्रशस्त अतिथीगृह आहे.
प्रमुख वैशिष्ट्ये
- सुरत, गुजरातपासून २० किमी अंतरावर स्थित.
- सुरतच्या विविध भागांतून राज्य परिवहन (ST) बसने सहज पोहोचता येते.
- खाजगी वाहने थेट मंदिराच्या पार्किंग सुविधेपर्यंत पोहोचू शकतात.
- येथे भेट देणाऱ्यांसाठी निवास आणि अल्पोपहाराची सुविधा उपलब्ध आहे.
- संपर्क माहिती – मंदिर कार्यालय: मोबाईल: +91 9898992791, +91 7434910445
Dada Bhagwan Temple
Kamrej, Surat, Dist. Surat
The Dada Bhagwan Temple in Kamrej is a serene spiritual hub, embodying the teachings of Dada Bhagwan, who advocated for universal harmony and non-violence. This spacious temple complex, nestled in a tranquil natural environment, spans several acres and is popularly known as the Trimandir. The concept of the Trimandir unites Jainism, Shaivismand Vaishnavism, offering a space for the worship of Jain deity Simandhar Swami, Lord Krishnaand Lord Shiva. It is a revered place of worship and solace for followers and devotees of Dada Bhagwan.
Dada Bhagwan, born Ambalal Muljibhai Patel on 7 November 1908 in Tarasali village, Gujarat, was an independent thinker and spiritual leader. After completing basic schooling, he chose not to pursue further education, intending to avoid working under others. Spirituality intrigued him from a young age. Professionally, he moved to Mumbai, where he worked as a contractor with Patel & Company, maintaining dry docks at the Mumbai port.
In June 1958, Dada Bhagwan reportedly experienced a moment of self-realisation while sitting on platform number 3 at Surat railway station. This transformative moment led him to establish the Akram Vignan movement in the 1960s. According to the Dada Bhagwan Foundation, Akram Vignan offers a shortcut to self-realisation, bypassing the traditional requirements of renunciation and self-discipline.
The movement focuses on a process called Gnan Vidhi, where self-knowledge is claimed to be imparted within two hours. Devotion through knowledge, or Gnan Bhakti, is its cornerstone, emphasising spiritual surrender to Simandhar Swami and the teachings of Dada Bhagwan.
Jain tradition holds Simandhar Swami as a living Tirthankar (spiritual teacher), residing in Mahavideh Kshetra, a parallel realm. According to Jain beliefs, Simandhar Swami’s physical form is approximately 1,500 feet talland his age is currently believed to be approximately 150,000 yearsand he is said to live for another 125,000 years. It is also mentioned in Jain tradition that King Dasharatha received spiritual initiation (Diksha) from Simandhar Swami. He is regarded as an active spiritual guide. In the Trimandirs constructed by the Dada Bhagwan Foundation, Simandhar Swami is worshipped with great devotion and reverence.
The Trimandir is considered a revolutionary religious concept, offering equal significance to all major faiths. According to the teachings of Dada Bhagwan, People themselves have divided God and religion. Instead of choosing one deity, we should understand and practise the core principles of all religions. All deities have emphasised the importance of the soul and self-realisation. Based on this philosophy, many temples embodying these ideals have been established across various locations, with one such notable temple being the Trimandir in Kamrej.
Set amidst an expansive landscape adorned with gardens and greenery, the Trimandir in Kamrej stands as a serene architectural marvel. Like other Trimandirs, the temples here are situated on the first floor, accessible by a grand staircase of 28 marble steps. The temple complex follows a traditional layout comprising a main assembly hall (sabhamandap), porches (mukhamandap) on three sides, a small inner sanctum (antaral)and the sanctum sanctorum (garbhagriha).
Upon entering the temple premises, visitors are greeted first by the temple dedicated to Yogeshwar Krishna. Adjacent to it is the temple of Simandhar Swamiand the third temple is devoted to Sangameshwar Mahadev. These three temples are interconnected by a walkway, allowing visitors to move seamlessly between the sabhamandaps of each temple.
The mukhamandaps and sabhamandaps are crowned with domes crafted in the Fasana style of architecture, while the main spires of the temples follow the Nagara style’s Uru-Shring design. This style of spire design involves layering smaller spires around and atop a central, dominant spire. Atop these domes sits a large circular amalaka (a ridged stone disc), crowned by a magnificent kalash (pinnacle). The extensive use of marble throughout the construction lends the temples a pristine and majestic appearance.
The pillars within the temples showcase exquisite carvings, displaying the artistry and craftsmanship of the region. The external pillars of the mukhamandaps feature intricately carved arches (makartorana), adding a decorative touch to the structure. The entrance pillars are adorned with beautiful sculptures of gatekeepers (dwarapalas) and attendants (dwarasevikas), enhancing the grandeur and sanctity of the complex.
In the Akram Vignan movement, significant importance is also given to the Shaiva sect, alongside other philosophies. A temple dedicated to Shiva, revered as the supreme deity by all Hindus, is prominently featured. The main sanctum houses a grand marble statue of Nandi, Shiva’s devoted vahana (vehicle),
placed on a raised platform in the mandapa (assembly hall). In front of Nandi, there is a marble idol of a tortoise (kasyapa), symbolising stability and support in Hindu cosmology. The antarala (small inner sanctum) is flanked by niches (devakoshtakas) containing beautiful idols of Hanuman and Ganesh. The garbhagriha (sanctum sanctorum) features a golden-framed doorway that leads to a beautifully elevated shalunka, upon which the Shivalinga is enshrined.
Adding to the temple’s artistic and spiritual charm, the rear wall of the sanctum is adorned with intricate floral carvings in marble. Above this, a sculpted panel depicting Shiva’s family—including Parvati, Ganeshand Kartikeya—is meticulously carved.
At the heart of the temple dedicated to Simandhar Swami, the garbhagriha houses a magnificent marble idol of the revered Tirthankar. This idol, seated in the meditative Padmasana posture, is elevated on a meticulously crafted pedestal (vedi). The pedestal is adorned with intricate carvings, including a depiction of a bull, which serves as the emblem of Simandhar Swami.
The idol is richly ornamented with gold jewellery, including embellishments on the hands, arms, neckand ears. Atop the idol’s head rests an elaborate golden crown. The pedestal itself features finely sculpted figures of elephants (Gajarajas), lionsand Padmavati Devi.
In the temple’s antarala, additional deities associated with Simandhar Swami are enshrined. These include Chandrayana Yaksha and the Swami’s guardian deity (Shashan Devi), Panchanguli Yakshini Devi.
The surrounding sabhamandapa contains exquisitely crafted marble devkoshta, which house idols of other revered Tirthankars and associated deities. These include Bhagwan Parshvanath, Mahavir, Rishabhdev (Adinath), Ajitnathand prominent Jain goddesses such as Chakreshwari Devi and Padmavati Devi. Each idol is sculpted with artistic precision, reflecting the serene and spiritual essence of Jain devotional art.
At the Yogeshwar Krishna Temple, the mukhamandapa features a striking black stone idol of Garuda, seated atop a high square pedestal. The sabhamandapa houses devkoshta on its walls, containing idols of Ashtabhuja Ambamata, a fierce eight-armed goddess mounted on a tigerand Chaturbhuja Bhadrakali, a four-armed goddess seated majestically on a lion. Within the garbhagriha, idols of Krishna in his forms as Yogeshwar (the supreme yogi) and Dwarkadhish (the king of Dwarka) are enshrined, exuding divine grace and serenity.
On the ground floor of the Yogeshwar Krishna Temple, a museum dedicated to the life and teachings of Dada Bhagwan displays paintings and artefacts narrating his spiritual journey. Below the Simandhar Swami Temple, an eternal Akhanda Jyoti (everlasting flame) burns in reverence to Dada Bhagwan. The ground floor of the Shiva Temple houses a shrine dedicated to Siddhivinayak Ganesh.
Beyond the main TriMandir complex, additional shrines enhance the spiritual experience. Behind the main temples lies a shrine for Sai Baba, a saint revered for his teachings of universal brotherhood and compassion, alongside the Padmanabha Prabhu Derasar (Temple). Both these smaller temples consist of a modest entrance hall and a sanctum.
The entrance pavilions of these temples are adorned with smaller pyramidal spires (phansana-style), while the sanctum spires reflect the Nagar-style Uru-Shring architecture, characterised by its stepped, multi-tiered design.
Inside, the temples house exquisite marble idols of Sai Baba and Padmanabha Prabhu, seated in the tranquil Padmasana posture, embodying divine calmness and spiritual resonance.
At the Simandhar Swami Derasar, various sacred rituals such as Snan Puja (ceremonial bathing), Panchkalyanak Puja (a celebration of five auspicious events in a Tirthankara’s life), Siddhachakra Puja (devotion to the sacred Jain cosmic diagram)and Ataraya Karm Nivaran Puja (a ritual to alleviate negative karmic influences) are performed with great reverence.
In the Sangameshwar Mahadev Temple, worshippers engage in Rudrabhishek (ritualistic bathing of the Shivling with holy substances), Bilvapatra Seva (offering sacred Bilva leaves), Laghu Rudra Puja (a simplified Rudra worship), Chandi Path (recitation of verses from the Durga Saptashati)and the chanting of the Shiv Mahima Stotra (a hymn extolling Lord Shiva’s greatness).
At the Krishna Temple, daily rituals include Nitya Puja Archana (regular worship), Sahasra Archana (offering 1,000 sacred names of Krishna), Abhishek Sahasranama (ceremonial bathing accompanied by chanting 1,000 names)and unique ceremonies like the Babri Sanskar, a traditional head-shaving rite for young children symbolising purification and dedication.
The expansive TriMandir campus is not just a place of worship but also a hub for spiritual and communal activities. The premises house the Dada Bhagwan Foundation’s offices, a Satsang Mandap (assembly hall for spiritual discourses), a Bhojanalaya (community dining hall)and a spacious guesthouse to accommodate devotees.
Key Features
- Located 20 km from Surat, Gujarat.
- Easily accessible via State Transport (ST) buses from various parts of Surat.
- Private vehicles can reach directly to the temple’s parking facility.
- On-site facilities include accommodation and refreshments for visitors.
- Contact Information – Temple Office: Mobile: +91 9898992791, +91 7434910445
दादा भगवान मंदिर
कामरेज, सूरत, ज़िला सूरत
कामरेज स्थित दादा भगवान मंदिर एक शांत आध्यात्मिक केंद्र है, जो दादा भगवान के उपदेशों को मूर्त रूप देता है, जिन्होंने सर्वधर्म सद्भाव और अहिंसा का संदेश दिया था। शांत प्राकृतिक वातावरण में बसा यह विशाल मंदिर परिसर कई एकड़ में फैला है और इसे लोकप्रिय रूप से ‘त्रिमंदिर’ के नाम से जाना जाता है। त्रिमंदिर की अवधारणा जैन धर्म, शैव धर्म और वैष्णव धर्म को एकजुट करती है, जहाँ जैन देव सीमंधर स्वामी, भगवान श्री कृष्ण और भगवान शिव की आराधना का पावन अवसर मिलता है। यह दादा भगवान के अनुयायियों और भक्तों के लिए उपासना और परम शांति का एक पूजनीय धाम है।
गुजरात के तरसाली गाँव में 7 नवंबर 1908 को अंबालाल मूलजीभाई पटेल के रूप में जन्मे दादा भगवान एक स्वतंत्र विचारक और आध्यात्मिक गुरु थे। प्राथमिक शिक्षा पूरी करने के बाद, उन्होंने किसी के अधीन काम न करने के विचार से आगे की पढ़ाई न करने का निर्णय लिया। कम उम्र से ही अध्यात्म में उनकी गहरी रुचि थी। व्यावसायिक रूप से, वे मुंबई चले गए, जहाँ उन्होंने पटेल एंड कंपनी के साथ ठेकेदार के रूप में काम किया और मुंबई बंदरगाह पर ड्राई डॉक के रखरखाव का कार्य सँभाला।
बताया जाता है कि जून 1958 में सूरत रेलवे स्टेशन के प्लेटफॉर्म नंबर 3 पर बैठे दादा भगवान को आत्म-साक्षात्कार (ज्ञान प्राप्ति) का अलौकिक अनुभव हुआ। इस परिवर्तनकारी क्षण के बाद उन्होंने 1960 के दशक में ‘अक्रम विज्ञान’ आंदोलन की स्थापना की। दादा भगवान फ़ाउंडेशन के अनुसार, अक्रम विज्ञान संन्यास और आत्म-संयम की पारंपरिक कठिन आवश्यकताओं के बिना आत्म-साक्षात्कार का एक सहज मार्ग प्रदान करता है।
यह आंदोलन ‘ज्ञान विधि’ नामक एक प्रक्रिया पर केंद्रित है, जिसके माध्यम से दो घंटे के भीतर आत्म-ज्ञान प्रदान करने का दावा किया जाता है। ज्ञान के माध्यम से भक्ति, या ‘ज्ञान भक्ति’, इसका मुख्य आधार है, जो सीमंधर स्वामी और दादा भगवान की शिक्षाओं के प्रति आध्यात्मिक समर्पण पर बल देती है।
जैन परंपरा में सीमंधर स्वामी को एक प्रत्यक्ष जागृत तीर्थंकर (आध्यात्मिक गुरु) माना जाता है, जो एक समानांतर लोक ‘महाविदेह क्षेत्र’ में विराजमान हैं। जैन मान्यताओं के अनुसार, सीमंधर स्वामी की देह का स्वरूप लगभग 1,500 फीट ऊँचा है और वर्तमान में उनकी आयु लगभग 1,50,000 वर्ष मानी जाती है, तथा वे और 1,25,000 वर्षों तक विराजमान रहेंगे। जैन परंपरा में यह भी उल्लेख मिलता है कि राजा दशरथ ने सीमंधर स्वामी से आध्यात्मिक दीक्षा प्राप्त की थी। उन्हें एक सक्रिय आध्यात्मिक मार्गदर्शक माना जाता है। दादा भगवान फ़ाउंडेशन द्वारा निर्मित त्रिमंदिरों में, सीमंधर स्वामी की अत्यंत भक्ति और श्रद्धा के साथ पूजा-अर्चना की जाती है।
त्रिमंदिर को एक क्रांतिकारी धार्मिक अवधारणा माना जाता है, जो सभी प्रमुख धर्मों को समान महत्त्व प्रदान करती है। दादा भगवान के उपदेशों के अनुसार, “मनुष्यों ने स्वयं ईश्वर और धर्म का विभाजन किया है। किसी एक देव को चुनने के बजाय, हमें सभी धर्मों के मूल सिद्धांतों को समझना और उनका आचरण करना चाहिए। सभी देवों ने आत्मा और आत्म-साक्षात्कार के महत्त्व पर ही बल दिया है।” इस दर्शन के आधार पर, इन आदर्शों को समाहित करने वाले कई मंदिर विभिन्न स्थानों पर स्थापित किए गए हैं, जिनमें से एक प्रमुख मंदिर कामरेज का त्रिमंदिर है।
बगीचों और हरियाली से सजे एक विशाल भूभाग के बीच स्थित, कामरेज का त्रिमंदिर स्थापत्य कला का एक अद्भुत और शांत प्रतीक है। अन्य त्रिमंदिरों की तरह, यहाँ के मंदिर भी पहली मंज़िल पर स्थित हैं, जहाँ संगमरमर की 28 भव्य सीढ़ियों द्वारा पहुँचा जाता है। मंदिर परिसर एक पारंपरिक वास्तुकला संरचना का पालन करता है जिसमें एक मुख्य सभा मंडप, तीन तरफ मुखमंडप, एक छोटा अंतराल और मुख्य गर्भगृह शामिल हैं।
मंदिर परिसर में प्रवेश करते ही, दर्शनार्थियों का स्वागत सबसे पहले योगेश्वर कृष्ण को समर्पित मंदिर द्वारा होता है। इसके समीप सीमंधर स्वामी का मंदिर है और तीसरा मंदिर संगमेश्वर महादेव को समर्पित है। ये तीनों मंदिर एक मार्ग (वॉकवे) द्वारा आपस में जुड़े हुए हैं, जिससे दर्शनार्थी सुगमता से प्रत्येक मंदिर के सभा मंडपों के बीच आ-जा सकते हैं।
मुखमंडप और सभा मंडप वास्तुकला की फ़साना शैली में निर्मित गुंबदों से सुशोभित हैं, जबकि मंदिरों के मुख्य शिखर नागर शैली के उरू-शृंग डिज़ाइन का अनुसरण करते हैं। शिखर की इस डिज़ाइन शैली में एक केंद्रीय मुख्य शिखर के चारों ओर और ऊपर छोटे-छोटे शिखरों की परतें बनाई जाती हैं। इन गुंबदों के ऊपर एक बड़ा गोलाकार आमलक (धारियों वाला पत्थर का चक्र) स्थित है, जिसके शीर्ष पर एक भव्य कलश सुशोभित है। निर्माण में संगमरमर का व्यापक उपयोग मंदिरों को एक अत्यंत पावन और भव्य स्वरूप प्रदान करता है।
मंदिर के भीतरी खंभों पर उत्कृष्ट नक्काशी की गई है, जो क्षेत्र की कला और शिल्प कौशल को प्रदर्शित करती है। मुखमंडपों के बाहरी खंभों पर सूक्ष्म नक्काशीदार मकरतोरण बने हैं, जो संरचना की सुंदरता बढ़ाते हैं। प्रवेश द्वार के खंभे द्वारपालों और द्वारसेविकाओं की सुंदर मूर्तियों से सुसज्जित हैं, जो परिसर की भव्यता और पवित्रता को और बढ़ाते हैं।
अक्रम विज्ञान आंदोलन में अन्य दर्शनों के साथ-साथ शैव संप्रदाय को भी अत्यधिक महत्त्व दिया गया है। यहाँ सभी हिंदुओं द्वारा परम देव के रूप में पूजनीय भगवान शिव को समर्पित एक मंदिर प्रमुखता से स्थित है। मुख्य मंदिर के मंडप (सभा मंडप) में एक ऊँचे चबूतरे पर शिव के परम भक्त वाहन नंदी की संगमरमर की एक भव्य प्रतिमा स्थापित है,
नंदी के सम्मुख कछुए (कश्यप) की संगमरमर की मूर्ति है, जो हिंदू ब्रह्मांड विज्ञान में स्थिरता और आधार का प्रतीक है। अंतराल (छोटे आंतरिक गर्भगृह) के दोनों ओर आले (देवकोष्ठक) हैं जिनमें हनुमान जी और गणेश जी की सुंदर मूर्तियाँ विराजित हैं। गर्भगृह में एक स्वर्ण-मंडित प्रवेश द्वार है जो एक सुंदर और ऊँची शालुंका (जलहरी) की ओर ले जाता है, जिस पर शिवलिंग प्रतिष्ठित है।
मंदिर के कलात्मक और आध्यात्मिक सौंदर्य को बढ़ाते हुए, गर्भगृह की पिछली दीवार संगमरमर की सूक्ष्म फूल-पत्तियों की नक्काशी से सुसज्जित है। इसके ऊपर, शिव-परिवार—जिसमें माता पार्वती, गणेश जी और कार्तिकेय जी शामिल हैं—को दर्शाने वाला एक नक्काशीदार फलक अत्यंत बारीकी से उकेरा गया है।
सीमंधर स्वामी को समर्पित मंदिर के मुख्य केंद्र में, गर्भगृह में पूज्य तीर्थंकर की एक भव्य संगमरमर की प्रतिमा स्थापित है। ध्यानावस्था की पद्मासन मुद्रा में विराजमान यह प्रतिमा अत्यंत बारीकी से निर्मित एक ऊंचे सिंहासन (वेदी) पर प्रतिष्ठित है। वेदी को सुंदर नक्काशी से सजाया गया है, जिसमें एक बैल का अंकन भी शामिल है, जो सीमंधर स्वामी का प्रतीक (लांछन) है।
इस प्रतिमा को स्वर्णाभूषणों से भव्य रूप से सुशोभित किया गया है, जिनमें हाथों, भुजाओं, गले और कानों के आभूषण शामिल हैं। प्रतिमा के मस्तक पर एक सुंदर स्वर्ण मुकुट सुशोभित है। वेदी पर स्वयं हाथियों (गजराजों), सिंहों और पद्मावती देवी की बारीक उकेरी गई आकृतियाँ हैं।
मंदिर के अंतराल में, सीमंधर स्वामी से संबंधित अन्य देवी-देवता विराजमान हैं। इनमें चंद्रायण यक्ष और स्वामी जी की शासन देवी, पंचांगुली यक्षिणी देवी शामिल हैं।
चारों ओर फैले सभामंडप में संगमरमर के अत्यंत सुंदर देवकोष्ठ बने हैं, जिनमें अन्य पूज्य तीर्थंकरों और उनसे संबंधित देवी-देवताओं की मूर्तियाँ स्थापित हैं। इनमें भगवान पार्श्वनाथ, महावीर, ऋषभदेव (आदिनाथ), अजीतनाथ और चक्रेश्वरी देवी तथा पद्मावती देवी जैसी प्रमुख जैन देवियाँ शामिल हैं। प्रत्येक प्रतिमा को कलात्मक निपुणता के साथ गढ़ा गया है, जो जैन भक्ति कला के शांत और आध्यात्मिक स्वरूप को दर्शाती है।
योगेश्वर कृष्ण मंदिर के मुखमंडप में एक ऊंचे वर्गाकार आसन पर विराजमान गरुड़ जी की काले पत्थर की एक आकर्षक मूर्ति है। सभामंडप की दीवारों पर बने देवकोष्ठों में बाघ पर सवार आठ भुजाओं वाली उग्र देवी अष्टभुजा अंबामाता और सिंह पर विराजमान चार भुजाओं वाली चतुर्भुजा भद्रकाली की मूर्तियाँ स्थापित हैं। गर्भगृह के भीतर, योगेश्वर (परम योगी) और द्वारकाधीश (द्वारका के राजा) के रूप में श्री कृष्ण की मूर्तियाँ प्रतिष्ठित हैं, जो दिव्य कृपा और शांति बिखेरती हैं।
योगेश्वर कृष्ण मंदिर के भूतल पर दादा भगवान के जीवन और उपदेशों को समर्पित एक संग्रहालय है, जिसमें उनकी आध्यात्मिक यात्रा को दर्शाते चित्र और अवशेष प्रदर्शित हैं। सीमंधर स्वामी मंदिर के नीचे, दादा भगवान के प्रति श्रद्धा स्वरूप एक अखंड ज्योति प्रज्वलित रहती है। शिव मंदिर के भूतल पर सिद्धिविनायक गणेश को समर्पित एक मंदिर स्थापित है।
मुख्य त्रिमंदिर परिसर के परे, अतिरिक्त देवालय आध्यात्मिक अनुभव को और समृद्ध करते हैं। मुख्य मंदिरों के पीछे साईं बाबा का एक मंदिर स्थित है, जो विश्व बंधुत्व और करुणा के अपने उपदेशों के लिए पूजनीय संत हैं, साथ ही पद्मनाभ प्रभु देरासर (मंदिर) भी स्थित है। इन दोनों छोटे मंदिरों में एक साधारण प्रवेश मंडप और एक गर्भगृह है।
इन मंदिरों के प्रवेश मंडप छोटे पिरामिडाकार शिखरों (फंसाना शैली) से सुशोभित हैं, जबकि गर्भगृह के शिखर नागर शैली की उरु-श्रृंग वास्तुकला को दर्शाते हैं, जो अपनी सीढ़ीदार, बहुस्तरीय संरचना के लिए जानी जाती है।
भीतर, मंदिरों में साईं बाबा और पद्मनाभ प्रभु की संगमरमर की अत्यंत सुंदर मूर्तियाँ शांत पद्मासन मुद्रा में विराजमान हैं, जो दिव्य शांति और आध्यात्मिक ऊर्जा का प्रतीक हैं।
सीमंधर स्वामी देरासर में विभिन्न पवित्र अनुष्ठान जैसे स्नान पूजा (अभिषेक), पंचकल्याणक पूजा (तीर्थंकर के जीवन के पांच कल्याणकों का उत्सव), सिद्धचक्र पूजा (पवित्र जैन ब्रह्मांडीय यंत्र की आराधना) और अंतराय कर्म निवारण पूजा (नकारात्मक कर्मों के प्रभाव को दूर करने का अनुष्ठान) अत्यंत श्रद्धापूर्वक संपन्न किए जाते हैं।
संगमेश्वर महादेव मंदिर में, श्रद्धालु रुद्राभिषेक (पवित्र द्रव्यों से शिवलिंग का स्नान), बिल्वपत्र सेवा (पवित्र बेलपत्र अर्पित करना), लघु रुद्र पूजा, चंडी पाठ (दुर्गा सप्तशती के श्लोकों का पाठ) और शिव महिम्न स्तोत्र के पाठ में लीन रहते हैं।
कृष्ण मंदिर में, दैनिक अनुष्ठानों में नित्य पूजा अर्चना (नियमित पूजा), सहस्र अर्चना (श्री कृष्ण के 1,000 पवित्र नामों का अर्पण), अभिषेक सहस्रनाम (1,000 नामों के जप के साथ अभिषेक) और बाबरी संस्कार जैसी विशेष परंपराएँ शामिल हैं, जो छोटे बच्चों का पारंपरिक मुंडन संस्कार है और पवित्रता एवं समर्पण का प्रतीक है।
विशाल त्रिमंदिर परिसर केवल एक पूजा स्थल ही नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक और सामाजिक गतिविधियों का भी केंद्र है। इस परिसर में दादा भगवान फाउंडेशन के कार्यालय, एक सत्संग मंडप (आध्यात्मिक प्रवचनों के लिए सभा भवन), एक भोजनालय (सामूहिक भोजन गृह) और श्रद्धालुओं के ठहरने के लिए एक विशाल अतिथि गृह स्थित है।
प्रमुख विशेषताएँ
- गुजरात के सूरत से 20 किमी दूर स्थित।
- सूरत के विभिन्न हिस्सों से राज्य परिवहन (ST) बसों द्वारा आसानी से सुलभ।
- निजी वाहन सीधे मंदिर के पार्किंग स्थल तक पहुँच सकते हैं।
- परिसर में आगंतुकों के लिए आवास और जलपान की सुविधाएँ उपलब्ध हैं।
- संपर्क जानकारी – मंदिर कार्यालय: मोबाइल: +91 9898992791, +91 7434910445
દાદા ભગવાન મંદિર
કામરેજ, સુરત, જી. સુરત
કામરેજ સ્થિત દાદા ભગવાન મંદિર એ એક શાંત આધ્યાત્મિક કેન્દ્ર છે, જે વિશ્વ બંધુત્વ અને અહિંસાનો ઉપદેશ આપનારા દાદા ભગવાનના વિચારો અને શિક્ષણોને મૂર્તિમંત કરે છે. શાંત પ્રાકૃતિક વાતાવરણમાં વસેલું આ વિશાળ મંદિર પરિસર કેટલાય એકરમાં ફેલાયેલું છે અને ત્રિમંદિર તરીકે લોકપ્રિય છે. ત્રિમંદિરનો વિચાર જૈન ધર્મ, શૈવ ધર્મ અને વૈષ્ણવ ધર્મનો સમન્વય કરે છે, જે જૈન દેવ શ્રી સીમંધર સ્વામી, ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ અને ભગવાન શિવની આરાધના માટેનું સ્થાન પૂરું પાડે છે. તે દાદા ભગવાનના અનુયાયીઓ અને ભક્તો માટે એક આદરણીય પવિત્ર ધામ અને શાંતિ સ્થળ છે.
૭ નવેમ્બર ૧૯૦૮ના રોજ ગુજરાતના તરસાળી ગામમાં અંબાલાલ મૂળજીભાઈ પટેલ તરીકે જન્મેલા દાદા ભગવાન એક સ્વતંત્ર વિચારક અને આધ્યાત્મિક નેતા હતા. પ્રાથમિક શિક્ષણ પૂર્ણ કર્યા પછી, તેમણે કોઈના હાથ નીચે કામ ન કરવાની ઈચ્છાથી આગળ અભ્યાસ ન કરવાનું પસંદ કર્યું. નાની વયથી જ તેમને આધ્યાત્મિકતામાં ઊંડો રસ હતો. વ્યવસાયિક રીતે, તેઓ મુંબઈ ગયા, જ્યાં તેમણે પટેલ એન્ડ કંપનીમાં કોન્ટ્રાક્ટર તરીકે કામ કર્યું અને મુંબઈ બંદર પર ડ્રાય ડોક્સની જાળવણીનું કામ સંભાળ્યું.
જૂન ૧૯૫૮માં, સુરત રેલ્વે સ્ટેશનના પ્લેટફોર્મ નંબર ૩ પર બેઠા હતા ત્યારે દાદા ભગવાનને આત્મજ્ઞાનનો અનુભવ થયો હોવાનું માનવામાં આવે છે. આ પરિવર્તનકારી ક્ષણને કારણે તેમણે ૧૯૬૦ના દાયકામાં અક્રમ વિજ્ઞાન આંદોલનની સ્થાપના કરી. દાદા ભગવાન ફાઉન્ડેશન અનુસાર, અક્રમ વિજ્ઞાન ત્યાગ અને આત્મ-શિસ્તની પરંપરાગત આવશ્યકતાઓને બાજુ પર રાખીને આત્મ-સાક્ષાત્કારનો એક સરળ અને ટૂંકો માર્ગ પૂરો પાડે છે.
આ આંદોલન ‘જ્ઞાન વિધિ’ નામની પ્રક્રિયા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, જેમાં બે કલાકની અંદર આત્મજ્ઞાન આપવામાં આવે છે તેવો દાવો કરવામાં આવે છે. જ્ઞાન દ્વારા ભક્તિ, અથવા જ્ઞાન ભક્તિ, તેનો મુખ્ય આધારસ્તંભ છે, જે સીમંધર સ્વામી અને દાદા ભગવાનના ઉપદેશો પ્રત્યે આધ્યાત્મિક સમર્પણ પર ભાર મૂકે છે.
જૈન પરંપરા સીમંધર સ્વામીને સમાંતર ક્ષેત્ર એવા મહાવિદેહ ક્ષેત્રમાં વિરાજમાન પ્રત્યક્ષ જાગ્રત તીર્થંકર (આધ્યાત્મિક ગુરુ) તરીકે માને છે. જૈન માન્યતાઓ અનુસાર, સીમંધર સ્વામીની દેહાયષ્ટિ લગભગ ૧,૫૦૦ ફૂટ ઊંચી છે અને તેમની વર્તમાન આયુષ્ય આશરે ૧,૫૦,૦૦૦ વર્ષ માનવામાં આવે છે અને તેઓ હજુ પણ ૧,૨૫,૦૦૦ વર્ષ સુધી જીવંત રહેશે તેમ કહેવાય છે. જૈન પરંપરામાં એવો પણ ઉલ્લેખ છે કે રાજા દશરથે સીમંધર સ્વામી પાસેથી આધ્યાત્મિક દીક્ષા લીધી હતી. તેઓ એક સક્રિય આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શક તરીકે પૂજાય છે. દાદા ભગવાન ફાઉન્ડેશન દ્વારા નિર્મિત ત્રિમંદિરોમાં સીમંધર સ્વામીની અત્યંત ભક્તિ અને આદરપૂર્વક પૂજા કરવામાં આવે છે.
ત્રિમંદિર એ એક ક્રાંતિકારી ધાર્મિક વિભાવના માનવામાં આવે છે, જે તમામ મુખ્ય ધર્મોને સમાન મહત્વ આપે છે. દાદા ભગવાનના ઉપદેશો અનુસાર, લોકોએ પોતે જ ભગવાન અને ધર્મને વહેંચી દીધા છે. કોઈ એક દેવને પસંદ કરવાને બદલે, આપણે બધા ધર્મોના મૂળ સિદ્ધાંતોને સમજવા અને આચરવા જોઈએ. તમામ દેવોએ આત્મા અને આત્મ-સાક્ષાત્કારના મહત્વ પર ભાર મૂક્યો છે. આ તત્ત્વજ્ઞાનના આધારે આ આદર્શોને મૂર્તિમંત કરતા ઘણા મંદિરો વિવિધ સ્થળોએ સ્થાપિત કરવામાં આવ્યા છે, જેમાંથી આવું જ એક નોંધપાત્ર મંદિર કામરેજ સ્થિત ત્રિમંદિર છે.
બગીચા અને હરિયાળીથી સુશોભિત વિશાળ પરિસરમાં સ્થિત કામરેજનું ત્રિમંદિર એક શાંત સ્થાપત્ય ચમત્કાર તરીકે અડીખમ ઊભું છે. અન્ય ત્રિમંદિરોની જેમ, અહીંના મંદિરો પણ પ્રથમ માળે આવેલા છે, જ્યાં આરસપહાણના ૨૮ પગથિયાંની ભવ્ય સીડી દ્વારા પહોંચી શકાય છે. મંદિર સંકુલ પરંપરાગત શૈલીને અનુસરે છે જેમાં મુખ્ય સભામંડપ, ત્રણ બાજુએ મુખમંડપ, નાનું અંતરાલ અને ગર્ભભવન (ગર્ભગૃહ) સમાવિષ્ટ છે.
મંદિર પરિસરમાં પ્રવેશતાની સાથે જ, દર્શનાર્થીઓનું સ્વાગત સૌથી પહેલા યોગેશ્વર કૃષ્ણને સમર્પિત મંદિર દ્વારા થાય છે. તેની બાજુમાં સીમંધર સ્વામીનું મંદિર છે અને ત્રીજું મંદિર સંગમેશ્વર મહાદેવને સમર્પિત છે. આ ત્રણેય મંદિરો એક પરિક્રમા પથ દ્વારા પરસ્પર જોડાયેલા છે, જેનાથી દર્શનાર્થીઓ દરેક મંદિરના સભામંડપ વચ્ચે સરળતાથી અવરજવર કરી શકે છે.
મુખમંડપ અને સભામંડપ પર ફાસના સ્થાપત્ય શૈલીમાં કંડારેલા ઘુમ્મટો આવેલા છે, જ્યારે મંદિરોના મુખ્ય શિખરો નાગર શૈલીની ઉરુ-શ્રૃંગ ડિઝાઇનને અનુસરે છે. શિખર ડિઝાઇનની આ શૈલીમાં એક મુખ્ય કેન્દ્રીય શિખરની આસપાસ અને ઉપર નાના શિખરોની રચના કરવામાં આવે છે. આ ઘુમ્મટોની ઉપર એક મોટો ગોળાકાર આમલક અને તેની ઉપર એક ભવ્ય કળશ સ્થાપિત છે. સમગ્ર બાંધકામમાં આરસપહાણનો વ્યાપક ઉપયોગ મંદિરોને એક અદ્ભુત અને ભવ્ય રૂપ આપે છે.
મંદિરોની અંદરના સ્તંભો અદ્ભુત કોતરણી ધરાવે છે, જે પ્રદેશની કલાત્મકતા અને કારીગરી દર્શાવે છે. મુખમંડપના બાહ્ય સ્તંભો પર જટિલ રીતે કોતરેલી કમાનો (મકરતોરણ) છે, જે માળખાને સુશોભિત બનાવે છે. પ્રવેશદ્વારના સ્તંભો દ્વારપાળો અને દ્વારસેવિકાઓની સુંદર મૂર્તિઓથી સુશોભિત છે, જે આ સંકુલની ભવ્યતા અને પવિત્રતામાં વધારો કરે છે.
અક્રમ વિજ્ઞાન આંદોલનમાં અન્ય તત્ત્વજ્ઞાન સાથે શૈવ સંપ્રદાયને પણ નોંધપાત્ર મહત્વ આપવામાં આવ્યું છે. તમામ હિંદુઓ દ્વારા પરમ દેવ તરીકે પૂજાતા ભગવાન શિવને સમર્પિત મંદિર મુખ્યત્વે શામેલ છે. મુખ્ય મંડપમાં શિવજીના પરમ ભક્ત વાહન નંદીની આરસપહાણની એક ભવ્ય પ્રતિમા
મંડપ (સભામંડપ) માં એક ઊંચા ઓટલા પર સ્થાપિત કરવામાં આવી છે. નંદીની સામે, આરસપહાણનું કાચબાનું (કચ્છપ) પ્રતીક સ્થાપિત છે, જે હિંદુ બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાનમાં સ્થિરતા અને આધારનું પ્રતીક છે. અંતરાલ (નાનું આંતરિક ગૃહ) ની બંને બાજુએ આવેલા દેવકોષ્ઠકોમાં હનુમાનજી અને ગણેશજીની સુંદર મૂર્તિઓ વિરાજમાન છે. ગર્ભગૃહમાં સુવર્ણ ફ્રેમ ધરાવતો પ્રવેશદ્વાર છે, જે એક સુંદર રીતે ઊંચી બનાવાયેલી શાળુંકા તરફ દોરી જાય છે, જેના પર શિવલિંગ વિરાજમાન છે.
મંદિરના કલાત્મક અને આધ્યાત્મિક આકર્ષણમાં વધારો કરતા, ગર્ભગૃહની પાછળની દીવાલ આરસપહાણમાં કંડારેલી જટિલ વેલ-બુટ્ટાઓની કોતરણીથી સુશોભિત છે. આની ઉપર, પાર્વતી, ગણેશ અને કાર્તિકેય સહિત શિવજીના પરિવારનું નિરૂપણ કરતી એક સુંદર મૂર્તિકળાની પેનલ ઝીણવટપૂર્વક કોતરવામાં આવી છે.
સીમંધર સ્વામીને સમર્પિત આ મંદિરના હૃદયસમા ગર્ભગૃહમાં પૂજનીય તીર્થંકરની આરસપહાણની એક ભવ્ય મૂર્તિ વિરાજમાન છે. ધ્યાનાવસ્થાની પદ્માસન મુદ્રામાં બિરાજમાન આ મૂર્તિ અત્યંત કલાત્મક રીતે તૈયાર કરાયેલી વેદી પર ઊંચાઈએ પધરાવવામાં આવી છે. આ વેદી પર ઝીણવટભર્યું નકશીકામ કરવામાં આવ્યું છે, જેમાં બળદનું આલેખન પણ સામેલ છે, જે સીમંધર સ્વામીનું લાંછન (પ્રતીક) છે.
મૂર્તિને સોનાના અલંકારોથી શણગારવામાં આવી છે, જેમાં હાથ, બાજુ, ગળા અને કાનના આભૂષણોનો સમાવેશ થાય છે. મૂર્તિના મસ્તક પર એક કલાત્મક સુવર્ણ મુગટ શોભાયમાન છે. વેદી પર ગજરાજ (હાથી), સિંહ અને પદ્માવતી દેવીની સુંદર કંડારેલી આકૃતિઓ આવેલી છે.
મંદિરના અંતરાલમાં સીમંધર સ્વામી સાથે સંકળાયેલા અન્ય દેવ-દેવીઓ પધરાવવામાં આવ્યા છે. જેમાં ચંદ્રાણય યક્ષ અને સ્વામીના રક્ષક દેવી (શાસન દેવી) પંચાંગુલી યક્ષિણી દેવીનો સમાવેશ થાય છે.
આસપાસના સભામંડપમાં આરસપહાણના અત્યંત સુંદર દેવકોષ્ઠો બનાવવામાં આવ્યા છે, જેમાં અન્ય પૂજનીય તીર્થંકરો અને સંબંધિત દેવ-દેવીઓની મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. તેમાં ભગવાન પાર્શ્વનાથ, મહાવીર, ઋષભદેવ (આદિનાથ), અજિતનાથ અને ચક્રેશ્વરી દેવી તથા પદ્માવતી દેવી જેવાં પ્રમુખ જૈન દેવીઓનો સમાવેશ થાય છે. દરેક મૂર્તિને અત્યંત કલાત્મક ચોકસાઈથી કંડારવામાં આવી છે, જે જૈન ભક્તિ કળાની શાંત અને આધ્યાત્મિક ભવ્યતાને દર્શાવે છે.
યોગેશ્વર કૃષ્ણ મંદિરમાં, મુખમંડપમાં એક ઊંચી ચોરસ વેદી પર ગરુડજીની કાળા પથ્થરની આકર્ષક મૂર્તિ બિરાજમાન છે. સભામંડપની દીવાલો પર આવેલા દેવકોષ્ઠોમાં વાઘ પર સવાર આઠ ભુજાઓ ધરાવતાં અષ્ટભુજા અંબામાતા અને સિંહ પર વિરાજમાન ચાર ભુજાઓ ધરાવતાં ચતુર્ભુજા ભદ્રકાલી માતાજીની મૂર્તિઓ પધરાવેલી છે. ગર્ભગૃહની અંદર, સર્વોચ્ચ યોગી સ્વરૂપે યોગેશ્વર અને દ્વારકાના રાજા સ્વરૂપે દ્વારકાધીશ કૃષ્ણની મૂર્તિઓ વિરાજમાન છે, જે દિવ્ય કૃપા અને શાંતિનો સંચાર કરે છે.
યોગેશ્વર કૃષ્ણ મંદિરના ગ્રાઉન્ડ ફ્લોર પર, દાદા ભગવાનના જીવન અને ઉપદેશોને સમર્પિત એક મ્યુઝિયમ આવેલું છે, જેમાં તેમની આધ્યાત્મિક યાત્રા દર્શાવતા ચિત્રો અને કલાકૃતિઓ પ્રદર્શિત કરવામાં આવ્યા છે. સીમંધર સ્વામી મંદિરની નીચે, દાદા ભગવાનના આદરાંજલિ સ્વરૂપે એક અખંડ જ્યોત પ્રજ્વલિત રહે છે. શિવ મંદિરના ગ્રાઉન્ડ ફ્લોર પર સિદ્ધિવિનાયક ગણેશજીનું મંદિર આવેલું છે.
મુખ્ય ત્રિમંદિર પરિસર ઉપરાંત, અન્ય દેવસ્થાનો પણ અહીંની આધ્યાત્મિક અનુભૂતિમાં વધારો કરે છે. મુખ્ય મંદિરોના પાછળના ભાગે સર્વધર્મ સમભાવ અને કરુણાના ઉપદેશ આપનારા પૂજનીય સંત સાઈ બાબાનું મંદિર તથા પદ્મનાભ પ્રભુ દેરાસર આવેલું છે. આ બંને નાના મંદિરોમાં એક નાનો પ્રવેશ મંડપ અને ગર્ભગૃહ આવેલું છે.
આ મંદિરોના પ્રવેશ મંડપ પિરામિડ આકારના નાના શિખરો (ફાંસણા શૈલી) થી સુશોભિત છે, જ્યારે ગર્ભગૃહના શિખરો નાગર શૈલીની ઉરુ-શૃંગ સ્થાપત્યકળા દર્શાવે છે, જે તેના પગથિયાંવાળા અને બહુમાળી સ્થાપત્ય માટે જાણીતી છે.
અંદરના ભાગે, મંદિરોમાં સાઈ બાબા અને પદ્મનાભ પ્રભુની શાંત પદ્માસન મુદ્રામાં બિરાજમાન આરસપહાણની મનમોહક મૂર્તિઓ છે, જે દિવ્ય શાંતિ અને આધ્યાત્મિક ઉર્જાનું મૂર્તિમંત સ્વરૂપ છે.
સીમંધર સ્વામી દેરાસરમાં સ્નાત્ર પૂજા, પંચકલ્યાણક પૂજા (તીર્થંકરના જીવનના પાંચ કલ્યાણકોની ઉજવણી), સિદ્ધચક્ર પૂજા (પવિત્ર જૈન યંત્રની ભક્તિ) અને અંતરાય કર્મ નિવારણ પૂજા (નકારાત્મક કર્મોના પ્રભાવને દૂર કરવાની વિધિ) જેવા વિવિધ પવિત્ર વિધિ-વિધાનો અત્યંત શ્રદ્ધાપૂર્વક કરવામાં આવે છે.
સંગમેશ્વર મહાદેવ મંદિરમાં ભક્તો રુદ્રાભિષેક (પવિત્ર દ્રવ્યોથી શિવલિંગનો જલાભિષેક), બિલ્વપત્ર સેવા (પવિત્ર બીલીપત્ર અર્પણ કરવા), લઘુરુદ્ર પૂજા (સરળ રુદ્ર પૂજન), ચંડી પાઠ (દુર્ગા સપ્તશતીના શ્લોકોનું પઠન) અને શિવ મહિમ્ન સ્તોત્રના પાઠ (ભગવાન શિવની મહિમા દર્શાવતું સ્તોત્ર) જેવા ધાર્મિક અનુષ્ઠાનો કરે છે.
કૃષ્ણ મંદિરમાં દૈનિક વિધિઓમાં નિત્ય પૂજા અર્ચના (નિયમિત પૂજા), સહસ્ત્ર અર્ચના (કૃષ્ણના ૧,૦૦૦ પવિત્ર નામો અર્પણ કરવા), અભિષેક સહસ્ત્રનામ (૧,૦૦૦ નામોના જાપ સાથે વિધિવત સ્નાન) અને બાળકો માટે પવિત્રતા તથા સમર્પણનું પ્રતીક એવી બાબરી સંસ્કાર (શિશુના વાળ ઉતારવાની પરંપરાગત વિધિ) જેવા વિશિષ્ટ પ્રસંગો યોજાય છે.
ત્રિમાન્દિરનું આ વિશાળ પરિસર માત્ર એક ઉપાસના ધામ જ નથી પરંતુ આધ્યાત્મિક અને સામાજિક પ્રવૃત્તિઓનું પણ કેન્દ્ર છે. આ પરિસરમાં દાદા ભગવાન ફાઉન્ડેશનની ઓફિસો, સત્સંગ મંડપ (આધ્યાત્મિક પ્રવચનો માટેનો મંડપ), ભોજનાલય (સામૂહિક ભોજન ખંડ) અને ભક્તોના રોકાણ માટે વિશાળ અતિથિગૃહ આવેલું છે.
મુખ્ય વિશેષતાઓ
- ગુજરાતના સુરતથી ૨૦ કિમીના અંતરે આવેલું છે.
- સુરતના વિવિધ ભાગોમાંથી સ્ટેટ ટ્રાન્સપોર્ટ (ST) બસો દ્વારા સરળતાથી પહોંચી શકાય છે.
- અંગત વાહનો સીધા મંદિરની પાર્કિંગ સુવિધા સુધી પહોંચી શકે છે.
- સ્થળ પર મુલાકાતીઓ માટે રોકાણ અને અલ્પાહારની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક માહિતી – મંદિર કાર્યાલય: મોબાઈલ: +91 9898992791, +91 7434910445
தாதா பகவான் கோயில்
காம்ரேஜ், சூரத், சூரத் மாவட்டம்
காம்ரேஜில் உள்ள தாதா பகவான் கோயில், உலகளாவிய நல்லிணக்கம் மற்றும் அகிம்சையை வலியுறுத்திய தாதா பகவானின் போதனைகளைப் பிரதிபலிக்கும் ஒரு அமைதியான ஆன்மீக மையமாகும். அமைதியான இயற்கைச் சூழலில் அமைந்துள்ள இந்த பரந்த கோயில் வளாகம் பல ஏக்கர் பரப்பளவில் பரந்து விரிந்துள்ளது, மேலும் இது ‘த்ரிமந்திர்’ என்று பிரபலமாக அழைக்கப்படுகிறது. த்ரிமந்திர் என்ற தத்துவம் சமணம், சைவம் மற்றும் வைணவம் ஆகியவற்றை ஒன்றிணைத்து, சமண தெய்வமான சீமந்தர் சுவாமி, பகவான் கிருஷ்ணர் மற்றும் பகவான் சிவபெருமான் ஆகியோரை வழிபடுவதற்கான இடத்தை வழங்குகிறது. இது தாதா பகவானைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கும் பக்தர்களுக்கும் ஒரு போற்றத்தக்க வழிபாட்டுத் தலமாகவும் ஆன்மீக அமைதி தரும் இடமாகவும் திகழ்கிறது.
குஜராத்தின் தரசாலி கிராமத்தில் 1908 நவம்பர் 7 அன்று அம்பாப்பால் மூல்ஜிபாய் படேலாகப் பிறந்த தாதா பகவான், ஒரு சுதந்திரமான சிந்தனையாளராகவும் ஆன்மீகத் தலைவராகவும் இருந்தார். அடிப்படைப் பள்ளிப் படிப்பை முடித்த பிறகு, மற்றவர்களின் கீழ் வேலை செய்வதைத் தவிர்க்கும் நோக்கில், மேல் படிப்பைத் தொடர வேண்டாம் என்று அவர் முடிவெடுத்தார். சிறுவயதிலிருந்தே ஆன்மீகம் அவரை வெகுவாகக் கவர்ந்தது. தொழில்முறையாக, அவர் மும்பைக்குச் சென்று, படேல் & கம்பெனியுடன் ஒப்பந்தக்காரராகப் பணிபுரிந்து, மும்பை துறைமுகத்தில் உள்ள உலர் கப்பல்துறைகளைப் பராமரிக்கும் வேலையைச் செய்தார்.
1958 ஜூன் மாதம், சூரத் இரயில் நிலையத்தின் பிளாட்ஃபாரம் எண் 3-இல் அமர்ந்திருந்தபோது, தாதா பகவான் ஆத்ம ஞானத்தை எய்தியதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த ஆன்மீக மாற்றம், 1960-களில் அவர் ‘அக்ரம் விஞ்ஞான்’ இயக்கத்தைத் தொடங்க வழிவகுத்தது. தாதா பகவான் அறக்கட்டளையின் கூற்றுப்படி, அக்ரம் விஞ்ஞான் துறவு மற்றும் சுய கட்டுப்பாடு ஆகிய பாரம்பரியத் தேவைகளைக் கடந்து, ஆத்ம ஞானத்தை அடைவதற்கான ஒரு எளிய நல்வழியை வழங்குகிறது.
இந்த இயக்கம் ‘ஞான விதி’ எனப்படும் ஒரு செயல்பாட்டில் கவனம் செலுத்துகிறது, இதில் இரண்டு மணி நேரத்திற்குள் ஆத்ம ஞானம் அருளப்படுவதாகக் கூறப்படுகிறது. அறிவு வழியிலான பக்தி, அல்லது ‘ஞான பக்தி’ இதன் அடிப்படையாகும்; இது சீமந்தர் சுவாமி மற்றும் தாதா பகவானின் போதனைகளிடம் ஆன்மீகச் சரணாகதி அடைவதை வலியுறுத்துகிறது.
சமண பாரம்பரியம் சீமந்தர் சுவாமியை ஒரு வாழும் தீர்த்தங்கரராக (ஆன்மீக குரு) கருதுகிறது, அவர் ‘மகாவிதேஹ க்ஷேத்திரம்’ என்ற இணையான உலகில் வாழ்கிறார். சமண நம்பிக்கைகளின்படி, சீமந்தர் சுவாமியின் உருவம் தோராயமாக 1,500 அடிகள் உயரமும், அவரது தற்போதைய வயது தோராயமாக 1,50,000 ஆண்டுகள் என்றும், அவர் மேலும் 1,25,000 ஆண்டுகள் வாழ்வார் என்றும் நம்பப்படுகிறது. மேலும், தசரத சக்கரவர்த்தி சீமந்தர் சுவாமியிடமிருந்து ஆன்மீக தீக்ஷை பெற்றார் என்றும் சமண மரபில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அவர் ஒரு வழிகாட்டும் ஆன்மீக குருவாகக் கருதப்படுகிறார். தாதா பகவான் அறக்கட்டளையால் கட்டப்பட்ட த்ரிமந்திர்களில், சீமந்தர் சுவாமி மிகுந்த பக்தியுடனும் மரியாதையுடனும் வழிபடப்படுகிறார்.
த்ரிமந்திர் என்பது அனைத்து முக்கிய மதங்களுக்கும் சமமான முக்கியத்துவத்தை வழங்கும் ஒரு புரட்சிகரமான ஆன்மீகத் தத்துவமாகக் கருதப்படுகிறது. தாதா பகவானின் போதனைகளின்படி, மக்களே கடவுளையும் மதத்தையும் பிரித்துள்ளனர். ஏதேனும் ஒரு தெய்வத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்குப் பதிலாக, அனைத்து மதங்களின் அடிப்படைத் தத்துவங்களையும் நாம் புரிந்து கொண்டு பின்பற்ற வேண்டும். அனைத்து தெய்வங்களும் ஆத்மாவின் முக்கியத்துவத்தையும் சுய உணர்தலையும் வலியுறுத்தியுள்ளன. இந்தத் தத்துவத்தின் அடிப்படையில், இந்த உயரிய லட்சியங்களைப் பிரதிபலிக்கும் பல கோயில்கள் பல்வேறு இடங்களில் நிறுவப்பட்டுள்ளன; அவற்றில் ஒன்றுதான் காம்ரேஜில் உள்ள த்ரிமந்திர்.
தோட்டங்களாலும் பசுமையாலும் அலங்கரிக்கப்பட்ட பரந்த நிலப்பரப்பில் அமைந்துள்ள காம்ரேஜில் உள்ள த்ரிமந்திர், அமைதியான கட்டடக் கலை அற்புதமாக நிமிர்ந்து நிற்கிறது. பிற த்ரிமந்திர்களைப் போலவே, இங்குள்ள கோயில்களும் முதல் தளத்தில் அமைந்துள்ளன, இவற்றை 28 பளிங்குப் படிகளைக் கொண்ட கம்பீரமான படிக்கட்டு வழியே அடையலாம். இக்கோயில் வளாகம் ஒரு முதன்மை வழிபாட்டு மண்டபம் (சபாமண்டபம்), மூன்று பக்கங்களிலும் முகப்புகள் (முகமண்டபம்), ஒரு சிறிய இடைநாழி (அந்தராளம்) மற்றும் கருவறை (கர்ப்பகிருகம்) ஆகியவற்றைக் கொண்ட பாரம்பரிய அமைப்பைப் பின்பற்றி உருவாக்கப்பட்டுள்ளது.
கோயில் வளாகத்திற்குள் நுழையும் போது, யோகேஸ்வர கிருஷ்ணருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில் பக்தர்களை முதலில் வரவேற்கிறது. அதற்கு அருகில் சீமந்தர் சுவாமியின் கோயிலும், மூன்றாவது கோயில் சங்கமேஸ்வர மகாதேவருக்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த மூன்று கோயில்களும் ஒரு நடைபாதையால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, இதனால் பக்தர்கள் ஒவ்வொரு கோயிலின் சபாமண்டபங்களுக்கும் இடையே எளிதாகச் செல்ல முடிகிறது.
முகமண்டபங்களும் சபாமண்டபங்களும் ‘பசானா’ கட்டடக் கலை பாணியில் அமைக்கப்பட்ட கூம்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன, அதே வேளையில் கோயில்களின் முக்கிய விமானக் கோபுரங்கள் ‘நாகரா’ பாணியின் ‘உரு-ஸ்ரிங்’ வடிவமைப்பைப் பின்பற்றி அமைந்துள்ளன. இந்த கோபுர வடிவமைப்பு முறை, ஒரு மத்திய பிரதான கோபுரத்தைச் சுற்றிலும் அதன் மீதும் சிறிய கோபுரங்களை அடுக்கி வைப்பதை உள்ளடக்கியது. இந்தக் கூம்புகளின் உச்சியில் ஒரு பெரிய வட்ட வடிவ ஆமலகமும், அதன் மேல் ஒரு கம்பீரமான கலசமும் அமைந்துள்ளன. கட்டுமானம் முழுவதும் பளிங்கு கற்கள் பெருமளவில் பயன்படுத்தப்பட்டிருப்பது கோயில்களுக்கு ஒரு தூய்மையான மற்றும் கம்பீரமான தோற்றத்தை அளிக்கிறது.
கோயில்களுக்குள் உள்ள தூண்கள் அந்தப் பிராந்தியத்தின் கலைநயத்தையும் கைவினைத்திறனையும் வெளிப்படுத்தும் நேர்த்தியான செதுக்கல்களுடன் திகழ்கின்றன. முகமண்டபங்களின் வெளிப்புறத் தூண்களில் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட வளைவுகள் (மகரதோரணம்) இடம்பெற்றுள்ளன, இவை கட்டட அமைப்பிற்கு அலங்கார அழகைக் கூட்டுகின்றன. நுழைவாயில் தூண்கள் துவாரபாலகர்கள் மற்றும் துவாரசேவிகைகளின் அழகான சிற்பங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, வளாகத்தின் கம்பீரத்தையும் புனிதத்தையும் மேலும் உயர்த்துகின்றன.
அக்ரம் விஞ்ஞான் இயக்கத்தில், பிற தத்துவங்களுடன் சேர்த்து சைவப் பிரிவிற்கும் மிக முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது. அனைத்து இந்துக்களாலும் பரம்பொருளாகப் போற்றப்படும் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில் இங்கு முக்கியமாகக் காட்சளிக்கிறது. முதன்மைச் சந்நிதியின் மண்டபத்தில் உயர்ந்த மேடையில் சிவபெருமானின் பக்தியுள்ள வாகனமான நந்தியின் பிரம்மாண்டமான பளிங்குச் சிலை
வைக்கப்பட்டுள்ளது. நந்தியின் முன்னால், இந்து பிரபஞ்சவியலில் ஸ்திரத்தன்மை மற்றும் ஆதரவின் குறியீடாக பளிங்குக்கல்லால் ஆன ஆமை (காசியபம்) விக்கிரகம் உள்ளது. அந்தராளத்தின் இருபுறமும் உள்ள தேவகோஷ்டங்களில் அனுமன் மற்றும் கணபதியின் அழகான விக்கிரகங்கள் அமைந்துள்ளன. கர்ப்பகிருகத்தில் தங்கப் பிரேமிட்ட நுழைவாயில் உள்ளது, அது அழகாக உயர்த்தப்பட்ட சாலுங்காவிற்கு வழிவகுக்கிறது; இதன் மீது சிவலிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது.
கோயிலின் கலை மற்றும் ஆன்மீக அழகைக் கூட்டும் விதமாக, கருவறையின் பின்புறச் சுவர் பளிங்குக் கல்லிலான நுணுக்கமான மலர் செதுக்கல்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இதற்கு மேலே, பார்வதி, கணபதி மற்றும் கார்த்திகேயன் உள்ளிட்ட சிவபெருமானின் திருகுடும்பத்தைச் சித்தரிக்கும் செதுக்கப்பட்ட வடிவம் மிக நுணுக்கமாக உருவாக்கப்பட்டுள்ளது.
சீமந்தர் சுவாமிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோவிலின் மையப்பகுதியில் உள்ள கர்ப்பக்கிருகத்தில், போற்றத்தக்க தீர்த்தங்கரரின் பிரம்மாண்டமான பளிங்குக்கல் விக்கிரகம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. தியான நிலையில் பத்மாசனத்தில் அமர்ந்துள்ள இந்த விக்கிரகம், நுணுக்கமாகச் செதுக்கப்பட்ட பீடத்தின் (வேதி) மீது உயர்த்தப்பட்டு நிறுவப்பட்டுள்ளது. அந்தப் பீடத்தில் சீமந்தர் சுவாமியின் சின்னமான காளையின் உருவம் உள்ளிட்ட சிக்கலான வேலைப்பாடுகள் அலங்கரிக்கின்றன.
கை, புஜம், கழுத்து மற்றும் காதுகளுக்கான ஆபரணங்கள் உட்பட, இந்த விக்கிரகம் தங்க நகைகளால் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. விக்கிரகத்தின் சிரசில் நேர்த்தியான தங்கக் கிரீடம் மிளிர்கிறது. பீடத்திலேயே யானைகள் (கஜராஜர்கள்), சிங்கங்கள் மற்றும் பத்மாவதி தேவியின் அழகிய சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
கோவிலின் அந்தராளத்தில், சீமந்தர் சுவாமியுடன் தொடர்புடைய பிற தெய்வங்கள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. இவற்றில் சந்திராயண யக்ஷனும், சுவாமியின் காவல் தெய்வமான (சாசன தேவி) பஞ்சாங்குலி யக்ஷிணி தேவியும் அடங்குவர்.
சுற்றியுள்ள சபா மண்டபத்தில் நேர்த்தியாக வடிவமைக்கப்பட்ட பளிங்குக்கல் தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன; இவற்றில் ஏனைய போற்றத்தக்க தீர்த்தங்கரர்கள் மற்றும் தொடர்புடைய தெய்வங்களின் விக்கிரகங்கள் அமைந்துள்ளன. பகவான் பார்ஸ்வநாதர், மகாவீரர், ரிஷபதேவர் (ஆதிநாதர்), அஜிதநாதர் மற்றும் சக்ரேஷ்வரி தேவி, பத்மாவதி தேவி போன்ற முக்கிய சமண தேவியரின் விக்கிரகங்கள் இதில் அடங்கும். ஒவ்வொரு விக்கிரகமும் கலை நயத்துடனும் துல்லியத்துடனும் செதுக்கப்பட்டு, சமண பக்தி கலையின் அமைதியான மற்றும் ஆன்மீக சாரத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.
யோகேஸ்வர கிருஷ்ணர் கோவிலில், முகமண்டபத்தில் ஒரு உயர்ந்த சதுர பீடத்தின் மீது கருடனின் கம்பீரமான கருங்கல் விக்கிரகம் அமர்ந்துள்ளது. சபா மண்டபத்தின் சுவர்களில் உள்ள தேவகோஷ்டங்களில், புலியில் அமர்ந்திருக்கும் எட்டு கரங்களைக் கொண்ட உக்கிர தெய்வமான அஷ்டபுஜ அம்பா மாதா மற்றும் சிங்கத்தில் கம்பீரமாக வீற்றிருக்கும் நான்கு கரங்களைக் கொண்ட சதுர்புஜ பத்ரகாளி ஆகியோரின் விக்கிரகங்கள் உள்ளன. கர்ப்பக்கிருகத்தினுள், யோகேஸ்வரர் (பரம யோகி) மற்றும் துவாரகாதீசர் (துவாரகையின் மன்னர்) வடிவங்களில் உள்ள கிருஷ்ணரின் விக்கிரகங்கள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டு, தெய்வீக அருளையும் அமைதியையும் பொழிகின்றன.
யோகேஸ்வர கிருஷ்ணர் கோவிலின் தரைத்தளத்தில், தாதா பகவானின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அருங்காட்சியகம் ஒன்று உள்ளது; அதில் அவரது ஆன்மீகப் பயணத்தை விவரிக்கும் ஓவியங்களும் தொல்பொருட்களும் காட்சிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. சீமந்தர் சுவாமி கோவிலுக்குக் கீழே, தாதா பகவானுக்கு மரியாதை செலுத்தும் விதமாக அகண்ட ஜோதி (அணையாத தீபம்) நித்தியமாக எரிந்துகொண்டிருக்கிறது. சிவன் கோவிலின் தரைத்தளத்தில் சித்திவிநாயக கணபதிக்கான சன்னதி அமைந்துள்ளது.
முதன்மை திரிமந்திர் வளாகத்தைத் தாண்டி, கூடுதல் சன்னதிகள் ஆன்மீக அனுபவத்தை மேம்படுத்துகின்றன. முதன்மைக் கோவில்களுக்குப் பின்னால், உலகளாவிய சகோதரத்துவம் மற்றும் கருணைப் போதனைகளுக்காகப் போற்றப்படும் துறவியான சாயி பாபாவிற்கான சன்னதியும், பத்மநாப பிரபு தேராசரும் (கோவிலும்) அமைந்துள்ளன. இந்த இரு சிறிய கோவில்களும் ஒரு எளிய நுழைவு மண்டபத்தையும் கருவறையையும் கொண்டுள்ளன.
இக்கோவில்களின் நுழைவு மண்டபங்கள் சிறிய கூம்பு வடிவ கோபுரங்களால் (ஃபன்சனா பாணி) அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன; அதே வேளையில், கருவறை கோபுரங்கள் படிநிலைகள் கொண்ட பல அடுக்கு அமைப்பைக் கொண்ட நாகர பாணி உரு-ஷ்ரிங் கட்டிடக்கலையைப் பிரதிபலிக்கின்றன.
உள்ளே, இக்கோவில்களில் சாயி பாபா மற்றும் பத்மநாப பிரபு ஆகியோரின் நேர்த்தியான பளிங்குக்கல் விக்கிரகங்கள், அமைதியான பத்மாசன கோலத்தில் அமர்ந்து தெய்வீக அமைதியையும் ஆன்மீக அதிர்வையும் வெளிப்படுத்துகின்றன.
சீமந்தர் சுவாமி தேராசரில், ஸ்நான பூஜை (புனித நீராட்டுதல்), பஞ்சகல்யாணக் பூஜை (தீர்த்தங்கரரின் வாழ்க்கையில் நடக்கும் ஐந்து மங்களகரமான நிகழ்வுகளின் கொண்டாட்டம்), சித்தசக்ர பூஜை (புனித சமண அண்ட வரைபடத்திற்கான வழிபாடு) மற்றும் அந்தராய கர்ம நிவாரண பூஜை (தீய கர்ம வினைகளைக் குறைக்கும் சடங்கு) போன்ற பல புனித சடங்குகள் மிகுந்த பக்தியுடன் நடத்தப்படுகின்றன.
சங்கமேஸ்வர மகாதேவர் கோவிலில், பக்தர்கள் ருத்ராபிஷேகம் (சிவலிங்கத்திற்குப் புனிதப் பொருட்களால் அபிஷேகம் செய்தல்), வில்வபத்ர சேவை (புனித வில்வ இலைகளை சமர்ப்பித்தல்), லகு ருத்ர பூஜை (எளிய முறையிலான ருத்ர வழிபாடு), சண்டி பாராயணம் (துர்கா சப்தசதியிலிருந்து ஸ்லோகங்களைப் பாராயணம் செய்தல்) மற்றும் சிவ மஹிம்னா ஸ்தோத்திரப் பாராயணம் (சிவபெருமானின் பெருமையைப் போற்றும் துதி) ஆகியவற்றில் ஈடுபடுகின்றனர்.
கிருஷ்ணர் கோவிலில், நித்ய பூஜை அர்ச்சனை (தினசரி வழிபாடு), சகஸ்ர அர்ச்சனை (கிருஷ்ணரின் 1,000 புனித நாமங்களைச் சமர்ப்பித்தல்), அபிஷேக சகஸ்ரநாமம் (1,000 நாமங்களை ஜபித்துச் செய்யப்படும் அபிஷேகம்) போன்ற தினசரி சடங்குகளும், தூய்மையையும் அர்ப்பணிப்பையும் குறிக்கும் வகையில் சிறு குழந்தைகளுக்கு பாரம்பரியமாக மொட்டை அடிக்கும் பாப்ரி சன்ஸ்கார் போன்ற தனித்துவமான சடங்குகளும் நடைபெறுகின்றன.
பறந்து விரிந்த திரிமந்திர் வளாகம் வழிபாட்டுத் தலம் மட்டுமல்லாமல், ஆன்மீக மற்றும் சமூக நடவடிக்கைகளின் மையமாகவும் திகழ்கிறது. இந்த வளாகத்தில் தாதா பகவான் அறக்கட்டளையின் அலுவலகங்கள், சத்சங்க மண்டபம் (ஆன்மீகச் சொற்பொழிவுகளுக்கான மண்டபம்), போஜனாலயம் (சமுதாய உணவகம்) மற்றும் பக்தர்களுக்குத் தங்குவதற்குப் விசாலமான விருந்தினர் இல்லம் ஆகியவை அமைந்துள்ளன.
முக்கிய அம்சங்கள்
- குஜராத்தின் சூரத்தில் இருந்து 20 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
- சூரத்தின் பல்வேறு பகுதிகளில் இருந்து அரசுப் போக்குவரத்துக் கழக (ST) பேருந்துகள் மூலம் எளிதில் வந்தடையலாம்.
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வாகன நிறுத்துமிடத்திற்கு நேரடியாக வந்து சேரலாம்.
- வருகை தரும் பக்தர்களுக்கான தங்குமிடம் மற்றும் சிற்றுண்டி வசதிகள் வளாகத்திலேயே உள்ளன.
- தொடர்பு விவரங்கள் – கோவில் அலுவலகம்: அலைபேசி: +91 9898992791, +91 7434910445
దాదా భగవాన్ ఆలయం
కామ్రేజ్, సూరత్, జిల్లా. సూరత్
కామ్రేజ్లోని దాదా భగవాన్ ఆలయం ఒక ప్రశాంతమైన ఆధ్యాత్మిక కేంద్రం. ఇది విశ్వ శాంతి, అహింసలను ప్రబోధించిన దాదా భగవాన్ బోధనలను ప్రతిబింబిస్తుంది. ప్రశాంతమైన ప్రాకృతిక వాతావరణంలో, కొన్ని ఎకరాల విస్తీర్ణంలో విస్తరించి ఉన్న ఈ విశాలమైన ఆలయ ప్రాంగణాన్ని ‘త్రిమందిర్’ అని పిలుస్తారు. త్రిమందిర్ అనే భావన జైన, శైవ, వైష్ణవ సాంప్రదాయాలను ఏకం చేస్తూ, జైన దేవుడైన సీమంధర్ స్వామి, శ్రీకృష్ణుడు మరియు శివుడిని ఒకే చోట ఆరాధించే అవకాశాన్ని కల్పిస్తుంది. ఇది దాదా భగవాన్ అనుయాయులకు మరియు భక్తులకు అత్యంత పవిత్రమైన ఆరాధనా స్థలం మరియు మనఃశాంతిని ప్రసాదించే క్షేత్రం.
గుజరాత్లోని తరసాలి గ్రామంలో 1908 నవంబర్ 7న అంబాలాల్ మూల్జీభాయ్ పటేల్గా జన్మించిన దాదా భగవాన్, స్వతంత్ర ఆలోచనాపరుడు మరియు ఆధ్యాత్మిక నాయకుడు. ప్రాథమిక విద్యను పూర్తి చేసిన తర్వాత, ఇతరుల వద్ద పనిచేయడం ఇష్టం లేక ఆయన ఉన్నత చదువులను కొనసాగించకూడదని నిర్ణయించుకున్నారు. చిన్నతనం నుంచే ఆయనకు ఆధ్యాత్మికతపై విశేషమైన ఆసక్తి ఉండేది. వృత్తిరీత్యా ఆయన ముంబైకి మారి, ముంబై నౌకాశ్రయంలోని డ్రై డాక్లను నిర్వహించే ‘పటేల్ & కంపెనీ’తో కాంట్రాక్టర్గా పనిచేశారు.
1958 జూన్లో, సూరత్ రైల్వే స్టేషన్లోని ప్లాట్ఫారమ్ నంబర్ 3 పై కూర్చున్నప్పుడు దాదా భగవాన్కు ఆత్మసాక్షాత్కారం కలిగిందని చెప్పబడుతుంది. ఈ ఆధ్యాత్మిక మార్పు 1960ల కాలంలో ఆయన ‘అక్రమ్ విజ్ఞాన్’ ఉద్యమాన్ని స్థాపించడానికి దారితీసింది. దాదా భగవాన్ ఫౌండేషన్ ప్రకారం, అక్రమ్ విజ్ఞాన్ సాంప్రదాయ సన్యాస మరియు ఆత్మశిక్షణ నిబంధనలతో పనిలేకుండా ఆత్మసాక్షాత్కారానికి సులువైన మార్గాన్ని అందిస్తుంది.
ఈ ఉద్యమం ‘జ్ఞాన విధి’ అనే ప్రక్రియపై దృష్టి సారిస్తుంది, దీని ద్వారా కేవలం రెండు గంటల్లోనే ఆత్మజ్ఞానం ప్రసాదించబడుతుందని చెబుతారు. జ్ఞానం ద్వారా భక్తి లేదా ‘జ్ఞాన భక్తి’ దీనికి మూలస్తంభం. ఇది సీమంధర్ స్వామికి మరియు దాదా భగవాన్ బోధనలకు ఆధ్యాత్మిక శరణాగతిని నొక్కి చెబుతుంది.
జైన సంప్రదాయం ప్రకారం సీమంధర్ స్వామి నిరంతరం జీవించి ఉన్న ఒక తీర్థంకరుడు (ఆధ్యాత్మిక గురువు), ఆయన సమాంతర లోకమైన ‘మహావిదేహ క్షేత్రం’లో నివసిస్తున్నారు. జైన నమ్మకాల ప్రకారం, సీమంధర్ స్వామి భౌతిక రూపం సుమారు 1,500 అడుగుల ఎత్తు ఉంటుంది, ఆయన ప్రస్తుత వయస్సు సుమారు 1,50,000 సంవత్సరాలని మరియు ఆయన మరొక 1,25,000 సంవత్సరాలు జీవిస్తారని నమ్ముతారు. దశరథ మహారాజు సీమంధర్ స్వామి నుండి ఆధ్యాత్మిక దీక్ష స్వీకరించారని కూడా జైన సాంప్రదాయంలో పేర్కొనబడింది. ఆయనను ఒక సజీవ ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకుడిగా భావిస్తారు. దాదా భగవాన్ ఫౌండేషన్ నిర్మించిన త్రిమందిరాలలో సీమంధర్ స్వామిని ఎంతో భక్తిశ్రద్ధలతో, గౌరవంతో ఆరాధిస్తారు.
త్రిమందిర్ అనేది అన్ని ప్రధాన విశ్వాసాలకు సమాన ప్రాముఖ్యతను ఇచ్చే ఒక విప్లవాత్మక మతపరమైన భావన. దాదా భగవాన్ బోధనల ప్రకారం, “మానవులే దేవుడిని మరియు మతాన్ని విభజించుకున్నారు. ఏదో ఒక దేవుడిని మాత్రమే ఎంచుకోవడానికి బదులుగా, మనం అన్ని మతాల మూల సూత్రాలను అర్థం చేసుకుని ఆచరించాలి. దేవతలందరూ ఆత్మ యొక్క ప్రాముఖ్యతను మరియు ఆత్మసాక్షాత్కారాన్ని నొక్కి చెప్పారు.” ఈ తత్త్వశాస్త్రం ఆధారంగా, ఈ ఆదర్శాలను ప్రతిబింబించే అనేక ఆలయాలు వివిధ ప్రాంతాల్లో స్థాపించబడ్డాయి; వాటిలో అత్యంత ప్రముఖమైనది కామ్రేజ్లోని త్రిమందిర్.
తోటలు మరియు పచ్చదనంతో అలంకరించబడిన విస్తారమైన స్థలంలో నిర్మించబడిన కామ్రేజ్లోని త్రిమందిర్, ఒక ప్రశాంతమైన నిర్మాణ అద్భుతంగా నిలిచింది. ఇతర త్రిమందిరాల లాగే, ఇక్కడి ఆలయాలు మొదటి అంతస్తులో ఉన్నాయి. ఇక్కడికి చేరుకోవడానికి 28 మార్బుల్ మెట్ల సుందరమైన సోపాన మార్గం ఉంది. ఈ ఆలయ ప్రాంగణం సాంప్రదాయ నిర్మాణ శైలిని అనుసరిస్తుంది, ఇందులో ప్రధాన సభా మండపం, మూడు వైపులా ముఖ మండపాలు, చిన్న అంతరాళం మరియు గర్భగుడి ఉన్నాయి.
ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించగానే, దర్శకులకు మొదట యోగేశ్వర కృష్ణునికి అంకితం చేసిన ఆలయం దర్శనమిస్తుంది. దానికి ఆనుకుని సీమంధర్ స్వామి ఆలయం మరియు మూడవ ఆలయం సంగమేశ్వర మహాదేవునికి అంకితం చేయబడింది. ఈ మూడు ఆలయాలు నడక మార్గంతో అనుసంధానించబడి ఉంటాయి, ఇది భక్తులు ప్రతి ఆలయం యొక్క సభా మండపాల మధ్య సులభంగా సంచరించడానికి వీలు కల్పిస్తుంది.
ముఖమండపాలు మరియు సభా మండపాలు ‘ఫసానా’ శిల్పకళా రీతిలో రూపొందించబడిన గోపురాలతో అలంకరించబడి ఉంటాయి, కాగా ఆలయాల ప్రధాన శిఖరాలు ‘నాగర’ శైలికి చెందిన ‘ఉరు-శృంగ’ నమూనాను అనుసరిస్తాయి. ఈ రకమైన శిఖర నమూనాలో, ప్రధాన కేంద్ర శిఖరం చుట్టూ మరియు దాని పైన చిన్న చిన్న శిఖరాలు అంచెలంచెలుగా అమర్చబడి ఉంటాయి. ఈ గోపురాల పైన పెద్ద వృత్తాకార ఆమలకం (అంచులున్న రాతి చక్రం) ఉంటుంది, దానిపై భవ్యమైన కలశం వెలిగిపోతుంటుంది. నిర్మాణం అంతటా మార్బుల్ రాయిని విస్తారంగా ఉపయోగించడం వల్ల ఆలయాలకు నిర్మలమైన, దివ్యమైన మరియు రాజసమైన రూపం చేకూరింది.
ఆలయంలోని స్తంభాలు ఆ ప్రాంతపు అద్భుతమైన శిల్పకళను మరియు హస్తకళా నైపుణ్యాన్ని చాటిచెప్పే అత్యంత సుందరమైన చెక్కడాలతో అలరారుతున్నాయి. ముఖమండపాల వెలుపలి స్తంభాలు అత్యంత నిశితంగా చెక్కిన మకరతోరణాలతో శోభిల్లుతూ, నిర్మాణానికి మరింత అలంకార శోభను ఇస్తున్నాయి. ప్రవేశ ద్వారాల వద్ద ఉన్న స్తంభాలు ద్వారపాలకులు మరియు ద్వారసేవికల మనోహరమైన విగ్రహాలతో అలంకరించబడి, ప్రాంగణం యొక్క వైభవాన్ని మరియు పవిత్రతను మరింత పెంపొందిస్తాయి.
అక్రమ్ విజ్ఞాన్ ఉద్యమంలో, ఇతర తత్త్వశాస్త్రాలతో పాటు శైవ సంప్రదాయానికి కూడా అత్యంత ప్రాముఖ్యత ఇవ్వబడింది. హిందువులందరిచే పరమేశ్వరుడిగా పూజలందుకునే శివునికి అంకితం చేయబడిన ఆలయం ఇక్కడ ప్రముఖంగా కనిపిస్తుంది. ప్రధాన మందిరంలోని మండపంలో ఎత్తైన పీఠంపై శివుని పరమ భక్తుడు మరియు వాహనమైన నంది యొక్క భవ్యమైన మార్బుల్ విగ్రహం ప్రతిష్టించబడింది,
నంది ఎదుట హిందూ విశ్వోద్భవశాస్త్రంలో స్థిరత్వానికి మరియు ఆధారానికి ప్రతీకగా నిలిచే కూర్మం (తాబేలు) మార్బుల్ విగ్రహం ఉంది. అంతరాళానికి ఇరువైపులా ఉన్న దేవకోష్ఠకాలలో హనుమంతుడు మరియు గణపతిల సుందరమైన విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గర్భగుడి బంగారు చట్రంతో అలంకరించబడిన ద్వారాన్ని కలిగి ఉంది; ఇది అందంగా ఎత్తైన శాలుంక (పానవట్టం) వద్దకు దారితీస్తుంది, దానిపై శివలింగం ప్రతిష్టించబడింది.
ఆలయ శిల్పకళా మరియు ఆధ్యాత్మిక శోభను మరింత పెంచుతూ, గర్భగుడి వెనుక గోడ మార్బుల్లో నిశితంగా చెక్కిన పూల చెక్కడాలతో అలంకరించబడింది. దీని పైన పార్వతి, గణపతి మరియు కార్తికేయులతో కూడిన శివ పరివారాన్ని అత్యంత సూక్ష్మంగా చెక్కిన శిల్ప పలక మనోహరంగా కనిపిస్తుంది.
సీమంధర్ స్వామికి అంకితం చేయబడిన ఈ ఆలయం యొక్క హృదయభాగంలో ఉన్న గర్భగృహంలో పూజనీయ తీర్థంకరుని అద్భుతమైన మార్బుల్ విగ్రహం ప్రతిష్టించబడింది. ధ్యానముద్రలో పద్మాసనంలో కూర్చున్న ఈ విగ్రహం, అత్యంత సున్నితంగా చెక్కబడిన ఒక వేదిక (వేది) పై ఎత్తైన స్థానంలో ఉంది. ఈ వేదికపై సీమంధర్ స్వామి యొక్క చిహ్నమైన ఎద్దు ప్రతిమతో సహా అనేక సంక్లిష్టమైన చెక్కడాలు ఉన్నాయి.
ఈ విగ్రహం చేతులు, భుజాలు, మెడ మరియు చెవులకు అలంకరించిన సువర్ణ ఆభరణాలతో ఎంతో శోభాయమానంగా ప్రకాశిస్తుంది. విగ్రహం శిరస్సుపై మనోహరమైన బంగారు కిరీటం విరాజిల్లుతోంది. వేదికపై గజరాజులు (ఏనుగులు), సింహాలు మరియు పద్మావతి దేవి యొక్క అత్యంత సుందరమైన శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి.
ఆలయ అంతరాళంలో, సీమంధర్ స్వామితో ముడిపడి ఉన్న ఇతర దేవతల విగ్రహాలు ప్రతిష్టించబడ్డాయి. వీటిలో చంద్రాయణ యక్షుడు మరియు స్వామివారి రక్షక దేవత (శాసన దేవి) అయిన పంచాంగుళి యక్షిణి దేవి ఉన్నాయి.
చుట్టూ ఉన్న సభా మంటపంలో సుందరంగా మలచబడిన మార్బుల్ దేవకోష్ఠాలు ఉన్నాయి, వీటిలో ఇతర పూజనీయ తీర్థంకరులు మరియు సంబంధిత దేవతల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. వీటిలో భగవాన్ పార్శ్వనాథ్, మహావీర్, రుషభదేవ్ (ఆదినాథ్), అజిత్నాథ్ మరియు ప్రముఖ జైన దేవతలైన చక్రేశ్వరి దేవి, పద్మావతి దేవిల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ప్రతి విగ్రహం కూడా జైన భక్తి కళ యొక్క ప్రశాంతమైన మరియు ఆధ్యాత్మిక సారాన్ని ప్రతిబింబిస్తూ ఎంతో శిల్పకళా నైపుణ్యంతో చెక్కబడింది.
యోగేశ్వర్ కృష్ణ ఆలయంలో, ముఖమంటపంలో ఎత్తైన చతురస్రాకార వేదికపై ఆసీనుడైన గరుత్మంతుని నల్ల రాతి అద్భుత విగ్రహం ఉంది. సభా మంటప గోడలపై ఉన్న దేవకోష్ఠాలలో పులిపై స్వారీ చేసే ఎనిమిది చేతుల రౌద్ర స్వరూపిణి అష్టభుజ అంబామాత, మరియు సింహంపై గంభీరంగా ఆసీనురాలైన నలుగు చేతుల చతుర్భుజ భద్రకాళి దేవి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గర్భగృహంలో యోగేశ్వరుడు (పరమ యోగి) మరియు ద్వారకాధీశుడు (ద్వారకారాజు) రూపాలలో ఉన్న కృష్ణుని విగ్రహాలు దివ్యమైన కృపను, ప్రశాంతతను వెదజల్లుతూ ప్రతిష్టించబడ్డాయి.
యోగేశ్వర్ కృష్ణ ఆలయ కింది అంతస్తులో దాదా భగవాన్ జీవితం మరియు బోధనలకు అంకితం చేయబడిన ప్రదర్శనశాల (మ్యూజియం) ఉంది, ఇది ఆయన ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణాన్ని వివరించే చిత్రాలు మరియు కళాఖండాలను ప్రదర్శిస్తుంది. సీమంధర్ స్వామి ఆలయం కింద, దాదా భగవాన్ పట్ల భక్తిప్రపత్తులతో నిరంతరం వెలిగే అఖండ జ్యోతి ఉంది. శివాలయపు కింది అంతస్తులో సిద్ధివినాయక గణేష్ సన్నిధి ఉంది.
ప్రధాన త్రిమందిర్ ప్రాంగణంతో పాటు, మరికొన్ని ఉపాలయాలు ఇక్కడి ఆధ్యాత్మిక అనుభూతిని మరింత పెంచుతాయి. ప్రధాన ఆలయాల వెనుక, విశ్వ మానవ సౌభ్రాతృత్వం మరియు కరుణలను బోధించి పూజలందుకుంటున్న సంత్ శ్రీ సాయిబాబా సన్నిధితో పాటు పద్మనాభ ప్రభు దేరాసర్ (ఆలయం) ఉంది. ఈ రెండు చిన్న ఆలయాలు కూడా ఒక ప్రవేశ మంటపం మరియు గర్భగృహాన్ని కలిగి ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయాల ప్రవేశ మంటపాలు చిన్న పిరమిడ్ ఆకారపు శిఖరాలతో (ఫాంసనా శైలి) అలంకరించబడి ఉండగా, గర్భగృహ శిఖరాలు మెట్ల వంటి బహుళ-స్థాయి నిర్మాణంతో కూడిన నాగర్ శైలి ఉరు-శృంగ వాస్తుశిల్పాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి.
లోపల, ఈ ఆలయాలలో దివ్యమైన శాంతిని, ఆధ్యాత్మిక స్పందనను ప్రతిబింబిస్తూ ప్రశాంత పద్మాసనంలో ఆసీనులై ఉన్న సాయిబాబా మరియు పద్మనాభ ప్రభువుల సుందరమైన మార్బుల్ విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
సీమంధర్ స్వామి దేరాసర్లో స్నాన్ పూజ (పావన స్నాన ఆచారం), పంచకళ్యాణక్ పూజ (తీర్థంకరుని జీవితంలోని ఐదు శుభ ఘట్టాల ఉత్సవం), సిద్ధచక్ర పూజ (పవిత్ర జైన విశ్వ చక్రానికి చేసే భక్తి పూజ) మరియు అంతరాయ కర్మ నివారణ పూజ (ప్రతికూల కర్మ ప్రభావాలను నివారించే పూజ) వంటి వివిధ పవిత్ర క్రతువులు ఎంతో భక్తిశ్రద్ధలతో నిర్వహించబడతాయి.
సంగమేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయంలో భక్తులు రుద్రాభిషేకం (శివలింగానికి పవిత్ర ద్రవ్యాలతో చేసే అభిషేకం), బిల్వపత్ర సేవ (పవిత్ర మారేడు దళాలను సమర్పించడం), లఘు రుద్ర పూజ, చండీ పాఠం (దుర్గా సప్తశతి శ్లోకాల పారాయణం) మరియు శివ మహిమ్న స్తోత్ర (శివుని మహత్యాన్ని కీర్తించే స్తోత్రం) పారాయణంలో పాల్గొంటారు.
కృష్ణుని ఆలయంలో నిత్య పూజ అర్చన, సహస్ర అర్చన (కృష్ణుని 1,000 నామాలతో చేసే అర్చన), అభిషేక సహస్రనామ (1,000 నామాల పారాయణంతో చేసే అభిషేకం), మరియు శుద్ధీకరణకు, సమర్పణకు సంకేతంగా చిన్న పిల్లలకు చేసే సంప్రదాయ ముండన క్రతువైన బాబ్రీ సంస్కారం వంటి విశిష్ట పూజలు నిత్యం నిర్వహించబడతాయి.
విస్తారమైన త్రిమందిర్ ప్రాంగణం కేవలం పూజా స్థలమే కాకుండా ఆధ్యాత్మిక, సామాజిక కార్యక్రమాలకు కూడా ఒక ప్రధాన కేంద్రం. ఈ ప్రాంగణంలో దాదా భగవాన్ ఫౌండేషన్ కార్యాలయాలు, సత్సంగ్ మంటపం (ఆధ్యాత్మిక ప్రవచనాల హాలు), భోజనాలయం (సమూహ భోజన శాల) మరియు భక్తుల నివాసం కోసం విశాలమైన అతిథి గృహం ఉన్నాయి.
ముఖ్యమైన విశేషాలు
- గుజరాత్లోని సూరత్ నుండి 20 కి.మీ దూరంలో ఉంది.
- సూరత్లోని వివిధ ప్రాంతాల నుండి స్టేట్ ట్రాన్స్పోర్ట్ (ST) బస్సుల ద్వారా సులభంగా చేరుకోవచ్చు.
- సొంత/ప్రైవేట్ వాహనాలు నేరుగా ఆలయ పార్కింగ్ సదుపాయానికి చేరుకోవచ్చు.
- సందర్శకుల కోసం ప్రాంగణంలోనే వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు ఉన్నాయి.
- సంప్రదించవలసిన సమాచారం – ఆలయ కార్యాలయం: మొబైల్: +91 9898992791, +91 7434910445
ദാദാ ഭഗവാൻ ക്ഷേത്രം
കാമറെജ്, സൂറത്ത്, സൂറത്ത് ജില്ല
സാർവത്രിക സൗഹാർദ്ദത്തിനും അഹിംസയ്ക്കും വേണ്ടി നിലകൊണ്ട ദാദാ ഭഗവാന്റെ ഉപദേശങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ശാന്തമായ ഒരു ആത്മീയ കേന്ദ്രമാണ് കാമറെജിലെ ദാദാ ഭഗവാൻ ക്ഷേത്രം. ശാന്തസുന്ദരമായ പ്രകൃതിദത്ത അന്തരീക്ഷത്തിൽ ഏക്കറുകളോളം വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന വിശാലമായ ഈ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയം ‘ത്രിമന്ദിർ’ എന്നാണ് പൊതുവെ അറിയപ്പെടുന്നത്. ജൈനമതം, ശൈവമതം, വൈഷ്ണവമതം എന്നിവയെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതാണ് ത്രിമന്ദിറിന്റെ ആശയം. ഇവിടെ ജൈനദേവനായ സീമന്ധർ സ്വാമി, ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാൻ, പരമശിവൻ എന്നിവരെ ആരാധിക്കാനുള്ള സൗകര്യമൊരുക്കിയിരിക്കുന്നു. ദാദാ ഭഗവാന്റെ അനുയായികൾക്കും ഭക്തർക്കും ഏറെ പവിത്രമായ ആരാധനാ കേന്ദ്രവും ആശ്വാസസങ്കേതവുമാണിത്.
1908 നവംബർ 7-ന് ഗുജറാത്തിലെ തരാസാലി ഗ്രാമത്തിൽ അംബാലാൽ മുൽജിഭായ് പട്ടേൽ എന്ന പേരിൽ ജനിച്ച ദാദാ ഭഗവാൻ സ്വതന്ത്രചിന്തകനും ആത്മീയ നേതാവുമായിരുന്നു. അടിസ്ഥാന വിദ്യാഭ്യാസം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, മറ്റുള്ളവരുടെ കീഴിൽ ജോലി ചെയ്യുന്നത് ഒഴിവാക്കാനായി ഉപരിപഠനം വേണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. ചെറുപ്പം മുതലേ ആത്മീയത അദ്ദേഹത്തെ ആകർഷിച്ചിരുന്നു. തൊഴിൽപരമായി മുംബൈയിലേക്ക് മാറിയ അദ്ദേഹം, മുംബൈ പോർട്ടിലെ ഡ്രൈ ഡോക്കുകളുടെ പരിപാലനത്തിനായി ‘പട്ടേൽ & കമ്പനി’യിൽ കോൺട്രാക്ടറായി ജോലി ചെയ്തു.
1958 ജൂണിൽ സൂറത്ത് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിലെ 3-ാം നമ്പർ പ്ലാറ്റ്ഫോമിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ ദാദാ ഭഗവാന് ആത്മസാക്ഷാത്കാരം ഉണ്ടായതായി പറയപ്പെടുന്നു. ഈ വഴിത്തിരിവായ നിമിഷം 1960-കളിൽ ‘അക്രം വിജ്ഞാൻ’ പ്രസ്ഥാനം സ്ഥാപിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തെ നയിച്ചു. ദാദാ ഭഗവാൻ ഫൗണ്ടേഷൻ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ത്യാഗത്തിന്റെയും ആത്മനിയന്ത്രണത്തിന്റെയും പരമ്പരാഗത രീതികളെ ഒഴിവാക്കി ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് എളുപ്പവഴി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതാണ് അക്രം വിജ്ഞാൻ.
രണ്ട് മണിക്കൂറിനുള്ളിൽ ആത്മജ്ഞാനം പകർന്നുനൽകുമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ‘ജ്ഞാന വിധി’ എന്ന പ്രക്രിയയിലാണ് ഈ പ്രസ്ഥാനം പ്രധാനമായും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്. സീമന്ധർ സ്വാമിയോടും ദാദാ ഭഗവാന്റെ ഉപദേശങ്ങളോടുമുള്ള ആത്മീയ സമർപ്പണത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന ‘ജ്ഞാന ഭക്തി’ (അറിവിലൂടെയുള്ള ഭക്തി) ഇതിന്റെ പ്രധാന തത്ത്വമാണ്.
സമാന്തര ലോകമായ മഹാവിദേഹ ക്ഷേത്രത്തിൽ വസിക്കുന്ന ജീവനുള്ള തീർത്ഥങ്കരനായിട്ടാണ് ജൈന പാരമ്പര്യം സീമന്ധർ സ്വാമിയെ കണക്കാക്കുന്നത്. ജൈനവിശ്വാസമനുസരിച്ച്, സീമന്ധർ സ്വാമിയുടെ ശരീരത്തിന് ഏകദേശം 1,500 അടി ഉയരമുണ്ട്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ പ്രായം ഏകദേശം 1,50,000 വർഷമാണെന്നും ഇനിയും 1,25,000 വർഷം ജീവിച്ചിരിക്കുമെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ദശരഥ രാജാവ് സീമന്ധർ സ്വാമിയിൽ നിന്നാണ് ആത്മീയ ദീക്ഷ സ്വീകരിച്ചതെന്നും ജൈന പാരമ്പര്യത്തിൽ പരാമർശമുണ്ട്. സജീവമായ ഒരു ആത്മീയ മാർഗ്ഗദർശിയായാണ് അദ്ദേഹം കരുതപ്പെടുന്നത്. ദാദാ ഭഗവാൻ ഫൗണ്ടേഷൻ നിർമ്മിച്ച ത്രിമന്ദിറുകളിൽ സീമന്ധർ സ്വാമിയെ വലിയ ഭക്തിയോടും ആദരവോടും കൂടിയാണ് ആരാധിക്കുന്നത്.
എല്ലാ പ്രധാന മതങ്ങൾക്കും തുല്യ പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന വിപ്ലവാത്മകമായ ഒരു മത സങ്കൽപ്പമായാണ് ത്രിമന്ദിർ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ദാദാ ഭഗവാന്റെ ഉപദേശങ്ങളനുസരിച്ച്, മനുഷ്യർ തന്നെയാണ് ദൈവത്തെയും മതത്തെയും വിഭജിച്ചത്. ഒരു ദൈവത്തെ മാത്രം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിന് പകരം, എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും കാതലായ തത്ത്വങ്ങൾ നാം മനസ്സിലാക്കുകയും പിന്തുടരുകയും വേണം. എല്ലാ ദേവന്മാരും ആത്മാവിന്റെയും ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെയും പ്രാധാന്യത്തെയാണ് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞിട്ടുള്ളത്. ഈ തത്ത്വചിന്തയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഈ ആശയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ സ്ഥാപിതമായിട്ടുണ്ട്, അതിൽ ശ്രദ്ധേയമായ ഒന്നാണ് കാമറെജിലെ ത്രിമന്ദിർ.
പൂന്തോട്ടങ്ങളും പച്ചപ്പും നിറഞ്ഞ വിശാലമായ ഭൂപ്രകൃതിക്ക് നടുവിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന കാമറെജിലെ ത്രിമന്ദിർ ശാന്തസുന്ദരമായ ഒരു വാസ്തുവിദ്യാ അത്ഭുതമാണ്. മറ്റ് ത്രിമന്ദിറുകളെപ്പോലെ, ഇവിടുത്തെ ക്ഷേത്രങ്ങളും ഒന്നാം നിലയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. 28 മാർബിൾ പടികളുള്ള മനോഹരമായ ഒരു ഗോവണിയതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. പ്രധാന സഭാമണ്ഡപം, മൂന്ന് വശങ്ങളിലുമുള്ള മുഖമണ്ഡപങ്ങൾ, ചെറിയ അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ അടങ്ങുന്ന പരമ്പരാഗത ഘടനയാണ് ഈ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിലുള്ളത്.
ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ ഭക്തരെ ആദ്യം സ്വീകരിക്കുന്നത് യോഗേശ്വര കൃഷ്ണനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ക്ഷേത്രമാണ്. അതിന് തൊട്ടടുത്ത് സീമന്ധർ സ്വാമിയുടെ ക്ഷേത്രവും മൂന്നാമത്തെ ക്ഷേത്രം സംഗമേശ്വര മഹാദേവനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതുമാണ്. ഈ മൂന്ന് ക്ഷേത്രങ്ങളും നടപ്പാത വഴി പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് ഓരോ ക്ഷേത്രത്തിന്റെയും സഭാമണ്ഡപങ്ങളിലൂടെ തടസ്സമില്ലാതെ സഞ്ചരിക്കാൻ സന്ദർശകരെ സഹായിക്കുന്നു.
ഫസാന ശൈലിയിലുള്ള താഴികക്കുടങ്ങളാണ് മുഖമണ്ഡപങ്ങൾക്കും സഭാമണ്ഡപങ്ങൾക്കും മുകളിലുള്ളത്. എന്നാൽ പ്രധാന ക്ഷേത്രശിഖരങ്ങൾ നാഗര ശൈലിയിലുള്ള ഉരു-ശൃംഗ ഡിസൈൻ പിന്തുടരുന്നു. പ്രധാന ശിഖരത്തിന് ചുറ്റും മുകളിലുമായി ചെറിയ ശിഖരങ്ങൾ അടുക്കിവെക്കുന്ന രീതിയാണിത്. ഈ താഴികക്കുടങ്ങൾക്ക് മുകളിലായി വലിയ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ആമലകവും അതിന് മുകളിൽ മനോഹരമായ കലശവും സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. നിർമ്മാണത്തിലുടനീളം മാർബിൾ ധാരാളമായി ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത് ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് പരിശുദ്ധവും ഗാംഭീര്യമുള്ളതുമായ രൂപം നൽകുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിലെ തൂണുകളിൽ പ്രദേശത്തിന്റെ കലാവിരുതും കരകൗശലവും വിളിച്ചോതുന്ന മനോഹരമായ കൊത്തുപണികൾ കാണാം. മുഖമണ്ഡപങ്ങളുടെ പുറത്തെ തൂണുകളിൽ സങ്കീർണ്ണമായ മകരതോരണങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്, ഇത് നിർമ്മിതിക്ക് കൂടുതൽ അലങ്കാരം നൽകുന്നു. പ്രവേശന കവാടത്തിലെ തൂണുകളിൽ ദ്വാരപാലകരുടെയും ദ്വാരസേവികമാരുടെയും മനോഹരമായ ശില്പങ്ങൾ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗാംഭീര്യവും പവിത്രതയും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.
അക്രം വിജ്ഞാൻ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ മറ്റ് തത്ത്വചിന്തകൾക്കൊപ്പം ശൈവ സമ്പ്രദായത്തിനും വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നുണ്ട്. എല്ലാ ഹിന്ദുക്കളും പരമോന്നത ദൈവമായി ആരാധിക്കുന്ന പരമശിവനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ക്ഷേത്രവും ഇവിടെ പ്രധാനമായി നിലകൊള്ളുന്നു. മണ്ഡപത്തിൽ ഉയർന്ന തറയിൽ ശിവന്റെ ഭക്തവാഹനമായ നന്ദിയുടെ ഗാംഭീര്യമുള്ള മാർബിൾ പ്രതിമ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്,
നന്ദിക്ക് അഭിമുഖമായി, ഹൈന്ദവ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തിലെ സ്ഥിരതയുടെയും പിന്തുണയുടെയും പ്രതീകമായ ആമയുടെ (കാശ്യപം) ഒരു മാർബിൾ വിഗ്രഹമുണ്ട്. അന്തരാളത്തിന് ഇരുവശത്തുമുള്ള ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ ഹനുമാന്റെയും ഗണേശന്റെയും മനോഹരമായ വിഗ്രഹങ്ങൾ കാണാം. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ സ്വർണ്ണ അലങ്കാരമുള്ള കവാടം മനോഹരമായി ഉയർത്തിയ ശാലുങ്കയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അതിലാണ് ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കലാപരവും ആത്മീയവുമായ ഭംഗി കൂട്ടാനായി ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പിൻചുമരിൽ മാർബിളിൽ തീർത്ത സങ്കീർണ്ണമായ പൂക്കളുടെ കൊത്തുപണികൾ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിനുമുകളിലായി പാർവ്വതി, ഗണേശൻ, കാർത്തികേയൻ എന്നിവരടങ്ങുന്ന ശിവകുടുംബത്തിന്റെ മനോഹരമായ ശില്പഫലകം കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.
സീമന്ധർ സ്വാമിക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത്, ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ആദരണീയനായ തീർത്ഥങ്കരന്റെ മനോഹരമായ ഒരു മാർബിൾ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ധ്യാനനിരതമായ പദ്മാസന ഭാവത്തിലിരിക്കുന്ന ഈ വിഗ്രഹം സൂക്ഷ്മമായി നിർമ്മിച്ച പീഠത്തിൽ (വേദി) ഉയർത്തി പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. സീമന്ധർ സ്വാമിയുടെ ചിഹ്നമായ കാളയുടെ രൂപം ഉൾപ്പെടെയുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളാൽ ഈ പീഠം അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു.
വിഗ്രഹത്തിൽ കൈകൾ, ഭുജങ്ങൾ, കഴുത്ത്, കാതുകൾ എന്നിവയിലെ ആഭരണങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ സമൃദ്ധമായ സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങൾ അണിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ ശിരസ്സിൽ മനോഹരമായ ഒരു സ്വർണ്ണകിരീടവും ശോഭിക്കുന്നു. പീഠത്തിൽ ഗജരാജാക്കന്മാർ (ആനകൾ), സിംഹങ്ങൾ, പദ്മാവതി ദേവി എന്നിവരുടെ സൂക്ഷ്മമായി കൊത്തിയെടുത്ത രൂപങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അന്തരാളത്തിൽ സീമന്ധർ സ്വാമിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റ് ദേവതകളെയും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ചന്ദ്രായണ യക്ഷൻ, സ്വാമിയുടെ കാവൽ ദേവതയായ (ശാസന ദേവി) പഞ്ചാങ്കുലി യക്ഷിണി ദേവി എന്നിവർ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
ചുറ്റുമുള്ള സഭാമണ്ഡപത്തിൽ മനോഹരമായി നിർമ്മിച്ച മാർബിൾ ദേവകോഷ്ഠങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അവയിൽ മറ്റ് ആദരണീയരായ തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെയും അനുബന്ധ ദേവതകളുടെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥൻ, മഹാവീരൻ, ഋഷഭദേവൻ (ആദിനാഥൻ), അജിതനാഥൻ, പ്രമുഖ ജൈന ദേവിമാരായ ചക്രേശ്വരി ദേവി, പദ്മാവതി ദേവി എന്നിവർ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഓരോ വിഗ്രഹവും കലാപരമായ കൃത്യതയോടെ കൊത്തിയെടുത്തതാണ്, ഇത് ജൈന ഭക്തികലയുടെ ശാന്തവും ആത്മീയവുമായ സാരാംശത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
യോഗേശ്വർ കൃഷ്ണ ക്ഷേത്രത്തിൽ, മുഖമണ്ഡപത്തിൽ ഉയർന്ന ചതുരാകൃതിയിലുള്ള പീഠത്തിന് മുകളിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്ന ഗരുഡന്റെ മനോഹരമായ ഒരു കൃഷ്ണശിലാ വിഗ്രഹമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ചുവരുകളിലുള്ള ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ കടുവപ്പുറത്തേറിയ എട്ട് കൈകളുള്ള അഷ്ടഭുജ അംബാമാതാവിന്റെയും, സിംഹത്തിന്മേൽ ഗാംഭീര്യത്തോടെ ഇരിക്കുന്ന നാല് കൈകളുള്ള ചതുർഭുജ ഭദ്രകാളിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിനുള്ളിൽ, പരമയോഗിയായ യോഗേശ്വരന്റെയും ദ്വാരകാധിപതിയായ ദ്വാരകാധീശന്റെയും രൂപങ്ങളിലുള്ള കൃഷ്ണവിഗ്രഹങ്ങൾ ദിവ്യമായ കൃപയും ശാന്തതയും പ്രസരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
യോഗേശ്വർ കൃഷ്ണ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ താഴത്തെ നിലയിൽ, ദാദാ ഭഗവാന്റെ ജീവിതത്തിനും ഉപദേശങ്ങൾക്കുമായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു മ്യൂസിയമുണ്ട്; അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മീയ യാത്രയെ വിവരിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങളും പുരാവസ്തുക്കളും ഇവിടെ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. സീമന്ധർ സ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിന് താഴെ, ദാദാ ഭഗവാനോടുള്ള ആദരവോടെ ഒരു അഖണ്ഡജ്യോതി (അണയാത്ത ദീപം) ജ്വലിക്കുന്നു. ശിവക്ഷേത്രത്തിന്റെ താഴത്തെ നിലയിൽ സിദ്ധിവിനായക ഗണേശനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ശ്രീകോവിലുണ്ട്.
പ്രധാന ത്രിമന്ദിർ സമുച്ചയത്തിന് പുറമെ, മറ്റ് ശ്രീകോവിലുകളും ആത്മീയ അനുഭവം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. പ്രധാന ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് പിന്നിലായി, സാർവത്രിക സാഹോദര്യത്തിന്റെയും കരുണയുടെയും ഉപദേശങ്ങൾക്ക് പേരു കേട്ട സന്യാസിയായ സായി ബാബയുടെ ശ്രീകോവിലും പദ്മനാഭ പ്രഭു ദേരാസറും (ക്ഷേത്രം) സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഈ രണ്ട് ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ലളിതമായ ഒരു പ്രവേശന മണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ പ്രവേശന മണ്ഡപങ്ങൾ ചെറിയ പിരമിഡ് ആകൃതിയിലുള്ള ശിഖരങ്ങളാൽ (ഫൻസാന ശൈലി) അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, അതേസമയം ഗർഭഗൃഹ ശിഖരങ്ങൾ പടിപടിയായുള്ള തട്ടുകളോട് കൂടിയ രൂപകൽപ്പനയാൽ സവിശേഷമായ നാഗര ശൈലിയിലുള്ള ഉരു-ശൃംഗ വാസ്തുവിദ്യയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കുള്ളിൽ, പ്രശാന്തമായ പദ്മാസന ഭാവത്തിലിരിക്കുന്ന സായി ബാബയുടെയും പദ്മനാഭ പ്രഭുവിന്റെയും മനോഹരമായ മാർബിൾ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്, ഇത് ദിവ്യമായ ശാന്തതയും ആത്മീയ പ്രഭാവവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.
സീമന്ധർ സ്വാമി ദേരാസറിൽ, സ്നാന പൂജ (ചടങ്ങുകളോടെയുള്ള സ്നാനം), പഞ്ചകല്യാണക് പൂജ (തീർത്ഥങ്കരന്റെ ജീവിതത്തിലെ അഞ്ച് മംഗളകരമായ സംഭവങ്ങളുടെ ആഘോഷം), സിദ്ധചക്ര പൂജ (വിശുദ്ധ ജൈന പ്രപഞ്ച ചിത്രത്തോടുള്ള ഭക്തി), അന്തരായ കർമ്മ നിവാരണ പൂജ (പ്രതികൂല കർമ്മഫലങ്ങളെ ലഘൂകരിക്കാനുള്ള ചടങ്ങ്) തുടങ്ങിയ വിവിധ വിശുദ്ധ കർമ്മങ്ങൾ വളരെ ഭക്തിയോടെ നിർവ്വഹിക്കപ്പെടുന്നു.
സംഗമേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിൽ, ഭക്തർ രുദ്രാഭിഷേകം (വിശുദ്ധ ദ്രവ്യങ്ങൾ കൊണ്ടുള്ള ശിവലിംഗ സ്നാനം), ബിൽവപത്ര സേവ (വിശുദ്ധ കൂവളത്തില അർച്ചന), ലഘുരുദ്ര പൂജ (ലളിതമായ രുദ്രപൂജ), ചണ്ഡി പാഠം (ദുർഗ്ഗാ സപ്തശതിയിലെ ശ്ലോകാലാപനം), ശിവമഹിമ്നാ സ്തോത്ര ജപം (ശിവഭഗവാന്റെ മാഹാത്മ്യം പുകഴ്ത്തുന്ന സ്തോത്രം) എന്നിവയിൽ ഏർപ്പെടുന്നു.
കൃഷ്ണക്ഷേത്രത്തിൽ, നിത്യപൂജ അർച്ചന (ദിനചര്യയായുള്ള പൂജ), സഹസ്രാർച്ചന (കൃഷ്ണന്റെ 1,000 വിശുദ്ധ നാമങ്ങൾ അർപ്പിക്കൽ), അഭിഷേക സഹസ്രനാമം (1,000 നാമങ്ങൾ ജപിച്ചുകൊണ്ടുള്ള അഭിഷേകം), ശുദ്ധീകരണത്തെയും സമർപ്പണത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്ന കൊച്ചുകുട്ടികളുടെ പരമ്പരാഗത മുടിമുറിക്കൽ ചടങ്ങായ ബാബ്രി സംസ്കാരം തുടങ്ങിയ പ്രത്യേക ചടങ്ങുകൾ ദിനചര്യകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
വിശാലമായ ത്രിമന്ദിർ സമുച്ചയം ഒരു ആരാധനാലയം മാത്രമല്ല, ആത്മീയവും സാമൂഹികവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കേന്ദ്രം കൂടിയാണ്. ദാദാ ഭഗവാൻ ഫൗണ്ടേഷന്റെ ഓഫീസുകൾ, സത്സംഗ മണ്ഡപം (ആത്മീയ പ്രഭാഷണങ്ങൾക്കുള്ള ഹാൾ), ഭോജനശാല (സമൂഹ സദ്യാലയം), ഭക്തർക്ക് താമസിക്കാനായി വിശാലമായ ഗസ്റ്റ് ഹൗസ് എന്നിവ ഈ വളപ്പിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.
പ്രധാന സവിശേഷതകൾ
- ഗുജറാത്തിലെ സൂററ്റിൽ നിന്ന് 20 കിലോമീറ്റർ അകലെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.
- സൂററ്റിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്റ്റേറ്റ് ട്രാൻസ്പോർട്ട് (ST) ബസുകൾ വഴി എളുപ്പത്തിൽ എത്തിച്ചേരാം.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് സൗകര്യത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് എത്താൻ സാധിക്കും.
- സന്ദർശകർക്കായി താമസസൗകര്യവും ലഘുഭക്ഷണശാലകളും ഇവിടെ ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടേണ്ട വിവരങ്ങൾ – ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്: മൊബൈൽ: +91 9898992791, +91 7434910445
ದಾದಾ ಭಗವಾನ್ ದೇವಾಲಯ
ಕಾಮರೇಜ್, ಸೂರತ್, ಸೂರತ್ ಜಿಲ್ಲೆ
ಕಾಮರೇಜ್ನಲ್ಲಿರುವ ದಾದಾ ಭಗವಾನ್ ದೇವಾಲಯವು ಜಾಗತಿಕ ಸೌಹಾರ್ದತೆ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ ದಾದಾ ಭಗವಾನ್ ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವ ಒಂದು ಪ್ರಶಾಂತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಶಾಂತ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿರುವ ಈ ವಿಶಾಲವಾದ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಹಲವಾರು ಎಕರೆಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ‘ತ್ರಿಮಂದಿರ’ ಎಂದೇ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. ತ್ರಿಮಂದಿರದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಜೈನ ಧರ್ಮ, ಶೈವ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ವೈಷ್ಣವ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿ, ಜೈನ ದೇವತೆ ಸೀಮಂಧರ ಸ್ವಾಮಿ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಶಿವ ದೇವರ ಆರಾಧನೆಗೆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ದಾದಾ ಭಗವಾನ್ ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪೂಜನೀಯ ಆರಾಧನಾ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯ ತಾಣವಾಗಿದೆ.
ಗುಜರಾತ್ನ ತರಸಾಲಿ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ 1908 ರ ನವೆಂಬರ್ 7 ರಂದು ಅಂಬಾಲಾಲ್ ಮೂಲಜಿಭಾಯಿ ಪಟೇಲ್ ಆಗಿ ಜನಿಸಿದ ದಾದಾ ಭಗವಾನ್ ಅವರು ಸ್ವತಂತ್ರ ಆಲೋಚಕರು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಾಯಕರಾಗಿದ್ದರು. ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಮುಗಿಸಿದ ನಂತರ, ಇತರರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಅವರು ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸದಿರಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯು ಅವರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿತು. ವೃತ್ತಿಪರವಾಗಿ, ಅವರು ಮುಂಬೈಗೆ ತೆರಳಿ, ಅಲ್ಲಿ ಪಟೇಲ್ ಅಂಡ್ ಕಂಪನಿಯೊಂದಿಗೆ ಗುತ್ತಿಗೆದಾರರಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು, ಮುಂಬೈ ಬಂದರಿನಲ್ಲಿ ಡ್ರೈ ಡಾಕ್ಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು.
1958 ರ ಜೂನ್ನಲ್ಲಿ, ಸೂರತ್ ರೈಲ್ವೆ ನಿಲ್ದಾಣದ ಪ್ಲಾಟ್ಫಾರ್ಮ್ ಸಂಖ್ಯೆ 3 ರಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಗ ದಾದಾ ಭಗವಾನ್ ಅವರಿಗೆ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಅನುಭವವಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಿವರ್ತನಾತ್ಮಕ ಕ್ಷಣವು 1960 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಅಕ್ರಮ ವಿಜ್ಞಾನ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರೇರಣೆಯಾಯಿತು. ದಾದಾ ಭಗವಾನ್ ಫೌಂಡೇಶನ್ ಪ್ರಕಾರ, ಅಕ್ರಮ ವಿಜ್ಞಾನವು ಸಂನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಕಠಿಣ ಸ್ವಯಂ-ಶಿಸ್ತಿನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅಗತ್ಯತೆಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸುಲಭ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ಚಳವಳಿಯು ‘ಜ್ಞಾನ ವಿಧಿ’ ಎಂಬ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಎರಡು ಗಂಟೆಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ಭಕ್ತಿ, ಅಥವಾ ‘ಜ್ಞಾನ ಭಕ್ತಿ’ ಇದರ ಮೂಲಸ್ತಂಭವಾಗಿದ್ದು, ಸೀಮಂಧರ ಸ್ವಾಮಿ ಮತ್ತು ದಾದಾ ಭಗವಾನ್ ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಇದು ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ.
ಜೈನ ಪರಂಪರೆಯು ಸೀಮಂಧರ ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಸಮಾಂತರ ಲೋಕವಾದ ಮಹಾವಿದೇಹ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಜೀವಂತ ತೀರ್ಥಂಕರ (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರು) ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಜೈನ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಸೀಮಂಧರ ಸ್ವಾಮಿಯ ದೈಹಿಕ ರೂಪವು ಸುಮಾರು 1,500 ಅಡಿ ಎತ್ತರವಿದ್ದು, ಅವರ ಪ್ರಸ್ತುತ ವಯಸ್ಸು ಸುಮಾರು 1,50,000 ವರ್ಷಗಳು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಇನ್ನು 1,25,000 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಜೀವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಶರಥ ಮಹಾರಾಜರು ಸೀಮಂಧರ ಸ್ವಾಮಿಯಿಂದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪಡೆದರು ಎಂದೂ ಜೈನ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರನ್ನು ಸಕ್ರಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ಎಂದು ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಾದಾ ಭಗವಾನ್ ಫೌಂಡೇಶನ್ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ತ್ರಿಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿ ಸೀಮಂಧರ ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ತ್ರಿಮಂದಿರವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ಧರ್ಮಗಳಿಗೆ ಸಮಾನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ದಾದಾ ಭಗವಾನ್ ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಜನರೇ ದೇವರೆಂದು ಮತ್ತು ಧರ್ಮವೆಂದು ವಿಂಗಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಯಾವುದೋ ಒಂದು ದೇವರನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಬದಲು, ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳ ಮೂಲ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಆತ್ಮದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಈ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಈ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಮರೇಜ್ನಲ್ಲಿರುವ ತ್ರಿಮಂದಿರವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ.
ಉದ್ಯಾನವನಗಳು ಮತ್ತು ಹಸಿರಿನಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡ ವಿಶಾಲವಾದ ಭೂದೃಶ್ಯದ ಮಧ್ಯೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಕಾಮರೇಜ್ನ ತ್ರಿಮಂದಿರವು ಪ್ರಶಾಂತ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ವಿಸ್ಮಯವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ಇತರ ತ್ರಿಮಂದಿರಗಳಂತೆ, ಇಲ್ಲಿಯೂ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮೊದಲ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿವೆ, ಇವುಗಳನ್ನು ತಲುಪಲು 28 ಮಾರ್ಬಲ್ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಭವ್ಯವಾದ ಸೋಪಾನವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಮುಖ್ಯ ಸಭಾಮಂಟಪ, ಮೂರು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಖಮಂಟಪಗಳು, ಸಣ್ಣ ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಸಂದರ್ಶಕರನ್ನು ಮೊದಲು ಯೋಗೇಶ್ವರ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯವು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಸೀಮಂಧರ ಸ್ವಾಮಿಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ದೇವಾಲಯವು ಸಂಗಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರು ದೇವಾಲಯಗಳು ಕಾಲುದಾರಿಯಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದು, ಸಂದರ್ಶಕರು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪಗಳ ನಡುವೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.
ಮುಖಮಂಟಪಗಳು ಮತ್ತು ಸಭಾಮಂಟಪಗಳು ಫಸಾನಾ ಶೈಲಿಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಗುಮ್ಮಟಗಳಿಂದ ಶೋಭಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ದೇವಾಲಯಗಳ ಮುಖ್ಯ ಶಿಖರಗಳು ನಾಗರ ಶೈಲಿಯ ‘ಉರು-ಶೃಂಗ’ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಶೈಲಿಯ ಶಿಖರ ವಿನ್ಯಾಸವು ಕೇಂದ್ರದ ಪ್ರಮುಖ ಶಿಖರದ ಸುತ್ತಲೂ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಶಿಖರಗಳನ್ನು ಶ್ರೇಣೀಕೃತವಾಗಿ ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಗುಮ್ಮಟಗಳ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಆಮಲಕ (ಧಾರಿಗಳಿರುವ ಕಲ್ಲಿನ ಚಕ್ರ) ಇದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಭವ್ಯವಾದ ಕಳಸವು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ನಿರ್ಮಾಣದಾದ್ಯಂತ ಮಾರ್ಬಲ್ನ ವ್ಯಾಪಕ ಬಳಕೆಯು ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ನಿರ್ಮಲ ಮತ್ತು ಭವ್ಯವಾದ ನೋಟವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
ದೇವಾಲಯಗಳ ಒಳಗಿನ ಕಂಬಗಳು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಕಲಾತ್ಮಕತೆ ಮತ್ತು ಕರಕುಶಲತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಸೊಗಸಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಮುಖಮಂಟಪಗಳ ಹೊರಭಾಗದ ಕಂಬಗಳು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಮಕರತೋರಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ರಚನೆಗೆ ಅಲಂಕಾರಿಕ ಮೆರುಗನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ಕಂಬಗಳನ್ನು ದ್ವಾರಪಾಲಕರು ಮತ್ತು ದ್ವಾರಸೇವಿಕೆಯರ ಸುಂದರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಸಂಕೀರ್ಣದ ಭವ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಕ್ರಮ ವಿಜ್ಞಾನ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ, ಇತರ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಶೈವ ಪಂಥಕ್ಕೂ ಗಮನಾರ್ಹ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಹಿಂದೂಗಳಿಂದ ಪರಮ ದೇವರೆಂದು ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಶಿವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯವು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಶಿವನ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ವಾಹನವಾದ ನಂದಿಯ ಭವ್ಯವಾದ ಮಾರ್ಬಲ್ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ,
ಇದನ್ನು ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ (ಸಭಾಂಗಣ) ಎತ್ತರದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಂದಿಯ ಮುಂದೆ, ಹಿಂದೂ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲದ ಸಂಕೇತವಾಗಿರುವ ಕಶ್ಯಪನ (ಆಮೆ) ಮಾರ್ಬಲ್ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಅಂತರಾಳದ (ಸಣ್ಣ ಒಳ ಗರ್ಭಗುಡಿ) ಎರಡೂ ಬದಿಗಳ ದೇವಕೋಷ್ಠಕಗಳಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತ ಮತ್ತು ಗಣೇಶನ ಸುಂದರ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹವು ಚಿನ್ನದ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ದ್ವಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅದು ಸುಂದರವಾಗಿ ಎತ್ತರಿಸಲಾದ ಶಾಲಂಕಕ್ಕೆ ಒಯ್ಯುತ್ತದೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಕಲಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವಂತೆ, ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯು ಮಾರ್ಬಲ್ನಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಹೂವಿನ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿದೆ. ಇದರ ಮೇಲೆ, ಪಾರ್ವತಿ, ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕೇಯರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಶಿವನ ಪರಿವಾರದ ಸುಂದರ ಶೈಲ್ಪಿಕ ಫಲಕವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ವಿವರವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ಸೀಮಂಧರ್ ಸ್ವಾಮಿಯವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಪೂಜ್ಯ ತೀರ್ಥಂಕರರ ಭವ್ಯವಾದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಧ್ಯಾನ್ಮುದ್ರೆಯ ಪದ್ಮಾಸನ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಪೀಠದ (ವೇದಿ) ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪೀಠವನ್ನು ಸೀಮಂಧರ್ ಸ್ವಾಮಿಯವರ ಲಾಂಛನವಾದ ಗೂಳಿಯ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ನಯನಮನೋಹರ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ಕೈಗಳು, ತೋಳುಗಳು, ಕುತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ಕಿವಿಗಳ ಮೇಲಿನ ಆಭರಣಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಸಮೃದ್ಧ ಚಿನ್ನದ ಒಡವೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಶಿರಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಕಂಗೊಳಿಸುವ ಸುಂದರವಾದ ಸುವರ್ಣ ಕಿರೀಟವಿದೆ. ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಆನೆಗಳು (ಗಜರಾಜರು), ಸಿಂಹಗಳು ಮತ್ತು ಪದ್ಮಾವತಿ ದೇವಿಯ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕೆತ್ತನೆಯ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ, ಸೀಮಂಧರ್ ಸ್ವಾಮಿಯವರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರಾಯಣ ಯಕ್ಷ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮಿಯವರ ಶಾಸನ ದೇವತೆಯಾದ ಪಂಚಾಂಗುಲಿ ಯಕ್ಷಿಣಿ ದೇವಿ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ.
ಸುತ್ತಲಿನ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯದ್ಭುತವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ದೇವಕೋಷ್ಠಗಳಿದ್ದು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಇತರ ಪೂಜ್ಯ ತೀರ್ಥಂಕರರು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿತ ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ, ಮಹಾವೀರ, ಋಷಭದೇವ (ಆದಿನಾಥ), ಅಜಿತನಾಥ ಮತ್ತು ಚಕ್ರೇಶ್ವರಿ ದೇವಿ ಹಾಗೂ ಪದ್ಮಾವತಿ ದೇವಿಯಂತಹ ಪ್ರಮುಖ ಜೈನ ದೇವತೆಯರು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕಲಾತ್ಮಕ ನಿಖರತೆಯಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಜೈನ ಭಕ್ತಿ ಕಲೆಯ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.
ಯೋಗೇಶ್ವರ ಕೃಷ್ಣ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖಮಂಟಪದಲ್ಲಿ, ಎತ್ತರದ ಚೌಕಾಕಾರದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಗರುಡನ ಭವ್ಯ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಕೋಷ್ಠಗಳಿದ್ದು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹುಲಿಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಅಷ್ಟಭುಜ ಅಂಬಾಮಾತೆ (ಉಗ್ರ ಸ್ವರೂಪಿ ಎಂಟು ಕೈಗಳ ದೇವಿ) ಮತ್ತು ಸಿಂಹದ ಮೇಲೆ ವೈಭವದಿಂದ ವಿರಾಜಮಾನಳಾಗಿರುವ ಚತುರ್ಭುಜ ಭದ್ರಕಾಳಿ (ನಾಲ್ಕು ಕೈಗಳ ದೇವಿ) ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ, ಯೋಗೇಶ್ವರ (ಪರಮ ಯೋಗಿ) ಮತ್ತು ದ್ವಾರಕಾಧೀಶ (ದ್ವಾರಕೆಯ ರಾಜ) ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ಕೃಷ್ಣನ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಇವು ದಿವ್ಯ ಕೃಪೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸೂಸುತ್ತವೆ.
ಯೋಗೇಶ್ವರ ಕೃಷ್ಣ ದೇವಾಲಯದ ನೆಲಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ, ದಾದಾ ಭಗವಾನ್ ಅವರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಸಂಗ್ರಹಾಲಯವಿದ್ದು (ಮ್ಯೂಸಿಯಂ), ಅವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಸೀಮಂಧರ್ ಸ್ವಾಮಿ ದೇವಾಲಯದ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ, ದಾದಾ ಭಗವಾನ್ ಅವರ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉರಿಯುವ ಅಖಂಡ ಜ್ಯೋತಿಯಿದೆ. ಶಿವ ದೇವಾಲಯದ ನೆಲಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಿ ವಿನಾಯಕ ಗಣೇಶನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಸನ್ನಿಧಿಯಿದೆ.
ಮುಖ್ಯ ತ್ರಿಮಂದಿರ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಆಚೆಗೆ, ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಸನ್ನಿಧಿಗಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತವೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯಗಳ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವ ಬಂಧುತ್ವ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯ ಬೋಧನೆಗಳಿಗೆ ಪೂಜನೀಯರಾದ ಸಂತ ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರ ಸನ್ನಿಧಿ ಹಾಗೂ ಪದ್ಮನಾಭ ಪ್ರಭು ದೇರಾಸರ (ದೇವಾಲಯ) ಇದೆ. ಈ ಎರಡೂ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯಗಳು ಸರಳ ಪ್ರವೇಶ ಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯಗಳ ಪ್ರವೇಶ ಮಂಟಪಗಳು ಸಣ್ಣ ಪಿರಮಿಡ್ ಆಕಾರದ ಶಿಖರಗಳಿಂದ (ಫಾನ್ಸಾನಾ ಶೈಲಿ) ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಗರ್ಭಗೃಹದ ಶಿಖರಗಳು ಹಂತ ಹಂತದ, ಬಹುಮಹಡಿ ವಿನ್ಯಾಸದಿಂದ ಕೂಡಿದ ನಾಗರ ಶೈಲಿಯ ಉರು-ಶೃಂಗ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ.
ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯಗಳು ಶಾಂತಿಯುತ ಪದ್ಮಾಸನ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಮತ್ತು ಪದ್ಮನಾಭ ಪ್ರಭುವಿನ ಅತ್ಯದ್ಭುತ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ದಿವ್ಯ ಪ್ರಶಾಂತತೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ.
ಸೀಮಂಧರ್ ಸ್ವಾಮಿ ದೇರಾಸರದಲ್ಲಿ, ಸ್ನಾನ ಪೂಜೆ (ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮಂಗಲ ಸ್ನಾನ), ಪಂಚಕಲ್ಯಾಣಕ ಪೂಜೆ (ತೀರ್ಥಂಕರರ ಜೀವನದ ಐದು ಮಂಗಳಕರ ಘಟನೆಗಳ ಆಚರಣೆ), ಸಿದ್ಧಚಕ್ರ ಪೂಜೆ (ಪವಿತ್ರ ಜೈನ ಪ್ರಪಂಚದ ನಕ್ಷೆಯ ಆರಾಧನೆ) ಮತ್ತು ಅಂತಾರಾಯ ಕರ್ಮ ನಿವಾರಣ ಪೂಜೆ (ಋಣಾತ್ಮಕ ಕರ್ಮಗಳ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಪೂಜೆ) ಯಂತಹ ವಿವಿಧ ಪವಿತ್ರ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಂಗಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತಾದಿಗಳು ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ (ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಪವಿತ್ರ ದ್ರವ್ಯಗಳಿಂದ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸುವುದು), ಬಿಲ್ವಪತ್ರೆ ಸೇವೆ (ಪವಿತ್ರ ಬಿಲ್ವಪತ್ರೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದು), ಲಘು ರುದ್ರ ಪೂಜೆ, ಚಂಡೀ ಪಾರಾಯಣ (ದುರ್ಗಾ ಸಪ್ತಶತಿಯ ಶ್ಲೋಕಗಳ ಪಠಣ) ಮತ್ತು ಶಿವ ಮಹಿಮ್ನಾ ಸ್ತೋತ್ರದ (ಶಿವನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಕೊಂಡಾಡುವ ಸ್ತೋತ್ರ) ಪಠಣದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಕೃಷ್ಣ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ, ನಿತ್ಯ ಪೂಜಾ ಅರ್ಚನೆ, ಸಹಸ್ರ ಅರ್ಚನೆ (ಕೃಷ್ಣನ ೧೦೦೦ ಪವಿತ್ರ ನಾಮಗಳ ಅರ್ಚನೆ), ಅಭಿಷೇಕ ಸಹಸ್ರನಾಮ (೧೦೦೦ ನಾಮಗಳ ಪಠಣದೊಂದಿಗೆ ಅಭಿಷೇಕ) ಮತ್ತು ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಹಾಗೂ ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಸಣ್ಣ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಮಾಡಲಾಗುವ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮುಂಡನ ವಿಧಿಯಾದ ಬಾಬರಿ ಸಂಸ್ಕಾರದಂತಹ ವಿಶಿಷ್ಟ ಆಚರಣೆಗಳು ದೈನಂದಿನ ಪೂಜಾವಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ.
ವಿಶಾಲವಾದ ತ್ರಿಮಂದಿರ ಆವರಣವು ಕೇವಲ ಆರಾಧನಾ ಸ್ಥಳ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಕೇಂದ್ರವೂ ಆಗಿದೆ. ಈ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ದಾದಾ ಭಗವಾನ್ ಫೌಂಡೇಶನ್ ನ ಕಚೇರಿಗಳು, ಸತ್ಸಂಗ ಮಂಟಪ (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳ ಸಭಾಂಗಣ), ಭೋಜನಾಲಯ (ಸಮುದಾಯ ಅನ್ನದಾಸೋಹ ಸಭಾಂಗಣ) ಮತ್ತು ಭಕ್ತಾದಿಗಳು ತಂಗಲು ವಿಶಾಲವಾದ ಅತಿಥಿಗೃಹವಿದೆ.
ಪ್ರಮುಖ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು
- ಗುಜರಾತ್ನ ಸೂರತ್ನಿಂದ ೨೦ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಸೂರತ್ನ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ (ST) ಬಸ್ಗಳ ಮೂಲಕ ಸುಲಭವಾಗಿ ತಲುಪಬಹುದು.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಸೌಲಭ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು.
- ಸ್ಥಳೀಯ ಸೌಲಭ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಂದರ್ಶಕರಿಗೆ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಸೇರಿದೆ.
- ಸಂಪರ್ಕ ಮಾಹಿತಿ – ದೇವಾಲಯ ಕಚೇರಿ: ಮೊಬೈಲ್: +91 9898992791, +91 7434910445
দাদা ভগবান মন্দির
কামরেজ, সুরাট, জেলা সুরাট
কামরেজের দাদা ভগবান মন্দিরটি একটি প্রশান্ত আধ্যাত্মিক কেন্দ্র, যা বিশ্বজনীন সম্প্রীতি ও অহিংসার বার্তা প্রচারকারী দাদা ভগবানের শিক্ষা বহন করে। শান্ত প্রাকৃতিক পরিবেশে ঘেরা এই বিশাল মন্দির প্রাঙ্গণটি কয়েক একর জায়গা জুড়ে বিস্তৃত এবং এটি জনপ্রিয়ভাবে ‘ত্রিমন্দির’ নামে পরিচিত। ত্রিমন্দিরের ধারণাটি জৈনধর্ম, শৈবধর্ম এবং বৈষ্ণবধর্মকে একত্রিত করে, যেখানে জৈন দেবতা সীমন্ধর স্বামী, ভগবান শ্রীকৃষ্ণ এবং ভগবান শিবের আরাধনার স্থান রয়েছে। এটি দাদা ভগবানের অনুগামী ও ভক্তদের জন্য একটি শ্রদ্ধেয় উপাসনালয় এবং শান্তির নীড়।
১৯০৮ সালের ৭ নভেম্বর গুজরাটের তারাসালি গ্রামে অম্বাললাল মূলজীভাই প্যাটেল হিসেবে জন্মগ্রহণকারী দাদা ভগবান ছিলেন একজন স্বাধীনচেতা চিন্তাবিদ এবং আধ্যাত্মিক নেতা। প্রাথমিক শিক্ষা সমাপ্ত করার পর, তিনি অপরের অধীনে কাজ করা এড়াতে উচ্চশিক্ষায় না যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। শৈশব থেকেই আধ্যাত্মিকতা তাঁকে আকৃষ্ট করেছিল। পেশাগতভাবে, তিনি মুম্বাইতে চলে আসেন, যেখানে তিনি ‘প্যাটেল অ্যান্ড কোম্পানি’-র সাথে ঠিকাদার হিসেবে কাজ করেন এবং মুম্বাই বন্দরের ড্রাই ডকগুলির দেখভাল করতেন।
১৯৫৮ সালের জুন মাসে, সুরাট রেলওয়ে স্টেশনের ৩ নম্বর প্ল্যাটফর্মে বসে থাকার সময় দাদা ভগবান আত্মজ্ঞান বা আত্মোপলব্ধি লাভ করেন বলে জানা যায়। এই রূপান্তরমূলক মুহূর্তটি তাঁকে ১৯৬০-এর দশকে ‘অক্রম বিজ্ঞান’ আন্দোলন প্রতিষ্ঠা করতে অনুপ্রাণিত করে। দাদা ভগবান ফাউন্ডেশনের মতে, অক্রম বিজ্ঞান প্রথাগত সন্ন্যাস বা কঠোর আত্মসংযমের প্রয়োজনীয়তা এড়িয়ে আত্মোপলব্ধির একটি সংক্ষিপ্ত পথ প্রদান করে।
এই আন্দোলনটি ‘জ্ঞান বিধি’ নামক একটি প্রক্রিয়ার ওপর জোর দেয়, যেখানে দুই ঘণ্টার মধ্যে আত্মজ্ঞান প্রদান করা হয় বলে দাবি করা হয়। জ্ঞানের মাধ্যমে ভক্তি বা ‘জ্ঞান ভক্তি’ হলো এর মূল ভিত্তি, যা সীমন্ধর স্বামী এবং দাদা ভগবানের শিক্ষার প্রতি আধ্যাত্মিক সমর্পণের ওপর গুরুত্ব আরোপ করে।
জৈন ঐতিহ্য অনুসারে সীমন্ধর স্বামীকে এক সমান্তরাল লোক ‘মহাবিদেহ ক্ষেত্র’-এ অবস্থানরত একজন জাগ্রত তীর্থঙ্কর (আধ্যাত্মিক গুরু) হিসেবে গণ্য করা হয়। জৈন বিশ্বাস অনুযায়ী, সীমন্ধর স্বামীর দৈহিক উচ্চতা প্রায় ১,৫০০ ফুট এবং বর্তমানে তাঁর বয়স প্রায় ১৫০,০০০ বছর বলে মনে করা হয়, এবং তিনি আরও ১২৫,০০০ বছর জীবিত থাকবেন বলে বলা হয়। জৈন ঐতিহ্যে আরও উল্লেখ রয়েছে যে রাজা দশরথ সীমন্ধর স্বামীর কাছ থেকে আধ্যাত্মিক দীক্ষা গ্রহণ করেছিলেন। তাঁকে এক সক্রিয় আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শক হিসেবে বিবেচনা করা হয়। দাদা ভগবান ফাউন্ডেশন কর্তৃক নির্মিত ত্রিমন্দিরগুলিতে সীমন্ধর স্বামীকে পরম ভক্তি ও শ্রদ্ধার সাথে পূজা করা হয়।
ত্রিমন্দিরকে একটি বিপ্লবী ধর্মীয় ধারণা হিসেবে গণ্য করা হয়, যা সমস্ত প্রধান ধর্মমতকে সমান গুরুত্ব দেয়। দাদা ভগবানের শিক্ষা অনুসারে, মানুষ নিজেরাই ঈশ্বর এবং ধর্মকে বিভক্ত করেছে। কোনো একটিমাত্র দেবতাকে বেছে নেওয়ার পরিবর্তে, আমাদের সমস্ত ধর্মের মূল নীতিগুলি বোঝা এবং অনুশীলন করা উচিত। সমস্ত দেবতাই আত্মা এবং আত্মোপলব্ধির গুরুত্বের ওপর জোর দিয়েছেন। এই দর্শনের ওপর ভিত্তি করে, এই আদর্শগুলিকে মূর্ত করে এমন অনেক মন্দির বিভিন্ন স্থানে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, যার মধ্যে একটি অন্যতম উল্লেখযোগ্য মন্দির হলো কামরেজের ত্রিমন্দির।
বাগান ও সবুজে ঘেরা এক বিস্তৃত প্রাঙ্গণে অবস্থিত কামরেজের ত্রিমন্দিরটি স্থাপত্যের এক অপূর্ব নিদর্শনের রূপ নিয়ে দাঁড়িয়ে আছে। অন্যান্য ত্রিমন্দিরের মতোই, এখানকার মন্দিরগুলি প্রথম তলায় অবস্থিত, যেখানে ২৮টি মার্বেল পাথরের তৈরি সুবিশাল সিঁড়ি দিয়ে পৌঁছানো যায়। মন্দির প্রাঙ্গণটি একটি প্রথাগত নকশা অনুসরণ করে নির্মিত, যার মধ্যে রয়েছে একটি প্রধান নাটমন্দির বা সভাঘর (সভামণ্ডপ), তিন দিকে প্রবেশদ্বার (মুখমণ্ডপ), একটি ছোট অন্তর্দেশীয় অংশ (অন্তরাল) এবং মূল গর্ভগৃহ।
মন্দির চত্বরে প্রবেশ করতেই দর্শনার্থীরা প্রথমে যোগেশ্বর কৃষ্ণের উদ্দেশে উৎসর্গীকৃত মন্দির দেখতে পান। এর পাশেই রয়েছে সীমন্ধর স্বামীর মন্দির এবং তৃতীয় মন্দিরটি সঙ্গমেশ্বর মহাদেবের উদ্দেশে নিবেদিত। এই তিনটি মন্দির একটি হাঁটার পথ দ্বারা পরস্পরের সাথে যুক্ত, যার ফলে দর্শনার্থীরা প্রতিটি মন্দিরের সভামণ্ডপের মধ্যে স্বাচ্ছন্দ্যে চলাফেরা করতে পারেন।
মুখমণ্ডপ এবং সভামণ্ডপগুলির চূড়ায় ‘ফাসানা’ স্থাপত্য শৈলীতে নির্মিত গম্বুজ রয়েছে, অন্যদিকে মন্দিরগুলির প্রধান শিখরগুলি নাগারা শৈলীর ‘উরু-শৃঙ্গ’ নকশা অনুসরণ করে। শিখর নকশার এই শৈলীতে একটি কেন্দ্রীয় মূল শিখরের চারপাশে এবং উপরে ছোট ছোট শিখর ধাপে ধাপে সাজানো থাকে। এই গম্বুজগুলির উপরে একটি বড় বৃত্তাকার আমলক (খাঁজকাটা পাথরের চাকতি) এবং তার চূড়ায় একটি চমৎকার কলশ বসানো রয়েছে। নির্মাণকাজে মার্বেল পাথরের ব্যাপক ব্যবহার মন্দিরগুলিকে এক পবিত্র ও রাজকীয় রূপ প্রদান করেছে।
মন্দিরের ভেতরের স্তম্ভগুলিতে সূক্ষ্ম খোদাই কাজ দেখা যায়, যা এই অঞ্চলের শিল্পকলা ও কারুকার্য প্রদর্শন করে। মুখমণ্ডপের বাইরের স্তম্ভগুলিতে নিখুঁতভাবে খোদাই করা অলঙ্কৃত তোরণ (মকরতোরণ) রয়েছে, যা কাঠামোর সৌন্দর্য আরও বাড়িয়ে তোলে। প্রবেশদ্বারের স্তম্ভগুলি দ্বারপাল এবং দ্বারসেবিকাদের সুন্দর ভাস্কর্য দ্বারা সজ্জিত, যা এই মন্দির প্রাঙ্গণের মহিমা ও পবিত্রতাকে আরও বৃদ্ধি করে।
অক্রম বিজ্ঞান আন্দোলনে অন্যান্য দর্শনের পাশাপাশি শৈব সম্প্রদায়কেও বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হয়। সমস্ত হিন্দু ধর্মাবলম্বীদের কাছে পরম দেবতা হিসেবে শ্রদ্ধেয় ভগবান শিবের উদ্দেশে উৎসর্গীকৃত একটি মন্দির এখানে প্রধানভাবে বিদ্যমান। মূল মণ্ডপের একটি উঁচু বেদির ওপর শিবের পরম ভক্ত বাহন নন্দীর একটি বিশাল মার্বেল মূর্তি স্থাপিত,
নন্দীর সামনে একটি মার্বেলের কচ্ছপ (কশ্যপ) মূর্তি রয়েছে, যা হিন্দু মহাজাগতিক ধারণায় স্থায়িত্ব ও আধারের প্রতীক। অন্তরালের (গর্ভগৃহের সামনের অংশ) দু’পাশে কুলুঙ্গি (দেবকোষ্ঠক) রয়েছে, যেখানে হনুমান ও গণেশের সুন্দর মূর্তি শোভা পাচ্ছে। মূল গর্ভগৃহে একটি সোনালী ফ্রেমযুক্ত প্রবেশদ্বার রয়েছে যা এক অপূর্ব উঁচু শালুঙ্কার দিকে নিয়ে যায়, যার ওপর শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত রয়েছে।
মন্দিরের শৈল্পিক ও আধ্যাত্মিক সৌন্দর্য বৃদ্ধি করে, গর্ভগৃহের পেছনের দেয়ালটি মার্বেল পাথরে সূক্ষ্ম ফুল ও লতাপাতার খোদাইয়ে সজ্জিত। এর ওপরে একটি ভাস্কর্য প্যানেলে পার্বতী, গণেশ এবং কার্তিক সহ শিবের পুরো পরিবার অত্যন্ত যত্নসহকারে খোদাই করা হয়েছে।
সীমন্ধর স্বামীকে উৎসর্গীকৃত মন্দিরের কেন্দ্রস্থলে গর্ভগৃহে শ্রদ্ধেয় তীর্থঙ্করের একটি অত্যন্ত সুন্দর মার্বেল মূর্তির প্রাণপ্রতিষ্ঠা করা হয়েছে। ধ্যানমগ্ন পদ্মাসন মুদ্রায় উপবিষ্ট এই মূর্তিটি একটি সূক্ষ্মভাবে নির্মিত বেদীর (বেদী) ওপর প্রতিষ্ঠিত। বেদীটি সূক্ষ্ম কারুকার্যে সজ্জিত, যার মধ্যে একটি ষাঁড়ের চিত্র রয়েছে, যা সীমন্ধর স্বামীর প্রতীক।
মূর্তিটি সোনার অলঙ্কারে সুসজ্জিত, যার মধ্যে হাত, বাহু, গলা এবং কানের অলঙ্কার অন্তর্ভুক্ত। মূর্তির মাথায় শোভা পাচ্ছে একটি কারুকার্যময় স্বর্ণমুকুট। বেদীতে হাতি (গজরাজ), সিংহ এবং পদ্মাবতী দেবীর সুন্দর ভাস্কর্যযুক্ত মূর্তি রয়েছে।
মন্দিরের অন্তরালে সীমন্ধর স্বামীর সাথে সম্পর্কিত অন্যান্য দেব-দেবী বিরাজমান। এদের মধ্যে রয়েছেন চন্দ্রায়ণ যক্ষ এবং স্বামীর শাসন দেবী পচাংগুলি যক্ষিণী দেবী।
চারপাশের সভামণ্ডপে সূক্ষ্মভাবে নির্মিত মার্বেলের দেবকোষ্ঠ রয়েছে, যেখানে অন্যান্য শ্রদ্ধেয় তীর্থঙ্কর এবং সংশ্লিষ্ট দেব-দেবীর মূর্তি প্রতিষ্ঠিত রয়েছে। এদের মধ্যে রয়েছেন ভগবান পার্শ্বনাথ, মহাবীর, রেষভদেব (আদিনাথ), অজিতনাথ এবং চক্রেশ্বরী দেবী ও পদ্মাবতী দেবীর মতো বিশিষ্ট জৈন দেবীগণ। প্রতিটি মূর্তি শৈল্পিক সূক্ষ্মতার সাথে খোদাই করা হয়েছে, যা জৈন ভক্তিমূলক শিল্পকলার প্রশান্ত এবং আধ্যাত্মিক সত্ত্বাকে প্রতিফলিত করে।
যোগেশ্বর কৃষ্ণ মন্দিরে, মুখমণ্ডপে একটি উচ্চ বর্গাকার বেদীর ওপর উপবিষ্ট গরুড়ের একটি চমৎকার কালো পাথরের মূর্তি রয়েছে। সভামণ্ডপের দেয়ালে রয়েছে দেবকোষ্ঠ, যেখানে বাঘের পিঠে সওয়ার তেজস্বী আট-হাত বিশিষ্ট দেবী অষ্টভূজা অম্বামাতা এবং সিংহের ওপর রাজকীয়ভাবে উপবিষ্ট চার-হাত বিশিষ্ট দেবী চতুর্ভূজা ভদ্রকালীর মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহে যোগেশ্বর (পরম যোগী) এবং দ্বারকাধীশ (দ্বারকার রাজা) রূপে কৃষ্ণের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত রয়েছে, যা থেকে ঐশ্বরিক কৃপা ও প্রশান্তি ঝরে পড়ে।
যোগেশ্বর কৃষ্ণ মন্দিরের নিচতলায় দাদা ভগবানের জীবন ও শিক্ষার ওপর উৎসর্গীকৃত একটি জাদুঘর রয়েছে, যেখানে তাঁর আধ্যাত্মিক যাত্রার বর্ণনা প্রদানকারী চিত্রকর্ম এবং শিল্পসামগ্রী প্রদর্শিত হয়েছে। সীমন্ধর স্বামী মন্দিরের নিচে দাদা ভগবানের প্রতি শ্রদ্ধার্ঘ্য হিসেবে একটি অনন্ত অখণ্ড জ্যোতি নিরন্তর প্রজ্বলিত থাকে। শিব মন্দিরের নিচতলায় সিদ্ধিবিনায়ক গণেশকে উৎসর্গীকৃত একটি মন্দির রয়েছে।
মূল ত্রি মন্দির চত্বরের বাইরে অতিরিক্ত কয়েকটি মন্দির আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতাকে আরও সমৃদ্ধ করে। মূল মন্দিরগুলির পেছনে সর্বজনীন ভ্রাতৃত্ব ও করুণার শিক্ষার জন্য শ্রদ্ধেয় সন্ত সাই বাবার একটি মন্দির এবং পাশাপাশি পদ্মনাভ প্রভু দেরাসড় (মন্দির) অবস্থিত। এই দুটি ছোট মন্দিরই একটি সাধারণ প্রবেশ মণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ নিয়ে গঠিত।
এই মন্দিরগুলির প্রবেশ মণ্ডপ ছোট পিরামিড আকৃতির চূড়া (ফাঁসনা শৈলী) দিয়ে সজ্জিত, অন্যদিকে গর্ভগৃহের চূড়াগুলিতে নাগর-শৈলীর উরু-শৃঙ্গ স্থাপত্য প্রতিফলিত হয়, যা এর ধাপযুক্ত, বহু-স্তরীয় নকশার জন্য পরিচিত।
ভেতরের মন্দিরগুলিতে সাই বাবা এবং পদ্মনাভ প্রভুর সুন্দর মার্বেলের মূর্তি রয়েছে, যা শান্ত পদ্মাসন মুদ্রায় উপবিষ্ট এবং দিব্য প্রশান্তি ও আধ্যাত্মিক স্পন্দনকে মূর্ত করে তোলে।
সীমন্ধর স্বামী দেরাসড়ে স্নান পূজা (আনুষ্ঠানিক স্নান), পঞ্চকল্যাণক পূজা (তীর্থঙ্করের জীবনের পাঁচটি শুভ ঘটনার উদযাপন), সিদ্ধচক্র পূজা (পবিত্র জৈন মহাজাগতিক চিত্রে ভক্তি) এবং অন্তরায় কর্ম নিবারণ পূজা (নেতিবাচক কর্মের প্রভাব লাঘবের একটি আচার)-এর মতো বিভিন্ন পবিত্র আচার অত্যন্ত শ্রদ্ধার সাথে পালিত হয়।
সংগমেশ্বর মহাদেব মন্দিরে ভক্তরা রুদ্রাভিষেক (পবিত্র উপাদান দিয়ে শিবলিঙ্গের আনুষ্ঠানিক স্নান), বিল্বপত্র সেবা (পবিত্র বেলপাতা নিবেদন), লঘু রুদ্র পূজা (সরলীকৃত রুদ্র পূজা), চণ্ডী পাঠ (দুর্গা সপ্তশতী থেকে স্তোত্র পাঠ) এবং শিব মহিমা স্তোত্র জপে মগ্ন থাকেন।
কৃষ্ণ মন্দিরে দৈনন্দিন আচারের মধ্যে রয়েছে নিত্য পূজা অর্চনা (নিয়মিত পূজা), সহস্র অর্চনা (কৃষ্ণের ১,০০০টি পবিত্র নাম অর্পণ), অভিষেক সহস্রনাম (১,০০০ নাম জপের সাথে আনুষ্ঠানিক স্নান) এবং বাবরি সংস্কারের মতো অনন্য আচার, যা ছোট শিশুদের ঐতিহ্যবাহী মাথা মুণ্ডন পর্ব এবং এটি পবিত্রতা ও নিষ্ঠার প্রতীক।
বিস্তৃত ত্রি মন্দির প্রাঙ্গণটি কেবল একটি উপাসনালয় নয়, বরং আধ্যাত্মিক এবং সামাজিক কর্মকাণ্ডের একটি কেন্দ্রস্থল। এই প্রাঙ্গণে দাদা ভগবান ফাউন্ডেশনের কার্যালয়, সৎসঙ্গ মণ্ডপ (আধ্যাত্মিক আলোচনার জন্য সভা কক্ষ), ভোজনালয় (সামাজিক খাবার হল) এবং ভক্তদের থাকার জন্য একটি প্রশস্ত অতিথিশালা রয়েছে।
প্রধান বৈশিষ্ট্যসমূহ
- গুজরাটের সুরাট থেকে ২০ কিমি দূরে অবস্থিত।
- সুরাটের বিভিন্ন অংশ থেকে স্টেট ট্রান্সপোর্ট (ST) বাস চলাচলের মাধ্যমে সহজেই পৌঁছানো যায়।
- ব্যক্তিগত গাড়ি নিয়ে সরাসরি মন্দিরের পার্কিং সুবিধা পর্যন্ত পৌঁছানো সম্ভব।
- দর্শনার্থীদের জন্য থাকার ব্যবস্থা এবং জলযোগের সুবিধা রয়েছে।
- যোগাযোগের তথ্য – মন্দির কার্যালয়: মোবাইল: +91 9898992791, +91 7434910445
ਦਾਦਾ ਭਗਵਾਨ ਮੰਦਿਰ
ਕਾਮਰੇਜ, ਸੂਰਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੂਰਤ
ਕਾਮਰੇਜ ਵਿੱਚ ਦਾਦਾ ਭਗਵਾਨ ਮੰਦਿਰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਆਤਮਿਕ ਕੇਂਦਰ ਹੈ, ਜੋ ਦਾਦਾ ਭਗਵਾਨ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਅਹਿੰਸਾ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਕੁਦਰਤੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਿਰ ਪਰਿਸਰ ਕਈ ਏਕੜਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਤ੍ਰਿਮੰਦਿਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤ੍ਰਿਮੰਦਿਰ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਜੈਨ ਧਰਮ, ਸ਼ੈਵ ਧਰਮ ਅਤੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਧਰਮ ਨੂੰ ਇੱਕਜੁੱਟ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਜੈਨ ਦੇਵਤੇ ਸੀਮੰਧਰ ਸਵਾਮੀ, ਭਗਵਾਨ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਅਸਥਾਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦਾਦਾ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਪੂਜਾ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ।
ਦਾਦਾ ਭਗਵਾਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ 7 ਨਵੰਬਰ 1908 ਨੂੰ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਤਾਰਾਸਾਲੀ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਅੰਬਾਲਾਲ ਮੂਲਜੀਭਾਈ ਪਟੇਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਰਹਿਨੁਮਾ ਸਨ। ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਹੋਰ ਪੜ੍ਹਾਈ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਤੋਂ ਹੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਰੁਚੀ ਸੀ। ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਉਹ ਮੁੰਬਈ ਚਲੇ ਗਏ, ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪਟੇਲ ਐਂਡ ਕੰਪਨੀ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਠੇਕੇਦਾਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਮੁੰਬਈ ਬੰਦਰਗਾਹ ‘ਤੇ ਡਰਾਈ ਡੌਕਸ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੀ ਸੀ।
ਜੂਨ 1958 ਵਿੱਚ, ਸੂਰਤ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਦੇ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਨੰਬਰ 3 ‘ਤੇ ਬੈਠੇ ਸਮੇਂ ਦਾਦਾ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਆਤਮ-ਗਿਆਨ (ਆਤਮ-ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਪਰਿਵਰਤਨਕਾਰੀ ਪਲ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਅਕਰਮ ਵਿਗਿਆਨ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਦਾਦਾ ਭਗਵਾਨ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਕਰਮ ਵਿਗਿਆਨ ਤਿਆਗ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਆਤਮ-ਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਮਾਰਗ (ਸ਼ਾਰਟਕੱਟ) ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਅੰਦੋਲਨ ‘ਗਿਆਨ ਵਿਧੀ’ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ‘ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੋ ਘੰਟਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਤਮ-ਗਿਆਨ ਬਖਸ਼ਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਭਗਤੀ, ਜਾਂ ‘ਗਿਆਨ ਭਗਤੀ’, ਇਸਦਾ ਮੁੱਖ ਆਧਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਸੀਮੰਧਰ ਸਵਾਮੀ ਅਤੇ ਦਾਦਾ ਭਗਵਾਨ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਤਮਿਕ ਸਮਰਪਣ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਜੈਨ ਪਰੰਪਰਾ ਸੀਮੰਧਰ ਸਵਾਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਤੀਰਥੰਕਰ (ਆਤਮਿਕ ਗੁਰੂ) ਮੰਨਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਸਮਾਂਤਰ ਲੋਕ, ਮਹਾਵਿਦੇਹ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਜੈਨ ਮਾਨਤਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੀਮੰਧਰ ਸਵਾਮੀ ਦਾ ਭੌਤਿਕ ਸਰੂਪ ਲਗਭਗ 1,500 ਫੁੱਟ ਉੱਚਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਉਮਰ ਫਿਲਹਾਲ ਲਗਭਗ 150,000 ਸਾਲ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੋਰ 125,000 ਸਾਲ ਜੀਵਿਤ ਰਹਿਣਗੇ। ਜੈਨ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਉਲੇਖ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਾ ਦਸ਼ਰਥ ਨੇ ਸੀਮੰਧਰ ਸਵਾਮੀ ਤੋਂ ਆਤਮਿਕ ਦੀਖਿਆ (ਦੀਕਸ਼ਾ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਾਗਰੂਕ ਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਾਦਾ ਭਗਵਾਨ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਮਿਤ ਤ੍ਰਿਮੰਦਿਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਸੀਮੰਧਰ ਸਵਾਮੀ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਤ੍ਰਿਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਧਾਰਮਿਕ ਧਾਰਨਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਮੁੱਖ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਦਾਦਾ ਭਗਵਾਨ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪ ਹੀ ਰੱਬ ਅਤੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਵੰਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਅਪਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਦਰਸ਼ਨ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ, ਇਹਨਾਂ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਈ ਮੰਦਿਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਥਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਾਮਰੇਜ ਦਾ ਤ੍ਰਿਮੰਦਿਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਿਰ ਹੈ।
ਬਾਗਾਂ ਅਤੇ ਹਰਿਆਵਲ ਨਾਲ ਸਜੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ, ਕਾਮਰੇਜ ਦਾ ਤ੍ਰਿਮੰਦਿਰ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਅਦਭੁਤ ਨਮੂਨੇ ਵਜੋਂ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਹੋਰ ਤ੍ਰਿਮੰਦਿਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਇੱਥੇ ਮੰਦਿਰ ਪਹਿਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ 28 ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪੌੜੀ ਰਾਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਪਰਿਸਰ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਬਣਤਰ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਸਭਾ ਹਾਲ (ਸਭਾਮੰਡਪ), ਤਿੰਨ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਰਾਂਦਰੀਆਂ (ਮੁਖਮੰਡਪ), ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸਾ (ਅੰਤਰਾਲ) ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਮੰਦਿਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੀ, ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਯੋਗੇਸ਼ਵਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਮੰਦਿਰ ਦੁਆਰਾ ਸੁਆਗਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸੀਮੰਧਰ ਸਵਾਮੀ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ ਅਤੇ ਤੀਜਾ ਮੰਦਿਰ ਸੰਗਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਤਿੰਨੇ ਮੰਦਿਰ ਇੱਕ ਲੰਘਣ ਵਾਲੇ ਰਸਤੇ (ਵਾਕਵੇਅ) ਨਾਲ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਹਰੇਕ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆ-ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਮੁਖਮੰਡਪਾਂ ਅਤੇ ਸਭਾਮੰਡਪਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਫਾਸਾਨਾ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਗੁੰਬਦ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸਿਖਰ ਨਾਗਰ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ‘ਉਰੂ-ਸ਼੍ਰਿੰਗ’ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਿਖਰ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੀ ਇਸ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ, ਮੁੱਖ ਸਿਖਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਛੋਟੇ ਸਿਖਰਾਂ ਦੀਆਂ ਤਹਿਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਗੁੰਬਦਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਗੋਲਾਕਾਰ ਆਮਲਕ (ਇੱਕ ਧਾਰੀਦਾਰ ਪੱਥਰ ਦੀ ਡਿਸਕ) ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕਲਸ਼ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਭਰਪੂਰ ਵਰਤੋਂ ਮੰਦਿਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਰਮਲ ਅਤੇ ਆਕਰਸ਼ਕ ਸਰੂਪ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਥੰਮ੍ਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੀ ਕਲਾ ਅਤੇ ਕਾਰੀਗਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੁਖਮੰਡਪਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਬਾਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਮਿਹਰਾਬ (ਮਕਰਤੋਰਨ) ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜੋ ਇਮਾਰਤ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਦਵਾਰਪਾਲਾਂ ਅਤੇ ਦਵਾਰਸੇਵਿਕਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜੋ ਪਰਿਸਰ ਦੀ ਭਵਿਆਤਾ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਅਕਰਮ ਵਿਗਿਆਨ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸ਼ੈਵ ਸੰਪਰਦਾ ਨੂੰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਪੂਜੇ ਜਾਂਦੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਮੰਦਿਰ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਪਰਮ ਵਾਹਨ ਨੰਦੀ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੂਰਤੀ,
ਮੰਡਪ (ਸਭਾ ਹਾਲ) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਨੰਦੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਕੱਛੂਕੁੰਮੇ (ਕੱਛਪ) ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਹਿੰਦੂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰਤਾ ਅਤੇ ਆਧਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ (ਛੋਟਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸਾ) ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਛੋਟੇ ਆਲੇ (ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕ) ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨੂਮਾਨ ਜੀ ਅਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਨਹਿਰੀ ਫ੍ਰੇਮ ਵਾਲਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਉੱਚੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸ਼ਾਲੁੰਕਾ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਕਲਾਤਮਕ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਆਕਰਸ਼ਣ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਸੰਗਮਰਮਰ ਵਿੱਚ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਬਾਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉੱਪਰ, ਸ਼ਿਵ ਪਰਿਵਾਰ—ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਾਰਵਤੀ, ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਕਾਰਤੀਕੇਯ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ—ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਪੈਨਲ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁਚੱਜੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਕੇਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਸੀਮੰਧਰ ਸਵਾਮੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਮੰਦਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ, ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪੂਜਨੀਕ ਤੀਰਥੰਕਰ ਦੀ ਇੱਕ ਭਵਿਆ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਧਿਆਨਮਈ ਪਦਮਾਸਨ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਆਸਣ (ਵੇਦੀ) ਉੱਤੇ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਬਾਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਲਦ ਦਾ ਚਿੱਤਰਣ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜੋ ਸੀਮੰਧਰ ਸਵਾਮੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
ਮੂਰਤੀ ਸੋਨੇ ਦੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੱਥਾਂ, ਬਾਹਾਂ, ਗਲ਼ ਅਤੇ ਕੰਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਮਸਤਕ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਸੋਨੇ ਦਾ ਮੁਕੁਟ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਹੀ ਹਾਥੀਆਂ (ਗਜਰਾਜਾਂ), ਸ਼ੇਰਾਂ ਅਤੇ ਪਦਮਾਵਤੀ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਉੱਕਰੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ, ਸੀਮੰਧਰ ਸਵਾਮੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਰ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਦਰਯਾਣ ਯਕਸ਼ ਅਤੇ ਸਵਾਮੀ ਜੀ ਦੀ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇਵੀ, ਪੰਚਾਂਗੁਲੀ ਯਕਸ਼ਿਣੀ ਦੇਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਅਦਭੁਤ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਪੂਜਨੀਕ ਤੀਰਥੰਕਰਾਂ ਅਤੇ ਸਬੰਧਤ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ, ਮਹਾਵੀਰ, ਰਿਸ਼ਭਦੇਵ (ਆਦਿਨਾਥ), ਅਜੀਤਨਾਥ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਜੈਨ ਦੇਵੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਕਰੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਪਦਮਾਵਤੀ ਦੇਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਹਰੇਕ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਕਲਾਤਮਕ ਨਿਪੁੰਨਤਾ ਨਾਲ ਘੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਜੈਨ ਭਗਤੀ ਕਲਾ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਯੋਗੇਸ਼ਵਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁਖਮੰਡਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਵਰਗਾਕਾਰ ਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਗਰੁੜ ਜੀ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਆਕਰਸ਼ਕ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੇਰ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਅੱਠ-ਭੁਜਾ ਅੰਬਾਮਾਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ੇਰ ‘ਤੇ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਚਾਰ-ਭੁਜਾ ਭਦਰਕਾਲੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਯੋਗੇਸ਼ਵਰ (ਪਰਮ ਯੋਗੀ) ਅਤੇ ਦਵਾਰਕਾਧੀਸ਼ (ਦਵਾਰਕਾ ਦੇ ਰਾਜਾ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ, ਜੋ ਦਿਵਿਆ ਕ੍ਰਿਪਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਵਰਖਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਯੋਗੇਸ਼ਵਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨੀ ਮੰਜਿਲ ‘ਤੇ, ਦਾਦਾ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਅਜਾਇਬ ਘਰ (ਮਿਊਜ਼ੀਅਮ) ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਯਾਤਰਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਪੇਂਟਿੰਗਾਂ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਸੀਮੰਧਰ ਸਵਾਮੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਦਾਦਾ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਆਦਰ-ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਖੰਡ ਜੋਤ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਜਵਲਿਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨੀ ਮੰਜਿਲ ‘ਤੇ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਯਕ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਧਾਮ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਤ੍ਰਿਮੰਦਿਰ ਪਰਿਸਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹੋਰ ਧਾਮ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸਾਈਂ ਬਾਬਾ ਜੀ ਦਾ ਧਾਮ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਸਰਬ-ਸਾਂਝੀ ਭਾਈਚਾਰਕਤਾ ਅਤੇ ਕਰੁਣਾ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਲਈ ਪੂਜਨੀਕ ਸੰਤ ਹਨ, ਨਾਲ ਹੀ ਪਦਮਨਾਭ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇਰਾਸਰ (ਮੰਦਰ) ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਛੋਟੇ ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਨਾਲ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਇਹਨਾਂ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਮੰਡਪ ਛੋਟੇ ਪਿਰਾਮਿਡ ਆਕਾਰ ਦੇ ਸ਼ਿਖਰਾਂ (ਫਾਂਸਨਾ-ਸ਼ੈਲੀ) ਨਾਲ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸ਼ਿਖਰ ਨਾਗਰ-ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਉਰੂ-ਸ਼੍ਰਿੰਗ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇਸਦੇ ਪੌੜੀਦਾਰ ਅਤੇ ਬਹੁ-ਪੱਧਰੀ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਲਈ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਅੰਦਰ, ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਈਂ ਬਾਬਾ ਅਤੇ ਪਦਮਨਾਭ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀਆਂ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਅਦਭੁਤ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸ਼ਾਂਤ ਪਦਮਾਸਨ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ, ਜੋ ਦਿਵਿਆ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਸੀਮੰਧਰ ਸਵਾਮੀ ਦੇਰਾਸਰ ਵਿਖੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਵਿੱਤਰ ਅਨੁਸ਼ਠਾਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ਼ਨਾਨ ਪੂਜਾ, ਪੰਚਕਲਿਆਣਕ ਪੂਜਾ (ਤੀਰਥੰਕਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪੰਜ ਸ਼ੁਭ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਦਾ ਉਤਸਵ), ਸਿੱਧਚੱਕਰ ਪੂਜਾ (ਪਵਿੱਤਰ ਜੈਨ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਚੱਕਰ ਦੀ ਅਰਾਧਨਾ) ਅਤੇ ਅੰਤਰ ਆਇ ਕਰਮ ਨਿਵਾਰਨ ਪੂਜਾ (ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਕਰਮ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਅਨੁਸ਼ਠਾਨ) ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਧਾ-ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਸੰਗਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਰੁਦਰਾਭਿਸ਼ੇਕ (ਪਵਿੱਤਰ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ), ਬਿਲਵਪੱਤਰ ਸੇਵਾ (ਪਵਿੱਤਰ ਬਿਲਵ ਪੱਤਰ ਅਰਪਣ ਕਰਨਾ), ਲਘੂ ਰੁਦਰ ਪੂਜਾ, ਚੰਡੀ ਪਾਠ (ਦੁਰਗਾ ਸਪਤਸ਼ਤੀ ਦੇ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਪਾਠ) ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਮਹਿਮਾ ਸਤੋਤਰ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮੰਦਰ ਵਿਖੇ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿੱਤ ਪੂਜਾ ਅਰਚਨਾ, ਸਹਸ੍ਰ ਅਰਚਨਾ (ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ੧੦੦੦ ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਮਾਂ ਨਾਲ ਅਰਾਧਨਾ), ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਸਹਸ੍ਰਨਾਮ (੧੦੦੦ ਨਾਮਾਂ ਦੇ ਜਾਪ ਨਾਲ ਇਸ਼ਨਾਨ ਅਭਿਸ਼ੇਕ) ਅਤੇ ਬਾਬਰੀ ਸੰਸਕਾਰ (ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਮੁੰਡਨ ਸੰਸਕਾਰ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਸਮਰਪਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ) ਵਰਗੇ ਵਿਲੱਖਣ ਸਮਾਰੋਹ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਵਿਸ਼ਾਲ ਤ੍ਰਿਮੰਦਿਰ ਪਰਿਸਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪੂਜਾ ਸਥਲ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਬਲਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦਾ ਵੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਦਾਦਾ ਭਗਵਾਨ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ ਦੇ ਦਫ਼ਤਰ, ਇੱਕ ਸਤਿਸੰਗ ਮੰਡਪ (ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਵਚਨਾਂ ਲਈ ਹਾਲ), ਇੱਕ ਭੋਜਨਾਲਯ (ਲੰਗਰ ਹਾਲ) ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਠਹਿਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਯਾਤਰੀ ਨਿਵਾਸ (ਗੈਸਟ ਹਾਊਸ) ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ
- ਸੂਰਤ, ਗੁਜਰਾਤ ਤੋਂ ੨੦ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ।
- ਸੂਰਤ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਸਟੇਟ ਟ੍ਰਾਂਸਪੋਰਟ (ST) ਬੱਸਾਂ ਰਾਹੀਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਯੋਗ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਸੁਵਿਧਾ ਤੱਕ ਸਿੱਧਾ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
- ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀਆਂ ਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ ਜਾਣਕਾਰੀ – ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ: ਮੋਬਾਈਲ: +91 9898992791, +91 7434910445
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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सप्तशृंगी मंदिर सलाबतपुरा, सुरत, जि. सुरत
अधिक माहितीSaptashrungi Temple Salabatpura, Surat, Dist. Surat
View Detailsसप्तश्रृंगी मंदिर, सलाबतपुरा, सूरत, जिला सूरत
विवरण देखेंસપ્તશૃંગી મંદિર, સલાબતપુરા, સુરત, જિલ્લો સુરત
વિગત જુઓசப்தசிருங்கி கோயில், சலாபத்புரா, சூரத், சூரத் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கసప్తశృంగి ఆలయం, సలాబత్పుర, సూరత్, జిల్లా సూరత్
వివరాలను చూడండిസപ്തശൃംഗി ക്ഷേത്രം, സലാബത്പുര, സൂറത്ത്, സൂറത്ത് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಪ್ತಶೃಂಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಸಲಬತ್ಪುರ, ಸೂರತ್, ಜಿಲ್ಲೆ ಸೂರತ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসপ্তশৃঙ্গী মন্দির, সালাবতপুরা, সুরাট, জেলা সুরাট
বিস্তারিত দেখুনਸਪਤਸ਼੍ਰਿੰਗੀ ਮੰਦਰ, ਸਲਾਬਤਪੁਰਾ, ਸੂਰਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੂਰਤ
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रामेश्वर महादेव मंदिर वरठ पाटिया, मांडवी, जि. सुरत
अधिक माहितीRameshwar Mahadev Temple Vareth Patiya, Mandvi, Dist. Surat
View Detailsरामेश्वर महादेव मंदिर, वारेठ पाटिया, मांडवी, जिला सूरत
विवरण देखेंરામેશ્વર મહાદેવ મંદિર, વારેઠ પાટિયા, માંડવી, જિ. સુરત
વિગત જુઓராமேஸ்வர மகாதேவ் கோவில், வரேத் பாட்டியா, மாண்ட்வி, சூரத் மாவட்டம்.
விவரங்களைக் காண்கరామేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం, వారేత్ పాటియా, మాండవి, జిల్లా సూరత్
వివరాలను చూడండిരാമേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, വരേത് പാടിയ, മാണ്ഡ്വി, സൂറത്ത് ജില്ല.
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರಾಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವರೇಠ್ ಪಾಟಿಯ, ಮಾಂಡವಿ, ಸೂರತ್ ಜಿಲ್ಲೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরামেশ্বর মহাদেব মন্দির, ভারেঠ পাটিয়া, মাণ্ডবী, জেলা সুরাট
বিস্তারিত দেখুনਰਾਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਵਾਰੇਠ ਪਾਟੀਆ, ਮਾਂਡਵੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੂਰਤ
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जुना हनुमानजी मंदिर भीमपोर, सुरत, जिल्हा सुरत
अधिक माहितीJuna Hanumanji Temple Bhimpor, Surat, District Surat
View Detailsजूना हनुमानजी मंदिर भीमपोर, सूरत, जिला सूरत
विवरण देखेंજૂના હનુમાનજી મંદિર, ભીમપોર, સુરત, જિલ્લો સુરત
વિગત જુઓஜுனா ஹனுமான்ஜி கோயில், பிம்போர், சூரத், சூரத் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கజునా హనుమాన్జీ ఆలయం, భింపూర్, సూరత్, జిల్లా సూరత్
వివరాలను చూడండిജുന ഹനുമാൻജി ക്ഷേത്രം, ഭിംപോർ, സൂറത്ത്, സൂറത്ത് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜುನ ಹನುಮಾನ್ಜಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಭಿಂಪೋರ್, ಸೂರತ್, ಸೂರತ್ ಜಿಲ್ಲೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজুনা হনুমানজি মন্দির, ভীমপোর, সুরাট, জেলা সুরাট
বিস্তারিত দেখুনਜੂਨਾ ਹਨੂੰਮਾਨਜੀ ਮੰਦਰ ਭੀਮਪੋਰ, ਸੂਰਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੂਰਤ
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