जुने अंबाजी माता मंदिर
गोपीपुरा, सुरत, जिल्हा सुरत
सुरतच्या गोपीपुरा भागात स्थित जुने अंबाजी माता मंदिर हे ४५० वर्षांहून अधिक जुने प्राचीन मंदिर मानले जाते. असे म्हटले जाते की, मंदिरात विराजमान असलेली अंबाजी मातेची मूर्ती गुजरातमधील पवित्र स्थळ असलेल्या गब्बर डोंगरावरून आणली गेली होती. स्थानिक लोककथेनुसार, छत्रपती शिवाजी महाराज यांनी सुरतेच्या मोहिमेदरम्यान अंबाजी मातेचा आशीर्वाद घेण्यासाठी या मंदिराला भेट दिली होती. भाविकांची या मंदिराच्या दैवी शक्तीवर दृढ श्रद्धा आहे. अशी सर्वत्र धारणा आहे की, ज्या निपुत्रिक स्त्रिया येथे विधी आणि प्रार्थना करतात, त्यांना अपत्यप्राप्तीचा आशीर्वाद मिळतो. त्याचप्रमाणे, ज्या मुलांच्या बोलण्यात विलंब होतो, त्यांना मंदिरात आणले जाते आणि अनेकांचा असा विश्वास आहे की देवीच्या आशीर्वादाने त्यांना लवकर बोलता येते.
मंदिराची एक वैशिष्ट्यपूर्ण परंपरा नवरात्रीच्या नऊ रात्रींच्या उत्सवादरम्यान पाळली जाते.
येथे बाभळीच्या लाकडापासून बनवलेल्या ‘मोगरी’ नावाच्या साधनाने नारळ फोडले जातात, जे गदेसारखे दिसते. दसऱ्याच्या (विजयादशमी) निमित्ताने, अंबाजी मातेची मूर्ती एका भव्य चांदीच्या रथातून शहरातून मिरवणुकीसाठी काढली जाते. देवीच्या पालखीचे दर्शन घेण्यासाठी हजारो भाविक जमतात, ज्यामुळे आध्यात्मिक उत्साहाचे आणि भक्तीचे वातावरण निर्माण होते.
सुरत गॅझेटियरनुसार, सुरत (पूर्वीचे सूर्यनगर) एकेकाळी एक छोटेसे गाव होते, तर जवळचे रांदेर हे एक प्रमुख व्यापारी केंद्र होते. १४९६ ते १५२१ च्या दरम्यान, गोपी नावाच्या एका श्रीमंत हिंदू व्यापाऱ्याने या भागात व्यापाऱ्यांना आकर्षित करण्यात महत्त्वाची भूमिका बजावली, ज्यामुळे सुरतेची भरभराट झाली. आधुनिक सुरतेची स्थापना गोपी यांना दिली जाते, ज्यांनी गोपीपुरा म्हणून ओळखला जाणारा परिसरही विकसित केला. १५७३ मध्ये मुघल सम्राट अकबराने सुरत जिंकली आणि याच काळात जुन्या अंबाजी माता मंदिराची स्थापना झाली असावी असे मानले जाते.
हे मंदिर सुरतेच्या समृद्ध सांस्कृतिक आणि आध्यात्मिक वारशाचा पुरावा आहे. छत्रपती शिवाजी महाराजांशी असलेला संबंध आणि अद्वितीय प्रथांसह याचा इतिहासाशी असलेला खोलवर संबंध भाविकांना आणि इतिहासप्रेमींना आकर्षित करतो. येथे साजरे होणारे विधी आणि सण, विशेषतः नवरात्री आणि दसऱ्याच्या वेळी, या प्रदेशातील चैतन्यमय परंपरांचे प्रतिबिंब उमटवतात.
जुन्या अंबाजी माता मंदिराची उत्पत्ती दंतकथांमध्ये दडलेली आहे. सुमारे ४५० वर्षांपूर्वी, मध्य गुजरातमधील प्रेमजी भट्ट नावाच्या देवीच्या एका निष्ठावान भक्ताला दैवी दृष्टांत झाला होता, असे मानले जाते. या दृष्टांतात, अंबाजी मातेने त्यांना तिची मूर्ती गब्बर पर्वतावरून (गब्बर हिल) आणून सुरतेत स्थापित करण्यास सांगितले. सुरतेपासून सुमारे ४५० किलोमीटर अंतरावर असलेल्या बनासकांठा जिल्ह्यातील गब्बर डोंगर हे अंबाजी मातेचे मूळ निवासस्थान मानले जाते. प्राचीन लोककथेनुसार, भगवान श्रीकृष्णाचा मुंडन संस्कारही याच पवित्र डोंगरावर झाला होता.
देवीच्या आज्ञेचे पालन करून, प्रेमजी भट्ट यांनी आपल्या पत्नीसह उंटावरून गब्बर डोंगराकडे प्रवासाला सुरुवात केली. डोंगरावर पोहोचल्यावर त्यांना एका लाकडी पेटीत देवीची मूर्ती सापडली. मूर्ती आदराने घेऊन त्यांनी सुरतेकडे परतीचा प्रवास सुरू केला. जेव्हा ते सुरतेच्या जवळ पोहोचले आणि बोटीने तापी नदी ओलांडण्याचा प्रयत्न करत होते, तेव्हा एका द्वारपालाने (किंवा रखवालदाराने) त्यांना अडवले, त्याला संशय आला की पेटीत चोरीचा माल आहे. प्रेमजींनी दैवी दृष्टांत आणि पेटीतील पवित्र वस्तूंचे स्पष्टीकरण देऊनही, द्वारपालाने त्यांच्यावर विश्वास ठेवला नाही आणि पेटी जप्त केली. निराश होऊन प्रेमजी भट्ट घरी परतले आणि देवीच्या हस्तक्षेपासाठी उत्कटतेने प्रार्थना आणि उपवास करू लागले.
दरम्यान, द्वारपालाच्या घरात गोंधळ उडाला.
त्याच्या कुटुंबावर संकटांची मालिका ओढवली, ज्याचा शेवट त्याच्या मुलाच्या दुःखद मृत्यूने झाला. हे देवीचे कोप असल्याचे ओळखून, द्वारपालाने पश्चात्ताप केला आणि पेटी प्रेमजी भट्ट यांना परत केली, ज्यामुळे त्यांना सुरतेत प्रवेश मिळाला.
पौष पौर्णिमेच्या दिवशी, प्रेमजी भट्ट यांनी अंबाजी रोडवरील सध्याच्या ठिकाणी एक लाकडी मंदिर उभारले आणि अंबाजी मातेची मूर्ती स्थापित केली. मंदिराच्या दैवी शक्तीची आणि देवीच्या आशीर्वादाची बातमी वेगाने पसरली, ज्यामुळे जवळच्या भागातील भाविक आकर्षित झाले. काही काळातच, हे मंदिर एक पूजनीय स्थळ बनले आणि असंख्य भाविक देवीची कृपा मिळवण्यासाठी येथे येऊ लागले. या नम्र मंदिराने आज ‘जुने अंबाजी माता मंदिर’ म्हणून साजरा केल्या जाणाऱ्या मंदिराचा पाया घातला, जे सुरतेच्या आध्यात्मिक आणि सांस्कृतिक वारशाचा आधारस्तंभ आहे.
छत्रपती शिवाजी महाराजांनी १६६४ आणि १६७० मध्ये सुरतेवर दोन मोहिमा काढल्या होत्या. इंग्रजी नोंदीनुसार, ६ जानेवारी १६६४ रोजी सकाळी ११ वाजता, शिवाजी महाराजांनी सुरतेच्या बाहेर अर्ध्या मैलावर आपला तळ ठोकला होता. तथापि, या छाप्यांदरम्यान शिवाजी महाराज शहरात शिरल्याचा कोणताही दस्तऐवजी पुरावा नाही. असे असूनही, स्थानिक लोककथा अशी आहे की या मोहिमांपैकी एका मोहिमेदरम्यान शिवाजी महाराजांनी अंबाजी माता मंदिराला भेट दिली होती. असे म्हटले जाते की त्यांनी आपल्या भेटीदरम्यान देवीला हार अर्पण केला होता. या घटनेचे चित्रण करणारे एक चित्र मंदिरात आढळते, जे गर्भगृहात जिथे देवी विराजमान आहे, तिथे प्रदर्शित केले आहे.
अंबाजी रोडवर स्थित, हे मंदिर एका भव्य प्रवेशद्वारातून अभ्यागतांचे स्वागत करते. आत प्रवेश करताच, पूजा साहित्य विकणाऱ्या दुकानांची रांग दिसते. मंदिर स्वतः एका उंच चौथऱ्यावर स्थित आहे, ज्यामुळे त्याच्या पवित्रतेचे वातावरण वाढते. दुकानांच्या वर एक अंगण भिंत आहे, जी ‘देऊळी’ (पारंपारिक मंदिर रचना) शैलीत डिझाइन केलेली आहे. या भिंतीवर भट्ट दाम्पत्य देवीची पवित्र मूर्ती गब्बर डोंगरावरून घेऊन जात असल्याचे जिवंत शिल्प आहे. दुकानांच्या पायापासून काही पायऱ्या मंदिराच्या मुख्य प्रवेशद्वाराकडे जातात. प्रवेशद्वार उंच आयताकृती खांबांनी डिझाइन केलेले असून त्यावर एक कमानी आहे. या कमानीच्या मध्यभागी भगवान गणेशाची मूर्ती आहे, जी शुभतेचे प्रतीक आहे.
हे मंदिर, त्याच्या ऐतिहासिक उत्पत्तीचे प्रतिबिंब दर्शवणारे, लाकडाचा मोठ्या प्रमाणावर वापर करून जुन्या शैलीतील बांधकामाचे एक उत्तम उदाहरण आहे.
या मंदिराची रचना मुखमंडप (प्रवेशासाठीचा छोटा मंडप), सभामंडप (सभा भरवण्याचे ठिकाण) आणि गर्भगृह (जिथे देवी विराजमान आहे, असे मुख्य स्थान) यांनी बनलेली आहे. अंबाजी माता मंदिराचा मुखमंडप हा पारंपरिक कारागिरीचा एक उत्कृष्ट नमुना आहे. यात एक मोठा कमानीचा दरवाजा असून त्याच्या दोन्ही बाजूंना तीन लहान कमानी आहेत. या कमानींना आधार देणारे खांब तळाशी संगमरवरी फरशा आणि वरच्या भागात लाकडावरील नक्षीकामाच्या संयोजनाने सजवलेले आहेत. मुख्य प्रवेशद्वारावरील रुंद खांबांवर द्वारपालांच्या (मंदिर रक्षक) अतिशय सुंदर शिल्पकला कोरलेल्या आहेत. खांबांच्या वरच्या भागात भगवान श्रीकृष्णाच्या जीवनातील प्रसंग कोरलेले आहेत. एका खांबावर यशोदेने लोणी घुसळणे, कृष्णाने लोणी मागणे आणि यशोदेने प्रेमाने त्याला भरवणे असे प्रसंग कोरलेले आहेत. दुसऱ्या खांबावर कृष्णाचे रास नृत्य (गोपींसोबतचे दिव्य नृत्य) चित्रित केले आहे. लाकडी कमानींच्या खाली अतिशय सूक्ष्म कोरीव काम आहे, ज्यामध्ये झुंबरासारख्या रचनेला लटकलेली दोन मुले दाखवली आहेत, जे त्या काळातील बारकावे आणि सर्जनशील कलेचे दर्शन घडवते. कमानींच्या समोरील भागावर कार्तिकेय, गणेश आणि त्रिमुखी दत्तात्रेय यांच्या प्रतिमा आहेत. मुखमंडपामध्ये सिंहाची एक प्रभावी मूर्ती आहे, जी देवी अंबाजीचे दिव्य वाहन असल्याचे प्रतीक आहे.
मंदिराचा सभामंडप भारतीय परंपरेतील देवीच्या विविध रूपांच्या सुंदर चित्रांनी सजवलेला आहे, ज्यामध्ये त्रिपुरासुंदरी, भुवनेश्वरी,
षोडशी, काली, छिन्नमस्ता, कमला, मार्तंड, बगलामुखी आणि धूमावती यांचा समावेश आहे. गर्भगृहात देवी अंबाजीची मूर्ती एका उंच पीठावर भव्य अशा सुशोभित मखरात विराजमान आहे. मखराचे खांब चांदीच्या पत्र्यांनी मढवलेले असून त्यावर हत्ती, कमळ आणि कलश यांसारखी शुभ चिन्हे अतिशय बारकाईने कोरलेली आहेत. दररोज देवीला वेगवेगळ्या रूपात सजवून तिची पूजा केली जाते.
सभामंडपाला लागूनच एक खोली आहे, जिथे देवीची विविध रूपे प्रदर्शित केली आहेत. यामध्ये छत्रपती शिवाजी महाराजांचे एक प्रभावी तैलचित्र आहे, ज्यामध्ये ते देवीसमोर हात जोडून उभे आहेत, जे त्यांचे देवीप्रती असलेले भक्तीभाव दर्शवते. या खोलीला लागूनच देवीची शयनकक्षा आहे. येथे देवीसाठी अतिशय सुंदर कोरीव काम केलेली चांदीची पलंग आणि पाळणा ठेवलेला आहे. या कक्षात उत्सवाच्या वेळी मिरवणुकीत वापरली जाणारी देवीची एक छोटी चांदीची मूर्ती एका चौरंगावर ठेवलेली असते.
मंदिरात देवी अंबाजीची नित्य पूजा अत्यंत भक्तीभावाने केली जाते. प्रमुख सण आणि धार्मिक विधी उत्साहात आणि थाटामाटात साजरे केले जातात. चैत्र नवरात्री उत्सवादरम्यान होम आणि हवनासह विविध धार्मिक कार्यक्रम आयोजित केले जातात. भाविक देवीचा आशीर्वाद घेण्यासाठी या विधींमध्ये सहभागी होतात.
शरद नवरात्रीमध्ये गर्भगृहात घटस्थापनेचा विधी केला जातो. देवीच्या मूर्तीला दररोज विशेष सजावट केली जाते, जी तिच्या दिव्य रूपाचा एक अनोखा पैलू दर्शवते. मंदिर परिसर दिव्यांच्या रोषणाईने उजळून निघतो, ज्यामुळे एक उत्सवाचे आणि आध्यात्मिक वातावरण निर्माण होते.
भाविकांची अशी श्रद्धा आहे की गर्भगृहात ठेवलेल्या घटातील पवित्र पाणी प्राशन केल्याने दुःख आणि कष्ट दूर होतात. त्यामुळे अनेक भाविक हे पवित्र तीर्थ घेण्यासाठी रांगेत उभे राहतात. याव्यतिरिक्त, घटात उगवलेले ज्वारीचे दाणे भाविकांना प्रसाद म्हणून वाटले जातात.
नवरात्रीमध्ये हजारो भाविक देवीला श्रीफळ अर्पण करतात. नारळ फोडण्यासाठी सुरी किंवा विळी यांसारख्या लोखंडी अवजारांचा वापर न करता, मंदिरात बाभळीच्या लाकडापासून बनवलेल्या ‘मोगरी’ नावाच्या पारंपरिक अवजाराचा वापर केला जातो. ही अनोखी परंपरा या मंदिराला वेगळे ठरवते आणि भाविकांच्या मते, भारतात असे करणारे हे एकमेव मंदिर आहे. पूर्वीच्या काळी भाविक कोंबडे किंवा इतर प्राण्यांचा बळी देऊन नवस फेडत असत. मात्र, देवीचे सात्त्विक स्वरूप ओळखून ही प्रथा आता बंद करण्यात आली आहे.
भाविकांची अशी ठाम श्रद्धा आहे की ज्या मुलांना बोलण्यास उशीर होतो, ती मुले मंदिरात आल्यानंतर काही दिवसांतच स्पष्ट बोलू लागतात. त्यामुळे अनेक कुटुंबे अशा मुलांना देवीचा आशीर्वाद घेण्यासाठी घेऊन येतात. नवस पूर्ण झाल्यानंतर, कृतज्ञता व्यक्त करण्यासाठी भाविक मंदिर परिसरात कोंबडे सोडतात. याव्यतिरिक्त, अपत्यप्राप्तीसाठी इच्छुक जोडपी मंदिरात येऊन विधी करतात, कारण अशी श्रद्धा आहे की देवी निपुत्रिक जोडप्यांना अपत्यप्राप्तीचा आशीर्वाद देते. अशा विधींसाठी मंदिरात आगाऊ नोंदणी करणे आवश्यक असते.
दसऱ्याच्या शुभ मुहूर्तावर, देवीची मूर्ती एका भव्य चांदीच्या रथातून शहरातून मिरवणुकीने नेली जाते. या वेळी, मिरवणुकीच्या मार्गावरील घरे देवीच्या सन्मानार्थ सुंदर सजवली जातात.
मुख्य वैशिष्ट्ये
- हे मंदिर सुरत रेल्वे स्टेशनपासून केवळ २.५ किलोमीटर अंतरावर आहे.
- सुरत महानगरपालिकेच्या बसेस शहराच्या विविध भागांतून मंदिरापर्यंत जाण्यासाठी सोयीस्कर आहेत.
- खाजगी वाहने थेट मंदिरापर्यंत जाऊ शकतात.
- भाविकांच्या सोयीस्कर मुक्कामासाठी परिसरात राहण्याची आणि नाश्त्याची अनेक पर्याय उपलब्ध आहेत.
The Old Ambaji Mata Temple
Gopipura, Surat, District Surat
The Old Ambaji Mata Temple, located in the Gopipura area of Surat, is an ancient shrine believed to be over 450 years old. It is said that the idol of Goddess Ambaji housed in the temple was brought from Gabbar Hill, a sacred site in Gujarat. According to local lore, Chhatrapati Shivaji Maharaj visited this temple to seek the blessings of Goddess Ambaji during one of his campaigns in Surat. Devotees hold strong faith in the temple’s divine powers. It is widely believed that childless women who perform rituals and prayers here are blessed with children. Similarly, children with delayed speech development are brought to the temple and many believe that the Goddess’s blessings help them speak sooner.
One of the temple’s distinct traditions is observed during Navratri, the nine-night festival dedicated to Goddess Durga.
Here, coconuts are broken using a tool called mogri, a wooden implement made from the wood of the babul tree, resembling a mace. On the occasion of Dussehra (Vijayadashami), the idol of Ambaji Mata is taken out on a grand silver chariot for a procession through the town. Thousands of devotees gather to catch a glimpse of the Goddess’s palanquin, creating an atmosphere of spiritual fervour and devotion.
According to the Surat Gazetteer, Surat (previously known as Suryanagar) was once a small village, while nearby Rander was a prominent trading hub. Between 1496 and 1521, a wealthy Hindu merchant named Gopi played a pivotal role in bringing traders to the region, leading to Surat’s prosperity. The establishment of modern Surat is credited to Gopi, who also developed the area now known as Gopipura. In 1573, the Mughal Emperor Akbar captured Surat and it was during this era that the Old Ambaji Mata Temple is believed to have been founded.
This temple stands as a testament to Surat’s rich cultural and spiritual heritage. Its deep-rooted connection with history, including its association with Chhatrapati Shivaji Maharaj and its unique customs, draw devotees and history enthusiasts alike. The rituals and festivals celebrated here, particularly during Navratri and Dussehra, reflect the vibrant traditions of the region.
The origins of the Old Ambaji Mata Temple are steeped in legend. Approximately 450 years ago, a devout follower of the Goddess named Premji Bhatt from central Gujarat is believed to have received a divine vision. In this vision, Goddess Ambaji instructed him to bring her idol from Gabbar Parvat (Gabbar Hill) and establish it in Surat. Gabbar Hill, located in Banaskantha district, about 450 kilometres from Surat, is considered the original abode of Ambaji Mata. According to ancient lore, even Lord Krishna’s mundan sanskar (the first hair-cutting ceremony) was performed on this sacred hill.
Following the Goddess’s command, Premji Bhatt, along with his wife, embarked on a journey to Gabbar Hill, travelling by a camel. Upon reaching the hill, they discovered the idol of the Goddess inside a wooden box. Carrying the idol with reverence, they began their return journey to Surat. As they approached Surat and attempted to cross the Tapi River by boat, a gatekeeper (or sentinel) stopped them, suspecting that the box contained stolen goods. Despite Premji’s explanation of the divine vision and the sacred contents of the box, the gatekeeper refused to believe him and confiscated it. Disheartened, Premji Bhatt returned home and began fervently praying and fasting to seek the Goddess’s intervention.
Meanwhile, the gatekeeper’s household fell into chaos.
A series of misfortunes befell his family, culminating in the tragic death of his son. Recognising this as the Goddess’s displeasure, the gatekeeper repented and returned the box to Premji Bhatt, granting him entry into Surat.
On Paush Purnima (the full moon day in the Hindu month of Paush), Premji Bhatt erected a wooden shrine at the current site on Ambaji Road and installed the idol of Ambaji Mata. News of the temple’s divine power and the Goddess’s blessings spread rapidly, drawing devotees from nearby regions. In no time, the temple became a revered site, with countless devotees visiting to seek the Goddess’s grace. This humble shrine laid the foundation for what is today celebrated as the Old Ambaji Mata Temple, a cornerstone of Surat’s spiritual and cultural heritage.
Chhatrapati Shivaji Maharaj conducted two expeditions against Surat in 1664 and 1670. According to English records, on 6th January 1664, at 11 a.m., Shivaji Maharaj established his camp half a mile outside Surat. However, there is no documented evidence of Shivaji Maharaj entering the city during these raids. Despite this, local lore recounts that during one of these campaigns, Shivaji Maharaj visited the Ambaji Mata Temple. It is said that he offered a garland to the Goddess during his visit. A painting depicting this event can be found in the temple, displayed in the inner sanctum where the Goddess rests.
Located on Ambaji Road, the temple welcomes visitors through a grand entrance arch. As one steps inside, the first sight is a row of shops selling prayer materials. The temple itself is situated on an elevated platform, adding to its aura of sanctity. Above the shops lies a courtyard wall, designed in the style of a devli (a traditional shrine structure). This wall features a vivid relief sculpture of the Bhatt couple carrying the sacred idol of the Goddess from Gabbar Hill. From the base of the shops, a few steps lead to the temple’s main entrance. The gateway is designed with tall rectangular pillars, crowned by an arch. At the centre of this arch rests an idol of Lord Ganesha, symbolising auspiciousness.
The temple, reflecting its historical origins, is an exemplar of old-style construction, with extensive use of wood.
Its structure consists of Mukhamandapa (a small entrance porch), Sabhamandapa (the assembly hall) and Garbha-griha (the inner sanctum where the deity resides). The Mukhamandapa of the Ambaji Mata Temple is a fine example of traditional craftsmanship. It features one large archway flanked by three smaller ones. The pillars supporting these arches are adorned with a combination of marble tiles at the base and intricate wooden carvings on the upper sections. The wide columns at the main entrance showcase exquisite relief sculptures of dvarapalas (temple guardians). The pillar tops are intricately carved with scenes from the life of Lord Krishna. One pillar features depictions of Yashoda churning butter, Krishna asking for it and Yashoda lovingly feeding him. Another pillar illustrates Krishna’s Rasa Nritya (divine dance with the gopis). Beneath the wooden arches are intricate carvings, including a sculpture of two children hanging from a chandelier-like structure, showcasing the attention to detail and creative artistry of the time. The arches’ front medallions feature images of Kartikeya, Ganesha and Trimukhi Dattatreya. Within the Mukhamandapa stands a striking idol of the lion, symbolising the divine vehicle of Goddess Ambaji.
The Sabhamandapa (assembly hall) of the temple is adorned with beautiful paintings of Goddess forms from Indian tradition, including Tripurasundari, Bhuvaneshwari,
Shodashi, Kali, Chhinnamasta, Kamala, Martanda, Baglamukhi and Dhumavati. In the Garbha-griha, the idol of Goddess Ambaji sits majestically on a high pedestal, enclosed in a grand ornamental canopy (makhara). The pillars of the canopy are covered with silver sheets, intricately carved with auspicious symbols such as elephants, lotuses and ceremonial pots (kalash). Every day, the Goddess is dressed and decorated in a different form.
Adjacent to the assembly hall is a room displaying various depictions of the Goddess. Among these is a striking oil painting of Chhatrapati Shivaji Maharaj, hands folded in reverence before the Goddess, symbolising his devotion to her. Connected to this room is the Shayan Kaksha (resting chamber) of the Goddess. Here, a beautifully crafted silver-plated bed and swing, adorned with fine engravings, are placed for the deity. Within this chamber, a small silver idol of the Goddess, used during festive processions, is displayed on a platform.
The temple performs the Nitya Puja (daily worship) of Goddess Ambaji with great devotion. Major festivals and religious ceremonies are celebrated with enthusiasm and splendour. During the Chaitra Navratri festival, various religious programmes, including homa and havan (fire rituals), are conducted. Devotees participate in these ceremonies to seek the Goddess’s blessings.
The Ghatsthapana (installation of the sacred pot) ritual is performed in the sanctum during Sharad Navratri. The idol of the Goddess is adorned with special decorations daily, each representing a unique aspect of her divine form. The temple premises are illuminated with lights, creating a festive and spiritual atmosphere.
Devotees believe that drinking the sacred water from the ghat (pot) placed in the sanctum helps dispel sorrow and suffering. As a result, many devotees queue up to partake in this holy water. Additionally, sorghum grains (jowar) grown in the ghat are distributed as prasada (blessed offering) to the devotees.
Thousands of devotees offer coconuts (shrifal) to the Goddess during Navratri. Instead of using iron tools like knives or sickles to break the coconuts, the temple uses a traditional wooden implement called a Mogri, crafted from babul wood. This unique tradition sets the temple apart, with devotees claiming it is the only temple in India that follows this practice. In earlier times, devotees would fulfil vows by offering sacrifices of cockerels or other animals. However, recognising the sattvic (pure and non-violent) nature of the Goddess, this practice has been discontinued.
Devotees hold a strong belief that children with delayed speech development begin to speak clearly within a few days of visiting the temple. As a result, many families bring such children to seek the blessings of the Goddess. After their wishes are fulfilled, it is a common practice for devotees to release cockerels in the temple premises as an act of thanksgiving. Additionally, couples struggling with infertility come to the temple to perform rituals, as it is believed that the Goddess blesses childless couples with progeny. Such rituals require prior registration at the temple.
On the auspicious day of Dussehra, the idol of the Goddess is paraded through the city on a grand silver chariot. During this event, homes along the procession route are often beautifully decorated in her honour.
Key Features
- The temple is located just 2.5 kilometres from Surat Railway Station.
- Surat Municipal Corporation buses provide convenient access to the temple from various parts of the city.
- Private vehicles can reach directly up to the temple.
- Numerous options for lodging and breakfast are available in the vicinity, ensuring a comfortable stay for visitors.
प्राचीन अंबाजी माता मंदिर
गोपीपुरा, सूरत, जिला सूरत
सूरत के गोपीपुरा क्षेत्र में स्थित प्राचीन अंबाजी माता मंदिर एक अति प्राचीन तीर्थ है, जिसके बारे में मान्यता है कि यह ४५० वर्षों से भी अधिक पुराना है। ऐसा कहा जाता है कि मंदिर में स्थापित देवी अंबाजी की प्रतिमा गुजरात के एक पवित्र स्थल गब्बर पर्वत से लाई गई थी। स्थानीय किंवदंतियों के अनुसार, छत्रपति शिवाजी महाराज ने सूरत के अपने एक अभियान के दौरान देवी अंबाजी का आशीर्वाद लेने के लिए इस मंदिर के दर्शन किए थे। भक्तों की इस मंदिर की दैवीय शक्तियों में अटूट आस्था है। यह व्यापक रूप से माना जाता है कि जो निःसंतान महिलाएं यहाँ अनुष्ठान और प्रार्थना करती हैं, उन्हें संतान का आशीर्वाद प्राप्त होता है। इसी प्रकार, जिन बच्चों को बोलने में देरी होती है, उन्हें मंदिर लाया जाता है और कई लोगों का मानना है कि देवी के आशीर्वाद से वे शीघ्र बोलने लगते हैं।
मंदिर की एक विशिष्ट परंपरा नवरात्रि के दौरान देखी जाती है, जो देवी दुर्गा को समर्पित नौ रातों का त्योहार है।
यहाँ, मोगरी नामक एक उपकरण का उपयोग करके नारियल तोड़े जाते हैं, जो बबूल की लकड़ी से बना एक गदा के समान उपकरण है। दशहरा (विजयादशमी) के अवसर पर, अंबाजी माता की प्रतिमा को एक भव्य चांदी के रथ पर विराजमान कर नगर भ्रमण के लिए निकाला जाता है। देवी की पालकी की एक झलक पाने के लिए हजारों भक्त एकत्र होते हैं, जिससे आध्यात्मिक उत्साह और भक्ति का वातावरण बन जाता है।
सूरत गजेटियर के अनुसार, सूरत (जिसे पहले सूर्यनगर के नाम से जाना जाता था) कभी एक छोटा सा गाँव हुआ करता था, जबकि निकटवर्ती रांदेर एक प्रमुख व्यापारिक केंद्र था। १४९६ और १५२१ के बीच, गोपी नामक एक धनी हिंदू व्यापारी ने क्षेत्र में व्यापारियों को लाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिससे सूरत की समृद्धि हुई। आधुनिक सूरत की स्थापना का श्रेय गोपी को जाता है, जिन्होंने उस क्षेत्र का भी विकास किया जिसे अब गोपीपुरा के नाम से जाना जाता है। १५७३ में, मुगल सम्राट अकबर ने सूरत पर कब्जा कर लिया था और माना जाता है कि इसी युग में प्राचीन अंबाजी माता मंदिर की स्थापना हुई थी।
यह मंदिर सूरत की समृद्ध सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विरासत का प्रमाण है। छत्रपति शिवाजी महाराज के साथ इसके जुड़ाव और इसकी अनूठी प्रथाओं सहित इतिहास के साथ इसका गहरा संबंध, भक्तों और इतिहास प्रेमियों दोनों को आकर्षित करता है। यहाँ मनाए जाने वाले अनुष्ठान और त्योहार, विशेष रूप से नवरात्रि और दशहरा के दौरान, इस क्षेत्र की जीवंत परंपराओं को दर्शाते हैं।
प्राचीन अंबाजी माता मंदिर की उत्पत्ति किंवदंतियों में निहित है। लगभग ४५० वर्ष पूर्व, मध्य गुजरात के प्रेमजी भट्ट नामक देवी के एक परम भक्त को दैवीय दर्शन प्राप्त हुए थे। इस दर्शन में, देवी अंबाजी ने उन्हें गब्बर पर्वत से अपनी प्रतिमा लाने और उसे सूरत में स्थापित करने का निर्देश दिया। बनासकांठा जिले में स्थित गब्बर पर्वत, जो सूरत से लगभग ४५० किलोमीटर दूर है, को अंबाजी माता का मूल निवास स्थान माना जाता है। प्राचीन कथाओं के अनुसार, भगवान कृष्ण का मुंडन संस्कार भी इसी पवित्र पर्वत पर हुआ था।
देवी के आदेश का पालन करते हुए, प्रेमजी भट्ट अपनी पत्नी के साथ ऊँट पर सवार होकर गब्बर पर्वत की यात्रा पर निकल पड़े। पर्वत पर पहुँचने पर, उन्हें एक लकड़ी के बक्से के अंदर देवी की प्रतिमा मिली। श्रद्धापूर्वक प्रतिमा को लेकर, उन्होंने सूरत की वापसी यात्रा शुरू की। जैसे ही वे सूरत पहुँचे और नाव से तापी नदी पार करने का प्रयास किया, एक द्वारपाल (या प्रहरी) ने उन्हें रोक लिया, यह संदेह करते हुए कि बक्से में चोरी का सामान है। प्रेमजी द्वारा दैवीय दर्शन और बक्से की पवित्र सामग्री के बारे में समझाने के बावजूद, द्वारपाल ने उनकी बात नहीं मानी और बक्सा जब्त कर लिया। निराश होकर, प्रेमजी भट्ट घर लौट आए और देवी से हस्तक्षेप की प्रार्थना करने के लिए उपवास और पूजा करने लगे।
इस बीच, द्वारपाल के घर में कोहराम मच गया।
उसके परिवार पर विपत्तियों का पहाड़ टूट पड़ा, जो उसके बेटे की दुखद मृत्यु के साथ समाप्त हुआ। इसे देवी की नाराजगी मानते हुए, द्वारपाल ने पश्चाताप किया और बक्सा प्रेमजी भट्ट को लौटा दिया, जिससे उन्हें सूरत में प्रवेश मिल गया।
पौष पूर्णिमा के दिन, प्रेमजी भट्ट ने अंबाजी रोड पर वर्तमान स्थल पर एक लकड़ी का मंदिर बनवाया और अंबाजी माता की प्रतिमा स्थापित की। मंदिर की दैवीय शक्ति और देवी के आशीर्वाद की खबर तेजी से फैली, जिससे आसपास के क्षेत्रों के भक्त आकर्षित होने लगे। देखते ही देखते, यह मंदिर एक श्रद्धेय स्थल बन गया, जहाँ अनगिनत भक्त देवी की कृपा पाने के लिए आने लगे। इस विनम्र मंदिर ने उस आधारशिला को रखा जिसे आज प्राचीन अंबाजी माता मंदिर के रूप में मनाया जाता है, जो सूरत की आध्यात्मिक और सांस्कृतिक विरासत का एक मुख्य स्तंभ है।
छत्रपति शिवाजी महाराज ने १६६४ और १६७० में सूरत के विरुद्ध दो अभियान चलाए थे। अंग्रेजी अभिलेखों के अनुसार, ६ जनवरी १६६४ को सुबह ११ बजे, शिवाजी महाराज ने सूरत के बाहर आधे मील की दूरी पर अपना शिविर स्थापित किया था। हालाँकि, इन छापों के दौरान शिवाजी महाराज के शहर में प्रवेश करने का कोई प्रलेखित प्रमाण नहीं है। इसके बावजूद, स्थानीय किंवदंतियों में कहा गया है कि इन अभियानों में से एक के दौरान, शिवाजी महाराज ने अंबाजी माता मंदिर के दर्शन किए थे। कहा जाता है कि उन्होंने अपनी यात्रा के दौरान देवी को माला अर्पित की थी। इस घटना को दर्शाती एक पेंटिंग मंदिर में देखी जा सकती है, जो गर्भगृह में प्रदर्शित है जहाँ देवी विराजमान हैं।
अंबाजी रोड पर स्थित, यह मंदिर एक भव्य प्रवेश द्वार के माध्यम से आगंतुकों का स्वागत करता है। जैसे ही कोई अंदर कदम रखता है, पहली नजर पूजा सामग्री बेचने वाली दुकानों की कतार पर पड़ती है। मंदिर स्वयं एक ऊंचे चबूतरे पर स्थित है, जो इसकी पवित्रता को और बढ़ाता है। दुकानों के ऊपर एक प्रांगण की दीवार है, जिसे देवरी (एक पारंपरिक मंदिर संरचना) की शैली में डिजाइन किया गया है। इस दीवार पर भट्ट दंपति की एक जीवंत उभरी हुई मूर्ति है जो देवी की पवित्र प्रतिमा को गब्बर पर्वत से ला रहे हैं। दुकानों के आधार से, कुछ सीढ़ियाँ मंदिर के मुख्य प्रवेश द्वार तक जाती हैं। प्रवेश द्वार को ऊंचे आयताकार स्तंभों के साथ डिजाइन किया गया है, जिसके ऊपर एक मेहराब है। इस मेहराब के केंद्र में भगवान गणेश की एक प्रतिमा स्थित है, जो शुभता का प्रतीक है।
यह मंदिर, अपनी ऐतिहासिक उत्पत्ति को दर्शाते हुए, लकड़ी के व्यापक उपयोग के साथ पुरानी शैली के निर्माण का एक उत्कृष्ट उदाहरण है।
इसकी संरचना में मुखमंडप (एक छोटा प्रवेश द्वार), सभामंडप (सभा भवन) और गर्भ-गृह (वह आंतरिक गर्भगृह जहाँ देवी विराजमान हैं) शामिल हैं। अंबाजी माता मंदिर का मुखमंडप पारंपरिक शिल्प कौशल का एक उत्कृष्ट उदाहरण है। इसमें एक बड़ा तोरण द्वार है जिसके दोनों ओर तीन छोटे तोरण द्वार हैं। इन तोरणों को सहारा देने वाले स्तंभों के आधार पर संगमरमर की टाइलें और ऊपरी हिस्सों पर जटिल लकड़ी की नक्काशी का संयोजन है। मुख्य प्रवेश द्वार पर चौड़े स्तंभों पर द्वारपालों की उत्कृष्ट रिलीफ मूर्तियां बनी हुई हैं। स्तंभों के ऊपरी हिस्सों पर भगवान कृष्ण के जीवन के दृश्यों की जटिल नक्काशी की गई है। एक स्तंभ पर यशोदा द्वारा मक्खन मथने, कृष्ण द्वारा उसे मांगने और यशोदा द्वारा उन्हें प्रेमपूर्वक खिलाने के दृश्य अंकित हैं। एक अन्य स्तंभ पर कृष्ण का रास नृत्य (गोपियों के साथ दिव्य नृत्य) दर्शाया गया है। लकड़ी के तोरणों के नीचे जटिल नक्काशी है, जिसमें झूमर जैसी संरचना से लटके हुए दो बच्चों की मूर्ति शामिल है, जो उस समय के विवरण पर ध्यान और रचनात्मक कलात्मकता को दर्शाती है। तोरणों के सामने के पदकों में कार्तिकेय, गणेश और त्रिमुखी दत्तात्रेय की छवियां हैं। मुखमंडप के भीतर शेर की एक आकर्षक मूर्ति है, जो देवी अंबाजी के दिव्य वाहन का प्रतीक है।
मंदिर का सभामंडप (सभा भवन) भारतीय परंपरा के अनुसार देवी के विभिन्न रूपों के सुंदर चित्रों से सुसज्जित है, जिनमें त्रिपुरा सुंदरी, भुवनेश्वरी,
षोडशी, काली, छिन्नमस्ता, कमला, मार्तंड, बगलामुखी और धूमावती शामिल हैं। गर्भ-गृह में, देवी अंबाजी की मूर्ति एक ऊंचे आसन पर भव्य रूप से विराजमान है, जो एक विशाल सजावटी छतरी (मखारा) से घिरी हुई है। छतरी के स्तंभ चांदी की चादरों से ढके हुए हैं, जिन पर हाथी, कमल और कलश जैसे शुभ प्रतीकों की जटिल नक्काशी की गई है। हर दिन, देवी को एक अलग रूप में सजाया जाता है।
सभामंडप के बगल में एक कमरा है जहाँ देवी के विभिन्न चित्रण प्रदर्शित हैं। इनमें छत्रपति शिवाजी महाराज का एक आकर्षक तैल चित्र है, जिसमें वे देवी के सामने श्रद्धापूर्वक हाथ जोड़े हुए हैं, जो उनके प्रति उनकी भक्ति का प्रतीक है। इस कमरे से देवी का शयन कक्ष जुड़ा हुआ है। यहाँ, देवी के लिए बारीक नक्काशी से सुसज्जित एक सुंदर चांदी का पलंग और झूला रखा गया है। इस कक्ष के भीतर, एक मंच पर देवी की एक छोटी चांदी की मूर्ति प्रदर्शित है, जिसका उपयोग उत्सव के जुलूसों के दौरान किया जाता है।
मंदिर में देवी अंबाजी की नित्य पूजा अत्यंत भक्ति के साथ की जाती है। प्रमुख त्योहार और धार्मिक समारोह उत्साह और भव्यता के साथ मनाए जाते हैं। चैत्र नवरात्रि उत्सव के दौरान, होम और हवन (अग्नि अनुष्ठान) सहित विभिन्न धार्मिक कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। भक्त देवी का आशीर्वाद पाने के लिए इन समारोहों में भाग लेते हैं।
शरद नवरात्रि के दौरान गर्भगृह में घटस्थापना (पवित्र कलश की स्थापना) का अनुष्ठान किया जाता है। देवी की मूर्ति को प्रतिदिन विशेष सजावट से सुसज्जित किया जाता है, जो उनके दिव्य रूप के एक अनूठे पहलू का प्रतिनिधित्व करती है। मंदिर परिसर को रोशनी से सजाया जाता है, जिससे एक उत्सवपूर्ण और आध्यात्मिक वातावरण बनता है।
भक्तों का मानना है कि गर्भगृह में रखे घट (कलश) का पवित्र जल पीने से दुख और कष्ट दूर होते हैं। परिणामस्वरूप, कई भक्त इस पवित्र जल को ग्रहण करने के लिए कतार में खड़े होते हैं। इसके अतिरिक्त, घट में उगाए गए ज्वार के दाने भक्तों को प्रसाद के रूप में वितरित किए जाते हैं।
नवरात्रि के दौरान हजारों भक्त देवी को नारियल (श्रीफल) अर्पित करते हैं। नारियल तोड़ने के लिए चाकू या दरांती जैसे लोहे के औजारों का उपयोग करने के बजाय, मंदिर में बबूल की लकड़ी से बना एक पारंपरिक लकड़ी का उपकरण इस्तेमाल किया जाता है जिसे मोगरी कहते हैं। यह अनूठी परंपरा मंदिर को अलग बनाती है, और भक्तों का दावा है कि यह भारत का एकमात्र मंदिर है जो इस प्रथा का पालन करता है। पुराने समय में, भक्त मुर्गे या अन्य जानवरों की बलि देकर मन्नतें पूरी करते थे। हालाँकि, देवी के सात्विक (शुद्ध और अहिंसक) स्वरूप को पहचानते हुए, इस प्रथा को बंद कर दिया गया है।
भक्तों का दृढ़ विश्वास है कि जिन बच्चों को बोलने में देरी होती है, वे मंदिर आने के कुछ दिनों के भीतर ही स्पष्ट रूप से बोलने लगते हैं। परिणामस्वरूप, कई परिवार ऐसे बच्चों को देवी का आशीर्वाद दिलाने के लिए लाते हैं। मन्नतें पूरी होने के बाद, भक्तों के लिए कृतज्ञता के रूप में मंदिर परिसर में मुर्गों को छोड़ना एक आम प्रथा है। इसके अतिरिक्त, बांझपन से जूझ रहे जोड़े अनुष्ठान करने के लिए मंदिर आते हैं, क्योंकि यह माना जाता है कि देवी निःसंतान जोड़ों को संतान का आशीर्वाद देती हैं। ऐसे अनुष्ठानों के लिए मंदिर में पूर्व पंजीकरण आवश्यक है।
दशहरे के शुभ दिन पर, देवी की मूर्ति को एक भव्य चांदी के रथ पर शहर में घुमाया जाता है। इस आयोजन के दौरान, जुलूस मार्ग पर स्थित घरों को अक्सर उनके सम्मान में खूबसूरती से सजाया जाता है।
मुख्य विशेषताएं
- मंदिर सूरत रेलवे स्टेशन से केवल २.५ किलोमीटर की दूरी पर स्थित है।
- सूरत नगर निगम की बसें शहर के विभिन्न हिस्सों से मंदिर तक सुविधाजनक पहुँच प्रदान करती हैं।
- निजी वाहन सीधे मंदिर तक पहुँच सकते हैं।
- आगंतुकों के आरामदायक प्रवास को सुनिश्चित करने के लिए आसपास ठहरने और नाश्ते के कई विकल्प उपलब्ध हैं।
જૂનું અંબાજી માતા મંદિર
ગોપીપુરા, સુરત, જિલ્લો સુરત
સુરતના ગોપીપુરા વિસ્તારમાં આવેલું જૂનું અંબાજી માતા મંદિર એક પ્રાચીન ધર્મસ્થાન છે, જે ૪૫૦ વર્ષથી પણ વધુ જૂનું હોવાનું માનવામાં આવે છે. એવું કહેવાય છે કે મંદિરમાં બિરાજમાન દેવી અંબાજીની મૂર્તિ ગુજરાતના પવિત્ર સ્થળ ગબ્બર પર્વત પરથી લાવવામાં આવી હતી. લોકવાયકા મુજબ, છત્રપતિ શિવાજી મહારાજે સુરતના એક અભિયાન દરમિયાન દેવી અંબાજીના આશીર્વાદ મેળવવા માટે આ મંદિરની મુલાકાત લીધી હતી. ભક્તોમાં મંદિરની દૈવી શક્તિઓ પ્રત્યે અતૂટ શ્રદ્ધા છે. એવી વ્યાપક માન્યતા છે કે જે નિઃસંતાન મહિલાઓ અહીં વિધિ અને પ્રાર્થના કરે છે, તેમને સંતાન પ્રાપ્તિના આશીર્વાદ મળે છે. તેવી જ રીતે, જે બાળકોને બોલવામાં મોડું થતું હોય તેમને મંદિરે લાવવામાં આવે છે અને ઘણા લોકો માને છે કે દેવીના આશીર્વાદથી તેઓ જલ્દી બોલતા થાય છે.
મંદિરની એક વિશિષ્ટ પરંપરા નવરાત્રિ દરમિયાન જોવા મળે છે, જે દેવી દુર્ગાને સમર્પિત નવ રાત્રિનો ઉત્સવ છે.
અહીં, બાવળના લાકડામાંથી બનેલા ‘મોગરી’ નામના સાધનનો ઉપયોગ કરીને નાળિયેર વધેરવામાં આવે છે, જે ગદા જેવું દેખાય છે. દશેરા (વિજયાદશમી) ના અવસરે, અંબાજી માતાની મૂર્તિને ભવ્ય રજત રથમાં બેસાડી નગરમાં શોભાયાત્રા કાઢવામાં આવે છે. હજારો ભક્તો દેવીની પાલખીના દર્શન કરવા ઉમટી પડે છે, જેનાથી વાતાવરણ આધ્યાત્મિક ઉત્સાહ અને ભક્તિમય બની જાય છે.
સુરત ગેઝેટિયર મુજબ, સુરત (જે અગાઉ સૂર્યનગર તરીકે ઓળખાતું હતું) એક સમયે નાનું ગામ હતું, જ્યારે નજીકનું રાંદેર એક મુખ્ય વેપાર મથક હતું. ૧૪૯૬ અને ૧૫૨૧ ની વચ્ચે, ગોપી નામના એક શ્રીમંત હિન્દુ વેપારીએ આ વિસ્તારમાં વેપારીઓને લાવવામાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી, જેનાથી સુરતની સમૃદ્ધિ વધી. આધુનિક સુરતની સ્થાપનાનો શ્રેય ગોપીને જાય છે, જેમણે ગોપીપુરા તરીકે ઓળખાતા વિસ્તારનો પણ વિકાસ કર્યો હતો. ૧૫૭૩ માં, મુઘલ સમ્રાટ અકબરે સુરત જીત્યું હતું અને આ યુગ દરમિયાન જ જૂના અંબાજી માતા મંદિરની સ્થાપના થઈ હોવાનું માનવામાં આવે છે.
આ મંદિર સુરતના સમૃદ્ધ સાંસ્કૃતિક અને આધ્યાત્મિક વારસાનું પ્રતીક છે. છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ સાથેના જોડાણ અને તેની અનોખી પરંપરાઓ સહિતનો તેનો ઊંડો ઐતિહાસિક સંબંધ ભક્તો અને ઇતિહાસ પ્રેમીઓને સમાન રીતે આકર્ષે છે. અહીં ઉજવાતા ઉત્સવો અને વિધિઓ, ખાસ કરીને નવરાત્રિ અને દશેરા દરમિયાન, આ પ્રદેશની જીવંત પરંપરાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે.
જૂના અંબાજી માતા મંદિરનું મૂળ દંતકથાઓમાં રહેલું છે. લગભગ ૪૫૦ વર્ષ પહેલાં, મધ્ય ગુજરાતના પ્રેમજી ભટ્ટ નામના દેવીના એક પરમ ભક્તને દૈવી સાક્ષાત્કાર થયો હોવાનું માનવામાં આવે છે. આ સાક્ષાત્કારમાં, દેવી અંબાજીએ તેમને ગબ્બર પર્વત પરથી તેમની મૂર્તિ લાવીને સુરતમાં સ્થાપિત કરવાનો આદેશ આપ્યો હતો. સુરતથી લગભગ ૪૫૦ કિલોમીટર દૂર બનાસકાંઠા જિલ્લામાં આવેલો ગબ્બર પર્વત અંબાજી માતાનું મૂળ નિવાસસ્થાન માનવામાં આવે છે. પ્રાચીન લોકવાયકા મુજબ, ભગવાન શ્રીકૃષ્ણનો મુંડન સંસ્કાર પણ આ પવિત્ર પર્વત પર કરવામાં આવ્યો હતો.
દેવીના આદેશનું પાલન કરીને, પ્રેમજી ભટ્ટ તેમની પત્ની સાથે ઊંટ પર સવાર થઈને ગબ્બર પર્વતની યાત્રાએ નીકળ્યા. પર્વત પર પહોંચ્યા પછી, તેમને લાકડાની પેટીમાં દેવીની મૂર્તિ મળી. મૂર્તિને આદરપૂર્વક લઈને તેઓ સુરત પરત ફર્યા. જ્યારે તેઓ સુરતની નજીક પહોંચ્યા અને હોડી દ્વારા તાપી નદી ઓળંગવાનો પ્રયાસ કર્યો, ત્યારે એક ચોકીદારે તેમને અટકાવ્યા, એવી શંકા સાથે કે પેટીમાં ચોરીનો માલ છે. પ્રેમજીએ દૈવી સાક્ષાત્કાર અને પેટીમાં રહેલી પવિત્ર સામગ્રી વિશે સમજાવવા છતાં, ચોકીદારે તેમની વાત માનવાનો ઇનકાર કર્યો અને પેટી જપ્ત કરી લીધી. નિરાશ થઈને, પ્રેમજી ભટ્ટ ઘરે પાછા ફર્યા અને દેવીની મદદ મેળવવા માટે તીવ્ર પ્રાર્થના અને ઉપવાસ શરૂ કર્યા.
દરમિયાન, ચોકીદારના ઘરમાં અરાજકતા ફેલાઈ ગઈ.
તેના પરિવાર પર આફતોનો પહાડ તૂટી પડ્યો, જેનો અંત તેના પુત્રના દુઃખદ મૃત્યુ સાથે થયો. આને દેવીનો રોષ સમજીને, ચોકીદારે પસ્તાવો કર્યો અને પેટી પ્રેમજી ભટ્ટને પાછી આપી, તેમને સુરતમાં પ્રવેશવાની મંજૂરી આપી.
પોષ પૂર્ણિમાના દિવસે, પ્રેમજી ભટ્ટે અંબાજી રોડ પરના વર્તમાન સ્થળે લાકડાનું મંદિર બનાવ્યું અને અંબાજી માતાની મૂર્તિ સ્થાપિત કરી. મંદિરની દૈવી શક્તિ અને દેવીના આશીર્વાદના સમાચાર ઝડપથી ફેલાઈ ગયા, જેનાથી નજીકના વિસ્તારોમાંથી ભક્તો આવવા લાગ્યા. ટૂંક સમયમાં જ, આ મંદિર એક આદરણીય સ્થળ બની ગયું, જ્યાં અસંખ્ય ભક્તો દેવીની કૃપા મેળવવા આવવા લાગ્યા. આ નમ્ર મંદિરે તે પાયો નાખ્યો જે આજે જૂના અંબાજી માતા મંદિર તરીકે ઉજવાય છે, જે સુરતના આધ્યાત્મિક અને સાંસ્કૃતિક વારસાનો મુખ્ય આધારસ્તંભ છે.
છત્રપતિ શિવાજી મહારાજે ૧૬૬૪ અને ૧૬૭૦ માં સુરત પર બે અભિયાન કર્યા હતા. અંગ્રેજી દસ્તાવેજો મુજબ, ૬ જાન્યુઆરી ૧૬૬૪ ના રોજ સવારે ૧૧ વાગ્યે, શિવાજી મહારાજે સુરતની બહાર અડધા માઈલ દૂર તેમનો પડાવ નાખ્યો હતો. જોકે, આ દરોડા દરમિયાન શિવાજી મહારાજ શહેરમાં પ્રવેશ્યા હોવાના કોઈ દસ્તાવેજી પુરાવા નથી. તેમ છતાં, લોકવાયકા એવી છે કે આ અભિયાનોમાંથી એક દરમિયાન, શિવાજી મહારાજે અંબાજી માતાના મંદિરની મુલાકાત લીધી હતી. એવું કહેવાય છે કે મુલાકાત દરમિયાન તેમણે દેવીને હાર અર્પણ કર્યો હતો. આ ઘટનાનું ચિત્ર મંદિરમાં જોવા મળે છે, જે ગર્ભગૃહમાં પ્રદર્શિત થયેલું છે જ્યાં દેવી બિરાજમાન છે.
અંબાજી રોડ પર આવેલું આ મંદિર એક ભવ્ય પ્રવેશદ્વાર દ્વારા મુલાકાતીઓને આવકારે છે. અંદર પ્રવેશતા જ, પૂજા સામગ્રી વેચતી દુકાનોની હારમાળા જોવા મળે છે. મંદિર પોતે એક ઊંચા પ્લેટફોર્મ પર સ્થિત છે, જે તેની પવિત્રતામાં વધારો કરે છે. દુકાનોની ઉપર એક આંગણાની દીવાલ છે, જે ‘દેવલી’ (પરંપરાગત મંદિર માળખું) ની શૈલીમાં બનાવવામાં આવી છે. આ દીવાલ પર ભટ્ટ દંપતી ગબ્બર પર્વત પરથી દેવીની પવિત્ર મૂર્તિ લઈ જતા હોય તેવું આબેહૂબ શિલ્પ કંડારેલું છે. દુકાનોના પાયાથી થોડા પગથિયાં મંદિરના મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર તરફ દોરી જાય છે. પ્રવેશદ્વાર ઊંચા લંબચોરસ સ્તંભો સાથે બનાવવામાં આવ્યું છે, જેની ઉપર એક કમાન છે. આ કમાનની મધ્યમાં ભગવાન ગણેશની મૂર્તિ બિરાજમાન છે, જે મંગલમયતાનું પ્રતીક છે.
આ મંદિર, તેના ઐતિહાસિક મૂળને પ્રતિબિંબિત કરતું, લાકડાના વ્યાપક ઉપયોગ સાથે જૂની શૈલીના બાંધકામનું ઉત્કૃષ્ટ ઉદાહરણ છે.
તેનું માળખું મુખમંડપ (એક નાનો પ્રવેશદ્વાર), સભામંડપ (સભાખંડ) અને ગર્ભગૃહ (જ્યાં દેવી બિરાજમાન છે તે મુખ્ય ગર્ભગૃહ) ધરાવે છે. અંબાજી માતા મંદિરનો મુખમંડપ પરંપરાગત કારીગરીનું ઉત્કૃષ્ટ ઉદાહરણ છે. તેમાં ત્રણ નાના કમાનવાળા પ્રવેશદ્વારોની વચ્ચે એક મોટું કમાનવાળું પ્રવેશદ્વાર છે. આ કમાનોને ટેકો આપતા સ્તંભોના પાયામાં આરસની ટાઇલ્સ અને ઉપરના ભાગમાં લાકડા પરની ઝીણવટભરી કોતરણીનો સમન્વય જોવા મળે છે. મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર પરના પહોળા સ્તંભો પર દ્વારપાળોની સુંદર રાહત શિલ્પકૃતિઓ કંડારાયેલી છે. સ્તંભોના ઉપરના ભાગમાં ભગવાન શ્રીકૃષ્ણના જીવનના પ્રસંગોની ઝીણવટભરી કોતરણી કરવામાં આવી છે. એક સ્તંભ પર યશોદા મૈયા માખણ વલોવે છે, કૃષ્ણ માખણ માંગે છે અને યશોદા પ્રેમપૂર્વક તેમને ખવડાવે છે તેવા દ્રશ્યો છે. અન્ય એક સ્તંભ પર કૃષ્ણનું રાસ નૃત્ય (ગોપીઓ સાથે દિવ્ય નૃત્ય) દર્શાવવામાં આવ્યું છે. લાકડાની કમાનોની નીચે ઝુમ્મર જેવી રચના પર લટકતા બે બાળકોના શિલ્પ સહિતની જટિલ કોતરણી છે, જે તે સમયની વિગતો પ્રત્યેની સજાગતા અને સર્જનાત્મક કલાને દર્શાવે છે. કમાનોના આગળના ભાગમાં કાર્તિકેય, ગણેશ અને ત્રિમુખી દત્તાત્રેયની પ્રતિમાઓ છે. મુખમંડપની અંદર સિંહની એક આકર્ષક મૂર્તિ છે, જે દેવી અંબાજીના દિવ્ય વાહનનું પ્રતીક છે.
મંદિરનો સભામંડપ (સભાખંડ) ભારતીય પરંપરા અનુસાર દેવીના વિવિધ સ્વરૂપોના સુંદર ચિત્રોથી સુશોભિત છે, જેમાં ત્રિપુરસુંદરી, ભુવનેશ્વરી,
ષોડશી, કાલી, છિન્નમસ્તા, કમલા, માર્તંડ, બગલામુખી અને ધૂમાવતીનો સમાવેશ થાય છે. ગર્ભગૃહમાં, દેવી અંબાજીની મૂર્તિ એક ઉચ્ચ પીઠિકા પર ભવ્ય રીતે બિરાજમાન છે, જે એક વિશાળ સુશોભિત મખમલ (મખરા) થી ઘેરાયેલી છે. મખમલના સ્તંભો ચાંદીના પતરાથી મઢેલા છે, જેના પર હાથી, કમળ અને કળશ જેવા શુભ પ્રતીકોની ઝીણવટભરી કોતરણી કરવામાં આવી છે. દરરોજ, દેવીને અલગ-અલગ સ્વરૂપે શણગારવામાં આવે છે.
સભામંડપની બાજુમાં એક ખંડ છે જેમાં દેવીના વિવિધ ચિત્રો પ્રદર્શિત કરવામાં આવ્યા છે. તેમાં છત્રપતિ શિવાજી મહારાજનું એક આકર્ષક તેલચિત્ર છે, જેમાં તેઓ દેવી સમક્ષ હાથ જોડીને નમન કરી રહ્યા છે, જે તેમની દેવી પ્રત્યેની ભક્તિનું પ્રતીક છે. આ ખંડ સાથે દેવીનો શયન કક્ષ જોડાયેલો છે. અહીં, દેવી માટે સુંદર રીતે બનાવેલ ચાંદીનો પલંગ અને ઝૂલો મૂકવામાં આવ્યો છે, જે ઝીણી કોતરણીથી સુશોભિત છે. આ કક્ષની અંદર, ઉત્સવના સરઘસો દરમિયાન ઉપયોગમાં લેવાતી દેવીની નાની ચાંદીની મૂર્તિ એક મંચ પર પ્રદર્શિત કરવામાં આવી છે.
મંદિરમાં દેવી અંબાજીની નિત્ય પૂજા ખૂબ જ ભક્તિભાવથી કરવામાં આવે છે. મુખ્ય તહેવારો અને ધાર્મિક વિધિઓ ઉત્સાહ અને ભવ્યતા સાથે ઉજવવામાં આવે છે. ચૈત્ર નવરાત્રી દરમિયાન, હોમ અને હવન (અગ્નિ વિધિ) સહિતના વિવિધ ધાર્મિક કાર્યક્રમો યોજાય છે. ભક્તો દેવીના આશીર્વાદ મેળવવા માટે આ વિધિઓમાં ભાગ લે છે.
શરદ નવરાત્રી દરમિયાન ગર્ભગૃહમાં ઘટસ્થાપન (પવિત્ર કળશની સ્થાપના) વિધિ કરવામાં આવે છે. દેવીની મૂર્તિને દરરોજ વિશેષ શણગારથી સજાવવામાં આવે છે, જે તેમના દિવ્ય સ્વરૂપના અનન્ય પાસાને રજૂ કરે છે. મંદિર પરિસરને રોશનીથી ઝળહળતું કરવામાં આવે છે, જે ઉત્સવમય અને આધ્યાત્મિક વાતાવરણનું સર્જન કરે છે.
ભક્તો માને છે કે ગર્ભગૃહમાં મૂકવામાં આવેલા ઘટ (કળશ) નું પવિત્ર જળ પીવાથી દુઃખ અને પીડા દૂર થાય છે. પરિણામે, ઘણા ભક્તો આ પવિત્ર જળ લેવા માટે કતારમાં ઉભા રહે છે. આ ઉપરાંત, ઘટમાં ઉગાડવામાં આવેલ જુવાર પ્રસાદ તરીકે ભક્તોમાં વહેંચવામાં આવે છે.
નવરાત્રી દરમિયાન હજારો ભક્તો દેવીને શ્રીફળ અર્પણ કરે છે. નાળિયેર ફોડવા માટે છરી કે દાતરડા જેવા લોખંડના સાધનોનો ઉપયોગ કરવાને બદલે, મંદિરમાં બાવળના લાકડામાંથી બનાવેલ ‘મોગરી’ નામના પરંપરાગત લાકડાના સાધનનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. આ અનોખી પરંપરા મંદિરને અલગ પાડે છે, અને ભક્તો દાવો કરે છે કે આ ભારતનું એકમાત્ર મંદિર છે જે આ પ્રથાનું પાલન કરે છે. અગાઉના સમયમાં, ભક્તો કૂકડા કે અન્ય પ્રાણીઓની બલિ આપીને બાધા પૂર્ણ કરતા હતા. જોકે, દેવીના સાત્વિક (શુદ્ધ અને અહિંસક) સ્વરૂપને ઓળખીને, આ પ્રથા બંધ કરી દેવામાં આવી છે.
ભક્તોની એવી દ્રઢ માન્યતા છે કે જે બાળકોને બોલવામાં મોડું થતું હોય, તેઓ મંદિરની મુલાકાત લીધાના થોડા દિવસોમાં જ સ્પષ્ટ બોલવા લાગે છે. પરિણામે, ઘણા પરિવારો આવા બાળકોને દેવીના આશીર્વાદ મેળવવા માટે લાવે છે. તેમની મનોકામના પૂર્ણ થયા પછી, કૃતજ્ઞતાના ભાગરૂપે મંદિર પરિસરમાં કૂકડા મુક્ત કરવા એ એક સામાન્ય પ્રથા છે. આ ઉપરાંત, વંધ્યત્વનો સામનો કરી રહેલા દંપતીઓ વિધિ કરવા માટે મંદિરે આવે છે, કારણ કે એવી માન્યતા છે કે દેવી નિઃસંતાન દંપતીઓને સંતાન પ્રાપ્તિના આશીર્વાદ આપે છે. આવી વિધિઓ માટે મંદિરમાં અગાઉથી નોંધણી કરાવવી જરૂરી છે.
દશેરાના શુભ દિવસે, દેવીની મૂર્તિને ભવ્ય ચાંદીના રથમાં બેસાડીને નગરમાં શોભાયાત્રા કાઢવામાં આવે છે. આ પ્રસંગે, શોભાયાત્રાના માર્ગ પર આવેલા ઘરોને ઘણીવાર દેવીના સન્માનમાં સુંદર રીતે શણગારવામાં આવે છે.
મુખ્ય વિશેષતાઓ
- મંદિર સુરત રેલ્વે સ્ટેશનથી માત્ર ૨.૫ કિલોમીટરના અંતરે આવેલું છે.
- સુરત મ્યુનિસિપલ કોર્પોરેશનની બસો શહેરના વિવિધ ભાગોમાંથી મંદિર સુધી પહોંચવા માટે અનુકૂળ સુવિધા પૂરી પાડે છે.
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિર સુધી પહોંચી શકે છે.
- મુલાકાતીઓના આરામદાયક રોકાણ માટે નજીકમાં રહેવા અને નાસ્તા માટે અસંખ્ય વિકલ્પો ઉપલબ્ધ છે.
பழைய அம்பாஜி மாதா கோவில்
கோபிபுரா, சூரத், சூரத் மாவட்டம்
சூரத்தின் கோபிபுரா பகுதியில் அமைந்துள்ள பழைய அம்பாஜி மாதா கோவில், ౪௫௦ ஆண்டுகளுக்கும் மேலான பழமையான திருத்தலமாகும். இக்கோவிலில் வீற்றிருக்கும் அம்பாஜி தேவியின் திருவுருவச் சிலை, குஜராத்தின் புனிதத் தலமான கப்பர் மலையிலிருந்து கொண்டு வரப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. உள்ளூர் மரபுகளின்படி, சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் சூரத் மீதான தனது படையெடுப்பின் போது, அம்பாஜி தேவியின் அருளைப் பெற இக்கோவிலுக்கு வருகை தந்துள்ளார். இக்கோவிலின் தெய்வீக சக்தியின் மீது பக்தர்கள் மிகுந்த நம்பிக்கை கொண்டுள்ளனர். குழந்தை இல்லாத பெண்கள் இங்கு வந்து வழிபாடுகளையும் பிரார்த்தனைகளையும் மேற்கொண்டால், அவர்களுக்குக் குழந்தை பாக்கியம் கிடைக்கும் என்பது பரவலான நம்பிக்கையாக உள்ளது. அதேபோல், பேச்சுத்திறன் தாமதமாகும் குழந்தைகள் இக்கோவிலுக்கு அழைத்து வரப்படுகிறார்கள்; தேவியின் அருளால் அவர்கள் விரைவில் பேசத் தொடங்குவார்கள் என்று பலர் நம்புகின்றனர்.
நவராத்திரி திருவிழாவின் போது இக்கோவிலின் தனித்துவமான சடங்குகளில் ஒன்று கடைபிடிக்கப்படுகிறது.
இங்கு, ‘மோக்ரி’ எனப்படும் கருவியைப் பயன்படுத்தி தேங்காய்கள் உடைக்கப்படுகின்றன. இது கருவேல மரத்தின் கட்டையினால் செய்யப்பட்ட, கதாயுதம் போன்ற ஒரு மரக்கருவியாகும். தசரா (விஜயதசமி) பண்டிகையின் போது, அம்பாஜி மாதாவின் திருவுருவச் சிலை பிரம்மாண்டமான வெள்ளித் தேரில் நகர்வலம் கொண்டு வரப்படுகிறது. தேவியின் பல்லக்கைக் காண்பதற்காக ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் கூடி, ஆன்மீக உணர்வும் பக்தியும் நிறைந்த சூழலை உருவாக்குகின்றனர்.
சூரத் கெசட்டியரின் கூற்றுப்படி, சூரத் (முன்பு சூர்யநகர் என்று அழைக்கப்பட்டது) ஒரு காலத்தில் சிறிய கிராமமாக இருந்தது, அதே சமயம் அருகில் இருந்த ரந்தேர் ஒரு முக்கிய வணிக மையமாகத் திகழ்ந்தது. ௧౪௯௬ மற்றும் ௧௫௨௧-க்கு இடைப்பட்ட காலத்தில், கோபி என்ற செல்வந்தரான இந்து வணிகர், இப்பகுதிக்கு வணிகர்களை ஈர்ப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார், இது சூரத்தின் செழிப்புக்கு வழிவகுத்தது. நவீன சூரத்தை உருவாக்கிய பெருமை கோபியையே சாரும், அவரே தற்போது கோபிபுரா என்று அழைக்கப்படும் பகுதியையும் உருவாக்கினார். ௧௫௭௩-இல், முகலாயப் பேரரசர் அக்பர் சூரத்தைக் கைப்பற்றினார்; இந்த காலகட்டத்தில்தான் பழைய அம்பாஜி மாதா கோவில் நிறுவப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது.
இக்கோவில் சூரத்தின் வளமான கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக பாரம்பரியத்திற்குச் சான்றாக நிற்கிறது. சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜுடனான தொடர்பு மற்றும் தனித்துவமான சடங்குகள் உள்ளிட்ட அதன் ஆழமான வரலாற்றுத் தொடர்புகள், பக்தர்களையும் வரலாற்று ஆர்வலர்களையும் ஒருசேர ஈர்க்கின்றன. இங்கு, குறிப்பாக நவராத்திரி மற்றும் தசரா பண்டிகைகளின் போது கொண்டாடப்படும் சடங்குகள், இப்பகுதியின் துடிப்பான பாரம்பரியத்தைப் பிரதிபலிக்கின்றன.
பழைய அம்பாஜி மாதா கோவிலின் தோற்றம் புராணக் கதைகளுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது. சுமார் ౪௫௦ ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, மத்திய குஜராத்தைச் சேர்ந்த பிரேம்ஜி பட் என்ற தேவியின் தீவிர பக்தருக்கு ஒரு தெய்வீகக் காட்சி கிடைத்ததாக நம்பப்படுகிறது. அந்தக் காட்சியில், அம்பாஜி தேவி அவரிடம் தனது திருவுருவச் சிலையை கப்பர் பர்வதத்திலிருந்து (கப்பர் மலை) கொண்டு வந்து சூரத் நகரில் பிரதிஷ்டை செய்யுமாறு கட்டளையிட்டார். சூரத்திலிருந்து சுமார் ౪௫௦ கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள பனஸ்கந்தா மாவட்டத்தில் அமைந்துள்ள கப்பர் மலை, அம்பாஜி மாதாவின் மூலத் தலமாகக் கருதப்படுகிறது. பண்டைய மரபுகளின்படி, பகவான் கிருஷ்ணரின் முண்டன் சம்ஸ்காரம் (முதல் தலைமுடி எடுக்கும் சடங்கு) கூட இந்த புனித மலையில்தான் நடைபெற்றது.
தேவியின் கட்டளையை ஏற்று, பிரேம்ஜி பட் தனது மனைவியுடன் ஒட்டகத்தில் கப்பர் மலைக்குச் சென்றார். மலையை அடைந்ததும், ஒரு மரப்பெட்டிக்குள் தேவியின் சிலையைக் கண்டெடுத்தனர். மிகுந்த மரியாதையுடன் சிலையை எடுத்துக்கொண்டு சூரத் திரும்பும் பயணத்தைத் தொடங்கினர். அவர்கள் சூரத்தை நெருங்கி, படகு மூலம் தபி நதியைக் கடக்க முயன்றபோது, ஒரு காவலர் (அல்லது காவலாளி) பெட்டியில் திருடப்பட்ட பொருட்கள் இருப்பதாகச் சந்தேகப்பட்டு அவர்களைத் தடுத்தார். பிரேம்ஜி பட் அந்தத் தெய்வீகக் காட்சி மற்றும் பெட்டியில் உள்ள புனிதமான பொருட்கள் குறித்து விளக்கமளித்தும், காவலர் அதை நம்ப மறுத்து பெட்டியைப் பறிமுதல் செய்தார். மனமுடைந்த பிரேம்ஜி பட் வீடு திரும்பி, தேவியின் தலையீட்டை வேண்டி தீவிரமாகப் பிரார்த்தனை செய்து விரதம் இருக்கத் தொடங்கினார்.
இதற்கிடையில், காவலரின் வீட்டில் குழப்பம் ஏற்பட்டது.
அவரது குடும்பத்திற்குத் தொடர்ச்சியான துரதிர்ஷ்டங்கள் ஏற்பட்டன, இறுதியில் அவரது மகனின் துயர மரணத்தில் அது முடிந்தது. இது தேவியின் கோபம் என்பதை உணர்ந்த காவலர், வருந்தி பெட்டியை பிரேம்ஜி பட்டிடம் திருப்பி அளித்து, அவரை சூரத்திற்குள் நுழைய அனுமதித்தார்.
பௌஷ பௌர்ணமி அன்று, பிரேம்ஜி பட் அம்பாஜி சாலையில் உள்ள தற்போதைய இடத்தில் ஒரு மரத்தாலான கோவிலை அமைத்து, அம்பாஜி மாதாவின் சிலையை நிறுவினார். இக்கோவிலின் தெய்வீக சக்தி மற்றும் தேவியின் அருளைப் பற்றிய செய்திகள் வேகமாகப் பரவி, அருகிலுள்ள பகுதிகளிலிருந்து பக்தர்களை ஈர்த்தன. குறுகிய காலத்திலேயே, இக்கோவில் ஒரு புனிதத் தலமாக மாறியது, எண்ணற்ற பக்தர்கள் தேவியின் அருளைப் பெற இங்கு வரத் தொடங்கினர். இந்த எளிய கோவில், இன்று சூரத்தின் ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் அடித்தளமாகத் திகழும் பழைய அம்பாஜி மாதா கோவிலுக்கு வித்திட்டது.
சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் ௧௬௬౪ மற்றும் ௧௬௭௦-இல் சூரத்தின் மீது இரண்டு படையெடுப்புகளை நடத்தினார். ஆங்கிலேய ஆவணங்களின்படி, ௧௬௬౪ ஜனவரி ௬-ஆம் தேதி, காலை ௧௧ மணிக்கு, சிவாஜி மகாராஜ் சூரத்திற்கு வெளியே அரை மைல் தொலைவில் தனது முகாமை அமைத்தார். இருப்பினும், இந்தத் தாக்குதல்களின் போது சிவாஜி மகாராஜ் நகருக்குள் நுழைந்ததற்கான ஆவணப்படுத்தப்பட்ட ஆதாரங்கள் இல்லை. இருப்பினும், உள்ளூர் மரபுகள், இந்த படையெடுப்புகளில் ஒன்றின் போது சிவாஜி மகாராஜ் அம்பாஜி மாதா கோவிலுக்குச் சென்றதாகக் கூறுகின்றன. அவர் தனது வருகையின் போது தேவிக்கு மாலை அணிவித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த நிகழ்வைச் சித்தரிக்கும் ஓவியம், தேவி வீற்றிருக்கும் கருவறையில் காட்சிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.
அம்பாஜி சாலையில் அமைந்துள்ள இக்கோவில், பிரம்மாண்டமான நுழைவு வாயில் வழியாக பக்தர்களை வரவேற்கிறது. உள்ளே நுழைந்ததும், வழிபாட்டுப் பொருட்களை விற்கும் கடைகளின் வரிசையைக் காணலாம். இக்கோவில் ஒரு உயர்ந்த மேடையில் அமைந்துள்ளது, இது அதன் புனிதத்தன்மையை மேலும் கூட்டுகிறது. கடைகளுக்கு மேலே, ‘தேவ்லி’ (பாரம்பரிய கோவில் அமைப்பு) பாணியில் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு முற்றச் சுவர் உள்ளது. இந்தச் சுவரில், பிரேம்ஜி தம்பதியினர் தேவியின் புனிதச் சிலையை கப்பர் மலையிலிருந்து சுமந்து வரும் காட்சி தத்ரூபமான புடைப்புச் சிற்பமாக வடிக்கப்பட்டுள்ளது. கடைகளின் அடிப்பகுதியிலிருந்து சில படிகள் கோவிலின் பிரதான நுழைவாயிலுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன. இந்த நுழைவாயில் உயரமான செவ்வகத் தூண்களுடன், வளைவு ஒன்றால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த வளைவின் மையத்தில், மங்கலகரமான அடையாளமாக விநாயகப் பெருமானின் சிலை உள்ளது.
இக்கோவில், அதன் வரலாற்றுத் தோற்றத்தைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், மரத்தைப் பெருமளவில் பயன்படுத்தி கட்டப்பட்ட பழைய பாணி கட்டுமானத்திற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகும்.
இதன் அமைப்பு முகமண்டபம் (சிறிய நுழைவு வாயில்), சபாமண்டபம் (கூடக்கூடம்) மற்றும் கருவறை (தெய்வம் வீற்றிருக்கும் உட்பகுதி) ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. அம்பாஜி மாதா கோயிலின் முகமண்டபம் பாரம்பரிய கைவினைத்திறனுக்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகும். இது மூன்று சிறிய வளைவுகளால் சூழப்பட்ட ஒரு பெரிய வளைவு வாயிலைக் கொண்டுள்ளது. இந்த வளைவுகளைத் தாங்கும் தூண்கள், அடிப்பகுதியில் பளிங்கு கற்களாலும், மேல் பகுதிகளில் நுணுக்கமான மரச் செதுக்கல்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. பிரதான நுழைவாயிலில் உள்ள அகலமான தூண்கள் துவாரபாலகர்களின் (கோயில் காவலர்கள்) நேர்த்தியான புடைப்புச் சிற்பங்களைக் கொண்டுள்ளன. தூண்களின் மேற்பகுதிகள் பகவான் கிருஷ்ணரின் வாழ்க்கை நிகழ்வுகளால் நுணுக்கமாகச் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு தூணில் யசோதை வெண்ணெய் கடைவது, கிருஷ்ணர் அதைத் தன்னிடம் கேட்க, யசோதை அன்புடன் அவருக்கு ஊட்டுவது போன்ற காட்சிகள் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. மற்றொரு தூண் கிருஷ்ணரின் ராசலீலையை (கோபிகைகளுடன் தெய்வீக நடனம்) விளக்குகிறது. மர வளைவுகளுக்கு அடியில், சரவிளக்கு போன்ற அமைப்பிலிருந்து தொங்கும் இரண்டு குழந்தைகளின் சிற்பம் உட்பட நுணுக்கமான செதுக்கல்கள் உள்ளன, இவை அக்காலத்தின் நுணுக்கமான கவனத்தையும் படைப்பாற்றலையும் வெளிப்படுத்துகின்றன. வளைவுகளின் முன்பக்க பதக்கங்கள் கார்த்திகேயன், கணேசர் மற்றும் திரிமுக தத்தாத்ரேயரின் உருவங்களைக் கொண்டுள்ளன. முகமண்டபத்திற்குள், அம்பாஜி தேவியின் தெய்வீக வாகனமான சிங்கத்தின் கம்பீரமான சிலை உள்ளது.
கோயிலின் சபாமண்டபம் திரிபுரசுந்தரி, புவனேஸ்வரி,
சோடஷி, காளி, சின்னமஸ்தா, கமலா, மார்த்தாண்டா, பக்ளாமுகி மற்றும் தூமாவதி உள்ளிட்ட இந்திய பாரம்பரியத்தின் தேவி வடிவங்களின் அழகான ஓவியங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறையில், அம்பாஜி தேவியின் சிலை ஒரு உயரமான பீடத்தில் கம்பீரமாக அமர்ந்து, பிரம்மாண்டமான அலங்கார விதானத்திற்குள் (மகரம்) காட்சியளிக்கிறது. விதானத்தின் தூண்கள் யானைகள், தாமரைகள் மற்றும் புனித கலசங்கள் போன்ற மங்கல சின்னங்களால் நுணுக்கமாகச் செதுக்கப்பட்ட வெள்ளித் தகடுகளால் மூடப்பட்டுள்ளன. ஒவ்வொரு நாளும் தேவிக்கு வெவ்வேறு வடிவங்களில் அலங்காரம் செய்யப்படுகிறது.
சபாமண்டபத்திற்கு அருகில் தேவியின் பல்வேறு வடிவங்களைக் காட்டும் அறை உள்ளது. அவற்றில் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் தேவியின் முன் கைகூப்பி வணங்கும் நேர்த்தியான எண்ணெய் ஓவியம் உள்ளது, இது தேவியின் மீதான அவரது பக்தியை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த அறையுடன் தேவியின் சயனக் கக்ஷா (ஓய்வறை) இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கே, நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய அழகான வெள்ளி முலாம் பூசப்பட்ட கட்டில் மற்றும் ஊஞ்சல் தெய்வத்திற்காக வைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த அறையில், திருவிழா ஊர்வலங்களின் போது பயன்படுத்தப்படும் தேவியின் சிறிய வெள்ளிச் சிலை ஒரு மேடையில் வைக்கப்பட்டுள்ளது.
இக்கோயிலில் அம்பாஜி தேவிக்கு நித்ய பூஜை மிகுந்த பக்தியுடன் நடைபெறுகிறது. முக்கிய திருவிழாக்கள் மற்றும் மதச் சடங்குகள் உற்சாகத்துடனும் பிரம்மாண்டத்துடனும் கொண்டாடப்படுகின்றன. சைத்ர நவராத்திரி திருவிழாவின் போது, ஹோமம் மற்றும் ஹவன் (நெருப்பு சடங்குகள்) உள்ளிட்ட பல்வேறு மத நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன. பக்தர்கள் தேவியின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற இந்தச் சடங்குகளில் பங்கேற்கின்றனர்.
சரத் நவராத்திரியின் போது கருவறையில் கடஸ்தாபனம் (புனிதமான குடத்தை நிறுவுதல்) சடங்கு செய்யப்படுகிறது. தேவியின் சிலை தினமும் சிறப்பு அலங்காரங்களுடன் அலங்கரிக்கப்படுகிறது, ஒவ்வொன்றும் அவரது தெய்வீக வடிவத்தின் தனித்துவமான அம்சத்தைக் குறிக்கிறது. கோயில் வளாகம் விளக்குகளால் ஒளிரூட்டப்பட்டு, பண்டிகை மற்றும் ஆன்மீக சூழலை உருவாக்குகிறது.
கருவறையில் வைக்கப்பட்டுள்ள கடத்தில் (குடம்) உள்ள புனித நீரைப் பருகுவது துன்பங்களையும் துயரங்களையும் போக்கும் என்று பக்தர்கள் நம்புகின்றனர். இதன் விளைவாக, பல பக்தர்கள் இந்த புனித நீரைப் பெற வரிசையில் நிற்கின்றனர். கூடுதலாக, கடத்தில் வளர்க்கப்படும் சோளம் பிரசாதமாக பக்தர்களுக்கு விநியோகிக்கப்படுகிறது.
நவராத்திரியின் போது ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் தேவிக்கு தேங்காய்களை (ஸ்ரீபலம்) சமர்ப்பிக்கின்றனர். தேங்காய்களை உடைக்க கத்திகள் அல்லது அரிவாள்கள் போன்ற இரும்பு கருவிகளைப் பயன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, கோயில் பபுல் மரத்தால் செய்யப்பட்ட ‘மோக்ரி’ எனப்படும் பாரம்பரிய மரக் கருவியைப் பயன்படுத்துகிறது. இந்த தனித்துவமான பாரம்பரியம் கோயிலை வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறது, மேலும் இந்தியாவில் இந்த நடைமுறையைப் பின்பற்றும் ஒரே கோயில் இதுவே என்று பக்தர்கள் கூறுகின்றனர். முற்காலத்தில், பக்தர்கள் சேவல்கள் அல்லது பிற விலங்குகளைப் பலியிட்டு நேர்த்திக்கடன்களை நிறைவேற்றினர். இருப்பினும், தேவியின் சாத்வீக (தூய்மையான மற்றும் வன்முறையற்ற) தன்மையை உணர்ந்து, இந்த நடைமுறை நிறுத்தப்பட்டது.
பேச்சுத்திறன் தாமதமாகும் குழந்தைகள் கோயிலுக்கு வந்து சென்ற சில நாட்களிலேயே தெளிவாகப் பேசத் தொடங்குவார்கள் என்று பக்தர்கள் உறுதியாக நம்புகின்றனர். இதன் விளைவாக, பல குடும்பங்கள் அத்தகைய குழந்தைகளை தேவியின் ஆசீர்வாதம் பெற அழைத்து வருகிறார்கள். அவர்களின் விருப்பங்கள் நிறைவேறிய பிறகு, நன்றிக்கடனாக கோயில் வளாகத்தில் சேவல்களை விடுவது பக்தர்களிடையே பொதுவான நடைமுறையாக உள்ளது. கூடுதலாக, குழந்தை பாக்கியம் இல்லாத தம்பதிகள் சடங்குகளைச் செய்ய கோயிலுக்கு வருகிறார்கள், ஏனெனில் தேவி குழந்தை இல்லாத தம்பதிகளுக்கு வாரிசு வழங்கி ஆசீர்வதிப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இத்தகைய சடங்குகளுக்கு கோயிலில் முன்பதிவு செய்வது அவசியம்.
தசரா பண்டிகையின் மங்கல நாளில், தேவியின் சிலை பிரம்மாண்டமான வெள்ளித் தேரில் நகர்வலம் கொண்டு செல்லப்படுகிறது. இந்த நிகழ்வின் போது, ஊர்வலப் பாதையில் உள்ள வீடுகள் தேவியின் நினைவாக அழகாக அலங்கரிக்கப்படுகின்றன.
முக்கிய அம்சங்கள்
- இக்கோயில் சூரத் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௨.௫ கிலோமீட்டர் தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
- சூரத் மாநகராட்சி பேருந்துகள் நகரின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து கோயிலுக்குச் செல்ல வசதியான போக்குவரத்தை வழங்குகின்றன.
- தனியார் வாகனங்கள் நேரடியாக கோயில் வரை செல்லலாம்.
- பார்வையாளர்களின் வசதியான தங்குதலுக்கு அருகில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவுக்கான பல விருப்பங்கள் உள்ளன.
పాత అంబాజీ మాత ఆలయం
గోపీపుర, సూరత్, జిల్లా సూరత్
సూరత్లోని గోపీపుర ప్రాంతంలో ఉన్న పాత అంబాజీ మాత ఆలయం, ౪౫౦ ఏళ్లకు పైగా చరిత్ర కలిగిన పురాతన క్షేత్రం. ఈ ఆలయంలో కొలువై ఉన్న అంబాజీ మాత విగ్రహాన్ని గుజరాత్లోని పవిత్ర క్షేత్రమైన గబ్బర్ కొండ నుండి తీసుకువచ్చారని చెబుతారు. స్థానిక ఐతిహ్యం ప్రకారం, ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ సూరత్పై దండయాత్ర చేసిన సమయంలో అంబాజీ మాత ఆశీస్సులు పొందడానికి ఈ ఆలయాన్ని సందర్శించారు. భక్తులకు ఈ ఆలయ దైవిక శక్తులపై అచంచలమైన విశ్వాసం ఉంది. సంతానం లేని మహిళలు ఇక్కడ పూజలు, వ్రతాలు చేస్తే వారికి సంతాన ప్రాప్తి కలుగుతుందని ప్రజలు బలంగా నమ్ముతారు. అలాగే, మాటలు ఆలస్యంగా వచ్చే పిల్లలను ఈ ఆలయానికి తీసుకువస్తే, అమ్మవారి ఆశీస్సులతో వారు త్వరగా మాట్లాడతారని భక్తుల నమ్మకం.
నవరాత్రి ఉత్సవాల సమయంలో ఈ ఆలయంలో పాటించే ఒక ప్రత్యేక సంప్రదాయం ఎంతో విశిష్టమైనది.
ఇక్కడ దుర్గాదేవికి అంకితమైన తొమ్మిది రోజుల పండుగ సందర్భంగా, ‘మోగ్రి’ అనే పరికరంతో కొబ్బరికాయలను కొడతారు. ఇది తుమ్మ చెక్కతో చేసిన గద వంటి పరికరం. దసరా (విజయదశమి) సందర్భంగా, అంబాజీ మాత విగ్రహాన్ని వెండి రథంపై ఉంచి నగరంలో ఊరేగింపుగా తీసుకువెళతారు. వేలాది మంది భక్తులు అమ్మవారి పల్లకీని దర్శించుకోవడానికి తరలివస్తారు, దీనివల్ల అక్కడ ఆధ్యాత్మిక వాతావరణం నెలకొంటుంది.
సూరత్ గెజిట్ ప్రకారం, సూరత్ (గతంలో సూర్యనగర్ అని పిలిచేవారు) ఒకప్పుడు చిన్న గ్రామం, సమీపంలోని రాందేర్ ఒక ప్రముఖ వ్యాపార కేంద్రంగా ఉండేది. ౧౪౯౬ నుండి ౧౫౨౧ మధ్యకాలంలో, గోపి అనే సంపన్న హిందూ వ్యాపారి ఈ ప్రాంతానికి వర్తకులను రప్పించడంలో కీలక పాత్ర పోషించారు, దీనివల్ల సూరత్ అభివృద్ధి చెందింది. నేటి గోపీపుర ప్రాంతాన్ని అభివృద్ధి చేసిన గోపికి ఆధునిక సూరత్ స్థాపకుడిగా గుర్తింపు ఉంది. ౧౫౭౩లో మొఘల్ చక్రవర్తి అక్బర్ సూరత్ను జయించారు, ఆ కాలంలోనే పాత అంబాజీ మాత ఆలయం నిర్మించబడిందని భావిస్తారు.
ఈ ఆలయం సూరత్ యొక్క గొప్ప సాంస్కృతిక మరియు ఆధ్యాత్మిక వారసత్వానికి నిదర్శనం. ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్తో ఉన్న సంబంధం మరియు ఇక్కడి ప్రత్యేక ఆచారాలు భక్తులను, చరిత్రకారులను ఆకర్షిస్తాయి. ఇక్కడ జరుపుకునే పండుగలు, ముఖ్యంగా నవరాత్రి మరియు దసరా ఉత్సవాలు ఈ ప్రాంతపు వైవిధ్యభరితమైన సంప్రదాయాలను ప్రతిబింబిస్తాయి.
పాత అంబాజీ మాత ఆలయ మూలాలు పురాణగాథలతో ముడిపడి ఉన్నాయి. సుమారు ౪౫౦ ఏళ్ల క్రితం, మధ్య గుజరాత్కు చెందిన ప్రేమ్జీ భట్ అనే భక్తుడికి అమ్మవారు కలలో కనిపించి, గబ్బర్ పర్వతం (గబ్బర్ హిల్) నుండి తన విగ్రహాన్ని తీసుకువచ్చి సూరత్లో ప్రతిష్టించమని ఆదేశించారని నమ్ముతారు. సూరత్కు సుమారు ౪౫౦ కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉన్న బనస్కాంత జిల్లాలోని గబ్బర్ కొండను అంబాజీ మాత జన్మస్థలంగా భావిస్తారు. పురాతన కథనాల ప్రకారం, శ్రీకృష్ణుడి ముండన సంస్కారం (మొదటి కేశఖండన) కూడా ఈ పవిత్ర కొండపైనే జరిగింది.
అమ్మవారి ఆదేశానుసారం, ప్రేమ్జీ భట్ తన భార్యతో కలిసి ఒంటెలపై గబ్బర్ కొండకు ప్రయాణించారు. కొండపైకి చేరుకున్నాక, వారికి ఒక చెక్క పెట్టెలో అమ్మవారి విగ్రహం కనిపించింది. భక్తితో ఆ విగ్రహాన్ని తీసుకుని వారు సూరత్కు తిరుగు ప్రయాణమయ్యారు. సూరత్ చేరుకుని తాపీ నదిని పడవలో దాటుతుండగా, పెట్టెలో దొంగిలించిన వస్తువులు ఉన్నాయని అనుమానించిన ఒక కావలివాడు వారిని అడ్డుకున్నాడు. ప్రేమ్జీ భట్ దైవిక దర్శనం గురించి, పెట్టెలోని పవిత్ర విగ్రహం గురించి వివరించినా, ఆ కావలివాడు నమ్మకుండా పెట్టెను స్వాధీనం చేసుకున్నాడు. నిరాశ చెందిన ప్రేమ్జీ భట్ ఇంటికి చేరుకుని, అమ్మవారి అనుగ్రహం కోసం తీవ్రంగా ప్రార్థిస్తూ ఉపవాసం ప్రారంభించారు.
ఇంతలో, ఆ కావలివాడి ఇంట్లో అశాంతి మొదలైంది.
అతని కుటుంబంలో వరుస దురదృష్టకర సంఘటనలు జరిగాయి, చివరకు అతని కుమారుడు మరణించాడు. ఇది అమ్మవారి ఆగ్రహమని గ్రహించిన కావలివాడు పశ్చాత్తాపపడి, ఆ పెట్టెను ప్రేమ్జీ భట్కు తిరిగి ఇచ్చి, అతన్ని సూరత్లోకి అనుమతించాడు.
పౌష్య పౌర్ణమి రోజున, ప్రేమ్జీ భట్ అంబాజీ రోడ్డులోని ప్రస్తుత స్థలంలో ఒక చెక్క ఆలయాన్ని నిర్మించి, అంబాజీ మాత విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించారు. ఆలయ మహిమ, అమ్మవారి ఆశీస్సుల గురించి వార్త వేగంగా వ్యాపించడంతో భక్తులు తరలివచ్చారు. తక్కువ కాలంలోనే ఈ ఆలయం ఎంతో ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ చిన్న ఆలయమే నేడు పాత అంబాజీ మాత ఆలయంగా సూరత్ ఆధ్యాత్మిక, సాంస్కృతిక వారసత్వానికి కేంద్రంగా నిలుస్తోంది.
ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ ౧౬౬౪ మరియు ౧౬౭౦లో సూరత్పై రెండుసార్లు దండయాత్ర చేశారు. ఆంగ్లేయుల రికార్డుల ప్రకారం, ౬ జనవరి ౧౬౬౪న ఉదయం ౧౧ గంటలకు శివాజీ మహారాజ్ సూరత్ వెలుపల అర మైలు దూరంలో తన శిబిరాన్ని ఏర్పాటు చేశారు. అయితే, ఈ దాడుల సమయంలో శివాజీ మహారాజ్ నగరంలోకి ప్రవేశించినట్లు ఎటువంటి ఆధారాలు లేవు. అయినప్పటికీ, స్థానిక కథనాల ప్రకారం, ఒక దండయాత్ర సమయంలో శివాజీ మహారాజ్ అంబాజీ మాత ఆలయాన్ని సందర్శించారు. ఆ సమయంలో ఆయన అమ్మవారికి పూలమాల సమర్పించారని చెబుతారు. ఈ సంఘటనను ప్రతిబింబించే ఒక చిత్రం ఆలయంలోని గర్భాలయంలో ఉంది.
అంబాజీ రోడ్డులో ఉన్న ఈ ఆలయానికి వెళ్లే మార్గంలో ఒక పెద్ద ప్రవేశ ద్వారం ఉంటుంది. లోపలికి వెళ్లగానే పూజా సామాగ్రిని విక్రయించే దుకాణాల వరుస కనిపిస్తుంది. ఆలయం ఎత్తైన వేదికపై ఉండటం వల్ల దానికి మరింత పవిత్రత చేకూరుతుంది. దుకాణాల పైన ‘దేవళి’ శైలిలో నిర్మించిన ప్రాంగణపు గోడ ఉంది. ఈ గోడపై భట్ దంపతులు అమ్మవారి విగ్రహాన్ని గబ్బర్ కొండ నుండి తీసుకువస్తున్నట్లుగా ఉన్న శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. దుకాణాల నుండి కొన్ని మెట్లు ఎక్కితే ఆలయ ప్రధాన ద్వారం వస్తుంది. ఈ ద్వారం పొడవైన దీర్ఘచతురస్రాకార స్తంభాలతో, పైన తోరణంతో నిర్మించబడింది. ఈ తోరణం మధ్యలో శుభప్రదమైన గణేశుడి విగ్రహం ఉంది.
చారిత్రక మూలాలను ప్రతిబింబించే ఈ ఆలయం, చెక్కను ఎక్కువగా ఉపయోగించి నిర్మించిన పురాతన నిర్మాణ శైలికి నిదర్శనం.
దీని నిర్మాణంలో ముఖమండపం (చిన్న ప్రవేశ ద్వారం), సభామండపం (సమావేశ మందిరం) మరియు గర్భగృహం (దైవం కొలువై ఉండే అంతరాలయం) ఉన్నాయి. అంబాజీ మాతా ఆలయ ముఖమండపం సాంప్రదాయ శిల్పకళకు ఒక అద్భుతమైన నిదర్శనం. ఇందులో మూడు చిన్న తోరణాల మధ్య ఒక పెద్ద తోరణం ఉంటుంది. ఈ తోరణాలకు ఆధారంగా ఉన్న స్తంభాల అడుగు భాగంలో పాలరాతి పలకలు, పై భాగంలో అత్యంత సున్నితమైన చెక్క చెక్కడాలు ఉన్నాయి. ప్రధాన ద్వారం వద్ద ఉన్న వెడల్పాటి స్తంభాలపై ద్వారపాలకుల అద్భుతమైన శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. స్తంభాల పైభాగంలో శ్రీకృష్ణుని జీవిత ఘట్టాలు అందంగా చెక్కబడ్డాయి. ఒక స్తంభంపై యశోద వెన్న చిలుకుతుండగా, కృష్ణుడు వెన్న అడుగుతుండటం మరియు యశోద ప్రేమతో అతనికి తినిపించడం వంటి దృశ్యాలు ఉన్నాయి. మరొక స్తంభంపై కృష్ణుని రాస నృత్యం (గోపికలతో దైవిక నృత్యం) చిత్రీకరించబడింది. చెక్క తోరణాల కింద ఉన్న క్లిష్టమైన శిల్పాలలో, ఒక ఝుమ్మర్ లాంటి నిర్మాణానికి వేలాడుతున్న ఇద్దరు పిల్లల శిల్పం ఉంది, ఇది ఆ కాలపు కళా నైపుణ్యానికి మరియు వివరాలపై ఉన్న శ్రద్ధకు నిదర్శనం. తోరణాల ముందు భాగంలో కార్తికేయుడు, గణేశుడు మరియు త్రిముఖ దత్తాత్రేయుని చిత్రాలు ఉన్నాయి. ముఖమండపంలో అంబాజీ మాత వాహనమైన సింహపు ఆకర్షణీయమైన విగ్రహం ఉంది.
ఆలయ సభామండపం త్రిపురసుందరి, భువనేశ్వరి,
షోడశి, కాళి, ఛిన్నమస్త, కమల, మార్తాండ, బగళాముఖి మరియు ధూమావతి వంటి భారతీయ సంప్రదాయంలోని దేవీ రూపాల అందమైన చిత్రాలతో అలంకరించబడి ఉంది. గర్భగృహంలో, అంబాజీ మాత విగ్రహం ఒక ఎత్తైన పీఠంపై, అద్భుతమైన అలంకార మకర తోరణం (కనోపీ) మధ్య రాజసంతో కొలువై ఉంటుంది. ఈ తోరణపు స్తంభాలు వెండి రేకులతో కప్పబడి, ఏనుగులు, తామరలు మరియు కలశాల వంటి శుభప్రదమైన చిహ్నాలతో చెక్కబడి ఉంటాయి. ప్రతిరోజూ అమ్మవారికి భిన్నమైన రూపంలో అలంకరణ చేస్తారు.
సభామండపానికి పక్కనే అమ్మవారి వివిధ రూపాలను ప్రదర్శించే గది ఉంది. ఇందులో అమ్మవారి ముందు భక్తితో చేతులు జోడించి ఉన్న ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ తైలవర్ణ చిత్రం ఉంది, ఇది ఆయనకు అమ్మవారిపై ఉన్న భక్తిని తెలియజేస్తుంది. ఈ గదికి అనుసంధానంగా అమ్మవారి శయన కక్ష్య (విశ్రాంతి గది) ఉంది. ఇక్కడ, దైవం కోసం చక్కగా చెక్కబడిన వెండి పూత పూసిన మంచం మరియు ఉయ్యాల ఉన్నాయి. ఈ గదిలో, పండుగ ఊరేగింపుల సమయంలో ఉపయోగించే అమ్మవారి చిన్న వెండి విగ్రహాన్ని ఒక వేదికపై ఉంచారు.
ఆలయంలో అంబాజీ మాతకు నిత్య పూజ అత్యంత భక్తిశ్రద్ధలతో జరుగుతుంది. ప్రధాన పండుగలు మరియు మతపరమైన వేడుకలు ఉత్సాహంగా, వైభవంగా జరుపుకుంటారు. చైత్ర నవరాత్రి ఉత్సవాల సమయంలో హోమం మరియు హవనం వంటి వివిధ మతపరమైన కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. అమ్మవారి ఆశీస్సుల కోసం భక్తులు ఈ వేడుకల్లో పాల్గొంటారు.
శరన్నవరాత్రుల సమయంలో గర్భాలయంలో ఘటస్థాపన చేస్తారు. అమ్మవారి విగ్రహాన్ని ప్రతిరోజూ ప్రత్యేకంగా అలంకరిస్తారు, ప్రతి అలంకరణ ఆమె దైవిక రూపంలోని ఒక ప్రత్యేక అంశాన్ని సూచిస్తుంది. ఆలయ ప్రాంగణం విద్యుత్ దీపాలతో వెలిగిపోతూ, పండుగ మరియు ఆధ్యాత్మిక వాతావరణాన్ని కలిగి ఉంటుంది.
గర్భాలయంలో ఉంచిన ఘటం (కుండ) లోని పవిత్ర జలాన్ని తాగడం వల్ల దుఃఖం మరియు బాధలు తొలగిపోతాయని భక్తులు నమ్ముతారు. దీనివల్ల, చాలా మంది భక్తులు ఈ పవిత్ర జలాన్ని స్వీకరించడానికి వరుసలో నిలబడతారు. అదనంగా, ఘటంలో పెరిగిన జొన్నలను ప్రసాదంగా భక్తులకు పంచుతారు.
నవరాత్రులలో వేలాది మంది భక్తులు అమ్మవారికి కొబ్బరికాయలు (శ్రీఫలం) సమర్పిస్తారు. కొబ్బరికాయలను పగలగొట్టడానికి కత్తులు లేదా కొడవలి వంటి ఇనుప పరికరాలను ఉపయోగించకుండా, ఆలయంలో ‘మోగ్రి’ అని పిలిచే తుమ్మ కర్రతో చేసిన సాంప్రదాయ చెక్క పరికరాన్ని ఉపయోగిస్తారు. ఈ ప్రత్యేకమైన సంప్రదాయం ఆలయాన్ని ప్రత్యేకంగా నిలుపుతుంది, భారతదేశంలో ఈ పద్ధతిని అనుసరించే ఏకైక ఆలయం ఇదేనని భక్తులు చెబుతారు. పూర్వ కాలంలో, భక్తులు కోళ్లు లేదా ఇతర జంతువులను బలి ఇచ్చి మొక్కులు తీర్చుకునేవారు. అయితే, అమ్మవారి సాత్విక (శుద్ధ మరియు అహింసాత్మక) స్వభావాన్ని గుర్తించి, ఈ పద్ధతిని నిలిపివేశారు.
ఆలయాన్ని సందర్శించిన కొద్ది రోజుల్లోనే ఆలస్యంగా మాట్లాడటం నేర్చుకునే పిల్లలు స్పష్టంగా మాట్లాడటం ప్రారంభిస్తారని భక్తులు గట్టిగా నమ్ముతారు. దీనివల్ల, చాలా కుటుంబాలు అటువంటి పిల్లలను అమ్మవారి ఆశీస్సుల కోసం తీసుకువస్తారు. వారి కోరికలు నెరవేరిన తర్వాత, కృతజ్ఞతగా ఆలయ ప్రాంగణంలో కోళ్లను వదిలివేయడం ఒక సాధారణ ఆచారం. అదనంగా, సంతానం లేని దంపతులు సంతానం కోసం ఆలయానికి వచ్చి పూజలు చేస్తారు, అమ్మవారు నిస్సంతు దంపతులను ఆశీర్వదిస్తారని నమ్ముతారు. ఇటువంటి పూజల కోసం ఆలయంలో ముందుగా నమోదు చేసుకోవాలి.
దసరా పర్వదినాన, అమ్మవారి విగ్రహాన్ని అద్భుతమైన వెండి రథంపై నగరంలో ఊరేగిస్తారు. ఈ సమయంలో, ఊరేగింపు మార్గంలోని ఇళ్లను అమ్మవారి గౌరవార్థం అందంగా అలంకరిస్తారు.
ముఖ్య లక్షణాలు
- ఈ ఆలయం సూరత్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి కేవలం ౨.౫ కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉంది.
- సూరత్ మున్సిపల్ కార్పొరేషన్ బస్సులు నగరంలోని వివిధ ప్రాంతాల నుండి ఆలయానికి సౌకర్యవంతమైన రవాణా సౌకర్యాన్ని కల్పిస్తాయి.
- సొంత వాహనాలు నేరుగా ఆలయం వరకు వెళ్ళవచ్చు.
- సందర్శకుల సౌకర్యవంతమైన బస కోసం సమీపంలో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
പഴയ അംബാജി മാതാ ക്ഷേത്രം
ഗോപിപുര, സൂറത്ത്, സൂറത്ത് ജില്ല
സൂറത്തിലെ ഗോപിപുര പ്രദേശത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പഴയ അംബാജി മാതാ ക്ഷേത്രം ൪൫൦ വർഷത്തിലേറെ പഴക്കമുള്ള ഒരു പുരാതന ആരാധനാലയമാണ്. ഗുജറാത്തിലെ പുണ്യസ്ഥലമായ ഗബ്ബാർ മലയിൽ നിന്നാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ അംബാജി ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം കൊണ്ടുവന്നതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യങ്ങൾ പ്രകാരം, സൂറത്തിലെ തന്റെ പടയോട്ടത്തിനിടയിൽ ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് അംബാജി ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹം തേടി ഈ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ദൈവിക ശക്തിയിൽ ഭക്തർക്ക് വലിയ വിശ്വാസമാണുള്ളത്. ഇവിടെ വ്രതാനുഷ്ഠാനങ്ങളും പ്രാർത്ഥനകളും നടത്തുന്ന വന്ധ്യരായ സ്ത്രീകൾക്ക് മക്കളുണ്ടാകുമെന്നത് പരക്കെ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ, സംസാരശേഷി വൈകുന്ന കുട്ടികളെ ക്ഷേത്രത്തിൽ കൊണ്ടുവരാറുണ്ട്, ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹം കൊണ്ട് അവർ വേഗത്തിൽ സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങുമെന്ന് പലരും വിശ്വസിക്കുന്നു.
ദുർഗ്ഗാദേവിക്ക് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒൻപത് രാത്രി നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന നവരാത്രി ഉത്സവ വേളയിലാണ് ക്ഷേത്രത്തിലെ സവിശേഷമായ ആചാരങ്ങളിലൊന്ന് നടക്കുന്നത്.
ഇവിടെ, ‘മോഗ്രി’ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന, കരുവേലക മരത്തിന്റെ തടിയിൽ നിർമ്മിച്ച ഗദ പോലുള്ള ഒരു ഉപകരണം ഉപയോഗിച്ചാണ് തേങ്ങ ഉടയ്ക്കുന്നത്. ദസറ (വിജയദശമി) ദിനത്തിൽ, അംബാജി മാതാവിന്റെ വിഗ്രഹം ഒരു വലിയ വെള്ളി രഥത്തിൽ നഗരത്തിലൂടെ എഴുന്നള്ളിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ പല്ലക്ക് കാണാനായി ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഒത്തുകൂടുകയും, അത് ആത്മീയമായ ഉണർവും ഭക്തിയും നിറഞ്ഞ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
സൂറത്ത് ഗസറ്റിയർ പ്രകാരം, സൂറത്ത് (മുമ്പ് സൂര്യനഗർ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു) പണ്ട് ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമമായിരുന്നു, അതേസമയം സമീപത്തുള്ള റാന്ദർ ഒരു പ്രധാന വ്യാപാര കേന്ദ്രമായിരുന്നു. ൧൪൯൬-നും ൧൫൨൧-നും ഇടയിൽ, ഗോപി എന്ന സമ്പന്നനായ ഒരു ഹിന്ദു വ്യാപാരി ഈ പ്രദേശത്തേക്ക് വ്യാപാരികളെ ആകർഷിക്കുന്നതിൽ നിർണ്ണായക പങ്ക് വഹിച്ചു, ഇത് സൂറത്തിന്റെ സമൃദ്ധിക്ക് കാരണമായി. ആധുനിക സൂറത്തിന്റെ സ്ഥാപനം ഗോപിക്കാണ് നൽകുന്നത്, അദ്ദേഹം തന്നെയാണ് ഇപ്പോൾ ഗോപിപുര എന്നറിയപ്പെടുന്ന പ്രദേശം വികസിപ്പിച്ചതും. ൧൫൭൩-ൽ മുഗൾ ചക്രവർത്തിയായ അക്ബർ സൂറത്ത് പിടിച്ചടക്കി, ഈ കാലഘട്ടത്തിലാണ് പഴയ അംബാജി മാതാ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിതമായതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രം സൂറത്തിന്റെ സമ്പന്നമായ സാംസ്കാരികവും ആത്മീയവുമായ പൈതൃകത്തിന്റെ തെളിവായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജുമായുള്ള ബന്ധവും അതുല്യമായ ആചാരങ്ങളും ഉൾപ്പെടെയുള്ള ചരിത്രവുമായുള്ള ഇതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധം ഭക്തരെയും ചരിത്ര പ്രേമികളെയും ഒരുപോലെ ആകർഷിക്കുന്നു. ഇവിടെ ആഘോഷിക്കുന്ന ആചാരങ്ങളും ഉത്സവങ്ങളും, പ്രത്യേകിച്ച് നവരാത്രിയും ദസറയും, ഈ പ്രദേശത്തെ ഊർജ്ജസ്വലമായ പാരമ്പര്യങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
പഴയ അംബാജി മാതാ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉത്ഭവം ഐതിഹ്യങ്ങളാൽ സമ്പന്നമാണ്. ഏകദേശം ൪൫൦ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, മധ്യ ഗുജറാത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രേംജി ഭട്ട് എന്ന ദേവീഭക്തന് ഒരു ദൈവിക ദർശനം ലഭിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ദർശനത്തിൽ, ഗബ്ബാർ പർവ്വതത്തിൽ (ഗബ്ബാർ മല) നിന്ന് തന്റെ വിഗ്രഹം കൊണ്ടുവന്ന് സൂറത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കാൻ അംബാജി ദേവി അദ്ദേഹത്തോട് നിർദ്ദേശിച്ചു. സൂറത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ൪൫൦ കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള ബനസ്കന്ത ജില്ലയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഗബ്ബാർ മല അംബാജി മാതാവിന്റെ മൂലസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പുരാതന ഐതിഹ്യങ്ങൾ പ്രകാരം, ഭഗവാൻ കൃഷ്ണന്റെ മുണ്ഡന സംസ്കാരം (ആദ്യത്തെ തലമുണ്ഡനം) പോലും ഈ പുണ്യഗിരിയിലാണ് നടന്നത്.
ദേവിയുടെ കൽപ്പന പ്രകാരം, പ്രേംജി ഭട്ട് തന്റെ ഭാര്യയോടൊപ്പം ഒട്ടകപ്പുറത്ത് ഗബ്ബാർ മലയിലേക്ക് യാത്ര തിരിച്ചു. മലയിലെത്തിയപ്പോൾ, ഒരു തടിപ്പെട്ടിക്കുള്ളിൽ ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം അവർ കണ്ടെത്തി. അതീവ ഭക്തിയോടെ വിഗ്രഹം വഹിച്ചുകൊണ്ട് അവർ സൂറത്തിലേക്കുള്ള മടക്കയാത്ര ആരംഭിച്ചു. സൂറത്തിലെത്തി തപി നദി കടക്കാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ, പെട്ടിയിൽ മോഷ്ടിച്ച സാധനങ്ങളാണെന്ന് സംശയിച്ച് ഒരു കാവൽക്കാരൻ അവരെ തടഞ്ഞു. ദൈവിക ദർശനത്തെക്കുറിച്ചും പെട്ടിയിലെ വിശുദ്ധ വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചും പ്രേംജി വിശദീകരിച്ചിട്ടും, കാവൽക്കാരൻ അത് വിശ്വസിക്കാൻ തയ്യാറായില്ല, പെട്ടി പിടിച്ചെടുത്തു. നിരാശനായ പ്രേംജി ഭട്ട് വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ദേവിയുടെ ഇടപെടലിനായി തീവ്രമായി പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ഉപവസിക്കുകയും ചെയ്തു.
ഇതിനിടയിൽ, കാവൽക്കാരന്റെ വീട്ടിൽ അസ്വസ്ഥതകൾ ഉടലെടുത്തു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബത്തിന് തുടർച്ചയായി ദുരന്തങ്ങൾ സംഭവിക്കുകയും, ഒടുവിൽ മകന്റെ ദാരുണമായ മരണത്തിൽ അത് കലാശിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇത് ദേവിയുടെ അതൃപ്തിയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ കാവൽക്കാരൻ പശ്ചാത്തപിക്കുകയും പെട്ടി പ്രേംജി ഭട്ടിന് തിരികെ നൽകി അദ്ദേഹത്തിന് സൂറത്തിലേക്ക് പ്രവേശനം അനുവദിക്കുകയും ചെയ്തു.
പൗഷ പൂർണ്ണിമ നാളിൽ (ഹിന്ദു മാസമായ പൗഷത്തിലെ പൗർണ്ണമി ദിവസം), പ്രേംജി ഭട്ട് അംബാജി റോഡിലെ നിലവിലെ സ്ഥലത്ത് ഒരു തടി ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ച് അംബാജി മാതാവിന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ദൈവിക ശക്തിയെക്കുറിച്ചും ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ചുമുള്ള വാർത്തകൾ വേഗത്തിൽ പരക്കുകയും സമീപ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് ഭക്തരെ ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്തു. ചുരുങ്ങിയ കാലത്തിനുള്ളിൽ, ക്ഷേത്രം ഒരു പുണ്യസ്ഥലമായി മാറി, എണ്ണമറ്റ ഭക്തർ ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹം തേടി ഇവിടെ സന്ദർശിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഈ എളിയ ക്ഷേത്രമാണ് ഇന്ന് പഴയ അംബാജി മാതാ ക്ഷേത്രം എന്ന് ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്ന, സൂറത്തിന്റെ ആത്മീയവും സാംസ്കാരികവുമായ പൈതൃകത്തിന്റെ മൂലക്കല്ലായി മാറിയത്.
ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ൧൬൬൪-ലും ൧൬൭൦-ലും സൂറത്തിന് നേരെ രണ്ട് പടയോട്ടങ്ങൾ നടത്തി. ഇംഗ്ലീഷ് രേഖകൾ പ്രകാരം, ൧൬൬൪ ജനുവരി ൬-ന് രാവിലെ ൧൧ മണിക്ക് ശിവാജി മഹാരാജ് സൂറത്തിന് അര മൈൽ അകലെ തന്റെ താവളം സ്ഥാപിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ആക്രമണങ്ങൾക്കിടയിൽ ശിവാജി മഹാരാജ് നഗരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചതിന് രേഖാമൂലമുള്ള തെളിവുകളില്ല. എങ്കിലും, ഈ പടയോട്ടങ്ങളിലൊന്നിൽ ശിവാജി മഹാരാജ് അംബാജി മാതാ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിച്ചതായി പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യങ്ങൾ പറയുന്നു. സന്ദർശന വേളയിൽ അദ്ദേഹം ദേവിക്ക് മാല ചാർത്തിയെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ സംഭവം ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഒരു ചിത്രം ക്ഷേത്രത്തിൽ കാണാം, ദേവി കുടികൊള്ളുന്ന ഗർഭഗൃഹത്തിലാണ് ഇത് പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്.
അംബാജി റോഡിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രം ഒരു വലിയ പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെ സന്ദർശകരെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു. ഉള്ളിലേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ, പൂജാസാധനങ്ങൾ വിൽക്കുന്ന കടകളുടെ നിരയാണ് ആദ്യം കാണുന്നത്. ക്ഷേത്രം ഒരു ഉയർന്ന പ്ലാറ്റ്ഫോമിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്, ഇത് അതിന്റെ പരിശുദ്ധി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. കടകൾക്ക് മുകളിൽ ‘ദേവ്ലി’ (പരമ്പരാഗത ക്ഷേത്ര ഘടന) ശൈലിയിൽ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു മുറ്റത്തിന്റെ ഭിത്തിയുണ്ട്. ഈ ഭിത്തിയിൽ ഗബ്ബാർ മലയിൽ നിന്ന് ദേവിയുടെ വിശുദ്ധ വിഗ്രഹം വഹിച്ചുകൊണ്ട് വരുന്ന ഭട്ട് ദമ്പതികളുടെ മനോഹരമായ ശില്പം കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. കടകളുടെ അടിഭാഗത്ത് നിന്ന് ഏതാനും പടികൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന കവാടത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഉയരമുള്ള ചതുരാകൃതിയിലുള്ള തൂണുകളും അതിനു മുകളിൽ ഒരു കമാനവും ചേർത്താണ് കവാടം രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. ഈ കമാനത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് മംഗളകരമായ സൂചനയായി ഗണപതി ഭഗവാന്റെ വിഗ്രഹം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
ചരിത്രപരമായ ഉത്ഭവം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം, തടിയുടെ വ്യാപകമായ ഉപയോഗത്തോടുകൂടിയ പഴയകാല നിർമ്മാണ ശൈലിയുടെ ഒരു ഉത്തമ ഉദാഹരണമാണ്.
ഇതിന്റെ ഘടനയിൽ മുഖമണ്ഡപം (ചെറിയ പ്രവേശന കവാടം), സഭാമണ്ഡപം (സമ്മേളന ഹാൾ), ഗർഭഗൃഹം (ദേവി കുടികൊള്ളുന്ന അകത്തളം) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. അംബാജി മാതാ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുഖമണ്ഡപം പരമ്പരാഗത കരകൗശല വൈദഗ്ധ്യത്തിന്റെ മികച്ച ഉദാഹരണമാണ്. ഇതിൽ മൂന്ന് ചെറിയ കമാനങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു വലിയ കവാടമുണ്ട്. ഈ കമാനങ്ങളെ താങ്ങിനിർത്തുന്ന തൂണുകളുടെ അടിഭാഗം മാർബിൾ ടൈലുകൾ കൊണ്ടും മുകൾഭാഗം സങ്കീർണ്ണമായ തടി കൊത്തുപണികൾ കൊണ്ടും അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രധാന പ്രവേശന കവാടത്തിലെ വീതിയേറിയ തൂണുകളിൽ ദ്വാരപാലകരുടെ മനോഹരമായ ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. തൂണുകളുടെ മുകൾഭാഗത്ത് ഭഗവാൻ കൃഷ്ണന്റെ ജീവിതത്തിലെ ദൃശ്യങ്ങൾ വളരെ സൂക്ഷ്മമായി കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു തൂണിൽ യശോദ വെണ്ണ കടയുന്നതും, കൃഷ്ണൻ അത് ചോദിക്കുന്നതും, യശോദ സ്നേഹത്തോടെ അത് നൽകുന്നതുമായ ദൃശ്യങ്ങൾ കാണാം. മറ്റൊരു തൂണിൽ കൃഷ്ണന്റെ രാസനൃത്തം (ഗോപികമാരോടൊപ്പമുള്ള ദിവ്യനൃത്തം) ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. തടി കമാനങ്ങൾക്ക് താഴെയായി, ചാൻഡലിയർ പോലുള്ള ഘടനയിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന രണ്ട് കുട്ടികളുടെ ശില്പം ഉൾപ്പെടെയുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്, ഇത് അന്നത്തെ കാലത്തെ സൂക്ഷ്മതയും സർഗ്ഗാത്മകമായ കലാവൈഭവവും പ്രകടമാക്കുന്നു. കമാനങ്ങളുടെ മുൻഭാഗത്തെ മെഡാലിയനുകളിൽ കാർത്തികേയൻ, ഗണപതി, ത്രിമുഖ ദത്താത്രേയൻ എന്നിവരുടെ ചിത്രങ്ങൾ ആലേഖനം ചെയ്തിരിക്കുന്നു. മുഖമണ്ഡപത്തിനുള്ളിൽ ദേവി അംബാജിയുടെ വാഹനമായ സിംഹത്തിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ വിഗ്രഹം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിലെ സഭാമണ്ഡപം (സമ്മേളന ഹാൾ), ത്രിപുരസുന്ദരി, ഭുവനേശ്വരി,
ഷോഡശി, കാളി, ചിന്നമസ്ത, കമല, മാർത്താണ്ഡ, ബഗളമുഖി, ധൂമാവതി എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിലെ ദേവീരൂപങ്ങളുടെ മനോഹരമായ ചിത്രങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ, ദേവി അംബാജിയുടെ വിഗ്രഹം ഒരു ഉയർന്ന പീഠത്തിൽ ഗാംഭീര്യത്തോടെ ഇരിക്കുന്നു, ഇത് മനോഹരമായ ഒരു അലങ്കാര മേൽക്കൂരയാൽ (മകരം) ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മേൽക്കൂരയുടെ തൂണുകൾ വെള്ളിത്തകിടുകൾ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അതിൽ ആനകൾ, താമരകൾ, കലശങ്ങൾ തുടങ്ങിയ മംഗളകരമായ ചിഹ്നങ്ങൾ സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. എല്ലാ ദിവസവും ദേവിയെ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിൽ അണിയിച്ചൊരുക്കാറുണ്ട്.
സഭാമണ്ഡപത്തിന് സമീപം ദേവിയുടെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മുറിയുണ്ട്. ഇതിൽ ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ദേവിക്ക് മുന്നിൽ കൈകൂപ്പി നിൽക്കുന്ന ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു എണ്ണച്ചായ ചിത്രം ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ മുറിയോട് ചേർന്ന് ദേവിയുടെ ശയനകക്ഷം (വിശ്രമ മുറി) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ, മനോഹരമായി കൊത്തിയെടുത്ത വെള്ളി പൂശിയ കട്ടിലും ഊഞ്ഞാലും ദേവിക്കായി ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഈ മുറിക്കുള്ളിൽ, ഉത്സവ ഘോഷയാത്രകളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ദേവിയുടെ ചെറിയൊരു വെള്ളി വിഗ്രഹം ഒരു പീഠത്തിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിൽ ദേവി അംബാജിയുടെ നിത്യപൂജ അതീവ ഭക്തിയോടെ നടത്തിവരുന്നു. പ്രധാന ഉത്സവങ്ങളും മതപരമായ ചടങ്ങുകളും വലിയ ആവേശത്തോടും പ്രൗഢിയോടും കൂടി ആഘോഷിക്കുന്നു. ചൈത്ര നവരാത്രി ഉത്സവ വേളയിൽ ഹോമം, ഹവനം (അഗ്നി കർമ്മങ്ങൾ) തുടങ്ങിയ വിവിധ മതപരമായ പരിപാടികൾ നടത്താറുണ്ട്. ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹം തേടാൻ ഭക്തർ ഈ ചടങ്ങുകളിൽ പങ്കുചേരുന്നു.
ശരദ് നവരാത്രി കാലത്ത് ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഘടസ്ഥാപന (പവിത്രമായ കലശം സ്ഥാപിക്കൽ) കർമ്മം നടത്തുന്നു. ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം ദിവസവും പ്രത്യേക അലങ്കാരങ്ങളാൽ അണിയിച്ചൊരുക്കുന്നു, ഓരോന്നും അവളുടെ ദിവ്യരൂപത്തിന്റെ സവിശേഷമായ വശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രപരിസരം ദീപങ്ങളാൽ പ്രകാശപൂരിതമാക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ഉത്സവ പ്രതീതിയും ആത്മീയ അന്തരീക്ഷവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വെച്ചിരിക്കുന്ന ഘടത്തിൽ (കലശം) നിന്നുള്ള പവിത്രമായ ജലം കുടിക്കുന്നത് ദുഃഖവും കഷ്ടപ്പാടുകളും അകറ്റാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, ഈ പുണ്യജലം ലഭിക്കാൻ നിരവധി ഭക്തർ ക്യൂ നിൽക്കാറുണ്ട്. കൂടാതെ, ഘടത്തിൽ വളർത്തുന്ന ജോവർ (ചോളം) പ്രസാദമായി ഭക്തർക്ക് വിതരണം ചെയ്യുന്നു.
നവരാത്രി വേളയിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ദേവിക്ക് തേങ്ങ (ശ്രീഫലം) സമർപ്പിക്കുന്നു. തേങ്ങ ഉടയ്ക്കാൻ കത്തികളോ അരിവാളുകളോ പോലുള്ള ഇരുമ്പ് ആയുധങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് പകരം, ബബൂൽ മരം കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ‘മോഗ്രി’ എന്ന പരമ്പരാഗത തടി ഉപകരണം ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഈ സവിശേഷമായ പാരമ്പര്യം ക്ഷേത്രത്തെ വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നു, ഇന്ത്യയിൽ ഈ രീതി പിന്തുടരുന്ന ഒരേയൊരു ക്ഷേത്രം ഇതാണെന്ന് ഭക്തർ അവകാശപ്പെടുന്നു. പഴയ കാലത്ത്, കോഴികളെയോ മറ്റ് മൃഗങ്ങളെയോ ബലി നൽകി ഭക്തർ നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റിയിരുന്നു. എന്നാൽ, ദേവിയുടെ സാത്വികമായ (ശുദ്ധവും അഹിംസാത്മകവുമായ) സ്വഭാവം തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, ഈ രീതി നിർത്തലാക്കി.
സംസാരശേഷി വൈകുന്ന കുട്ടികൾ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിച്ച് ഏതാനും ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ വ്യക്തമായി സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങുമെന്ന ശക്തമായ വിശ്വാസം ഭക്തർക്കുണ്ട്. തൽഫലമായി, പല കുടുംബങ്ങളും ഇത്തരം കുട്ടികളെ ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹം തേടാനായി കൊണ്ടുവരുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങൾ സഫലമായ ശേഷം, നന്ദി സൂചകമായി ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് കോഴികളെ തുറന്നുവിടുന്നത് ഭക്തരുടെ പതിവാണ്. കൂടാതെ, വന്ധ്യത അനുഭവിക്കുന്ന ദമ്പതികൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ വന്ന് പൂജകൾ നടത്താറുണ്ട്, കാരണം നിസ്സഹായരായ ദമ്പതികൾക്ക് ദേവി സന്താനഭാഗ്യം നൽകുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത്തരം പൂജകൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിൽ മുൻകൂട്ടി രജിസ്റ്റർ ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്.
ദസറയുടെ പുണ്യദിനത്തിൽ, ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം വലിയൊരു വെള്ളി രഥത്തിൽ നഗരത്തിലൂടെ എഴുന്നള്ളിക്കാറുണ്ട്. ഈ സമയത്ത്, ഘോഷയാത്ര കടന്നുപോകുന്ന വഴികളിലെ വീടുകൾ ദേവിയോടുള്ള ആദരസൂചകമായി മനോഹരമായി അലങ്കരിക്കാറുണ്ട്.
പ്രധാന സവിശേഷതകൾ
- ക്ഷേത്രം സൂററ്റ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൨.൫ കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
- സൂററ്റ് മുനിസിപ്പൽ കോർപ്പറേഷൻ ബസുകൾ നഗരത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് സൗകര്യപ്രദമായ യാത്രാ സൗകര്യം നൽകുന്നു.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് നേരിട്ട് ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലെത്താം.
- സന്ദർശകർക്ക് സുഖകരമായ താമസത്തിനായി പരിസരത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്.
ಹಳೆಯ ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಗೋಪಿಪುರ, ಸೂರತ್, ಜಿಲ್ಲೆ ಸೂರತ್
ಸೂರತ್ನ ಗೋಪಿಪುರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಹಳೆಯ ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನವು ೪೫೦ ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಹಳೆಯದೆಂದು ನಂಬಲಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವ ಅಂಬಾಜಿ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಗುಜರಾತ್ನ ಪವಿತ್ರ ತಾಣವಾದ ಗಬ್ಬರ್ ಬೆಟ್ಟದಿಂದ ತರಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಐತಿಹ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ಸೂರತ್ನ ತಮ್ಮ ಒಂದು ದಂಡಯಾತ್ರೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅಂಬಾಜಿ ದೇವಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆಯಲು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ್ದರು. ಭಕ್ತರು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಅಪಾರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುವ ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದ ದಂಪತಿಗಳಿಗೆ ಸಂತಾನ ಭಾಗ್ಯ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಜನರ ಬಲವಾದ ನಂಬಿಕೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ತಡವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ಕಲಿಯುವ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಕರೆತಂದರೆ, ದೇವಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದದಿಂದ ಅವರು ಬೇಗನೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅನೇಕರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಒಂಬತ್ತು ರಾತ್ರಿಗಳ ಹಬ್ಬವಾದ ನವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿ, ಬಬೂಲಿ ಮರದ ಮರದಿಂದ ಮಾಡಿದ ‘ಮೊಗ್ರಿ’ ಎಂಬ ಗದೆಯಂತಹ ಉಪಕರಣವನ್ನು ಬಳಸಿ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಗಳನ್ನು ಒಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಸರಾ (ವಿಜಯದಶಮಿ) ಹಬ್ಬದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತಾ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಭವ್ಯವಾದ ಬೆಳ್ಳಿಯ ರಥದಲ್ಲಿ ನಗರದಾದ್ಯಂತ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ದೇವಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಜಮಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.
ಸೂರತ್ ಗೆಜೆಟಿಯರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಸೂರತ್ (ಹಿಂದೆ ಸೂರ್ಯನಗರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿತ್ತು) ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಹಳ್ಳಿಯಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಹತ್ತಿರದ ರಾಂದೇರ್ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಾಪಾರ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿತ್ತು. ೧೪೯೬ ಮತ್ತು ೧೫೨೧ ರ ನಡುವೆ, ಗೋಪಿ ಎಂಬ ಶ್ರೀಮಂತ ಹಿಂದೂ ವರ್ತಕರು ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳನ್ನು ಕರೆತರುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು, ಇದು ಸೂರತ್ನ ಸಮೃದ್ಧಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಆಧುನಿಕ ಸೂರತ್ನ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಕೀರ್ತಿ ಗೋಪಿಯವರಿಗೆ ಸಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಅವರು ಈಗ ಗೋಪಿಪುರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ೧೫೭೩ ರಲ್ಲಿ, ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಅಕ್ಬರ್ ಸೂರತ್ ಅನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಈ ಯುಗದಲ್ಲೇ ಹಳೆಯ ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಸೂರತ್ನ ಶ್ರೀಮಂತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ಅದರ ವಿಶಿಷ್ಟ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿರುವ ಆಳವಾದ ಸಂಪರ್ಕವು ಭಕ್ತರನ್ನು ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸಾಸಕ್ತರನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಬ್ಬಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ದಸರಾ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಪ್ರದೇಶದ ರೋಮಾಂಚಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ.
ಹಳೆಯ ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೂಲವು ದಂತಕಥೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಸುಮಾರು ೪೫೦ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಮಧ್ಯ ಗುಜರಾತ್ನ ಪ್ರೇಮ್ಜಿ ಭಟ್ ಎಂಬ ದೇವಿಯ ಭಕ್ತರಿಗೆ ದೈವಿಕ ದರ್ಶನವಾಯಿತು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಅಂಬಾಜಿ ದೇವಿಯು ಗಬ್ಬರ್ ಪರ್ವತದಿಂದ (ಗಬ್ಬರ್ ಬೆಟ್ಟ) ತನ್ನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ತಂದು ಸೂರತ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುವಂತೆ ಅವರಿಗೆ ಸೂಚಿಸಿದಳು. ಸೂರತ್ನಿಂದ ಸುಮಾರು ೪೫೦ ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಬನಸ್ಕಾಂತ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಗಬ್ಬರ್ ಬೆಟ್ಟವನ್ನು ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತೆಯ ಮೂಲ ನೆಲೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಐತಿಹ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಮುಂಡನ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು (ಮೊದಲ ಕೇಶ ಮುಂಡನ ಸಮಾರಂಭ) ಸಹ ಈ ಪವಿತ್ರ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆಯೇ ನಡೆಸಲಾಗಿತ್ತು.
ದೇವಿಯ ಆಜ್ಞೆಯ ಮೇರೆಗೆ, ಪ್ರೇಮ್ಜಿ ಭಟ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ಒಂಟೆಯ ಮೇಲೆ ಗಬ್ಬರ್ ಬೆಟ್ಟಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣ ಬೆಳೆಸಿದರು. ಬೆಟ್ಟವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಅವರು ಮರದ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯೊಳಗೆ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು, ಅವರು ಸೂರತ್ಗೆ ಮರಳುವ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ಸೂರತ್ ಅನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಿ ದೋಣಿಯ ಮೂಲಕ ತಾಪಿ ನದಿಯನ್ನು ದಾಟಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕಳವು ಮಾಡಿದ ವಸ್ತುಗಳಿವೆ ಎಂದು ಶಂಕಿಸಿದ ಗೇಟ್ಕೀಪರ್ (ಕಾವಲುಗಾರ) ಅವರನ್ನು ತಡೆದನು. ದೈವಿಕ ದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಪವಿತ್ರ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರೇಮ್ಜಿ ವಿವರಿಸಿದರೂ, ಕಾವಲುಗಾರನು ಅದನ್ನು ನಂಬಲು ನಿರಾಕರಿಸಿ ಅದನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡನು. ನಿರಾಶೆಗೊಂಡ ಪ್ರೇಮ್ಜಿ ಭಟ್ ಮನೆಗೆ ಮರಳಿ ದೇವಿಯ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಗಾಗಿ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಮತ್ತು ಉಪವಾಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.
ಈ ಮಧ್ಯೆ, ಕಾವಲುಗಾರನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆ ಉಂಟಾಯಿತು.
ಅವನ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಸರಣಿ ದುರದೃಷ್ಟಗಳು ಸಂಭವಿಸಿದವು, ಇದು ಅವನ ಮಗನ ದುರಂತ ಸಾವಿನಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ಇದನ್ನು ದೇವಿಯ ಅಸಮಾಧಾನ ಎಂದು ಅರಿತ ಕಾವಲುಗಾರನು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಟ್ಟು, ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ಪ್ರೇಮ್ಜಿ ಭಟ್ ಅವರಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿ, ಅವರಿಗೆ ಸೂರತ್ಗೆ ಪ್ರವೇಶ ನೀಡಿದನು.
ಪೌಷ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು (ಹಿಂದೂ ಮಾಸ ಪೌಷದ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನ), ಪ್ರೇಮ್ಜಿ ಭಟ್ ಅಂಬಾಜಿ ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮರದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತಾ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು. ದೇವಸ್ಥಾನದ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದೇವಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದದ ಸುದ್ದಿ ವೇಗವಾಗಿ ಹರಡಿ, ಹತ್ತಿರದ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿತು. ಅಲ್ಪಾವಧಿಯಲ್ಲೇ, ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಪೂಜ್ಯ ತಾಣವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರು ದೇವಿಯ ಕೃಪೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಭೇಟಿ ನೀಡತೊಡಗಿದರು. ಈ ಸಾಮಾನ್ಯ ದೇವಾಲಯವು ಇಂದು ಹಳೆಯ ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲ್ಪಡುವ ಸೂರತ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಮೂಲಾಧಾರವಾಯಿತು.
ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ೧೬೬೪ ಮತ್ತು ೧೬೭೦ ರಲ್ಲಿ ಸೂರತ್ ವಿರುದ್ಧ ಎರಡು ದಂಡಯಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ೬ ಜನವರಿ ೧೬೬೪ ರಂದು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೧೧ ಗಂಟೆಗೆ, ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ಸೂರತ್ನ ಹೊರಗೆ ಅರ್ಧ ಮೈಲಿ ದೂರದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಶಿಬಿರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ದಾಳಿಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ನಗರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ದಾಖಲಿತ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ. ಇದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಈ ದಂಡಯಾತ್ರೆಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ್ದರು ಎಂದು ಸ್ಥಳೀಯ ಐತಿಹ್ಯಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಭೇಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಗೆ ಹಾರವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಘಟನೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ವರ್ಣಚಿತ್ರವು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ, ದೇವಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಅಂಬಾಜಿ ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಭವ್ಯವಾದ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಭಕ್ತರನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತದೆ. ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಪೂಜಾ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವ ಅಂಗಡಿಗಳ ಸಾಲು ಕಾಣಸಿಗುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನವು ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದ್ದು, ಅದರ ಪಾವಿತ್ರ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂಗಡಿಗಳ ಮೇಲೆ ‘ದೇವಳಿ’ (ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆ) ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಅಂಗಳದ ಗೋಡೆಯಿದೆ. ಈ ಗೋಡೆಯು ಗಬ್ಬರ್ ಬೆಟ್ಟದಿಂದ ದೇವಿಯ ಪವಿತ್ರ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹೊತ್ತು ತರುತ್ತಿರುವ ಭಟ್ ದಂಪತಿಗಳ ಎದ್ದುಕಾಣುವ ಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅಂಗಡಿಗಳ ತಳಭಾಗದಿಂದ ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತವೆ. ದ್ವಾರವನ್ನು ಎತ್ತರದ ಆಯತಾಕಾರದ ಕಂಬಗಳಿಂದ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಮಾನು ಇದೆ. ಈ ಕಮಾನುಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ವಿಗ್ರಹವಿದ್ದು, ಇದು ಮಂಗಳಕರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನವು ತನ್ನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾ, ಮರದ ವ್ಯಾಪಕ ಬಳಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಹಳೆಯ ಶೈಲಿಯ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ.
ಇದರ ರಚನೆಯು ಮುಖಮಂಟಪ (ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರ), ಸಭಾಮಂಟಪ (ಸಭೆಯ ಸಭಾಂಗಣ) ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು (ದೇವತೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಒಳಾಂಗಣ) ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಖಮಂಟಪವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕರಕುಶಲತೆಗೆ ಉತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಮೂರು ಸಣ್ಣ ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಕಮಾನು ದ್ವಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಕಮಾನುಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಕಂಬಗಳು ತಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಅಂಚುಗಳು ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಮರದ ಕೆತ್ತನೆಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿವೆ. ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರದಲ್ಲಿರುವ ಅಗಲವಾದ ಕಂಬಗಳು ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಸೊಗಸಾದ ಉಬ್ಬು ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ. ಕಂಬಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಜೀವನದ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಕಂಬದಲ್ಲಿ ಯಶೋದೆಯು ಬೆಣ್ಣೆಯನ್ನು ಕಡೆಯುವುದು, ಕೃಷ್ಣನು ಅದನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಮತ್ತು ಯಶೋದೆಯು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಅವನಿಗೆ ತಿನ್ನಿಸುವುದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಕಂಬವು ಕೃಷ್ಣನ ರಾಸ ನೃತ್ಯವನ್ನು (ಗೋಪಿಕೆಯರೊಂದಿಗೆ ದೈವಿಕ ನೃತ್ಯ) ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಮರದ ಕಮಾನುಗಳ ಕೆಳಗೆ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಝಾಡಿನಂತಹ ರಚನೆಯಿಂದ ನೇತಾಡುವ ಇಬ್ಬರು ಮಕ್ಕಳ ಶಿಲ್ಪವೂ ಸೇರಿದೆ, ಇದು ಅಂದಿನ ವಿವರಗಳಿಗೆ ನೀಡಿದ ಗಮನ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲ ಕಲೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಕಮಾನುಗಳ ಮುಂಭಾಗದ ಪದಕಗಳು ಕಾರ್ತಿಕೇಯ, ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ತ್ರಿಮುಖ ದತ್ತಾತ್ರೇಯರ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಮುಖಮಂಟಪದೊಳಗೆ ಅಂಬಾಜಿ ದೇವಿಯ ದೈವಿಕ ವಾಹನವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವ ಸಿಂಹದ ಅದ್ಭುತ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಭಾಮಂಟಪವು ತ್ರಿಪುರಸುಂದರಿ, ಭುವನೇಶ್ವರಿ,
ಷೋಡಶಿ, ಕಾಳಿ, ಛಿನ್ನಮಸ್ತಾ, ಕಮಲಾ, ಮಾರ್ತಾಂಡ, ಬಗಲಾಮುಖಿ ಮತ್ತು ಧೂಮಾವತಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಭಾರತೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ದೇವಿಯ ರೂಪಗಳ ಸುಂದರವಾದ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ, ಅಂಬಾಜಿ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವು ಭವ್ಯವಾದ ಅಲಂಕಾರಿಕ ಮೇಲ್ಚಾವಣಿಯ (ಮಕರ) ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ರಾಜಗಾಂಭೀರ್ಯದಿಂದ ಕುಳಿತಿದೆ. ಮೇಲ್ಚಾವಣಿಯ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಹಾಳೆಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗಿದ್ದು, ಆನೆಗಳು, ಕಮಲಗಳು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಕಳಶಗಳಂತಹ ಮಂಗಳಕರ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ದೇವಿಯನ್ನು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ವಿವಿಧ ಚಿತ್ರಣಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಕೋಣೆಯಿದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ದೇವಿಯ ಮುಂದೆ ಕೈಮುಗಿದು ನಿಂತಿರುವ ಅದ್ಭುತ ತೈಲವರ್ಣಚಿತ್ರವಿದೆ, ಇದು ದೇವಿಯ ಮೇಲಿನ ಅವರ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಕೋಣೆಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಕಲ್ಪಿಸುವ ದೇವಿಯ ಶಯನ ಕಕ್ಷವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಾಗಿ ಸುಂದರವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಲೇಪಿತ ಹಾಸಿಗೆ ಮತ್ತು ತೊಟ್ಟಿಲನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕೋಣೆಯೊಳಗೆ, ಹಬ್ಬದ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸುವ ದೇವಿಯ ಸಣ್ಣ ಬೆಳ್ಳಿಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಅಂಬಾಜಿ ದೇವಿಯ ನಿತ್ಯ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಮುಖ ಹಬ್ಬಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ವೈಭವದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚೈತ್ರ ನವರಾತ್ರಿ ಹಬ್ಬದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಹೋಮ ಮತ್ತು ಹವನ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ದೇವಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆಯಲು ಈ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಶರನ್ನವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಘಟಸ್ಥಾಪನೆ (ಪವಿತ್ರ ಮಡಕೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು) ವಿಧಿಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನ ವಿಶೇಷ ಅಲಂಕಾರಗಳಿಂದ ಸಿಂಗರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಅವಳ ದೈವಿಕ ರೂಪದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಅಂಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣವನ್ನು ದೀಪಗಳಿಂದ ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಹಬ್ಬದ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾದ ಘಟದ (ಮಡಕೆ) ಪವಿತ್ರ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುವುದರಿಂದ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸಂಕಷ್ಟಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಈ ಪವಿತ್ರ ನೀರನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಘಟದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ಜೋಳದ ಕಾಳುಗಳನ್ನು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪ್ರಸಾದವಾಗಿ ವಿತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ನವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ದೇವಿಗೆ ಶ್ರೀಫಲವನ್ನು (ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ) ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಯನ್ನು ಒಡೆಯಲು ಚಾಕು ಅಥವಾ ಕುಡುಗೋಲಿನಂತಹ ಕಬ್ಬಿಣದ ಉಪಕರಣಗಳನ್ನು ಬಳಸುವ ಬದಲು, ದೇವಸ್ಥಾನವು ಬಬೂಲಿ ಮರದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಮೊಗ್ರಿ ಎಂಬ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮರದ ಉಪಕರಣವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಇತರರಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿಸುತ್ತದೆ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಏಕೈಕ ದೇವಸ್ಥಾನ ಇದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತರು ಕೋಳಿ ಅಥವಾ ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬಲಿ ಕೊಡುವ ಮೂಲಕ ಹರಕೆ ತೀರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ದೇವಿಯ ಸಾತ್ವಿಕ (ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ) ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಗಿದೆ.
ತಡವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ಕಲಿಯುವ ಮಕ್ಕಳು ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಬಲವಾದ ನಂಬಿಕೆ ಭಕ್ತರಲ್ಲಿದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅನೇಕ ಕುಟುಂಬಗಳು ಅಂತಹ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ದೇವಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆಯಲು ಕರೆತರುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳು ಈಡೇರಿದ ನಂತರ, ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಕೋಳಿಗಳನ್ನು ಬಿಡುವುದು ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪದ್ಧತಿಯಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಸಂತಾನಹೀನತೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ದಂಪತಿಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬಂದು ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದೇವಿ ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದ ದಂಪತಿಗಳಿಗೆ ಸಂತಾನ ಭಾಗ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಪೂಜೆಗಳಿಗೆ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ನೋಂದಣಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವಶ್ಯಕ.
ದಸರಾದ ಶುಭ ದಿನದಂದು, ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಭವ್ಯವಾದ ಬೆಳ್ಳಿಯ ರಥದಲ್ಲಿ ನಗರದಾದ್ಯಂತ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಮೆರವಣಿಗೆಯ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ಮನೆಗಳನ್ನು ದೇವಿಯ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಸುಂದರವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣಗಳು
- ದೇವಸ್ಥಾನವು ಸೂರತ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ಕೇವಲ ೨.೫ ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಸೂರತ್ ಮುನ್ಸಿಪಲ್ ಕಾರ್ಪೊರೇಷನ್ ಬಸ್ಗಳು ನಗರದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಂದ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಅನುಕೂಲಕರ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ತಲುಪಬಹುದು.
- ಭಕ್ತರಿಗೆ ಆರಾಮದಾಯಕ ವಾಸ್ತವ್ಯವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಹಲವಾರು ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
পুরানো অম্বাজী মাতা মন্দির
গোপীপুরা, সুরাট, জেলা সুরাট
সুরাটের গোপীপুরা এলাকায় অবস্থিত পুরানো অম্বাজী মাতা মন্দিরটি একটি প্রাচীন তীর্থস্থান, যা ৪৫০ বছরেরও বেশি পুরনো বলে মনে করা হয়। কথিত আছে যে, মন্দিরে প্রতিষ্ঠিত দেবী অম্বাজীর মূর্তিটি গুজরাটের পবিত্র স্থান গব্বর পাহাড় থেকে আনা হয়েছিল। স্থানীয় লোককথা অনুযায়ী, ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ সুরাটে তার অভিযানের সময় দেবী অম্বাজীর আশীর্বাদ লাভের জন্য এই মন্দিরে এসেছিলেন। ভক্তদের এই মন্দিরের দৈব শক্তির ওপর গভীর বিশ্বাস রয়েছে। এটি ব্যাপকভাবে বিশ্বাস করা হয় যে, নিঃসন্তান মহিলারা এখানে আচার-অনুষ্ঠান ও প্রার্থনা করলে তারা সন্তান লাভের আশীর্বাদ পান। একইভাবে, যে সব শিশুদের কথা বলতে দেরি হয়, তাদের এই মন্দিরে নিয়ে আসা হয় এবং অনেকে বিশ্বাস করেন যে দেবীর আশীর্বাদে তারা দ্রুত কথা বলতে শেখে।
মন্দিরের অন্যতম স্বতন্ত্র ঐতিহ্য নবরাত্রির সময় দেখা যায়, যে নয় রাতের উৎসব দেবী দুর্গাকে উৎসর্গ করা হয়।
এখানে বাবলা গাছের কাঠ দিয়ে তৈরি ‘মোগরি’ নামক একটি গদার মতো যন্ত্র ব্যবহার করে নারকেল ফাটানো হয়। দশেরা (বিজয়া দশমী) উপলক্ষে, অম্বাজী মাতার মূর্তি একটি বিশাল রৌপ্য রথে করে শহর প্রদক্ষিণ করানো হয়। হাজার হাজার ভক্ত দেবীর পালকি এক নজর দেখার জন্য ভিড় করেন, যা এক আধ্যাত্মিক উদ্দীপনা ও ভক্তির পরিবেশ তৈরি করে।
সুরাট গেজেটিয়ার অনুসারে, সুরাট (পূর্বে সূর্যনগর নামে পরিচিত) একসময় একটি ছোট গ্রাম ছিল, যেখানে নিকটবর্তী রান্দের ছিল একটি প্রধান বাণিজ্য কেন্দ্র। ১৪৯৬ থেকে ১৫২১ সালের মধ্যে, গোপী নামক এক ধনী হিন্দু বণিক এই অঞ্চলে ব্যবসায়ীদের নিয়ে আসার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন, যা সুরাটের সমৃদ্ধির পথ প্রশস্ত করে। আধুনিক সুরাট প্রতিষ্ঠার কৃতিত্ব গোপীর, যিনি বর্তমানে গোপীপুরা নামে পরিচিত এলাকাটিও গড়ে তুলেছিলেন। ১৫৭৩ সালে মুঘল সম্রাট আকবর সুরাট দখল করেন এবং এই যুগেই পুরানো অম্বাজী মাতা মন্দির প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল বলে মনে করা হয়।
এই মন্দিরটি সুরাটের সমৃদ্ধ সাংস্কৃতিক ও আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের সাক্ষী হয়ে দাঁড়িয়ে আছে। ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের সাথে এর সংযোগ এবং অনন্য রীতিনীতিসহ ইতিহাসের সাথে এর গভীর সম্পর্ক ভক্ত ও ইতিহাসপ্রেমী উভয়কেই আকর্ষণ করে। এখানে পালিত আচার-অনুষ্ঠান ও উৎসব, বিশেষ করে নবরাত্রি ও দশেরার সময়, এই অঞ্চলের প্রাণবন্ত ঐতিহ্যকে প্রতিফলিত করে।
পুরানো অম্বাজী মাতা মন্দিরের উৎপত্তি কিংবদন্তিতে মোড়ানো। প্রায় ৪৫০ বছর আগে, মধ্য গুজরাটের প্রেমজী ভাট নামক দেবীর একনিষ্ঠ ভক্ত দৈব দর্শন পেয়েছিলেন বলে বিশ্বাস করা হয়। এই দর্শনে দেবী অম্বাজী তাকে গব্বর পর্বত (গব্বর পাহাড়) থেকে তার মূর্তি নিয়ে এসে সুরাটে প্রতিষ্ঠা করার নির্দেশ দিয়েছিলেন। সুরাট থেকে প্রায় ৪৫০ কিলোমিটার দূরে বনসকাঁথা জেলায় অবস্থিত গব্বর পাহাড়কে অম্বাজী মাতার আদি নিবাস বলে মনে করা হয়। প্রাচীন লোককথা অনুযায়ী, এমনকি ভগবান কৃষ্ণের মুণ্ডন সংস্কারও এই পবিত্র পাহাড়েই সম্পন্ন হয়েছিল।
দেবীর আদেশ পালন করে, প্রেমজী ভাট তার স্ত্রীর সাথে উটে চড়ে গব্বর পাহাড়ের উদ্দেশ্যে যাত্রা শুরু করেন। পাহাড়ে পৌঁছে তারা একটি কাঠের বাক্সের ভেতর দেবীর মূর্তি খুঁজে পান। ভক্তিভরে মূর্তিটি নিয়ে তারা সুরাটে ফেরার যাত্রা শুরু করেন। সুরাটের কাছাকাছি পৌঁছে যখন তারা নৌকায় তাপি নদী পার হওয়ার চেষ্টা করছিলেন, তখন একজন প্রহরী (বা দ্বাররক্ষী) তাদের থামিয়ে দেয়, এই সন্দেহে যে বাক্সে চুরি করা জিনিস রয়েছে। প্রেমজী দৈব দর্শন ও বাক্সের পবিত্র বিষয়বস্তু সম্পর্কে ব্যাখ্যা দেওয়া সত্ত্বেও, প্রহরী তা বিশ্বাস করতে অস্বীকার করে এবং বাক্সটি বাজেয়াপ্ত করে। হতাশ হয়ে প্রেমজী ভাট বাড়ি ফিরে আসেন এবং দেবীর হস্তক্ষেপের জন্য ব্যাকুল হয়ে প্রার্থনা ও উপবাস শুরু করেন।
ইতিমধ্যে, প্রহরীর পরিবারে বিশৃঙ্খলা দেখা দেয়।
তার পরিবারে একের পর এক দুর্ভাগ্য নেমে আসে, যার চূড়ান্ত পরিণতি ছিল তার ছেলের মর্মান্তিক মৃত্যু। এটিকে দেবীর অসন্তোষ হিসেবে বুঝতে পেরে, প্রহরী অনুতপ্ত হয় এবং প্রেমজী ভাটের কাছে বাক্সটি ফিরিয়ে দেয়, তাকে সুরাটে প্রবেশের অনুমতি দেয়।
পৌষ পূর্ণিমার দিন, প্রেমজী ভাট অম্বাজী রোডের বর্তমান স্থানে একটি কাঠের মন্দির তৈরি করেন এবং অম্বাজী মাতার মূর্তি স্থাপন করেন। মন্দিরের দৈব শক্তি ও দেবীর আশীর্বাদের খবর দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে, যা নিকটবর্তী অঞ্চল থেকে ভক্তদের আকর্ষণ করে। অল্প সময়ের মধ্যেই মন্দিরটি একটি পূজনীয় স্থানে পরিণত হয় এবং অগণিত ভক্ত দেবীর কৃপা লাভের জন্য এখানে আসতে শুরু করেন। এই সাধারণ মন্দিরটিই আজকের পুরানো অম্বাজী মাতা মন্দিরের ভিত্তি স্থাপন করেছিল, যা সুরাটের আধ্যাত্মিক ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের একটি মূল স্তম্ভ।
ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ ১৬৬৪ ও ১৬৭০ সালে সুরাটের বিরুদ্ধে দুটি অভিযান পরিচালনা করেছিলেন। ইংরেজি নথি অনুযায়ী, ১৬৬৪ সালের ৬ই জানুয়ারি সকাল ১১টায় শিবাজী মহারাজ সুরাটের বাইরে আধা মাইল দূরে তার শিবির স্থাপন করেছিলেন। তবে, এই অভিযানের সময় শিবাজী মহারাজের শহরে প্রবেশের কোনো নথিভুক্ত প্রমাণ নেই। তা সত্ত্বেও, স্থানীয় লোককথায় প্রচলিত আছে যে, এই অভিযানের কোনো এক সময়ে শিবাজী মহারাজ অম্বাজী মাতা মন্দিরে এসেছিলেন। কথিত আছে যে, তিনি তার সফরের সময় দেবীকে একটি মালা অর্পণ করেছিলেন। এই ঘটনার একটি চিত্রকর্ম মন্দিরে পাওয়া যায়, যা গর্ভগৃহের ভেতরে প্রদর্শিত আছে যেখানে দেবী বিরাজমান।
অম্বাজী রোডে অবস্থিত এই মন্দিরটি একটি বিশাল প্রবেশ তোরণের মাধ্যমে দর্শনার্থীদের স্বাগত জানায়। ভেতরে প্রবেশ করলেই প্রথমে পূজার সামগ্রী বিক্রির দোকানগুলোর সারি চোখে পড়ে। মন্দিরটি একটি উঁচু বেদীর ওপর অবস্থিত, যা এর পবিত্রতার আবেশ বাড়িয়ে তোলে। দোকানগুলোর উপরে একটি আঙিনার প্রাচীর রয়েছে, যা ‘দেবলী’ (একটি ঐতিহ্যবাহী মন্দিরের কাঠামো) শৈলীতে ডিজাইন করা হয়েছে। এই প্রাচীরে গব্বর পাহাড় থেকে দেবীর পবিত্র মূর্তি বহনকারী ভাট দম্পতির একটি জীবন্ত ভাস্কর্য রয়েছে। দোকানগুলোর ভিত্তি থেকে কয়েকটি ধাপ উপরে উঠলে মন্দিরের প্রধান প্রবেশপথ পাওয়া যায়। প্রবেশদ্বারটি লম্বা আয়তাকার স্তম্ভ দিয়ে তৈরি, যার উপরে একটি খিলান রয়েছে। এই খিলানের কেন্দ্রে ভগবান গণেশের একটি মূর্তি রয়েছে, যা শুভত্বের প্রতীক।
মন্দিরটি তার ঐতিহাসিক উৎসের প্রতিফলন ঘটিয়ে পুরনো ধাঁচের নির্মাণের এক অনন্য উদাহরণ, যেখানে কাঠের ব্যাপক ব্যবহার দেখা যায়।
এর কাঠামোটি মুখমণ্ডপ (একটি ছোট প্রবেশ পথ), সভামণ্ডপ (সমাবেশ হল) এবং গর্ভগৃহ (অভ্যন্তরীণ গর্ভগৃহ যেখানে দেবী বিরাজ করেন) নিয়ে গঠিত। অম্বাজী মাতা মন্দিরের মুখমণ্ডপটি ঐতিহ্যবাহী কারুকার্যের এক চমৎকার নিদর্শন। এতে একটি বড় তোরণ রয়েছে যার দুই পাশে তিনটি ছোট তোরণ অবস্থিত। এই তোরণগুলিকে ধরে রাখা স্তম্ভগুলির নিচের অংশে মার্বেল টাইলস এবং উপরের অংশে সূক্ষ্ম কাঠের খোদাইয়ের সংমিশ্রণ দেখা যায়। প্রধান প্রবেশদ্বারের প্রশস্ত স্তম্ভগুলিতে দ্বারপালদের (মন্দিরের রক্ষক) অপূর্ব রিলিফ ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। স্তম্ভের উপরের অংশে ভগবান কৃষ্ণের জীবনের বিভিন্ন দৃশ্য নিপুণভাবে খোদাই করা হয়েছে। একটি স্তম্ভে যশোদার মাখন মন্থন, কৃষ্ণের মাখন চাওয়া এবং যশোদার পরম স্নেহে তাঁকে তা খাওয়ানোর দৃশ্য চিত্রিত হয়েছে। অন্য একটি স্তম্ভে কৃষ্ণের রাস নৃত্য (গোপীদের সাথে দিব্য নৃত্য) প্রদর্শিত হয়েছে। কাঠের তোরণগুলির নিচে জটিল কারুকার্য রয়েছে, যার মধ্যে একটি ঝাড়বাতি সদৃশ কাঠামোর সাথে ঝুলে থাকা দুটি শিশুর ভাস্কর্য তৎকালীন সময়ের সৃজনশীলতা ও সূক্ষ্ম কাজের প্রতি মনোযোগের পরিচয় দেয়। তোরণগুলির সামনের মেডেলিয়নগুলিতে কার্তিকেয়, গণেশ এবং ত্রিমুখী দত্তাত্রেয়ের প্রতিচ্ছবি রয়েছে। মুখমণ্ডপের ভেতরে একটি সিংহমূর্তি রয়েছে, যা দেবী অম্বাজীর বাহন হিসেবে প্রতীকী।
মন্দিরের সভামণ্ডপটি ভারতীয় ঐতিহ্যের দেবী রূপের সুন্দর চিত্রকর্ম দ্বারা সুসজ্জিত, যার মধ্যে ত্রিপুরাসুন্দরী, ভুবনেশ্বরী,
ষোড়শী, কালী, ছিন্নমস্তা, কমলা, মার্তণ্ড, বগলামুখী এবং ধূমাবতী অন্তর্ভুক্ত। গর্ভগৃহে, দেবী অম্বাজীর মূর্তিটি একটি উচ্চ বেদীর ওপর রাজকীয়ভাবে উপবিষ্ট, যা একটি বিশাল অলঙ্কৃত চাঁদোয়া (মখরা) দ্বারা আবৃত। চাঁদোয়ার স্তম্ভগুলি রৌপ্য পাত দিয়ে মোড়ানো, যাতে হাতি, পদ্ম এবং মাঙ্গলিক কলসের মতো শুভ প্রতীকগুলি সূক্ষ্মভাবে খোদাই করা আছে। প্রতিদিন দেবীকে ভিন্ন ভিন্ন রূপে সাজানো ও অলঙ্কৃত করা হয়।
সভামণ্ডপের পাশেই একটি কক্ষ রয়েছে যেখানে দেবীর বিভিন্ন রূপ প্রদর্শিত হয়। এর মধ্যে ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের একটি চমৎকার তৈলচিত্র রয়েছে, যেখানে তিনি দেবীর সামনে হাত জোড় করে ভক্তিভরে দাঁড়িয়ে আছেন, যা তাঁর দেবীর প্রতি ভক্তিকে নির্দেশ করে। এই কক্ষের সাথেই যুক্ত রয়েছে দেবীর শয়নকক্ষ। এখানে দেবীর জন্য সুন্দরভাবে তৈরি রৌপ্যমণ্ডিত বিছানা এবং দোলনা রাখা হয়েছে, যা সূক্ষ্ম খোদাইয়ে অলঙ্কৃত। এই কক্ষের ভেতরে, উৎসবের শোভাযাত্রার সময় ব্যবহৃত দেবীর একটি ছোট রৌপ্যমূর্তি একটি বেদীর ওপর রাখা থাকে।
মন্দিরে অত্যন্ত ভক্তির সাথে দেবী অম্বাজীর নিত্য পূজা সম্পন্ন হয়। প্রধান উৎসব এবং ধর্মীয় অনুষ্ঠানগুলি উৎসাহ ও আড়ম্বরের সাথে পালিত হয়। চৈত্র নবরাত্রি উৎসবের সময় হোম ও যজ্ঞসহ বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। ভক্তরা দেবীর আশীর্বাদ লাভের জন্য এই অনুষ্ঠানগুলিতে অংশগ্রহণ করেন।
শারদ নবরাত্রির সময় গর্ভগৃহে ঘটস্থাপনা অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়। প্রতিদিন দেবীর মূর্তিকে বিশেষ সাজে সজ্জিত করা হয়, যার প্রতিটি তাঁর দিব্য রূপের অনন্য দিক প্রকাশ করে। মন্দিরের প্রাঙ্গণ আলোকসজ্জায় সজ্জিত হয়ে ওঠে, যা এক উৎসবমুখর ও আধ্যাত্মিক পরিবেশ তৈরি করে।
ভক্তদের বিশ্বাস যে, গর্ভগৃহে স্থাপিত ঘটের পবিত্র জল পান করলে দুঃখ ও কষ্ট দূর হয়। এর ফলে, অনেক ভক্ত এই পবিত্র জল গ্রহণের জন্য সারিবদ্ধভাবে অপেক্ষা করেন। এছাড়া, ঘটে উৎপাদিত জোয়ারের দানা ভক্তদের মধ্যে প্রসাদ হিসেবে বিতরণ করা হয়।
নবরাত্রির সময় হাজার হাজার ভক্ত দেবীকে শ্রীফল (নারকেল) নিবেদন করেন। নারকেল ভাঙার জন্য ছুরি বা কাঁচির মতো লোহার সরঞ্জাম ব্যবহার না করে, মন্দির কর্তৃপক্ষ বাবলা কাঠ থেকে তৈরি ‘মোগরি’ নামক একটি ঐতিহ্যবাহী কাঠের সরঞ্জাম ব্যবহার করে। এই অনন্য ঐতিহ্য মন্দিরটিকে আলাদা করে তুলেছে, এবং ভক্তদের মতে এটি ভারতের একমাত্র মন্দির যেখানে এই প্রথা অনুসরণ করা হয়। প্রাচীনকালে, ভক্তরা মোরগ বা অন্যান্য প্রাণী বলি দিয়ে মানত পূরণ করতেন। তবে, দেবীর সাত্ত্বিক (বিশুদ্ধ ও অহিংস) প্রকৃতিকে স্বীকৃতি দিয়ে এই প্রথা বন্ধ করা হয়েছে।
ভক্তদের দৃঢ় বিশ্বাস যে, যে সব শিশুর কথা বলতে দেরি হয়, তারা মন্দির দর্শনের কয়েক দিনের মধ্যেই স্পষ্টভাবে কথা বলতে শুরু করে। এর ফলে, অনেক পরিবার দেবীর আশীর্বাদ পাওয়ার জন্য এমন শিশুদের নিয়ে আসেন। মনোবাসনা পূর্ণ হওয়ার পর, কৃতজ্ঞতাস্বরূপ মন্দিরের প্রাঙ্গণে মোরগ ছেড়ে দেওয়া একটি সাধারণ প্রথা। এছাড়া, নিঃসন্তান দম্পতিরা সন্তান লাভের আশায় মন্দিরে এসে বিশেষ পূজা-অর্চনা করেন, কারণ বিশ্বাস করা হয় যে দেবী নিঃসন্তান দম্পতিদের সন্তান লাভের আশীর্বাদ দেন। এই ধরনের অনুষ্ঠানের জন্য মন্দিরে পূর্বনিবন্ধনের প্রয়োজন হয়।
বিজয়া দশমীর শুভ দিনে, দেবীর মূর্তিকে একটি বিশাল রৌপ্য রথে চড়িয়ে শহরের মধ্য দিয়ে শোভাযাত্রা বের করা হয়। এই সময়, শোভাযাত্রার পথের বাড়িগুলি প্রায়শই দেবীর সম্মানে সুন্দরভাবে সাজানো হয়।
মূল বৈশিষ্ট্য
- মন্দিরটি সুরাট রেলওয়ে স্টেশন থেকে মাত্র ২.৫ কিলোমিটার দূরে অবস্থিত।
- সুরাট মিউনিসিপ্যাল কর্পোরেশনের বাসগুলি শহরের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে মন্দিরে যাতায়াতের সুবিধাজনক ব্যবস্থা প্রদান করে।
- ব্যক্তিগত যানবাহন সরাসরি মন্দির পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে।
- দর্শনার্থীদের আরামদায়ক অবস্থানের জন্য আশেপাশের এলাকায় থাকার এবং প্রাতঃরাশের প্রচুর ব্যবস্থা রয়েছে।
ਪੁਰਾਣਾ ਅੰਬਾਜੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ
ਗੋਪੀਪੁਰਾ, ਸੂਰਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੂਰਤ
ਸੂਰਤ ਦੇ ਗੋਪੀਪੁਰਾ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਪੁਰਾਣਾ ਅੰਬਾਜੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਧਾਰਮਿਕ ਅਸਥਾਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ੪੫੦ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਦੇਵੀ ਅੰਬਾਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਗੱਬਰ ਪਹਾੜੀ ਤੋਂ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ ਸੀ। ਸਥਾਨਕ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਇੱਕ ਮੁਹਿੰਮ ਦੌਰਾਨ ਦੇਵੀ ਅੰਬਾਜੀ ਦਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਸਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਦੈਵੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀ ਆਸਥਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਬੇਔਲਾਦ ਔਰਤਾਂ ਇੱਥੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਦੇਰੀ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵੀ ਦੇ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਨਾਲ ਉਹ ਜਲਦੀ ਬੋਲਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੌਰਾਨ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਦੇਵੀ ਦੁਰਗਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਨੌਂ ਰਾਤਾਂ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ।
ਇੱਥੇ, ਨਾਰੀਅਲ ਨੂੰ ‘ਮੋਗਰੀ’ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਸੰਦ ਨਾਲ ਤੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਬੂਲ ਦੇ ਰੁੱਖ ਦੀ ਲੱਕੜ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਇੱਕ ਗਦਾ ਵਰਗਾ ਉਪਕਰਣ ਹੈ। ਦੁਸਹਿਰਾ (ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ) ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ, ਅੰਬਾਜੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਰੱਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਪਾਉਣ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਮਾਹੌਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸੂਰਤ ਗਜ਼ਟੀਅਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੂਰਤ (ਜਿਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸੂਰਯਨਗਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ) ਕਦੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਪਿੰਡ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਨੇੜਲਾ ਰੰਡੇਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਪਾਰਕ ਕੇਂਦਰ ਸੀ। ੧੪੯੬ ਅਤੇ ੧੫੨੧ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਗੋਪੀ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਹਿੰਦੂ ਵਪਾਰੀ ਨੇ ਵਪਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਅਹਿਮ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸੂਰਤ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਹੋਈ। ਆਧੁਨਿਕ ਸੂਰਤ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਗੋਪੀ ਨੂੰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਉਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਜੋ ਹੁਣ ਗੋਪੀਪੁਰਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ੧੫੭੩ ਵਿੱਚ, ਮੁਗਲ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਅਕਬਰ ਨੇ ਸੂਰਤ ਉੱਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣਾ ਅੰਬਾਜੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਇਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਸੂਰਤ ਦੀ ਅਮੀਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਡੂੰਘਾ ਸਬੰਧ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਸਬੰਧ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਲੱਖਣ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਤਿਉਹਾਰ, ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਦੁਸਹਿਰੇ ਦੌਰਾਨ, ਖੇਤਰ ਦੀਆਂ ਜੀਵੰਤ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਪੁਰਾਣਾ ਅੰਬਾਜੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਲਗਭਗ ੪੫੦ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੱਧ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮਜੀ ਭੱਟ ਨਾਮ ਦੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਨੂੰ ਦੈਵੀ ਦਰਸ਼ਨ ਹੋਏ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ, ਦੇਵੀ ਅੰਬਾਜੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੂਰਤੀ ਗੱਬਰ ਪਰਬਤ (ਗੱਬਰ ਪਹਾੜੀ) ਤੋਂ ਲਿਆ ਕੇ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ। ਬਨਾਸਕਾਂਠਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਗੱਬਰ ਪਹਾੜੀ, ਜੋ ਸੂਰਤ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੪੫੦ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ ਹੈ, ਨੂੰ ਅੰਬਾਜੀ ਮਾਤਾ ਦਾ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦਾ ਮੁੰਡਨ ਸੰਸਕਾਰ ਵੀ ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਦੇਵੀ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਪ੍ਰੇਮਜੀ ਭੱਟ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨਾਲ ਊਠ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੋ ਕੇ ਗੱਬਰ ਪਹਾੜੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ‘ਤੇ ਨਿਕਲੇ। ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲੱਕੜ ਦੇ ਡੱਬੇ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਮਿਲੀ। ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ, ਉਹ ਸੂਰਤ ਵਾਪਸ ਪਰਤਣ ਲੱਗੇ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਸੂਰਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚੇ ਅਤੇ ਕਿਸ਼ਤੀ ਰਾਹੀਂ ਤਾਂਪੀ ਨਦੀ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਇੱਕ ਦਰਬਾਨ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਲਿਆ, ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਡੱਬੇ ਵਿੱਚ ਚੋਰੀ ਦਾ ਸਾਮਾਨ ਹੈ। ਦੈਵੀ ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਡੱਬੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਪਵਿੱਤਰ ਵਸਤੂਆਂ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰੇਮਜੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਦਰਬਾਨ ਨੇ ਉਸਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨੀ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਬਤ ਕਰ ਲਿਆ। ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਕੇ, ਪ੍ਰੇਮਜੀ ਭੱਟ ਘਰ ਪਰਤ ਆਏ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਵਰਤ ਰੱਖਣ ਲੱਗੇ।
ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਦਰਬਾਨ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਮੱਚ ਗਈ।
ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ‘ਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦਾ ਪਹਾੜ ਟੁੱਟ ਪਿਆ, ਜਿਸਦਾ ਅੰਤ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਦੁਖਦਾਈ ਮੌਤ ਨਾਲ ਹੋਇਆ। ਇਸਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਸਮਝ ਕੇ, ਦਰਬਾਨ ਨੇ ਪਛਤਾਵਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਡੱਬਾ ਪ੍ਰੇਮਜੀ ਭੱਟ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਦਿੱਤੀ।
ਪੌਹ ਪੂਰਨਿਮਾ (ਹਿੰਦੂ ਮਹੀਨੇ ਪੌਹ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ) ਨੂੰ, ਪ੍ਰੇਮਜੀ ਭੱਟ ਨੇ ਅੰਬਾਜੀ ਰੋਡ ‘ਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਲੱਕੜ ਦਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਅੰਬਾਜੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਦੈਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦੀ ਖਬਰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਫੈਲ ਗਈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਨੇੜਲੇ ਇਲਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਖਿੱਚੇ ਆਏ। ਕੁਝ ਹੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਬਣ ਗਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਉਣ ਲੱਗੇ। ਇਸ ਨਿਮਾਣੇ ਮੰਦਰ ਨੇ ਉਸ ਅਸਥਾਨ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ ਜਿਸਨੂੰ ਅੱਜ ਪੁਰਾਣਾ ਅੰਬਾਜੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਵਜੋਂ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੂਰਤ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਆਧਾਰ ਹੈ।
ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ੧੬੬੪ ਅਤੇ ੧੬੭੦ ਵਿੱਚ ਸੂਰਤ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਦੋ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਚਲਾਈਆਂ ਸਨ। ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ੬ ਜਨਵਰੀ ੧੬੬੪ ਨੂੰ ਸਵੇਰੇ ੧੧ ਵਜੇ, ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਸੂਰਤ ਤੋਂ ਅੱਧਾ ਮੀਲ ਬਾਹਰ ਆਪਣਾ ਡੇਰਾ ਲਾਇਆ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਛਾਪਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸਥਾਨਕ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੌਰਾਨ, ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਅੰਬਾਜੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਸਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਫੇਰੀ ਦੌਰਾਨ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹਾਰ ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਇੱਕ ਪੇਂਟਿੰਗ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦੇਵੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ।
ਅੰਬਾਜੀ ਰੋਡ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ, ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਰਾਹੀਂ ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕੋਈ ਅੰਦਰ ਕਦਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰ ਪੂਜਾ ਸਮੱਗਰੀ ਵੇਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਦੀ ਕਤਾਰ ‘ਤੇ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਖੁਦ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੁਕਾਨਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਵਿਹੜੇ ਦੀ ਕੰਧ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ‘ਦੇਵਲੀ’ (ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਮੰਦਰ ਬਣਤਰ) ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਭੱਟ ਜੋੜੇ ਦੀ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਰਾਹਤ ਮੂਰਤੀ ਹੈ ਜੋ ਗੱਬਰ ਪਹਾੜੀ ਤੋਂ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਲਿਆ ਰਹੇ ਹਨ। ਦੁਕਾਨਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੋਂ, ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਗੇਟਵੇ ਨੂੰ ਉੱਚੇ ਆਇਤਾਕਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਕਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਕਮਾਨ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ੁਭਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
ਮੰਦਰ, ਆਪਣੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਉਤਪਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਲੱਕੜ ਦੀ ਵਿਆਪਕ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪੁਰਾਣੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦੀ ਇੱਕ ਮਿਸਾਲ ਹੈ।
ਇਸ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ (ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ), ਸਭਾ ਮੰਡਪ (ਸਭਾ ਭਵਨ) ਅਤੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ (ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਜਿੱਥੇ ਦੇਵੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ) ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਅੰਬਾਜੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਰਵਾਇਤੀ ਕਾਰੀਗਰੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਮਿਸਾਲ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਤੋਰਨ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਤਿੰਨ ਛੋਟੇ ਤੋਰਨ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਤੋਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਥੰਮ੍ਹ ਅਧਾਰ ‘ਤੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਟਾਈਲਾਂ ਅਤੇ ਉਪਰਲੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਲੱਕੜ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਨਾਲ ਸਜਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਚੌੜੇ ਥੰਮ੍ਹ ਦਵਾਰਪਾਲਾਂ (ਮੰਦਰ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ) ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰਾਹਤ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰਾਂ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ ‘ਤੇ ਯਸ਼ੋਦਾ ਦੁਆਰਾ ਮੱਖਣ ਰਿੜਕਣ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਮੱਖਣ ਮੰਗਣ ਅਤੇ ਯਸ਼ੋਦਾ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਹਨ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਥੰਮ੍ਹ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਰਾਸ ਨ੍ਰਿਤਿਆ (ਗੋਪੀਆਂ ਨਾਲ ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਚ) ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਲੱਕੜ ਦੇ ਤੋਰਨਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਝੰਡਰ ਵਰਗੇ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਲਟਕਦੇ ਦੋ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਅਤੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਕਲਾਤਮਕਤਾ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਤੋਰਨਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਮੈਡਲਿਅਨ ਵਿੱਚ ਕਾਰਤਿਕੇਯ, ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਮੁਖੀ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੂਰਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਦੇਵੀ ਅੰਬਾਜੀ ਦੇ ਬ੍ਰਹਮ ਵਾਹਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭਾ ਮੰਡਪ (ਸਭਾ ਭਵਨ) ਭਾਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਪੁਰਸੁੰਦਰੀ, ਭੁਵਨੇਸ਼ਵਰੀ,
ਸ਼ੋਡਸ਼ੀ, ਕਾਲੀ, ਛਿੰਨਮਸਤਾ, ਕਮਲਾ, ਮਾਰਤੰਡ, ਬਗਲਾਮੁਖੀ ਅਤੇ ਧੂਮਾਵਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ, ਦੇਵੀ ਅੰਬਾਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਨ ਨਾਲ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਜਾਵਟੀ ਛੱਤ (ਮਖਰਾ) ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਹੈ। ਛੱਤ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਚਾਦਰਾਂ ਨਾਲ ਢੱਕੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਹਾਥੀ, ਕਮਲ ਅਤੇ ਰਸਮੀ ਘੜੇ (ਕਲਸ਼) ਵਰਗੇ ਸ਼ੁਭ ਚਿੰਨ੍ਹ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਹਰ ਰੋਜ਼, ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਹਿਨਾਇਆ ਅਤੇ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਭਾ ਭਵਨ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਮਰਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਤੇਲ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਹੱਥ ਜੋੜ ਕੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਪ੍ਰਤੀ ਭਗਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਸ ਕਮਰੇ ਨਾਲ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸ਼ਯਨ ਕਕਸ਼ (ਆਰਾਮ ਕਮਰਾ) ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ, ਦੇਵੀ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਪਲੰਘ ਅਤੇ ਝੂਲਾ, ਜਿਸ ‘ਤੇ ਵਧੀਆ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਕਮਰੇ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਜਲੂਸਾਂ ਦੌਰਾਨ ਵਰਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਅੰਬਾਜੀ ਦੀ ਨਿੱਤ ਪੂਜਾ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮਾਰੋਹ ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਚੈਤਰ ਨਵਰਾਤਰੀ ਤਿਉਹਾਰ ਦੌਰਾਨ, ਹੋਮ ਅਤੇ ਹਵਨ (ਅੱਗ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ) ਸਮੇਤ ਕਈ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਕਰਵਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਦਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਸਮਾਰੋਹਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਸ਼ਰਦ ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੌਰਾਨ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਘਟਸਥਾਪਨਾ (ਪਵਿੱਤਰ ਘੜੇ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ) ਦਾ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਜਾਵਟ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਉਸਦੇ ਬ੍ਰਹਮ ਰੂਪ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਜਗਮਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਤਿਉਹਾਰੀ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਹੌਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਘਟ (ਘੜੇ) ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਜਲ ਪੀਣ ਨਾਲ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਪੀੜਾ ਦੂਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਜਲ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਲਈ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਘਟ ਵਿੱਚ ਉਗਾਇਆ ਗਿਆ ਜਵਾਰ ਪ੍ਰਸਾਦ ਵਜੋਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੌਰਾਨ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਨਾਰੀਅਲ (ਸ਼੍ਰੀਫਲ) ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਨਾਰੀਅਲ ਤੋੜਨ ਲਈ ਚਾਕੂ ਜਾਂ ਦਾਤੀ ਵਰਗੇ ਲੋਹੇ ਦੇ ਸੰਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਬਬੂਲ ਦੀ ਲੱਕੜ ਤੋਂ ਬਣੀ ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਲੱਕੜ ਦੀ ਵਸਤੂ, ਜਿਸਨੂੰ ‘ਮੋਗਰੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਲੱਖਣ ਪਰੰਪਰਾ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਭਾਰਤ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਮੰਦਰ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਪ੍ਰਥਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮੁਰਗਿਆਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਬਲੀ ਦੇ ਕੇ ਸੁੱਖਣਾ ਪੂਰੀ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਾਤਵਿਕ (ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਅਹਿੰਸਕ) ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਇਸ ਪ੍ਰਥਾ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਦੇਰ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਬੱਚੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੋਲਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਅਜਿਹੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਲੈਣ ਲਈ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ ਵਜੋਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਮੁਰਗੇ ਛੱਡਣਾ ਇੱਕ ਆਮ ਰੀਤ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬਾਂਝਪਨ ਨਾਲ ਜੂਝ ਰਹੇ ਜੋੜੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਮੰਦਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵੀ ਨਿਸੰਤਾਨ ਜੋੜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਤਾਨ ਦਾ ਵਰਦਾਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਲਈ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਰਜਿਸਟ੍ਰੇਸ਼ਨ ਕਰਵਾਉਣੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਦੁਸਹਿਰੇ ਦੇ ਸ਼ੁਭ ਦਿਹਾੜੇ ‘ਤੇ, ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਰੱਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਘੁਮਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮਾਗਮ ਦੌਰਾਨ, ਜਲੂਸ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ
- ਮੰਦਰ ਸੂਰਤ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ੨.੫ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਸੂਰਤ ਮਿਉਂਸਪਲ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਬੱਸਾਂ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਪਹੁੰਚ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਲਈ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਠਹਿਰਨ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨੇੜੇ-ਤੇੜੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੇ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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सप्तशृंगी मंदिर सलाबतपुरा, सुरत, जि. सुरत
अधिक माहितीSaptashrungi Temple Salabatpura, Surat, Dist. Surat
View Detailsसप्तश्रृंगी मंदिर, सलाबतपुरा, सूरत, जिला सूरत
विवरण देखेंસપ્તશૃંગી મંદિર, સલાબતપુરા, સુરત, જિલ્લો સુરત
વિગત જુઓசப்தசிருங்கி கோயில், சலாபத்புரா, சூரத், சூரத் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கసప్తశృంగి ఆలయం, సలాబత్పుర, సూరత్, జిల్లా సూరత్
వివరాలను చూడండిസപ്തശൃംഗി ക്ഷേത്രം, സലാബത്പുര, സൂറത്ത്, സൂറത്ത് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಪ್ತಶೃಂಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಸಲಬತ್ಪುರ, ಸೂರತ್, ಜಿಲ್ಲೆ ಸೂರತ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসপ্তশৃঙ্গী মন্দির, সালাবতপুরা, সুরাট, জেলা সুরাট
বিস্তারিত দেখুনਸਪਤਸ਼੍ਰਿੰਗੀ ਮੰਦਰ, ਸਲਾਬਤਪੁਰਾ, ਸੂਰਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੂਰਤ
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रामेश्वर महादेव मंदिर वरठ पाटिया, मांडवी, जि. सुरत
अधिक माहितीRameshwar Mahadev Temple Vareth Patiya, Mandvi, Dist. Surat
View Detailsरामेश्वर महादेव मंदिर, वारेठ पाटिया, मांडवी, जिला सूरत
विवरण देखेंરામેશ્વર મહાદેવ મંદિર, વારેઠ પાટિયા, માંડવી, જિ. સુરત
વિગત જુઓராமேஸ்வர மகாதேவ் கோவில், வரேத் பாட்டியா, மாண்ட்வி, சூரத் மாவட்டம்.
விவரங்களைக் காண்கరామేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం, వారేత్ పాటియా, మాండవి, జిల్లా సూరత్
వివరాలను చూడండిരാമേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, വരേത് പാടിയ, മാണ്ഡ്വി, സൂറത്ത് ജില്ല.
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರಾಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವರೇಠ್ ಪಾಟಿಯ, ಮಾಂಡವಿ, ಸೂರತ್ ಜಿಲ್ಲೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরামেশ্বর মহাদেব মন্দির, ভারেঠ পাটিয়া, মাণ্ডবী, জেলা সুরাট
বিস্তারিত দেখুনਰਾਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਵਾਰੇਠ ਪਾਟੀਆ, ਮਾਂਡਵੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੂਰਤ
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जुना हनुमानजी मंदिर भीमपोर, सुरत, जिल्हा सुरत
अधिक माहितीJuna Hanumanji Temple Bhimpor, Surat, District Surat
View Detailsजूना हनुमानजी मंदिर भीमपोर, सूरत, जिला सूरत
विवरण देखेंજૂના હનુમાનજી મંદિર, ભીમપોર, સુરત, જિલ્લો સુરત
વિગત જુઓஜுனா ஹனுமான்ஜி கோயில், பிம்போர், சூரத், சூரத் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கజునా హనుమాన్జీ ఆలయం, భింపూర్, సూరత్, జిల్లా సూరత్
వివరాలను చూడండిജുന ഹനുമാൻജി ക്ഷേത്രം, ഭിംപോർ, സൂറത്ത്, സൂറത്ത് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜುನ ಹನುಮಾನ್ಜಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಭಿಂಪೋರ್, ಸೂರತ್, ಸೂರತ್ ಜಿಲ್ಲೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজুনা হনুমানজি মন্দির, ভীমপোর, সুরাট, জেলা সুরাট
বিস্তারিত দেখুনਜੂਨਾ ਹਨੂੰਮਾਨਜੀ ਮੰਦਰ ਭੀਮਪੋਰ, ਸੂਰਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੂਰਤ
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