சின்டாமாணி பார்ஷ்வநாத் ஜைன தீர்த்தம்

ஷாப்பூர், சையத் புரா, சூரத், மாவட்டம். சூரத்

சூரத்தின் பரபரப்பான நகரில், வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க ராணி தலாவ் அருகே சையத் புராவில், போற்றப்படும் சின்டாமாணி பார்ஷ்வநாத் ஜைன தீர்த்தம் அமைந்துள்ளது. ஜைன மரபில் தேராசர் என்று அழைக்கப்படும் இக்கோயில், மூன்று நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலான பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளது. இதன் வெளிப்புறம் எளிமையாக, கோபுரங்கள் அல்லது கலசங்கள் இல்லாமல் தோன்றினாலும், கோயிலுக்குள் பழங்கால கலை மற்றும் கைவினைத்திறனின் அரிய பொக்கிஷங்கள் நிறைந்துள்ளன. அதன் நுட்பமான மரச் செதுக்கல்களுக்கும், கலைநயமிக்க மரவேலைப்பாடுகளுக்கும் பெயர் பெற்ற இக்கோயில், பாரம்பரிய இந்திய கைவினைத்திறனுக்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகும். இது தாவரங்களிலிருந்து மட்டுமே பெறப்பட்ட இயற்கை நிறமிகளைப் பயன்படுத்தி உருவாக்கப்பட்ட குறிப்பிடத்தக்க பழங்கால ஓவியங்களையும் பாதுகாக்கிறது.

இக்கோயில் ஜைன மதத்தின் இருபத்து மூன்றாவது தீர்த்தங்கரரான பார்ஷ்வநாத்துக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. வன்முறைக்கு எதிரான அவரது அமைதியான எதிர்ப்புக்கும், பலரின் ஆன்மீக அறிவொளிக்கும் அவர் ஆற்றிய பங்கிற்காகவும் போற்றப்படுகிறார். ஜைன வரலாற்றின்படி, பார்ஷ்வநாத் பகவான் மகாவீரருக்கு முந்தைய இரண்டாவது தீர்த்தங்கரர் ஆவார். சுமார் கி.மு. ௮௫௦ ஆம் ஆண்டில் காசி (தற்போதைய வாரணாசி) என்ற பண்டைய நகரில் சுமார் ௨௫௦ ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பிறந்தார். அவரது பிறப்பு பௌஷ கிருஷ்ண ஏகாதசியில் கொண்டாடப்படுகிறது. அவர் மன்னர் அஸ்வசேனா மற்றும் ராணி வாமதேவிக்கு மகனாகப் பிறந்தார். பார்ஷ்வநாத் அயோத்தி மன்னர் பிரசேனஜித்தின் மகள் பிரபாவதியை மணந்தார். முப்பது வயதில், அரசவையில் ‘ரிஷபதேவ் சரித்’தைக் கேட்ட ஒரு சம்பவம் அவரை ஆழ்ந்து பாதித்து, உலக வாழ்க்கையைத் துறக்க வழிவகுத்தது. அவர் துறவறத்தைத் தழுவி, ஆன்மீகப் பாதையில் தன்னை அர்ப்பணித்தார். பகவான் பார்ஷ்வநாத், தற்போது ஜார்க்கண்டின் மதுபனில் அமைந்துள்ள ஒரு புனித மலையான சம்மேத் ஷிகரில் ௮௩ நாட்கள் தீவிர தியானம் செய்தார். ௮௪வது நாளில், சைத்ர கிருஷ்ண சதுர்த்தியில், அவர் கேவல ஞானத்தை (சர்வஞானம்) அடைந்து, ஆன்மீக அறிவொளியின் உச்சத்தை எட்டினார்.

ஜைன சாஸ்திரங்களின்படி, ஜைன மதத்தின் ௨௩வது தீர்த்தங்கரரான பகவான் பார்ஷ்வநாத்தின் வாழ்க்கையைச் சுற்றியுள்ள ஒரு கவர்ச்சிகரமான புராணக்கதை உள்ளது. பார்ஷ்வநாத் ஒரு தீர்த்தங்கரராக தனது இறுதி அவதாரத்தை அடைவதற்கு முன்பு ஒன்பது முந்தைய பிறவிகளை எடுத்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அவரது முதல் பிறவியில், அவர் மருபூமி என்ற பிராமணராக இருந்தார். இரண்டாவது பிறவியில், அவர் வஜ்ரகோஷ் என்ற யானையாகப் பிறந்தார். அவரது மூன்றாவது வாழ்க்கையில், அவர் ஒரு வானுலக உயிரினமாக சொர்க்கத்திற்குச் சென்றார், அதே நேரத்தில் நான்காவது பிறவியில், அவர் ரஷ்மிவேக் என்ற மன்னரானார். அவரது ஐந்தாவது பிறவி மீண்டும் ஒரு வானுலக தெய்வமாக இருந்தது, மேலும் அவரது ஆறாவது பிறவியில், அவர் சக்ரவர்த்தி சாம்ராட் வஜ்ரநாபி என்ற பெரும் புகழ்பெற்ற பேரரசராக ஆட்சி செய்தார். ஏழாவது பிறவியில், அவர் ஒரு வானுலக உயிரினமாகத் திரும்பினார், அதைத் தொடர்ந்து அவரது எட்டாவது பிறவியில் ஆனந்த் என்ற மன்னராக இருந்தார். ஒன்பதாவது பிறவியில், அவர் தேவர்களின் மன்னரான இந்திரனானார். இறுதியாக, அவரது பத்தாவது மற்றும் கடைசி அவதாரத்தில், அவர் பார்ஷ்வநாத்தாகப் பிறந்து ஒரு தீர்த்தங்கரராக அறிவொளி பெற்றார்.

அவரது ஆன்மீகப் பயணத்தில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வு சம்மேத் ஷிகரில் நடந்தது, அங்கு அவர் ஆழ்ந்த தியானத்தில் ஈடுபட்டிருந்தார். இந்த நேரத்தில், ஒரு அசுரன் (அரக்கன்), கடந்த பிறவியில் அவரது எதிரியாக இருந்தவன், ஒரு கடுமையான மழையை பொழிவித்து அவரது தவத்தை சீர்குலைக்க முயன்றான். அப்போது, பார்ஷ்வநாத் முந்தைய பிறவியில் உதவிய ஒரு நாக தெய்வமான நாகராஜ் தரணேந்திரா, அவரைக் காக்க வெளிப்பட்டார். தரணேந்திரா தனது ஏழு நாகப் படங்களால் தியானம் செய்யும் பார்ஷ்வநாத்தை பாதுகாத்தார். ஜைன மரபில், ஒவ்வொரு தீர்த்தங்கரரும் தங்கள் சிலைகளை வேறுபடுத்தும் ஒரு தனித்துவமான சின்னத்துடன் தொடர்புடையவர்கள். பார்ஷ்வநாத்துக்கு, இந்த சின்னம் ஏழு தலை நாகம் ஆகும், இது அவரது தவத்தின் போது அவர் பெற்ற பாதுகாப்பைப் பிரதிபலிக்கிறது.

௧௦௦ வயதில், பார்ஷ்வநாத் சம்மேத் ஷிகரில் மோட்சத்தை (விடுதலை) அடைந்தார், இது இப்போது பரஸ்நாத் மலை என்று போற்றப்படுகிறது. பார்ஷ்வநாத்தின் எண்ணற்ற கோயில்கள் மற்றும் சிலைகள் இந்தியா முழுவதும் காணப்படுகின்றன, ஒவ்வொன்றும் அவரது ஆன்மீக பாரம்பரியத்திற்கு ஒரு சான்றாக விளங்குகின்றன. இவற்றில் சின்டாமாணி பார்ஷ்வநாத் ஜைன தீர்த்தமும் ஒன்று, இது ஜைன பக்தர்களுக்கு ஒரு புனிதமான மற்றும் போற்றப்படும் தளமாகத் தொடர்கிறது.

இக்கோயிலின் வரலாறு ௧௭ ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஒரு கொந்தளிப்பான காலத்திற்கு முந்தையது. ௧௬௬௪ மற்றும் ௧௬௭௦ ஆம் ஆண்டுகளில் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜின் சூரத் மீதான தாக்குதல்களுக்குப் பிறகு, நகரத்தின் செழிப்பான வர்த்தகம் குறையத் தொடங்கியது. ௧௬௮௦ க்குப் பிறகு சத்ரபதி சம்பாஜி மகாராஜின் ஆட்சியின் போது, மராட்டியப் படைகள் குஜராத்தில் உள்ள முகலாயப் பிரதேசங்களை அடிக்கடி தாக்கின, பேரரசர் அவுரங்கசீப்பை தெற்கில் கவனம் செலுத்த கட்டாயப்படுத்தின. ௧௬௯௦ க்குப் பிறகு, பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனி தனது நலன்களை சூரத்திலிருந்து மும்பைக்கு மாற்றியது, இது சூரத்தின் முக்கியத்துவத்தை மேலும் குறைத்தது. இந்த குழப்பங்களுக்கு மத்தியில், ௧௬௯௯ ஆம் ஆண்டில், சூரத்தின் சையத் புராவில் பகவான் பார்ஷ்வநாத்துக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில் நிறுவப்பட்டது.

வெளிப்புறமாக, இக்கோயில் ஒரு எளிய மாளிகையைப் போல் காட்சியளிக்கிறது, அதன் சிக்கலான உட்புறத்திற்கு முற்றிலும் மாறுபட்டது. இது இரண்டு மர வாயில்களைக் கொண்டுள்ளது, பிரதான நுழைவாயில் பல்வேறு ஜைன சின்னங்களால் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட பளிங்கு தூண்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த தூண்களின் அடிப்பகுதியில் வரவேற்கும் பணியாளர்களின் (துவாரசேவிகாஸ்) சிற்பங்கள் உள்ளன, மேலும் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் உள்ள சுவர்கள் வானுலக கன்னிகளின் (சுர்சுந்தரிஸ்) சிற்பங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. நுழைவாயிலுக்கு மேலே, தியான நிலையில் உள்ள பத்மாசனத்தில் பகவான் பார்ஷ்வநாத்தின் ஒரு அற்புதமான செதுக்கல் வைக்கப்பட்டுள்ளது. அவரது தலைக்கு மேலே, நாகராஜ் தரணேந்திரா தனது பாதுகாப்பான படத்தைப் பரப்பி, தெய்வீக அடைக்கலத்தை அடையாளப்படுத்துகிறார். இந்த மைய செதுக்கலுக்கு இருபுறமும், யானைகளின் (கஜராஜாஸ்) சிற்பங்கள் தங்கள் தும்பிக்கைகளில் மலர் மாலைகளை ஏந்தி, காட்சிப் பெருமைக்கு சேர்க்கின்றன. நுழைவாயிலில் ஒரு பளிங்கு நிலைப்படியும் (மந்தாரக்) உள்ளது, இது பல நூற்றாண்டுகளாக தேய்ந்து போயுள்ளது, இது கோயிலின் பழமையையும் வரலாற்று முக்கியத்துவத்தையும் நுட்பமாக அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

பிரதான நுழைவாயில் வழியாக நாம் நுழையும்போது, ரங்கமண்டப (சபை மண்டபம்) நுழைவாயிலை நோக்கி பார்வையாளர்களை வழிநடத்தும் ஒரு குறுகிய நடைபாதை கொண்ட ஒரு சிறிய தாழ்வாரம் நம்மை வரவேற்கிறது. இந்த நடைபாதை பகவான் பார்ஷ்வநாத்தின் வாழ்க்கையின் குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வுகளை சித்தரிக்கும் துடிப்பான சுவரோவியங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இதில் அரச அரண்மனையில் பார்ஷ்வநாத், எரியும் மரக்கட்டைகளிலிருந்து ஒரு பாம்பைக் காப்பாற்றியது, அவரது தியானத்தின் போது அவரது கடந்தகால எதிரி மேக்மாலி (முன்னர் காமத்) ஏற்படுத்திய சவால்கள், அவரது ஆன்மீக ஒழுங்கின் ஸ்தாபனம் மற்றும் அவரது தாயைச் சந்திக்க ஒரு குழந்தையின் உருவத்தில் அவர் திரும்பியது போன்ற தருணங்கள் அடங்கும்.

கோயிலின் தூண்களில் சுவர்ண பார்சுவநாதர் (பொன்மயமான பார்சுவநாதர்) மற்றும் நாகேஷ்வர் பார்சுவநாதர் ஆகியோரின் நுணுக்கமாகச் செதுக்கப்பட்ட சிலைகளும், நாக சிம்மாசனத்தில் (*சர்ப்ப ஆசனம்*) அமர்ந்திருக்கும் பத்மாவதி தேவியின் அற்புதமான சிற்பமும் இடம்பெற்றுள்ளன. ராஜராஜேஸ்வரி பத்மாவதி தேவி பார்சுவநாதரின் பாதுகாவல் தெய்வமாக (சாசன் தேவி) போற்றப்படுகிறார். நேர்த்தியான சுவரோவியங்களும் சிற்பங்களும் பண்டைய சிற்பக்கலை மற்றும் ஓவியக்கலையின் நுட்பமான கலைத்திறனை வெளிப்படுத்துகின்றன. சுவரோவியங்களின் துடிப்பான வண்ணங்கள் இன்றும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் அப்படியே உள்ளன. ரங்கமண்டபத்தின் நுழைவாயிலுக்கு அருகில், நுணுக்கமாகச் செதுக்கப்பட்ட ஒரு மாடத்தில் (மக்கர்), மகாலட்சுமி தேவியின் சிலை உள்ளது.

ரங்கமண்டபத்தின் உறுதியான மரத்தாலான மற்றும் பொன்முலாம் பூசப்பட்ட கதவுகள், பகவான் பார்சுவநாதர், பத்மாவதி தேவி மற்றும் கஜராஜா (யானைகள்) ஆகியவற்றின் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகளுடன், அதே அளவு கண்கவர் காட்சியாகும். நுழைவாயிலின் இருபுறமும் உயரமான கண்ணாடி அலமாரிகள் உள்ளன. அவற்றில் பல்வேறு வடிவங்களில் தீர்த்தங்கரர்களின் (சமண மதத்தின் ஆன்மீக ஆசிரியர்கள்) சிறிய பளிங்குச் சிலைகள் காட்சிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. ஒவ்வொன்றும் கோயிலின் பக்தி கலைத்திறனுக்கு ஒரு சான்றாகும். இந்த கலை நுணுக்கங்கள் கருவறையின் ஆன்மீகப் பயணத்திற்கு ஒரு பிரமிக்க வைக்கும் அறிமுகத்தை உருவாக்குகின்றன.

உள்ளே நுழைந்ததும், கண்கவர் ரங்கமண்டபம் (சபை மண்டபம்) உடனடியாகக் கவனத்தை ஈர்க்கிறது. இதில் ஏராளமான நுணுக்கமாகச் செதுக்கப்பட்ட மரத் தூண்கள், தொங்கும் கண்ணாடி விளக்குகள் மற்றும் சரவிளக்குகள் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. பல தூண்கள் இசை மற்றும் நடனத்தில் ஈடுபட்டுள்ள ஆண்களையும் பெண்களையும் சித்தரிக்கும் மினியேச்சர் ஓவியங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. அதேபோல், ரங்கமண்டபத்தின் சுவர்கள் சுவரோவியப் பலகைகள் மற்றும் இந்த பாணியிலான மினியேச்சர் ஓவியங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. சில தூண்களில் உள்ள வேலைப்பாடுகள் குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்கவை, அவற்றில் தீர்த்தங்கரர்களின் சிலைகள் இடம்பெற்றுள்ளன. இந்த தூண்கள், அவற்றின் வேலைப்பாடுகள் மற்றும் ஓவியங்களுடன், மூன்று நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலானவை. அவை இப்போது பாதுகாப்பிற்காக கண்ணாடியால் மூடப்பட்டுள்ளன.

ரங்கமண்டபத்தில் உள்ள ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கலைப்படைப்பு ராஜா குமாரபாலர் மற்றும் ஆச்சார்யா ஹேமச்சந்திரரின் உருவப்படம் ஆகும். இது ஒரு விலைமதிப்பற்ற வரலாற்றுப் பாரம்பரியம். குமாரபாலர் (கி.பி. ௧௧௪௩-௧௧௭௨ ஆட்சி செய்தவர்), குஜராத்தின் சோலங்கி வம்சத்தைச் சேர்ந்த ஒரு மன்னர். அன்ஹில்வாடில் (இன்றைய குஜராத்தில் உள்ள பதான்) இருந்து ஆட்சி செய்தார். வரலாற்றுப் பதிவுகள், அவர் சோலங்கி மன்னர் பீமா ௧-ன் பணிப்பெண்ணின் மகன் என்று கூறுகின்றன. தனது மைத்துனர் மற்றும் சமணப் பின்தொடர்பவர்களின் உதவியுடன், அவர் அரியணை ஏறினார். முதலில் சைவ மதத்தைப் பின்பற்றிய குமாரபாலர், சிறந்த சமண அறிஞர் ஆச்சார்யா ஹேமச்சந்திரரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் சமண மதத்திற்கு மாறினார்.

ஆச்சார்யா ஹேமச்சந்திரர், ஒரு புகழ்பெற்ற பன்முக அறிஞர் மற்றும் கணிதவியலாளர். ‘சித்தஹேமசப்தானுசாசனம்’, ‘காவ்யமானந்தா’, ‘அனேகார்த்த கோசா’ மற்றும் ‘உனாதிசூத்ர விருத்தி’ போன்ற குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகளை எழுதினார். குமாரபாலர் மீது அவரது தாக்கம் ஆழமானது. ஹேமச்சந்திரரின் மரணத்தின் துயரத்தைத் தாங்க முடியாமல் குமாரபாலர் ஆறு மாதங்களுக்குப் பிறகு காலமானார் என்று கூறப்படுகிறது. அவரது ஆட்சிக்காலத்தில், குமாரபாலர் விலங்கு வதை மற்றும் சூதாட்டத்தைத் தடை செய்தார். மேலும் பல இந்து மற்றும் சமண கோயில்களைக் கட்டுவதற்குப் பொறுப்பாக இருந்தார். இந்த இரண்டு புகழ்பெற்ற ஆளுமைகளின் உருவப்படம் ரங்கமண்டபத்தில் ஒரு பெரிய கண்ணாடி அலமாரியில் பாதுகாக்கப்பட்ட ஒரு அரிய கலைப்பொருள் ஆகும்.

ரங்கமண்டபத்தின் தொலைவில் கர்ப்பகிரகம் (கருவறை) உள்ளது. அங்கு பகவான் பார்சுவநாதரின் சிலை ஒரு உயரமான, பொன்மயமான பீடத்தில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. கருவறையின் வெளிச் சுவர்களும் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. வெளிச் சுவர்களின் மூன்று பக்கங்களிலும் தீர்த்தங்கரர்கள் மற்றும் ஆச்சார்யர்களின் சிலைகள் கொண்ட மாடங்கள் (தேவகோஷ்டகங்கள்) உள்ளன. இந்த மாடங்களில் உள்ள வேலைப்பாடுகளும் சிற்பங்களும் விதிவிலக்கான நுணுக்கத்துடனும் அழகுடனும் உள்ளன. அவை பாதுகாப்பிற்காக கண்ணாடி உறைகளுக்குள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன.

ரங்கமண்டபத்திற்கு அருகில் ஒரு விசாலமான முற்றவெளி உள்ளது. இந்த முற்றவெளிக்குள், ஒரு பெரிய கண்ணாடி அறையில் சத்ருஞ்சய மகா தீர்த்தம் மற்றும் சிகார்ஜி மகா தீர்த்தம் ஆகிய இரண்டு புனிதமான சமண யாத்திரை தலங்களின் பிரம்மாண்டமான மாதிரிகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. சமண பாரம்பரியத்தின்படி, சிகார்ஜி (ஜார்க்கண்டில் அமைந்துள்ளது) ௨௪ தீர்த்தங்கரர்களில் ௨௦ பேர் மோட்சம் (விடுதலை) அடைந்த இடம். சத்ருஞ்சய மகா தீர்த்தம், முதலில் புண்டரிககிரி என்று அழைக்கப்பட்டது. இது பாவ்நகர் மாவட்டத்தில் உள்ள பாலிதானா நகரத்திற்கு அருகில் உள்ளது. இந்த தளத்தில் ௮௬௫ சமண கோயில்கள் உள்ளன. மேலும் முதல் தீர்த்தங்கரரான ரிஷபநாதர் இங்கு ஒரு பிரசங்கத்தை வழங்கியதாகவும், அவரது பேரன் புண்டரிக சுவாமி மோட்சம் அடைந்ததாகவும் நம்பப்படுகிறது.

முற்றவெளியில் மூன்று சிறிய தேவகுளிகைகளும் (சிறிய சன்னதிகள்) பக்தர்கள் ஓய்வெடுக்க பளிங்கு இருக்கை பகுதிகளும் உள்ளன. இந்த அமைதியான சேர்க்கைகள் கோயிலின் ஆன்மீக சூழ்நிலையை மேம்படுத்துகின்றன.

பக்தர்கள் திங்கள் முதல் சனி வரை காலை ௬:௦௦ மணி முதல் பிற்பகல் ௧:௩௦ மணி வரையிலும், மீண்டும் மாலை ௬:௦௦ மணி முதல் இரவு ௯:௩௦ மணி வரையிலும் பகவான் பார்சுவநாதரின் தரிசனம் (தெய்வீக தரிசனம்) பெற கோயிலுக்கு வரலாம். ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில், காலை ௬:௦௦ மணி முதல் இரவு ௯:௩௦ மணி வரை தரிசனம் கிடைக்கும். பெஸ்டா, சமண புத்தாண்டு தினத்தன்று, தரிசன நேரம் காலை ௬:௦௦ மணி முதல் இரவு ௧௧:௦௦ மணி வரை நீட்டிக்கப்படுகிறது. இது பக்தர்கள் பிரார்த்தனை மற்றும் தியானத்தில் நீண்ட நேரம் செலவிட அனுமதிக்கிறது.

முக்கிய அம்சங்கள்

• சூரத் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௩ கி.மீ. தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
•  குஜராத் முழுவதும் உள்ள பல்வேறு நகரங்களிலிருந்து எஸ்.டி. பேருந்துகள் மற்றும் ரயில்கள் மூலம் நன்கு இணைக்கப்பட்டுள்ளது.
•  தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வளாகத்தை எளிதாக அணுகலாம்.
•  பார்வையாளர்களுக்கான தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவுக்கான பல விருப்பங்கள் அருகில் உள்ளன.
•  தொடர்பு: கோயில் அலுவலகம், அலைபேசி: ௭௯௪௭௧௧௭௨௭௪