वालुकेश्वर मंदिर
बाणगंगा तीर्थ, वालुकेश्वर, मुंबई
मलबार हिल हा मुंबईतील अतिउच्चभ्रू असा परिसर. राज्यपालांचे निवासस्थान, मंत्र्यांचे बंगले, धनिक-वणिकांची निवासस्थाने यांनी व्यापलेल्या या परिसरात आजही येथील मूळ रहिवाशांच्या चाळी दिसतात. या परिसरात एकीकडे आधुनिकतेचा आविष्कार घडत असताना दुसरीकडे प्राचीनतेची साक्ष देणारी मंदिरे, संतांचे मठ आणि प्राचीन तीर्थ अस्तित्वात आहेत. येथील प्रभू श्रीरामाने निर्माण केलेला बाणगंगा तलाव आणि स्वहस्ते स्थापन केलेले वालुकेश्वराचे शिवलिंग यामुळे हा परिसर आजच्या काळातही असंख्य भाविकांना आकर्षित करीत आहे.
मुंबईच्या नैऋत्य दिशेस असलेली शेवटची टेकडी म्हणजे वालुकेश्वराची टेकडी. हा एक छोटा डोंगरच होता. त्याच्या एका भागास ‘खंबाला’, एकास ‘गवळ्याच्या तळ्यावरील डोंगर’, तर एकास ‘टांकरविल’ असे नाव होते. डोंगराच्या समुद्रातील शेवटच्या टोकाच्या म्हणजेच दांडीच्या भागास ‘शिरगुंडी’ असे म्हणत असत. तेथे आता राज्यपालांचे आलीशान निवासस्थान आहे. ब्रिटिश राजवटीच्या सुरुवातीच्या काळापासून या भागास मलबार पॉईंट असे संबोधण्यात येत असे. या भागात सागरी चाचे लपून बसत असत. हे चाचे मलबार किनाऱ्यावरील धर्मपट्टण, कोट्टा आदी भागांतील असत. त्यांच्यावरून या परिसरात मलबार हिल असे नाव पडले. पूर्वी मुंबई बेटापासून अलग असलेला हा डोंगरभाग ओसाड होता. तेथील काही गवताळ भाग गुरे चरणासाठी राखीव असे. सन १७२८ मध्ये येथील काही जमीन सरकारकडून भाड्याने घेऊन लोक येथे काकड्या, भेंडी, वांगी, गवार आदी भाजीपाला पिकवत असत.
येथील दांडीच्या भागात, सध्या जेथे राज्यपालांचे निवासस्थान आहे, तेथे वालुकेश्वराचे मूळ मंदिर होते असे सांगितले जाते. मुंबईच्या बेटांवर इसवी सनाच्या सहाव्या शतकापासून शिवोपासना केली जात असल्याचे पुरावे आहेत. सुमारे दीड हजार वर्षांपूर्वी मुंबई बेटांवर कलचुरींचे मांडलिक असलेल्या त्रैकूटक राजांची सत्ता होती. मुंबईतील जोगेश्वरी, घारापुरी, मंडपेश्वर ही शैव संप्रदायाचा प्रभाव असलेली लेणी या त्रैकूटक आणि कलचुरींच्या काळातील होत. कलचुरी हे पाशुपतपंथीय शैव होते. त्यांनी घारापुरी येथील ‘शिवसृष्टी’ निर्माण केल्याचे सांगण्यात येते. घारापुरीतील मुख्य लेण्यांसमोर सापडलेल्या शिल्पांशी साम्य असलेली एक शिवमूर्ती आज परळ गावातील परमानंद वाडी येथील बारादेव मंदिरात उभी आहे. इतिहासकारांच्या मते या मूर्तीचा निर्माणकाळ इ.स. ५२५ ते ५३० असा आहे. यावरून तेव्हापासून या बेटांवर शैव संप्रदायाची छाप असल्याचे स्पष्ट होते. इसवी सनाच्या नवव्या शतकापासून पुढची चार शतके येथे उत्तर कोकणच्या शिलाहार घराण्याची सत्ता होती. इ.स. १०५० मध्ये अंबरनाथ येथील सुप्रसिद्ध शिवालय बांधणारे छित्त व मम्मुनी हे राजे शिलाहार घराण्याचे होते. अशा या शिवभक्त शिलाहारांच्या काळात वालुकेश्वराचे मूळ मंदिर बांधण्यात आल्याचे ‘द गॅझेटियर ऑफ बॉम्बे सिटी अँड आयलंड’च्या तिसऱ्या खंडात म्हटले आहे.
वालुकेश्वराचे हे स्थान आणि येथील बाणगंगा तीर्थ यांचा उल्लेख ‘महिकावतीची बखर’मध्येही आहे. मुंबईचा आद्य राजा प्रताप बिंब याने इ.स. ११४२ मध्ये मुख्य प्रधान बाळकृष्णराव सोमवंशी यास मुंबई बेटे सर करण्यासाठी पाठवले होते. त्याने वालुकेश्वरापर्यंतचा प्रदेश जिंकून घेतला. बखरीतील उल्लेखानुसार “येसाव्या पासुन जुहु। यावत् वाहिनळे। राजण फार पाहोन वाळुकेश्वरी गेले। बाणगंगा देखिली। हनुमानप्रतिमा लक्षिली। तेथे स्थिर जाले दिवस।।” या बखरीनुसार बाराव्या शतकात येथे बाणगंगा तीर्थ आणि वालुकेश्वराचे मंदिर होते. गोविंद नारायण माडगांवकर यांनी या मंदिराविषयी त्यांच्या ऐकिवात असलेली माहिती ‘मुंबईचें वर्णन’मध्ये नोंदवली आहे. “हे देऊळ फार पुरातन होतें. हें सुमारें सहाशें वर्षांमागें केबाजी राणा म्हणून मराठी सरदार होता त्यानें बांधिलें होतें असें सांगतात. परंतु त्यास कांहीं आधार सांपडत नाहीं.” हा सरदार कदाचित भीमराजाच्या (बिंबदेव यादव) कारकिर्दीतील असावा, असे माडगांवकर यांनी म्हटले आहे.
गॅझेटियरनुसार, या मंदिराचे मोठे माहात्म्य ते ‘शिरिगुंडी’नजीक असल्यामुळे होते. या शिरिगुंडीचे संस्कृतीकरण ‘श्रीगुंडी’ या नावाने झाले. सध्या राजभवन परिसरात तिचे एक छोटे मंदिर आहे. मुळात पूर्वी तेथे एक मोठा खडक होता.
त्यात सुईच्या मेढ्यासारखी (दोरा ओवण्यासाठी असते तशी) एक छोटी खाच होती. सन १८१० मध्ये प्रकाशित झालेल्या ‘श्री सर्व देवसभा : द हिंदू पॅन्थिऑन’ या धर्माभ्यासक एडवर्ड मूर यांच्या पुस्तकात या शिरिगुंडीविषयी माहिती देण्यात आली आहे. त्यांनी पुस्तकात नमूद केले आहे “मुंबई बेटाच्या मलबार पॉईंट नावाच्या एका भूशिराच्या अगदी शेवटच्या टोकाला एक चीर असलेला खडक आहे. या खडकाचा आकार ‘योनी’सारखा दिसतो. या पवित्र प्रतीकामधून म्हणजेच चिरीमधून पलीकडे गेल्याने मनुष्याचे शुद्धीकरण होते, या श्रद्धेने अनेक यात्रेकरू आणि लोक या ठिकाणी येतात. ही ‘योनी’ खडकांच्या दरम्यान बऱ्याच उंचावर असल्यामुळे तेथे पोहोचणे सोपे नाही. वादळी दिवसांत समुद्राच्या अथांग लाटा सतत या खडकावर आदळत असतात.” आता तो खडक नाही. परंतु तेथे देवीचे मंदिर आहे. तेथे गुरुपौर्णिमेनंतर येणाऱ्या मंगळवारी वार्षिक जत्रा असते. त्या वेळी राजभवनात भाविकांना प्रवेश दिला जातो.
या शिरिगुंडीजवळ मंदिराचे अवशेष असल्याची नोंदही एडवर्ड मूर यांनी केलेली आहे. एडवर्ड मूर यांच्या नोंदीनुसार “या खडकाच्या जवळच एका मंदिराचे अवशेष आहेत. त्याच्या सुमारे सव्वादोनशे वर्षांपूर्वीच्या स्वरूपावरून हे मंदिर पूर्वी अत्यंत देखणे आणि भव्य असावे, असे खात्रीने म्हणता येते. मुंबई पोर्तुगीजांच्या अधिपत्याखाली असताना मूर्तीद्वेष्ट्या पोर्तुगीजांनी त्यांच्या धार्मिक आवेशापोटी हे मंदिर दारूगोळा लावून उडवून दिले असावे, या मानल्या जाणाऱ्या गोष्टीत तथ्य असू शकते. सुबक नक्षीकाम केलेल्या घडीव दगडांचे तुकडे आता या मंदिराच्या जागेवर आणि आसपास विखुरलेले दिसतात आणि त्यांच्या पृष्ठभागावर विविध प्रकारच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत.
तेथील बांधकामासाठी अत्यंत उपयुक्त ठरतील असे अनेक दगड हिंदूंनी वाहून नेले. त्यांनी त्या दगडांचा वापर शेजारीच असलेल्या सुंदर ब्राह्मण गावात, तेथील देखण्या बाणगंगा तलावाच्या आणि मंदिराच्या उभारणीसाठी केला आहे.”
या मंदिराची आख्यायिका प्रभू श्रीरामाच्या वनवासकाळाशी जोडलेली आहे. इ.स. १८४३ मध्ये अहमदनगर येथून सुरू झालेल्या ‘ज्ञानोदय’ या वृत्तपत्रात १८६०-६१ च्या सुमारास या मंदिराची आख्यायिका प्रसिद्ध झाली होती. वृत्तपत्रात प्रसिद्ध झालेल्या आख्यायिकेनुसार, श्रीराम लंकेस जाण्यासाठी निघाले असताना वालुकेश्वराच्या दांडीवरील समुद्रकाठी आले होते. रोज लक्ष्मणाकडून काशीहून नवे शिवलिंग आणून ते पूजण्याचा श्रीरामाचा नेम असे. त्या दिवशी काशीहून शिवलिंग आणण्यास लक्ष्मणास उशीर झाला. त्यामुळे श्रीरामाने वाळूचे शिवलिंग तयार करून त्याची पूजा केली व ते तेथेच स्थापन केले. इतक्यात लक्ष्मण तेथे शिवलिंग घेऊन आला. तेव्हा लक्ष्मणाने आणलेले शिवलिंग श्रीरामाने वालुकेश्वरी स्थापन केले. ‘ज्ञानोदय’मध्ये नमूद केल्यानुसार, “हल्ली वालुकेश्वर म्हणून ओळखले जाणारे मंदिर प्रत्यक्षांत लक्ष्मणेश्वर आहे. वालुकेश्वराचे मूळ स्थान वालुकेश्वराच्या दांडीवर होते. श्रीरामाने तेथे स्थापिलेले लिंग सध्या आढळत नाही.
ते मूळ देऊळ नष्ट झाल्यापासून लोक लक्ष्मणेश्वरालाच वालुकेश्वर म्हणू लागले. तेथे रामाला तहान लागली तेव्हा त्यांनी भूमीत बाण मारून पाणी उत्पन्न केले आणि ते पिऊन ते संतुष्ट झाले. हे उदक बाणाने उत्पन्न केले म्हणून त्याला बाणतीर्थ किंवा बाणगंगा म्हणतात. बाणाच्या योगाने पाताळातील भोगावती वर निघाली म्हणून याला पाताळगंगा असेही म्हणतात.” बाणगंगा तलावाविषयीच्या अन्य एका पौराणिक आख्यायिकेनुसार, परशुरामाने सह्याद्रीच्या शिखरावरून समुद्रात चौदा बाण मारले. त्यांतील एक बाण येथे येऊन पडल्यामुळे हे पवित्र तीर्थ निर्माण झाले.
बाणगंगा तलावाच्या काठी सध्या असलेल्या या मंदिराची उभारणी इ.स. १७१५ मध्ये रामजी कामत यांनी केली. तत्कालीन इंग्रजी पत्रव्यवहारामध्ये ‘रामजी कामाठी’ असा उल्लेख असलेले रामजी कामत हे गौड सारस्वत (शेणवी) समाजाचे होते. माडगावकरांच्या म्हणण्यानुसार, ते त्यावेळच्या एतद्देशीयांच्या लष्करावरील मुख्य सरदार होते व त्यांना वालुकेश्वराची जमीन सरकारकडून इनाम म्हणून मिळाली होती, असे सांगितले जाते. जयराज साळगावकर यांनी ‘मुंबई शहर गॅझेटियर’ या पुस्तकात, रामजी कामत इंग्रजांच्या कारकुनी सेवेत होते, असे नमूद केले आहे. त्यांनी सरखेल कान्होजी आंग्रे यांना पाठवलेल्या एका पत्राच्या आधारे ईस्ट इंडिया कंपनीच्या अधिकाऱ्यांनी रामजी कामत यांना राज्यद्रोही ठरवले. त्यानंतर त्यांच्यावर खटला भरण्यात आला. त्यांच्यावरील आरोप सिद्ध झाल्यामुळे त्यांना कैदेची शिक्षा झाली आणि त्यांची मालमत्ता लिलावात काढण्यात आली.
तुरुंगात असतानाच सन १७२८ मध्ये त्यांचा मृत्यू झाला. त्यांच्या निधनानंतर ते पत्र बनावट असल्याचे उघडकीस आले. त्या काळी अत्यंत खळबळजनक ठरलेल्या या खटल्याच्या पाच वर्षे आधी रामजी कामत यांनी या मंदिराची स्थापना केली होती.
गौड सारस्वत ब्राह्मण समाजाविषयीच्या ‘जीएसबीकोंकणी डॉट नेट’ या संकेतस्थळावरील वालुकेश्वर मंदिराविषयीच्या मजकुरात मात्र वेगळा इतिहास देण्यात आला आहे. त्यानुसार, ठाण्यातील शिलाहार राजाच्या दरबारात असलेल्या लक्ष्मण प्रभू नामक गौड सारस्वत ब्राह्मणाने इ.स. ११२७ मध्ये वालुकेश्वर मंदिराची स्थापना केली. त्यानंतर रामजी कामती यांनी त्याचा जीर्णोद्धार केला. पुढे श्रावण शुद्ध १४, सोमवार, १८ ऑगस्ट १९८९ रोजी या मंदिराचा पुन्हा एकदा जीर्णोद्धार करण्यात आला. त्यावेळी हा इतिहास सांगणारा एक संस्कृत शिलालेख तयार करून, तो मंदिराच्या गर्भगृहाच्या दर्शनी भिंतीवर लावण्यात आला. तो असा –
‘अत्र शिलाहारान्वय समये द्वादशमिते शते क्रैस्ते। शिवमन्दिरं पुराणं रेजे यल्लक्ष्मणेश्वराख्यमभूत् ॥१॥
रचितं लक्ष्मणनाम्ना गोमन्तद्विजमहाप्रधानेन । ऐतिह्ये वार्तेयं लोकें सौमित्रिणा तु संबद्धा ॥२॥
काले मुम्बाद्वीपे क्रूरफिरङ्गीतरङ्गभङ्गहते । विध्वंसितं तदैतत् केवलमासीत् शिलासमाहारः ॥३॥
मुम्बाद्वीपे पश्चात् आङ्कवणिक्संघशासनं प्राप्ते । आसीन्मुदाध्यक्षः सेनाध्यक्षस्तथा महाश्रेष्ठी ॥४॥
सुमतिर्जनाभिरामः पुण्यात्मा रामकामतिर्नाम । सारस्वतं कुलं यो गार्ग्य गौत्रं च भूषयामास ॥५॥
संस्थाप्यादौ ‘कोटे’ सामळियालाल-वेङ्कटेशौ सः। नन्दशरर्षिधरित्री- मिते तदूर्ध्वं स विक्रमे वर्षे ॥६॥
जीर्णोद्धारं कृत्वा पुनरपि शिवमन्दिरं स निर्मितवान् । यद्वालुकेश्वर इति ख्यातिं लोकेषु पावनीमाप ॥७॥
क्षुद्रो वालुककण इव विश्वं कृत्स्न यदग्रतोभाति । तं वालुकेश्वरमहं वन्देऽनन्तं कृपानिधिं शान्तम् ॥८॥’
या शिलालेखाचा मराठी अनुवाद पुढीलप्रमाणे आहे “येथे इसवी सनाच्या बाराव्या शतकात, शिलाहार राजांच्या काळात एक प्राचीन शिवमंदिर सुशोभित होते आणि त्याचे नाव लक्ष्मणेश्वर असे होते. या मंदिराची निर्मिती गोमंतक म्हणजेच गोवा येथील सारस्वत ब्राह्मण महाप्रधान लक्ष्मण यांनी केली होती. परंतु लोकमानसातील आख्यायिकेनुसार आणि परंपरेनुसार ही कथा सुमित्रेचा पुत्र म्हणजेच लक्ष्मणाशी जोडली गेली आहे. पुढे काळाच्या ओघात, मुंबई बेटावर जेव्हा क्रूर पोर्तुगीजांच्या म्हणजेच फिरंग्यांच्या आक्रमणाची लाट आली, तेव्हा त्यांनी या मंदिराचा विध्वंस केला. त्यामुळे हे मंदिर पूर्णपणे नष्ट होऊन तिथे केवळ दगडांचा ढीग उरला होता. त्यानंतर जेव्हा मुंबई बेटावर ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनीचे शासन आले, तेव्हा तिथे लोकांमध्ये अत्यंत प्रिय, सुबुद्ध आणि पुण्यात्मा असलेले राम कामत नावाचे एक महाश्रेष्ठ होते. त्यांनी आपल्या गार्ग्य गोत्राचे आणि सारस्वत कुळाचे नाव उज्ज्वल केले होते. त्या रामकामत यांनी आधी कोट भागात शामळियालाल आणि वेंकटेश यांची स्थापना केली. त्यानंतर विक्रम संवत १७७९ मध्ये त्यांनी त्या पडक्या शिवमंदिराचा जीर्णोद्धार करून तिथे पुन्हा भव्य शिवमंदिर उभारले. हे मंदिर आज वालुकेश्वर या अत्यंत पावन नावाने प्रसिद्ध आहे. या अथांग शिवाच्या समोर संपूर्ण ब्रह्मांड केवळ वाळूच्या एका लहान कणासारखे भासते. अशा त्या अनंत, दयानिधी आणि परम शांत श्री वालुकेश्वर भगवंताला मी मनापासून वंदन करतो.”
वालुकेश्वराचे हे मंदिर साध्या अनलंकृत बांधणीचे आहे. सभामंडप आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. मंदिराचा सभामंडप ५० फूट बाय २० फूट असा आडवा-रुंद आहे. त्यावर समतल छत आहे. सभामंडपात उंच संगमरवरी चौथऱ्यावर नंदीची संगमरवरात घडवलेली सुबक मूर्ती आहे. येथील गर्भगृहही आधुनिक बांधकामाचे व चौरसाकार आहे. त्याच्या दर्शनी भिंतीवर प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूला दोन छोट्या देवळ्या आहेत. त्यात गणेश व भैरवाच्या छोट्या मूर्ती आहेत. प्रवेशद्वाराच्या चौकटीवर ललाटबिंबस्थानी कीर्तिमुख आहे. त्यावरील भागात चौकोनी देवळीत गणेश आणि ऋद्धी-सिद्धीच्या रंगीत मूर्ती आहेत. गर्भगृहात मध्यभागी चार चंदेरी स्तंभांनी पेललेला देव्हारा आहे. त्यात भूतलावर पितळी शाळुंकेमध्ये वालुकेश्वराचे पाषाणाचे लिंग प्रतिष्ठित आहे. या लिंगास तांब्याने घडवलेल्या मोठ्या नागराजाने विळखा घातला आहे, तसेच वर फण्याचे छत्र उभारले आहे. त्यावर पितळी अभिषेकपात्र आहे. या शिवपिंडीच्या उजव्या बाजूस गणेशाची आणि आदिशक्तीची अत्यंत कलात्मक अशी समपाद उभी पितळी मूर्ती आहे. आदिशक्तीची मूर्ती चतुर्भुज असून तिच्या वरच्या उजव्या हातात पुष्पांकित शिवलिंग आणि डाव्या हातात कमलपुष्प आहे. उर्वरित दोन हात खाली सोडलेले आहेत आणि त्यांतील उजव्या हातात रुद्राक्षमाला व डाव्या हातात कमंडलू आहे. या मूर्तीच्या पायानजीक सिंह व नंदी आहेत. गर्भगृहात मागच्या भिंतीवरील देवकोष्टकात पार्वतीमातेची मूर्ती विराजमान आहे. या गर्भगृहाच्या उजवीकडे एक उपगर्भगृह आहे. त्यात संगमरवरी वेदीवर लक्ष्मी-नारायणाची काळ्या पाषाणात घडवलेली मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. मंदिराच्या मुख्य गर्भगृहावर अनलंकृत उंच शिखर आहे.
या मंदिरात सकाळी ६ ते रात्री ८ वाजेपर्यंत भाविक देवदर्शन घेऊ शकतात. येथे पहाटे काकड आरती केली जाते. सकाळ, दुपार आणि संध्याकाळी पूजा केली जाते. या पूजेची वेळ नमूद केलेली नाही. माध्यान्ही महानैवेद्य दिला जातो. श्रावण हा येथील उत्सवी मास होय. श्रावणात रोज पिंडीवर लघुरुद्र अभिषेक केला जातो. कार्तिक पौर्णिमेला आणि महाशिवरात्रीला येथे देवाची यात्रा भरते. त्या वेळी देवाची वाजतगाजत पालखी काढली जाते. या उत्सवांच्या वेळी येथे भाविकांची मोठी गर्दी असते. गौड सारस्वत ब्राह्मण टेम्पल ट्रस्टद्वारे मंदिराचा कारभार पाहिला जातो.
उपयुक्त माहिती
- छत्रपती शिवाजी महाराज टर्मिनस रेल्वे स्थानकापासून ९ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ६ किमी शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा
- खासगी वाहने बाणगंगा तलावापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०२२-२२४०४४८२
Walukeshwar Temple
Banganga Tirtha, Walukeshwar, Mumbai
Malabar Hill is an elite area of Mumbai. Occupied by the Governor’s residence, ministers’ bungalows, and the homes of the wealthy and merchant classes, this area still retains the chawls of its original inhabitants. While this locality showcases the manifestations of modernity on one hand, it also preserves ancient temples, monasteries of saints, and sacred pilgrimage sites that bear witness to antiquity. The Banganga Tank, created by Lord Shri Rama, and the Shiva Linga, installed by His own hands, continue to attract countless devotees to this area even in the present day.
The last hill located at the southwestern tip of Mumbai is the Walukeshwar Hill. It was once a small mountain. One part of it was named ‘Khambala’, another ‘Gavlyachya Talyavaril Dongar’, and a third ‘Tankervill’. The tip of the hill extending into the sea, known as the ‘Dandi’ area, was called ‘Shirgundi’. The luxurious residence of the Governor is now located there. Since the beginning of British rule, this area has been referred to as Malabar Point. Pirates used to hide in this region. These pirates hailed from areas like Dharmapattanam and Kotta on the Malabar Coast. The name Malabar Hill was derived from them. Previously separated from the island of Mumbai, this hilly region was desolate. Some grassy parts were reserved for cattle grazing. In the year 1728, people leased some land from the government here to grow vegetables like cucumbers, okra, eggplants, and cluster beans.
It is said that the original Walukeshwar temple was located in the Dandi area, where the Governor’s residence currently stands. There is evidence that Shiva worship has been practiced on the islands of Mumbai since the 6th century CE. About 1,500 years ago, the islands of Mumbai were under the rule of the Traikutaka kings, who were feudatories of the Kalachuris. The caves in Mumbai such as Jogeshwari, Elephanta (Gharapuri), and Mandapeshwar, which show the influence of the Shaiva sect, date back to the time of these Traikutakas and Kalachuris. The Kalachuris were Pashupata Shaivas. It is said that they created the ‘Shivasrushti’ at Gharapuri. A Shiva idol, which bears a resemblance to the sculptures found in front of the main cave at Gharapuri, stands today in the Baradev Temple at Parmanand Wadi in Parel village. According to historians, this idol was created between the years 525 and 530 CE. This clarifies that the Shaiva sect has had a presence on these islands since that time. From the 9th century CE, for the next four centuries, the Silahara dynasty of North Konkan held power here. The kings Chhitta and Mummuni, who built the famous Shivalaya at Ambernath in 1050 CE, belonged to the Silahara dynasty. The third volume of ‘The Gazetteer of Bombay City and Island’ states that the original Walukeshwar temple was built during the time of these Shiva-devotee Silaharas.
This site of Walukeshwar and the Banganga Tirtha are also mentioned in the ‘Mahikavatichi Bakhar’. In 1142 CE, the first king of Mumbai, Pratap Bimb, sent his Chief Minister Balkrishnarao Somvanshi to conquer the islands of Mumbai. He conquered the region up to Walukeshwar. According to the mention in the Bakhar, “From Yesave to Juhu, up to Vahinle, the King saw much and went to Walukeshwar. He saw the Banganga and noticed the Hanuman idol. He stayed there for some days.” According to this chronicle, the Banganga Tirtha and the Walukeshwar temple existed here in the 12th century. Govind Narayan Madgaonkar recorded information he had heard about this temple in his book ‘Mumbai-che Varnan’. “It is said that this temple was very ancient. It was built about 600 years ago by a Marathi chieftain named Kebaji Rana. However, no evidence for this can be found.” Madgaonkar suggested that this chieftain might have been from the reign of Bhimraja (Bimbdev Yadav).
According to the Gazetteer, the great significance of this temple was due to its proximity to ‘Shirigundi’. This Shirigundi was Sanskritized to the name ‘Shrigundi’. Currently, a small temple for it exists within the Raj Bhavan premises. Originally, there was a large rock there.
It had a small slit, like the eye of a needle (used for threading). Information about this Shirigundi is provided in the book ‘Shri Sarva Deva Sabha: The Hindu Pantheon’ by the theologian Edward Moor, published in 1810. He noted in the book, “At the very end of a promontory called Malabar Point on the island of Bombay, there is a rock with a fissure. The shape of this rock appears like a ‘Yoni’. Many pilgrims and people come to this place with the belief that passing through this sacred symbol, or fissure, purifies a person. Since this ‘Yoni’ is high up between the rocks, it is not easy to reach. On stormy days, the vast waves of the sea constantly crash against this rock.” The rock is no longer there, but there is a temple of the Goddess. An annual fair is held there on the Tuesday following Guru Purnima. At that time, devotees are allowed entry into the Raj Bhavan.
Edward Moor also recorded the presence of temple ruins near this Shirigundi. According to his notes, “Near this rock are the remains of a temple. Based on its appearance from about 225 years ago, it can be said with certainty that this temple must have been very beautiful and grand in the past. There may be truth in the belief that when Mumbai was under Portuguese rule, the iconoclastic Portuguese blew up this temple out of religious zeal. Fragments of finely carved dressed stones are now seen scattered at and around the site of this temple, and various types of idols are carved on their surfaces.
Many stones that would have been very useful for construction there were carried away by the Hindus. They used those stones in the nearby beautiful Brahmin village for the construction of the lovely Banganga Tank and the temple there.”
The legend of this temple is linked to the period of Lord Shri Rama’s exile. The legend of this temple was published around the years 1860-61 in the newspaper ‘Dnyanodaya’, which began in Ahmedabad in the year 1843. According to the legend published in the newspaper, when Shri Rama set out for Lanka, he arrived at the seashore on the sandbar of Walkeshwar. It was Shri Rama’s daily vow to worship a new Shiva Linga brought by Lakshmana from Kashi. On that day, Lakshmana was delayed in bringing the Linga from Kashi. Therefore, Shri Rama fashioned a Shiva Linga out of sand, worshipped it, and consecrated it right there. Just then, Lakshmana arrived with the Linga. Shri Rama then consecrated the Linga brought by Lakshmana at Walkeshwar. As mentioned in ‘Dnyanodaya’, “The temple currently known as Walkeshwar is, in reality, Lakshmaneshwar. The original site of Walkeshwar was on the sandbar of Walkeshwar. The Linga installed there by Shri Rama is not found at present.
Ever since the original temple was destroyed, people began calling Lakshmaneshwar itself as Walkeshwar. When Rama felt thirsty there, he struck the earth with an arrow to produce water, and after drinking it, he was satisfied. Because this water was produced by an arrow, it is called Bantirth or Banganga. Since the Patalganga from the netherworld emerged upwards due to the arrow, it is also called Patalganga.” According to another mythological legend regarding the Banganga tank, Parashurama shot fourteen arrows into the sea from the peaks of the Sahyadri mountains. One of those arrows fell here, creating this holy pilgrimage site.
The current temple standing on the banks of the Banganga tank was built in the year 1715 by Ramji Kamat. Ramji Kamat, referred to as ‘Ramji Kamathi’ in the English correspondence of that time, belonged to the Gaud Saraswat (Shenvi) community. According to the Madgaonkars, it is said that he was the chief commander of the local army at that time and had received the land of Walkeshwar as a grant from the government. Jayraj Salgaonkar, in the book ‘Mumbai City Gazetteer’, noted that Ramji Kamat was in the clerical service of the British. Based on a letter he sent to Sarkhel Kanhoji Angre, officials of the East India Company declared Ramji Kamat a traitor. Subsequently, he was put on trial. As the charges against him were proven, he was sentenced to imprisonment, and his property was put up for auction.
He died in the year 1728 while still in prison. After his death, it was revealed that the letter was forged. Ramji Kamat had established this temple five years before this trial, which had caused a great sensation at that time.
However, a different history is provided in the text about the Walkeshwar temple on the ‘GSBKonkani.net’ website, which is dedicated to the Gaud Saraswat Brahmin community. According to it, a Gaud Saraswat Brahmin named Lakshman Prabhu, who was in the court of the Shilahar King of Thane, established the Walkeshwar temple in the year 1127. Later, Ramji Kamathi renovated it. Subsequently, the temple was renovated once again on Monday, 18 August 1989, which was Shravan Shuddha 14. At that time, a Sanskrit inscription narrating this history was prepared and placed on the front wall of the temple’s sanctum sanctorum. It is as follows –
‘Atra Shilaharanvaya samaye dvadashamite shate kraiste. Shivamandiram puranam reje yallakshmaneshvarakhyamabhut ॥1॥
Rachitam Lakshmananamna Gomantadvijamahapradhanena. Aitihye varteyam loke Saumitrina tu sambaddha ॥2॥
Kale Mumbadvipe kruraphirangitarangabhangahate. Vidhvansitam tadaitat kevalamasit shilasamaharah ॥3॥
Mumbadvipe pashchat ankavaniksamghashasanam prapte. Asinmudadhyakshah senadhyakshastatha mahashreshthi ॥4॥
Sumatirjanabhiramah punyatma Ramakamatirnama. Sarasvatam kulam yo Gargya gotram cha bhushayamasa ॥5॥
Samsthapyadau ‘Kote’ Samaliyalal-Venkateshau sah. Nandashararshidharitri- mite tadurdhvam sa vikrame varshe ॥6॥
Jirnodharam krtva punarapi Shivamandiram sa nirmitavan. Yadvalukeshvara iti khyatim lokeshu pavanimapa ॥7॥
Kshudro valukakana iva vishvam krtsna yadagratobhati. Tam Valukeshvaramaham vande’nantam krpanidhim shantam ॥8॥’
The Marathi translation of this inscription is as follows: “Here, in the twelfth century of the Christian era, during the time of the Shilahar kings, an ancient Shiva temple adorned this place, and its name was Lakshmaneshwar. This temple was built by Lakshman, a Gaud Saraswat Brahmin Mahapradhan from Gomantak, that is, Goa. However, according to the legend and tradition in the public mind, this story is linked to the son of Sumitra, that is, Lakshmana. Later, in the course of time, when the wave of attacks by the cruel Portuguese, or ‘Phirangis’, hit the island of Mumbai, they destroyed this temple. Consequently, this temple was completely ruined, and only a heap of stones remained there.
Thereafter, when the British East India Company’s rule was established on the island of Mumbai, there was a great merchant named Ram Kamat, who was highly beloved by the people, intelligent, and a virtuous soul. He had brought glory to his Gargya Gotra and Saraswat lineage. That Ram Kamat first installed Samaliyalal and Venkatesh in the Fort area. Then, in Vikram Samvat 1779, he renovated that dilapidated Shiva temple and built a grand Shiva temple there once again. This temple is famous today by the highly holy name of Walkeshwar. Before this infinite Shiva, the entire universe appears like a small grain of sand. I bow with all my heart to that infinite, merciful, and supremely peaceful Lord Shri Walkeshwar.”
This temple of Walkeshwar is of simple, unadorned construction. The structure of the temple consists of a Sabha Mandap (assembly hall) and a Garbhagriha (sanctum sanctorum). The Sabha Mandap of the temple is 50 feet by 20 feet, wide and spacious. It has a flat roof. In the Sabha Mandap, on a high marble pedestal, there is a beautiful idol of Nandi carved in marble. The Garbhagriha here is also of modern construction and is square-shaped. On its front wall, on both sides of the entrance, there are two small niches. They contain small idols of Ganesha and Bhairava. On the frame of the entrance, at the Lalatbimba position, there is a Kirtimukha. In the area above it, there are colorful idols of Ganesha and Riddhi-Siddhi in a square niche.
In the center of the sanctum sanctorum stands a shrine supported by four silver pillars. Within it, on the ground level, the stone Lingam of Valukeshwara is consecrated inside a brass base. This Lingam is encircled by a large copper-crafted serpent king, which also forms a canopy with its hood above. A brass Abhishek vessel is placed over it. To the right of this Shiva Linga stands a highly artistic, standing brass idol of Ganesha and Adishakti in a balanced posture. The idol of Adishakti is four-armed; in her upper right hand, she holds a flower-adorned Shiva Linga, and in her left hand, a lotus flower. Her remaining two hands are lowered, with a Rudraksha mala in the right hand and a Kamandalu in the left. Near the feet of this idol are a lion and Nandi. In a niche on the back wall of the sanctum sanctorum, the idol of Mother Parvati is enshrined. To the right of this sanctum is a sub-sanctum, where an idol of Lakshmi-Narayana, crafted from black stone, is installed on a marble altar. Above the main sanctum of the temple rises an unadorned, tall spire.
Devotees can have Darshan in this temple from 6 in the morning until 8 at night. The Kakad Aarti is performed here at dawn. Worship is conducted in the morning, afternoon, and evening. The specific timings for these rituals are not mentioned. The Maha Naivedya is offered at midday. Shravan is the festive month here. During Shravan, a Laghurudra Abhishek is performed on the Linga daily. A pilgrimage fair is held here on Kartik Purnima and Mahashivratri. During these times, the deity’s palanquin procession is taken out with musical accompaniment. There is a large crowd of devotees during these festivals. The temple is managed by the Gaud Saraswat Brahmin Temple Trust.
Useful Information
- 9 km from Chhatrapati Shivaji Maharaj Terminus Railway Station
- 6 km from Mumbai Central Railway Station and the ST Bus Stand
- BEST bus services available from many parts of the city
- Private vehicles can reach up to Banganga Tank
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Telephone: 022-22404482
वालुकेश्वर मंदिर
बाणगंगा तीर्थ, वालुकेश्वर, मुंबई
मलबार हिल मुंबई का एक अति-विशिष्ट क्षेत्र है। राज्यपाल का निवास, मंत्रियों के बंगले, धनी-व्यापारियों के आवासों से घिरे इस क्षेत्र में आज भी यहाँ के मूल निवासियों की चालें दिखाई देती हैं। इस क्षेत्र में एक ओर जहाँ आधुनिकता का आविष्कार हो रहा है, वहीं दूसरी ओर प्राचीनता की साक्षी देने वाले मंदिर, संतों के मठ और प्राचीन तीर्थ विद्यमान हैं। यहाँ प्रभु श्रीराम द्वारा निर्मित बाणगंगा सरोवर और स्वयं उनके द्वारा स्थापित वालुकेश्वर का शिवलिंग, इस क्षेत्र को आज के समय में भी असंख्य भक्तों के लिए आकर्षण का केंद्र बनाए हुए है।
मुंबई की दक्षिण-पश्चिम दिशा में स्थित अंतिम पहाड़ी यानी वालुकेश्वर की पहाड़ी। यह एक छोटी सी पहाड़ी ही थी। इसके एक भाग को ‘खंबाला’, एक को ‘गवलिया तालाब की पहाड़ी’, तो एक को ‘टांकरविल’ कहा जाता था। पहाड़ी के समुद्र में स्थित अंतिम छोर यानी दांडी वाले भाग को ‘शिरगुंडी’ कहा जाता था। वहाँ अब राज्यपाल का आलीशान निवास है। ब्रिटिश शासन के शुरुआती दौर से ही इस क्षेत्र को मलबार पॉइंट के नाम से संबोधित किया जाने लगा। इस क्षेत्र में समुद्री लुटेरे छिपकर रहते थे। ये लुटेरे मलबार तट के धर्मपट्टण, कोट्टा आदि क्षेत्रों के थे। उन्हीं के नाम पर इस क्षेत्र का नाम मलबार हिल पड़ा। पूर्व में मुंबई द्वीप से अलग यह पहाड़ी भाग वीरान था। वहाँ का कुछ घास वाला भाग पशुओं के चरने के लिए आरक्षित था। सन १७२८ में यहाँ की कुछ भूमि सरकार से किराए पर लेकर लोग यहाँ ककड़ी, भिंडी, बैंगन, ग्वार आदि सब्जियाँ उगाते थे।
यहाँ के दांडी वाले भाग में, वर्तमान में जहाँ राज्यपाल का निवास है, वहाँ वालुकेश्वर का मूल मंदिर था, ऐसा कहा जाता है। मुंबई के द्वीपों पर ईस्वी सन् की छठी शताब्दी से शिवोपासना किए जाने के प्रमाण हैं। लगभग डेढ़ हजार वर्ष पूर्व मुंबई के द्वीपों पर कलचुरियों के मांडलिक त्रैकूटक राजाओं का शासन था। मुंबई के जोगेश्वरी, घारापुरी, मंडपेश्वर की शैव संप्रदाय के प्रभाव वाली गुफाएँ इन्हीं त्रैकूटक और कलचुरियों के काल की हैं। कलचुरी पाशुपत पंथ के शैव थे। उन्होंने घारापुरी में ‘शिवसृष्टि’ का निर्माण किया था, ऐसा कहा जाता है। घारापुरी की मुख्य गुफाओं के सामने मिली मूर्तियों से साम्य रखने वाली एक शिवमूर्ति आज परेल गाँव की परमानंद वाड़ी के बारादेव मंदिर में स्थित है। इतिहासकारों के अनुसार इस मूर्ति का निर्माण काल ई.स. ५२५ से ५३० के बीच है। इससे स्पष्ट होता है कि तब से ही इन द्वीपों पर शैव संप्रदाय की छाप थी। ईस्वी सन् की नवीं शताब्दी से अगले चार सौ वर्षों तक यहाँ उत्तर कोंकण के शिलाहार राजवंश का शासन था। ई.स. १०५० में अंबरनाथ का सुप्रसिद्ध शिवालय बनवाने वाले छित्त और मम्मुनी राजा शिलाहार राजवंश के ही थे। ऐसे शिवभक्त शिलाहारों के काल में ही वालुकेश्वर का मूल मंदिर बनाया गया था, ऐसा ‘द गॅझेटियर ऑफ बॉम्बे सिटी अँड आयलंड’ के तीसरे खंड में कहा गया है।
वालुकेश्वर का यह स्थान और यहाँ का बाणगंगा तीर्थ, इन दोनों का उल्लेख ‘महिकावती की बखर’ में भी है। मुंबई के आद्य राजा प्रताप बिंब ने ई.स. ११४२ में मुख्य प्रधान बालकृष्णराव सोमवंशी को मुंबई के द्वीपों को जीतने के लिए भेजा था। उन्होंने वालुकेश्वर तक का प्रदेश जीत लिया था। बखर के उल्लेखानुसार “येसाव्या पासुन जुहु। यावत् वाहिनळे। राजण फार पाहोन वाळुकेश्वरी गेले। बाणगंगा देखिली। हनुमानप्रतिमा लक्षिली। तेथे स्थिर जाले दिवस।।” इस बखर के अनुसार बारहवीं शताब्दी में यहाँ बाणगंगा तीर्थ और वालुकेश्वर का मंदिर था। गोविंद नारायण माडगांवकर ने इस मंदिर के विषय में सुनी-सुनाई जानकारी ‘मुंबईचें वर्णन’ में दर्ज की है। “यह मंदिर अत्यंत प्राचीन था। ऐसा कहा जाता है कि इसे लगभग छह सौ वर्ष पूर्व केबाजी राणा नामक एक मराठी सरदार ने बनवाया था। परंतु इसका कोई आधार नहीं मिलता।” यह सरदार संभवतः भीमराजा (बिंबदेव यादव) के शासनकाल का रहा होगा, ऐसा माडगांवकर ने कहा है।
गॅझेटियर के अनुसार, इस मंदिर का बड़ा माहात्म्य इसके ‘शिरिगुंडी’ के निकट होने के कारण था। इस शिरिगुंडी का संस्कृतिकरण ‘श्रीगुंडी’ नाम से हुआ। वर्तमान में राजभवन परिसर में इसका एक छोटा मंदिर है। मूलतः पूर्व में वहाँ एक बड़ी चट्टान थी।
उसमें सुई के छेद जैसी (जैसे धागा पिरोने के लिए होती है) एक छोटी दरार थी। सन १८१० में प्रकाशित ‘श्री सर्व देवसभा : द हिंदू पॅन्थिऑन’ नामक धर्मशास्त्री एडवर्ड मूर की पुस्तक में इस शिरिगुंडी के बारे में जानकारी दी गई है। उन्होंने पुस्तक में उल्लेख किया है, “मुंबई द्वीप के मलबार पॉइंट नामक एक अंतरीप के अंतिम छोर पर एक दरार वाली चट्टान है। इस चट्टान का आकार ‘योनि’ जैसा दिखता है। इस पवित्र प्रतीक यानी दरार से होकर गुजरने से मनुष्य का शुद्धिकरण होता है, इस श्रद्धा के साथ अनेक तीर्थयात्री और लोग यहाँ आते हैं। यह ‘योनि’ चट्टानों के बीच काफी ऊँचाई पर होने के कारण वहाँ पहुँचना आसान नहीं है। तूफानी दिनों में समुद्र की अथांग लहरें निरंतर इस चट्टान से टकराती रहती हैं।” अब वह चट्टान नहीं है। परंतु वहाँ देवी का मंदिर है। वहाँ गुरुपूर्णिमा के बाद आने वाले मंगलवार को वार्षिक मेला लगता है। उस समय राजभवन में भक्तों को प्रवेश दिया जाता है।
इस शिरिगुंडी के पास मंदिर के अवशेष होने की नोंद भी एडवर्ड मूर ने की है। एडवर्ड मूर के अनुसार, “इस चट्टान के पास ही एक मंदिर के अवशेष हैं। उसके लगभग सवा दो सौ वर्ष पुराने स्वरूप को देखकर यह निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि यह मंदिर पूर्व में अत्यंत सुंदर और भव्य रहा होगा। जब मुंबई पुर्तगालियों के अधीन थी, तब मूर्ति-द्वेषी पुर्तगालियों ने अपने धार्मिक उन्माद के कारण इस मंदिर को बारूद लगाकर उड़ा दिया होगा, इस प्रचलित मान्यता में सत्य हो सकता है। सुबक नक्काशी किए हुए तराशे गए पत्थरों के टुकड़े अब इस मंदिर के स्थान पर और आसपास बिखरे हुए दिखाई देते हैं और उनकी सतह पर विभिन्न प्रकार की मूर्तियाँ उकेरी गई हैं।
वहाँ के निर्माण के लिए अत्यंत उपयोगी सिद्ध होने वाले अनेक पत्थरों को हिंदुओं ने ले जाकर उपयोग किया। उन्होंने उन पत्थरों का उपयोग पास ही स्थित सुंदर ब्राह्मण गाँव में, वहाँ के दर्शनीय बाणगंगा सरोवर और मंदिर के निर्माण के लिए किया है।”
इस मंदिर की आख्यायिका प्रभु श्री राम के वनवास काल से जुड़ी है। ई.स. १८४३ में अहमदनगर से शुरू हुए ‘ज्ञानोदय’ नामक समाचार पत्र में १८६०-६१ के आसपास इस मंदिर की आख्यायिका प्रकाशित हुई थी। समाचार पत्र में प्रकाशित आख्यायिका के अनुसार, जब श्री राम लंका जाने के लिए निकले थे, तब वे वालुकेश्वर की दांडी (तट) पर समुद्र किनारे आए थे। श्री राम का नियम था कि वे प्रतिदिन लक्ष्मण द्वारा काशी से लाए गए नए शिवलिंग की पूजा करते थे। उस दिन लक्ष्मण को काशी से शिवलिंग लाने में देरी हो गई। इसलिए श्री राम ने रेत का शिवलिंग बनाकर उसकी पूजा की और उसे वहीं स्थापित कर दिया। इतने में लक्ष्मण वहां शिवलिंग लेकर आ गए। तब श्री राम ने लक्ष्मण द्वारा लाए गए शिवलिंग को वालुकेश्वर में स्थापित किया। ‘ज्ञानोदय’ में उल्लेखित है कि, “आज जो मंदिर वालुकेश्वर के रूप में जाना जाता है, वह वास्तव में लक्ष्मणेश्वर है। वालुकेश्वर का मूल स्थान वालुकेश्वर की दांडी पर था। श्री राम द्वारा वहां स्थापित लिंग वर्तमान में नहीं मिलता है।
उस मूल मंदिर के नष्ट होने के बाद लोग लक्ष्मणेश्वर को ही वालुकेश्वर कहने लगे। वहां जब राम को प्यास लगी, तब उन्होंने भूमि पर बाण मारकर जल उत्पन्न किया और उसे पीकर वे तृप्त हुए। यह जल बाण से उत्पन्न हुआ, इसलिए इसे बाणतीर्थ या बाणगंगा कहते हैं। बाण के कारण पाताल की भोगावती ऊपर निकली, इसलिए इसे पाताळगंगा भी कहा जाता है।” बाणगंगा तालाब के विषय में एक अन्य पौराणिक आख्यायिका के अनुसार, परशुराम ने सह्याद्रि के शिखर से समुद्र में चौदह बाण मारे थे। उनमें से एक बाण यहाँ आकर गिरने से इस पवित्र तीर्थ का निर्माण हुआ।
बाणगंगा तालाब के किनारे वर्तमान में स्थित इस मंदिर का निर्माण ई.स. १७१५ में रामजी कामत ने किया था। तत्कालीन अंग्रेजी पत्राचार में ‘रामजी कामाठी’ के रूप में उल्लेखित रामजी कामत गौड़ सारस्वत (शेणवी) समाज के थे। माडगांवकर के अनुसार, वे उस समय के स्थानीय लोगों की सेना के मुख्य सरदार थे और उन्हें वालुकेश्वर की भूमि सरकार से इनाम के रूप में मिली थी, ऐसा बताया जाता है। जयराज सालगांवकर ने ‘मुंबई शहर गॅझेटियर’ पुस्तक में उल्लेख किया है कि रामजी कामत अंग्रेजों की क्लर्क सेवा में थे। सरखेल कान्होजी आंग्रे को भेजे गए एक पत्र के आधार पर ईस्ट इंडिया कंपनी के अधिकारियों ने रामजी कामत को राजद्रोही ठहराया। उसके बाद उन पर मुकदमा चलाया गया। आरोप सिद्ध होने पर उन्हें कारावास की सजा हुई और उनकी संपत्ति नीलाम कर दी गई।
जेल में रहने के दौरान ही सन १७२८ में उनकी मृत्यु हो गई। उनके निधन के बाद वह पत्र फर्जी होने का खुलासा हुआ। उस समय अत्यंत सनसनीखेज रहे इस मुकदमे के पांच साल पहले रामजी कामत ने इस मंदिर की स्थापना की थी।
गौड़ सारस्वत ब्राह्मण समाज की ‘जीएसबीकोंकणी डॉट नेट’ वेबसाइट पर वालुकेश्वर मंदिर के बारे में दिए गए विवरण में एक अलग इतिहास बताया गया है। उसके अनुसार, ठाणे के शिलाहार राजा के दरबार में लक्ष्मण प्रभु नामक गौड़ सारस्वत ब्राह्मण ने ई.स. ११२७ में वालुकेश्वर मंदिर की स्थापना की थी। बाद में रामजी कामती ने इसका जीर्णोद्धार किया। आगे श्रावण शुद्ध १४, सोमवार, १८ अगस्त १९८९ को इस मंदिर का पुनः जीर्णोद्धार किया गया। उस समय इस इतिहास को बताने वाला एक संस्कृत शिलालेख तैयार कर मंदिर के गर्भगृह की सामने वाली दीवार पर लगाया गया। वह इस प्रकार है –
‘अत्र शिलाहारान्वय समये द्वादशमिते शते क्रैस्ते। शिवमन्दिरं पुराणं रेजे यल्लक्ष्मणेश्वराख्यमभूत् ॥१॥
रचितं लक्ष्मणनाम्ना गोमन्तद्विजमहाप्रधानेन । ऐतिह्ये वार्तेयं लोकें सौमित्रिणा तु संबद्धा ॥२॥
काले मुम्बाद्वीपे क्रूरफिरङ्गीतरङ्गभङ्गहते । विध्वंसितं तदैतत् केवलमासीत् शिलासमाहारः ॥३॥
मुम्बाद्वीपे पश्चात् आङ्कवणिक्संघशासनं प्राप्ते । आसीन्मुदाध्यक्षः सेनाध्यक्षस्तथा महाश्रेष्ठी ॥४॥
सुमतिर्जनाभिरामः पुण्यात्मा रामकामतिर्नाम । सारस्वतं कुलं यो गार्ग्य गौत्रं च भूषयामास ॥५॥
संस्थाप्यादौ ‘कोटे’ सामळियालाल-वेङ्कटेशौ सः। नन्दशरर्षिधरित्री- मिते तदूर्ध्वं स विक्रमे वर्षे ॥६॥
जीर्णोद्धारं कृत्वा पुनरपि शिवमन्दिरं स निर्मितवान् । यद्वालुकेश्वर इति ख्यातिं लोकेषु पावनीमाप ॥७॥
क्षुद्रो वालुककण इव विश्वं कृत्स्न यदग्रतोभाति । तं वालुकेश्वरमहं वन्देऽनन्तं कृपानिधिं शान्तम् ॥८॥’
इस शिलालेख का हिंदी अनुवाद इस प्रकार है: “यहाँ ईसवी सन की बारहवीं शताब्दी में, शिलाहार राजाओं के काल में एक प्राचीन शिव मंदिर सुशोभित था और उसका नाम लक्ष्मणेश्वर था। इस मंदिर का निर्माण गोमंतक यानी गोवा के सारस्वत ब्राह्मण महाप्रधान लक्ष्मण ने किया था। परंतु लोकमानस की आख्यायिका और परंपरा के अनुसार यह कथा सुमित्रा के पुत्र यानी लक्ष्मण से जुड़ी है। आगे समय के साथ, मुंबई द्वीप पर जब क्रूर पुर्तगालियों यानी फिरंगियों के आक्रमण की लहर आई, तब उन्होंने इस मंदिर को ध्वस्त कर दिया। जिससे यह मंदिर पूरी तरह नष्ट हो गया और वहां केवल पत्थरों का ढेर बचा था।
उसके बाद जब मुंबई द्वीप पर ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी का शासन आया, तब वहां लोगों में अत्यंत प्रिय, सुबुद्ध और पुण्यात्मा राम कामत नामक एक महाश्रेष्ठ थे। उन्होंने अपने गार्ग्य गोत्र और सारस्वत कुल का नाम उज्ज्वल किया था। उन राम कामत ने पहले कोट क्षेत्र में शामळियालाल और वेंकटेश की स्थापना की। उसके बाद विक्रम संवत १७७९ में उन्होंने उस खंडहर शिव मंदिर का जीर्णोद्धार कर वहां पुनः भव्य शिव मंदिर खड़ा किया। यह मंदिर आज वालुकेश्वर के अत्यंत पावन नाम से प्रसिद्ध है। इस अथांग शिव के सामने संपूर्ण ब्रह्मांड केवल रेत के एक छोटे कण जैसा प्रतीत होता है। ऐसे उस अनंत, दयानिधि और परम शांत श्री वालुकेश्वर भगवान को मैं मन से वंदन करता हूँ।”
वालुकेश्वर का यह मंदिर साधारण और बिना अलंकरण वाली बनावट का है। सभामंडप और गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है। मंदिर का सभामंडप ५० फुट गुणा २० फुट का आयताकार है। उस पर समतल छत है। सभामंडप में ऊंचे संगमरमर के चबूतरे पर नंदी की संगमरमर में गढ़ी गई सुबक मूर्ति है। यहाँ का गर्भगृह भी आधुनिक निर्माण का और चौकोर है। उसकी सामने वाली दीवार पर प्रवेश द्वार के दोनों ओर दो छोटी देवियाँ (देवकुलिकाएं) हैं। उनमें गणेश और भैरव की छोटी मूर्तियां हैं। प्रवेश द्वार की चौखट पर ललाटबिंब के स्थान पर कीर्तिमुख है। उसके ऊपरी भाग में चौकोर देवली में गणेश और ऋद्धि-सिद्धि की रंगीन मूर्तियां हैं।
गर्भगृह के मध्य में चार चांदी के स्तंभों द्वारा समर्थित एक देवहारा है। इसमें भूतल पर पीतल की शाळुंका में वालुकेश्वर का पाषाण लिंग प्रतिष्ठित है। इस लिंग को तांबे से निर्मित एक विशाल नागराज ने घेरा हुआ है, साथ ही ऊपर फन का छत्र भी सुशोभित है। उसके ऊपर पीतल का अभिषेक पात्र है। इस शिवपिंडी के दाईं ओर गणेश और आदिशक्ति की अत्यंत कलात्मक समपाद खड़ी पीतल की मूर्ति है। आदिशक्ति की मूर्ति चतुर्भुज है और उनके ऊपरी दाएं हाथ में पुष्पांकित शिवलिंग तथा बाएं हाथ में कमल का पुष्प है। शेष दो हाथ नीचे की ओर हैं, जिनमें से दाएं हाथ में रुद्राक्ष माला और बाएं हाथ में कमंडल है। इस मूर्ति के चरणों के समीप सिंह और नंदी हैं। गर्भगृह की पिछली दीवार के देवकोष्ठक में पार्वती माता की मूर्ति विराजमान है। इस गर्भगृह के दाईं ओर एक उप-गर्भगृह है। उसमें संगमरमर की वेदी पर लक्ष्मी-नारायण की काले पत्थर में निर्मित मूर्ति प्रतिष्ठित है। मंदिर के मुख्य गर्भगृह पर एक सादा ऊंचा शिखर है।
इस मंदिर में श्रद्धालु सुबह ६ बजे से रात ८ बजे तक दर्शन कर सकते हैं। यहाँ भोर में काकड आरती की जाती है। सुबह, दोपहर और शाम को पूजा की जाती है। इन पूजाओं का समय निर्धारित नहीं है। मध्याह्न में महानैवेद्य अर्पित किया जाता है। श्रावण यहाँ का उत्सवी मास है। श्रावण में प्रतिदिन पिंडी पर लघुरुद्र अभिषेक किया जाता है। कार्तिक पूर्णिमा और महाशिवरात्रि पर यहाँ देव की यात्रा (मेला) आयोजित होती है। उस समय देव की पालखी गाजे-बाजे के साथ निकाली जाती है। इन उत्सवों के समय यहाँ श्रद्धालुओं की भारी भीड़ होती है। मंदिर का प्रबंधन गौड़ सारस्वत ब्राह्मण टेम्पल ट्रस्ट द्वारा किया जाता है।
उपयोगी जानकारी
- छत्रपति शिवाजी महाराज टर्मिनस रेलवे स्टेशन से ९ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन और एसटी स्टेशन से ६ किमी की दूरी पर
- शहर के अनेक भागों से बेस्ट बस की सुविधा
- निजी वाहन बाणगंगा तालाब तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष : ०२२-२२४०४४८२
વાલુકેશ્વર મંદિર
બાણગંગા તીર્થ, વાલુકેશ્વર, મુંબઈ
મલબાર હિલ એ મુંબઈનો અત્યંત પોશ વિસ્તાર છે. રાજ્યપાલનું નિવાસસ્થાન, મંત્રીઓના બંગલા, ધનિક-વણિકોના નિવાસસ્થાનોથી ઘેરાયેલા આ વિસ્તારમાં આજે પણ અહીંના મૂળ રહેવાસીઓની ચાલીઓ જોવા મળે છે. આ વિસ્તારમાં એક તરફ આધુનિકતાનો આવિષ્કાર જોવા મળે છે, તો બીજી તરફ પ્રાચીનતાની સાક્ષી પૂરતા મંદિરો, સંતોના મઠ અને પ્રાચીન તીર્થ અસ્તિત્વમાં છે. અહીં પ્રભુ શ્રીરામે નિર્માણ કરેલો બાણગંગા તળાવ અને સ્વહસ્તે સ્થાપિત કરેલું વાલુકેશ્વરનું શિવલિંગ આ વિસ્તારને આજના સમયમાં પણ અસંખ્ય ભાવિકોને આકર્ષિત કરી રહ્યું છે.
મુંબઈની નૈઋત્ય દિશામાં આવેલી છેલ્લી ટેકરી એટલે વાલુકેશ્વરની ટેકરી. આ એક નાનો ડુંગર જ હતો. તેના એક ભાગને ‘ખંબાલા’, એકને ‘ગવળ્યાના તળાવ પરનો ડુંગર’, તો એકને ‘ટાંકરવિલ’ એવું નામ હતું. ડુંગરના સમુદ્રમાં રહેલા છેલ્લા છેડાને એટલે કે દાંડીના ભાગને ‘શિરગુંડી’ કહેતા હતા. ત્યાં અત્યારે રાજ્યપાલનું આલીશાન નિવાસસ્થાન છે. બ્રિટિશ શાસનના શરૂઆતના સમયથી આ ભાગને મલબાર પોઈન્ટ તરીકે સંબોધવામાં આવતો હતો. આ ભાગમાં દરિયાઈ ચાંચિયાઓ છુપાઈને બેસતા હતા. આ ચાંચિયાઓ મલબાર કિનારાના ધર્મપટ્ટણ, કોટ્ટા વગેરે ભાગોના હતા. તેમના પરથી આ વિસ્તારને મલબાર હિલ એવું નામ પડ્યું. અગાઉ મુંબઈ બેટથી અલગ રહેલો આ ડુંગરાળ ભાગ ઉજ્જડ હતો. ત્યાંનો કેટલોક ઘાસવાળો ભાગ પશુચરણ માટે અનામત હતો. સન ૧૭૨૮ માં અહીંની કેટલીક જમીન સરકાર પાસેથી ભાડે લઈને લોકો અહીં કાકડી, ભીંડા, રીંગણ, ગવાર વગેરે શાકભાજી પકવતા હતા.
અહીંના દાંડીના ભાગમાં, હાલમાં જ્યાં રાજ્યપાલનું નિવાસસ્થાન છે, ત્યાં વાલુકેશ્વરનું મૂળ મંદિર હતું તેમ કહેવાય છે. મુંબઈના બેટો પર ઈસવીસનના છઠ્ઠા સૈકાથી શિવોપાસના કરવામાં આવતી હોવાના પુરાવા છે. આશરે દોઢ હજાર વર્ષ પહેલાં મુંબઈ બેટો પર કલચુરીઓના માંડલિક એવા ત્રૈકૂટક રાજાઓની સત્તા હતી. મુંબઈના જોગેશ્વરી, ઘારાપુરી, મંડપેશ્વર આ શૈવ સંપ્રદાયનો પ્રભાવ ધરાવતી ગુફાઓ આ ત્રૈકૂટક અને કલચુરીઓના સમયની છે. કલચુરીઓ પાશુપતપંથી શૈવ હતા. તેમણે ઘારાપુરી ખાતે ‘શિવસૃષ્ટિ’ નિર્માણ કરી હોવાનું કહેવાય છે. ઘારાપુરીની મુખ્ય ગુફાઓની સામે મળી આવેલા શિલ્પો સાથે સામ્ય ધરાવતી એક શિવમૂર્તિ આજે પરળ ગામની પરમાનંદ વાડીના બારાદેવ મંદિરમાં બિરાજમાન છે. ઈતિહાસકારોના મતે આ મૂર્તિનો નિર્માણકાળ ઈ.સ. ૫૨૫ થી ૫૩૦ છે. આ પરથી ત્યારે પણ આ બેટો પર શૈવ સંપ્રદાયનો પ્રભાવ હોવાનું સ્પષ્ટ થાય છે. ઈસવીસનના નવમા સૈકાથી પછીના ચાર સૈકા સુધી અહીં ઉત્તર કોંકણના શિલાહાર વંશની સત્તા હતી. ઈ.સ. ૧૦૫૦ માં અંબરનાથ ખાતે સુપ્રસિદ્ધ શિવાલય બાંધનારા છિત્ત અને મમ્મુની એ રાજાઓ શિલાહાર વંશના હતા. આવા આ શિવભક્ત શિલાહારોના સમયમાં વાલુકેશ્વરનું મૂળ મંદિર બાંધવામાં આવ્યું હોવાનું ‘ધ ગેઝેટિયર ઓફ બોમ્બે સિટી એન્ડ આઈલેન્ડ’ના ત્રીજા ખંડમાં કહેવામાં આવ્યું છે.
વાલુકેશ્વરનું આ સ્થાન અને અહીંનું બાણગંગા તીર્થનો ઉલ્લેખ ‘મહિકાવતીની બખર’માં પણ છે. મુંબઈના આદ્ય રાજા પ્રતાપ બિંબે ઈ.સ. ૧૧૪૨ માં મુખ્ય પ્રધાન બાલકૃષ્ણરાવ સોમવંશીને મુંબઈ બેટો સર કરવા માટે મોકલ્યા હતા. તેમણે વાલુકેશ્વર સુધીનો પ્રદેશ જીતી લીધો હતો. બખરના ઉલ્લેખ અનુસાર “યેસાવ્યા પાસુન જુહુ। યાવત વાહિનળે। રાજણ ફાર પાહોન વાળુકેશ્વરી ગેલે। બાણગંગા દેખિલી। હનુમાનપ્રતિમા લક્ષિલી। તેથે સ્થિર જાલે દિવસ।।” આ બખર અનુસાર બારમા સૈકામાં અહીં બાણગંગા તીર્થ અને વાલુકેશ્વરનું મંદિર હતું. ગોવિંદ નારાયણ માડગાંવકરે આ મંદિર વિશે તેમની સાંભળેલી માહિતી ‘મુંબઈચે વર્ણન’માં નોંધી છે. “આ દેવાલય ઘણું પુરાતન હતું. આ આશરે છસો વર્ષ પહેલાં કેબાજી રાણા નામના મરાઠી સરદારે બંધાવ્યું હતું તેમ કહેવાય છે. પરંતુ તેનો કોઈ આધાર મળતો નથી.” આ સરદાર કદાચ ભીમરાજાના (બિંબદેવ યાદવ) શાસનકાળના હશે, તેમ માડગાંવકરે જણાવ્યું છે.
ગેઝેટિયર અનુસાર, આ મંદિરનું મોટું માહાત્મ્ય તે ‘શિરિગુંડી’ની નજીક હોવાને કારણે હતું. આ શિરિગુંડીનું સંસ્કૃતિકરણ ‘શ્રીગુંડી’ એવા નામે થયું. હાલમાં રાજભવન પરિસરમાં તેનું એક નાનું મંદિર છે. મૂળમાં અગાઉ ત્યાં એક મોટો ખડક હતો.
તેમાં સોયના નાકા જેવી (દોરો પરોવવા માટે હોય છે તેવી) એક નાની ખાંચ હતી. સન ૧૮૧૦ માં પ્રકાશિત થયેલા ‘શ્રી સર્વ દેવસભા : ધ હિન્દુ પેન્થિઓન’ આ ધર્માભ્યાસક એડવર્ડ મૂરના પુસ્તકમાં આ શિરિગુંડી વિશે માહિતી આપવામાં આવી છે. તેમણે પુસ્તકમાં નોંધ્યું છે કે “મુંબઈ બેટના મલબાર પોઈન્ટ નામના એક ભૂશિરના એકદમ છેલ્લા છેડા પર એક ચીર ધરાવતો ખડક છે. આ ખડકનો આકાર ‘યોનિ’ જેવો દેખાય છે. આ પવિત્ર પ્રતીકમાંથી એટલે કે ચીરમાંથી પેલે પાર જવાથી મનુષ્યનું શુદ્ધિકરણ થાય છે, એવી શ્રદ્ધાથી અનેક યાત્રાળુઓ અને લોકો આ જગ્યાએ આવે છે. આ ‘યોનિ’ ખડકોની વચ્ચે ઘણી ઊંચાઈ પર હોવાથી ત્યાં પહોંચવું સરળ નથી. તોફાની દિવસોમાં સમુદ્રના અથાંગ મોજાં સતત આ ખડક પર અથડાતા હોય છે.” હવે તે ખડક નથી. પરંતુ ત્યાં દેવીનું મંદિર છે. ત્યાં ગુરુપૂર્ણિમા પછી આવતા મંગળવારે વાર્ષિક જાત્રા હોય છે. તે સમયે રાજભવનમાં ભાવિકોને પ્રવેશ આપવામાં આવે છે.
આ શિરિગુંડી પાસે મંદિરના અવશેષો હોવાની નોંધ પણ એડવર્ડ મૂરે કરી છે. એડવર્ડ મૂરની નોંધ અનુસાર “આ ખડકની નજીક જ એક મંદિરના અવશેષો છે. તેના આશરે સવા બસો વર્ષ પહેલાંના સ્વરૂપ પરથી આ મંદિર અગાઉ અત્યંત સુંદર અને ભવ્ય હોવું જોઈએ, તેમ ખાતરીપૂર્વક કહી શકાય. મુંબઈ પોર્ટુગીઝોના આધિપત્ય હેઠળ હતું ત્યારે મૂર્તિદ્વેષી પોર્ટુગીઝોએ તેમના ધાર્મિક આવેશમાં આ મંદિર દારૂગોળો લગાવીને ઉડાવી દીધું હશે, તે માનવામાં આવતી વાતમાં તથ્ય હોઈ શકે છે. સુઘડ નકશીકામ કરેલા ઘડેલા પથ્થરોના ટુકડાઓ હવે આ મંદિરની જગ્યા પર અને આસપાસ વિખરાયેલા જોવા મળે છે અને તેમની સપાટી પર વિવિધ પ્રકારની મૂર્તિઓ કોતરેલી છે.
ત્યાંના બાંધકામ માટે અત્યંત ઉપયોગી ઠરશે તેવા અનેક પથ્થરો હિન્દુઓએ વહન કરીને લઈ ગયા. તેમણે તે પથ્થરોનો ઉપયોગ બાજુમાં જ આવેલા સુંદર બ્રાહ્મણ ગામમાં, ત્યાંના સુંદર બાણગંગા તળાવ અને મંદિરના નિર્માણ માટે કર્યો છે.”
આ મંદિરની આખ્યાયિકા પ્રભુ શ્રીરામના વનવાસકાળ સાથે જોડાયેલી છે. ઈ.સ. ૧૮૪૩માં અહમદનગરથી શરૂ થયેલા ‘જ્ઞાનોદય’ નામના સમાચારપત્રમાં ૧૮૬૦-૬૧ના સુમારે આ મંદિરની આખ્યાયિકા પ્રસિદ્ધ થઈ હતી. સમાચારપત્રમાં પ્રસિદ્ધ થયેલી આખ્યાયિકા અનુસાર, જ્યારે શ્રીરામ લંકા જવા માટે નીકળ્યા ત્યારે તેઓ વાલુકેશ્વરની દાંડી પરના સમુદ્રકિનારે આવ્યા હતા. શ્રીરામનો એવો નિયમ હતો કે તેઓ દરરોજ લક્ષ્મણ દ્વારા કાશીથી લાવવામાં આવેલા નવા શિવલિંગની પૂજા કરતા. તે દિવસે લક્ષ્મણને કાશીથી શિવલિંગ લાવવામાં મોડું થયું. તેથી શ્રીરામે રેતીનું શિવલિંગ બનાવી તેની પૂજા કરી અને તેને ત્યાં જ સ્થાપિત કર્યું. એટલામાં લક્ષ્મણ ત્યાં શિવલિંગ લઈને આવ્યા. ત્યારે લક્ષ્મણે લાવેલું શિવલિંગ શ્રીરામે વાલુકેશ્વરમાં સ્થાપિત કર્યું. ‘જ્ઞાનોદય’માં નોંધ્યા મુજબ, “હાલમાં વાલુકેશ્વર તરીકે ઓળખાતું મંદિર વાસ્તવમાં લક્ષ્મણેશ્વર છે. વાલુકેશ્વરનું મૂળ સ્થાન વાલુકેશ્વરની દાંડી પર હતું. શ્રીરામે ત્યાં સ્થાપિત કરેલું લિંગ હાલમાં જોવા મળતું નથી.
તે મૂળ દેવાલય નષ્ટ થયા પછી લોકો લક્ષ્મણેશ્વરને જ વાલુકેશ્વર કહેવા લાગ્યા. ત્યાં રામને તરસ લાગી ત્યારે તેમણે ભૂમિ પર બાણ મારીને પાણી ઉત્પન્ન કર્યું અને તે પીને તેઓ સંતુષ્ટ થયા. આ જળ બાણથી ઉત્પન્ન થયું હોવાથી તેને બાણતીર્થ અથવા બાણગંગા કહેવામાં આવે છે. બાણના પ્રભાવથી પાતાળમાંથી ભોગાવતી ઉપર આવી હોવાથી તેને પાતાળગંગા પણ કહેવાય છે.” બાણગંગા તળાવ વિશેની અન્ય એક પૌરાણિક આખ્યાયિકા અનુસાર, પરશુરામે સહ્યાદ્રિના શિખર પરથી સમુદ્રમાં ચૌદ બાણ માર્યા હતા. તેમાંથી એક બાણ અહીં આવીને પડવાથી આ પવિત્ર તીર્થનું નિર્માણ થયું.
બાણગંગા તળાવના કિનારે હાલમાં સ્થિત આ મંદિરનું નિર્માણ ઈ.સ. ૧૭૧૫માં રામજી કામતે કર્યું હતું. તત્કાલીન અંગ્રેજી પત્રવ્યવહારમાં ‘રામજી કામાઠી’ તરીકે ઉલ્લેખ પામેલા રામજી કામત ગૌડ સારસ્વત (શેણવી) સમાજના હતા. માડગાંવકરોના કહેવા મુજબ, તેઓ તે સમયના સ્થાનિકોના સૈન્યના મુખ્ય સરદાર હતા અને તેમને વાલુકેશ્વરની જમીન સરકાર તરફથી ઈનામ તરીકે મળી હતી, તેમ કહેવાય છે. જયરાજ સાળગાંવકરે ‘મુંબઈ શહેર ગેઝેટિયર’ પુસ્તકમાં નોંધ્યું છે કે રામજી કામત અંગ્રેજોની કારકુની સેવામાં હતા. તેમણે સરખેલ કાન્હોજી આંગ્રેને મોકલેલા એક પત્રના આધારે ઈસ્ટ ઈન્ડિયા કંપનીના અધિકારીઓએ રામજી કામતને રાજદ્રોહી ઠેરવ્યા. ત્યારબાદ તેમના પર મુકદ્દમો ચલાવવામાં આવ્યો. તેમના પરના આરોપ સાબિત થવાથી તેમને કેદની સજા થઈ અને તેમની મિલકત હરાજીમાં કાઢવામાં આવી.
જેલમાં હતા ત્યારે જ સન ૧૭૨૮માં તેમનું અવસાન થયું. તેમના નિધન બાદ તે પત્ર બનાવટી હોવાનું બહાર આવ્યું. તે સમયે અત્યંત ખળભળાટ મચાવનાર આ કેસના પાંચ વર્ષ પહેલાં રામજી કામતે આ મંદિરની સ્થાપના કરી હતી.
ગૌડ સારસ્વત બ્રાહ્મણ સમાજની ‘જીએસબીકોંકણી ડોટ નેટ’ વેબસાઈટ પર વાલુકેશ્વર મંદિર વિશેના લખાણમાં અલગ ઈતિહાસ આપવામાં આવ્યો છે. તે મુજબ, થાણાના શિલાહાર રાજાના દરબારમાં રહેલા લક્ષ્મણ પ્રભુ નામના ગૌડ સારસ્વત બ્રાહ્મણે ઈ.સ. ૧૧૨૭માં વાલુકેશ્વર મંદિરની સ્થાપના કરી હતી. ત્યારબાદ રામજી કામતીએ તેનો જીર્ણોદ્ધાર કર્યો. આગળ જતાં શ્રાવણ સુદ ૧૪, સોમવાર, ૧૮ ઓગસ્ટ ૧૯૮૯ના રોજ આ મંદિરનો ફરી એકવાર જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો. તે સમયે આ ઈતિહાસ જણાવતો એક સંસ્કૃત શિલાલેખ તૈયાર કરીને મંદિરના ગર્ભગૃહની સામેની દીવાલ પર લગાવવામાં આવ્યો. તે આ મુજબ છે –
‘અત્ર શિલાહારાન્વય સમયે દ્વાદશમિતે શતે ક્રૈસ્તે। શિવમન્દિરં પુરાણં રેજે યલ્લક્ષ્મણેશ્વરાખ્યમભૂત્ ॥૧॥
રચિતં લક્ષ્મણનામ્ના ગોમન્તદ્વિજમહાપ્રધાનેન । ઐતિહ્યે વાર્તેયં લોકે સૌમિત્રિણા તુ સંબદ્ધા ॥૨॥
કાલે મુમ્બાદ્વીપે ક્રૂરફિરઙ્ગીતરઙ્ગભઙ્ગહતે । વિધ્વંસિતં તદૈતત્ કેવલમાસીત્ શિલાસમાહારઃ ॥૩॥
મુમ્બાદ્વીપે પશ્ચાત્ આઙ્કવણિક્સંઘશાસનં પ્રાપ્તે । આસીન્મુદાધ્યક્ષઃ સેનાધ્યક્ષસ્તથા મહાશ્રેષ્ઠી ॥૪॥
સુમતિર્જનાભિરામઃ પુણ્યાત્મા રામકામતિર્નામ । સારસ્વતં કુલં યો ગાર્ગ્ય ગોત્રં ચ ભૂષયામાસ ॥૫॥
સંસ્થાપ્યાદૌ ‘કોટે’ સામળિયાલાલ-વેઙ્કટેશૌ સઃ। નન્દશરર્ષિધરિત્રી- મિતે તદૂર્ધ્વં સ વિક્રમે વર્ષે ॥૬॥
જીર્ણોદ્ધારં કૃત્વા પુનરપિ શિવમન્દિરં સ નિર્મિતવાન્ । યદ્વાલુકેશ્વર ઇતિ ખ્યાતિં લોકેષુ પાવનીમાપ ॥૭॥
ક્ષુદ્રો વાલુકકણ ઇવ વિશ્વં કૃત્સ્ન યદગ્રતોભાતિ । તં વાલુકેશ્વરમહં વન્દેऽનન્તં કૃપાનિધિં શાન્તમ્ ॥૮॥’
આ શિલાલેખનો ગુજરાતી અનુવાદ નીચે મુજબ છે: “અહીં ઈસવી સનના બારમી સદીમાં, શિલાહાર રાજાઓના સમયમાં એક પ્રાચીન શિવમંદિર સુશોભિત હતું અને તેનું નામ લક્ષ્મણેશ્વર હતું. આ મંદિરનું નિર્માણ ગોમંતક એટલે કે ગોવાના સારસ્વત બ્રાહ્મણ મહાપ્રધાન લક્ષ્મણે કર્યું હતું. પરંતુ લોકમાનસની આખ્યાયિકા અને પરંપરા અનુસાર આ કથા સુમિત્રાના પુત્ર એટલે કે લક્ષ્મણ સાથે જોડાઈ ગઈ છે. આગળ જતાં સમયના પ્રવાહમાં, મુંબઈ ટાપુ પર જ્યારે ક્રૂર પોર્ટુગીઝો એટલે કે ફિરંગીઓના આક્રમણની લહેર આવી, ત્યારે તેમણે આ મંદિરનો વિધ્વંસ કર્યો. તેથી આ મંદિર સંપૂર્ણપણે નષ્ટ થઈને ત્યાં માત્ર પથ્થરોનો ઢગલો બાકી રહ્યો હતો.
ત્યારબાદ જ્યારે મુંબઈ ટાપુ પર બ્રિટિશ ઈસ્ટ ઈન્ડિયા કંપનીનું શાસન આવ્યું, ત્યારે ત્યાં લોકોમાં અત્યંત પ્રિય, સુબુદ્ધિ અને પુણ્યાત્મા એવા રામ કામત નામના એક મહાશ્રેષ્ઠી હતા. તેમણે પોતાના ગાર્ગ્ય ગોત્ર અને સારસ્વત કુળનું નામ ઉજ્જવળ કર્યું હતું. તે રામ કામતે પહેલા કોટ વિસ્તારમાં શામળિયાલાલ અને વેંકટેશની સ્થાપના કરી. ત્યારબાદ વિક્રમ સંવત ૧૭૭૯માં તેમણે તે પડતર શિવમંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કરીને ત્યાં ફરી ભવ્ય શિવમંદિર ઊભું કર્યું. આ મંદિર આજે વાલુકેશ્વર નામના અત્યંત પાવન નામથી પ્રસિદ્ધ છે. આ અગાધ શિવની સામે સમગ્ર બ્રહ્માંડ માત્ર રેતીના એક નાના કણ જેવું ભાસે છે. આવા તે અનંત, દયાનિધિ અને પરમ શાંત શ્રી વાલુકેશ્વર ભગવાનને હું મનથી વંદન કરું છું.”
વાલુકેશ્વરનું આ મંદિર સાદી અને અલંકારવિહીન રચનાનું છે. સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની સંરચના છે. મંદિરનો સભામંડપ ૫૦ ફૂટ બાય ૨૦ ફૂટ જેટલો પહોળો છે. તેના પર સમતલ છત છે. સભામંડપમાં ઊંચા આરસના ઓટલા પર નંદીની આરસમાં કંડારેલી સુઘડ મૂર્તિ છે. અહીંનું ગર્ભગૃહ પણ આધુનિક બાંધકામનું અને ચોરસ આકારનું છે. તેની સામેની દીવાલ પર પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ બે નાની દેવડીઓ છે. તેમાં ગણેશ અને ભૈરવની નાની મૂર્તિઓ છે. પ્રવેશદ્વારની ચોકઠાં પર લલાટબિંબના સ્થાને કીર્તિમુખ છે. તેના ઉપરના ભાગમાં ચોરસ દેવડીમાં ગણેશ અને રિદ્ધિ-સિદ્ધિની રંગીન મૂર્તિઓ છે.
ગર્ભગૃહમાં મધ્યભાગે ચાર રૂપેરી સ્તંભો દ્વારા ટેકવાયેલો દેવહારો છે. તેમાં ભૂતલ પર પિત્તળની શાળુંકા (જલાધારી) માં વાલુકેશ્વરનું પાષાણનું લિંગ પ્રતિષ્ઠિત છે. આ લિંગને તાંબામાંથી ઘડેલા મોટા નાગરાજે વીંટળાયેલા છે, તેમજ ઉપર ફેણનું છત્ર ઊભું કરેલું છે. તેની ઉપર પિત્તળનું અભિષેકપાત્ર છે. આ શિવપિંડીની જમણી બાજુએ ગણેશજીની અને આદિશક્તિની અત્યંત કલાત્મક એવી સમપાદ ઊભી પિત્તળની મૂર્તિ છે. આદિશક્તિની મૂર્તિ ચતુર્ભુજ છે અને તેમના ઉપરના જમણા હાથમાં પુષ્પાંકિત શિવલિંગ અને ડાબા હાથમાં કમળનું પુષ્પ છે. બાકીના બે હાથ નીચે રાખેલા છે અને તેમાંના જમણા હાથમાં રુદ્રાક્ષમાળા તથા ડાબા હાથમાં કમંડળ છે. આ મૂર્તિના ચરણો પાસે સિંહ અને નંદી છે. ગર્ભગૃહમાં પાછળની દીવાલના દેવકોષ્ઠકમાં પાર્વતીમાતાની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. આ ગર્ભગૃહની જમણી બાજુએ એક ઉપગર્ભગૃહ છે. તેમાં આરસપહાણની વેદી પર લક્ષ્મી-નારાયણની કાળા પાષાણમાંથી ઘડેલી મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે. મંદિરના મુખ્ય ગર્ભગૃહ પર અલંકારવિહીન ઊંચું શિખર છે.
આ મંદિરમાં સવારે ૬ થી રાત્રે ૮ વાગ્યા સુધી ભાવિકો દેવદર્શન કરી શકે છે. અહીં પરોઢિયે કાકડ આરતી કરવામાં આવે છે. સવાર, બપોર અને સાંજે પૂજા કરવામાં આવે છે. આ પૂજાનો સમય નિર્દિષ્ટ નથી. મધ્યાહ્ને મહાનૈવેદ્ય ધરાવવામાં આવે છે. શ્રાવણ એ અહીંનો ઉત્સવી માસ છે. શ્રાવણમાં દરરોજ પિંડી પર લઘુરુદ્ર અભિષેક કરવામાં આવે છે. કાર્તિકી પૂર્ણિમાએ અને મહાશિવરાત્રિએ અહીં દેવની જાત્રા ભરાય છે. તે સમયે દેવની વાજતે-ગાજતે પાલખી કાઢવામાં આવે છે. આ ઉત્સવોના સમયે અહીં ભાવિકોની મોટી ભીડ હોય છે. ગૌડ સારસ્વત બ્રાહ્મણ ટેમ્પલ ટ્રસ્ટ દ્વારા મંદિરનો વહીવટ જોવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ ટર્મિનસ રેલવે સ્ટેશનથી ૯ કિમી અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલવે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૬ કિમી અંતરે
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ (BEST) બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો બાણગંગા તળાવ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, દૂરધ્વનિ : ૦૨૨-૨૨૪૦૪૪૮૨
वालुकेश्वर मंदिर
பாணகங்கா தீர்த்தம், வாலுகேஸ்வரம், மும்பை
மல்பார் ஹில் என்பது மும்பையின் மிக உயர்தரமான குடியிருப்புப் பகுதியாகும். ஆளுநர் மாளிகை, அமைச்சர்களின் பங்களாக்கள் மற்றும் செல்வந்தர்களின் குடியிருப்புகள் நிறைந்த இந்தப் பகுதியில், இன்றும் அப்பகுதியின் பூர்வீகக் குடிகளின் குடியிருப்புகளைக் காணலாம். இப்பகுதியில் ஒருபுறம் நவீனத்தின் வெளிப்பாடுகள் இருக்க, மறுபுறம் பழமையின் சான்றாக விளங்கும் கோயில்கள், முனிவர்களின் மடங்கள் மற்றும் பழங்காலத் தீர்த்தங்கள் அமைந்துள்ளன. இங்குள்ள பிரபு ஸ்ரீராமர் உருவாக்கிய பாணகங்கா குளம் மற்றும் அவர் சுயமாக நிறுவிய வாலுகேஸ்வர சிவலிங்கம் ஆகியவை இன்றும் எண்ணற்ற பக்தர்களை ஈர்த்து வருகின்றன.
மும்பையின் தென்மேற்கு திசையில் அமைந்துள்ள கடைசி குன்று வாலுகேஸ்வர குன்று ஆகும். இது ஒரு சிறிய மலையாகவே இருந்தது. அதன் ஒரு பகுதிக்கு ‘கம்பாலா’, ஒரு பகுதிக்கு ‘கவ்ளியா தள்யா’ (மேய்ப்பர் குளம்) மலை, மற்றும் ஒரு பகுதிக்கு ‘டாங்கர்வில்’ என்று பெயர்கள் இருந்தன. மலையின் கடலை நோக்கிய கடைசி முனை அல்லது தண்டி பகுதி ‘ஷிர்குண்டி’ என்று அழைக்கப்பட்டது. அங்கு தற்போது ஆளுநரின் பிரம்மாண்டமான இல்லம் உள்ளது. பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் தொடக்கத்திலிருந்தே இப்பகுதி மல்பார் பாயிண்ட் என்று அழைக்கப்பட்டது. இப்பகுதியில் கடல் கொள்ளையர்கள் பதுங்கியிருந்தனர். இந்த கொள்ளையர்கள் மல்பார் கடற்கரையில் உள்ள தர்மபட்டணம், கொட்டா போன்ற பகுதிகளைச் சேர்ந்தவர்கள். அவர்களாலேயே இப்பகுதிக்கு மல்பார் ஹில் என்று பெயர் வந்தது. முன்னதாக மும்பை தீவிலிருந்து தனித்து இருந்த இந்த மலைப்பகுதி பாழடைந்திருந்தது. அங்குள்ள சில புல்வெளிகள் கால்நடை மேய்ச்சலுக்காக ஒதுக்கப்பட்டிருந்தன. கி.பி. ௧௭௨௮-ஆம் ஆண்டில், இங்கிருந்த சில நிலங்களை அரசாங்கத்திடமிருந்து குத்தகைக்கு எடுத்து மக்கள் வெள்ளரி, வெண்டைக்காய், கத்தரிக்காய், கொத்தவரை போன்ற காய்கறிகளைப் பயிரிட்டு வந்தனர்.
தண்டி பகுதியில், தற்போது ஆளுநர் மாளிகை இருக்கும் இடத்தில், வாலுகேஸ்வரரின் மூலக் கோயில் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. மும்பை தீவுகளில் கி.பி. ஆறாம் நூற்றாண்டிலிருந்தே சிவ வழிபாடு இருந்ததற்கான சான்றுகள் உள்ளன. சுமார் ௧,௫௦௦ ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மும்பை தீவுகளில் கலச்சுரிகளின் சிற்றரசர்களான த்ரைக்கூட அரசர்களின் ஆட்சி இருந்தது. மும்பையில் உள்ள ஜோகேஸ்வரி, காராபுரி, மண்டபேஸ்வரர் ஆகிய குகைகள் இந்த த்ரைக்கூட மற்றும் கலச்சுரி காலத்தைச் சேர்ந்தவை. கலச்சுரிகள் பாசுபத சைவப் பிரிவைச் சேர்ந்தவர்கள். அவர்கள் காராபுரியில் ‘சிவ சிருஷ்டி’யை உருவாக்கியதாகக் கூறப்படுகிறது. காராபுரியின் முக்கிய குகைக்கு முன்னால் கண்டெடுக்கப்பட்ட சிற்பங்களுடன் ஒத்துப்போகும் ஒரு சிவமூர்த்தி, இன்று பரேல் கிராமத்தில் உள்ள பரமானந்த வாடியில் இருக்கும் பாராதேவ் கோயிலில் உள்ளது. வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, இந்தச் சிலையின் காலம் கி.பி. ௫௨௫ முதல் ௫௩௦ வரை ஆகும். இதிலிருந்து அக்காலத்திலிருந்தே இந்தத் தீவுகளில் சைவ சமயத்தின் தாக்கம் இருந்திருப்பது தெளிவாகிறது. கி.பி. ஒன்பதாம் நூற்றாண்டிலிருந்து அடுத்த நான்கு நூற்றாண்டுகள் வரை இங்கு வடக்கு கொங்கணத்தின் சிலாஹார வம்சத்தின் ஆட்சி இருந்தது. கி.பி. ௧௦௫௦-இல் அம்பர்நாத்தில் புகழ்பெற்ற சிவாலயத்தைக் கட்டிய சித்த மற்றும் மம்முனி ஆகிய அரசர்கள் சிலாஹார வம்சத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். இத்தகைய சிவபக்தர்களான சிலாஹாரர்களின் காலத்தில்தான் வாலுகேஸ்வரரின் மூலக் கோயில் கட்டப்பட்டது என்று ‘தி கெசட்டியர் ஆஃப் பாம்பே சிட்டி அண்ட் ஐலேண்ட்’ (மும்பை நகரம் மற்றும் தீவின் அரசிதழ்) மூன்றாம் தொகுதியில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
வாலுகேஸ்வரரின் இந்தத் தலம் மற்றும் இங்குள்ள பாணகங்கா தீர்த்தம் ஆகியவை ‘மஹிகாவதிச்சி பகர்’ நூலிலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. மும்பையின் ஆதி அரசனான பிரதாப் பிம்பன், கி.பி. ௧௧௪௨-இல் தனது முதன்மை அமைச்சர் பாலகிருஷ்ணராவ் சோமவன்ஷியை மும்பை தீவுகளைக் கைப்பற்ற அனுப்பினார். அவர் வாலுகேஸ்வரம் வரையிலான பகுதியைக் கைப்பற்றினார். பகர் நூலில் உள்ள குறிப்பின்படி, “யேஸாவ்யா பாசுன் ஜுஹு. யாவத் வாஹினளே. ராஜண் பார் பாஹோன் வாளுகேஸ்வரி கேலே. பாணகங்கா தேகிலி. ஹனுமான் பிரதிமா லக்ஷிலி. தேதே ஸ்திர் ஜாலே திவஸ்..” இந்த நூலின்படி, பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் இங்கு பாணகங்கா தீர்த்தமும் வாலுகேஸ்வரர் கோயிலும் இருந்தன. கோவிந்த நாராயண் மாட்காவ்கர் என்பவர் இந்தத் கோயில் குறித்த செவிவழிச் செய்திகளை தனது ‘மும்பைச்சே வர்ணன்’ நூலில் பதிவு செய்துள்ளார். “இந்தக் கோயில் மிகவும் பழமையானது. இது சுமார் ௬௦௦ ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கேபாஜி ராணா என்ற மராத்திய சர்தாரால் கட்டப்பட்டது என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால் அதற்கு எந்த ஆதாரமும் கிடைக்கவில்லை.” இந்த சர்தார் பீம்ராஜாவின் (பிம்பதேவ் யாதவ்) ஆட்சிக்காலத்தைச் சேர்ந்தவராக இருக்கலாம் என்று மாட்காவ்கர் குறிப்பிட்டுள்ளார்.
அரசிதழின்படி, இந்தக் கோயில் ‘ஷிர்குண்டி’க்கு அருகில் இருந்ததால் மிகுந்த முக்கியத்துவம் பெற்றது. இந்த ஷிர்குண்டி காலப்போக்கில் ‘ஸ்ரீகுண்டி’ என்று பெயர் மாற்றம் பெற்றது. தற்போது ராஜ்பவன் வளாகத்தில் அதன் சிறிய கோயில் ஒன்று உள்ளது. உண்மையில் அங்கு ஒரு பெரிய பாறை இருந்தது.
அதில் ஊசியின் காது போன்ற ஒரு சிறிய பிளவு இருந்தது. ௧௮௧௦-இல் வெளியிடப்பட்ட ‘ஸ்ரீ சர்வ தேவ சபா : தி இந்து பேந்தியன்’ என்ற மத ஆய்வாளர் எட்வர்ட் மூரின் புத்தகத்தில் இந்த ஷிர்குண்டி பற்றி தகவல் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் தனது புத்தகத்தில், “மும்பை தீவின் மல்பார் பாயிண்ட் என்ற நிலமுனையின் கடைசி முனையில் பிளவுபட்ட ஒரு பாறை உள்ளது. இந்தப் பாறையின் வடிவம் ‘யோனி’ போலத் தெரிகிறது. இந்த புனிதமான சின்னத்தின் வழியாக, அதாவது பிளவின் வழியாகச் செல்வதால் மனிதன் தூய்மையடைகிறான் என்ற நம்பிக்கையுடன் பல யாத்ரீகர்களும் மக்களும் இங்கு வருகிறார்கள். இந்த ‘யோனி’ பாறைகளுக்கு இடையே மிகவும் உயரத்தில் இருப்பதால் அங்கு செல்வது எளிதல்ல. புயல் வீசும் நாட்களில் கடலின் பிரம்மாண்டமான அலைகள் தொடர்ந்து இந்தப் பாறையின் மீது மோதுகின்றன” என்று குறிப்பிட்டுள்ளார். இப்போது அந்தப் பாறை இல்லை. ஆனால் அங்கு தேவி கோயில் உள்ளது. அங்கு குருபூர்ணிமைக்கு அடுத்த செவ்வாய்க்கிழமை வருடாந்திர திருவிழா நடைபெறுகிறது. அந்த நேரத்தில் ராஜ்பவனில் பக்தர்களுக்கு அனுமதி வழங்கப்படுகிறது.
இந்த ஷிர்குண்டிக்கு அருகில் கோயிலின் சிதிலங்கள் இருப்பதாக எட்வர்ட் மூர் பதிவு செய்துள்ளார். எட்வர்ட் மூரின் குறிப்பின்படி, “இந்த பாறைக்கு அருகிலேயே ஒரு கோயிலின் சிதிலங்கள் உள்ளன. சுமார் ௨௨௫ ஆண்டுகளுக்கு முந்தைய அதன் அமைப்பைக் கொண்டு, இந்தக் கோயில் முன்னொரு காலத்தில் மிகவும் அழகாகவும் பிரம்மாண்டமாகவும் இருந்திருக்கும் என்று உறுதியாகக் கூறலாம். மும்பை போர்த்துகீசியர்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தபோது, சிலைகளை வெறுக்கும் போர்த்துகீசியர்கள் தங்கள் மதவெறியின் காரணமாக இந்தக் கோயிலை வெடிபொருட்களைக் கொண்டு தகர்த்திருக்கலாம் என்று கருதப்படும் கதையில் உண்மை இருக்கலாம். நேர்த்தியான வேலைப்பாடுகள் கொண்ட செதுக்கப்பட்ட கற்களின் துண்டுகள் இப்போது இந்தக் கோயில் இருந்த இடத்திலும் அதைச் சுற்றியும் சிதறிக் கிடப்பதைக் காணலாம், அவற்றின் மேற்பரப்பில் பல்வேறு வகையான சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
அங்குள்ள கட்டுமானத்திற்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் பல கற்களை இந்துக்கள் எடுத்துச் சென்றனர். அவர்கள் அந்த கற்களை அருகிலேயே இருந்த அழகான பிராமண கிராமத்தில், அங்குள்ள அழகான பாணகங்கா குளம் மற்றும் கோயிலைக் கட்டுவதற்குப் பயன்படுத்தியுள்ளனர்.”
இந்தக் கோவிலின் புராணக்கதை, பிரபு ஸ்ரீராமரின் வனவாச காலத்துடன் தொடர்புடையது. கி.பி. ௧௮௪௩-இல் அகமதுநகரிலிருந்து தொடங்கப்பட்ட ‘ஞானோதயா’ என்ற செய்தித்தாளில், ௧௮௬௦-௬௧ காலகட்டத்தில் இந்தக் கோவிலின் புராணக்கதை பிரசுரிக்கப்பட்டது. அந்தச் செய்தித்தாளில் வெளியான கதையின்படி, ஸ்ரீராமர் இலங்கைக்குச் செல்லப் புறப்பட்டபோது, வாலுகேஸ்வரத்தின் தண்டியில் உள்ள கடற்கரைக்கு வந்தார். தினமும் காசியிலிருந்து புதிய சிவலிங்கத்தைக் கொண்டு வந்து, அதை வழிபடுவதை ஸ்ரீராமர் வழக்கமாகக் கொண்டிருந்தார். அன்றைய தினம் காசியிலிருந்து சிவலிங்கத்தைக் கொண்டு வருவதில் லட்சுமணருக்குத் தாமதமானது. அதனால், ஸ்ரீராமர் மணலால் ஒரு சிவலிங்கத்தை உருவாக்கி, அதை வழிபட்டு அங்கேயே பிரதிஷ்டை செய்தார். அதற்குள் லட்சுமணர் சிவலிங்கத்துடன் அங்கு வந்து சேர்ந்தார். அப்போது, லட்சுமணர் கொண்டு வந்த சிவலிங்கத்தை ஸ்ரீராமர் வாலுகேஸ்வரத்தில் பிரதிஷ்டை செய்தார். ‘ஞானோதயா’வில் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, “தற்போது வாலுகேஸ்வரம் என்று அழைக்கப்படும் கோவில் உண்மையில் லட்சுமணேஸ்வரம் ஆகும். வாலுகேஸ்வரத்தின் மூலஸ்தானம் வாலுகேஸ்வரத்தின் தண்டியில் இருந்தது. ஸ்ரீராமர் அங்கு பிரதிஷ்டை செய்த லிங்கம் தற்போது காணப்படவில்லை.
அந்த மூலக் கோவில் அழிந்த பிறகு, மக்கள் லட்சுமணேஸ்வரத்தையே வாலுகேஸ்வரம் என்று அழைக்கத் தொடங்கினர். அங்கு ராமருக்குத் தாகம் எடுத்தபோது, அவர் பூமியில் அம்பை எய்து நீரை உருவாக்கினார், அதை அருந்தி அவர் தாகம் தணிந்தார். அம்பினால் நீர் உருவாக்கப்பட்டதால் இது பாணதீர்த்தம் அல்லது பாணகங்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது. அம்பின் மூலம் பாதாளத்திலுள்ள போகவதி மேலெழுந்ததால், இது பாதாளகங்கா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.” பாணகங்கா குளம் குறித்த மற்றொரு புராணக்கதையின்படி, பரசுராமர் சஹ்யாத்ரி சிகரத்திலிருந்து கடலில் பதினான்கு அம்புகளை எய்தார். அவற்றில் ஒரு அம்பு இங்கு விழுந்ததால் இந்த புனித தீர்த்தம் உருவானது.
பாணகங்கா குளத்தின் கரையில் தற்போதுள்ள இந்தக் கோவில் கி.பி. ௧௭௧௫-இல் ராமஜி காமத் என்பவரால் கட்டப்பட்டது. அக்கால ஆங்கிலேயக் கடிதப் பரிமாற்றங்களில் ‘ராமஜி காமாத்தி’ என்று குறிப்பிடப்படும் ராமஜி காமத், கௌட சாரஸ்வத் (ஷேண்வி) சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர். மாட்காவ்கர்களின் கூற்றுப்படி, அவர் அக்கால உள்நாட்டுப் படைகளின் தலைமைத் தளபதியாக இருந்தார் என்றும், வாலுகேஸ்வரத்தின் நிலம் அவருக்கு அரசாங்கத்தால் இனாமமாக வழங்கப்பட்டது என்றும் கூறப்படுகிறது. ஜெயராஜ் சல்காவ்கர் ‘மும்பை நகர கெசட்டியர்’ என்ற புத்தகத்தில், ராமஜி காமத் ஆங்கிலேயர்களின் எழுத்தர் பணியில் இருந்ததாகக் குறிப்பிட்டுள்ளார். அவர் சர்கேல் கன்ஹோஜி ஆங்கரேவுக்கு அனுப்பிய ஒரு கடிதத்தின் அடிப்படையில், கிழக்கு இந்திய கம்பெனி அதிகாரிகள் ராமஜி காமத்தை தேசத்துரோகி என்று முத்திரை குத்தினர். அதன் பிறகு அவர் மீது வழக்கு தொடரப்பட்டது. அவர் மீதான குற்றம் நிரூபிக்கப்பட்டதால், அவருக்குச் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டது மற்றும் அவரது சொத்துக்கள் ஏலத்தில் விடப்பட்டன.
சிறையில் இருந்தபோதே கி.பி. ௧௭௨௮-இல் அவர் காலமானார். அவர் மறைந்த பிறகு, அந்த கடிதம் போலியானது என்பது தெரியவந்தது. அக்காலத்தில் பெரும் பரபரப்பை ஏற்படுத்திய இந்த வழக்கிற்கு ஐந்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பே ராமஜி காமத் இந்தக் கோவிலை நிறுவியிருந்தார்.
கௌட சாரஸ்வத் பிராமண சமூகத்தின் ‘ஜிஎஸ்பிகொங்கணி.நெட்’ என்ற இணையதளத்தில் வாலுகேஸ்வரர் கோவில் குறித்த செய்தியில் வேறுபட்ட வரலாறு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. அதன்படி, தானேவில் உள்ள சிலாஹார மன்னரின் அரசவையில் இருந்த லட்சுமண பிரபு என்ற கௌட சாரஸ்வத் பிராமணர் கி.பி. ௧௧௨௭-இல் வாலுகேஸ்வரர் கோவிலை நிறுவினார். அதன் பிறகு ராமஜி காமாத்தி அதன் திருப்பணிகளைச் செய்தார். பின்னர், சிராவண சுத்த ௧௪, திங்கட்கிழமை, ௧௮ ஆகஸ்ட் ௧௯௮௯ அன்று இக்கோவிலுக்கு மீண்டும் ஒருமுறை திருப்பணி செய்யப்பட்டது. அப்போது இந்த வரலாற்றைச் சொல்லும் ஒரு சமஸ்கிருதக் கல்வெட்டு உருவாக்கப்பட்டு, கோவிலின் கருவறை முகப்புச் சுவரில் பொருத்தப்பட்டது. அது வருமாறு –
‘அத்ர சிலாஹாரான்வய சமயே த்வாதஷமிதே ஷதே க்ரைஸ்தே। ஷிவமந்திரம் புராணம் ரேஜே யல்லக்ஷ்மணேஸ்வராக்யமபூத் ॥௧॥
ரசிதம் லக்ஷ்மணனாம்னா கோமந்தத்விஜமஹாப்ரதானேன । ஐதிஹ்யே வார்த்தேயம் லோகே ஸௌமித்ரிணா து ஸம்பத்தா ॥௨॥
காலே மும்பாத்வீபே க்ரூர்ஃபிரங்கீதரங்கபங்கஹதே । வித்வம்ஸிதம் ததைதத் கேவலமாஸீத் ஷிலாஸமாஹாரஃ ॥௩॥
மும்பாத்வீபே பஷ்சாத் ஆங்கவணிக்சங்கஷானம் ப்ராப்தே । ஆஸீந்முதாத்யக்ஷஃ ஸேனாத்யக்ஷஸ்ததா மஹாஷ்ரேஷ்டீ ॥௪॥
ஸுமதிர்ஜனாபிராமஃ புண்யாத்மா ராமகாமதிர்பாமா । ஸாரஸ்வதம் குலம் யோ கார்க்ய கோத்ரம் ச பூஷயாமாஸ ॥௫॥
ஸம்ஸ்தாப்யாதௌ ‘கோடே’ ஸாமளியாலால்-வெங்கடேஷ்ௌ ஸஃ। நந்தஷரர்ஷிதரித்ரீ- மிதே ததூர்த்வம் ஸ விக்ரமே வர்ஷே ॥௬॥
ஜீர்ணோத்தாரம் க்ருத்வா புனரபி ஷிவமந்திரம் ஸ நிர்மதிதவான் । யத்வாலுகேஸ்வர இதி க்யாதிம் லோகேஷு பாவனீமாப ॥௭॥
க்ஷுத்ரோ வாலுககண இவ விஷ்வம் க்ருத்ஸ்ன யதக்ரதோபாதி । தம் வாலுகேஸ்வரமஹம் வந்தேऽனந்தம் க்ருபானிதிம் ஷாந்தம் ॥௮॥’
இந்தக் கல்வெட்டின் தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு பின்வருமாறு: “இங்கு கி.பி. பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில், சிலாஹார மன்னர்களின் காலத்தில் ஒரு பழமையான சிவ ஆலயம் அலங்கரித்து நின்றது, அதன் பெயர் லட்சுமணேஸ்வரம் என்று இருந்தது. இந்த ஆலயத்தை கோமந்தக் அதாவது கோவாவைச் சேர்ந்த சாரஸ்வத் பிராமண மஹாபிரதான் லட்சுமணர் உருவாக்கினார். ஆனால், மக்கள் மனதிலுள்ள புராணக்கதை மற்றும் மரபின்படி, இந்தக் கதை சுமித்திரையின் புதல்வரான லட்சுமணனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. பின்னர் காலப்போக்கில், மும்பை தீவில் கொடூரமான போர்த்துகீசியர்களின் அதாவது பிரங்கியர்களின் ஆக்கிரமிப்பு அலை வந்தபோது, அவர்கள் இந்த ஆலயத்தை அழித்தனர். அதனால் இந்த ஆலயம் முழுமையாக அழிந்து அங்கு வெறும் கற்களின் குவியல் மட்டுமே எஞ்சியிருந்தது.
அதன் பிறகு மும்பை தீவில் பிரிட்டிஷ் கிழக்கு இந்திய கம்பெனியின் ஆட்சி வந்தபோது, அங்கு மக்களிடையே மிகவும் அன்பிற்குரிய, அறிவார்ந்த மற்றும் புண்ணிய ஆத்மாவாக இருந்த ராம காமத் என்ற மஹாஷ்ரேஷ்டர் இருந்தார். அவர் தனது கார்க்ய கோத்திரத்தின் மற்றும் சாரஸ்வத் குலத்தின் பெயரைப் பெருமைப்படுத்தினார். அந்த ராம காமத் முதலில் கோட் பகுதியில் ஷாமளியாலால் மற்றும் வெங்கடேஷை நிறுவினார். அதன் பிறகு விக்ரம் சம்வத் ௧௭௭௯-இல் அவர் அந்தப் பாழடைந்த சிவ ஆலயத்தைப் புதுப்பித்து, அங்கு மீண்டும் பிரம்மாண்டமான சிவ ஆலயத்தை எழுப்பினார். இந்த ஆலயம் இன்று வாலுகேஸ்வரம் என்ற மிகவும் புனிதமான பெயரில் புகழ்பெற்றுள்ளது. இந்த அளப்பரிய சிவபெருமானின் முன்னால் முழு பிரபஞ்சமும் வெறும் மணலின் ஒரு சிறிய துகளைப் போலவே தோன்றுகிறது. அத்தகைய அந்த அனந்தமான, கருணைக்கடல் மற்றும் பரம சாந்தமான ஸ்ரீ வாலுகேஸ்வர பகவானை நான் மனதார வணங்குகிறேன்.”
வாலுகேஸ்வரரின் இந்தக் கோவில் எளிமையான, அலங்காரமற்ற அமைப்பைக் கொண்டது. சபாமண்டபம் மற்றும் கருவறை என இக்கோவிலின் அமைப்பு உள்ளது. கோவிலின் சபாமண்டபம் ௫௦ அடி நீளம் மற்றும் ௨௦ அடி அகலம் கொண்டது. அதன் மேல் சமதள கூரை உள்ளது. சபாமண்டபத்தில் உயர்ந்த பளிங்கு மேடையில் நந்தியின் பளிங்கால் செதுக்கப்பட்ட நேர்த்தியான சிலை உள்ளது. இங்குள்ள கருவறையும் நவீன கட்டுமானத்தில் சதுர வடிவில் உள்ளது. அதன் முகப்புச் சுவரில் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் இரண்டு சிறிய தேவக்கோட்டங்கள் உள்ளன. அதில் கணேசர் மற்றும் பைரவரின் சிறிய சிலைகள் உள்ளன. நுழைவாயிலின் சட்டத்தில் லலாடபிம்ப இடத்தில் கீர்த்திமுகம் உள்ளது. அதன் மேல் பகுதியில் சதுர வடிவிலான தேவக்கோட்டத்தில் கணேசர் மற்றும் ரித்தி-சித்தியின் வண்ணமயமான சிலைகள் உள்ளன.
கருவறையின் மையப்பகுதியில் நான்கு வெள்ளித் தூண்களால் தாங்கப்பட்ட தேவாரா உள்ளது. அதில் தரைத்தளத்தில் பித்தளை ஆவுடையாரில் வாலுகேஸ்வரரின் பாஷாண லிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த லிங்கத்தைச் சுற்றி செம்பினால் செய்யப்பட்ட பெரிய நாகராஜர் சுருண்டுள்ளார், மேலும் அதன் மேல் படமெடுத்த நிலையில் குடை உள்ளது. அதன் மேல் பித்தளை அபிஷேகப் பாத்திரம் உள்ளது. இந்தச் சிவலிங்கத்தின் வலது பக்கத்தில் கணபதி மற்றும் ஆதிசக்தியின் மிகவும் கலைநயமிக்க சமபாத நிலையில் நின்ற பித்தளைச் சிலைகள் உள்ளன. ஆதிசக்தியின் சிலை நான்கு கரங்களைக் கொண்டது; அதன் மேல் வலது கையில் புஷ்பாங்கித சிவலிங்கமும், இடது கையில் தாமரை மலரும் உள்ளன. மற்ற இரண்டு கைகளும் கீழ்நோக்கி உள்ளன; அதில் வலது கையில் ருத்ராட்ச மாலையும், இடது கையில் கமண்டலமும் உள்ளன. இந்தச் சிலையின் பாதங்களுக்கு அருகில் சிங்கம் மற்றும் நந்தி உள்ளன. கருவறையின் பின்புறச் சுவரில் உள்ள தேவகோஷ்டத்தில் பார்வதி தேவியின் சிலை வீற்றிருக்கிறது. இந்தக் கருவறைக்கு வலதுபுறம் ஒரு உபகருவறை உள்ளது. அதில் பளிங்கு மேடையில் கருங்கல்லால் செதுக்கப்பட்ட லட்சுமி-நாராயணரின் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. ஆலயத்தின் முக்கிய கருவறையின் மேல் அலங்காரமற்ற உயர்ந்த கோபுரம் உள்ளது.
இந்த ஆலயத்தில் காலை ௬ மணி முதல் இரவு ௮ மணி வரை பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யலாம். இங்கு அதிகாலையில் காகட ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. காலை, மதியம் மற்றும் மாலை வேளைகளில் பூஜைகள் செய்யப்படுகின்றன. இந்தப் பூஜைகளுக்கான நேரம் குறிப்பிடப்படவில்லை. நண்பகலில் மகாநைவேத்தியம் படைக்கப்படுகிறது. சிராவண மாதம் இங்கு உற்சவ மாதமாகும். சிராவண மாதத்தில் தினமும் சிவலிங்கத்திற்கு லகுருத்ர அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. கார்த்திகை பௌர்ணமி மற்றும் மகாசிவராத்திரியன்று இங்கு தேவாலயத் திருவிழா நடைபெறுகிறது. அந்த நேரத்தில் இறைவனின் பல்லக்கு மேளதாளங்களுடன் ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. இந்த உற்சவ காலங்களில் இங்கு பக்தர்களின் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும். கௌட சாரஸ்வத் பிராமண ஆலய அறக்கட்டளையினால் ஆலயத்தின் நிர்வாகம் கவனிக்கப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் டெர்மினஸ் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௯ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்.டி நிலையத்திலிருந்து ௬ கி.மீ தொலைவில்
- நகரின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் பாணகங்கா குளம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : ஆலய அலுவலகம், தொலைபேசி : ௦௨௨-௨௨௪௦௪௪௮௨
वालुకేశ్వర ఆలయం
బాణగంగా తీర్థం, వాలుకేశ్వరం, ముంబై
మలబార్ హిల్ ముంబైలోని అత్యంత విలాసవంతమైన ప్రాంతం. గవర్నర్ నివాసం, మంత్రుల బంగళాలు, ధనికుల నివాసాలతో నిండిన ఈ ప్రాంతంలో నేటికీ ఇక్కడి మూల నివాసులైన వారి పేటలు కనిపిస్తాయి. ఈ ప్రాంతంలో ఒకవైపు ఆధునికత వెల్లివిరుస్తుంటే, మరోవైపు ప్రాచీనతకు సాక్ష్యంగా నిలిచే దేవాలయాలు, సాధువుల మఠాలు మరియు ప్రాచీన తీర్థాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడ సాక్షాత్తు శ్రీరామచంద్రుడు నిర్మించిన బాణగంగా తటాకం మరియు స్వయంగా ప్రతిష్ఠించిన వాలుకేశ్వర శివలింగం కారణంగా, ఈ ప్రాంతం నేటికీ అసంఖ్యాక భక్తులను ఆకర్షిస్తోంది.
ముంబైకి నైరుతి దిశలో ఉన్న చివరి కొండ వాలుకేశ్వర కొండ. ఇది ఒక చిన్న కొండ మాత్రమే. దీనిలోని ఒక భాగాన్ని ‘ఖంబాలా’, ఒక భాగాన్ని ‘గవళ్యాచ్యా తళ్యావరీల్ డోంగర్’, మరొక భాగాన్ని ‘టాంకర్విల్’ అని పిలిచేవారు. కొండ సముద్రంలో కలిసే చివరి కొనను, అంటే దండి భాగాన్ని ‘శిరగుండి’ అని పిలిచేవారు. అక్కడ ఇప్పుడు గవర్నర్ గారి విలాసవంతమైన నివాసం ఉంది. బ్రిటిష్ పాలన ప్రారంభం నుండి ఈ ప్రాంతాన్ని మలబార్ పాయింట్ అని పిలుస్తున్నారు. ఈ ప్రాంతంలో సముద్రపు దొంగలు దాక్కునేవారు. ఈ దొంగలు మలబార్ తీరంలోని ధర్మపట్టణం, కోట్టా మొదలైన ప్రాంతాలకు చెందినవారు. వారి పేరు మీదుగానే ఈ ప్రాంతానికి మలబార్ హిల్ అని పేరు వచ్చింది. పూర్వం ముంబై ద్వీపానికి దూరంగా ఉన్న ఈ కొండ ప్రాంతం నిర్మానుష్యంగా ఉండేది. అక్కడ కొంత గడ్డి భూమి పశువుల మేత కోసం కేటాయించబడింది. క్రీ.శ. ౧౭౨౮లో ఇక్కడి కొంత భూమిని ప్రభుత్వం నుండి అద్దెకు తీసుకుని ప్రజలు దోసకాయలు, బెండకాయలు, వంకాయలు, గోరుచిక్కుడు వంటి కూరగాయలను పండించేవారు.
ఇక్కడి దండి భాగంలో, ప్రస్తుతం గవర్నర్ నివాసం ఉన్న చోట వాలుకేశ్వరుని అసలు ఆలయం ఉండేదని చెబుతారు. ముంబై ద్వీపాలలో క్రీస్తుశకం ఆరవ శతాబ్దం నుండి శివారాధన జరుగుతున్నట్లు ఆధారాలు ఉన్నాయి. సుమారు ౧,౫౦౦ సంవత్సరాల క్రితం ముంబై ద్వీపాలలో కలచురీల సామంతులైన త్రైకూటక రాజుల పాలన ఉండేది. ముంబైలోని జోగేశ్వరి, ఘారాపురి, మండపేశ్వర్ వంటి శైవ సంప్రదాయ ప్రభావం ఉన్న గుహలు ఈ త్రైకూటక మరియు కలచురీల కాలానికి చెందినవి. కలచురీలు పాశుపత శైవమతస్థులు. వారు ఘారాపురిలో ‘శివసృష్టి’ని నిర్మించారని చెబుతారు. ఘారాపురిలోని ప్రధాన గుహల ముందు లభించిన శిల్పాలతో పోలిక ఉన్న ఒక శివమూర్తి నేడు పరల్ గ్రామంలోని పరమానంద వాడిలోని బారదేవ్ ఆలయంలో ఉంది. చరిత్రకారుల అభిప్రాయం ప్రకారం, ఈ విగ్రహం క్రీ.శ. ౫౨౫ నుండి ౫౩౦ మధ్య కాలానికి చెందినది. దీనిని బట్టి అప్పటి నుండే ఈ ద్వీపాలలో శైవ సంప్రదాయం బలంగా ఉందని స్పష్టమవుతోంది. క్రీస్తుశకం తొమ్మిదవ శతాబ్దం నుండి తదుపరి నాలుగు శతాబ్దాల పాటు ఇక్కడ ఉత్తర కొంకణ్కు చెందిన శిలాహార వంశం పాలన సాగింది. క్రీ.శ. ౧౦౫౦లో అంబర్నాథ్లోని సుప్రసిద్ధ శివాలయాన్ని నిర్మించిన చిత్త మరియు మమ్ముని అనే రాజులు శిలాహార వంశానికి చెందినవారే. అటువంటి శివభక్తులైన శిలాహారుల కాలంలోనే వాలుకేశ్వరుని అసలు ఆలయం నిర్మించబడిందని ‘ద గెజిటియర్ ఆఫ్ బాంబే సిటీ అండ్ ఐలాండ్’ మూడవ సంపుటంలో పేర్కొనబడింది.
వాలుకేశ్వరుని ఈ స్థలం మరియు ఇక్కడి బాణగంగా తీర్థం గురించి ‘మహికావతీచి బఖర్’లో కూడా ప్రస్తావన ఉంది. ముంబై తొలి రాజు ప్రతాప బింబుడు క్రీ.శ. ౧౧౪౨లో ప్రధాన మంత్రి బాలకృష్ణరావు సోమవంశీని ముంబై ద్వీపాలను జయించడానికి పంపాడు. అతను వాలుకేశ్వరం వరకు ఉన్న ప్రాంతాన్ని జయించాడు. బఖర్లోని ఉల్లేఖనం ప్రకారం, “యేసావ్యా పాసున్ జుహు। యావత్ వాహినళే। రాజణ్ ఫార్ పాహోన్ వాళుకేశ్వరీ గెలే। బాణగంగా దేఖిలీ। హనుమానప్రతిమా లక్షిలీ। తేశ్రే స్థిర జాలే దివస।।” ఈ బఖర్ ప్రకారం పన్నెండవ శతాబ్దంలోనే ఇక్కడ బాణగంగా తీర్థం మరియు వాలుకేశ్వర ఆలయం ఉండేవి. గోవింద నారాయణ మాడ్గావ్కర్ ఈ ఆలయం గురించి తాను విన్న సమాచారాన్ని ‘ముంబైచే వర్ణన్’లో నమోదు చేశారు. “ఈ దేవాలయం చాలా పురాతనమైనది. ఇది సుమారు ఆరు వందల సంవత్సరాల క్రితం కేబాజీ రాణా అనే మరాఠా సర్దారు నిర్మించాడని చెబుతారు. కానీ దానికి ఎటువంటి ఆధారాలు దొరకవు.” ఈ సర్దారు బహుశా భీమరాజు (బింబదేవ యాదవ్) కాలానికి చెందినవాడై ఉండవచ్చని మాడ్గావ్కర్ పేర్కొన్నారు.
గెజిటియర్ ప్రకారం, ఈ ఆలయానికి ఉన్న గొప్ప ప్రాముఖ్యత అది ‘శిరిగండి’కి సమీపంలో ఉండటం వల్లే. ఈ శిరిగండి కాలక్రమేణా ‘శ్రీగుండి’గా మారింది. ప్రస్తుతం రాజ్భవన్ ప్రాంగణంలో దీనికి సంబంధించిన ఒక చిన్న ఆలయం ఉంది. నిజానికి పూర్వం అక్కడ ఒక పెద్ద బండరాయి ఉండేది.
అందులో సూది కన్నం వంటి (దారం ఎక్కించడానికి ఉండేలా) ఒక చిన్న రంధ్రం ఉండేది. క్రీ.శ. ౧౮౧౦లో ప్రచురితమైన ‘శ్రీ సర్వ దేవసభ : ద హిందూ పంథియాన్’ అనే గ్రంథంలో ధర్మశాస్త్రవేత్త ఎడ్వర్డ్ మూర్ ఈ శిరిగండి గురించి సమాచారాన్ని అందించారు. ఆయన తన పుస్తకంలో ఇలా పేర్కొన్నారు, “ముంబై ద్వీపంలోని మలబార్ పాయింట్ అనే భూశిరానికి చివరన ఒక చీలిక ఉన్న బండరాయి ఉంది. ఈ బండరాయి ఆకారం ‘యోని’ని పోలి ఉంటుంది. ఈ పవిత్ర ప్రతీక ద్వారా, అంటే ఆ చీలిక గుండా వెళ్లడం వల్ల మనిషి శుద్ధి అవుతాడనే నమ్మకంతో అనేకమంది యాత్రికులు మరియు ప్రజలు ఇక్కడికి వస్తారు. ఈ ‘యోని’ బండరాళ్ల మధ్య చాలా ఎత్తులో ఉండటం వల్ల అక్కడికి చేరుకోవడం సులభం కాదు. తుఫాను రోజుల్లో సముద్రపు అలలు నిరంతరం ఈ బండరాయిని తాకుతూ ఉంటాయి.” ఇప్పుడు ఆ బండరాయి లేదు. కానీ అక్కడ దేవి ఆలయం ఉంది. అక్కడ గురుపూర్ణిమ తర్వాత వచ్చే మంగళవారం వార్షిక జాతర జరుగుతుంది. ఆ సమయంలో రాజ్భవన్లో భక్తులకు ప్రవేశం కల్పిస్తారు.
ఈ శిరిగండి సమీపంలో ఆలయ అవశేషాలు ఉన్నాయని ఎడ్వర్డ్ మూర్ నమోదు చేశారు. ఎడ్వర్డ్ మూర్ రికార్డుల ప్రకారం, “ఈ బండరాయికి దగ్గరలోనే ఒక ఆలయ అవశేషాలు ఉన్నాయి. సుమారు రెండు వందల ఇరవై ఐదు సంవత్సరాల క్రితం నాటి దాని రూపాన్ని బట్టి, ఈ ఆలయం పూర్వం చాలా అందంగా మరియు భవ్యంగా ఉండేదని ఖచ్చితంగా చెప్పవచ్చు. ముంబై పోర్చుగీసు వారి ఆధీనంలో ఉన్నప్పుడు, విగ్రహ ద్వేషులైన పోర్చుగీసు వారు తమ మతపరమైన ఉన్మాదంతో ఈ ఆలయాన్ని పేల్చివేసి ఉండవచ్చనే కథనంలో నిజం ఉండవచ్చు. సుందరమైన చెక్కడాలు కలిగిన రాతి ముక్కలు ఇప్పుడు ఈ ఆలయ స్థలంలో మరియు చుట్టుపక్కల చెల్లాచెదురుగా కనిపిస్తున్నాయి, వాటి ఉపరితలంపై వివిధ రకాల విగ్రహాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి.
అక్కడ నిర్మాణానికి ఎంతో ఉపయోగపడే అనేక రాళ్లను హిందువులు తరలించుకు వెళ్లారు. వారు ఆ రాళ్లను సమీపంలోని అందమైన బ్రాహ్మణ గ్రామంలో, అద్భుతమైన బాణగంగా తటాకం మరియు ఆలయ నిర్మాణానికి ఉపయోగించారు.”
ఈ ఆలయ పురాణగాథ ప్రభు శ్రీరాముని వనవాస కాలంతో ముడిపడి ఉంది. క్రీ.శ. ౧౮౪౩లో అహ్మదనగర్ నుండి ప్రారంభమైన ‘జ్ఞానోదయ’ అనే వార్తాపత్రికలో ౧౮౬౦-౬౧ ప్రాంతంలో ఈ ఆలయ గాథ ప్రచురితమైంది. ఆ పత్రికలో ప్రచురితమైన కథనం ప్రకారం, శ్రీరాముడు లంకకు వెళ్లే మార్గంలో వాలుకేశ్వర్ దండి వద్ద ఉన్న సముద్ర తీరానికి చేరుకున్నారు. ప్రతిరోజూ కాశీ నుండి లక్ష్మణుని ద్వారా కొత్త శివలింగాన్ని తెప్పించి పూజించడం శ్రీరాముని నియమం. ఆ రోజు కాశీ నుండి శివలింగాన్ని తీసుకురావడంలో లక్ష్మణునికి ఆలస్యమైంది. అందువల్ల శ్రీరాముడు ఇసుకతో శివలింగాన్ని తయారు చేసి పూజించి, దానిని అక్కడే ప్రతిష్టించారు. ఇంతలో లక్ష్మణుడు శివలింగంతో అక్కడికి చేరుకున్నాడు. అప్పుడు లక్ష్మణుడు తెచ్చిన శివలింగాన్ని శ్రీరాముడు వాలుకేశ్వరిలో ప్రతిష్టించారు. ‘జ్ఞానోదయ’లో పేర్కొన్నట్లుగా, “ప్రస్తుతం వాలుకేశ్వర్ అని పిలువబడే ఆలయం వాస్తవానికి లక్ష్మణేశ్వరం. వాలుకేశ్వరుని అసలు స్థానం వాలుకేశ్వర్ దండిపై ఉండేది. శ్రీరాముడు అక్కడ ప్రతిష్టించిన లింగం ప్రస్తుతం కనిపించడం లేదు.
ఆ అసలు ఆలయం నాశనమైనప్పటి నుండి ప్రజలు లక్ష్మణేశ్వరాన్నే వాలుకేశ్వర్ అని పిలవసాగారు. అక్కడ రామునికి దాహం వేసినప్పుడు, ఆయన భూమిపై బాణం వేసి నీటిని పుట్టించి, దానిని తాగి తృప్తి చెందారు. బాణం ద్వారా నీరు ఉద్భవించినందున దీనిని బాణతీర్థం లేదా బాణగంగ అంటారు. బాణం ప్రభావంతో పాతాళంలోని భోగావతి పైకి వచ్చినందున దీనిని పాతాళగంగ అని కూడా అంటారు.” బాణగంగ తటాకం గురించి మరొక పౌరాణిక గాథ ప్రకారం, పరశురాముడు సహ్యాద్రి శిఖరం నుండి సముద్రంలోకి పద్నాలుగు బాణాలు వదిలారు. అందులో ఒక బాణం ఇక్కడ పడటం వల్ల ఈ పవిత్ర తీర్థం ఏర్పడింది.
బాణగంగ తటాకం ఒడ్డున ప్రస్తుతం ఉన్న ఈ ఆలయాన్ని క్రీ.శ. ౧౭౧౫లో రాంజీ కామత్ నిర్మించారు. నాటి ఆంగ్ల ఉత్తరప్రత్యుత్తరాలలో ‘రాంజీ కామాఠీ’ అని పేర్కొనబడిన రాంజీ కామత్ గౌడ సారస్వత (షేణవి) సమాజానికి చెందినవారు. మాడ్గావ్కర్ల అభిప్రాయం ప్రకారం, ఆయన అప్పటి స్థానిక సైన్యంలో ప్రధాన సర్దారుగా ఉండేవారని మరియు వారికి వాలుకేశ్వర్ భూమి ప్రభుత్వం నుండి బహుమతిగా (ఇనాం) లభించిందని చెబుతారు. జయరాజ్ సాళ్గావ్కర్ ‘ముంబై సిటీ గెజిటీయర్’ అనే పుస్తకంలో, రాంజీ కామత్ ఆంగ్లేయుల గుమాస్తా సేవలో ఉండేవారని పేర్కొన్నారు. ఆయన సర్ఖేల్ కాన్హోజీ ఆంగ్రేలకు పంపిన ఒక లేఖ ఆధారంగా, ఈస్ట్ ఇండియా కంపెనీ అధికారులు రాంజీ కామత్ను దేశద్రోహిగా ముద్రవేశారు. ఆ తర్వాత ఆయనపై విచారణ జరిగింది. ఆయనపై నేరం రుజువు కావడంతో ఆయనకు కారాగార శిక్ష పడింది మరియు ఆయన ఆస్తిని వేలం వేశారు.
జైలులో ఉన్నప్పుడే క్రీ.శ. ౧౭౨౮లో ఆయన మరణించారు. ఆయన మరణానంతరం ఆ లేఖ నకిలీదని వెల్లడైంది. ఆ కాలంలో అత్యంత సంచలనం సృష్టించిన ఈ కేసు తీర్పుకు ఐదు సంవత్సరాల ముందే రాంజీ కామత్ ఈ ఆలయాన్ని స్థాపించారు.
గౌడ సారస్వత బ్రాహ్మణ సమాజానికి చెందిన ‘జిఎస్బికొంకణి డాట్ నెట్’ వెబ్సైట్లోని వాలుకేశ్వర్ ఆలయ సమాచారంలో మాత్రం భిన్నమైన చరిత్ర ఇవ్వబడింది. దాని ప్రకారం, థానేలోని శిలాహార రాజు దర్బారులో ఉన్న లక్ష్మణ ప్రభు అనే గౌడ సారస్వత బ్రాహ్మణుడు క్రీ.శ. ౧౧౨౭లో వాలుకేశ్వర్ ఆలయాన్ని స్థాపించారు. ఆ తర్వాత రాంజీ కామతీ దీనిని జీర్ణోద్ధరణ చేశారు. ఆపై శ్రావణ శుద్ధ ౧౪, సోమవారం, ౧౮ ఆగస్టు ౧౯౮౯న ఈ ఆలయం మరోసారి జీర్ణోద్ధరణ చేయబడింది. ఆ సమయంలో ఈ చరిత్రను తెలిపే ఒక సంస్కృత శిలాశాసనాన్ని తయారు చేసి, ఆలయ గర్భాలయం ముందు గోడపై అమర్చారు. అది ఇలా ఉంది –
‘అత్ర శిలాహారాన్వయ సమయే ద్వాదశమితే శతే క్రైస్తే। శివమందిరం పురాణం రేజే యల్లక్ష్మణేశ్వరాఖ్యమభూత్ ॥౧॥
రచితం లక్ష్మణనామ్నా గోమంతద్విజమహాప్రధానేన । ఐతిహ్యే వార్తేయం లోకే సౌమిత్రిణా తు సంబద్ధా ॥౨॥
కాలే ముంబాద్వీపే క్రూరఫిరంగీతరంగభంగహతే । విధ్వంసితం తదైతత్ కేవలమాసీత్ శిలాసమాహారః ॥౩॥
ముంబాద్వీపే పశ్చాత్ ఆంకవణిక్సంఘశాసనం ప్రాప్తే । ఆసీన్ముదాధ్యక్షః సేనాధ్యక్షస్తథా మహాశ్రేష్ఠీ ॥౪॥
సుమతిర్జనాభిరామః పుణ్యాత్మా రామకామతిర్నామ । సారస్వతం కులం యో గార్గ్య గోత్రం చ భూషయామాస ॥౫॥
సంస్థాప్యాదౌ ‘కోటే’ సామళీయాలాల్-వేంకటేశౌ సః। నందశరర్షిధరిత్రీ- మితే తదూర్ధ్వం స విక్రమే వర్షే ॥౬॥
జీర్ణోద్ధారం కృత్వా పునరపి శివమందిరం స నిర్మితవాన్ । యద్వాలుకేశ్వర ఇతి ఖ్యాతిం లోకేషు పావనీమాప ॥౭॥
క్షుద్రో వాలుకకణ ఇవ విశ్వం కృత్స్న యదగ్రతోభాతి । తం వాలుకేశ్వరమహం వందేऽనంతం కృపాநிதிం శాంతమ్ ॥౮॥’
ఈ శిలాశాసనం యొక్క తెలుగు అనువాదం ఈ క్రింది విధంగా ఉంది: “ఇక్కడ క్రీస్తు శకం పన్నెండవ శతాబ్దంలో, శిలాహార రాజుల కాలంలో ఒక ప్రాచీన శివాలయం శోభిల్లేది మరియు దాని పేరు లక్ష్మణేశ్వరం. ఈ ఆలయాన్ని గోమంతక్ అంటే గోవాకు చెందిన సారస్వత బ్రాహ్మణ మహాప్రధాని లక్ష్మణుడు నిర్మించారు. కానీ లోకజ్ఞానంలోని పురాణగాథ మరియు సంప్రదాయం ప్రకారం ఈ కథ సుమిత్ర పుత్రుడైన లక్ష్మణునితో ముడిపడి ఉంది. కాలక్రమేణా, ముంబై ద్వీపంపై క్రూర పోర్చుగీసు వారి అంటే ఫిరంగీల దాడుల అలలు వచ్చినప్పుడు, వారు ఈ ఆలయాన్ని ధ్వంసం చేశారు. దానివల్ల ఈ ఆలయం పూర్తిగా నశించి అక్కడ కేవలం రాళ్ల కుప్ప మాత్రమే మిగిలింది.
ఆ తర్వాత ముంబై ద్వీపంపై బ్రిటిష్ ఈస్ట్ ఇండియా కంపెనీ పాలన వచ్చినప్పుడు, అక్కడ ప్రజలకు అత్యంత ప్రియమైన, సుబుద్ధి కలిగిన మరియు పుణ్యాత్ముడైన రామ్ కామత్ అనే మహాశ్రేష్ఠి ఉండేవారు. ఆయన తన గార్గ్య గోత్రానికి మరియు సారస్వత కులానికి కీర్తిని తెచ్చారు. ఆ రామ్ కామత్ మొదట కోట ప్రాంతంలో శ్యామళీయాలాల్ మరియు వేంకటేశులను ప్రతిష్టించారు. ఆ తర్వాత విక్రమ సంవత్సరం ౧౭౭౯లో ఆయన ఆ పాడుబడిన శివాలయాన్ని జీర్ణోద్ధరణ చేసి అక్కడ మళ్లీ భవ్యమైన శివాలయాన్ని నిర్మించారు. ఈ ఆలయం నేడు వాలుకేశ్వర్ అనే అత్యంత పవిత్ర నామంతో ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ అపారమైన శివుని ముందు మొత్తం విశ్వం కేవలం ఇసుకలోని ఒక చిన్న కణంలా కనిపిస్తుంది. అటువంటి ఆ అనంత, దయానిధి మరియు పరమ శాంత శ్రీ వాలుకేశ్వర భగవంతునికి నేను మనస్ఫూర్తిగా వందనం చేస్తున్నాను.”
వాలుకేశ్వరుని ఈ ఆలయం సాధారణ అలంకారాలు లేని నిర్మాణంతో ఉంటుంది. సభామండపం మరియు గర్భాలయం ఈ ఆలయ నిర్మాణం. ఆలయ సభామండపం ౫౦ అడుగుల పొడవు, ౨౦ అడుగుల వెడల్పుతో ఉంటుంది. దీనిపై సమతలంగా ఉండే పైకప్పు ఉంది. సభామండపంలోని ఎత్తైన పాలరాతి వేదికపై నంది యొక్క అందమైన పాలరాతి విగ్రహం ఉంది. ఇక్కడి గర్భాలయం కూడా ఆధునిక నిర్మాణంతో చతురస్రాకారంలో ఉంది. దాని ముందు గోడపై ప్రవేశద్వారానికి ఇరువైపులా రెండు చిన్న దేవాలయాలు ఉన్నాయి. అందులో గణేశుడు మరియు భైరవుని చిన్న విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ప్రవేశద్వారం చట్రంపై లలాటబింబ స్థానంలో కీర్తిముఖం ఉంది. దాని పైభాగంలో చతురస్రాకారపు గూడులో గణేశుడు మరియు రిద్ధి-సిద్ధిల రంగుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
గర్భాలయంలో మధ్యభాగంలో నాలుగు వెండి స్తంభాలతో కూడిన దేవాలయం ఉంది. అందులో భూతలంపై ఇత్తడి పీఠంలో వాలుకేశ్వరుని పాషాణ లింగం ప్రతిష్ఠితమై ఉంది. ఈ లింగానికి రాగితో చేసిన పెద్ద నాగరాజు చుట్టుకొని ఉండగా, పైన పడగతో కూడిన ఛత్రం ఉంది. దానిపై ఇత్తడి అభిషేక పాత్ర ఉంది. ఈ శివలింగానికి కుడివైపున గణేశుని మరియు ఆదిశక్తి యొక్క అత్యంత కళాత్మకమైన సమపాద స్థానక ఇత్తడి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఆదిశక్తి విగ్రహం చతుర్భుజాలతో కూడి ఉండి, ఆమె పై కుడి చేతిలో పుష్పాంకిత శివలింగం మరియు ఎడమ చేతిలో కమల పుష్పం ఉన్నాయి. మిగిలిన రెండు చేతులు కిందకు వదిలి ఉండగా, వాటిలో కుడి చేతిలో రుద్రాక్షమాల మరియు ఎడమ చేతిలో కమండలం ఉన్నాయి. ఈ విగ్రహం పాదాల చెంత సింహం మరియు నంది ఉన్నాయి. గర్భాలయంలో వెనుక గోడపై ఉన్న దేవకోష్ఠంలో పార్వతీ మాత విగ్రహం కొలువై ఉంది. ఈ గర్భాలయం కుడివైపున ఒక ఉప గర్భాలయం ఉంది. అందులో పాలరాతి వేదికపై లక్ష్మీ-నారాయణుల నల్లరాతి విగ్రహం ప్రతిష్ఠితమై ఉంది. ఆలయ ప్రధాన గర్భాలయంపై అలంకరణ లేని ఎత్తైన శిఖరం ఉంది.
ఈ ఆలయంలో ఉదయం ౬ నుండి రాత్రి ౮ గంటల వరకు భక్తులు దైవదర్శనం చేసుకోవచ్చు. ఇక్కడ తెల్లవారుజామున కాకడ హారతి నిర్వహిస్తారు. ఉదయం, మధ్యాహ్నం మరియు సాయంత్రం పూజలు జరుగుతాయి. ఈ పూజల సమయం ప్రత్యేకంగా పేర్కొనబడలేదు. మధ్యాహ్నం మహానైవేద్యం సమర్పిస్తారు. శ్రావణ మాసం ఇక్కడ ఉత్సవాల మాసం. శ్రావణంలో ప్రతిరోజూ పిండిపై లఘురుద్ర అభిషేకం చేస్తారు. కార్తీక పౌర్ణమి మరియు మహాశివరాత్రి రోజున ఇక్కడ దైవ యాత్ర జరుగుతుంది. ఆ సమయంలో దేవుని పల్లకీని మేళతాళాలతో ఊరేగిస్తారు. ఈ ఉత్సవాల సమయంలో ఇక్కడ భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. గౌడ సారస్వత బ్రాహ్మణ టెంపుల్ ట్రస్ట్ ద్వారా ఆలయ నిర్వహణ జరుగుతుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ టెర్మినస్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౯ కి.మీ దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్.టి స్టేషన్ నుండి ౬ కి.మీ దూరంలో
- నగరంలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ (BEST) బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు బాణగంగ తటాకం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక అవకాశాలు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, దూరవాణి : ౦౨౨-౨౨౪౦౪౪౮౨
વાલુકેશ્વર મંદિર
ബാണഗംഗാ തീർത്ഥം, വാലുകേശ്വർ, മുംബൈ
മലാബാർ ഹിൽ മുംബൈയിലെ അതിസമ്പന്നമായ ഒരു പ്രദേശമാണ്. ഗവർണറുടെ വസതി, മന്ത്രിമാരുടെ ബംഗ്ലാവുകൾ, ധനികരുടെയും വ്യാപാരികളുടെയും വസതികൾ എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞ ഈ പ്രദേശത്ത് ഇന്നും ഇവിടുത്തെ ആദിമ നിവാസികളുടെ ചേരികൾ കാണാം. ഈ പ്രദേശത്ത് ഒരു വശത്ത് ആധുനികതയുടെ ആവിഷ്കാരം നടക്കുമ്പോൾ, മറുവശത്ത് പുരാതനത്വത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളും സന്യാസിമാരുടെ മഠങ്ങളും പുരാതന തീർത്ഥങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നു. ഇവിടെ പ്രഭു ശ്രീരാമൻ നിർമ്മിച്ച ബാണഗംഗാ തടാകവും അദ്ദേഹം സ്വയം പ്രതിഷ്ഠിച്ച വാലുകേശ്വരന്റെ ശിവലിംഗവും കാരണം ഈ പ്രദേശം ഇന്നത്തെ കാലത്തും അനേകം ഭക്തരെ ആകർഷിക്കുന്നു.
മുംബൈയുടെ തെക്കുപടിഞ്ഞാറായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന അവസാനത്തെ കുന്നാണ് വാലുകേശ്വരൻ കുന്ന്. ഇതൊരു ചെറിയ മലയായിരുന്നു. ഇതിന്റെ ഒരു ഭാഗത്തിന് ‘ഖംബാല’, ഒന്നിന് ‘ഗവള്യാലെ തള്യാവരീൽ ഡോംഗർ’, മറ്റൊന്നിന് ‘ടാങ്കർവിൽ’ എന്നിങ്ങനെയായിരുന്നു പേര്. കുന്നിന്റെ കടലിലേക്കുള്ള അവസാന അറ്റത്തെ അഥവാ ദണ്ഡി ഭാഗത്തെ ‘ശിർഗുണ്ടി’ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. അവിടെ ഇപ്പോൾ ഗവർണറുടെ ആഡംബര വസതിയുണ്ട്. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിന്റെ തുടക്കം മുതൽ ഈ പ്രദേശത്തെ മലാബാർ പോയിന്റ് എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. ഈ ഭാഗത്ത് കടൽക്കൊള്ളക്കാർ ഒളിച്ചിരിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. ഈ കൊള്ളക്കാർ മലാബാർ തീരത്തെ ധർമ്മപട്ടണം, കോട്ട തുടങ്ങിയ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവരായിരുന്നു. അവരിൽ നിന്നാണ് ഈ പ്രദേശത്തിന് മലാബാർ ഹിൽ എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. പണ്ട് മുംബൈ ദ്വീപിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടു കിടന്ന ഈ മലമ്പ്രദേശം വിജനമായിരുന്നു. അവിടുത്തെ ചില പുൽമേടുകൾ കന്നുകാലികളെ മേയ്ക്കുന്നതിനായി മാറ്റിവെച്ചിരുന്നു. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൭൨൮-ൽ ഇവിടുത്തെ ചില ഭൂമി സർക്കാർ വാടകയ്ക്ക് നൽകുകയും, ആളുകൾ ഇവിടെ വെള്ളരി, വെണ്ടയ്ക്ക, വഴുതന, കൊത്തമര തുടങ്ങിയ പച്ചക്കറികൾ കൃഷി ചെയ്യുകയും ചെയ്തിരുന്നു.
ഇവിടുത്തെ ദണ്ഡി ഭാഗത്ത്, നിലവിൽ ഗവർണറുടെ വസതി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സ്ഥലത്താണ് വാലുകേശ്വരന്റെ മൂലക്ഷേത്രം ഉണ്ടായിരുന്നതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മുംബൈ ദ്വീപുകളിൽ ക്രിസ്തുവർഷം ആറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ശിവോപാസന നടന്നിരുന്നതിന് തെളിവുകളുണ്ട്. ഏകദേശം ഒന്നര ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് മുംബൈ ദ്വീപുകളിൽ കലചൂരികളുടെ സാമന്തന്മാരായ ത്രൈകൂടക രാജാക്കന്മാരുടെ ഭരണമായിരുന്നു. മുംബൈയിലെ ജോഗേശ്വരി, ഘാരാപുരി, മണ്ഡപേശ്വർ എന്നീ ശൈവ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ സ്വാധീനമുള്ള ഗുഹകൾ ഈ ത്രൈകൂടകരുടെയും കലചൂരികളുടെയും കാലഘട്ടത്തിലേതാണ്. കലചൂരികൾ പാശുപതപന്ഥീയരായ ശൈവരായിരുന്നു. അവർ ഘാരാപുരിയിൽ ‘ശിവസൃഷ്ടി’ നിർമ്മിച്ചുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഘാരാപുരിയിലെ പ്രധാന ഗുഹയ്ക്ക് മുന്നിൽ കണ്ടെത്തിയ ശില്പങ്ങളോട് സാമ്യമുള്ള ഒരു ശിവമൂർത്തി ഇന്ന് പരേൽ ഗ്രാമത്തിലെ പരമാനന്ദ വാടിയിലുള്ള ഭാരദേവ് ക്ഷേത്രത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ചരിത്രകാരന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ നിർമ്മാണകാലം ക്രിസ്തുവർഷം ൫൨൫ മുതൽ ൫൩൦ വരെയാണ്. ഇതിൽ നിന്ന് അന്നു മുതൽ ഈ ദ്വീപുകളിൽ ശൈവ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു. ക്രിസ്തുവർഷം ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ അടുത്ത നാല് നൂറ്റാണ്ടുകൾ ഇവിടെ വടക്കൻ കൊങ്കണിലെ ശിലാഹാര രാജവംശത്തിന്റെ ഭരണമായിരുന്നു. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൦൫൦-ൽ അംബർനാഥിലെ സുപ്രസിദ്ധമായ ശിവാലയം പണിത ചിത്ത, മമ്മുനി എന്നീ രാജാക്കന്മാർ ശിലാഹാര വംശജരായിരുന്നു. ഇത്തരം ശിവഭക്തരായ ശിലാഹാരന്മാരുടെ കാലത്താണ് വാലുകേശ്വരന്റെ മൂലക്ഷേത്രം പണിതതെന്ന് ‘ദ ഗസറ്റിയർ ഓഫ് ബോംബെ സിറ്റി ആൻഡ് ഐലൻഡ്’ എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ മൂന്നാം വാല്യത്തിൽ പറയുന്നു.
വാലുകേശ്വരന്റെ ഈ സ്ഥാനത്തെയും ഇവിടുത്തെ ബാണഗംഗാ തീർത്ഥത്തെയും കുറിച്ച് ‘മഹികാവതിചി ബഖർ’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലും പരാമർശമുണ്ട്. മുംബൈയുടെ ആദിരാജാവായ പ്രതാപ് ബിംബ് ക്രിസ്തുവർഷം ൧൧൪൨-ൽ പ്രധാനമന്ത്രി ബാലകൃഷ്ണറാവു സോമവംശിയെ മുംബൈ ദ്വീപുകൾ കീഴടക്കാൻ അയച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹം വാലുകേശ്വരൻ വരെയുള്ള പ്രദേശം കീഴടക്കി. ബഖറിലെ പരാമർശമനുസരിച്ച് “യേസാവ്യ പാസുൻ ജുഹു। യാവത് വാഹിനളേ। രാജൺ ഫാർ പാഹോൻ വാളുകേശ്വരീ ഗേലേ। ബാണഗംഗാ ദേഖിലീ। ഹനുമാൻ പ്രതിമാ ലക്ഷിലീ। തേഥേ സ്ഥിർ ജാലേ ദിവസ।।” ഈ ബഖർ പ്രകാരം പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇവിടെ ബാണഗംഗാ തീർത്ഥവും വാലുകേശ്വര ക്ഷേത്രവും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഗോവിന്ദ നാരായൺ മാഡ്ഗാവോങ്കർ ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് താൻ കേട്ടറിഞ്ഞ വിവരങ്ങൾ ‘മുംബൈചേ വർണ്ണൻ’ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. “ഈ ക്ഷേത്രം വളരെ പുരാതനമായിരുന്നു. ഇത് ഏകദേശം അറുനൂറ് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് കേബാജി റാണ എന്ന മറാഠാ സർദാർ പണിതതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഇതിന് യാതൊരു തെളിവുമില്ല.” ഈ സർദാർ ഭീമരാജാവിന്റെ (ബിംബ്ദേവ് യാദവ്) ഭരണകാലത്തായിരിക്കാം എന്ന് മാഡ്ഗാവോങ്കർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.
ഗസറ്റിയർ പ്രകാരം, ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് വലിയ മാഹാത്മ്യം ലഭിക്കാൻ കാരണം അത് ‘ശിരിഗുണ്ടി’ക്ക് സമീപമായിരുന്നു എന്നതാണ്. ഈ ശിരിഗുണ്ടിയുടെ സംസ്കൃതവൽക്കരണമാണ് ‘ശ്രീഗുണ്ടി’ എന്ന പേര്. നിലവിൽ രാജ്ഭവൻ പരിസരത്ത് ഇതിന്റെ ഒരു ചെറിയ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. യഥാർത്ഥത്തിൽ അവിടെ ഒരു വലിയ പാറ ഉണ്ടായിരുന്നു.
അതിൽ സൂചിമുന പോലെ (നൂൽ കോർക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നത് പോലെ) ഒരു ചെറിയ വിള്ളൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൮൧൦-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘ശ്രീ സർവ്വ ദേവസഭ : ദ ഹിന്ദു പാന്തിയോൺ’ എന്ന മതപണ്ഡിതൻ എഡ്വേർഡ് മൂറിന്റെ പുസ്തകത്തിൽ ഈ ശിരിഗുണ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹം പുസ്തകത്തിൽ ഇങ്ങനെ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു: “മുംബൈ ദ്വീപിന്റെ മലാബാർ പോയിന്റ് എന്ന ഭൂശിരത്തിന്റെ ഏറ്റവും അറ്റത്ത് വിള്ളലുള്ള ഒരു പാറയുണ്ട്. ഈ പാറയുടെ ആകൃതി ‘യോനി’ പോലെ കാണപ്പെടുന്നു. ഈ പവിത്രമായ പ്രതീകത്തിലൂടെ അഥവാ വിള്ളലിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നത് മനുഷ്യനെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു എന്ന വിശ്വാസത്തോടെ നിരവധി തീർത്ഥാടകരും ആളുകളും ഇവിടെ വരുന്നു. ഈ ‘യോനി’ പാറകൾക്കിടയിൽ വളരെ ഉയരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതിനാൽ അവിടെ എത്തുന്നത് എളുപ്പമല്ല. കൊടുങ്കാറ്റുള്ള ദിവസങ്ങളിൽ കടലിലെ അഗാധമായ തിരമാലകൾ നിരന്തരം ഈ പാറയിൽ ആഞ്ഞടിക്കാറുണ്ട്.” ഇപ്പോൾ ആ പാറ അവിടെയില്ല. എന്നാൽ അവിടെ ദേവീക്ഷേത്രമുണ്ട്. അവിടെ ഗുരുപൂർണ്ണിമയ്ക്ക് ശേഷമുള്ള ചൊവ്വാഴ്ച വാർഷിക ജാത്ര നടക്കുന്നു. ആ സമയത്ത് രാജ്ഭവനിൽ ഭക്തർക്ക് പ്രവേശനം അനുവദിക്കാറുണ്ട്.
ഈ ശിരിഗുണ്ടിക്ക് സമീപം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് എഡ്വേർഡ് മൂർ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. എഡ്വേർഡ് മൂറിന്റെ കുറിപ്പുകൾ പ്രകാരം “ഈ പാറയ്ക്ക് സമീപം ഒരു ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളുണ്ട്. ഏകദേശം ഇരുനൂറ്റി ഇരുപത്തിയഞ്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പുള്ള അതിന്റെ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന്, ഈ ക്ഷേത്രം പണ്ട് വളരെ മനോഹരവും ഗംഭീരവുമായിരുന്നു എന്ന് ഉറപ്പിച്ചു പറയാം. മുംബൈ പോർച്ചുഗീസുകാരുടെ ഭരണത്തിലിരുന്നപ്പോൾ, വിഗ്രഹങ്ങളോട് വെറുപ്പുണ്ടായിരുന്ന പോർച്ചുഗീസുകാർ അവരുടെ മതപരമായ ആവേശത്താൽ ഈ ക്ഷേത്രം വെടിമരുന്ന് വെച്ച് തകർത്തിട്ടുണ്ടാകാം എന്ന വിശ്വാസത്തിൽ സത്യമുണ്ടാകാം. മനോഹരമായി കൊത്തുപണികൾ ചെയ്ത കല്ലുകൾ ഇപ്പോൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്ഥാനത്തും പരിസരത്തുമായി ചിതറിക്കിടക്കുന്നത് കാണാം, അവയുടെ ഉപരിതലത്തിൽ വിവിധ തരം വിഗ്രഹങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.
അവിടുത്തെ നിർമ്മാണത്തിന് വളരെ ഉപകരിക്കുന്ന പല കല്ലുകളും ഹിന്ദുക്കൾ കൊണ്ടുപോയി. അവർ ആ കല്ലുകൾ സമീപത്തുള്ള മനോഹരമായ ബ്രാഹ്മണ ഗ്രാമത്തിലെ, അവിടുത്തെ മനോഹരമായ ബാണഗംഗാ തടാകത്തിന്റെയും ക്ഷേത്രത്തിന്റെയും നിർമ്മാണത്തിനായി ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്.”
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഐതിഹ്യം പ്രഭു ശ്രീരാമന്റെ വനവാസകാലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ക്രിസ്തുവർഷം १८४३-ൽ അഹമ്മദ്നഗറിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച ‘ജ്ഞാനോദയ’ എന്ന പത്രത്തിൽ १८६०-६१ കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഐതിഹ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരുന്നു. പത്രത്തിൽ വന്ന ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ശ്രീരാമൻ ലങ്കയിലേക്ക് പോകുന്ന വഴി വാറുകേശ്വരത്തിന്റെ ദണ്ഡിയിലെ കടൽത്തീരത്ത് എത്തിച്ചേർന്നു. ദിവസവും കാശിയിൽ നിന്ന് പുതിയ ശിവലിംഗം കൊണ്ടുവന്ന് പൂജിക്കുക എന്നത് ശ്രീരാമന്റെ പതിവായിരുന്നു. അന്ന് കാശിയിൽ നിന്ന് ശിവലിംഗം കൊണ്ടുവരാൻ ലക്ഷ്മണന് വൈകി. അതിനാൽ ശ്രീരാമൻ മണൽ കൊണ്ട് ശിവലിംഗം നിർമ്മിച്ച് പൂജിക്കുകയും അത് അവിടെത്തന്നെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു. അപ്പോഴേക്കും ലക്ഷ്മണൻ ശിവലിംഗവുമായി അവിടെയെത്തി. അപ്പോൾ ലക്ഷ്മണൻ കൊണ്ടുവന്ന ശിവലിംഗം ശ്രീരാമൻ വാറുകേശ്വരിയിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ‘ജ്ഞാനോദയ’യിൽ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതനുസരിച്ച്, “ഇപ്പോൾ വാറുകേശ്വരൻ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന ക്ഷേത്രം യഥാർത്ഥത്തിൽ ലക്ഷ്മണേശ്വരനാണ്. വാറുകേശ്വരന്റെ മൂലസ്ഥാനം വാറുകേശ്വരത്തിന്റെ ദണ്ഡിയിലായിരുന്നു. ശ്രീരാമൻ അവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ച ലിംഗം ഇപ്പോൾ കാണാനില്ല.
ആ പഴയ ക്ഷേത്രം നശിച്ചതുമുതൽ ആളുകൾ ലക്ഷ്മണേശ്വരനെത്തന്നെ വാറുകേശ്വരൻ എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. അവിടെ വെച്ച് രാമന് ദാഹിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹം ഭൂമിയിൽ അമ്പ് എയ്ത് വെള്ളം പുറത്തുകൊണ്ടുവരികയും അത് കുടിച്ച് തൃപ്തനാവുകയും ചെയ്തു. ഈ ജലം അമ്പുകൊണ്ട് ഉണ്ടായതുകൊണ്ട് ഇതിനെ ബാണതീർത്ഥം അല്ലെങ്കിൽ ബാണഗംഗ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അമ്പിന്റെ സഹായത്താൽ പാതാളത്തിലെ ഭോഗാവതി മുകളിലേക്ക് വന്നതുകൊണ്ട് ഇതിനെ പാതാളഗംഗ എന്നും വിളിക്കുന്നു.” ബാണഗംഗാ തടാകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റൊരു പുരാണ ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, പരശുരാമൻ സഹ്യാദ്രി ശിഖരത്തിൽ നിന്ന് കടലിലേക്ക് പതിനാല് അമ്പുകൾ എയ്തു. അതിലൊരു അമ്പ് ഇവിടെ വന്ന് വീണതുകൊണ്ടാണ് ഈ പുണ്യതീർത്ഥം ഉണ്ടായത്.
ബാണഗംഗാ തടാകത്തിന്റെ തീരത്ത് നിലവിലുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം ക്രിസ്തുവർഷം ১৭১৫-ൽ രാംജി കാമത്ത് നിർമ്മിച്ചതാണ്. അന്നത്തെ ഇംഗ്ലീഷ് കത്തിടപാടുകളിൽ ‘രാംജി കാമാഠി’ എന്ന് പരാമർശിച്ചിട്ടുള്ള രാംജി കാമത്ത് ഗൗഡ സാരസ്വത (ഷേണ്വി) സമുദായത്തിൽപ്പെട്ടയാളായിരുന്നു. മാഡ്ഗാവുകാരുടെ അഭിപ്രായപ്രകാരം, അദ്ദേഹം അക്കാലത്തെ തദ്ദേശീയരുടെ സൈന്യത്തിലെ പ്രധാന സർദാർ ആയിരുന്നുവെന്നും വാറുകേശ്വരത്തെ ഭൂമി സർക്കാരിൽ നിന്ന് ഇനാം ആയി ലഭിച്ചതാണെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ജയരാജ് സാൽഗാവോങ്കർ ‘മുംബൈ സിറ്റി ഗസറ്റിയർ’ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, രാംജി കാമത്ത് ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ ക്ലറിക്കൽ സർവീസിലായിരുന്നു എന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. സർഖേൽ കൻഹോജി ആംഗ്രെയ്ക്ക് അയച്ച ഒരു കത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനി ഉദ്യോഗസ്ഥർ രാംജി കാമത്തിനെ രാജ്യദ്രോഹിയായി മുദ്രകുത്തി. തുടർന്ന് അദ്ദേഹത്തിനെതിരെ കേസ് ഫയൽ ചെയ്തു. കുറ്റം തെളിഞ്ഞതിനെത്തുടർന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് തടവുശിക്ഷ ലഭിക്കുകയും സ്വത്തുക്കൾ ലേലത്തിൽ വെക്കുകയും ചെയ്തു.
ജയിലിൽ വെച്ച് ക്രിസ്തുവർഷം ১৭২৮-ൽ അദ്ദേഹം അന്തരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം ആ കത്ത് വ്യാജമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു. അക്കാലത്ത് വലിയ കോളിളക്കം സൃഷ്ടിച്ച ഈ കേസിന് അഞ്ച് വർഷം മുമ്പാണ് രാംജി കാമത്ത് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചത്.
ഗൗഡ സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണ സമുദായത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ‘ജിഎസ്ബികൊങ്കണി ഡോട്ട് നെറ്റ്’ എന്ന വെബ്സൈറ്റിലെ വാറുകേശ്വര ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണം വ്യത്യസ്തമായ ചരിത്രമാണ് നൽകുന്നത്. അതനുസരിച്ച്, താനെയിലെ ശിലാഹാര രാജാവിന്റെ കൊട്ടാരത്തിലുണ്ടായിരുന്ന ലക്ഷ്മണ പ്രഭു എന്ന ഗൗഡ സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണൻ ക്രിസ്തുവർഷം ১১২৭-ൽ വാറുകേശ്വര ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചു. പിന്നീട് രാംജി കാമതി ഇതിന്റെ ജീർണ്ണോദ്ധാരണം നടത്തി. തുടർന്ന് ശ്രാവണ ശുദ്ധ ১৪, തിങ്കളാഴ്ച, १८ ഓഗസ്റ്റ് ১৯৮৯-ൽ ഈ ക്ഷേത്രം വീണ്ടും ജീർണ്ണോദ്ധാരണം ചെയ്തു. അന്ന് ഈ ചരിത്രം പറയുന്ന ഒരു സംസ്കൃത ശിലാലിഖിതം തയ്യാറാക്കി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിൽ പതിപ്പിച്ചു. അത് ഇപ്രകാരമാണ് –
‘അത്ര ശിലാഹാരന്വയ സമയേ ദ്വാദശമിതേ ശതേ ക്രൈസ്തേ। ശിവമന്ദിരം പുരാണം രേജേ യല്ലക്ഷ്മണേശ്വരാഖ്യമഭൂത് ॥১॥
രചിതം ലക്ഷ്മണനാമ്നാ ഗോമന്തദ്വിജമഹാപ്രധാനേന । ഐതിഹ്യേ വാർത്തേയം ലോകേ സൗമിത്രിണാ തു സംബദ്ധാ ॥২॥
കാലേ മുംബാദ്വീപേ ക്രൂരഫിരംഗീതരങ്ഗഭങ്ഗഹതേ । വിധ്വംസിതം തദൈതത് കേവലമാസീത് ശിലാസമാഹാരഃ ॥৩॥
മുംബാദ്വീപേ പശ്ചാത് ആങ്കവണിക്സംഘശാസനം പ്രാപ്തേ । ആസീന്മുദാധ്യക്ഷഃ സേനാധ്യക്ഷസ്തഥാ മഹാശ്രേഷ്ഠീ ॥৪॥
സുമതിർജനാഭിരാമഃ പുണ്യാത്മാ രാമകാമതിർനാമ । സാരസ്വതം കുലം യോ ഗാർഗ്യ ഗോത്രം ച ഭൂഷയാമാസ ॥৫॥
സംസ്ഥാപ്യാദൗ ‘കോട്ടേ’ സാമളിയാലാൽ-വേങ്കടേഷൗ സഃ। നന്ദശരർഷിധരിത്രീ- മിതേ തദൂർദ്ധ്വം സ വിക്രമേ വർഷേ ॥৬॥
ജീർണ്ണോദ്ധാരം കൃത്വാ പുനരപി ശിവമന്ദിരം സ നിർമ്മിതവാൻ । യദ്വാറുകേശ്വര ഇതി ഖ്യാതിം ലോകേഷു പാവനീമാപ ॥৭॥
ക്ഷുദ്രോ വാലുകകണ ഇവ വിശ്വം കൃത്സ്ന യദഗ്രതോഭാതി । തം വാറുകേശ്വരമഹം വന്ദേऽനന്തം കൃപാനിധിം ശാന്തം ॥৮॥’
ഈ ശിലാലിഖിതത്തിന്റെ മലയാളം വിവർത്തനം താഴെ പറയുന്നതാണ്: “ഇവിടെ ക്രിസ്തുവർഷം പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ശിലാഹാര രാജാക്കന്മാരുടെ കാലത്ത് ഒരു പുരാതന ശിവക്ഷേത്രം ശോഭിച്ചിരുന്നു, അതിന്റെ പേര് ലക്ഷ്മണേശ്വരൻ എന്നായിരുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത് ഗോമന്തക് അഥവാ ഗോവയിലെ സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണ മഹാപ്രധാനായ ലക്ഷ്മണനാണ്. എന്നാൽ ജനമനസ്സുകളിലെ ഐതിഹ്യമനുസരിച്ചും പാരമ്പര്യമനുസരിച്ചും ഈ കഥ സുമിത്രയുടെ പുത്രനായ ലക്ഷ്മണനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പിന്നീട് കാലത്തിന്റെ ഒഴുക്കിൽ, മുംബൈ ദ്വീപിൽ ക്രൂരരായ പോർച്ചുഗീസുകാരുടെ അഥവാ ഫിരംഗികളുടെ ആക്രമണം ഉണ്ടായപ്പോൾ അവർ ഈ ക്ഷേത്രം തകർത്തു. അതിനാൽ ഈ ക്ഷേത്രം പൂർണ്ണമായും നശിച്ച് അവിടെ വെറും കല്ലുകളുടെ കൂന മാത്രമാണ് അവശേഷിച്ചത്.
പിന്നീട് മുംബൈ ദ്വീപിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയുടെ ഭരണം വന്നപ്പോൾ, അവിടെ ജനങ്ങൾക്ക് വളരെ പ്രിയപ്പെട്ടവനും ബുദ്ധിമാനും പുണ്യാത്മാവുമായ രാം കാമത്ത് എന്നൊരു മഹാശ്രേഷ്ഠനുണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹം തന്റെ ഗാർഗ്യ ഗോത്രത്തിന്റെയും സാരസ്വത കുലത്തിന്റെയും പേര് ഉജ്ജ്വലമാക്കിയിരുന്നു. ആ രാംകാമത്ത് ആദ്യം കോട്ട് ഭാഗത്ത് ശ്യാമളിയാലാലിനെയും വെങ്കടേഷിനെയും പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. അതിനുശേഷം വിക്രം സംവത് ১৭৭৯-ൽ അദ്ദേഹം ആ തകർന്ന ശിവക്ഷേത്രം ജീർണ്ണോദ്ധാരണം ചെയ്ത് അവിടെ വീണ്ടും भव्यമായ ശിവക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു. ഈ ക്ഷേത്രം ഇന്ന് വാറുകേശ്വരൻ എന്ന അതിപാവനമായ നാമത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ അനന്തമായ ശിവന്റെ മുന്നിൽ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ മണലിന്റെ ഒരു ചെറിയ കണിക പോലെ തോന്നുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള ആ അനന്തനും ദയാനിധിയും പരമശാന്തനുമായ ശ്രീ വാറുകേശ്വര ഭഗവാനെ ഞാൻ മനസ്സുനിറഞ്ഞ് വന്ദിക്കുന്നു.”
വാറുകേശ്വരന്റെ ഈ ക്ഷേത്രം ലളിതമായ നിർമ്മാണരീതിയിലുള്ളതാണ്. സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവുമാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിന് ৫০ അടി നീളവും ২০ അടി വീതിയുമുണ്ട്. അതിന് നിരപ്പായ മേൽക്കൂരയാണുള്ളത്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഉയരമുള്ള മാർബിൾ തറയിൽ മാർബിളിൽ കൊത്തിയെടുത്ത നന്ദിയുടെ മനോഹരമായ പ്രതിമയുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ ഗർഭഗൃഹവും ആധുനിക നിർമ്മാണരീതിയിലുള്ളതും ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതുമാണ്. അതിന്റെ മുൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിൽ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുമായി രണ്ട് ചെറിയ ദേവാലയങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ ഗണപതിയുടെയും ഭൈരവന്റെയും ചെറിയ പ്രതിമകളുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ ലലാടബിംബ സ്ഥാനത്ത് കീർത്തിമുഖമുണ്ട്. അതിനു മുകളിലുള്ള ഭാഗത്ത് ചതുരത്തിലുള്ള ദേവാലയത്തിൽ ഗണപതിയുടെയും ഋദ്ധി-സിദ്ധിയുടെയും വർണ്ണാഭമായ പ്രതിമകളുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിൽ മധ്യഭാഗത്തായി നാല് വെള്ളിത്തൂണുകളാൽ താങ്ങിനിർത്തിയിരിക്കുന്ന ഒരു ദേവാലയമുണ്ട്. അതിൽ തറനിരപ്പിൽ പിച്ചളയിൽ തീർത്ത ശാലുങ്കയിൽ വാറുകേശ്വരന്റെ പാഷാണലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ലിംഗത്തെ ചെമ്പ് കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച വലിയൊരു നാഗരാജാവ് ചുറ്റിപ്പിടിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ മുകളിൽ പത്തി വിടർത്തി കുടയായും നിൽക്കുന്നു. അതിനു മുകളിൽ പിച്ചളയിലുള്ള അഭിഷേകപാത്രമുണ്ട്. ഈ ശിവലിംഗത്തിന്റെ വലതുവശത്ത് ഗണപതിയുടെയും ആദിശക്തിയുടെയും അതീവ കലാപരമായ സമപാദത്തിൽ നിൽക്കുന്ന പിച്ചള വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ആദിശക്തിയുടെ വിഗ്രഹം ചതുർഭുജമാണ്; മുകളിലെ വലതു കയ്യിൽ പുഷ്പാങ്കിതമായ ശിവലിംഗവും ഇടതു കയ്യിൽ താമരപ്പൂവുമുണ്ട്. താഴെയുള്ള രണ്ട് കൈകളിൽ വലതു കയ്യിൽ രുദ്രാക്ഷമാലയും ഇടതു കയ്യിൽ കമണ്ഡലുവുമുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ പാദത്തിനടുത്ത് സിംഹവും നന്ദിയുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ പിൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിലുള്ള ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ പാർവ്വതീദേവിയുടെ വിഗ്രഹം വിരാജിക്കുന്നു. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ വലതുവശത്തായി ഒരു ഉപഗർഭഗൃഹമുണ്ട്. അതിൽ മാർബിൾ വേദിക്കുമുകളിൽ കറുത്ത ശിലയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ലക്ഷ്മീ-നാരായണ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ അലങ്കാരങ്ങളില്ലാത്ത ഉയരമുള്ള ശിഖരമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ രാവിലെ ൬ മുതൽ രാത്രി ൮ മണി വരെ ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്. ഇവിടെ പുലർച്ചെ കാക്കഡ് ആരതി നടത്തുന്നു. രാവിലെയും ഉച്ചയ്ക്കും വൈകുന്നേരവും പൂജകൾ നടക്കുന്നു. ഈ പൂജകളുടെ സമയം കൃത്യമായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. ഉച്ചയ്ക്ക് മഹാനൈവേദ്യം സമർപ്പിക്കുന്നു. ശ്രാവണ മാസമാണ് ഇവിടുത്തെ ഉത്സവകാലം. ശ്രാവണത്തിൽ എല്ലാ ദിവസവും പിണ്ടിയിൽ ലഘുരുദ്ര അഭിഷേകം നടത്താറുണ്ട്. കാർത്തിക പൂർണ്ണിമയ്ക്കും മഹാശിവരാത്രിക്കും ഇവിടെ ദേവന്റെ യാത്ര (ഉത്സവം) നടക്കുന്നു. ആ സമയത്ത് വാദ്യമേളങ്ങളോടെ ദേവന്റെ പല്ലക്ക് എഴുന്നള്ളത്ത് നടത്തുന്നു. ഈ ഉത്സവവേളകളിൽ ഇവിടെ ഭക്തജനങ്ങളുടെ വലിയ തിരക്കുണ്ടാകാറുണ്ട്. ഗൗഡ സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണ ടെമ്പിൾ ട്രസ്റ്റ് വഴിയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭരണകാര്യങ്ങൾ നിർവ്വഹിക്കുന്നത്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ടെർമിനസ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൯ കി.മീ അകലെ
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്നും ൬ കി.മീ അകലെ
- നഗരത്തിലെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് (BEST) ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ബാണഗംഗാ തടാകം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
- ബന്ധപ്പെടാൻ : ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, ഫോൺ : ൦൨൨-൨൨൪൦൪൪൮൨
ವಾಲುಕೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಬಾಣಗಂಗಾ ತೀರ್ಥ, ವಾಲುಕೇಶ್ವರ, ಮುಂಬೈ
ಮಲಬಾರ್ ಹಿಲ್ ಮುಂಬೈನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿದೆ. ರಾಜ್ಯಪಾಲರ ನಿವಾಸ, ಸಚಿವರ ಬಂಗಲೆಗಳು, ಶ್ರೀಮಂತ ವರ್ತಕರ ನಿವಾಸಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿರುವ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಇಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲಿನ ಮೂಲ ನಿವಾಸಿಗಳ ಕೇರಿಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಡೆ ಆಧುನಿಕತೆಯ ಆವಿಷ್ಕಾರ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಕಡೆ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವ ದೇವಾಲಯಗಳು, ಸಂತರುಗಳ ಮಠಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ತೀರ್ಥಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಭು ಶ್ರೀರಾಮನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಬಾಣಗಂಗಾ ಕೆರೆ ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ವಾಲುಕೇಶ್ವರದ ಶಿವಲಿಂಗದಿಂದಾಗಿ, ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಇಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲೂ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಮುಂಬೈನ ನೈಋತ್ಯ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿರುವ ಕೊನೆಯ ಬೆಟ್ಟವೇ ವಾಲುಕೇಶ್ವರದ ಬೆಟ್ಟ. ಇದು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಬೆಟ್ಟವಾಗಿತ್ತು. ಇದರ ಒಂದು ಭಾಗಕ್ಕೆ ‘ಖಂಬಾಲಾ’, ಒಂದಕ್ಕೆ ‘ಗವಳ್ಯಾನ ತಳ್ಯಾವರೀಲ್ ಡೊಂಗರ್’, ಮತ್ತು ಒಂದಕ್ಕೆ ‘ಟಾಂಕರ್ವಿಲ್’ ಎಂದು ಹೆಸರಿತ್ತು. ಬೆಟ್ಟದ ಸಮುದ್ರದ ಕಡೆಯ ಕೊನೆಯ ತುದಿಗೆ ಅಂದರೆ ದಂಡಿಯ ಭಾಗಕ್ಕೆ ‘ಶಿರಗುಂಡಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಲ್ಲಿ ಈಗ ರಾಜ್ಯಪಾಲರ ಭವ್ಯ ನಿವಾಸವಿದೆ. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಈ ಭಾಗವನ್ನು ಮಲಬಾರ್ ಪಾಯಿಂಟ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಡಲ್ಗಳ್ಳರು ಅಡಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಕಡಲ್ಗಳ್ಳರು ಮಲಬಾರ್ ಕರಾವಳಿಯ ಧರ್ಮಪಟ್ಟಣ, ಕೊಟ್ಟಾ ಮುಂತಾದ ಭಾಗಗಳವರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರಿಂದಲೇ ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಮಲಬಾರ್ ಹಿಲ್ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂತು. ಹಿಂದೆ ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಈ ಬೆಟ್ಟದ ಭಾಗವು ಬಂಜರು ಭೂಮಿಯಾಗಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿನ ಕೆಲವು ಹುಲ್ಲುಗಾವಲು ಪ್ರದೇಶಗಳು ದನಗಳ ಮೇವಿಗಾಗಿ ಮೀಸಲಾಗಿದ್ದವು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೨೮ ರಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಕೆಲವು ಜಮೀನನ್ನು ಸರ್ಕಾರದಿಂದ ಬಾಡಿಗೆಗೆ ಪಡೆದು ಜನರು ಇಲ್ಲಿ ಸೌತೆಕಾಯಿ, ಬೆಂಡೆಕಾಯಿ, ಬದನೆಕಾಯಿ, ಗೋರಿಕಾಯಿ ಮುಂತಾದ ತರಕಾರಿಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದರು.
ಇಲ್ಲಿನ ದಂಡಿಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಸ್ತುತ ರಾಜ್ಯಪಾಲರ ನಿವಾಸವಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಾಲುಕೇಶ್ವರದ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯವಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ.ಶ. ಆರನೇ ಶತಮಾನದಿಂದಲೇ ಶಿವೋಪಾಸನೆ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ. ಸುಮಾರು ಒಂದೂವರೆ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಲ್ಚುರಿಗಳ ಮಾಂಡಲಿಕರಾಗಿದ್ದ ತ್ರೈಕೂಟಕ ರಾಜರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಿತ್ತು. ಮುಂಬೈನ ಜೋಗೇಶ್ವರಿ, ಘಾರಾಪುರಿ, ಮಂಡಪೇಶ್ವರದಲ್ಲಿರುವ ಶೈವ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಭಾವವಿರುವ ಗುಹೆಗಳು ಈ ತ್ರೈಕೂಟಕ ಮತ್ತು ಕಲ್ಚುರಿಗಳ ಕಾಲದವು. ಕಲ್ಚುರಿಗಳು ಪಾಶುಪತ ಪಂಥೀಯ ಶೈವರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಘಾರಾಪುರಿಯಲ್ಲಿ ‘ಶಿವಸೃಷ್ಟಿ’ಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಘಾರಾಪುರಿಯ ಮುಖ್ಯ ಗುಹೆಯ ಮುಂದೆ ದೊರೆತ ಶಿಲ್ಪಗಳಿಗೆ ಹೋಲುವ ಒಂದು ಶಿವಮೂರ್ತಿಯು ಇಂದು ಪರೇಲ್ ಗ್ರಾಮದ ಪರಮಾನಂದ ವಾಡಿಯ ಬಾರಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಇತಿಹಾಸಕಾರರ ಪ್ರಕಾರ ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾಲ ಕ್ರಿ.ಶ. ೫೨೫ ರಿಂದ ೫೩೦ ರ ನಡುವೆ ಇದೆ. ಇದರಿಂದ ಅಂದಿನಿಂದಲೇ ಈ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ಶೈವ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಭಾವವಿರುವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. ಒಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಮುಂದಿನ ನಾಲ್ಕು ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ಇಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ಕೊಂಕಣದ ಶಿಲಾಹಾರ ಮನೆತನದ ಆಳ್ವಿಕೆಯಿತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೦೫೦ ರಲ್ಲಿ ಅಂಬರನಾಥದ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಶಿವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಚಿತ್ತ ಮತ್ತು ಮಮ್ಮುನಿ ಎಂಬ ರಾಜರು ಶಿಲಾಹಾರ ಮನೆತನದವರಾಗಿದ್ದರು. ಇಂತಹ ಶಿವಭಕ್ತ ಶಿಲಾಹಾರರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಾಲುಕೇಶ್ವರದ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ‘ದಿ ಗೆಜೆಟಿಯರ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ ಸಿಟಿ ಅಂಡ್ ಐಲ್ಯಾಂಡ್’ನ ಮೂರನೇ ಸಂಪುಟದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.
ವಾಲುಕೇಶ್ವರದ ಈ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿನ ಬಾಣಗಂಗಾ ತೀರ್ಥದ ಉಲ್ಲೇಖ ‘ಮಹಿಕಾವತಿಯ ಬಖರ್’ನಲ್ಲೂ ಇದೆ. ಮುಂಬೈನ ಆದಿ ರಾಜ ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬನು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೪೨ ರಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರಧಾನ ಬಾಳಕೃಷ್ಣರಾವ್ ಸೋಮವಂಶಿಯನ್ನು ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪಗಳನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲು ಕಳುಹಿಸಿದ್ದನು. ಅವನು ವಾಲುಕೇಶ್ವರದವರೆಗಿನ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಗೆದ್ದುಕೊಂಡನು. ಬಖರ್ನ ಉಲ್ಲೇಖದ ಪ್ರಕಾರ, “ಯೇಸಾವ್ಯಾ ಪಾಸುನ್ ಜುಹು। ಯಾವತ್ ವಾಹಿನಳೆ। ರಾಜಣ ಫಾರ ಪಾಹೋನ್ ವಾಳುಕೇಶ್ವರಿ ಗೆಲೇ। ಬಾಣಗಂಗಾ ದೇಖಿಲೀ। ಹನುಮಾನಪ್ರತಿಮಾ ಲಕ್ಷಿಲೀ। ತೇಥೇ ಸ್ಥಿರ ಜಾಲೇ ದಿವಸ।।” ಈ ಬಖರ್ನ ಪ್ರಕಾರ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಬಾಣಗಂಗಾ ತೀರ್ಥ ಮತ್ತು ವಾಲುಕೇಶ್ವರದ ದೇವಾಲಯವಿತ್ತು. ಗೋವಿಂದ ನಾರಾಯಣ ಮಾಡ್ಗಾಂವಕರ್ ಅವರು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ತಮಗೆ ಕೇಳಿಬಂದ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ‘ಮುಂಬೈಚೆ ವರ್ಣನ್’ನಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. “ಈ ದೇವಾಲಯವು ಬಹಳ ಪುರಾತನವಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಸುಮಾರು ಅರುನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಕೇಬಾಜಿ ರಾಣಾ ಎಂಬ ಮರಾಠಾ ಸರದಾರನೊಬ್ಬನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಆಧಾರ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ.” ಈ ಸರದಾರ ಬಹುಶಃ ಭೀಮರಾಜನ (ಬಿಂಬದೇವ ಯಾದವ) ಆಳ್ವಿಕೆಗೆ ಸೇರಿದವನಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಮಾಡ್ಗಾಂವಕರ್ ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ.
ಗೆಜೆಟಿಯರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ದೇವಾಲಯವು ‘ಶಿರಗುಂಡಿ’ಯ ಸಮೀಪವಿರುವುದರಿಂದ ಇದಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹತ್ವವಿತ್ತು. ಈ ಶಿರಗುಂಡಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತೀಕರಣ ‘ಶ್ರೀಗುಂಡಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಆಯಿತು. ಪ್ರಸ್ತುತ ರಾಜಭವನ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಇದರ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಮೂಲತಃ ಹಿಂದೆ ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಬಂಡೆ ಇತ್ತು.
ಅದರಲ್ಲಿ ಸೂಜಿಯ ಕಣ್ಣಿನಂತೆ (ದಾರ ಪೋಣಿಸಲು ಇರುವಂತಹ) ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಬಿರುಕು ಇತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೧೦ ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ‘ಶ್ರೀ ಸರ್ವ ದೇವಸಭಾ : ದಿ ಹಿಂದೂ ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್’ ಎಂಬ ಧರ್ಮಜ್ಞ ಎಡ್ವರ್ಡ್ ಮೂರ್ ಅವರ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಈ ಶಿರಗುಂಡಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಹಿತಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ನಮೂದಿಸಿದ್ದಾರೆ: “ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪದ ಮಲಬಾರ್ ಪಾಯಿಂಟ್ ಎಂಬ ಭೂಶಿರದ ಕೊನೆಯ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಿರುಕು ಬಿಟ್ಟ ಬಂಡೆಯಿದೆ. ಈ ಬಂಡೆಯ ಆಕಾರವು ‘ಯೋನಿ’ಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರತೀಕದ ಮೂಲಕ ಅಂದರೆ ಬಿರುಕಿನ ಮೂಲಕ ಆಚೆಗೆ ಹೋಗುವುದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯನ ಶುದ್ಧೀಕರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಅನೇಕ ಯಾತ್ರಿಕರು ಮತ್ತು ಜನರು ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಈ ‘ಯೋನಿ’ ಬಂಡೆಗಳ ನಡುವೆ ಬಹಳ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲಿಗೆ ತಲುಪುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಬಿರುಗಾಳಿಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಈ ಬಂಡೆಗೆ ಅಪ್ಪಳಿಸುತ್ತಿರುತ್ತವೆ.” ಈಗ ಆ ಬಂಡೆಯಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಗುರುಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ನಂತರ ಬರುವ ಮಂಗಳವಾರದಂದು ವಾರ್ಷಿಕ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಾಜಭವನದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಶಿರಗುಂಡಿಯ ಸಮೀಪ ದೇವಾಲಯದ ಅವಶೇಷಗಳಿವೆಯೆಂದು ಎಡ್ವರ್ಡ್ ಮೂರ್ ಅವರು ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಎಡ್ವರ್ಡ್ ಮೂರ್ ಅವರ ದಾಖಲೆಯ ಪ್ರಕಾರ, “ಈ ಬಂಡೆಯ ಸಮೀಪವೇ ಒಂದು ದೇವಾಲಯದ ಅವಶೇಷಗಳಿವೆ. ಸುಮಾರು ಇನ್ನೂರ ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನ ಅದರ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ, ಈ ದೇವಾಲಯವು ಹಿಂದೆ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರ ಮತ್ತು ಭವ್ಯವಾಗಿತ್ತೆಂದು ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳಬಹುದು. ಮುಂಬೈ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಮೂರ್ತಿ ದ್ವೇಷಿಗಳಾದ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆವೇಶದಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಫೋಟಿಸಿರಬಹುದು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಿರಬಹುದು. ಸುಂದರ ಕೆತ್ತನೆಯುಳ್ಳ ಕಲ್ಲುಗಳ ತುಂಡುಗಳು ಈಗ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತ ಹರಡಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ಅಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗುವಂತಹ ಅನೇಕ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಹಿಂದೂಗಳು ಸಾಗಿಸಿಕೊಂಡು ಹೋದರು. ಅವರು ಆ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಸುಂದರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿನ ಸುಂದರ ಬಾಣಗಂಗಾ ಕೆರೆ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.”
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಐತಿಹ್ಯವು ಪ್ರಭು ಶ್ರೀರಾಮನ ವನವಾಸದ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೪೩ರಲ್ಲಿ ಅಹಮದ್ನಗರದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ‘ಜ್ಞಾನೋದಯ’ ಎಂಬ ವೃತ್ತಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ೧೮೬೦-೬೧ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಐತಿಹ್ಯವು ಪ್ರಕಟವಾಗಿತ್ತು. ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಶ್ರೀರಾಮನು ಲಂಕೆಗೆ ಹೋಗಲು ಹೊರಟಾಗ ವಾಲುಕೇಶ್ವರದ ದಂಡಿಯ ಸಮುದ್ರ ತೀರಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದನು. ಪ್ರತಿದಿನ ಲಕ್ಷ್ಮಣನ ಮೂಲಕ ಕಾಶಿಯಿಂದ ಹೊಸ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ತರಿಸಿ ಅದನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದು ಶ್ರೀರಾಮನ ನಿಯಮವಾಗಿತ್ತು. ಅಂದು ಕಾಶಿಯಿಂದ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ತರಲು ಲಕ್ಷ್ಮಣನಿಗೆ ತಡವಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಶ್ರೀರಾಮನು ಮರಳಿನಿಂದ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ತಯಾರಿಸಿ ಅದನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ ಅಲ್ಲೇ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದನು. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಣನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಹೊತ್ತು ಬಂದನು. ಆಗ ಲಕ್ಷ್ಮಣನು ತಂದಿದ್ದ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಶ್ರೀರಾಮನು ವಾಲುಕೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದನು. ‘ಜ್ಞಾನೋದಯ’ದಲ್ಲಿ ನಮೂದಿಸಿರುವಂತೆ, “ಪ್ರಸ್ತುತ ವಾಲುಕೇಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ದೇವಾಲಯವು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಣೇಶ್ವರವಾಗಿದೆ. ವಾಲುಕೇಶ್ವರದ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವು ವಾಲುಕೇಶ್ವರದ ದಂಡಿಯ ಮೇಲಿತ್ತು. ಶ್ರೀರಾಮನು ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದ ಲಿಂಗವು ಸದ್ಯಕ್ಕೆ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಆ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯವು ನಾಶವಾದ ನಂತರ ಜನರು ಲಕ್ಷ್ಮಣೇಶ್ವರವನ್ನೇ ವಾಲುಕೇಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆಯತೊಡಗಿದರು. ಅಲ್ಲಿ ರಾಮನಿಗೆ ಬಾಯಾರಿಕೆಯಾದಾಗ ಅವರು ಭೂಮಿಗೆ ಬಾಣವನ್ನು ಹೊಡೆದು ನೀರನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಕುಡಿದು ತೃಪ್ತರಾದರು. ಈ ನೀರನ್ನು ಬಾಣದಿಂದ ಉತ್ಪಾದಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಬಾಣತೀರ್ಥ ಅಥವಾ ಬಾಣಗಂಗಾ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಬಾಣದ ಸಹಾಯದಿಂದ ಪಾತಾಳದ ಭೋಗಾವತಿಯು ಮೇಲೆ ಬಂದಿದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಪಾತಾಳಗಂಗಾ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.” ಬಾಣಗಂಗಾ ತಲೆಯ ಕುರಿತಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಪೌರಾಣಿಕ ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಪರಶುರಾಮನು ಸಹ್ಯಾದ್ರಿಯ ಶಿಖರದಿಂದ ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಬಾಣಗಳನ್ನು ಹೊಡೆದನು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಾಣ ಇಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದರಿಂದ ಈ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥವು ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು.
ಬಾಣಗಂಗಾ ತಲೆಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಸದ್ಯವಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೧೫ರಲ್ಲಿ ರಾಮಜಿ ಕಾಮತ್ ಅವರು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಅಂದಿನ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಪತ್ರವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ‘ರಾಮಜಿ ಕಾಮಾಠಿ’ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ರಾಮಜಿ ಕಾಮತ್ ಅವರು ಗೌಡ ಸಾರಸ್ವತ (ಶೇಣವಿ) ಸಮಾಜದವರಾಗಿದ್ದರು. ಮಾಡ್ಗಾವ್ಕರರ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರು ಅಂದಿನ ಸ್ಥಳೀಯರ ಸೈನ್ಯದ ಮುಖ್ಯ ಸರದಾರರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ವಾಲುಕೇಶ್ವರದ ಭೂಮಿಯು ಸರ್ಕಾರದಿಂದ ಇನಾಮಾಗಿ ಸಿಕ್ಕಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಯರಾಜ್ ಸಾಳ್ಗಾಂವಕರ್ ಅವರು ‘ಮುಂಬೈ ನಗರ ಗೆಜೆಟಿಯರ್’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ರಾಮಜಿ ಕಾಮತ್ ಅವರು ಬ್ರಿಟಿಷರ ಗುಮಾಸ್ತ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿದ್ದರು ಎಂದು ನಮೂದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಸರಖೇಲ್ ಕನ್ಹೋಜಿ ಆಂಗ್ರೆ ಅವರಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದ ಒಂದು ಪತ್ರದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ರಾಮಜಿ ಕಾಮತ್ ಅವರನ್ನು ರಾಜ್ಯದ್ರೋಹಿ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ನಂತರ ಅವರ ಮೇಲೆ ಮೊಕದ್ದಮೆ ಹೂಡಲಾಯಿತು. ಅವರ ಮೇಲಿನ ಆರೋಪ ಸಾಬೀತಾದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಸೆರೆಮನೆಯ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಹರಾಜು ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ಸೆರೆಮನೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗಲೇ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೨೮ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಮರಣ ಹೊಂದಿದರು. ಅವರ ನಿಧನದ ನಂತರ ಆ ಪತ್ರವು ನಕಲಿ ಎಂದು ಬಹಿರಂಗವಾಯಿತು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಚಲನ ಮೂಡಿಸಿದ್ದ ಈ ಮೊಕದ್ದಮೆಯ ಐದು ವರ್ಷಗಳ ಮೊದಲು ರಾಮಜಿ ಕಾಮತ್ ಅವರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದರು.
ಗೌಡ ಸಾರಸ್ವತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಮಾಜದ ಕುರಿತಾದ ‘ಜಿಎಸ್ಬಿಕೊಂಕಣಿ.ನೆಟ್’ ಎಂಬ ಜಾಲತಾಣದಲ್ಲಿನ ವಾಲುಕೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಕುರಿತಾದ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಬೇರೆಯೇ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಪ್ರಕಾರ, ಠಾಣೆಯ ಶಿಲಾಹಾರ ರಾಜನ ದರ್ಬಾರಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಲಕ್ಷ್ಮಣ ಪ್ರಭು ಎಂಬ ಗೌಡ ಸಾರಸ್ವತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೨೭ರಲ್ಲಿ ವಾಲುಕೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ನಂತರ ರಾಮಜಿ ಕಾಮತಿ ಅವರು ಇದರ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಿದರು. ಮುಂದೆ ಶ್ರಾವಣ ಶುದ್ಧ ೧೪, ಸೋಮವಾರ, ೧೮ ಆಗಸ್ಟ್ ೧೯೮೯ರಂದು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಒಂದು ಸಂಸ್ಕೃತ ಶಿಲಾಶಾಸನವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿ, ಅದನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಅಳವಡಿಸಲಾಯಿತು. ಅದು ಹೀಗಿದೆ –
‘ಅತ್ರ ಶಿಲಾಹಾರಾನ್ವಯ ಸಮಯೇ ದ್ವಾದಶಮಿತೇ ಶತೇ ಕ್ರೈಸ್ತೇ। ಶಿವಮಂದಿರಂ ಪುರಾಣಂ ರೇಜೇ ಯಲ್ಲಕ್ಷ್ಮಣೇಶ್ವರಾಖ್ಯಮಭೂತ್ ॥೧॥
ರಚಿತಂ ಲಕ್ಷ್ಮಣನಾಮ್ನಾ ಗೋಮಂತದ್ವಿಜಮಹಾಪ್ರಧಾನೇನ । ಐತಿಹ್ಯೇ ವಾರ್ತೇಯಂ ಲೋಕೇ ಸೌಮಿತ್ರಿಣಾ ತು ಸಂಬದ್ಧಾ ॥೨॥
ಕಾಲೇ ಮುಂಬಾದ್ವೀಪೇ ಕ್ರೂರಫಿರಂಗೀತ ರಂಗಭಂಗಹತೇ । ವಿಧ್ವಂಸಿತಂ ತದೈತತ್ ಕೇವಲಮಾಸೀತ್ ಶಿಲಾಸಮಾಹಾರಃ ॥೩॥
ಮುಂಬಾದ್ವೀಪೇ ಪಶ್ಚಾತ್ ಆಂಕವಣಿಕಸಂಘಶಾಸನಂ ಪ್ರಾಪ್ತೇ । ಆಸೀನ್ಮುದಾಧ್ಯಕ್ಷಃ ಸೇನಾಧ್ಯಕ್ಷಸ್ತಥಾ ಮಹಾಶ್ರೇಷ್ಠೀ ॥೪॥
ಸುಮತಿರ್ಜನಾಭಿರಾಮಃ ಪುಣ್ಯಾತ್ಮಾ ರಾಮಕಾಮತಿರ್ನಾಮ । ಸಾರಸ್ವತಂ ಕುಲಂ ಯೋ ಗಾರ್ಗ್ಯ ಗೋತ್ರಂ ಚ ಭೂಷಯಾಮಾಸ ॥೫॥
ಸಂಸ್ಥಾಪ್ಯಾದೌ ‘ಕೋಟೆ’ ಸಾಮಳಿಯಾಲಾಲ-ವೇಂಕಟೇಶೌ ಸಃ। ನಂದಶರರ್ಷಿಧರಿತ್ರೀ- ಮಿತೇ ತದೂರ್ಧ್ವಂ ಸ ವಿಕ್ರಮೇ ವರ್ಷೇ ॥೬॥
ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರಂ ಕೃತ್ವಾ ಪುನರಪಿ ಶಿವಮಂದಿರಂ ಸ ನಿರ್ಮಿತವಾನ್ । ಯದ್ವಾಲುಕೇಶ್ವರ ಇತಿ ಖ್ಯಾತಿಂ ಲೋಕೇಷು ಪಾವನೀಮಾಪ ॥೭॥
ಕ್ಷುದ್ರೋ ವಾಲುಕಕಣ ಇವ ವಿಶ್ವಂ ಕೃತ್ಸ್ನ ಯದಗ್ರತೋಭಾತಿ । ತಂ ವಾಲುಕೇಶ್ವರಮಹಂ ವಂದೇಽನಂತಂ ಕೃಪಾನಿಧಿಂ ಶಾಂತಮ್ ॥೮॥’
ಈ ಶಿಲಾಶಾಸನದ ಕನ್ನಡ ಅನುವಾದವು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತಿದೆ: “ಇಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ.ಶ. ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಶಿಲಾಹಾರ ರಾಜರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿವಮಂದಿರವು ಸುಶೋಭಿತವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದರ ಹೆಸರು ಲಕ್ಷ್ಮಣೇಶ್ವರ ಎಂದಾಗಿತ್ತು. ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಗೋಮಂತಕ ಅಂದರೆ ಗೋವಾದ ಸಾರಸ್ವತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮಹಾಪ್ರಧಾನ ಲಕ್ಷ್ಮಣ ಅವರು ಮಾಡಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಲೋಕಮಾನಸದ ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಈ ಕಥೆಯು ಸುಮಿತ್ರೆಯ ಪುತ್ರ ಅಂದರೆ ಲಕ್ಷ್ಮಣನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಮುಂದೆ ಕಾಲದ ಓಘದಲ್ಲಿ, ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪಕ್ಕೆ ಕ್ರೂರ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ಅಂದರೆ ಫಿರಂಗಿಗಳ ಆಕ್ರಮಣದ ಅಲೆ ಬಂದಾಗ, ಅವರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಕಲ್ಲುಗಳ ರಾಶಿ ಉಳಿದಿತ್ತು.
ನಂತರ ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿಯ ಆಡಳಿತ ಬಂದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಜನರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯರಾದ, ಸುಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯಾತ್ಮರಾದ ರಾಮ ಕಾಮತ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಒಬ್ಬ ಮಹಾಶ್ರೇಷ್ಠರಿದ್ದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಗಾರ್ಗ್ಯ ಗೋತ್ರದ ಮತ್ತು ಸಾರಸ್ವತ ಕುಲದ ಹೆಸರನ್ನು ಉಜ್ವಲಗೊಳಿಸಿದ್ದರು. ಆ ರಾಮಕಾಮತ್ ಅವರು ಮೊದಲು ಕೋಟೆ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಾಮಳಿಯಾಲಾಲ ಮತ್ತು ವೇಂಕಟೇಶರನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ನಂತರ ವಿಕ್ರಮ ಸಂವತ್ ೧೭೭೯ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಆ ಪಾಳುಬಿದ್ದ ಶಿವಮಂದಿರವನ್ನು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಿ ಅಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಭವ್ಯ ಶಿವಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಇಂದು ವಾಲುಕೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಅತ್ಯಂತ ಪಾವನ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ಅಥಂಗ ಶಿವನ ಮುಂದೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಕೇವಲ ಮರಳಿನ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕಣದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಅನಂತ, ದಯಾನಿಧಿ ಮತ್ತು ಪರಮ ಶಾಂತ ಶ್ರೀ ವಾಲುಕೇಶ್ವರ ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಾನು ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ.”
ವಾಲುಕೇಶ್ವರದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಸರಳ ಮತ್ತು ಅಲಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪವು ೫೦ ಅಡಿ ಉದ್ದ ಮತ್ತು ೨೦ ಅಡಿ ಅಗಲವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಸಮತಟ್ಟಾದ ಛಾವಣಿಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ನಂದಿಯ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಸುಂದರ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಆಧುನಿಕ ನಿರ್ಮಾಣದ್ದಾಗಿದ್ದು ಚೌಕಾಕಾರವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸಣ್ಣ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಭೈರವನ ಸಣ್ಣ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚೌಕಾಕಾರದ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಋದ್ಧಿ-ಸಿದ್ಧಿಯರ ವರ್ಣರಂಜಿತ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕಂಬಗಳಿಂದ ಆಧಾರಿತವಾದ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಪೀಠದಲ್ಲಿ ವಾಲುಕೇಶ್ವರನ ಪಾಷಾಣದ ಲಿಂಗವು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ತಾಮ್ರದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ದೊಡ್ಡ ನಾಗರಾಜನು ಸುತ್ತುವರೆದಿದ್ದು, ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹೆಡೆಯ ಛತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಅಭಿಷೇಕ ಪಾತ್ರೆಯಿದೆ. ಈ ಶಿವಲಿಂಗದ ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಆದಿಶಕ್ತಿಯ ಅತ್ಯಂತ ಕಲಾತ್ಮಕವಾದ ಸಮಪಾದದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಆದಿಶಕ್ತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯು ಚತುರ್ಭುಜವಾಗಿದ್ದು, ಆಕೆಯ ಮೇಲಿನ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಪುಷ್ಪಾಂಕಿತ ಶಿವಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಕಮಲ ಪುಷ್ಪವಿದೆ. ಉಳಿದ ಎರಡು ಕೈಗಳು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಚಾಚಿದ್ದು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿನ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ರುದ್ರಾಕ್ಷಿ ಮಾಲೆ ಮತ್ತು ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಕಮಂಡಲವಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಪಾದದ ಬಳಿ ಸಿಂಹ ಮತ್ತು ನಂದಿಯಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತೀಮಾತೆಯ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಉಪಗರ್ಭಗುಡಿಯಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನಾರಾಯಣರ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಮೂರ್ತಿಯು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲೆ ಅಲಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ಎತ್ತರದ ಶಿಖರವಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ದೇವದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಮುಂಜಾನೆ ಕಾಕಡ ಆರತಿಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ಪೂಜೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪೂಜೆಯ ಸಮಯವನ್ನು ನಮೂದಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಮಹಾನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣವು ಇಲ್ಲಿನ ಉತ್ಸವದ ಮಾಸವಾಗಿದೆ. ಶ್ರಾವಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಲಘುರುದ್ರ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾರ್ತಿಕ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ಮತ್ತು ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ವಾದ್ಯಘೋಷಗಳೊಂದಿಗೆ ಮೆರವಣಿಗೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದೊಡ್ಡ ದಂಡೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಗೌಡ ಸಾರಸ್ವತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಟೆಂಪಲ್ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯದ ಆಡಳಿತವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ ಟರ್ಮಿನಸ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೯ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೬ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ (BEST) ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಬಾಣಗಂಗಾ ತಟದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ : ೦೨೨-೨೨೪೦೪೪೮೨
বালুকেশ্বর মন্দির
বাণগঙ্গা তীর্থ, বালুকেশ্বর, মুম্বাই
মালাবার হিল মুম্বাইয়ের একটি অত্যন্ত অভিজাত এলাকা। রাজ্যপালের বাসভবন, মন্ত্রীদের বাংলো, ধনী ও বণিকদের আবাসস্থলে পরিবেষ্টিত এই এলাকায় আজও এখানকার মূল বাসিন্দাদের চাল (বস্তিসদৃশ আবাসন) দেখা যায়। এই এলাকায় একদিকে যেমন আধুনিকতার প্রকাশ ঘটছে, অন্যদিকে তেমনই প্রাচীনত্বের সাক্ষী বহনকারী মন্দির, সাধুদের মঠ এবং প্রাচীন তীর্থস্থান বিদ্যমান। এখানকার প্রভু শ্রীরামচন্দ্রের দ্বারা নির্মিত বাণগঙ্গা সরোবর এবং নিজ হাতে প্রতিষ্ঠিত বালুকেশ্বরের শিবলিঙ্গ এই এলাকাকে আজও অগণিত ভক্তের কাছে আকর্ষণীয় করে রেখেছে।
মুম্বাইয়ের দক্ষিণ-পশ্চিম দিকে অবস্থিত শেষ পাহাড়টি হলো বালুকেশ্বরের পাহাড়। এটি একটি ছোট পাহাড়ই ছিল। এর একটি অংশকে ‘খামবালা’, একটিকে ‘গবল্যার তলাওয়ের পাহাড়’, আর একটিকে ‘টাংকরভিল’ নামে ডাকা হতো। পাহাড়ের সমুদ্রের দিকে শেষ প্রান্ত বা ডান্ডি অংশটিকে ‘শিরগুন্ডি’ বলা হতো। সেখানে এখন রাজ্যপালের সুদৃশ্য বাসভবন রয়েছে। ব্রিটিশ শাসনের শুরুর সময় থেকেই এই এলাকাকে মালাবার পয়েন্ট হিসেবে অভিহিত করা হতো। এই এলাকায় জলদস্যুরা লুকিয়ে থাকত। এই দস্যুরা মালাবার উপকূলের ধর্মপত্তন, কোট্টা ইত্যাদি অঞ্চলের ছিল। তাদের নামানুসারেই এই এলাকার নাম মালাবার হিল হয়েছে। পূর্বে মুম্বাই দ্বীপ থেকে বিচ্ছিন্ন এই পাহাড়ি অংশটি জনশূন্য ছিল। সেখানকার কিছু তৃণভূমি গবাদি পশু চারণের জন্য সংরক্ষিত ছিল। ১৭২৮ সালে এখানকার কিছু জমি সরকার থেকে ভাড়া নিয়ে মানুষ এখানে শসা, ভেন্ডি, বেগুন, গওয়ার ইত্যাদি শাকসবজি চাষ করত।
এখানকার ডান্ডি অংশে, বর্তমানে যেখানে রাজ্যপালের বাসভবন রয়েছে, সেখানে বালুকেশ্বরের মূল মন্দির ছিল বলে কথিত আছে। মুম্বাইয়ের দ্বীপগুলোতে খ্রিস্টীয় ষষ্ঠ শতাব্দী থেকে শিব উপাসনা প্রচলিত থাকার প্রমাণ পাওয়া যায়। প্রায় দেড় হাজার বছর আগে মুম্বাইয়ের দ্বীপগুলোতে কলচুরিদের সামন্ত ত্রৈকূটক রাজাদের শাসন ছিল। মুম্বাইয়ের যোগেশ্বরী, ঘারাপুরী, মণ্ডপেশ্বর—এই শৈব সম্প্রদায়ের প্রভাবযুক্ত গুহাগুলো এই ত্রৈকূটক ও কলচুরি আমলের। কলচুরিরা ছিলেন পাশুপত পন্থী শৈব। তারা ঘারাপুরীতে ‘শিবসৃষ্টি’ নির্মাণ করেছিলেন বলে জানা যায়। ঘারাপুরীর প্রধান গুহার সামনে পাওয়া ভাস্কর্যের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ একটি শিবমূর্তি আজ পরেল গ্রামের পরমানন্দ ওয়াড়ির বারাদেব মন্দিরে দণ্ডায়মান। ইতিহাসবিদদের মতে, এই মূর্তির নির্মাণকাল ৫২৫ থেকে ৫৩০ খ্রিস্টাব্দ। এর থেকে স্পষ্ট হয় যে, সেই সময় থেকেই এই দ্বীপগুলোতে শৈব সম্প্রদায়ের প্রভাব ছিল। খ্রিস্টীয় নবম শতাব্দী থেকে পরবর্তী চার শতাব্দী এখানে উত্তর কোঙ্কণের শিলাহার রাজবংশের শাসন ছিল। ১০৫০ খ্রিস্টাব্দে অম্বারনাথে সুপ্রসিদ্ধ শিবালয় নির্মাণকারী ছিত্ত ও মম্মুনি ছিলেন শিলাহার রাজবংশের রাজা। এমন শিবভক্ত শিলাহারদের আমলেই বালুকেশ্বরের মূল মন্দির নির্মিত হয়েছিল বলে ‘দ্য গেজেটিয়ার অফ বোম্বে সিটি অ্যান্ড আইল্যান্ড’-এর তৃতীয় খণ্ডে উল্লেখ রয়েছে।
বালুকেশ্বরের এই স্থান এবং এখানকার বাণগঙ্গা তীর্থের উল্লেখ ‘মহিকাবতীর বখর’-এও রয়েছে। মুম্বাইয়ের আদি রাজা প্রতাপ বিম্ব ১১৪২ খ্রিস্টাব্দে প্রধান মন্ত্রী বালকৃষ্ণরাও সোমবংশীকে মুম্বাইয়ের দ্বীপগুলো জয় করার জন্য পাঠিয়েছিলেন। তিনি বালুকেশ্বর পর্যন্ত এলাকা জয় করে নিয়েছিলেন। বখরের উল্লেখ অনুযায়ী, “য়েসাব্য পাসুন জুহু। যাবৎ বাহিনলে। রাজণ ফার পাহোন বালুকেশ্বরী গেলে। বাণগঙ্গা দেখিলি। হনুমানপ্রতিমা লক্ষিলি। তেথে স্থির জালে দিবস।।” এই বখর অনুযায়ী দ্বাদশ শতাব্দীতে এখানে বাণগঙ্গা তীর্থ এবং বালুকেশ্বরের মন্দির ছিল। গোবিন্দ নারায়ণ মাডগাঁওকর এই মন্দির সম্পর্কে তার শোনা তথ্য ‘মুম্বাইচে বর্ণন’-এ লিপিবদ্ধ করেছেন। “এই মন্দিরটি অত্যন্ত প্রাচীন ছিল। এটি প্রায় ৬০০ বছর আগে কেবাজী রাণা নামক এক মারাঠা সর্দার নির্মাণ করেছিলেন বলে শোনা যায়। কিন্তু তার কোনো ভিত্তি পাওয়া যায় না।” এই সর্দার সম্ভবত ভীমরাজের (বিম্বদেব যাদব) শাসনকালের ছিলেন বলে মাডগাঁওকর উল্লেখ করেছেন।
গেজেটিয়ার অনুযায়ী, এই মন্দিরের বিশেষ মাহাত্ম্য ছিল ‘শিরিগুন্ডি’-র সন্নিকটে হওয়ার কারণে। এই শিরিগুন্ডির সংস্কৃত রূপ হয়েছে ‘শ্রীগুন্ডি’। বর্তমানে রাজভবন চত্বরে এর একটি ছোট মন্দির রয়েছে। মূলত পূর্বে সেখানে একটি বড় পাথর ছিল।
তাতে সুঁইয়ের ছিদ্রের মতো (সুতো পরানোর জন্য যেমন থাকে) একটি ছোট খাঁজ ছিল। ১৮১০ সালে প্রকাশিত ‘শ্রী সর্ব দেবসভা : দ্য হিন্দু প্যান্থিয়ন’ নামক ধর্মবিশারদ এডওয়ার্ড মুরের বইতে এই শিরিগুন্ডি সম্পর্কে তথ্য দেওয়া হয়েছে। তিনি বইতে উল্লেখ করেছেন, “মুম্বাই দ্বীপের মালাবার পয়েন্ট নামক একটি অন্তরীপের একেবারে শেষ প্রান্তে একটি চিড় ধরা পাথর রয়েছে। এই পাথরের আকার ‘যোনি’-র মতো। এই পবিত্র প্রতীক বা চিড়ের মধ্য দিয়ে পার হলে মানুষের শুদ্ধিকরণ হয়, এই বিশ্বাসে অনেক তীর্থযাত্রী ও মানুষ এখানে আসেন। এই ‘যোনি’ পাথরের অনেক উঁচুতে অবস্থিত হওয়ায় সেখানে পৌঁছানো সহজ নয়। ঝোড়ো দিনে সমুদ্রের উত্তাল ঢেউ ক্রমাগত এই পাথরে আছড়ে পড়ে।” এখন সেই পাথরটি নেই। তবে সেখানে দেবীর মন্দির রয়েছে। সেখানে গুরুপূর্ণিমার পরের মঙ্গলবারে বার্ষিক মেলা হয়। সেই সময় রাজভবনে ভক্তদের প্রবেশের অনুমতি দেওয়া হয়।
এই শিরিগুন্ডির কাছে মন্দিরের ধ্বংসাবশেষ থাকার কথাও এডওয়ার্ড মুর লিপিবদ্ধ করেছেন। এডওয়ার্ড মুরের তথ্য অনুযায়ী, “এই পাথরের কাছেই একটি মন্দিরের ধ্বংসাবশেষ রয়েছে। এর প্রায় ২২৫ বছর আগের অবস্থা থেকে নিশ্চিতভাবে বলা যায় যে, এই মন্দিরটি পূর্বে অত্যন্ত সুন্দর ও বিশাল ছিল। মুম্বাই যখন পর্তুগিজদের অধীনে ছিল, তখন মূর্তিবিরোধী পর্তুগিজরা তাদের ধর্মীয় আক্রোশ থেকে এই মন্দিরটি বারুদ দিয়ে উড়িয়ে দিয়েছিল বলে যে কথা প্রচলিত আছে, তাতে সত্যতা থাকতে পারে। সুনিপুণ কারুকার্য করা পাথরখণ্ডগুলো এখন এই মন্দিরের জায়গায় এবং আশেপাশে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকতে দেখা যায় এবং তাদের পৃষ্ঠতলে বিভিন্ন ধরনের মূর্তি খোদাই করা আছে।
সেখানকার নির্মাণের জন্য অত্যন্ত উপযোগী অনেক পাথর হিন্দুরা বহন করে নিয়ে গিয়েছিল। তারা সেই পাথরগুলো ব্যবহার করেছিল পার্শ্ববর্তী সুন্দর ব্রাহ্মণ গ্রামে, সেখানকার সুন্দর বাণগঙ্গা সরোবর এবং মন্দির নির্মাণের জন্য।”
এই মন্দিরের আখ্যানটি প্রভু শ্রীরামের বনবাসকালের সঙ্গে যুক্ত। খ্রিষ্টাব্দ ১৮৪৩ সালে আহমেদনগর থেকে প্রকাশিত ‘জ্ঞানোদয়’ নামক সংবাদপত্রে ১৮৬০-৬১ সালের দিকে এই মন্দিরের আখ্যানটি প্রকাশিত হয়েছিল। সংবাদপত্রে প্রকাশিত আখ্যান অনুযায়ী, শ্রীরাম লঙ্কায় যাওয়ার পথে বালুকেশ্বরের ডান্ডির সমুদ্রতীরে উপস্থিত হয়েছিলেন। প্রতিদিন লক্ষ্মণের মাধ্যমে কাশী থেকে নতুন শিবলিঙ্গ এনে তা পূজা করার শ্রীরামের নিয়ম ছিল। সেই দিন কাশী থেকে শিবলিঙ্গ আনতে লক্ষ্মণের দেরি হয়ে যায়। তাই শ্রীরাম বালির শিবলিঙ্গ তৈরি করে তার পূজা করেন এবং তা সেখানেই স্থাপন করেন। ঠিক তখনই লক্ষ্মণ সেখানে শিবলিঙ্গ নিয়ে উপস্থিত হন। তখন লক্ষ্মণের আনা শিবলিঙ্গটি শ্রীরাম বালুকেশ্বরে স্থাপন করেন। ‘জ্ঞানোদয়’-এ উল্লিখিত তথ্য অনুযায়ী, “বর্তমানে বালুকেশ্বর নামে পরিচিত মন্দিরটি প্রকৃতপক্ষে লক্ষ্মণেশ্বর। বালুকেশ্বরের মূল স্থানটি ছিল বালুকেশ্বরের ডান্ডিতে। শ্রীরাম সেখানে যে লিঙ্গ স্থাপন করেছিলেন তা বর্তমানে পাওয়া যায় না।
সেই মূল মন্দির ধ্বংস হওয়ার পর থেকে মানুষ লক্ষ্মণেশ্বরকেই বালুকেশ্বর বলতে শুরু করে। সেখানে রামের তৃষ্ণা পেলে তিনি ভূমিতে বাণ নিক্ষেপ করে জল উৎপন্ন করেন এবং তা পান করে তৃপ্ত হন। বাণের দ্বারা এই জল উৎপন্ন হয়েছে বলে একে বাণতীর্থ বা বাণগঙ্গা বলা হয়। বাণের প্রভাবে পাতাল থেকে ভোগবতী উপরে উঠে এসেছিল বলে একে পাতালগঙ্গাও বলা হয়।” বাণগঙ্গা জলাশয় সম্পর্কিত অন্য একটি পৌরাণিক আখ্যান অনুযায়ী, পরশুরাম সহ্যাদ্রির শিখর থেকে সমুদ্রে চৌদ্দটি বাণ নিক্ষেপ করেছিলেন। তার মধ্যে একটি বাণ এখানে এসে পড়ায় এই পবিত্র তীর্থের সৃষ্টি হয়।
বাণগঙ্গা জলাশয়ের তীরে বর্তমানে অবস্থিত এই মন্দিরটি খ্রিষ্টাব্দ ১৭১৫ সালে রামজি কামত নির্মাণ করেন। তৎকালীন ইংরেজি চিঠিপত্রে ‘রামজি কামাঠী’ হিসেবে উল্লিখিত রামজি কামত গৌড় সারস্বত (শেণবী) সম্প্রদায়ের ছিলেন। মাডগাঁওকরদের মতে, তিনি তৎকালীন স্থানীয়দের সেনাবাহিনীর প্রধান সর্দার ছিলেন এবং তাঁকে বালুকেশ্বরের জমি সরকার থেকে ইনাম হিসেবে দেওয়া হয়েছিল। জয়রাজ সালগাঁওকর তাঁর ‘মুম্বাই শহর গেজেটিয়ার’ গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, রামজি কামত ইংরেজদের করণিক সেবায় নিযুক্ত ছিলেন। সরখেল কানহোজি আंग्रेকে পাঠানো একটি চিঠির ভিত্তিতে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির কর্মকর্তারা রামজি কামতকে রাষ্ট্রদ্রোহী সাব্যস্ত করেন। এরপর তাঁর বিরুদ্ধে মামলা দায়ের করা হয়। তাঁর বিরুদ্ধে অভিযোগ প্রমাণিত হওয়ায় তাঁকে কারাদণ্ড দেওয়া হয় এবং তাঁর সম্পত্তি নিলামে তোলা হয়।
কারাগারে থাকাকালীন ১৭২৮ সালে তাঁর মৃত্যু হয়। তাঁর মৃত্যুর পর সেই চিঠিটি যে ভুয়া ছিল তা প্রকাশ পায়। সেই সময়ে অত্যন্ত চাঞ্চল্যকর হয়ে ওঠা এই মামলার পাঁচ বছর আগে রামজি কামত এই মন্দিরটি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।
গৌড় সারস্বত ব্রাহ্মণ সম্প্রদায় সম্পর্কিত ‘জিএসবি কোঙ্কণী ডট নেট’ (GSBKonkani.net) ওয়েবসাইটটিতে বালুকেশ্বর মন্দির সম্পর্কে ভিন্ন ইতিহাস দেওয়া হয়েছে। সেই অনুযায়ী, ঠাণের শিলাহার রাজার দরবারে থাকা লক্ষ্মণ প্রভু নামক এক গৌড় সারস্বত ব্রাহ্মণ খ্রিষ্টাব্দ ১১২৭ সালে বালুকেশ্বর মন্দির প্রতিষ্ঠা করেন। পরবর্তীতে রামজি কামতী এর জীর্ণোদ্ধার করেন। এরপর শ্রাবণ শুদ্ধ ১৪, সোমবার, ১৮ আগস্ট ১৯৮৯ সালে এই মন্দিরটির পুনরায় জীর্ণোদ্ধার করা হয়। সেই সময় এই ইতিহাস সম্বলিত একটি সংস্কৃত শিলালিপি তৈরি করে তা মন্দিরের গর্ভগৃহের সম্মুখ দেওয়ালে স্থাপন করা হয়। সেটি নিম্নরূপ –
‘অত্র শিলাহারান্বয় সময়ে দ্বাদশমিতে শতে ক্রৈস্তে। শিবমন্দিরং পুরাণং রেজে যল্লক্ষ্মণেশ্বরাখ্যমভূৎ ॥১॥
রচিতং লক্ষ্মণনাম্না গোমন্তদ্বিজমহাপ্রধানেন। ঐতিহ্যে বার্তেরয়ং লোকে সৌমিত্রিণা তু সংবদ্দা ॥২॥
কালে মুম্বাদ্দীপে ক্রূরফিরঙ্গীতরঙ্গভঙ্গহতে। বিধ্বংসিতং তদৈ তৎ কেবলমাসীত্ শিলাসমাহারঃ ॥৩॥
মুম্বাদ্দীপে পশ্চাত্ আঙ্কবণিকসংঘশাসনং প্রাপ্তে। আসীন্মুদাধ্যক্ষঃ সেনাধ্যক্ষস্তথা মহাশ্রেষ্ঠী ॥৪॥
সুমতির্জনভিরামঃ পুণ্যাত্মা রামকামতিরনাম। সারস্বতং কুলং যো গার্গ্য গোত্রং চ ভূষয়ামাস ॥৫॥
সংস্থাপ্যাদৌ ‘কোটে’ সামলিয়ালাল-বেঙ্কটেশৌ সঃ। নন্দশরর্ষিধরিত্রী- মিতে তদুদ্ধং স বিক্রমে বর্ষে ॥৬॥
জীর্ণোদ্ধারং কৃত্বা পুনরপি শিবমন্দিরং স নির্মিতবান্। যদ্বালুকেশ্বর ইতি খ্যাতিং লোকেষু পাবনীমাপ ॥৭॥
ক্ষুদ্রো বালুককণ ইব বিশ্বং কৃৎস্ন যদগ্রতোভাতি। তং বালুকেশ্বরমহং বন্দেঽনন্তং কৃপানিধিং শান্তম্ ॥৮॥’
এই শিলালিপির অনুবাদ নিম্নরূপ: “এখানে খ্রিষ্টীয় দ্বাদশ শতাব্দীতে, শিলাহার রাজাদের আমলে একটি প্রাচীন শিবমন্দির সুশোভিত ছিল এবং তার নাম ছিল লক্ষ্মণেশ্বর। এই মন্দিরটি গোমন্তক অর্থাৎ গোয়ার সারস্বত ব্রাহ্মণ মহাপ্ৰধান লক্ষ্মণ নির্মাণ করেছিলেন। কিন্তু লোকমানসের আখ্যান এবং পরম্পরা অনুযায়ী এই কাহিনী সুমিত্রার পুত্র অর্থাৎ লক্ষ্মণের সঙ্গে যুক্ত হয়েছে। পরবর্তীতে সময়ের স্রোতে, মুম্বাই দ্বীপে যখন ক্রূর পর্তুগিজদের অর্থাৎ ফিরিঙ্গিদের আক্রমণের ঢেউ এল, তখন তারা এই মন্দিরটি ধ্বংস করে দেয়। ফলে এই মন্দিরটি সম্পূর্ণ ধ্বংস হয়ে সেখানে কেবল পাথরের স্তূপ অবশিষ্ট ছিল।
এরপর যখন মুম্বাই দ্বীপে ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির শাসন এল, তখন সেখানে জনগণের অত্যন্ত প্রিয়, সুবুদ্ধি এবং পুণ্যাত্মা রাম কামত নামক এক মহাশ্রেষ্ঠ ছিলেন। তিনি তাঁর গার্গ্য গোত্র এবং সারস্বত কুলের নাম উজ্জ্বল করেছিলেন। সেই রাম কামত প্রথমে কোট এলাকায় শ্যামলিয়ালাল এবং বেঙ্কটেশকে স্থাপন করেন। এরপর বিক্রম সংবৎ ১৭৭৯ সালে তিনি সেই জরাজীর্ণ শিবমন্দিরটির জীর্ণোদ্ধার করে সেখানে পুনরায় এক ভব্য শিবমন্দির নির্মাণ করেন। এই মন্দিরটি আজ বালুকেশ্বর নামে অত্যন্ত পবিত্র হিসেবে পরিচিত। এই অসীম শিবের সামনে সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড বালুর একটি ক্ষুদ্র কণার মতো মনে হয়। সেই অনন্ত, দয়ানিধি এবং পরম শান্ত শ্রী বালুকেশ্বর ভগবানকে আমি মন থেকে বন্দনা করি।”
বালুকেশ্বরের এই মন্দিরটি সাধারণ ও অলঙ্কারহীন স্থাপত্যের। সভামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। মন্দিরের সভামণ্ডপটি ৫০ ফুট বাই ২০ ফুট আয়তাকার। এর উপরে সমতল ছাদ রয়েছে। সভামণ্ডপে উঁচু মার্বেলের বেদিতে মার্বেল পাথরে খোদাই করা নন্দীর সুদৃশ্য মূর্তি রয়েছে। এখানকার গর্ভগৃহটিও আধুনিক নির্মাণশৈলীর এবং চতুষ্কোণ। এর সম্মুখ দেওয়ালে প্রবেশদ্বারের দুই পাশে দুটি ছোট দেবালয় রয়েছে। তাতে গণেশ ও ভৈরবের ছোট মূর্তি আছে। প্রবেশদ্বারের চৌকাঠের ললাটবিম্বে কীর্তিমুখ রয়েছে। তার উপরের অংশে চতুষ্কোণ দেবালয়ে গণেশ এবং ঋদ্ধি-সিদ্ধির রঙিন মূর্তি রয়েছে।
গর্ভগৃহের ঠিক মাঝখানে চারটি রূপালি স্তম্ভের ওপর ভর দিয়ে একটি দেবালয় রয়েছে। সেখানে ভূমিতলে পিতলের শালুঙ্কায় বালুকেশ্বরের পাষাণ লিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত। এই লিঙ্গটিকে তামার তৈরি এক বিশাল নাগরাজ বেষ্টন করে আছে এবং উপরে ফণার ছত্র বিস্তার করে আছে। তার ওপর পিতলের অভিষেকপাত্র রয়েছে। এই শিবলিঙ্গের ডানদিকে গণেশ এবং আদিশক্তির অত্যন্ত শৈল্পিক এক সমপাদ দণ্ডায়মান পিতলের মূর্তি রয়েছে। আদিশক্তির মূর্তি চতুর্ভূজা এবং তাঁর উপরের ডান হাতে পুষ্পাঙ্কিত শিবলিঙ্গ ও বাম হাতে কমলপুষ্প রয়েছে। বাকি দুটি হাত নিচে নামানো এবং সেই ডান হাতে রুদ্রাক্ষমালা ও বাম হাতে কমণ্ডলু রয়েছে। এই মূর্তির পায়ের কাছে সিংহ ও নন্দী রয়েছে। গর্ভগৃহের পেছনের দেওয়ালে দেবকোষ্ঠে পার্বতীমাতার মূর্তি বিরাজমান। এই গর্ভগৃহের ডানদিকে একটি উপ-গর্ভগৃহ রয়েছে। সেখানে মার্বেল পাথরের বেদিতে লক্ষ্মী-নারায়ণের কালো পাথরে খোদাই করা মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। মন্দিরের মূল গর্ভগৃহের ওপর অলঙ্কারহীন উঁচু শিখর রয়েছে।
এই মন্দিরে সকাল ৬টা থেকে রাত ৮টা পর্যন্ত ভক্তরা দেবদর্শন করতে পারেন। এখানে ভোরবেলা কাকড় আরতি করা হয়। সকাল, দুপুর এবং সন্ধ্যায় পূজা করা হয়। এই পূজার নির্দিষ্ট সময় উল্লেখ নেই। মধ্যাহ্নে মহানৈবেদ্য দেওয়া হয়। শ্রাবণ মাস এখানকার উৎসবের মাস। শ্রাবণ মাসে প্রতিদিন শিবলিঙ্গে লঘুরুদ্র অভিষেক করা হয়। কার্তিক পূর্ণিমা এবং মহাশিবরাত্রিতে এখানে দেবের যাত্রা অনুষ্ঠিত হয়। সেই সময়ে বাদ্যযন্ত্রের তালে দেবের পালকি বের করা হয়। এই উৎসবগুলোর সময় এখানে ভক্তদের প্রচুর ভিড় থাকে। গৌড় সারস্বত ব্রাহ্মণ টেম্পল ট্রাস্টের মাধ্যমে মন্দিরের কাজকর্ম পরিচালিত হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ টার্মিনাস রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৯ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ৬ কিমি দূরত্বে
- শহরের অনেক অংশ থেকে বেস্ট বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন বাণগঙ্গা তালাব পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, দূরভাষ : ০২২-২২৪০৪৪৮২
वालुकेश्वर ਮੰਦਿਰ
ਬਾਣਗੰਗਾ ਤੀਰਥ, ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ, ਮੁੰਬਈ
ਮਲਬਾਰ ਹਿੱਲ ਮੁੰਬਈ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਉੱਚ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਇਲਾਕਾ ਹੈ। ਰਾਜਪਾਲ ਦੀ ਰਿਹਾਇਸ਼, ਮੰਤਰੀਆਂ ਦੇ ਬੰਗਲੇ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਵਪਾਰੀਆਂ ਦੇ ਘਰਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਵੀ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚਾਲਾਂ (ਰਿਹਾਇਸ਼ੀ ਇਮਾਰਤਾਂ) ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੇ ਮੰਦਿਰ, ਸੰਤਾਂ ਦੇ ਮੱਠ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਤੀਰਥ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਭੂ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਮਿਤ ਬਾਣਗੰਗਾ ਤਲਾਬ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥੀਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ, ਅੱਜ ਵੀ ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਸਥਿਤ ਆਖਰੀ ਪਹਾੜੀ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪਹਾੜੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਪਹਾੜ ਹੀ ਸੀ। ਇਸ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ‘ਖੰਬਾਲਾ’, ਇੱਕ ਨੂੰ ‘ਗਵਾਲਿਆ ਦੇ ਤਲਾਬ ਵਾਲਾ ਪਹਾੜ’, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ‘ਟਾਂਕਰਵਿਲ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪਹਾੜ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵੱਲ ਆਖਰੀ ਸਿਰੇ ਨੂੰ, ਭਾਵ ਡੰਡੀ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ‘ਸ਼ਿਰਗੁੰਡੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉੱਥੇ ਹੁਣ ਰਾਜਪਾਲ ਦੀ ਆਲੀਸ਼ਾਨ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਹੈ। ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਨੂੰ ਮਲਬਾਰ ਪੁਆਇੰਟ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂ ਲੁਕ ਕੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਡਾਕੂ ਮਲਬਾਰ ਤੱਟ ਦੇ ਧਰਮਪੱਟਣ, ਕੋਟਾ ਆਦਿ ਇਲਾਕਿਆਂ ਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਹੀ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਦਾ ਨਾਮ ਮਲਬਾਰ ਹਿੱਲ ਪਿਆ। ਪਹਿਲਾਂ ਮੁੰਬਈ ਟਾਪੂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਇਹ ਪਹਾੜੀ ਇਲਾਕਾ ਬੰਜਰ ਸੀ। ਉੱਥੋਂ ਦਾ ਕੁਝ ਘਾਹ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਚਰਾਉਣ ਲਈ ਰਾਖਵਾਂ ਸੀ। ਸੰਨ ੧੭੨੮ ਵਿੱਚ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਕੁਝ ਜ਼ਮੀਨ ਸਰਕਾਰ ਤੋਂ ਕਿਰਾਏ ‘ਤੇ ਲੈ ਕੇ ਲੋਕ ਇੱਥੇ ਕੱਕੜੀ, ਭਿੰਡੀ, ਬੈਂਗਣ, ਗਵਾਰ ਆਦਿ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਉਗਾਉਂਦੇ ਸਨ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਡੰਡੀ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਅੱਜ ਰਾਜਪਾਲ ਦੀ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੂਲ ਮੰਦਿਰ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ‘ਤੇ ਛੇਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਸ਼ਿਵ ਉਪਾਸਨਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਸਬੂਤ ਹਨ। ਲਗਭਗ ਡੇਢ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ‘ਤੇ ਕਲਚੁਰੀਆਂ ਦੇ ਸਾਮੰਤ ਤ੍ਰੈਕੂਟਕ ਰਾਜਿਆਂ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ। ਮੁੰਬਈ ਦੀਆਂ ਜੋਗੇਸ਼ਵਰੀ, ਘਾਰਾਪੁਰੀ, ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਦੀਆਂ ਗੁਫਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਸ਼ੈਵ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ, ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤ੍ਰੈਕੂਟਕ ਅਤੇ ਕਲਚੁਰੀਆਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਲਚੁਰੀ ਪਾਸ਼ੁਪਤ ਪੰਥੀ ਸ਼ੈਵ ਸਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਘਾਰਾਪੁਰੀ ਵਿਖੇ ‘ਸ਼ਿਵਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ’ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਘਾਰਾਪੁਰੀ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮਿਲੀ ਮੂਰਤੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵ ਮੂਰਤੀ ਅੱਜ ਪਰੇਲ ਪਿੰਡ ਦੀ ਪਰਮਾਨੰਦ ਵਾੜੀ ਦੇ ਬਾਰਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਾਲ ਈ.ਸ. ੫੨੫ ਤੋਂ ੫੩੦ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਟਾਪੂਆਂ ‘ਤੇ ਸ਼ੈਵ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ। ਨੌਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਅਗਲੇ ਚਾਰ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਇੱਥੇ ਉੱਤਰੀ ਕੋਕਣ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ ਖਾਨਦਾਨ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ। ਈ.ਸ. ੧੦੫੦ ਵਿੱਚ ਅੰਬਰਨਾਥ ਵਿਖੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸ਼ਿਵਾਲਯ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਰਾਜੇ ਛਿੱਤ ਅਤੇ ਮੰਮੁਨੀ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ ਖਾਨਦਾਨ ਦੇ ਸਨ। ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੂਲ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ‘ਦ ਗਜ਼ੇਟੀਅਰ ਆਫ ਬੰਬੇ ਸਿਟੀ ਐਂਡ ਆਈਲੈਂਡ’ ਦੇ ਤੀਜੇ ਖੰਡ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ।
ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਇਹ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਬਾਣਗੰਗਾ ਤੀਰਥ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ‘ਮਹਿਕਾਵਤੀ ਦੀ ਬਖਰ’ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਮੁੱਢਲੇ ਰਾਜੇ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਨੇ ਈ.ਸ. ੧੧੪੨ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਧਾਨ ਬਾਲਕ੍ਰਿਸ਼ਨਰਾਓ ਸੋਮਵੰਸ਼ੀ ਨੂੰ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਤੱਕ ਦਾ ਇਲਾਕਾ ਜਿੱਤ ਲਿਆ। ਬਖਰ ਦੇ ਜ਼ਿਕਰ ਅਨੁਸਾਰ, “ਯੇਸਾਵਿਆ ਪਾਸੁਨ ਜੁਹੁ। ਯਾਵਤ ਵਾਹਿਨਲੇ। ਰਾਜਣ ਫਾਰ ਪਾਹੋਨ ਵਾੜੁਕੇਸ਼ਵਰੀ ਗੇਲੇ। ਬਾਣਗੰਗਾ ਦੇਖਿਲੀ। ਹਨੂਮਾਨਪ੍ਰਤਿਮਾ ਲਕਸ਼ਿਲੀ। ਤੇਥੇ ਸਥਿਰ ਜਾਲੇ ਦਿਵਸ।।” ਇਸ ਬਖਰ ਅਨੁਸਾਰ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਬਾਣਗੰਗਾ ਤੀਰਥ ਅਤੇ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਗੋਵਿੰਦ ਨਾਰਾਇਣ ਮਾਡਗਾਓਂਕਰ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਸੁਣੀ-ਸੁਣਾਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ‘ਮੁੰਬਈਚੇ ਵਰਣਨ’ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਕੀਤੀ ਹੈ। “ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣਾ ਸੀ। ਇਹ ਲਗਭਗ ਛੇ ਸੌ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਕੇਬਾਜੀ ਰਾਣਾ ਨਾਮ ਦੇ ਮਰਾਠੀ ਸਰਦਾਰ ਨੇ ਬਣਵਾਇਆ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਪੁਖਤਾ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ।” ਮਾਡਗਾਓਂਕਰ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਰਦਾਰ ਸ਼ਾਇਦ ਭੀਮਰਾਜਾ (ਬਿੰਬਦੇਵ ਯਾਦਵ) ਦੇ ਸ਼ਾਸਨਕਾਲ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਗਜ਼ੇਟੀਅਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਤਾ ਇਸ ਲਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ‘ਸ਼ਿਰਿਗੁੰਡੀ’ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸੀ। ਇਸ ਸ਼ਿਰਿਗੁੰਡੀ ਦਾ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤਕਰਨ ‘ਸ਼੍ਰੀਗੁੰਡੀ’ ਨਾਮ ਨਾਲ ਹੋਇਆ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਰਾਜਭਵਨ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਚੱਟਾਨ ਸੀ।
ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੂਈ ਦੇ ਨੱਕੇ ਵਰਗੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਤਰੇੜ ਸੀ। ਸੰਨ ੧੮੧੦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਐਡਵਰਡ ਮੂਰ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ‘ਸ਼੍ਰੀ ਸਰਵ ਦੇਵਸਭਾ : ਦ ਹਿੰਦੂ ਪੈਂਥੀਅਨ’ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸ਼ਿਰਿਗੁੰਡੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, “ਮੁੰਬਈ ਟਾਪੂ ਦੇ ਮਲਬਾਰ ਪੁਆਇੰਟ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਭੂ-ਸਿਰੇ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਆਖਰੀ ਸਿਰੇ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਤਰੇੜ ਵਾਲੀ ਚੱਟਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਚੱਟਾਨ ਦਾ ਆਕਾਰ ‘ਯੋਨੀ’ ਵਰਗਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿੱਚੋਂ, ਭਾਵ ਤਰੇੜ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਕਈ ਯਾਤਰੀ ਅਤੇ ਲੋਕ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ‘ਯੋਨੀ’ ਚੱਟਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਾਫੀ ਉਚਾਈ ‘ਤੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੂਫਾਨੀ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਲਗਾਤਾਰ ਇਸ ਚੱਟਾਨ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।” ਹੁਣ ਉਹ ਚੱਟਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਗੁਰੂ ਪੂਰਨਿਮਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਮੰਗਲਵਾਰ ਨੂੰ ਸਾਲਾਨਾ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਰਾਜਭਵਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਸ਼ਿਰਿਗੁੰਡੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਵੀ ਐਡਵਰਡ ਮੂਰ ਨੇ ਦਰਜ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਐਡਵਰਡ ਮੂਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, “ਇਸ ਚੱਟਾਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਇੱਕ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਲਗਭਗ ਸਵਾ ਦੋ ਸੌ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣੇ ਸਰੂਪ ਤੋਂ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਪਹਿਲਾਂ ਬਹੁਤ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਭਵਯ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਮੁੰਬਈ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੂਰਤੀ-ਵਿਰੋਧੀ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਜਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਬਾਰੂਦ ਨਾਲ ਉਡਾ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਮੰਨੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸੁੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਪੱਥਰਾਂ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਹੁਣ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਖਿੱਲਰੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਉਪਯੋਗੀ ਸਾਬਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕਈ ਪੱਥਰ ਹਿੰਦੂਆਂ ਨੇ ਚੁੱਕ ਲਏ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੱਥਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੇੜੇ ਹੀ ਸਥਿਤ ਸੁੰਦਰ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ, ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਖੂਬਸੂਰਤ ਬਾਣਗੰਗਾ ਤਲਾਬ ਅਤੇ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਲਈ ਕੀਤੀ ਹੈ।”
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਕਥਾ ਪ੍ਰਭੂ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਜੀ ਦੇ ਬਨਵਾਸ ਕਾਲ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੮੪੩ ਵਿੱਚ ਅਹਿਮਦਨਗਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਏ ‘ਗਿਆਨੋਦਯ’ ਨਾਮਕ ਅਖ਼ਬਾਰ ਵਿੱਚ ੧੮੬੦-੬੧ ਦੇ ਕਰੀਬ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਕਥਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਈ ਸੀ। ਅਖ਼ਬਾਰ ਵਿੱਚ ਛਪੀ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਦੋਂ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਲੰਕਾ ਜਾਣ ਲਈ ਨਿਕਲੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਡੰਡੀ ਉੱਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਕੰਢੇ ਪਹੁੰਚੇ ਸਨ। ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਦਾ ਨਿਯਮ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਰੋਜ਼ ਲਕਸ਼ਮਣ ਦੁਆਰਾ ਕਾਸ਼ੀ ਤੋਂ ਲਿਆਂਦੇ ਨਵੇਂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਸ ਦਿਨ ਲਕਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਕਾਸ਼ੀ ਤੋਂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਲਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਹੋ ਗਈ। ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਨੇ ਰੇਤ ਦਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਬਣਾ ਕੇ ਉਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਹੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇੰਨੇ ਵਿੱਚ ਲਕਸ਼ਮਣ ਉੱਥੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਲੈ ਕੇ ਆ ਗਏ। ਤਦ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਨੇ ਲਕਸ਼ਮਣ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਵਿਖੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ‘ਗਿਆਨੋਦਯ’ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਅਨੁਸਾਰ, “ਅੱਜ-ਕੱਲ੍ਹ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਮੰਦਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਲਕਸ਼ਮਣੇਸ਼ਵਰ ਹੈ। ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਡੰਡੀ ਉੱਤੇ ਸੀ। ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਦੁਆਰਾ ਉੱਥੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਲਿੰਗ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ।
ਉਹ ਮੂਲ ਮੰਦਰ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲੋਕ ਲਕਸ਼ਮਣੇਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਹੀ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਕਹਿਣ ਲੱਗੇ। ਉੱਥੇ ਜਦੋਂ ਰਾਮ ਨੂੰ ਪਿਆਸ ਲੱਗੀ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਤੀਰ ਮਾਰ ਕੇ ਪਾਣੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪੀ ਕੇ ਉਹ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਏ। ਇਹ ਪਾਣੀ ਤੀਰ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਬਾਣਤੀਰਥ ਜਾਂ ਬਾਣਗੰਗਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੀਰ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਪਾਤਾਲ ਦੀ ਭੋਗਾਵਤੀ ਉੱਪਰ ਆਈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਪਾਤਾਲਗੰਗਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।” ਬਾਣਗੰਗਾ ਤਲਾਬ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਨੇ ਸਹਿਯਾਦਰੀ ਦੇ ਸਿਖਰ ਤੋਂ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਚੌਦਾਂ ਤੀਰ ਮਾਰੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤੀਰ ਇੱਥੇ ਆ ਕੇ ਡਿੱਗਣ ਕਾਰਨ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਤੀਰਥ ਬਣਿਆ।
ਬਾਣਗੰਗਾ ਤਲਾਬ ਦੇ ਕੰਢੇ ਮੌਜੂਦ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੭੧੫ ਵਿੱਚ ਰਾਮਜੀ ਕਾਮਤ ਨੇ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਪੱਤਰ-ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ‘ਰਾਮਜੀ ਕਾਮਾਠੀ’ ਵਜੋਂ ਉਲੇਖਿਤ ਰਾਮਜੀ ਕਾਮਤ ਗੌੜ ਸਾਰਸਵਤ (ਸ਼ੇਣਵੀ) ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਨ। ਮਾਡਗਾਓਂਕਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਫੌਜ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸਰਦਾਰ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਸਰਕਾਰ ਵੱਲੋਂ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਮਿਲੀ ਸੀ। ਜੈਰਾਜ ਸਾਲਗਾਂਵਕਰ ਨੇ ‘ਮੁੰਬਈ ਸ਼ਹਿਰ ਗਜ਼ੇਟੀਅਰ’ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਮਜੀ ਕਾਮਤ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕਲਰਕੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਸਨ। ਸਰਖੇਲ ਕਾਨ੍ਹੋਜੀ ਆਂਗਰੇ ਨੂੰ ਭੇਜੇ ਗਏ ਇੱਕ ਪੱਤਰ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਈਸਟ ਇੰਡੀਆ ਕੰਪਨੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਰਾਮਜੀ ਕਾਮਤ ਨੂੰ ਰਾਜਧ੍ਰੋਹੀ ਕਰਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਗਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਦੋਸ਼ ਸਾਬਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੈਦ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਹੋਈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨਿਲਾਮੀ ਲਈ ਕੱਢ ਦਿੱਤੀ ਗਈ।
ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਹੀ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੭੨੮ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਹਾਂਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਪੱਤਰ ਜਾਅਲੀ ਹੋਣ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਚਰਚਿਤ ਰਹੇ ਇਸ ਮੁਕੱਦਮੇ ਤੋਂ ਪੰਜ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਰਾਮਜੀ ਕਾਮਤ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਗੌੜ ਸਾਰਸਵਤ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਸਮਾਜ ਬਾਰੇ ‘ਜੀਐਸਬੀਕੋਂਕਣੀ ਡਾਟ ਨੈੱਟ’ ਵੈੱਬਸਾਈਟ ‘ਤੇ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਠਾਣੇ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ ਰਾਜੇ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਲਕਸ਼ਮਣ ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਮਕ ਗੌੜ ਸਾਰਸਵਤ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੇ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੧੨੭ ਵਿੱਚ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਰਾਮਜੀ ਕਾਮਤੀ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਕੀਤਾ। ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਸਾਵਣ ਸ਼ੁਕਲ ੧੪, ਸੋਮਵਾਰ, ੧੮ ਅਗਸਤ ੧੯੮੯ ਨੂੰ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੜ ਜੀਰੋਧਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ਿਲਾ-ਲੇਖ ਤਿਆਰ ਕਰਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ। ਉਹ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ –
‘ਅਤ੍ਰ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰਾਨ੍ਵਯ ਸਮਯੇ ਦ੍ਵਾਦਸ਼ਮਿਤੇ ਸ਼ਤੇ ਕ੍ਰੈਸ੍ਤੇ। ਸ਼ਿਵਮਨ੍ਦਿਰੰ ਪੁਰਾਣੰ ਰੇਜੇ ਯੱਲਕ੍ਸ਼੍ਮਣੇਸ਼੍ਵਰਾਖ੍ਯਮਭੂਤ ॥੧॥
ਰਚਿਤੰ ਲਕ੍ਸ਼੍ਮਣਨਾਮ੍ਨਾ ਗੋਮਨ੍ਤਦ੍ਵਿਜਮਹਾਪ੍ਰਧਾਨੇਨ। ਐਤਿਹ੍ਯੇ ਵਾਰ੍ਤੇਯੰ ਲੋਕੇ ਸੌਮਿਤ੍ਰਿਣਾ ਤੁ ਸੰਬੱਧਾ ॥੨॥
ਕਾਲੇ ਮੁਮ੍ਬਾਦ੍ਵੀਪੇ ਕ੍ਰੂਰਫਿਰਙ੍ਗੀਤਰਙ੍ਗਭਙ੍ਗਹਤੇ। ਵਿਧ੍ਵੰਸਿਤੰ ਤਦੈਤਤ੍ ਕੇਵਲਮਾਸੀਤ੍ ਸ਼ਿਲਾਸਮਾਹਾਰਃ ॥੩॥
ਮੁਮ੍ਬਾਦ੍ਵੀਪੇ ਪਸ਼੍ਚਾਤ ਆਙ੍ਕਵਣਿਕ੍ਸੰਘਸ਼ਾਸਨੰ ਪ੍ਰਾਪ੍ਤੇ। ਆਸੀਨ੍ਮੁਦਾਧ੍ਯਕ੍ਸ਼ਃ ਸੇਨਾਧ੍ਯਕ੍ਸ਼ਸ੍ਤਥਾ ਮਹਾਸ਼੍ਰੇਸ਼੍ਠੀ ॥੪॥
ਸੁਮਤਿਰ੍ਜਨਾਭਿਰਾਮਃ ਪੁਣ੍ਯਾਤ੍ਮਾ ਰਾਮਕਾਮਤਿਰ੍ਨਾਮ। ਸਾਰਸ੍ਵਤੰ ਕੁਲੰ ਯੋ ਗਾਰ੍ਗ੍ਯ ਗੋਤ੍ਰੰ ਚ ਭੂਸ਼ਯਾਮਾਸ ॥੫॥
ਸੰਸ੍ਥਾਪ੍ਯਾਦੌ ‘ਕੋਟੇ’ ਸਾਮਲਿਆਲਾਲ-ਵੇਙ੍ਕਟੇਸ਼ੌ ਸਃ। ਨਨ੍ਦਸ਼ਰਰ੍ਸ਼ਿਧਰਿਤ੍ਰੀ- ਮਿਤੇ ਤਦੂਰ੍ਧ੍ਵੰ ਸ ਵਿਕ੍ਰਮੇ ਵਰ੍ਸ਼ੇ ॥੬॥
ਜੀਰੋਦ੍ਧਾਰੰ ਕ੍ਰਿਤ੍ਵਾ ਪੁਨਰਪਿ ਸ਼ਿਵਮਨ੍ਦਿਰੰ ਸ ਨਿਰ੍ਮਿਤਵਾਨ੍। ਯਦ੍ਵਾਲੁਕੇਸ਼੍ਵਰ ਇਤਿ ਖ੍ਯਾਤਿੰ ਲੋਕੇਸ਼ੁ ਪਾਵਨੀਮਾਪ ॥੭॥
ਕ੍ਸ਼ੁਦ੍ਰੋ ਵਾਲੁਕਕਣ ਇਵ ਵਿਸ਼੍ਵੰ ਕ੍ਰੁਤ੍ਸ੍ਨ ਯਦਗ੍ਰਤੋਭਾਤਿ। ਤੰ ਵਾਲੁਕੇਸ਼੍ਵਰਮਹੰ ਵਨ੍ਦੇऽਨਨ੍ਤੰ ਕ੍ਰੁਪਾਨਿਧਿੰ ਸ਼ਾਨ੍ਤਮ੍ ॥੮॥’
ਇਸ ਸ਼ਿਲਾ-ਲੇਖ ਦਾ ਪੰਜਾਬੀ ਅਨੁਵਾਦ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ: “ਇੱਥੇ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ਦੀ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਨਾਮ ਲਕਸ਼ਮਣੇਸ਼ਵਰ ਸੀ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਗੋਮੰਤਕ ਯਾਨੀ ਗੋਆ ਦੇ ਸਾਰਸਵਤ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਮਹਾਪ੍ਰਧਾਨ ਲਕਸ਼ਮਣ ਨੇ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਪਰ ਲੋਕ-ਮਾਨਸ ਦੀ ਕਥਾ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਸੁਮਿੱਤਰਾ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਯਾਨੀ ਲਕਸ਼ਮਣ ਨਾਲ ਜੋੜ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਹਾਅ ਵਿੱਚ, ਮੁੰਬਈ ਟਾਪੂ ‘ਤੇ ਜਦੋਂ ਜ਼ਾਲਮ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਯਾਨੀ ਫਿਰੰਗੀਆਂ ਦੇ ਹਮਲੇ ਦੀ ਲਹਿਰ ਆਈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਢਾਹ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਮੰਦਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਪੱਥਰਾਂ ਦਾ ਢੇਰ ਬਚਿਆ ਸੀ।
ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਦੋਂ ਮੁੰਬਈ ਟਾਪੂ ‘ਤੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਈਸਟ ਇੰਡੀਆ ਕੰਪਨੀ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਪਿਆਰੇ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਪੁੰਨ-ਆਤਮਾ ਰਾਮ ਕਾਮਤ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਮਹਾਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਗਾਰਗਯ ਗੋਤਰ ਅਤੇ ਸਾਰਸਵਤ ਕੁਲ ਦਾ ਨਾਮ ਉਜਵਲ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਮ ਕਾਮਤ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਟ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲਿਆਲਾਲ ਅਤੇ ਵੈਂਕਟੇਸ਼ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿਕਰਮ ਸੰਵਤ ੧੭੭੯ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਖੰਡਰ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ ਕਰਕੇ ਉੱਥੇ ਮੁੜ ਭਵਯ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਉਸਾਰਿਆ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਅੱਜ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਮ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਇਸ ਅਥਾਹ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੂਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਰੇਤ ਦੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਕਣ ਵਰਗਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਉਸ ਅਨੰਤ, ਦਇਆ ਦੇ ਸਾਗਰ ਅਤੇ ਪਰਮ ਸ਼ਾਂਤ ਸ੍ਰੀ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਮੈਂ ਦਿਲੋਂ ਪ੍ਰਣਾਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।”
ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਾਦੀ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਜਾਵਟ ਵਾਲੀ ਬਣਤਰ ਦਾ ਹੈ। ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ੫੦ ਫੁੱਟ ਗੁਣਾ ੨੦ ਫੁੱਟ ਚੌੜਾ ਹੈ। ਇਸ ਉੱਤੇ ਸਮਤਲ ਛੱਤ ਹੈ। ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਵਿੱਚ ਘੜੀ ਹੋਈ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵੀ ਆਧੁਨਿਕ ਉਸਾਰੀ ਦਾ ਅਤੇ ਚੌਰਸ ਆਕਾਰ ਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਦੋ ਛੋਟੇ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਭੈਰਵ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀ ਚੌਖਟ ‘ਤੇ ਲਲਾਟ-ਬਿੰਬ ਦੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਚੌਰਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਰਿੱਧੀ-ਸਿੱਧੀ ਦੀਆਂ ਰੰਗੀਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਹਾਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਇੱਕ ਦੇਵਹਾਰਾ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਸ਼ਾਲੁੰਕਾ ਵਿੱਚ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਪੱਥਰ ਦਾ ਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਿੰਗ ਨੂੰ ਤਾਂਬੇ ਦੇ ਬਣੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਨਾਗਰਾਜ ਨੇ ਘੇਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਫਣ ਦਾ ਛੱਤਰ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਪਾਤਰ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਆਦਿਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕਲਾਤਮਕ ਸਮਪਾਦ ਖੜ੍ਹੀ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਆਦਿਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਚਤੁਰਭੁਜ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਫੁੱਲਾਂ ਨਾਲ ਅੰਕਿਤ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਕਮਲ ਦਾ ਫੁੱਲ ਹੈ। ਬਾਕੀ ਦੋ ਹੱਥ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਰੁਦ੍ਰਾਕਸ਼ ਮਾਲਾ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਕਮੰਡਲ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਨੇੜੇ ਸ਼ੇਰ ਅਤੇ ਨੰਦੀ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਦੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕ ਵਿੱਚ ਪਾਰਵਤੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਉਪ-ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਸਾਦਾ ਉੱਚਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਤੜਕੇ ਕਾਕੜ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ, ਦੁਪਹਿਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਪੂਜਾ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੁਪਹਿਰ ਸਮੇਂ ਮਹਾਨੈਵੇਦ ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਾਵਣ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਉਤਸਵੀ ਮਹੀਨਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਾਵਣ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪਿੰਡੀ ਉੱਤੇ ਲਘੁਰੁਦ੍ਰ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਤਿਕ ਪੂਰਨਿਮਾ ਅਤੇ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਯਾਤਰਾ (ਮੇਲਾ) ਭਰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਵਾਜੇ-ਗੱਜੇ ਨਾਲ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਉਤਸਵਾਂ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਗੌੜ ਸਾਰਸਵਤ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਟੈਂਪਲ ਟਰੱਸਟ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਟਰਮੀਨਸ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੯ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸਟੀ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੬ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਬਾਣਗੰਗਾ ਤਲਾਬ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ : ੦੨੨-੨੨੪੦੪੪੮੨
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મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
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ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
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गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
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వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
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বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
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View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
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விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
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