कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर
रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
मुंबईच्या पूर्व नगरातील चेंबूर येथील कलेक्टर कॉलनी परिसरात काली मातेचे मंदिर वसले आहे. हे मंदिर मुंबईतील चेंबूर, मानखुर्द परिसरात स्थायिक झालेल्या बंगाली नागरिकांच्या आस्थेचे एक प्रमुख केंद्र आहे. बंगालच्या संस्कृती, कला आणि आध्यात्मिक जीवनात काली मातेच्या उपासनेला अनन्यसाधारण महत्त्व आहे. चेंबूरमधील या काली मातेच्या मंदिरात दरवर्षी मोठ्या प्रमाणावर दुर्गापूजा साजरी केली जाते. हा या परिसरातील एक महत्त्वाचा धार्मिक उत्सव मानला जातो. या मंदिराच्या समोरच प्रभू श्रीरामांना समर्पित असलेले मंदिर आहे.
हिंदू पुराणांनुसार, काली, तारा, त्रिपुरसुंदरी (षोडशी), भुवनेश्वरी, छिन्नमस्ता, त्रिपुरभैरवी, धूमावती, बगलामुखी, मातंगी आणि कमला या दशमहाविद्या मानल्या जातात. यामध्ये कालीमातेला पहिले स्थान आहे. हिंदू धर्मात ही देवी काळ, प्रलय आणि मृत्यूची देवी मानली जाते. शाक्त आणि तांत्रिक परंपरेत या देवीची प्रामुख्याने उपासना केली जाते. प्राचीन ग्रंथ आणि पुराणांमध्ये देवी कालीच्या रौद्र आणि कल्याणकारी रूपाचे अनेक उल्लेख आढळतात. ‘ब्राह्मण’ ग्रंथांमध्ये ‘दीर्घजिव्ही’ नामक देवीचा उल्लेख आहे. ‘मुंडक उपनिषदा’त यज्ञाच्या सात जिव्हा असलेल्या स्वरूपात कालीचे वर्णन केलेले आहे. ‘कृष्ण यजुर्वेदा’च्या कठ शाखेशी संबंधित असलेल्या ‘काठक गृह्यसूत्रा’त कालीस प्रामुख्याने विवाहविधीत पूजली जाणारी देवता म्हटलेले आहे.
‘महाभारता’च्या सौप्तिक पर्वात काली ही कृष्णवर्णीय, रक्तरंजित डोळे आणि मुख असलेली व हाती पाश धारण केलेली दाखवलेली आहे.
या ग्रंथाच्या आधारे, मूळ प्रकृती आदिमाया भगवती महालक्ष्मीने तमोगुण आणि सत्त्वगुणांपासून महाकाली आणि महासरस्वती ही दोन रूपे निर्माण केली. महाकाली ही जशी संहारिणी आहे, तशीच ती विश्वजननी आणि पोषिणीही आहे, असे मानले जाते. ‘कालिका पुराण’ आणि ‘महानिर्वाण तंत्र’ यांसारख्या तंत्रग्रंथांमध्ये काली पूजेचे विधी, तिचे ध्यान आणि तिचे आहात्मिक महत्त्व स्पष्ट केले आहे. काली मातेची श्रीकाली, महाकाली, भद्रकाली, श्मशानकाली, चामुंडाकाली, सिद्धीकाली, गुह्यकाली आणि दक्षिणाकाली अशी अष्टरूपे आहेत. शाक्त आणि तंत्रमार्ग या जादूटोणा व मंत्र–तंत्रास महत्त्व असलेल्या वाममार्गी पंथातही कालीपूजेस अनन्यसाधारण महत्त्व आहे. बंगालची या विद्यांसाठी विशेष ख्याती असल्याचे सांगितले जाते.
मध्ययुगीन काळात बंगालमध्ये शाक्त आणि तांत्रिक परंपरांचा मोठा प्रसार झाला. अठराव्या शतकात पश्चिम बंगालमधील नाडियाचे जमीनदार असलेले राजा कृष्णचंद्र रॉय (इ.स. १७१० ते १७८२) हे शक्ती परंपरेचे पाईक होते. राजा कृष्णचंद्र रॉय हे कला, साहित्य आणि संस्कृतीचे आश्रयदाते होते.
त्यांच्या कारकीर्दीत बंगालमधील सांस्कृतिक क्षेत्रात एक उल्लेखनीय पुनरुज्जीवन घडून आले. ब्राह्मणांना उदार आश्रय देण्यासाठी विशेष प्रसिद्ध असलेल्या कृष्णचंद्र यांनी आपल्या जहागिरीच्या क्षेत्रात वर्णव्यवस्था आणि जातिनियमांची काटेकोर अंमलबजावणी केली होती. त्यांनी अनेक मंदिरे बांधली आणि यज्ञांचे आयोजन केले. महाराष्ट्रात लोकमान्य टिळकांनी सार्वजनिक गणेशोत्सव सुरू करून राजकीय जागृती आणि धार्मिक पुनरुत्थानास हातभार लावला, त्याच धर्तीवर राजा कृष्णचंद्र रॉय यांनीही बंगालमध्ये कालीपूजेला व्यापक सामूहिक स्वरूप दिले. याच बरोबर रामप्रसाद सेन आणि रामकृष्ण परमहंस यांसारख्या संतांनी काली मातेचे रूप बंगाली जनमानसात अत्यंत साध्या आणि घरगुती स्वरूपात रुजवले. यामुळे आजही बंगाली समाजात प्रत्येक शुभ कार्यात आणि वार्षिक उत्सवात काली पूजेला सर्वोच्च स्थान दिले जाते. या काली मातेच्या उपासनेतून प्रेरणा घेऊन बंगालमध्ये श्यामा संगीत हा संगीताचा प्रकार रूढ झालेला आहे. ब्रिटिश वसाहतकाळात बंगाली क्रांतिकारक आणि स्वातंत्र्यसैनिकांना प्रेरणा देणारी काली ही आधुनिक काळात स्त्रीअधिकाराच्या चळवळीचेही प्रेरणास्थान बनलेली आहे.
मुंबईत अनेक ठिकाणी काली मातेची मंदिरे आहेत. ‘काली बारी’ म्हणून ती ओळखली जातात. त्यातीलच एक प्रसिद्ध मंदिर चेंबूर येथे आहे.
चेंबूरच्या गजबजलेल्या आर. सी. मार्गावर हे मंदिर वसलेले आहे. मंदिरासमोर मोठे मोकळे प्रांगण आहे. त्यात सिमेंटचे छत असलेला मोठा सभामंडप उभारण्यात आलेला आहे. त्यातील उजवीकडील भिंतीवर स्वामी विवेकानंद, भगवान शंकर, रामकृष्ण परमहंस, तसेच कोलकात्यातील दक्षिणेश्वर काली मंदिर आणि स्वामी विवेकानंद यांनी स्थापन केलेल्या बेलूर मठाच्या उठावशिल्प प्रकारच्या प्रतिमा लावलेल्या आहेत. या पुढे मंदिराचा दोन बाजूंनी खुला असलेला आणि संगमरवरी फरसबंदी केलेला उपसभामंडप आहे. त्याच्या भिंतीवरही अशाच प्रकारच्या ब्रह्मा-विष्णू-महेश, तसेच रामकृष्ण परमहंस आणि स्वामी विवेकानंद यांच्या प्रतिमा आहेत. मंदिराच्या गर्भगृहात उंच संगमरवरी वेदीवर संगमरवरी स्तंभ आणि घुमटाकार शिखर असलेल्या मखरामध्ये कालीमातेची मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. काली मातेच्या मूर्ती या नेहमी निळ्या वा काळ्या रंगात असतात. येथे ती कृष्णवर्णी आणि चतुर्भुज स्वरूपात आहे. तिचा वरचा उजवा हात अभयमुद्रेत आहे आणि खालचा हात वरदमुद्रेत आहे.
वरच्या डाव्या हातात तिने खड्ग धारण केले आहे, तर खालच्या डाव्या हातात नरमुंड आहे. तिने गळ्यात नरमुंडमाला धारण केलेली आहे. प्राचीन मूर्तीशास्त्रात वर्णन केल्याप्रमाणे येथे तिने जिव्हा बाहेर काढलेली आहे. एरवी रक्तरंजित असलेल्या जिव्हेस येथे सोनेरी रंग दिलेला आहे. या मूर्तीस साडी नेसवलेली असून तिला मण्यांच्या माळा, मोत्यांचे हार, बाजूबंद, बांगड्या यांनी शृंगारलेले आहे. तिच्या मस्तकी चमचमत्या मण्यांचा मोठा मुकुट आहे. याच बरोबर येथे श्रीकृष्ण, दुर्गामाता यांच्याही मूर्ती आहेत. मुख्य मूर्तीच्या डाव्या बाजूस कालीभक्त रामकृष्ण परमहंस आणि उजव्या बाजूस रामकृष्ण परमहंस यांच्या पत्नी शारदा माता यांची छायाचित्रे आहेत.
काली मातेच्या या मंदिराच्या बाजूलाच शंकराचे छोटेसे मंदिर आहे. तेथे संगमरवरी चौथऱ्यावर पाषाणाची नंदी आणि कूर्ममूर्ती आहे. गर्भगृहात भूतलावर संगमरवरी शाळुंकेच्या आकारामध्ये पाषाणाची शिवपिंड विराजमान आहे. या पिंडीवर नागराजाने फण्याचे छत्र धरले आहे आणि त्यावर पितळी गलंतिका आहे. शिवपिंडीनजीक त्रिशूळ आहे. गर्भगृहातील देवळ्यांमध्ये शंकर-पार्वती तसेच गणेशाची संगमरवरी मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे.
कालीमातेच्या मंदिरासमोर असलेला रस्ता ओलांडून गेल्यानंतर समोरच श्रीरामाचे भव्य मंदिर आहे. ‘सनातन धर्म सभा’ या संस्थेने उभारलेल्या बहुमजली इमारतीच्या तळमजल्यावर हे मंदिर वसलेले आहे. सन १९५२ मध्ये सनातन धर्माचा प्रचार व प्रसार करण्याच्या हेतूने या संस्थेची स्थापना करण्यात आली. या संस्थेने उभारलेल्या या मंदिराची प्राणप्रतिष्ठा ११ फेब्रुवारी १९९७ रोजी वसंत पंचमीच्या मुहूर्तावर स्वामी विशुद्धानंद यांच्या हस्ते करण्यात आली. या वास्तूस असलेल्या आवारभिंतीमध्ये मंदिराची मोठी स्वागतकमान आहे. सभामंडप आणि गर्भगृह असे या मंदिराचे स्वरूप आहे. त्याच्या सभामंडपाच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंस दंडधारी द्वारपालांची शिल्पे आहेत. प्रशस्त आकार, चकचकीत संगमरवरी फरशा, छतावर झुंबरे आणि विद्युतदीप असे या सभामंडपाचे स्वरूप आहे. त्याच्या भिंतीवर वरच्या भागात महिरपी चौकटीमध्ये विविध देव-देवतांची मनोवेधक चित्रे लावलेली आहेत. समोरच्या भागात डाव्या आणि उजव्या बाजूस दोन मोठ्या घुमटाकार देवळ्या आहेत. डावीकडील देवळीमध्ये भूतलावरील अष्टकोनी खड्ड्यामध्ये शिवपिंड विराजमान आहे. चांदीच्या पत्र्याने मढवलेली उंचसर शाळुंका आणि त्यात बाणलिंग असलेल्या या पिंडीवर चांदीच्या नागराजाने फण्याचे छत्र धरले आहे.
त्यावर गलंतिका आहे. या शिवपिंडीसमीप पार्वती आणि गणेशाची संगमरवरी मूर्ती आहे. त्याचप्रमाणे देवळीतील देवकोष्टकात शंकर-पार्वती, तसेच गणेशाची मूर्ती आहे. येथील उजवीकडील देवळीमध्ये मोठ्या मखरात हनुमानाची वस्त्रालंकारांनी शृंगारलेली संगमरवरी मूर्ती विराजमान आहे. तिच्यासमोर हनुमानाची एक पितळी मूर्ती आहे. या मूर्तीच्या मखराच्या बाजूस भगवान झुलेलाल यांची मूर्ती आहे, तर एका देवळीत ब्रह्मदेवाची मूर्ती विराजमान आहे.
मंदिरात एक मुख्य आणि दोन उप असे तीन गाभारे आहेत. त्यातील मधल्या गाभाऱ्यात उंच अधिष्ठानावर प्रभू श्रीरामचंद्र, सीता आणि लक्ष्मण यांच्या उंच संगमरवरी मूर्ती प्रतिष्ठापित आहेत. ‘भक्तीवेदान्त स्वामी प्रभुपाद’ प्रणित ‘आन्तरराष्ट्रीय श्रीकृष्णाभावनामृत संघा’च्या (इस्कॉन) मंदिरातील परंपरेनुसार या मूर्तींची घडण आहे. त्याच परंपरेनुसार या मूर्तींचा शृंगार केलेला आहे. येथे श्रीरामाच्या मूर्तीसमोर हनुमानाची नमस्कारमुद्रेतील मूर्ती, तसेच श्रीराम-जानकी-लक्ष्मण यांच्या छोट्या पितळी मूर्ती आहेत. येथील उजवीकडील उपगर्भगृहात सिंहारूढ मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. येथे दुर्गामाता अष्टभुजा स्वरूपात आहे.
तिने विविध अस्त्रे धारण केली आहेत आणि ती सिंहारूढ आहे. डावीकडील उपगर्भगृहात इस्कॉन मंदिर परंपरेतील राधा-कृष्णाची मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे.
या श्रीराम मंदिरात भाविक सकाळी ७ ते दुपारी १२ आणि सायंकाळी ५ ते रात्री ९ या वेळेत दर्शनाचा लाभ घेऊ शकतात. येथे धर्मप्रचाराच्या हेतूने सातत्याने विविध धार्मिक कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. यात रामचरितमानस आणि सुंदरकांड पारायण, हनुमान चालिसा पठण, भजन-कीर्तन यांचा समावेश असतो. मंदिरात रामनवमी, कृष्णजन्माष्टमी, हनुमान जयंती, नवरात्रोत्सव, विजयादशमी, महाशिवरात्र आदी विविध सण आणि उत्सव धार्मिक परंपरेनुसार साजरे केले जातात.
कालीमातेच्या मंदिरात भाविक सकाळी ६.३० ते दुपारी १२.३० आणि सायंकाळी ५ ते रात्री ९.३० या काळात देवीच्या दर्शनाचा लाभ घेऊ शकतात. मंदिरात वर्षभर विविध धार्मिक आणि सांस्कृतिक कार्यक्रम होत असतात. दुर्गापूजा (शारदीय दुर्गोत्सव) हा या मंदिरातील एक मोठा उत्सव होय. आश्विन महिन्यातील या उत्सवात चारही दिवस देवीची विशेष पूजा, सांस्कृतिक कार्यक्रम, भोग प्रसाद आयोजित केला जातो. येथे कार्तिक अमावस्येला मध्यरात्री कालीमातेची विशेष पूजा आणि होम केला जातो. याशिवाय या मंदिरात दुर्गापूजेनंतर साजरी केली जाणारी जगद्धात्री पूजाही बंगाली परंपरेनुसार केली जाते. मंदिरात दुर्गापूजा आणि कालीपूजेच्या काळात मोठ्या प्रमाणात दर्शनेच्छुकांची गर्दी होते.
उपयुक्त माहिती
- चेंबूर रेल्वे स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर
- चेंबूर / मैत्रीपार्क एसटी बस स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर
- मुंबई शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
Kali Mata Temple / Sanatan Ram Temple
Ramakrishna Chemburkar Marg, Chembur (East)
The Kali Mata Temple is situated in the Collector Colony area of Chembur, in the eastern suburbs of Mumbai. This temple is a major center of faith for the Bengali community settled in the Chembur and Mankhurd areas of Mumbai. The worship of Kali Mata holds unique significance in the culture, art, and spiritual life of Bengal. Durga Puja is celebrated on a grand scale every year at this Kali Mata temple in Chembur, and it is considered one of the most important religious festivals in this region. Directly in front of this temple is a temple dedicated to Lord Shri Ram.
According to Hindu Puranas, Kali, Tara, Tripurasundari (Shodashi), Bhuvaneshwari, Chhinnamasta, Tripura Bhairavi, Dhumavati, Bagalamukhi, Matangi, and Kamala are considered the Dasha Mahavidyas. Kali Mata holds the first place among them. In Hinduism, she is considered the Goddess of Time, Dissolution, and Death. She is primarily worshipped in the Shakta and Tantric traditions. Ancient texts and Puranas contain numerous references to the fierce and benevolent forms of Goddess Kali. The ‘Brahmana’ texts mention a goddess named ‘Dirghajihvi’. In the ‘Mundaka Upanishad’, Kali is described as one of the seven flickering tongues of the sacrificial fire (Yajna). In the ‘Kathaka Grihyasutra’, associated with the Katha branch of the ‘Krishna Yajurveda’, Kali is mentioned as a deity primarily worshipped during marriage rituals.
In the ‘Sauptika Parva’ of the ‘Mahabharata’, Kali is depicted as dark-complexioned, with bloodshot eyes and mouth, holding a noose in her hand.
Based on these texts, it is believed that the primordial nature, Adimaya Bhagavati Mahalakshmi, created the two forms of Mahakali and Mahasaraswati from Tamoguna and Sattvaguna. Mahakali is considered not only a destroyer but also the Mother of the Universe and a nurturer. Tantric texts like the ‘Kalika Purana’ and ‘Mahanirvana Tantra’ explain the rituals of Kali worship, her meditation (Dhyana), and her spiritual significance. Kali Mata has eight forms: Shri Kali, Mahakali, Bhadrakali, Smashanakali, Chamundakali, Siddhikali, Guhyakali, and Dakshinakali. Kali worship also holds immense importance in the Shakta and Tantric paths, which are Vamamarga sects that emphasize occult practices and mantras. Bengal is said to be particularly renowned for these disciplines.
During the medieval period, Shakta and Tantric traditions spread widely in Bengal. In the eighteenth century, Raja Krishnachandra Roy (1710–1782 AD), the Zamindar of Nadia in West Bengal, was a staunch follower of the Shakti tradition. Raja Krishnachandra Roy was a patron of art, literature, and culture.
A remarkable revival occurred in the cultural sphere of Bengal during his reign. Known for his generous patronage of Brahmins, Krishnachandra strictly enforced the Varna system and caste rules within his estate. He built many temples and organized Yajnas. Just as Lokmanya Tilak contributed to political awakening and religious revival in Maharashtra by starting the public Ganeshotsav, Raja Krishnachandra Roy gave Kali Puja a broad, collective form in Bengal. Alongside this, saints like Ramprasad Sen and Ramakrishna Paramahansa rooted the form of Kali Mata in the Bengali consciousness in a very simple and domestic manner. Because of this, Kali Puja is given the highest priority in every auspicious occasion and annual festival in the Bengali community even today. Inspired by the worship of Kali Mata, the musical genre known as Shyama Sangeet became established in Bengal. Kali, who inspired Bengali revolutionaries and freedom fighters during the British colonial era, has also become a source of inspiration for the modern women’s rights movement.
There are many Kali Mata temples in Mumbai, known as ‘Kali Bari’. One of the famous ones is in Chembur.
This temple is located on the bustling R. C. Marg in Chembur. There is a large open courtyard in front of the temple, where a large assembly hall (Sabhamandap) with a cement roof has been erected. On the wall to the right, there are relief sculptures of Swami Vivekananda, Lord Shiva, Ramakrishna Paramahansa, as well as the Dakshineswar Kali Temple in Kolkata and the Belur Math established by Swami Vivekananda. Ahead of this is an auxiliary hall, open on two sides and paved with marble. Its walls also feature similar images of Brahma-Vishnu-Mahesh, as well as Ramakrishna Paramahansa and Swami Vivekananda. In the sanctum sanctorum of the temple, the idol of Kali Mata is installed on a high marble altar within a canopy featuring marble pillars and a dome-shaped spire. The idols of Kali Mata are always blue or black in color. Here, she is dark-complexioned and four-armed (Chaturbhuja). Her upper right hand is in Abhaya Mudra (gesture of fearlessness), and her lower hand is in Varada Mudra (gesture of granting boons).
In her upper left hand, she holds a sword (Khadga), and in her lower left hand, she holds a severed head. She wears a garland of severed heads around her neck. As described in ancient iconography, her tongue is protruding. The tongue, which is usually depicted as blood-stained, is painted golden here. The idol is draped in a saree and adorned with bead necklaces, pearl strings, armlets, and bangles. On her head is a large crown made of shimmering beads. Along with her, there are also idols of Shri Krishna and Durga Mata. To the left of the main idol are photographs of the Kali devotee Ramakrishna Paramahansa, and to the right, his wife, Sharada Mata.
Next to this Kali Mata temple is a small temple of Shiva. There, a stone Nandi and a tortoise (Kurma) idol are placed on a marble platform. In the sanctum, a stone Shiva Linga is enshrined on the floor in the shape of a marble Yoni. A serpent king (Nagaraja) holds a hood over this Linga, and a brass dripping vessel (Galantika) is placed above it. There is a trident (Trishul) near the Shiva Linga. In the niches of the sanctum, marble idols of Shiva-Parvati and Ganesha are installed.
After crossing the road in front of the Kali Mata Temple, one finds the magnificent Shri Ram Temple directly ahead. This temple is situated on the ground floor of a multi-story building constructed by the ‘Sanatan Dharma Sabha’ organization. The organization was established in the year 1952 with the objective of propagating and spreading Sanatan Dharma. The consecration (Pranpratishtha) of this temple, built by the organization, was performed by Swami Vishuddhanand on the auspicious occasion of Vasant Panchami on February 11, 1997. There is a large welcoming arch for the temple within the boundary wall of the premises. The temple consists of a Sabha Mandap (assembly hall) and a Garbhagriha (sanctum sanctorum). On both sides of the entrance to the Sabha Mandap, there are sculptures of staff-bearing gatekeepers (Dwarapalas). The Sabha Mandap features a spacious layout, shiny marble floors, chandeliers on the ceiling, and electric lamps. On the upper parts of its walls, captivating paintings of various deities are displayed within arched frames. In the front section, there are two large dome-shaped shrines on the left and right sides. In the shrine on the left, a Shiva Linga is enshrined in an octagonal pit on the floor. The Shiva Linga, which features a tall base (Shalunka) covered in silver plating and a Bana Linga, is shielded by a silver serpent king with its hood spread.
Above it is a Galantika (a vessel for ritual water offering). Near this Shiva Linga are marble idols of Parvati and Ganesha. Similarly, in the niches of the shrine, there are idols of Shankar-Parvati and Ganesha. In the shrine on the right, a marble idol of Hanuman, adorned with garments and ornaments, is seated in a large throne (Makhar). In front of it is a brass idol of Hanuman. Beside the throne of this idol is an idol of Lord Jhulelal, while an idol of Lord Brahma is enshrined in one of the niches.
The temple has three sanctums: one main and two subsidiary. In the central sanctum, tall marble idols of Lord Shri Ramachandra, Sita, and Lakshman are installed on a high pedestal. These idols are crafted according to the tradition of the ‘International Society for Krishna Consciousness’ (ISKCON), founded by ‘Bhaktivedanta Swami Prabhupada’. The idols are adorned in accordance with the same tradition. Here, in front of the idol of Shri Ram, there is an idol of Hanuman in a posture of salutation, as well as small brass idols of Shri Ram-Janaki-Lakshman. In the right-side subsidiary sanctum, an idol of the Goddess mounted on a lion is installed. Here, Durga Mata is in her eight-armed (Ashtabhuja) form.
She holds various weapons and is mounted on a lion. In the left-side subsidiary sanctum, an idol of Radha-Krishna in the ISKCON temple tradition is installed.
Devotees can visit this Shri Ram Temple for darshan from 7:00 AM to 12:00 PM and from 5:00 PM to 9:00 PM. Various religious programs are continuously organized here for the purpose of religious propagation. These include the recitation of Ramcharitmanas and Sundarkand, chanting of Hanuman Chalisa, and Bhajan-Kirtan. Various festivals and celebrations such as Ram Navami, Krishna Janmashtami, Hanuman Jayanti, Navratri, Vijayadashami, and Maha Shivratri are celebrated in the temple according to religious traditions.
Devotees can visit the Kali Mata Temple for darshan from 6:30 AM to 12:30 PM and from 5:00 PM to 9:30 PM. Various religious and cultural programs are held in the temple throughout the year. Durga Puja (Sharadiya Durgotsav) is a major festival at this temple. During this festival in the month of Ashwin, special worship of the Goddess, cultural programs, and Bhog Prasad are organized over all four days. On the night of Kartik Amavasya, special worship of Kali Mata and a Homa are performed at midnight. Additionally, the Jagaddhatri Puja, celebrated after Durga Puja, is also performed in this temple according to Bengali tradition. During Durga Puja and Kali Puja, there is a large crowd of devotees at the temple.
Useful Information
- 3 km from Chembur Railway Station
- 3 km from Chembur / Maitri Park ST Bus Station
- BEST bus service available from many parts of Mumbai city
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
काली माता मंदिर / सनातन राम मंदिर
रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
मुंबई के पूर्वी उपनगर चेंबूर के कलेक्टर कॉलोनी क्षेत्र में काली माता का मंदिर स्थित है। यह मंदिर मुंबई के चेंबूर और मानखुर्द क्षेत्र में बसे बंगाली नागरिकों की आस्था का एक प्रमुख केंद्र है। बंगाल की संस्कृति, कला और आध्यात्मिक जीवन में काली माता की उपासना का अद्वितीय महत्व है। चेंबूर के इस काली माता मंदिर में हर साल बड़े पैमाने पर दुर्गा पूजा मनाई जाती है। इसे इस क्षेत्र का एक महत्वपूर्ण धार्मिक उत्सव माना जाता है। इस मंदिर के ठीक सामने प्रभु श्रीराम को समर्पित एक मंदिर है।
हिंदू पुराणों के अनुसार, काली, तारा, त्रिपुरसुंदरी (षोडशी), भुवनेश्वरी, छिन्नमस्ता, त्रिपुरभैरवी, धूमावती, बगलामुखी, मातंगी और कमला को दशमहाविद्या माना जाता है। इनमें काली माता का स्थान प्रथम है। हिंदू धर्म में यह देवी काल, प्रलय और मृत्यु की देवी मानी जाती हैं। शाक्त और तांत्रिक परंपरा में इस देवी की मुख्य रूप से उपासना की जाती है। प्राचीन ग्रंथों और पुराणों में देवी काली के रौद्र और कल्याणकारी रूप के अनेक उल्लेख मिलते हैं। ‘ब्राह्मण’ ग्रंथों में ‘दीर्घजिव्ही’ नामक देवी का उल्लेख है। ‘मुंडक उपनिषद’ में यज्ञ की सात जिह्वाओं वाले स्वरूप में काली का वर्णन किया गया है। ‘कृष्ण यजुर्वेद’ की कठ शाखा से संबंधित ‘काठक गृह्यसूत्र’ में काली को मुख्य रूप से विवाह विधि में पूजी जाने वाली देवता कहा गया है।
‘महाभारत’ के सौप्तिक पर्व में काली को कृष्णवर्णी, रक्तरंजित आँखों और मुख वाली तथा हाथ में पाश धारण किए हुए दिखाया गया है।
इस ग्रंथ के आधार पर, मूल प्रकृति आदिमाया भगवती महालक्ष्मी ने तमोगुण और सत्वगुण से महाकाली और महासरस्वती के दो रूपों का निर्माण किया। महाकाली जितनी संहारिणी हैं, उतनी ही वे विश्वजननी और पोषिणी भी मानी जाती हैं। ‘कालिका पुराण’ और ‘महानिर्वाण तंत्र’ जैसे तंत्र ग्रंथों में काली पूजा की विधियाँ, उनका ध्यान और उनका आध्यात्मिक महत्व स्पष्ट किया गया है। काली माता के श्रीकाली, महाकाली, भद्रकाली, श्मशानकाली, चामुंडाकाली, सिद्धि काली, गुह्यकाली और दक्षिणाकाली ऐसे आठ रूप हैं। शाक्त और तंत्र मार्ग, जिसमें जादू-टोना और मंत्र-तंत्र को महत्व दिया जाता है, उस वाममार्गी पंथ में भी काली पूजा का अद्वितीय महत्व है। कहा जाता है कि बंगाल इन विद्याओं के लिए विशेष रूप से विख्यात है।
मध्ययुगीन काल में बंगाल में शाक्त और तांत्रिक परंपराओं का व्यापक प्रसार हुआ। अठारहवीं शताब्दी में पश्चिम बंगाल के नाडिया के जमींदार राजा कृष्णचंद्र रॉय (ई.स. १७१० से १७८२) शक्ति परंपरा के अनुयायी थे। राजा कृष्णचंद्र रॉय कला, साहित्य और संस्कृति के संरक्षक थे।
उनके शासनकाल में बंगाल के सांस्कृतिक क्षेत्र में एक उल्लेखनीय पुनर्जागरण हुआ। ब्राह्मणों को उदार संरक्षण देने के लिए विशेष रूप से प्रसिद्ध कृष्णचंद्र ने अपनी जागीर के क्षेत्र में वर्ण व्यवस्था और जाति नियमों का कड़ाई से पालन करवाया था। उन्होंने अनेक मंदिरों का निर्माण कराया और यज्ञों का आयोजन किया। जिस तरह महाराष्ट्र में लोकमान्य तिलक ने सार्वजनिक गणेशोत्सव शुरू कर राजनीतिक जागृति और धार्मिक पुनरुत्थान में योगदान दिया, उसी तर्ज पर राजा कृष्णचंद्र रॉय ने भी बंगाल में काली पूजा को व्यापक सामूहिक स्वरूप दिया। इसके साथ ही रामप्रसाद सेन और रामकृष्ण परमहंस जैसे संतों ने काली माता के रूप को बंगाली जनमानस में अत्यंत सरल और घरेलू स्वरूप में स्थापित किया। इसी कारण आज भी बंगाली समाज में प्रत्येक शुभ कार्य और वार्षिक उत्सव में काली पूजा को सर्वोच्च स्थान दिया जाता है। काली माता की इस उपासना से प्रेरणा लेकर बंगाल में ‘श्यामा संगीत’ नामक संगीत विधा प्रचलित हुई। ब्रिटिश औपनिवेशिक काल में बंगाली क्रांतिकारियों और स्वतंत्रता सेनानियों को प्रेरणा देने वाली काली, आधुनिक काल में स्त्री अधिकारों के आंदोलन की भी प्रेरणास्रोत बन गई हैं।
मुंबई में कई स्थानों पर काली माता के मंदिर हैं। उन्हें ‘काली बाड़ी’ के नाम से जाना जाता है। उनमें से एक प्रसिद्ध मंदिर चेंबूर में है।
चेंबूर के व्यस्त आर. सी. मार्ग पर यह मंदिर स्थित है। मंदिर के सामने एक बड़ा खुला प्रांगण है। वहाँ सीमेंट की छत वाला एक बड़ा सभामंडप बनाया गया है। उसकी दाईं ओर की दीवार पर स्वामी विवेकानंद, भगवान शंकर, रामकृष्ण परमहंस, साथ ही कोलकाता के दक्षिणेश्वर काली मंदिर और स्वामी विवेकानंद द्वारा स्थापित बेलूर मठ की उभरी हुई शिल्प प्रतिमाएं लगाई गई हैं। इसके आगे मंदिर का दो तरफ से खुला और संगमरमर के फर्श वाला उप-सभामंडप है। इसकी दीवारों पर भी ब्रह्मा-विष्णु-महेश, साथ ही रामकृष्ण परमहंस और स्वामी विवेकानंद की ऐसी ही प्रतिमाएं हैं। मंदिर के गर्भगृह में ऊँची संगमरमर की वेदी पर संगमरमर के स्तंभ और गुंबदाकार शिखर वाले मखर (सिंहासन) में काली माता की मूर्ति प्रतिष्ठित है। काली माता की मूर्तियाँ हमेशा नीले या काले रंग की होती हैं। यहाँ वे कृष्णवर्णी और चतुर्भुज स्वरूप में हैं। उनका ऊपर का दाहिना हाथ अभय मुद्रा में है और निचला हाथ वरद मुद्रा में है।
ऊपर के बाएं हाथ में उन्होंने खड्ग धारण किया है, जबकि निचले बाएं हाथ में नरमुंड है। उन्होंने गले में नरमुंड माला धारण की है। प्राचीन मूर्तिशास्त्र में वर्णित अनुसार यहाँ उनकी जिह्वा बाहर निकली हुई है। अन्यथा रक्तरंजित रहने वाली जिह्वा को यहाँ सुनहरा रंग दिया गया है। इस मूर्ति को साड़ी पहनाई गई है और इसे मणियों की माला, मोतियों के हार, बाजूबंद, चूड़ियों से सजाया गया है। उनके मस्तक पर चमचमाते मणियों का बड़ा मुकुट है। इसके साथ ही यहाँ श्रीकृष्ण और दुर्गा माता की भी मूर्तियाँ हैं। मुख्य मूर्ति के बाईं ओर काली भक्त रामकृष्ण परमहंस और दाईं ओर रामकृष्ण परमहंस की पत्नी शारदा माता के चित्र हैं।
काली माता के इस मंदिर के बगल में ही शंकर जी का छोटा सा मंदिर है। वहाँ संगमरमर के चबूतरे पर पाषाण के नंदी और कूर्म (कछुआ) की मूर्ति है। गर्भगृह में जमीन पर संगमरमर की शाळुंका के आकार में पाषाण की शिवपिंड विराजमान है। इस पिंड पर नागराज ने फन का छत्र धारण किया है और उस पर पीतल की गलंतिका (जलाधारी) है। शिवपिंड के पास त्रिशूल है। गर्भगृह की देवियों में शंकर-पार्वती और गणेश की संगमरमर की मूर्तियाँ प्रतिष्ठित हैं।
कालीमाता मंदिर के सामने स्थित सड़क पार करने के बाद ठीक सामने श्री राम का भव्य मंदिर है। ‘सनातन धर्म सभा’ नामक संस्था द्वारा निर्मित बहुमंजिला इमारत के भूतल पर यह मंदिर स्थित है। वर्ष 1952 में सनातन धर्म के प्रचार और प्रसार के उद्देश्य से इस संस्था की स्थापना की गई थी। इस संस्था द्वारा निर्मित इस मंदिर की प्राण-प्रतिष्ठा 11 फरवरी 1997 को वसंत पंचमी के पावन अवसर पर स्वामी विशुद्धानंद जी के कर-कमलों द्वारा संपन्न हुई। इस परिसर की चारदीवारी में मंदिर का एक बड़ा स्वागत द्वार है। यह मंदिर सभामंडप और गर्भगृह के रूप में बना है। सभामंडप के प्रवेश द्वार के दोनों ओर दंडधारी द्वारपालों की मूर्तियां स्थापित हैं। सभामंडप का स्वरूप विशाल आकार, चमकदार संगमरमर के फर्श, छत पर लगे झूमरों और विद्युत दीपों से सुसज्जित है। इसकी दीवारों के ऊपरी भाग में मेहराबदार चौखटों में विभिन्न देवी-देवताओं के मनमोहक चित्र लगाए गए हैं। सामने के भाग में बाईं और दाईं ओर दो बड़े गुंबदाकार देवकुल हैं। बाईं ओर के देवकुल में भूतल पर बने अष्टकोणीय गड्ढे में शिवपिंड विराजमान है। चांदी के पत्र से मढ़ी हुई ऊंची शाळुंका और उसमें स्थित बाणलिंग पर चांदी के नागराज ने फन का छत्र धारण किया है।
उस पर जलहरी (गलंतिका) है। इस शिवपिंड के समीप पार्वती और गणेश की संगमरमर की मूर्तियां हैं। इसी प्रकार देवकुल के देवकोष्ठक में शंकर-पार्वती और गणेश की मूर्ति है। यहाँ दाईं ओर के देवकुल में एक बड़े मखर (सिंहासन) में हनुमान जी की वस्त्राभूषणों से सुसज्जित संगमरमर की मूर्ति विराजमान है। उनके सामने हनुमान जी की एक पीतल की मूर्ति है। इस मूर्ति के मखर के पास भगवान झूलेलाल की मूर्ति है, जबकि एक देवकुल में ब्रह्मा जी की मूर्ति विराजमान है।
मंदिर में एक मुख्य और दो उप-गर्भगृह सहित कुल तीन गर्भगृह हैं। मध्य के गर्भगृह में ऊंचे अधिष्ठान पर प्रभु श्रीरामचंद्र, सीता और लक्ष्मण की ऊंची संगमरमर की मूर्तियां प्रतिष्ठित हैं। ‘भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद’ द्वारा प्रवर्तित ‘अंतरराष्ट्रीय श्रीकृष्णाभावनामृत संघ’ (इस्कॉन) के मंदिर की परंपरा के अनुसार इन मूर्तियों का निर्माण किया गया है। उसी परंपरा के अनुरूप इन मूर्तियों का श्रृंगार किया गया है। यहाँ श्री राम की मूर्ति के सामने नमस्कार मुद्रा में हनुमान जी की मूर्ति, तथा श्री राम-जानकी-लक्ष्मण की छोटी पीतल की मूर्तियां हैं। यहाँ दाईं ओर के उप-गर्भगृह में सिंहारूढ़ मूर्ति प्रतिष्ठित है। यहाँ दुर्गा माता अष्टभुजा रूप में हैं।
उन्होंने विभिन्न अस्त्र धारण किए हैं और वे सिंह पर विराजमान हैं। बाईं ओर के उप-गर्भगृह में इस्कॉन मंदिर परंपरा की राधा-कृष्ण की मूर्ति प्रतिष्ठित है।
इस श्री राम मंदिर में भक्त सुबह 7 से दोपहर 12 बजे तक और शाम 5 से रात 9 बजे तक दर्शन का लाभ ले सकते हैं। यहाँ धर्म प्रचार के उद्देश्य से निरंतर विभिन्न धार्मिक कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। इसमें रामचरितमानस और सुंदरकांड का पारायण, हनुमान चालीसा पाठ, भजन-कीर्तन शामिल हैं। मंदिर में रामनवमी, कृष्ण जन्माष्टमी, हनुमान जयंती, नवरात्रोत्सव, विजयादशमी, महाशिवरात्रि आदि विभिन्न पर्व और उत्सव धार्मिक परंपरा के अनुसार मनाए जाते हैं।
कालीमाता मंदिर में भक्त सुबह 6.30 से दोपहर 12.30 बजे तक और शाम 5 से रात 9.30 बजे तक देवी के दर्शन का लाभ ले सकते हैं। मंदिर में वर्ष भर विभिन्न धार्मिक और सांस्कृतिक कार्यक्रम होते रहते हैं। दुर्गा पूजा (शारदीय दुर्गोत्सव) इस मंदिर का एक प्रमुख उत्सव है। आश्विन मास में इस उत्सव के दौरान चारों दिन देवी की विशेष पूजा, सांस्कृतिक कार्यक्रम और भोग प्रसाद का आयोजन किया जाता है। यहाँ कार्तिक अमावस्या की मध्यरात्रि को कालीमाता की विशेष पूजा और होम (हवन) किया जाता है। इसके अलावा, इस मंदिर में दुर्गा पूजा के बाद मनाई जाने वाली जगद्धात्री पूजा भी बंगाली परंपरा के अनुसार की जाती है। मंदिर में दुर्गा पूजा और काली पूजा के दौरान दर्शनार्थियों की भारी भीड़ उमड़ती है।
उपयोगी जानकारी
- चेंबूर रेलवे स्टेशन से 3 किमी की दूरी पर
- चेंबूर / मैत्रीपार्क एसटी बस स्टेशन से 3 किमी की दूरी पर
- मुंबई शहर के कई हिस्सों से बेस्ट (BEST) बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और भोजन के लिए अनेक विकल्प उपलब्ध
કાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર
રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
મુંબઈના પૂર્વ ઉપનગરમાં આવેલા ચેમ્બુરના કલેક્ટર કોલોની વિસ્તારમાં કાલી માતાનું મંદિર આવેલું છે. આ મંદિર મુંબઈના ચેમ્બુર અને માનખુર્દ વિસ્તારમાં સ્થાયી થયેલા બંગાળી નાગરિકોની આસ્થાનું એક મુખ્ય કેન્દ્ર છે. બંગાળની સંસ્કૃતિ, કલા અને આધ્યાત્મિક જીવનમાં કાલી માતાની ઉપાસનાનું અનન્ય મહત્વ છે. ચેમ્બુરના આ કાલી માતાના મંદિરમાં દર વર્ષે મોટા પાયે દુર્ગાપૂજા ઉજવવામાં આવે છે. આ વિસ્તારમાં તેને એક મહત્વપૂર્ણ ધાર્મિક ઉત્સવ માનવામાં આવે છે. આ મંદિરની બરાબર સામે પ્રભુ શ્રીરામને સમર્પિત મંદિર છે.
હિન્દુ પુરાણો અનુસાર, કાલી, તારા, ત્રિપુરસુંદરી (ષોડશી), ભુવનેશ્વરી, છિન્નમસ્તા, ત્રિપુરભૈરવી, ધૂમાવતી, બગલામુખી, માતંગી અને કમલાને દશમહાવિદ્યા માનવામાં આવે છે. જેમાં કાલીમાતાનું સ્થાન પ્રથમ છે. હિન્દુ ધર્મમાં આ દેવીને કાળ, પ્રલય અને મૃત્યુની દેવી માનવામાં આવે છે. શાક્ત અને તાંત્રિક પરંપરામાં આ દેવીની મુખ્યત્વે ઉપાસના કરવામાં આવે છે. પ્રાચીન ગ્રંથો અને પુરાણોમાં દેવી કાલીના રૌદ્ર અને કલ્યાણકારી સ્વરૂપના અનેક ઉલ્લેખ જોવા મળે છે. ‘બ્રાહ્મણ’ ગ્રંથોમાં ‘દીર્ઘજીહ્વી’ નામની દેવીનો ઉલ્લેખ છે. ‘મુંડક ઉપનિષદ’માં યજ્ઞની સાત જીભ ધરાવતા સ્વરૂપમાં કાલીનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. ‘કૃષ્ણ યજુર્વેદ’ની કઠ શાખા સાથે સંબંધિત ‘કાઠક ગૃહ્યસૂત્ર’માં કાલીને મુખ્યત્વે વિવાહવિધિમાં પૂજવામાં આવતી દેવતા કહેવામાં આવી છે.
‘મહાભારત’ના સૌપ્તિક પર્વમાં કાલીને કૃષ્ણવર્ણી, રક્તરંજિત આંખો અને મુખવાળી તથા હાથમાં પાશ ધારણ કરેલી દર્શાવવામાં આવી છે.
આ ગ્રંથના આધારે, મૂળ પ્રકૃતિ આદિમાયા ભગવતી મહાલક્ષ્મીએ તમોગુણ અને સત્વગુણમાંથી મહાકાલી અને મહાસરસ્વતી એવા બે રૂપોનું નિર્માણ કર્યું. મહાકાલી જેમ સંહારિણી છે, તેમ તે વિશ્વજનની અને પોષિણી પણ છે, તેમ માનવામાં આવે છે. ‘કાલિકા પુરાણ’ અને ‘મહાનિર્વાણ તંત્ર’ જેવા તંત્રગ્રંથોમાં કાલી પૂજાની વિધિ, તેનું ધ્યાન અને તેનું આધ્યાત્મિક મહત્વ સ્પષ્ટ કરવામાં આવ્યું છે. કાલી માતાની શ્રીકાલી, મહાકાલી, ભદ્રકાલી, સ્મશાનકાલી, ચામુંડાકાલી, સિદ્ધિકાલી, ગુહ્યકાલી અને દક્ષિણાકાલી એવી અષ્ટરૂપો છે. શાક્ત અને તંત્રમાર્ગ, જેમાં જાદુટોણા અને મંત્ર-તંત્રને મહત્વ આપવામાં આવે છે તેવા વામમાર્ગી પંથમાં પણ કાલીપૂજાનું અનન્ય મહત્વ છે. બંગાળ આ વિદ્યાઓ માટે વિશેષ ખ્યાતિ ધરાવે છે તેમ કહેવાય છે.
મધ્યયુગીન કાળમાં બંગાળમાં શાક્ત અને તાંત્રિક પરંપરાઓનો મોટો પ્રસાર થયો. અઢારમી સદીમાં પશ્ચિમ બંગાળના નાડિયાના જમીનદાર રાજા કૃષ્ણચંદ્ર રોય (ઈ.સ. ૧૭૧૦ થી ૧૭૮૨) શક્તિ પરંપરાના અનુયાયી હતા. રાજા કૃષ્ણચંદ્ર રોય કલા, સાહિત્ય અને સંસ્કૃતિના આશ્રયદાતા હતા.
તેમના શાસનકાળમાં બંગાળના સાંસ્કૃતિક ક્ષેત્રમાં નોંધપાત્ર પુનરુત્થાન આવ્યું. બ્રાહ્મણોને ઉદાર આશ્રય આપવા માટે જાણીતા કૃષ્ણચંદ્રએ તેમના જાગીર વિસ્તારમાં વર્ણવ્યવસ્થા અને જાતિના નિયમોનું કડક પાલન કરાવ્યું હતું. તેમણે અનેક મંદિરો બંધાવ્યા અને યજ્ઞોનું આયોજન કર્યું. મહારાષ્ટ્રમાં લોકમાન્ય ટિળકે સાર્વજનિક ગણેશોત્સવ શરૂ કરીને રાજકીય જાગૃતિ અને ધાર્મિક પુનરુત્થાનમાં યોગદાન આપ્યું, તે જ રીતે રાજા કૃષ્ણચંદ્ર રોયે પણ બંગાળમાં કાલીપૂજાને વ્યાપક સામૂહિક સ્વરૂપ આપ્યું. આ સાથે રામપ્રસાદ સેન અને રામકૃષ્ણ પરમહંસ જેવા સંતોએ કાલી માતાના સ્વરૂપને બંગાળી જનમાનસમાં અત્યંત સરળ અને ઘરગથ્થુ સ્વરૂપમાં સ્થાપિત કર્યું. આથી આજે પણ બંગાળી સમાજમાં દરેક શુભ કાર્ય અને વાર્ષિક ઉત્સવમાં કાલી પૂજાને સર્વોચ્ચ સ્થાન આપવામાં આવે છે. કાલી માતાની આ ઉપાસનામાંથી પ્રેરણા લઈને બંગાળમાં ‘શ્યામા સંગીત’ નામનો સંગીતનો પ્રકાર પ્રચલિત થયો છે. બ્રિટિશ વસાહતી કાળમાં બંગાળી ક્રાંતિકારીઓ અને સ્વાતંત્ર્ય સેનાનીઓને પ્રેરણા આપનારી કાલી આધુનિક કાળમાં સ્ત્રી અધિકારની ચળવળનું પણ પ્રેરણાસ્થાન બની છે.
મુંબઈમાં અનેક સ્થળોએ કાલી માતાના મંદિરો છે. તે ‘કાલી બારી’ તરીકે ઓળખાય છે. તેમાંથી એક પ્રસિદ્ધ મંદિર ચેમ્બુરમાં છે.
ચેમ્બુરના વ્યસ્ત આર. સી. માર્ગ પર આ મંદિર આવેલું છે. મંદિરની સામે મોટું ખુલ્લું પ્રાંગણ છે. તેમાં સિમેન્ટના છતવાળો મોટો સભામંડપ બનાવવામાં આવ્યો છે. તેની જમણી બાજુની દીવાલ પર સ્વામી વિવેકાનંદ, ભગવાન શંકર, રામકૃષ્ણ પરમહંસ, તેમજ કોલકાતાના દક્ષિણેશ્વર કાલી મંદિર અને સ્વામી વિવેકાનંદ દ્વારા સ્થાપિત બેલુર મઠના શિલ્પ પ્રકારના ચિત્રો લગાવેલા છે. તેની આગળ મંદિરનો બે બાજુથી ખુલ્લો અને આરસપહાણના પથ્થરથી બનેલો ઉપસભામંડપ છે. તેની દીવાલો પર પણ બ્રહ્મા-વિષ્ણુ-મહેશ, તેમજ રામકૃષ્ણ પરમહંસ અને સ્વામી વિવેકાનંદના ચિત્રો છે. મંદિરના ગર્ભગૃહમાં ઊંચી આરસની વેદી પર આરસના સ્તંભો અને ગુંબજ આકારના શિખરવાળા મખરમાં કાલીમાતાની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે. કાલી માતાની મૂર્તિઓ હંમેશા વાદળી કે કાળા રંગની હોય છે. અહીં તે કૃષ્ણવર્ણી અને ચતુર્ભુજ સ્વરૂપમાં છે. તેમનો ઉપરનો જમણો હાથ અભયમુદ્રામાં છે અને નીચેનો હાથ વરદમુદ્રામાં છે.
ઉપરના ડાબા હાથમાં તેમણે ખડ્ગ ધારણ કર્યું છે, જ્યારે નીચેના ડાબા હાથમાં નરમુન્ડ છે. તેમણે ગળામાં નરમુન્ડમાળા ધારણ કરી છે. પ્રાચીન મૂર્તિશાસ્ત્રમાં વર્ણવ્યા મુજબ અહીં તેમની જીભ બહાર નીકળેલી છે. સામાન્ય રીતે રક્તરંજિત રહેતી જીભને અહીં સોનેરી રંગ આપવામાં આવ્યો છે. આ મૂર્તિને સાડી પહેરાવવામાં આવી છે અને તેમને મણકાની માળા, મોતીના હાર, બાજુબંધ, બંગડીઓથી શણગારવામાં આવ્યા છે. તેમના મસ્તક પર ચમકતા મણકાનો મોટો મુકુટ છે. આ સાથે અહીં શ્રીકૃષ્ણ અને દુર્ગા માતાની મૂર્તિઓ પણ છે. મુખ્ય મૂર્તિની ડાબી બાજુએ કાલીભક્ત રામકૃષ્ણ પરમહંસ અને જમણી બાજુએ રામકૃષ્ણ પરમહંસના પત્ની શારદા માતાના ફોટા છે.
કાલી માતાના આ મંદિરની બાજુમાં જ શંકરનું નાનું મંદિર છે. ત્યાં આરસના ચોતરા પર પાષાણના નંદી અને કૂર્મ મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહમાં જમીન પર આરસની શાળુંકાના આકારમાં પાષાણની શિવપિંડી બિરાજમાન છે. આ પિંડી પર નાગરાજે ફેણનું છત્ર ધર્યું છે અને તેના પર પિત્તળની ગલંતિકા છે. શિવપિંડીની નજીક ત્રિશૂળ છે. ગર્ભગૃહના દેવળમાં શંકર-પાર્વતી તેમજ ગણેશની આરસની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે.
કાલીમાતાના મંદિરની સામેનો રસ્તો ઓળંગ્યા પછી સામે જ શ્રીરામનું ભવ્ય મંદિર છે. ‘સનાતન ધર્મ સભા’ નામની સંસ્થા દ્વારા નિર્મિત બહુમાળી ઇમારતના ભૂતળ પર આ મંદિર આવેલું છે. સન ૧૯૫૨માં સનાતન ધર્મનો પ્રચાર અને પ્રસાર કરવાના હેતુથી આ સંસ્થાની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. આ સંસ્થા દ્વારા નિર્મિત આ મંદિરની પ્રાણપ્રતિષ્ઠા ૧૧ ફેબ્રુઆરી ૧૯૯૭ના રોજ વસંત પંચમીના મુહૂર્ત પર સ્વામી વિશુદ્ધાનંદના હસ્તે કરવામાં આવી હતી. આ વાસ્તુની ફરતે આવેલી દીવાલ પર મંદિરનું મોટું સ્વાગત તોરણ છે. સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવું આ મંદિરનું સ્વરૂપ છે. તેના સભામંડપના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ દંડધારી દ્વારપાળોની શિલ્પકૃતિઓ છે. વિશાળ આકાર, ચળકતી આરસની લાદીઓ, છત પર ઝુમ્મરો અને વિદ્યુતદીપ એવું આ સભામંડપનું સ્વરૂપ છે. તેની દીવાલો પર ઉપરના ભાગમાં કમાનવાળી ફ્રેમમાં વિવિધ દેવી-દેવતાઓના મનોવેધક ચિત્રો લગાવેલા છે. સામેના ભાગમાં ડાબી અને જમણી બાજુએ બે મોટા ગુંબજાકાર દેવકુળ છે. ડાબી બાજુના દેવકુળમાં જમીન પરના અષ્ટકોણીય ખાડામાં શિવલિંગ બિરાજમાન છે. ચાંદીના પતરાથી મઢેલી ઊંચી શાળુંકા અને તેમાં બાણલિંગ ધરાવતા આ શિવલિંગ પર ચાંદીના નાગરાજે ફેણનું છત્ર ધર્યું છે.
તેના પર જલાધારી છે. આ શિવલિંગની નજીક પાર્વતી અને ગણેશની આરસની મૂર્તિ છે. તે જ પ્રમાણે દેવકુળના દેવખાનામાં શંકર-પાર્વતી, તેમજ ગણેશની મૂર્તિ છે. અહીં જમણી બાજુના દેવકુળમાં મોટા મખમલી સિંહાસન પર હનુમાનજીની વસ્ત્રાલંકારોથી શણગારેલી આરસની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. તેની સામે હનુમાનજીની એક પિત્તળની મૂર્તિ છે. આ મૂર્તિના સિંહાસનની બાજુમાં ભગવાન ઝૂલેલાલની મૂર્તિ છે, તો એક દેવકુળમાં બ્રહ્મદેવની મૂર્તિ બિરાજમાન છે.
મંદિરમાં એક મુખ્ય અને બે ઉપ એમ ત્રણ ગર્ભગૃહ છે. તેમાંના મધ્ય ગર્ભગૃહમાં ઊંચા અધિષ્ઠાન પર પ્રભુ શ્રીરામચંદ્ર, સીતા અને લક્ષ્મણની ઊંચી આરસની મૂર્તિઓ પ્રતિષ્ઠિત છે. ‘ભક્તિવેદાંત સ્વામી પ્રભુપાદ’ પ્રણીત ‘આંતરરાષ્ટ્રીય શ્રીકૃષ્ણ ભાવનામૃત સંઘ’ (ઇસ્કોન) ના મંદિરની પરંપરા અનુસાર આ મૂર્તિઓનું ઘડતર છે. તે જ પરંપરા અનુસાર આ મૂર્તિઓનો શણગાર કરવામાં આવ્યો છે. અહીં શ્રીરામની મૂર્તિની સામે હનુમાનજીની નમસ્કાર મુદ્રામાં મૂર્તિ, તેમજ શ્રીરામ-જાનકી-લક્ષ્મણની નાની પિત્તળની મૂર્તિઓ છે. અહીં જમણી બાજુના ઉપગર્ભગૃહમાં સિંહાસરૂઢ મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે. અહીં દુર્ગામતા અષ્ટભુજા સ્વરૂપમાં છે.
તેમણે વિવિધ અસ્ત્રો ધારણ કર્યા છે અને તેઓ સિંહાસરૂઢ છે. ડાબી બાજુના ઉપગર્ભગૃહમાં ઇસ્કોન મંદિર પરંપરાની રાધા-કૃષ્ણની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે.
આ શ્રીરામ મંદિરમાં ભાવિકો સવારે ૭ થી બપોરે ૧૨ અને સાંજે ૫ થી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી દર્શનનો લાભ લઈ શકે છે. અહીં ધર્મપ્રચારના હેતુથી સતત વિવિધ ધાર્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. જેમાં રામચરિતમાનસ અને સુંદરકાંડ પારાયણ, હનુમાન ચાલીસા પઠન, ભજન-કીર્તનનો સમાવેશ થાય છે. મંદિરમાં રામનવમી, કૃષ્ણજન્માષ્ટમી, હનુમાન જયંતી, નવરાત્રિ ઉત્સવ, વિજયાદશમી, મહાશિવરાત્રિ વગેરે વિવિધ તહેવારો અને ઉત્સવો ધાર્મિક પરંપરા અનુસાર ઉજવવામાં આવે છે.
કાલીમાતાના મંદિરમાં ભાવિકો સવારે ૬.૩૦ થી બપોરે ૧૨.૩૦ અને સાંજે ૫ થી રાત્રે ૯.૩૦ વાગ્યા સુધી દેવીના દર્શનનો લાભ લઈ શકે છે. મંદિરમાં વર્ષભર વિવિધ ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમો થતા રહે છે. દુર્ગાપૂજા (શારદીય દુર્ગોત્સવ) આ મંદિરનો એક મોટો ઉત્સવ છે. આશ્વિન મહિનાના આ ઉત્સવમાં ચારેય દિવસ દેવીની વિશેષ પૂજા, સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમો, ભોગ પ્રસાદનું આયોજન કરવામાં આવે છે. અહીં કાર્તિક અમાવસ્યાની મધ્યરાત્રિએ કાલીમાતાની વિશેષ પૂજા અને હોમ કરવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત આ મંદિરમાં દુર્ગાપૂજા પછી ઉજવવામાં આવતી જગદ્ધાત્રી પૂજા પણ બંગાળી પરંપરા અનુસાર કરવામાં આવે છે. મંદિરમાં દુર્ગાપૂજા અને કાલીપૂજા દરમિયાન દર્શનાર્થીઓની મોટી ભીડ હોય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ચેમ્બુર રેલ્વે સ્ટેશનથી ૩ કિમી અંતરે
- ચેમ્બુર / મૈત્રીપાર્ક એસટી બસ સ્ટેશનથી ૩ કિમી અંતરે
- મુંબઈ શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેઠાણ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
காளிமாதா கோவில் / சனாதன ராமர் கோவில்
ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் சாலை, செம்பூர் (கிழக்கு)
மும்பையின் கிழக்கு புறநகர்ப் பகுதியான செம்பூரில் உள்ள கலெக்டர் காலனி பகுதியில் காளிமாதா கோவில் அமைந்துள்ளது. மும்பையின் செம்பூர் மற்றும் மான்குர்த் பகுதிகளில் குடியேறியுள்ள வங்காள மக்களின் நம்பிக்கையின் முக்கிய மையமாக இந்த கோவில் திகழ்கிறது. வங்காளத்தின் கலாச்சாரம், கலை மற்றும் ஆன்மீக வாழ்வில் காளிமாதா வழிபாடு தனிச்சிறப்பு வாய்ந்தது. செம்பூரில் உள்ள இந்தக் காளிமாதா கோவிலில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் துர்கா பூஜை வெகு விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. இது இப்பகுதியின் மிக முக்கியமான சமய விழாவாகக் கருதப்படுகிறது. இந்தக் கோவிலுக்கு எதிரிலேயே பிரபு ஸ்ரீராமருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோவில் உள்ளது.
இந்து புராணங்களின்படி, காளி, தாரா, திரிபுரசுந்தரி (ஷோடஷி), புவனேஸ்வரி, சின்னமஸ்தா, திரிபுரபைரவி, தூமாவதி, பகளாமுகி, மாதங்கி மற்றும் கமலா ஆகிய பத்து பேர் தசமகாவித்யாக்கள் என்று போற்றப்படுகின்றனர். இதில் காளிமாதாவிற்கு முதலிடம் உண்டு. இந்து மதத்தில், இவர் காலம், பிரளயம் மற்றும் மரணத்தின் தேவதையாகக் கருதப்படுகிறார். சாக்த மற்றும் தந்திர மரபுகளில் இந்த தேவி முதன்மையாக வழிபடப்படுகிறார். பழங்கால நூல்கள் மற்றும் புராணங்களில் தேவி காளியின் உக்கிரமான மற்றும் கருணைமிக்க வடிவங்கள் குறித்த பல குறிப்புகள் காணப்படுகின்றன. ‘பிராமண’ நூல்களில் ‘தீர்க்கஜிஹ்வி’ (நீண்ட நாக்குடையவள்) என்ற தேவியைப் பற்றிய குறிப்பு உள்ளது. ‘முண்டக உபநிடதத்தில்’ யாகத்தின் ஏழு நாக்குகளைக் கொண்ட வடிவமாக காளி வர்ணிக்கப்பட்டுள்ளார். ‘கிருஷ்ண யஜுர்வேதத்தின்’ கட கிளையைச் சார்ந்த ‘காடக கிருஹ்யசூத்திரத்தில்’, காளி திருமணச் சடங்குகளில் வழிபடப்படும் முக்கிய தெய்வமாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளார்.
‘மகாபாரதத்தின்’ சௌப்திக பர்வத்தில், காளி கருநிறம் கொண்டவளாகவும், ரத்தச் சிவப்பான கண்கள் மற்றும் முகத்துடன், கையில் பாசத்தை ஏந்தியவளாகவும் காட்டப்பட்டுள்ளார்.
இந்த நூலின் அடிப்படையில், மூலப் பிரகிருதியான ஆதிமாயா பகவதி மஹாலட்சுமி, தமோகுணம் மற்றும் சத்துவ குணங்களிலிருந்து மஹாகாளி மற்றும் மஹாசரஸ்வதி ஆகிய இரு வடிவங்களை உருவாக்கினாள். மஹாகாளி எப்படி சம்ஹாரினி (அழிப்பவள்)யோ, அதேபோல் அவர் விஸ்வஜனனி (உலகத் தாய்) மற்றும் போஷினி (காப்பவள்) என்றும் நம்பப்படுகிறது. ‘காலிகா புராணம்’ மற்றும் ‘மஹாநிர்வாண தந்திரம்’ போன்ற தந்திர நூல்களில் காளி பூஜையின் முறைகள், தியானம் மற்றும் அதன் ஆன்மீக முக்கியத்துவம் விளக்கப்பட்டுள்ளன. காளிமாதாவிற்கு ஸ்ரீகாளி, மஹாகாளி, பத்ரகாளி, ஸ்மசானகாளி, சாமுண்டாகாளி, சித்தி காளி, குஹ்யகாளி மற்றும் தக்ஷிணகாளி என எட்டு வடிவங்கள் உள்ளன. சாக்த மற்றும் தந்திர மார்க்கம், மந்திர-தந்திரங்களுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கும் வாமமார்க்கப் பிரிவுகளிலும் காளி பூஜைக்குத் தனிச்சிறப்பு உண்டு. வங்காளம் இந்த வித்தைகளுக்குப் பெயர் பெற்றது என்று கூறப்படுகிறது.
இடைக்காலத்தில் வங்காளத்தில் சாக்த மற்றும் தந்திர மரபுகள் பெருமளவில் பரவின. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் மேற்கு வங்காளத்தின் நாடியாவின் ஜமீன்தாரான ராஜா கிருஷ்ணசந்திர ராய் (கி.பி. 1710 முதல் 1782 வரை) சக்தி வழிபாட்டின் முன்னோடியாக இருந்தார். ராஜா கிருஷ்ணசந்திர ராய் கலை, இலக்கியம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் புரவலராகத் திகழ்ந்தார்.
அவரது ஆட்சிக்காலத்தில் வங்காளத்தின் கலாச்சாரத் துறையில் குறிப்பிடத்தக்க மறுமலர்ச்சி ஏற்பட்டது. பிராமணர்களுக்கு தாராளமாக ஆதரவளித்ததற்காகப் புகழ்பெற்ற கிருஷ்ணசந்திர ராய், தனது ஜமீன் பகுதியில் வர்ணாசிரம தர்மத்தையும் சாதி விதிகளையும் கடுமையாகப் பின்பற்றினார். அவர் பல கோவில்களைக் கட்டினார் மற்றும் யாகங்களை நடத்தினார். மகாராஷ்டிராவில் லோகமான்ய திலகர் பொது கணேஷோற்சவத்தைத் தொடங்கி அரசியல் விழிப்புணர்வையும் சமய மறுமலர்ச்சியையும் ஏற்படுத்தியது போல, ராஜா கிருஷ்ணசந்திர ராயும் வங்காளத்தில் காளி பூஜையை ஒரு கூட்டு வழிபாடாக மாற்றினார். இதனுடன் ராமபிரசாத் சென் மற்றும் ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் போன்ற ஞானிகள் காளிமாதாவின் வடிவத்தை வங்காள மக்களின் மனதில் மிகவும் எளிமையான மற்றும் குடும்ப தெய்வம் போன்ற உணர்வுடன் நிலைநிறுத்தினர். இதனால் இன்றும் வங்காள சமூகத்தில் ஒவ்வொரு சுப காரியத்திலும் மற்றும் ஆண்டு விழாக்களிலும் காளி பூஜைக்கு முதலிடம் அளிக்கப்படுகிறது. காளிமாதா வழிபாட்டிலிருந்து ஊக்கம் பெற்று வங்காளத்தில் ‘ஷ்யாமா சங்கீதம்’ என்ற இசை வகை உருவானது. பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்காலத்தில் வங்காளப் புரட்சியாளர்களுக்கும் சுதந்திரப் போராட்ட வீரர்களுக்கும் ஊக்கமளித்த காளி, நவீன காலத்தில் பெண் உரிமைப் போராட்டங்களுக்கும் உத்வேகம் அளிக்கும் சக்தியாக மாறியுள்ளார்.
மும்பையில் பல இடங்களில் காளிமாதா கோவில்கள் உள்ளன. அவை ‘காளி பாரி’ என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவற்றில் ஒரு புகழ்பெற்ற கோவில் செம்பூரில் உள்ளது.
செம்பூரின் பரபரப்பான ஆர்.சி. சாலையில் இந்தக் கோவில் அமைந்துள்ளது. கோவிலுக்கு முன்னால் பெரிய திறந்தவெளி முற்றம் உள்ளது. அதில் சிமெண்ட் கூரையுடன் கூடிய பெரிய சபா மண்டபம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் வலதுபுறச் சுவரில் சுவாமி விவேகானந்தர், பகவான் சங்கரர், ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர், மேலும் கொல்கத்தாவின் தக்ஷினேஸ்வர காளி கோவில் மற்றும் சுவாமி விவேகானந்தரால் நிறுவப்பட்ட பேலூர் மடத்தின் புடைப்புச் சிற்பங்கள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. இதற்கு முன்னால் இருபுறமும் திறந்த மற்றும் பளிங்கு கற்கள் பதிக்கப்பட்ட உபசபா மண்டபம் உள்ளது. அதன் சுவர்களிலும் பிரம்மா-விஷ்ணு-மகேஸ்வரர், மற்றும் ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர், சுவாமி விவேகானந்தர் ஆகியோரின் உருவங்கள் உள்ளன. கோவிலின் கருவறையில் உயர்ந்த பளிங்கு பீடத்தில், பளிங்குத் தூண்கள் மற்றும் குவிமாடம் போன்ற சிகரம் கொண்ட மகுடத்தில் காளிமாதாவின் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. காளிமாதாவின் சிலைகள் எப்போதும் நீல அல்லது கருப்பு நிறத்தில் இருக்கும். இங்கே அவர் கருநிறத்திலும் சதுர்புஜ (நான்கு கைகள்) வடிவத்திலும் உள்ளார். அவரது மேல் வலது கை அபய முத்திரையிலும், கீழ் கை வரத முத்திரையிலும் உள்ளது.
மேல் இடது கையில் வாளையும், கீழ் இடது கையில் நரமுண்டத்தையும் ஏந்தியுள்ளார். கழுத்தில் நரமுண்ட மாலையை அணிந்துள்ளார். பழங்கால சிற்ப சாஸ்திரத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, இங்கே அவர் நாக்கை வெளியே நீட்டியபடி உள்ளார். வழக்கமாக ரத்தச் சிவப்பாக இருக்கும் நாக்கிற்கு இங்கே தங்க நிறம் பூசப்பட்டுள்ளது. இந்தச் சிலைக்குப் புடவை அணிவிக்கப்பட்டு, மணி மாலைகள், முத்து மாலைகள், தோள் பட்டைகள், வளையல்கள் கொண்டு அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. தலையில் மின்னும் மணிகள் கொண்ட பெரிய கிரீடம் உள்ளது. இதனுடன் இங்கே ஸ்ரீகிருஷ்ணர், துர்கா மாதாவின் சிலைகளும் உள்ளன. முதன்மைச் சிலைக்கு இடதுபுறம் காளி பக்தரான ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் மற்றும் வலதுபுறம் அவரது மனைவி சாரதா மாதாவின் புகைப்படங்கள் உள்ளன.
காளிமாதா கோவிலுக்கு அருகிலேயே சிறிய சிவன் கோவில் உள்ளது. அங்கே பளிங்கு மேடையில் கல்லால் ஆன நந்தி மற்றும் கூர்மம் (ஆமை) சிலைகள் உள்ளன. கருவறையில் தரையில் பளிங்கு ஆவுடையார் வடிவில் கல்லால் ஆன சிவலிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த லிங்கத்தின் மீது நாகராஜன் குடை பிடித்தபடி உள்ளது, அதன் மேல் பித்தளை அபிஷேகப் பாத்திரம் உள்ளது. சிவலிங்கத்திற்கு அருகில் திரிசூலம் உள்ளது. கருவறையில் உள்ள சிறு சன்னதிகளில் சங்கர-பார்வதி மற்றும் கணேஷரின் பளிங்கு சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன.
காளிமாதா ஆலயத்திற்கு எதிரே உள்ள சாலையைக் கடந்தால், நேர் எதிரே ஸ்ரீராமரின் பிரம்மாண்டமான ஆலயம் அமைந்துள்ளது. ‘சனாதன தர்ம சபா’ என்ற அமைப்பால் கட்டப்பட்ட பல அடுக்கு மாடி கட்டிடத்தின் தரைதளத்தில் இந்த ஆலயம் அமைந்துள்ளது. சனாதன தர்மத்தைப் பரப்புவதையும் வளர்ப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டு 1952-ஆம் ஆண்டு இந்த அமைப்பு நிறுவப்பட்டது. இந்த அமைப்பால் கட்டப்பட்ட இந்த ஆலயத்தின் கும்பாபிஷேகம், பிப்ரவரி 11, 1997 அன்று வசந்த பஞ்சமி நன்னாளில் சுவாமி விசுத்தானந்தர் அவர்களால் நடைபெற்றது. இந்த வளாகத்தைச் சுற்றியுள்ள மதிலில் ஆலயத்தின் பிரம்மாண்டமான வரவேற்பு வளைவு உள்ளது. இந்த ஆலயம் சபாமண்டபம் மற்றும் கருவறை என்ற அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. சபாமண்டபத்தின் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் தண்டம் ஏந்திய துவாரபாலகர்களின் சிலைகள் உள்ளன. விசாலமான அமைப்பு, பளபளக்கும் பளிங்குத் தரைகள், மேற்கூரையில் சரவிளக்குகள் மற்றும் மின்விளக்குகள் என இந்த சபாமண்டபம் காட்சியளிக்கிறது. அதன் சுவர்களின் மேல் பகுதியில் வளைவுச் சட்டங்களுக்குள் பல்வேறு தெய்வங்களின் கண்கவர் ஓவியங்கள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. முன்பகுதியில் இடது மற்றும் வலதுபுறம் இரண்டு பெரிய குவிமாடம் போன்ற சன்னதிகள் உள்ளன. இடதுபுறம் உள்ள சன்னதியில், தரைமட்டத்திற்கு கீழே உள்ள எண்கோணக் குழியில் சிவலிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. வெள்ளித் தகடு போர்த்தப்பட்ட உயரமான ஆவுடையாரையும், அதில் பாணலிங்கத்தையும் கொண்ட இந்த சிவலிங்கத்தின் மீது, வெள்ளி நாகராஜன் தனது படமெடுத்து குடை பிடித்துள்ளார்.
அதன் மேல் அபிஷேகப் பாத்திரம் (கலந்திகா) உள்ளது. இந்த சிவலிங்கத்திற்கு அருகில் பார்வதி மற்றும் கணேஷரின் பளிங்குச் சிலைகள் உள்ளன. அதேபோல் சன்னதியின் தேவகோஷ்டத்தில் சங்கர-பார்வதி மற்றும் கணேஷரின் சிலைகள் உள்ளன. இங்கு வலதுபுறம் உள்ள சன்னதியில், பெரிய அலங்கார மேடையில் (மக்ரம்) வஸ்திர ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அனுமனின் பளிங்குச் சிலை வீற்றிருக்கிறது. அதற்கு முன்னால் அனுமனின் பித்தளைச் சிலை உள்ளது. இந்தச் சிலையுள்ள மேடையின் பக்கவாட்டில் பகவான் ஜுலேலாலின் சிலையும், ஒரு சன்னதியில் பிரம்மதேவரின் சிலையும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன.
ஆலயத்தில் ஒரு பிரதான கருவறை மற்றும் இரண்டு உப கருவறைகள் என மொத்தம் மூன்று கருவறைகள் உள்ளன. அதில் நடுவில் உள்ள கருவறையில் உயர்ந்த பீடத்தில் பிரபு ஸ்ரீராமச்சந்திரர், சீதா மற்றும் லட்சுமணரின் உயரமான பளிங்குச் சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. ‘பக்திவேதாந்த சுவாமி பிரபுபாதர்’ நிறுவிய ‘அனைத்துலக கிருஷ்ண பக்தி இயக்கம்’ (இஸ்கான்) ஆலயத்தின் மரபுப்படி இந்தச் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. அதே மரபுப்படி இந்தச் சிலைகளுக்கு அலங்காரங்கள் செய்யப்பட்டுள்ளன. இங்கு ஸ்ரீராமரின் சிலைக்கு முன்னால் வணங்கிய நிலையில் அனுமனின் சிலையும், ஸ்ரீராம-ஜானகி-லட்சுமணரின் சிறிய பித்தளைச் சிலைகளும் உள்ளன. இங்கு வலதுபுறம் உள்ள உப கருவறையில் சிங்கத்தின் மீது அமர்ந்த நிலையில் உள்ள சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இங்கு துர்க்கை அஷ்டபுஜ வடிவில் உள்ளார்.
அவர் பல்வேறு ஆயுதங்களை ஏந்தியுள்ளார் மற்றும் சிங்கத்தின் மீது அமர்ந்துள்ளார். இடதுபுறம் உள்ள உப கருவறையில் இஸ்கான் ஆலய மரபுப்படி ராதா-கிருஷ்ணரின் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது.
இந்த ஸ்ரீராமர் ஆலயத்தில் பக்தர்கள் காலை 7 மணி முதல் மதியம் 12 மணி வரையிலும், மாலை 5 மணி முதல் இரவு 9 மணி வரையிலும் தரிசனம் செய்யலாம். இங்கு தர்மப் பிரச்சாரத்திற்காகத் தொடர்ந்து பல்வேறு ஆன்மீக நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. இதில் ராமசரிதமானஸ் மற்றும் சுந்தரகாண்ட பாராயணம், ஹனுமான் சாலிசா பாராயணம், பஜனை-கீர்த்தனைகள் ஆகியவை அடங்கும். ஆலயத்தில் ராமநவமி, கிருஷ்ண ஜன்மாஷ்டமி, ஹனுமான் ஜெயந்தி, நவராத்திரி உற்சவம், விஜயதசமி, மகாசிவராத்திரி உள்ளிட்ட பல்வேறு பண்டிகைகள் மற்றும் உற்சவங்கள் ஆன்மீக மரபுப்படி கொண்டாடப்படுகின்றன.
காளிமாதா ஆலயத்தில் பக்தர்கள் காலை 6.30 மணி முதல் மதியம் 12.30 மணி வரையிலும், மாலை 5 மணி முதல் இரவு 9.30 மணி வரையிலும் தேவியைத் தரிசனம் செய்யலாம். ஆலயத்தில் ஆண்டு முழுவதும் பல்வேறு ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன. துர்கா பூஜை (சாரதிய துர்கோற்சவம்) இந்த ஆலயத்தின் ஒரு முக்கிய உற்சவமாகும். அஸ்வின் மாதத்தில் நடைபெறும் இந்த உற்சவத்தில் நான்கு நாட்களும் தேவிக்குச் சிறப்புப் பூஜை, கலாச்சார நிகழ்ச்சிகள், போக் பிரசாதம் ஆகியவை ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. இங்கு கார்த்திகை அமாவாசை அன்று நள்ளிரவில் காளிமாதாவுக்குச் சிறப்புப் பூஜையும் ஹோமமும் செய்யப்படுகிறது. இது தவிர, இந்த ஆலயத்தில் துர்கா பூஜைக்குப் பிறகு கொண்டாடப்படும் ஜகத்தாத்ரி பூஜையும் வங்காள மரபுப்படி செய்யப்படுகிறது. ஆலயத்தில் துர்கா பூஜை மற்றும் காளி பூஜையின் போது தரிசனம் செய்ய வருபவர்களின் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- செம்பூர் ரயில் நிலையத்திலிருந்து 3 கி.மீ தொலைவில்
- செம்பூர் / மைத்ரி பார்க் எஸ்டி பேருந்து நிலையத்திலிருந்து 3 கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை நகரத்தின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயம் வரை வரலாம்
- சுற்றுப்புறத்தில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
కాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం
రామకృష్ణ चेंబూర్కర్ మార్గ్, चेंబూర్ (తూర్పు)
ముంబైలోని తూర్పు శివారు ప్రాంతమైన चेंబూర్ లోని కలెక్టర్ కాలనీ పరిసరాల్లో కాళీమాత మందిరం కొలువై ఉంది. ముంబైలోని चेंబూర్, మాన్ఖుర్ద్ ప్రాంతాల్లో స్థిరపడిన బెంగాలీ ప్రజల ఆరాధనకు ఇది ఒక ప్రధాన కేంద్రం. బెంగాల్ సంస్కృతి, కళలు మరియు ఆధ్యాత్మిక జీవనంలో కాళీమాత ఆరాధనకు విశేష ప్రాముఖ్యత ఉంది. चेंబూర్ లోని ఈ కాళీమాత మందిరంలో ప్రతి ఏటా ఘనంగా దుర్గాపూజ నిర్వహిస్తారు. ఈ ప్రాంతంలో ఇది ఒక ముఖ్యమైన మతపరమైన ఉత్సవంగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ మందిరానికి ఎదురుగా ప్రభు శ్రీరామునికి అంకితం చేసిన మందిరం ఉంది.
హిందూ పురాణాల ప్రకారం, కాళి, తార, త్రిపురసుందరి (షోడశి), భువనేశ్వరి, ఛిన్నమస్త, త్రిపురభైరవి, ధూమావతి, బగళాముఖి, మాతంగి మరియు కమల అనే పది మందిని దశమహావిద్యలుగా పరిగణిస్తారు. వీరిలో కాళీమాతకు మొదటి స్థానం ఉంది. హిందూ ధర్మంలో ఈ దేవిని కాలం, ప్రళయం మరియు మృత్యువుకు అధిదేవతగా భావిస్తారు. శాక్త మరియు తాంత్రిక సంప్రదాయాల్లో ఈ దేవిని ప్రధానంగా ఆరాధిస్తారు. ప్రాచీన గ్రంథాలు మరియు పురాణాల్లో దేవి కాళి యొక్క రౌద్ర మరియు కళ్యాణకర రూపాల గురించి అనేక ప్రస్తావనలు ఉన్నాయి. ‘బ్రాహ్మణ’ గ్రంథాలలో ‘దీర్ఘజిహ్వీ’ అనే పేరుతో దేవి ప్రస్తావన ఉంది. ‘ముండకోపనిషత్తు’లో యజ్ఞానికి ఉన్న ఏడు నాలుకల రూపంలో కాళిని వర్ణించారు. ‘కృష్ణ యజుర్వేద’పు కఠ శాఖకు సంబంధించిన ‘కాఠక గృహ్యసూత్ర’లో వివాహ విధుల్లో పూజించబడే ప్రధాన దేవతగా కాళిని పేర్కొన్నారు.
‘మహాభారతం’లోని సౌప్తిక పర్వంలో కాళిని కృష్ణవర్ణంతో, రక్తసిక్తమైన కళ్లు మరియు ముఖంతో, చేతిలో పాశం ధరించిన రూపంలో చూపించారు.
ఈ గ్రంథాల ఆధారంగా, మూల ప్రకృతి ఆదిమాయ భగవతీ మహాలక్ష్మి తమోగుణం మరియు సత్త్వగుణాల నుండి మహాకాళి మరియు మహాసరస్వతి అనే రెండు రూపాలను సృష్టించింది. మహాకాళి సంహారిణి ఎలాగో, విశ్వజనని మరియు పోషిణి కూడా అని నమ్ముతారు. ‘కాళికా పురాణం’ మరియు ‘మహానిర్వాణ తంత్ర’ వంటి తంత్ర గ్రంథాలలో కాళీ పూజా విధులు, ఆమె ధ్యానం మరియు ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యతను వివరించారు. కాళీమాతకు శ్రీకాళి, మహాకాళి, భద్రకాళి, శ్మశానకాళి, చాముండాకాళి, సిద్ధికాళి, గుహ్యకాళి మరియు దక్షిణకాళి అనే అష్ట రూపాలు ఉన్నాయి. శాక్త మరియు తంత్ర మార్గాల్లో, మంత్ర-తంత్రాలకు ప్రాముఖ్యతనిచ్చే వామమార్గ పంథాలో కూడా కాళీ పూజకు విశేష ప్రాముఖ్యత ఉంది. ఈ విద్యలకు బెంగాల్ ప్రత్యేక ఖ్యాతిని కలిగి ఉందని చెబుతారు.
మధ్యయుగ కాలంలో బెంగాల్లో శాక్త మరియు తాంత్రిక సంప్రదాయాలు బాగా విస్తరించాయి. పద్దెనిమిదవ శతాబ్దంలో పశ్చిమ బెంగాల్లోని నాడియా జమీందారైన రాజా కృష్ణచంద్ర రాయ్ (క్రీ.శ. 1710 నుండి 1782) శక్తి సంప్రదాయానికి గొప్ప అనుయాయి. రాజా కృష్ణచంద్ర రాయ్ కళలు, సాహిత్యం మరియు సంస్కృతికి పోషకులు.
ఆయన పాలనలో బెంగాల్ సాంస్కృతిక రంగంలో ఒక అద్భుతమైన పునరుజ్జీవనం సంభవించింది. బ్రాహ్మణులను ఉదారంగా ఆదరించిన కృష్ణచంద్ర రాయ్, తన జమీందారీ ప్రాంతంలో వర్ణ వ్యవస్థ మరియు కుల నియమాలను కఠినంగా అమలు చేశారు. ఆయన అనేక మందిరాలను నిర్మించి, యజ్ఞాలను నిర్వహించారు. మహారాష్ట్రలో లోకమాన్య తిలక్ సార్వజనిక గణేశోత్సవాన్ని ప్రారంభించి రాజకీయ చైతన్యానికి మరియు మతపరమైన పునరుద్ధరణకు ఎలా తోడ్పడ్డారో, అదే బాటలో రాజా కృష్ణచంద్ర రాయ్ కూడా బెంగాల్లో కాళీపూజకు విస్తృతమైన సామూహిక రూపాన్ని ఇచ్చారు. దీనితో పాటు రామప్రసాద్ సేన్ మరియు రామకృష్ణ పరమహంస వంటి సాధువులు కాళీమాత రూపాన్ని బెంగాలీ ప్రజల మనస్సుల్లో అత్యంత సరళమైన మరియు ఇంటి దేవతగా నిలిపారు. దీనివల్ల నేటికీ బెంగాలీ సమాజంలో ప్రతి శుభకార్యంలో మరియు వార్షిక ఉత్సవాల్లో కాళీ పూజకు అత్యున్నత స్థానం ఇస్తారు. ఈ కాళీమాత ఆరాధన నుండి ప్రేరణ పొంది బెంగాల్లో ‘శ్యామా సంగీతం’ అనే సంగీత ప్రక్రియ ప్రాచుర్యంలోకి వచ్చింది. బ్రిటిష్ వలస పాలనలో బెంగాలీ విప్లవకారులకు మరియు స్వాతంత్ర్య సమరయోధులకు ప్రేరణనిచ్చిన కాళి, ఆధునిక కాలంలో స్త్రీ హక్కుల ఉద్యమానికి కూడా స్ఫూర్తిగా నిలిచింది.
ముంబైలో అనేక చోట్ల కాళీమాత మందిరాలు ఉన్నాయి. వీటిని ‘కాళీ బారి’ అని పిలుస్తారు. వాటిలో ఒక ప్రసిద్ధ మందిరం चेंబూర్ లో ఉంది.
चेंబూర్ లోని రద్దీగా ఉండే ఆర్. సి. మార్గంలో ఈ మందిరం ఉంది. మందిరం ముందు పెద్ద ఖాళీ ప్రాంగణం ఉంది. అక్కడ సిమెంట్ పైకప్పుతో కూడిన పెద్ద సభా మండపాన్ని నిర్మించారు. దాని కుడివైపు గోడపై స్వామి వివేకానంద, భగవాన్ శంకర్, రామకృష్ణ పరమహంస, అలాగే కోల్కతాలోని దక్షిణేశ్వర కాళీ మందిరం మరియు స్వామి వివేకానంద స్థాపించిన బేలూర్ మఠం యొక్క శిల్ప చిత్రాలు ఉన్నాయి. దీని ముందు రెండు వైపులా తెరిచి ఉండి, పాలరాతి నేల కలిగిన ఉప సభా మండపం ఉంది. దాని గోడలపై కూడా బ్రహ్మ-విష్ణు-మహేశ్వరులు, అలాగే రామకృష్ణ పరమహంస మరియు స్వామి వివేకానంద చిత్రాలు ఉన్నాయి. మందిర గర్భాలయంలో ఎత్తైన పాలరాతి వేదికపై, పాలరాతి స్తంభాలు మరియు గుమ్మటం వంటి శిఖరం కలిగిన మకరంలో కాళీమాత విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. కాళీమాత విగ్రహాలు ఎప్పుడూ నీలం లేదా నలుపు రంగులో ఉంటాయి. ఇక్కడ ఆమె కృష్ణవర్ణంలో, చతుర్భుజ రూపంలో ఉంది. ఆమె పై కుడి చేయి అభయముద్రలో, కింది చేయి వరదముద్రలో ఉన్నాయి.
పై ఎడమ చేతిలో ఖడ్గం, కింది ఎడమ చేతిలో నరముండం ఉన్నాయి. ఆమె మెడలో నరముండమాల ధరించి ఉంది. ప్రాచీన శిల్పశాస్త్రంలో వర్ణించినట్లుగా ఇక్కడ ఆమె నాలుకను బయటకు చాచి ఉంది. సాధారణంగా రక్తసిక్తంగా ఉండే నాలుకకు ఇక్కడ బంగారు రంగు వేశారు. ఈ విగ్రహానికి చీర కట్టి, పూసల మాలలు, ముత్యాల హారాలు, బాహుపురులు, గాజులతో అలంకరించారు. ఆమె శిరస్సుపై మెరిసే పూసలతో కూడిన పెద్ద కిరీటం ఉంది. దీనితో పాటు ఇక్కడ శ్రీకృష్ణుడు, దుర్గామాత విగ్రహాలు కూడా ఉన్నాయి. ప్రధాన విగ్రహానికి ఎడమ వైపున కాళీ భక్తుడు రామకృష్ణ పరమహంస, కుడి వైపున ఆయన భార్య శారదా మాత చిత్రపటాలు ఉన్నాయి.
కాళీమాత మందిరానికి పక్కనే చిన్న శివాలయం ఉంది. అక్కడ పాలరాతి పీఠంపై పాషాణ నంది మరియు కూర్మ విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయంలో నేలపై పాలరాతి శాలుంకి ఆకారంలో పాషాణ శివలింగం కొలువై ఉంది. ఈ లింగంపై నాగరాజు పడగ విప్పి ఛత్రంలా ఉంది, దానిపై ఇత్తడి గళంతిక ఉంది. శివలింగం పక్కనే త్రిశూలం ఉంది. గర్భాలయంలోని చిన్న గూళ్లలో శంకర-పార్వతులు మరియు గణేశుని పాలరాతి విగ్రహాలు ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి.
కాళీమాత ఆలయానికి ఎదురుగా ఉన్న రహదారిని దాటిన తర్వాత, ఎదురుగానే శ్రీరాముని భవ్యమైన ఆలయం ఉంది. ‘సనాతన ధర్మ సభ’ అనే సంస్థ నిర్మించిన బహుళ అంతస్తుల భవనం యొక్క तळ అంతస్తులో ఈ ఆలయం ఉంది. సనాతన ధర్మాన్ని ప్రచారం చేయడం మరియు వ్యాప్తి చేయడం అనే ఉద్దేశంతో 1952లో ఈ సంస్థ స్థాపించబడింది. ఈ సంస్థ నిర్మించిన ఈ ఆలయ ప్రాణప్రతిష్ఠ 11 ఫిబ్రవరి 1997న వసంత పంచమి శుభముహూర్తాన స్వామి విశుద్ధానంద చేతుల మీదుగా జరిగింది. ఈ ప్రాంగణానికి ఉన్న ప్రహరీ గోడలో ఆలయానికి పెద్ద స్వాగత తోరణం ఉంది. సభామండపం మరియు గర్భాలయం ఈ ఆలయ నిర్మాణం. దీని సభామండప ప్రవేశద్వారానికి ఇరువైపులా దండధారులైన ద్వారపాలకుల శిల్పాలు ఉన్నాయి. విశాలమైన ఆకారం, మెరిసే పాలరాతి నేలలు, పైకప్పుపై ఝుమ్మర్లు (చాండ్లియర్స్) మరియు విద్యుత్ దీపాలతో ఈ సభామండపం అలరారుతోంది. దీని గోడల పైభాగంలో ఉన్న తోరణపు చట్రాలలో వివిధ దేవతామూర్తుల మనోహరమైన చిత్రాలు ఉన్నాయి. ముందు భాగంలో ఎడమ మరియు కుడి వైపున రెండు పెద్ద గుమ్మటాల వంటి దేవాలయాలు ఉన్నాయి. ఎడమవైపు ఉన్న దేవాలయంలో భూతలంపై ఉన్న అష్టకోణ గుంతలో శివలింగం ప్రతిష్ఠితమై ఉంది. వెండి రేకుతో కప్పబడిన ఎత్తైన పానవట్టం మరియు అందులో బాణలింగం ఉన్న ఈ శివలింగంపై వెండి నాగరాజు పడగ నీడను కలిగి ఉన్నాడు.
దానిపై గళంతిక ఉంది. ఈ శివలింగం సమీపంలో పార్వతీ మరియు గణేశుని పాలరాతి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. అలాగే దేవాలయంలోని గూడులో శంకర-పార్వతులు, మరియు గణేశుని విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి కుడివైపు ఉన్న దేవాలయంలో పెద్ద మకరంలో వస్త్రాలంకారాలతో శృంగారించబడిన హనుమంతుని పాలరాతి విగ్రహం ఉంది. దాని ముందు హనుమంతుని ఇత్తడి విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహం ఉన్న మకరానికి పక్కన భగవాన్ ఝులేలాల్ విగ్రహం ఉంది, అలాగే ఒక దేవాలయంలో బ్రహ్మదేవుని విగ్రహం ఉంది.
ఆలయంలో ఒక ప్రధాన గర్భాలయం మరియు రెండు ఉప గర్భాలయాలు కలిపి మొత్తం మూడు గర్భాలయాలు ఉన్నాయి. అందులోని మధ్య గర్భాలయంలో ఎత్తైన పీఠంపై ప్రభు శ్రీరామచంద్రుడు, సీతామాత మరియు లక్ష్మణుని ఎత్తైన పాలరాతి విగ్రహాలు ప్రతిష్ఠితమై ఉన్నాయి. ‘భక్తివేదాంత స్వామి ప్రభుపాద’ ప్రణీత ‘అంతర్జాతీయ కృష్ణ చైతన్య సంఘం’ (ఇస్కాన్) ఆలయ సంప్రదాయం ప్రకారం ఈ విగ్రహాల నిర్మాణం ఉంది. అదే సంప్రదాయం ప్రకారం ఈ విగ్రహాలకు అలంకరణ చేయబడింది. ఇక్కడ శ్రీరాముని విగ్రహం ముందు నమస్కార ముద్రలో ఉన్న హనుమంతుని విగ్రహం, అలాగే శ్రీరామ-జానకీ-లక్ష్మణుల చిన్న ఇత్తడి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి కుడివైపు ఉన్న ఉప గర్భాలయంలో సింహవాహిని విగ్రహం ప్రతిష్ఠితమై ఉంది. ఇక్కడ దుర్గామాత అష్టభుజ స్వరూపంలో ఉంది.
ఆమె వివిధ ఆయుధాలను ధరించి సింహవాహినిగా ఉంది. ఎడమవైపు ఉన్న ఉప గర్భాలయంలో ఇస్కాన్ ఆలయ సంప్రదాయంలోని రాధా-కృష్ణుని విగ్రహం ప్రతిష్ఠితమై ఉంది.
ఈ శ్రీరామ ఆలయంలో భక్తులు ఉదయం 7 నుండి మధ్యాహ్నం 12 వరకు మరియు సాయంత్రం 5 నుండి రాత్రి 9 వరకు దర్శనం చేసుకోవచ్చు. ఇక్కడ ధర్మ ప్రచారం కోసం నిరంతరం వివిధ ధార్మిక కార్యక్రమాలు నిర్వహించబడతాయి. ఇందులో రామచరితమానస్ మరియు సుందరకాండ పారాయణం, హనుమాన్ చాలీసా పఠనం, భజన-కీర్తనలు ఉంటాయి. ఆలయంలో రామ నవమి, కృష్ణ జన్మాష్టమి, హనుమాన్ జయంతి, నవరాత్రోత్సవం, విజయదశమి, మహాశివరాత్రి వంటి వివిధ పండుగలు మరియు ఉత్సవాలు ధార్మిక సంప్రదాయం ప్రకారం జరుపుకుంటారు.
కాళీమాత ఆలయంలో భక్తులు ఉదయం 6.30 నుండి మధ్యాహ్నం 12.30 వరకు మరియు సాయంత్రం 5 నుండి రాత్రి 9.30 వరకు దేవి దర్శనం చేసుకోవచ్చు. ఆలయంలో ఏడాది పొడవునా వివిధ ధార్మిక మరియు సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు జరుగుతుంటాయి. దుర్గాపూజ (శారదీయ దుర్గోత్సవం) ఈ ఆలయంలోని ఒక ప్రధాన ఉత్సవం. ఆశ్వీయుజ మాసంలోని ఈ ఉత్సవంలో నాలుగు రోజుల పాటు దేవికి ప్రత్యేక పూజలు, సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు, భోగ ప్రసాదం నిర్వహించబడతాయి. ఇక్కడ కార్తీక అమావాస్య రోజున అర్ధరాత్రి కాళీమాతకు ప్రత్యేక పూజ మరియు హోమం నిర్వహిస్తారు. ఇది కాకుండా, ఈ ఆలయంలో దుర్గాపూజ తర్వాత జరుపుకునే జగద్ధాత్రి పూజ కూడా బెంగాలీ సంప్రదాయం ప్రకారం జరుగుతుంది. ఆలయంలో దుర్గాపూజ మరియు కాళీపూజ సమయంలో భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది.
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കാളിമാതാ ക്ഷേത്രം / സനാതന രാമക്ഷേത്രം
രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
മുംബൈയുടെ കിഴക്കൻ പ്രാന്തപ്രദേശമായ ചെമ്പൂരിലെ കളക്ടർ കോളനിയിലാണ് കാളിമാതാ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മുംബൈയിലെ ചെമ്പൂർ, മാൻഖുർദ് പ്രദേശങ്ങളിൽ താമസമാക്കിയ ബംഗാളി ജനതയുടെ വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രമാണിത്. ബംഗാളിന്റെ സംസ്കാരം, കല, ആത്മീയ ജീവിതം എന്നിവയിൽ കാളിമാതാവിന്റെ ആരാധനയ്ക്ക് സവിശേഷമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ചെമ്പൂരിലെ ഈ കാളിമാതാ ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ വർഷവും വിപുലമായ രീതിയിൽ ദുർഗ്ഗാ പൂജ ആഘോഷിക്കാറുണ്ട്. ഈ പ്രദേശത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മതപരമായ ഉത്സവങ്ങളിലൊന്നായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് അഭിമുഖമായിത്തന്നെ പ്രഭു ശ്രീരാമന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ക്ഷേത്രവുമുണ്ട്.
ഹിന്ദു പുരാണങ്ങൾ പ്രകാരം കാളി, താര, ത്രിപുരസുന്ദരി (ഷോഡശി), ഭുവനേശ്വരി, ഛിന്നമസ്ത, ത്രിപുരഭൈരവി, ധൂമാവതി, ബഗളമുഖി, മാതംഗി, കമല എന്നിവരെ ദശമഹാവിദ്യകളായി കണക്കാക്കുന്നു. ഇതിൽ കാളിമാതാവിനാണ് ഒന്നാം സ്ഥാനം. ഹിന്ദുധർമ്മത്തിൽ കാലം, പ്രളയം, മരണം എന്നിവയുടെ ദേവിയായി ഈ ദേവിയെ കരുതുന്നു. ശാക്തേയ, താന്ത്രിക പാരമ്പര്യങ്ങളിലാണ് ഈ ദേവിയെ പ്രധാനമായും ആരാധിക്കുന്നത്. പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും പുരാണങ്ങളിലും ദേവി കാളിയുടെ രൗദ്രവും കല്യാണകരവുമായ രൂപങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിരവധി പരാമർശങ്ങളുണ്ട്. ‘ബ്രാഹ്മണ’ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ‘ദീർഘജിഹ്വി’ എന്ന പേരിൽ ഒരു ദേവിയെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്. ‘മുണ്ഡകോപനിഷത്തിൽ’ യജ്ഞത്തിന്റെ ഏഴ് നാക്കുകളുള്ള രൂപമായി കാളിയെ വർണ്ണിച്ചിരിക്കുന്നു. ‘കൃഷ്ണ യജുർവേദത്തിന്റെ’ കഠ ശാഖയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ‘കാഠക ഗൃഹ്യസൂത്രത്തിൽ’ വിവാഹച്ചടങ്ങുകളിൽ പ്രധാനമായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ദേവതയായി കാളിയെ വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
‘മഹാഭാരതത്തിന്റെ’ സൗപ്തിക പർവ്വത്തിൽ കാളിയെ കൃഷ്ണവർണ്ണയായും, രക്തം പുരണ്ട കണ്ണുകളും മുഖവുമുള്ളവളായും, കയ്യിൽ പാശം ധരിച്ചവളായും ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, മൂലപ്രകൃതിയായ ആദിമായ ഭഗവതി മഹാലക്ഷ്മി തമോഗുണത്തിൽ നിന്നും സത്ത്വഗുണത്തിൽ നിന്നും മഹാകാളി, മഹാസരസ്വതി എന്നീ രണ്ട് രൂപങ്ങളെ സൃഷ്ടിച്ചു. മഹാകാളി സംഹാരിണിയായതുപോലെ തന്നെ വിശ്വജനനിയും പോഷിണിയുമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ‘കാളികാ പുരാണം’, ‘മഹാനിർവാണ തന്ത്രം’ തുടങ്ങിയ തന്ത്രഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കാളീ പൂജയുടെ വിധികൾ, ധ്യാനം, ആത്മീയ പ്രാധാന്യം എന്നിവ വ്യക്തമാക്കുന്നു. കാളിമാതാവിന് ശ്രീകാളി, മഹാകാളി, ഭദ്രകാളി, ശ്മശാനകാളി, ചാമുണ്ഡാകാളി, സിദ്ധികാളി, ഗുഹ്യകാളി, ദക്ഷിണകാളി എന്നിങ്ങനെ അഷ്ടരൂപങ്ങളുണ്ട്. ശാക്തേയ, തന്ത്രമാർഗ്ഗങ്ങളിൽ, മന്ത്ര-തന്ത്രങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യമുള്ള വാമമാർഗ്ഗീ പന്ഥാവിലും കാളീ പൂജയ്ക്ക് സവിശേഷമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ഈ വിദ്യകൾക്ക് ബംഗാളിന് പ്രത്യേക ഖ്യാതിയുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ബംഗാളിൽ ശാക്തേയ, താന്ത്രിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ വ്യാപകമായി പ്രചരിച്ചു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ നാദിയയിലെ ജമീന്ദാറായിരുന്ന രാജാ കൃഷ്ണചന്ദ്ര റോയ് (ക്രി.വ. 1710 മുതൽ 1782 വരെ) ശക്തി പാരമ്പര്യത്തിന്റെ വക്താവായിരുന്നു. രാജാ കൃഷ്ണചന്ദ്ര റോയ് കല, സാഹിത്യം, സംസ്കാരം എന്നിവയുടെ പ്രോത്സാഹാകനായിരുന്നു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലത്ത് ബംഗാളിലെ സാംസ്കാരിക മേഖലയിൽ ശ്രദ്ധേയമായ നവോത്ഥാനം ഉണ്ടായി. ബ്രാഹ്മണർക്ക് ഉദാരമായ സഹായം നൽകിയതിന് പ്രശസ്തനായ കൃഷ്ണചന്ദ്ര തന്റെ ജാഗീർ പ്രദേശത്ത് വർണ്ണവ്യവസ്ഥയും ജാതിനിയമങ്ങളും കർശനമായി നടപ്പിലാക്കിയിരുന്നു. അദ്ദേഹം നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ പണിയുകയും യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്തു. മഹാരാഷ്ട്രയിൽ ലോകമാന്യ തിലകൻ സാർവജനീന ഗണേശോത്സവം ആരംഭിച്ച് രാഷ്ട്രീയ ഉണർവിനും മതപരമായ പുനരുത്ഥാനത്തിനും വഴിയൊരുക്കിയതുപോലെ, രാജാ കൃഷ്ണചന്ദ്ര റോയിയും ബംഗാളിൽ കാളീ പൂജയ്ക്ക് വിപുലമായ കൂട്ടായ സ്വഭാവം നൽകി. ഇതിനോടൊപ്പം രാമപ്രസാദ് സെൻ, രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസർ തുടങ്ങിയ സന്യാസിമാർ കാളിമാതാവിന്റെ രൂപത്തെ ബംഗാളി ജനമനസ്സുകളിൽ വളരെ ലളിതവും ഗാർഹികവുമായ രീതിയിൽ ഉറപ്പിച്ചു. ഇതുകാരണം ഇന്നും ബംഗാളി സമൂഹത്തിൽ എല്ലാ ശുഭകാര്യങ്ങളിലും വാർഷിക ഉത്സവങ്ങളിലും കാളീ പൂജയ്ക്ക് ഉന്നതസ്ഥാനം നൽകുന്നു. കാളിമാതാവിന്റെ ഈ ആരാധനയിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട് ബംഗാളിൽ ‘ശ്യാമ സംഗീതം’ എന്ന സംഗീതശാഖ രൂപപ്പെട്ടു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകാലത്ത് ബംഗാളി വിപ്ലവകാരികൾക്കും സ്വാതന്ത്ര്യസമര സേനാനികൾക്കും പ്രചോദനമേകിയ കാളി, ആധുനിക കാലത്ത് സ്ത്രീ അവകാശ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും പ്രചോദനകേന്ദ്രമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.
മുംബൈയിൽ പലയിടത്തും കാളിമാതാവിന്റെ ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. അവ ‘കാളി ബാരി’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. അതിലൊന്നാണ് ചെമ്പൂരിലെ പ്രശസ്തമായ ഈ ക്ഷേത്രം.
ചെമ്പൂരിലെ തിരക്കേറിയ ആർ. സി. മാർഗിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ വലിയൊരു തുറസ്സായ മുറ്റമുണ്ട്. അവിടെ സിമന്റ് മേൽക്കൂരയുള്ള വലിയൊരു സഭാ മണ്ഡപം നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിലെ വലതുവശത്തെ ഭിത്തിയിൽ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ, ഭഗവാൻ ശങ്കരൻ, രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസർ, കൂടാതെ കൊൽക്കത്തയിലെ ദക്ഷിണേശ്വർ കാളി ക്ഷേത്രം, സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ സ്ഥാപിച്ച ബേലൂർ മഠം എന്നിവയുടെ ശില്പചിത്രങ്ങൾ പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിനു മുന്നിലായി രണ്ട് വശങ്ങളും തുറന്നതും മാർബിൾ പാകിയതുമായ ഉപസഭാ മണ്ഡപമുണ്ട്. അതിന്റെ ഭിത്തിയിലും ബ്രഹ്മാ-വിഷ്ണു-മഹേശ്വരന്മാരുടെയും രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസരുടെയും സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെയും സമാനമായ ചിത്രങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഉയർന്ന മാർബിൾ പീഠത്തിൽ, മാർബിൾ തൂണുകളും താഴികക്കുട ആകൃതിയിലുള്ള ശിഖരവുമുള്ള മണ്ഡപത്തിൽ കാളിമാതാവിന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. കാളിമാതാവിന്റെ വിഗ്രഹങ്ങൾ എപ്പോഴും നീലയോ കറുപ്പോ നിറത്തിലായിരിക്കും. ഇവിടെ ദേവി കൃഷ്ണവർണ്ണയായും ചതുർഭുജയായും കാണപ്പെടുന്നു. മുകളിലെ വലതു കൈ അഭയമുദ്രയിലും താഴത്തെ കൈ വരദമുദ്രയിലുമാണ്.
മുകളിലെ ഇടതുകയ്യിൽ ഖഡ്ഗം ധരിച്ചിരിക്കുന്നു, താഴത്തെ ഇടതുകയ്യിൽ നരമുണ്ഡമുണ്ട്. കഴുത്തിൽ നരമുണ്ഡമാല ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. പുരാതന ശില്പശാസ്ത്രത്തിൽ വർണ്ണിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ ഇവിടെ ദേവി നാവു പുറത്തേക്കിട്ടിരിക്കുന്നു. സാധാരണയായി രക്തം പുരണ്ട നാവിന് ഇവിടെ സ്വർണ്ണനിറമാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്. വിഗ്രഹത്തിന് സാരി ഉടുപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, മുത്തുമാലകൾ, മാലകൾ, ബാഹുബന്ധം, വളകൾ എന്നിവ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. തലയിൽ തിളങ്ങുന്ന മുത്തുകൾ പതിച്ച വലിയൊരു കിരീടമുണ്ട്. ഇതിനോടൊപ്പം ഇവിടെ ശ്രീകൃഷ്ണൻ, ദുർഗ്ഗാമാതാവ് എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. പ്രധാന വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത് കാളിഭക്തനായ രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസരുടെയും വലതുവശത്ത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നി ശാരദാ മാതാവിന്റെയും ചിത്രങ്ങളുണ്ട്.
കാളിമാതാവിന്റെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് തൊട്ടടുത്ത് ചെറിയൊരു ശിവക്ഷേത്രമുണ്ട്. അവിടെ മാർബിൾ പീഠത്തിൽ പാഷാണത്താലുള്ള നന്ദിയും കൂർമ്മ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ തറയിൽ മാർബിൾ പീഠത്തിൽ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ലിംഗത്തിന് മുകളിൽ നാഗരാജൻ കുട പിടിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിനു മുകളിൽ പിത്തളയിലുള്ള ഗളന്തികയുമുണ്ട്. ശിവലിംഗത്തിന് സമീപം ത്രിശൂലമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ ചെറിയ അറകളിൽ ശങ്കര-പാർവ്വതിമാരുടെയും ഗണപതിയുടെയും മാർബിൾ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
കാളീമാതാ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലുള്ള റോഡ് മുറിച്ചുകടന്നാൽ തൊട്ടുമുന്നിലായി ശ്രീരാമന്റെ മനോഹരമായ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ‘സനാതന ധർമ്മ സഭ’ എന്ന സംഘടന നിർമ്മിച്ച ബഹുനില കെട്ടിടത്തിന്റെ താഴത്തെ നിലയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. സനാതന ധർമ്മത്തിന്റെ പ്രചാരണവും പ്രസരണവും ലക്ഷ്യമിട്ട് 1952-ലാണ് ഈ സംഘടന സ്ഥാപിതമായത്. ഈ സംഘടന നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാണപ്രതിഷ്ഠ 1997 ഫെബ്രുവരി 11-ന് വസന്ത പഞ്ചമി ദിനത്തിൽ സ്വാമി വിശുദ്ധാനന്ദന്റെ മുഖ്യകാർമ്മികത്വത്തിൽ നടന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചുറ്റുമതിലിനോട് ചേർന്ന് വലിയൊരു സ്വാഗത കവാടമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവും അടങ്ങുന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും ദണ്ഡധാരികളായ ദ്വാരപാലകരുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. വിശാലമായ ഇടം, തിളങ്ങുന്ന മാർബിൾ തറകൾ, മേൽക്കൂരയിലെ ചാൻഡലിയറുകൾ, വൈദ്യുത ദീപങ്ങൾ എന്നിവ ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിന് മിഴിവേകുന്നു. ഇതിന്റെ ചുവരുകളുടെ മുകൾഭാഗത്തായി മനോഹരമായ ഫ്രെയിമുകളിൽ വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെ ആകർഷകമായ ചിത്രങ്ങൾ പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. മുൻഭാഗത്ത് ഇടത്തും വലത്തുമായി രണ്ട് വലിയ താഴികക്കുടങ്ങളുള്ള ശ്രീകോവിലുകളുണ്ട്. ഇടത് വശത്തെ ശ്രീകോവിലിൽ തറയിലുള്ള അഷ്ടകോണാകൃതിയിലുള്ള കുഴിയിൽ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. വെള്ളി പൊതിഞ്ഞ ഉയരമുള്ള പീഠത്തിൽ ബാണലിംഗം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, ഇതിനു മുകളിൽ വെള്ളി നാഗരാജാവ് പത്തി വിടർത്തി കുട പിടിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഇതിനു മുകളിൽ ഗളന്തികയുണ്ട്. ഈ ശിവലിംഗത്തിന് സമീപം പാർവ്വതിയുടെയും ഗണപതിയുടെയും മാർബിൾ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. അതുപോലെ, ശ്രീകോവിലിലെ ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ ശങ്കര-പാർവ്വതിമാരുടെയും ഗണപതിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. വലതുവശത്തെ ശ്രീകോവിലിൽ വലിയൊരു മണ്ഡപത്തിൽ വസ്ത്രാഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച ഹനുമാന്റെ മാർബിൾ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിനു മുന്നിലായി ഹനുമാന്റെ ഒരു പിച്ചള വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ മണ്ഡപത്തിന് വശത്തായി ഭഗവാൻ ഝുലേലാലിന്റെ വിഗ്രഹവും, മറ്റൊരു ശ്രീകോവിലിൽ ബ്രഹ്മാവിന്റെ വിഗ്രഹവും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒരു പ്രധാന ഗർഭഗൃഹവും രണ്ട് ഉപഗർഭഗൃഹങ്ങളും ഉൾപ്പെടെ മൂന്ന് ഗർഭഗൃഹങ്ങളുണ്ട്. ഇതിൽ മധ്യഭാഗത്തുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഉയരമുള്ള പീഠത്തിൽ പ്രഭു ശ്രീരാമചന്ദ്രൻ, സീതാദേവി, ലക്ഷ്മണൻ എന്നിവരുടെ വലിയ മാർബിൾ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ‘ഭക്തിവേദാന്ത സ്വാമി പ്രഭുപാദർ’ സ്ഥാപിച്ച ‘ഇന്റർനാഷണൽ സൊസൈറ്റി ഫോർ കൃഷ്ണ കോൺഷ്യസ്നെസ്’ (ഇസ്കോൺ) ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ചാണ് ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതേ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ചാണ് വിഗ്രഹങ്ങൾ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇവിടെ ശ്രീരാമ വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ കൈകൂപ്പി നിൽക്കുന്ന ഹനുമാന്റെ വിഗ്രഹവും, ശ്രീരാമ-ജാനകി-ലക്ഷ്മണന്മാരുടെ ചെറിയ പിച്ചള വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. വലതുവശത്തുള്ള ഉപഗർഭഗൃഹത്തിൽ സിംഹാരൂഢയായ ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ദുർഗ്ഗാമാതാവ് അഷ്ടഭുജധാരിണിയായാണ് കുടികൊള്ളുന്നത്.
ദേവി വിവിധ ആയുധങ്ങൾ ധരിച്ച് സിംഹത്തിന് മുകളിൽ ഉപവിഷ്ടയായിരിക്കുന്നു. ഇടതുവശത്തുള്ള ഉപഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഇസ്കോൺ ക്ഷേത്ര പാരമ്പര്യത്തിലുള്ള രാധാ-കൃഷ്ണ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ ശ്രീരാമ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തർക്ക് രാവിലെ 7 മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് 12 വരെയും വൈകുന്നേരം 5 മുതൽ രാത്രി 9 വരെയും ദർശനം നടത്താം. ധർമ്മപ്രചാരണത്തിനായി ഇവിടെ നിരന്തരം വിവിധ മതപരമായ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. രാമചരിതമാനസ്, സുന്ദരകാണ്ഡ പാരായണം, ഹനുമാൻ ചാലിസ പാരായണം, ഭജൻ-കീർത്തനങ്ങൾ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. രാമനവമി, കൃഷ്ണജന്മാഷ്ടമി, ഹനുമാൻ ജയന്തി, നവരാത്രി ഉത്സവം, വിജയദശമി, മഹാശിവരാത്രി തുടങ്ങിയ വിവിധ ആഘോഷങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ മതപരമായ ആചാരങ്ങളോടെ കൊണ്ടാടുന്നു.
കാളീമാതാ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തർക്ക് രാവിലെ 6.30 മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് 12.30 വരെയും വൈകുന്നേരം 5 മുതൽ രാത്രി 9.30 വരെയും ദർശനം നടത്താം. ക്ഷേത്രത്തിൽ വർഷം മുഴുവനും വിവിധ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പരിപാടികൾ നടക്കാറുണ്ട്. ദുർഗ്ഗാ പൂജ (ശാരദീയ ദുർഗ്ഗോത്സവം) ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ഉത്സവമാണ്. അശ്വിന മാസത്തിൽ നടക്കുന്ന ഈ ഉത്സവത്തിന്റെ നാല് ദിവസങ്ങളിലും ദേവിക്ക് പ്രത്യേക പൂജ, സാംസ്കാരിക പരിപാടികൾ, ഭോഗ് പ്രസാദം എന്നിവ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. കാർത്തിക അമാവാസി നാളിൽ അർദ്ധരാത്രിയിൽ കാളീമാതാവിന് പ്രത്യേക പൂജയും ഹോമവും നടത്താറുണ്ട്. ഇതുകൂടാതെ, ദുർഗ്ഗാ പൂജയ്ക്ക് ശേഷം ആഘോഷിക്കുന്ന ജഗദ്ധാത്രി പൂജയും ബംഗാളി ആചാരപ്രകാരം ഇവിടെ നടത്തപ്പെടുന്നു. ദുർഗ്ഗാ പൂജ, കാളീ പൂജ സമയങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തജനങ്ങളുടെ വൻ തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടാറുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ചെമ്പൂർ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് 3 കി.മീ അകലെ
- ചെമ്പൂർ / മൈത്രി പാർക്ക് എസ്.ടി ബസ് സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് 3 കി.മീ അകലെ
- മുംബൈ നഗരത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ബെസ്റ്റ് (BEST) ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
ಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ
ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ಮುಂಬೈನ ಪೂರ್ವ ಉಪನಗರವಾದ ಚೆಂಬೂರ್ನ ಕಲೆಕ್ಟರ್ ಕಾಲನಿ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರವು ಮುಂಬೈನ ಚೆಂಬೂರ್ ಮತ್ತು ಮಾಂಖುರ್ದ್ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಬಂಗಾಳಿ ಸಮುದಾಯದ ಜನರ ಆಸ್ತೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಬಂಗಾಳದ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಕಲೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ಉಪಾಸನೆಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವವಿದೆ. ಚೆಂಬೂರ್ನ ಈ ಕಾಳಿ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ದುರ್ಗಾಪೂಜೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಪ್ರಮುಖ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಎದುರುಗಡೆಯೇ ಪ್ರಭು ಶ್ರೀರಾಮನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಮಂದಿರವಿದೆ.
ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಕಾಳಿ, ತಾರಾ, ತ್ರಿಪುರಸುಂದರಿ (ಷೋಡಶಿ), ಭುವನೇಶ್ವರಿ, ಛಿನ್ನಮಸ್ತಾ, ತ್ರಿಪುರಭೈರವಿ, ಧೂಮಾವತಿ, ಬಗಲಾಮುಖಿ, ಮಾತಂಗಿ ಮತ್ತು ಕಮಲಾ ಇವರನ್ನು ದಶಮಹಾವಿದ್ಯೆಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವರಲ್ಲಿ ಕಾಳಿ ಮಾತೆಗೆ ಮೊದಲ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಕಾಲ, ಪ್ರಳಯ ಮತ್ತು ಮೃತ್ಯುವಿನ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಕ್ತ ಮತ್ತು ತಾಂತ್ರಿಕ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಆರಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥ ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಿ ಕಾಳಿಯ ರೌದ್ರ ಮತ್ತು ಕಲ್ಯಾಣಕಾರಿ ರೂಪಗಳ ಅನೇಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳಿವೆ. ‘ಬ್ರಾಹ್ಮಣ’ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ‘ದೀರ್ಘಜಿಹ್ವಿ’ ಎಂಬ ದೇವಿಯ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ‘ಮುಂಡಕ ಉಪನಿಷತ್’ನಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞದ ಏಳು ನಾಲಿಗೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಳಿಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ‘ಕೃಷ್ಣ ಯಜುರ್ವೇದ’ದ ಕಠ ಶಾಖೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ‘ಕಾಠಕ ಗೃಹ್ಯಸೂತ್ರ’ದಲ್ಲಿ ಕಾಳಿಯನ್ನು ವಿವಾಹ ವಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ದೇವತೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
‘ಮಹಾಭಾರತ’ದ ಸೌಪ್ತಿಕ ಪರ್ವದಲ್ಲಿ ಕಾಳಿಯನ್ನು ಕೃಷ್ಣವರ್ಣದವಳಾಗಿ, ರಕ್ತಸಿಕ್ತ ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ಮುಖವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವಳಾಗಿ ಹಾಗೂ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಪಾಶವನ್ನು ಧರಿಸಿರುವವಳಾಗಿ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಗ್ರಂಥದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿ ಆದಿಮಾಯಾ ಭಗವತಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯು ತಮೋಗುಣ ಮತ್ತು ಸತ್ತ್ವಗುಣಗಳಿಂದ ಮಹಾಕಾಳಿ ಮತ್ತು ಮಹಾಸರಸ್ವತಿ ಎಂಬ ಎರಡು ರೂಪಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದಳು. ಮಹಾಕಾಳಿಯು ಸಂಹಾರಿಣಿಯಾಗಿರುವಂತೆಯೇ, ವಿಶ್ವಜನನಿ ಮತ್ತು ಪೋಷಕಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ‘ಕಾಲಿಕಾ ಪುರಾಣ’ ಮತ್ತು ‘ಮಹಾನಿರ್ವಾಣ ತಂತ್ರ’ದಂತಹ ತಂತ್ರಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಳಿ ಪೂಜೆಯ ವಿಧಿಗಳು, ಅವಳ ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಅವಳ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯು ಶ್ರೀಕಾಳಿ, ಮಹಾಕಾಳಿ, ಭದ್ರಕಾಳಿ, ಸ್ಮಶಾನಕಾಳಿ, ಚಾಮುಂಡಾಕಾಳಿ, ಸಿದ್ಧಿಕಾಳಿ, ಗುಹ್ಯಕಾಳಿ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣಕಾಳಿ ಎಂಬ ಅಷ್ಟ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ. ಶಾಕ್ತ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಮಾರ್ಗ, ಮಾಟ-ಮಂತ್ರಗಳಿಗೆ ಮಹತ್ವ ನೀಡುವ ವಾಮಮಾರ್ಗಿ ಪಂಥಗಳಲ್ಲೂ ಕಾಳಿ ಪೂಜೆಗೆ ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವವಿದೆ. ಬಂಗಾಳವು ಈ ವಿದ್ಯೆಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಶಾಕ್ತ ಮತ್ತು ತಾಂತ್ರಿಕ ಪರಂಪರೆಗಳು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡಿದವು. ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳದ ನಾಡಿಯಾದ ಜಮೀನ್ದಾರರಾಗಿದ್ದ ರಾಜಾ ಕೃಷ್ಣಚಂದ್ರ ರಾಯ್ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೧೦ ರಿಂದ ೧೭೮೨) ಅವರು ಶಕ್ತಿ ಪರಂಪರೆಯ ಅನುಯಾಯಿಯಾಗಿದ್ದರು. ರಾಜಾ ಕೃಷ್ಣಚಂದ್ರ ರಾಯ್ ಅವರು ಕಲೆ, ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಪೋಷಕರಾಗಿದ್ದರು.
ಅವರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಉಂಟಾಯಿತು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಉದಾರವಾಗಿ ಆಶ್ರಯ ನೀಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದ ಕೃಷ್ಣಚಂದ್ರರು ತಮ್ಮ ಜಹಗೀರಿನಲ್ಲಿ ವರ್ಣವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಜಾತಿ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಜಾರಿಗೆ ತಂದಿದ್ದರು. ಅವರು ಅನೇಕ ಮಂದಿರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿದರು. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಲೋಕಮಾನ್ಯ ತಿಲಕರು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗಣೇಶೋತ್ಸವವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ರಾಜಕೀಯ ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪುನರುತ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣರಾದಂತೆ, ಅದೇ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ರಾಜಾ ಕೃಷ್ಣಚಂದ್ರ ರಾಯ್ ಅವರು ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಕಾಳಿ ಪೂಜೆಗೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಇದರೊಂದಿಗೆ ರಾಮಪ್ರಸಾದ ಸೇನ್ ಮತ್ತು ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರಂತಹ ಸಂತರು ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಬಂಗಾಳಿ ಜನಮಾನಸದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸರಳ ಮತ್ತು ಮನೆಮಾತಾಗುವಂತೆ ನೆಲೆಗೊಳಿಸಿದರು. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಇಂದಿಗೂ ಬಂಗಾಳಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶುಭ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಳಿ ಪೂಜೆಗೆ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಾನ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ಉಪಾಸನೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ‘ಶ್ಯಾಮಾ ಸಂಗೀತ’ ಎಂಬ ಸಂಗೀತ ಪ್ರಕಾರವು ರೂಢಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳಿ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟಗಾರರಿಗೆ ಪ್ರೇರಣೆಯಾಗಿದ್ದ ಕಾಳಿಯು, ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳುವಳಿಗೂ ಪ್ರೇರಣಾ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.
ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕಡೆ ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ಮಂದಿರಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ‘ಕಾಳಿ ಬಾರಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಚೆಂಬೂರ್ನಲ್ಲಿರುವ ಮಂದಿರವು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.
ಚೆಂಬೂರ್ನ ಜನನಿಬಿಡ ಆರ್. ಸಿ. ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ದೊಡ್ಡ ಬಯಲು ಪ್ರದೇಶವಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸಿಮೆಂಟ್ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಬಲಗಡೆಯ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದ, ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸ, ಹಾಗೆಯೇ ಕೋಲ್ಕತ್ತಾದ ದಕ್ಷಿಣೇಶ್ವರ ಕಾಳಿ ಮಂದಿರ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಬೇಲೂರು ಮಠದ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪದ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಮುಂದೆ ಮಂದಿರದ ಎರಡು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ತೆರೆದಿರುವ ಮತ್ತು ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ನೆಲಹಾಸು ಹೊಂದಿರುವ ಉಪಸಭಾಮಂಟಪವಿದೆ. ಅದರ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೂ ಬ್ರಹ್ಮ-ವಿಷ್ಣು-ಮಹೇಶ್ವರ, ಹಾಗೆಯೇ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ, ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಸ್ತಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿರುವ ಮಖರದಲ್ಲಿ ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ನೀಲಿ ಅಥವಾ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಕೃಷ್ಣವರ್ಣದವಳಾಗಿದ್ದು ಚತುರ್ಭುಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳ ಮೇಲಿನ ಬಲಗೈ ಅಭಯಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಕೆಳಗಿನ ಕೈ ವರದಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ.
ಮೇಲಿನ ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಖಡ್ಗವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾಳೆ, ಕೆಳಗಿನ ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ನರಮುಂಡವಿದೆ. ಆಕೆ ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ನರಮುಂಡಮಾಲೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾಳೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಿದಂತೆ ಇಲ್ಲಿ ಆಕೆ ನಾಲಿಗೆಯನ್ನು ಹೊರಚಾಚಿದ್ದಾಳೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ರಕ್ತಸಿಕ್ತವಾಗಿರುವ ನಾಲಿಗೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಬಂಗಾರದ ಬಣ್ಣವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಸೀರೆಯನ್ನು ಉಡಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಮಣಿಗಳ ಸರ, ಮುತ್ತಿನ ಹಾರ, ಬಾಜುಬಂಧ, ಬಳೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವಳ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಹೊಳೆಯುವ ಮಣಿಗಳ ದೊಡ್ಡ ಕಿರೀಟವಿದೆ. ಇದರೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ದುರ್ಗಾಮಾತೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳೂ ಇವೆ. ಮುಖ್ಯ ಮೂರ್ತಿಯ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಾಳಿಭಕ್ತ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸ ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರ ಪತ್ನಿ ಶಾರದಾ ಮಾತೆಯವರ ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳಿವೆ.
ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ಈ ಮಂದಿರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಶಂಕರನ ಸಣ್ಣ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಪಾಷಾಣದ ನಂದಿ ಮತ್ತು ಕೂರ್ಮ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಶಾಳುಂಕೆಯ ಆಕಾರದಲ್ಲಿ ಪಾಷಾಣದ ಶಿವಲಿಂಗ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ನಾಗರಾಜನು ಹೆಡೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ಛತ್ರಿಯಂತೆ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಗಲಂತಿಕೆಯಿದೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಸಮೀಪ ತ್ರಿಶೂಲವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ದೇವಕೋಷ್ಠಗಳಲ್ಲಿ ಶಂಕರ-ಪಾರ್ವತಿ ಹಾಗೂ ಗಣೇಶನ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಕಾಳಿಮಾತೆಯ ದೇವಾಲಯದ ಎದುರಿನ ರಸ್ತೆಯನ್ನು ದಾಟಿದ ನಂತರ ಎದುರಿಗೆ ಶ್ರೀರಾಮನ ಭವ್ಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ‘ಸನಾತನ ಧರ್ಮ ಸಭಾ’ ಎಂಬ ಸಂಸ್ಥೆಯು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಬಹುಮಹಡಿ ಕಟ್ಟಡದ ತಳಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಚಾರ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾರದ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ೧೯೫೨ರಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ೧೧ ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೯೯೭ ರಂದು ವಸಂತ ಪಂಚಮಿಯ ಶುಭ ಮುಹೂರ್ತದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿ ವಿಶುದ್ಧಾನಂದರ ಹಸ್ತದಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ವಾಸ್ತುವಿನ ಆವರಣ ಗೋಡೆಯೊಳಗೆ ದೇವಾಲಯದ ದೊಡ್ಡ ಸ್ವಾಗತ ಕಮಾನು ಇದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದಂಡಧಾರಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ವಿಶಾಲವಾದ ಆಕಾರ, ಹೊಳೆಯುವ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ನೆಲಹಾಸು, ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಲ್ಲಿ ಝುಮ್ಮರಗಳು (ಲ್ಯಾಂಪ್ಗಳು) ಮತ್ತು ವಿದ್ಯುತ್ ದೀಪಗಳು ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳಾಗಿವೆ. ಇದರ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಮಾನು ಚೌಕಟ್ಟುಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ಮನಮೋಹಕ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಎಡಭಾಗದ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲಿನ ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ಹಳ್ಳದಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗವು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡಿನಿಂದ ಹೊದಿಸಿದ ಎತ್ತರದ ಪೀಠ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಬಾಣಲಿಂಗವಿರುವ ಈ ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ನಾಗರಾಜನು ಹೆಡೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹಿಡಿದಿದ್ದಾನೆ.
ಅದರ ಮೇಲೆ ಗಲಂತಿಕೆ (ಜಲಾಭಿಷೇಕ ಪಾತ್ರೆ) ಇದೆ. ಈ ಶಿವಲಿಂಗದ ಸಮೀಪ ಪಾರ್ವತಿ ಮತ್ತು ಗಣೇಶನ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ಶಂಕರ-ಪಾರ್ವತಿ ಹಾಗೂ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಬಲಬದಿಯ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಮಖರದಲ್ಲಿ (ಸಿಂಹಾಸನ) ಹನುಮಂತನ ವಸ್ತ್ರಾಲಂಕಾರಗಳಿಂದ ಶೃಂಗರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಎದುರಿಗೆ ಹನುಮಂತನ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಮಖರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಝುಲೇಲಾಲ್ ಅವರ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಒಂದು ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮುಖ್ಯ ಮತ್ತು ಎರಡು ಉಪ ಹೀಗೆ ಮೂರು ಗರ್ಭಗೃಹಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭು ಶ್ರೀರಾಮಚಂದ್ರ, ಸೀತಾ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಣರ ಎತ್ತರದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ‘ಭಕ್ತಿವೇದಾಂತ ಸ್ವಾಮಿ ಪ್ರಭುಪಾದ’ ಪ್ರಣೀತ ‘ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಭಾವನಾಮೃತ ಸಂಘ’ದ (ಇಸ್ಕಾನ್) ದೇವಾಲಯದ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದೇ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಶೃಂಗರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮನ ಮೂರ್ತಿಯ ಎದುರು ಹನುಮಂತನ ನಮಸ್ಕಾರ ಮುದ್ರೆಯ ಮೂರ್ತಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಶ್ರೀರಾಮ-ಜಾನಕಿ-ಲಕ್ಷ್ಮಣರ ಸಣ್ಣ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಬಲಬದಿಯ ಉಪಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಸಿಂಹವಾಹಿನಿಯಾದ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ದುರ್ಗಾಮಾತೆಯು ಅಷ್ಟಭುಜಾ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದಾಳೆ.
ಅವಳು ವಿವಿಧ ಅಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾಳೆ ಮತ್ತು ಸಿಂಹದ ಮೇಲೆ ವಿರಾಜಮಾನಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಎಡಬದಿಯ ಉಪಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಕಾನ್ ದೇವಾಲಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ರಾಧಾ-ಕೃಷ್ಣನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಶ್ರೀರಾಮ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೫ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ದರ್ಶನದ ಲಾಭ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ಪ್ರಚಾರದ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ರಾಮಚರಿತಮಾನಸ ಮತ್ತು ಸುಂದರಕಾಂಡ ಪಾರಾಯಣ, ಹನುಮಾನ್ ಚಾಲೀಸಾ ಪಠಣ, ಭಜನೆ-ಕೀರ್ತನೆಗಳು ಸೇರಿವೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ರಾಮನವಮಿ, ಕೃಷ್ಣ ಜನ್ಮಾಷ್ಟಮಿ, ಹನುಮ ಜಯಂತಿ, ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವ, ವಿಜಯದಶಮಿ, ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ ಮುಂತಾದ ವಿವಿಧ ಹಬ್ಬ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಕಾಳಿಮಾತೆಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬.೩೦ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨.೩೦ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೫ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯.೩೦ ರವರೆಗೆ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನದ ಲಾಭ ಪಡೆಯಬಹುದು. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿರುತ್ತವೆ. ದುರ್ಗಾಪೂಜೆ (ಶಾರदीय ದುರ್ಗೋತ್ಸವ) ಈ ದೇವಾಲಯದ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಆಶ್ವಯುಜ ಮಾಸದ ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ದೇವಿಯ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು, ಭೋಗ ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾರ್ತಿಕ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕಾಳಿಮಾತೆಯ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಹೋಮವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದುರ್ಗಾಪೂಜೆಯ ನಂತರ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಜಗದ್ಧಾತ್ರಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಬಂಗಾಳಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದುರ್ಗಾಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಕಾಳೀಪೂಜೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಚೆಂಬೂರ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
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- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
কালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির
রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
মুম্বাইয়ের পূর্ব শহরতলির চেম্বুরের কালেক্টর কলোনি এলাকায় কালী মাতার মন্দিরটি অবস্থিত। এই মন্দিরটি মুম্বাইয়ের চেম্বুর ও মানখুর্দ এলাকায় বসবাসকারী বাঙালি সম্প্রদায়ের মানুষের আস্থার এক অন্যতম প্রধান কেন্দ্র। বাংলার সংস্কৃতি, শিল্প ও আধ্যাত্মিক জীবনে কালী মাতার উপাসনার এক অনন্য গুরুত্ব রয়েছে। চেম্বুরের এই কালী মন্দিরে প্রতি বছর ধুমধাম করে দুর্গাপূজা উদযাপিত হয়। এটি এই এলাকার একটি গুরুত্বপূর্ণ ধর্মীয় উৎসব হিসেবে বিবেচিত। এই মন্দিরের ঠিক সামনেই প্রভু শ্রীরামচন্দ্রকে উৎসর্গীকৃত একটি মন্দির রয়েছে।
হিন্দু পুরাণ অনুসারে, কালী, তারা, ত্রিপুরসুন্দরী (ষোড়শী), ভুবনেশ্বরী, ছিন্নমস্তা, ত্রিপুরাভৈরব, ধূমাবতী, বগলামুখী, মাতঙ্গী এবং কমলা—এই দশ মহাবিদ্যা হিসেবে পরিচিত। এর মধ্যে কালী মাতার স্থান প্রথম। হিন্দু ধর্মে এই দেবীকে কাল, প্রলয় ও মৃত্যুর দেবী মনে করা হয়। শাক্ত ও তান্ত্রিক ঐতিহ্যে এই দেবীর উপাসনা প্রধানত করা হয়। প্রাচীন গ্রন্থ ও পুরাণে দেবী কালীর রৌদ্র ও কল্যাণময় রূপের অনেক উল্লেখ পাওয়া যায়। ‘ব্রাহ্মণ’ গ্রন্থে ‘দীর্ঘজিহ্বী’ নামক দেবীর উল্লেখ রয়েছে। ‘মুণ্ডক উপনিষদ’-এ যজ্ঞের সাতটি জিহ্বার স্বরূপ হিসেবে কালীর বর্ণনা দেওয়া হয়েছে। ‘কৃষ্ণ যজুর্বেদ’-এর কঠ শাখার সঙ্গে সম্পর্কিত ‘কাঠক গৃহ্যসূত্র’-এ কালীকে বিবাহবিধিতে পূজনীয় দেবতা হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে।
‘মহাভারত’-এর সৌপ্তিক পর্বে কালীকে কৃষ্ণবর্ণা, রক্তবর্ণ চোখ ও মুখবিশিষ্ট এবং হাতে পাশ ধারণকারিণী হিসেবে দেখানো হয়েছে।
এই গ্রন্থের ভিত্তিতে, মূল প্রকৃতি আদিমায়া ভগবতী মহালক্ষ্মী তমোগুণ ও সত্ত্বগুণ থেকে মহাকালী ও মহাসরস্বতী—এই দুটি রূপ সৃষ্টি করেছিলেন। মহাকালী যেমন সংহারিণী, তেমনই তিনি বিশ্বজননী ও পালয়িত্রীও বটে। ‘কালিকা পুরাণ’ এবং ‘মহানির্বাণ তন্ত্র’-এর মতো তান্ত্রিক গ্রন্থে কালী পূজার বিধি, তাঁর ধ্যান ও আধ্যাত্মিক গুরুত্ব স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে। কালী মাতার শ্রীকালী, মহাকালী, ভদ্রকালী, শ্মশানকালী, চামুণ্ডাকালী, সিদ্ধিকালী, গুহ্যকালী ও দক্ষিণাকালী—এই আটটি রূপ রয়েছে। শাক্ত ও তন্ত্রমার্গের যে বামমার্গী পন্থায় জাদুবিদ্যা ও মন্ত্র-তন্ত্রের গুরুত্ব রয়েছে, সেখানেও কালীপূজার বিশেষ মাহাত্ম্য আছে। এই বিদ্যাগুলোর জন্য বাংলার বিশেষ খ্যাতি রয়েছে বলে কথিত আছে।
মধ্যযুগে বাংলায় শাক্ত ও তান্ত্রিক ঐতিহ্যের ব্যাপক প্রসার ঘটেছিল। অষ্টাদশ শতাব্দীতে পশ্চিমবঙ্গের নদীয়ার জমিদার রাজা কৃষ্ণচন্দ্র রায় (খ্রিস্টাব্দ ১৭১০ থেকে ১৭৮২) ছিলেন শক্তি ঐতিহ্যের ধারক। রাজা কৃষ্ণচন্দ্র রায় ছিলেন শিল্প, সাহিত্য ও সংস্কৃতির পৃষ্ঠপোষক।
তাঁর শাসনকালে বাংলার সাংস্কৃতিক ক্ষেত্রে এক উল্লেখযোগ্য নবজাগরণ ঘটেছিল। ব্রাহ্মণদের উদার পৃষ্ঠপোষকতার জন্য বিশেষভাবে পরিচিত কৃষ্ণচন্দ্র তাঁর জমিদারির এলাকায় বর্ণব্যবস্থা ও জাতিগত নিয়ম কঠোরভাবে পালন করতেন। তিনি অনেক মন্দির নির্মাণ করেছিলেন এবং যজ্ঞের আয়োজন করেছিলেন। মহারাষ্ট্রে লোকমান্য তিলক যেমন সর্বজনীন গণেশোৎসব শুরু করে রাজনৈতিক জাগরণ ও ধর্মীয় পুনরুত্থানে অবদান রেখেছিলেন, ঠিক সেই পথেই রাজা কৃষ্ণচন্দ্র রায় বাংলায় কালীপূজাকে ব্যাপক সামাজিক রূপ দিয়েছিলেন। এর পাশাপাশি রামপ্রসাদ সেন ও রামকৃষ্ণ পরমহংসের মতো সন্তরা কালী মাতার রূপকে বাঙালি জনমানসে অত্যন্ত সহজ ও ঘরোয়া রূপে প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন। এই কারণেই আজও বাঙালি সমাজে প্রতিটি শুভ কাজ ও বার্ষিক উৎসবে কালীপূজাকে সর্বোচ্চ স্থান দেওয়া হয়। কালী মাতার উপাসনা থেকে অনুপ্রাণিত হয়েই বাংলায় শ্যামাসঙ্গীতের মতো সঙ্গীত ধারার প্রচলন হয়েছে। ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক আমলে বাঙালি বিপ্লবী ও স্বাধীনতা সংগ্রামীদের অনুপ্রেরণা জোগানো কালী মাতা আধুনিক যুগে নারী অধিকার আন্দোলনেরও অনুপ্রেরণার উৎস হয়ে উঠেছেন।
মুম্বাইয়ের অনেক জায়গায় কালী মাতার মন্দির রয়েছে। এগুলো ‘কালী বাড়ি’ হিসেবে পরিচিত। তার মধ্যে একটি বিখ্যাত মন্দির হলো চেম্বুরে।
চেম্বুরের জনবহুল আর. সি. মার্গে এই মন্দিরটি অবস্থিত। মন্দিরের সামনে বড় খোলা প্রাঙ্গণ রয়েছে। সেখানে সিমেন্টের ছাদযুক্ত একটি বড় সভামণ্ডপ তৈরি করা হয়েছে। তার ডানদিকের দেওয়ালে স্বামী বিবেকানন্দ, ভগবান শিব, রামকৃষ্ণ পরমহংস, সেইসঙ্গে কলকাতার দক্ষিণেশ্বর কালী মন্দির ও স্বামী বিবেকানন্দ প্রতিষ্ঠিত বেলুড় মঠের রিলিফ বা ভাস্কর্য সদৃশ প্রতিকৃতি লাগানো রয়েছে। এর সামনে মন্দিরের দুই দিক খোলা এবং মার্বেল পাথরের মেঝেযুক্ত উপ-সভামণ্ডপ রয়েছে। তার দেওয়ালেও ব্রহ্মা-বিষ্ণু-মহেশ, সেইসঙ্গে রামকৃষ্ণ পরমহংস ও স্বামী বিবেকানন্দের প্রতিকৃতি রয়েছে। মন্দিরের গর্ভগৃহে উঁচু মার্বেল বেদিতে মার্বেল স্তম্ভ ও গম্বুজাকৃতি শিখরবিশিষ্ট মখমলে কালী মাতার মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। কালী মাতার মূর্তি সাধারণত নীল বা কালো রঙের হয়। এখানে তিনি কৃষ্ণবর্ণা ও চতুর্ভুজা। তাঁর উপরের ডান হাত অভয়মুদ্রায় এবং নিচের হাত বরমুদ্রায় রয়েছে।
উপরের বাম হাতে তিনি খড়্গ ধারণ করেছেন, আর নিচের বাম হাতে রয়েছে নরমুণ্ড। তিনি গলায় নরমুণ্ডমালা ধারণ করেছেন। প্রাচীন মূর্তিশাস্ত্রে বর্ণিত নিয়ম অনুযায়ী এখানে তাঁর জিহ্বা বেরিয়ে আছে। সাধারণত রক্তবর্ণ জিহ্বা হলেও এখানে তা সোনালি রঙে রাঙানো। এই মূর্তিকে শাড়ি পরানো হয়েছে এবং মণির মালা, মুক্তোর হার, বাজুবন্ধ ও চুড়ি দিয়ে সাজানো হয়েছে। তাঁর মাথায় রয়েছে ঝকঝকে মণির বড় মুকুট। এর পাশাপাশি এখানে শ্রীকৃষ্ণ ও দুর্গামাতার মূর্তিও রয়েছে। মূল মূর্তির বাঁ দিকে কালীভক্ত রামকৃষ্ণ পরমহংস এবং ডান দিকে রামকৃষ্ণ পরমহংসের স্ত্রী সারদা মায়ের ছবি রয়েছে।
কালী মাতার এই মন্দিরের পাশেই শিবের একটি ছোট মন্দির রয়েছে। সেখানে মার্বেল বেদিতে পাথরের নন্দী ও কূর্মমূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহে মেঝেতে মার্বেলের শালগ্রামের আকারে পাথরের শিবলিঙ্গ বিরাজমান। এই লিঙ্গের ওপর নাগরাজ ফণা তুলে ছত্র ধরে আছে এবং তার ওপর পিতলের জলধারা রয়েছে। শিবলিঙ্গের কাছেই ত্রিশূল রয়েছে। গর্ভগৃহের কুলুঙ্গিতে শিব-পার্বতী এবং গণেশের মার্বেল মূর্তি প্রতিষ্ঠিত।
কালীমাতার মন্দিরের সামনের রাস্তা পার হলেই সামনেই শ্রীরামের এক সুদৃশ্য মন্দির রয়েছে। ‘সনাতন ধর্ম সভা’ নামক সংস্থার নির্মিত বহুতল ভবনের নিচতলায় এই মন্দিরটি অবস্থিত। ১৯৫২ সালে সনাতন ধর্মের প্রচার ও প্রসারের উদ্দেশ্যে এই সংস্থাটি প্রতিষ্ঠিত হয়। এই সংস্থার নির্মিত এই মন্দিরের প্রাণপ্রতিষ্ঠা ১১ ফেব্রুয়ারি ১৯৯৭ সালে বসন্ত পঞ্চমীর শুভ মুহূর্তে স্বামী বিশুদ্ধানন্দের হস্তক্ষেপে সম্পন্ন হয়। এই প্রাঙ্গণের সীমানা প্রাচীরে মন্দিরের একটি বিশাল প্রবেশদ্বার রয়েছে। সভামণ্ডপ ও গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। এর সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারের দুই পাশে দণ্ডধারী দ্বারপালদের মূর্তি রয়েছে। প্রশস্ত আকার, চকচকে মার্বেল পাথরের মেঝে, ছাদের ঝাড়বাতি এবং বৈদ্যুতিক আলোকসজ্জা এই সভামণ্ডপের বৈশিষ্ট্য। এর দেয়ালের উপরের অংশে খিলানযুক্ত ফ্রেমে বিভিন্ন দেব-দেবীর মনোরম ছবি লাগানো আছে। সামনের অংশে বাম ও ডান দিকে দুটি বড় গম্বুজাকৃতি দেবালয় রয়েছে। বামদিকের দেবালয়ে ভূতলস্থ অষ্টকোণ গর্তে শিবলিঙ্গ বিরাজমান। রুপোর পাতে মোড়ানো উঁচু শালুঙ্কা এবং তাতে বাণলিঙ্গযুক্ত এই শিবলিঙ্গের ওপর রুপোর নাগরাজ ফণা তুলে ছত্র ধরে আছেন।
তার ওপর গলন্তিকা রয়েছে। এই শিবলিঙ্গের পাশে পার্বতী ও গণেশের মার্বেল মূর্তিও রয়েছে। একইভাবে দেবালয়ের কুলুঙ্গিতে শঙ্কর-পার্বতী এবং গণেশের মূর্তি রয়েছে। এখানকার ডানদিকের দেবালয়ে বড় মখমলের সিংহাসনে হনুমানের বস্ত্রালঙ্কারে সজ্জিত মার্বেল মূর্তি বিরাজমান। তার সামনে হনুমানের একটি পিতলের মূর্তি রয়েছে। এই মূর্তির সিংহাসনের পাশে ভগবান ঝুলেলালের মূর্তি রয়েছে, আর একটি দেবালয়ে ব্রহ্মদেবের মূর্তি বিরাজমান।
মন্দিরে একটি প্রধান এবং দুটি উপ-গর্ভগৃহসহ মোট তিনটি গর্ভগৃহ রয়েছে। তার মধ্যে মাঝের গর্ভগৃহে উঁচু বেদিতে প্রভু শ্রীরামচন্দ্র, সীতা ও লক্ষ্মণের সুউচ্চ মার্বেল মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। ‘ভক্তিবেদান্ত স্বামী প্রভুপাদ’ প্রবর্তিত ‘আন্তর্জাতিক কৃষ্ণভাবনামৃত সংঘ’ (ইসকন)-এর মন্দিরের ঐতিহ্য অনুযায়ী এই মূর্তিগুলো তৈরি। সেই একই ঐতিহ্য মেনে মূর্তিগুলোর সাজসজ্জা করা হয়েছে। এখানে শ্রীরামের মূর্তির সামনে হনুমানের নমস্কার মুদ্রার মূর্তি এবং শ্রীরাম-জানকী-লক্ষ্মণের ছোট পিতলের মূর্তি রয়েছে। এখানকার ডানদিকের উপ-গর্ভগৃহে সিংহবাহিনী মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। এখানে দুর্গামাতা অষ্টভুজা রূপে রয়েছেন।
তিনি বিভিন্ন অস্ত্র ধারণ করে আছেন এবং সিংহবাহিনী। বামদিকের উপ-গর্ভগৃহে ইসকন মন্দির ঐতিহ্যের রাধা-কৃষ্ণের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত।
এই শ্রীরাম মন্দিরে ভক্তরা সকাল ৭টা থেকে দুপুর ১২টা এবং বিকেল ৫টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত দর্শনের সুযোগ পেতে পারেন। এখানে ধর্মপ্রচারের উদ্দেশ্যে নিয়মিত বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। এর মধ্যে রামচরিতমানস ও সুন্দরকাণ্ড পাঠ, হনুমান চালিশা পাঠ, ভজন-কীর্তন অন্তর্ভুক্ত। মন্দিরে রামনবমী, কৃষ্ণজন্মাষ্টমী, হনুমান জয়ন্তী, নবরাত্রোৎসব, বিজয়াদশমী, মহাশিবরাত্রি ইত্যাদি বিভিন্ন উৎসব ধর্মীয় রীতি মেনে পালন করা হয়।
কালীমাতার মন্দিরে ভক্তরা সকাল ৬.৩০ থেকে দুপুর ১২.৩০ এবং বিকেল ৫টা থেকে রাত ৯.৩০ পর্যন্ত দেবীর দর্শনের সুযোগ পেতে পারেন। মন্দিরে সারা বছর বিভিন্ন ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান হয়ে থাকে। দুর্গাপূজা (শারদীয়া দুর্গোৎসব) এই মন্দিরের একটি বড় উৎসব। আশ্বিন মাসের এই উৎসবে চারদিন ধরে দেবীর বিশেষ পূজা, সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান ও ভোগ প্রসাদের আয়োজন করা হয়। এখানে কার্তিক অমাবস্যায় মধ্যরাতে কালীমাতার বিশেষ পূজা ও হোম করা হয়। এছাড়া এই মন্দিরে দুর্গাপূজার পর উদযাপিত জগদ্ধাত্রী পূজাও বাঙালি রীতি অনুযায়ী করা হয়। মন্দিরে দুর্গাপূজা ও কালীপূজার সময় প্রচুর দর্শনার্থীর ভিড় হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- চেম্বুর রেল স্টেশন থেকে ৩ কিমি দূরত্বে
- চেম্বুর / মৈত্রীপার্ক এসটি বাস স্টেশন থেকে ৩ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাই শহরের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে বেস্ট (BEST) বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প রয়েছে
ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਿਰ
ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂਰਬੀ)
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਪੂਰਬੀ ਉਪਨਗਰ ਚੇਂਬੂਰ ਦੇ ਕੁਲੈਕਟਰ ਕਲੋਨੀ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਚੇਂਬੂਰ ਅਤੇ ਮਾਨਖੁਰਦ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਸੇ ਬੰਗਾਲੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਆਸਥਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਬੰਗਾਲ ਦੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ, ਕਲਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਚੇਂਬੂਰ ਦੇ ਇਸ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸਾਲ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਦੁਰਗਾ ਪੂਜਾ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਧਾਰਮਿਕ ਉਤਸਵ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਭੂ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਮੰਦਿਰ ਹੈ।
ਹਿੰਦੂ ਪੁਰਾਣਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਾਲੀ, ਤਾਰਾ, ਤ੍ਰਿਪੁਰਸੁੰਦਰੀ (ਸ਼ੋਡਸ਼ੀ), ਭੁਵਨੇਸ਼ਵਰੀ, ਛਿੰਨਮਸਤਾ, ਤ੍ਰਿਪੁਰਭੈਰਵੀ, ਧੂਮਾਵਤੀ, ਬਗਲਾਮੁਖੀ, ਮਾਤੰਗੀ ਅਤੇ ਕਮਲਾ ਨੂੰ ਦਸ਼ਮਹਾਵਿਦਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੇਵੀ ਕਾਲ, ਪ੍ਰਲਯ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਦੇਵੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਕਤ ਅਤੇ ਤਾਂਤਰਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਪਾਸਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਕਾਲੀ ਦੇ ਰੌਦਰ ਅਤੇ ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ ਰੂਪ ਦੇ ਕਈ ਉਲੇਖ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ‘ਬ੍ਰਾਹਮਣ’ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ‘ਦੀਰਘਜਿਹਵੀ’ ਨਾਮਕ ਦੇਵੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ‘ਮੁੰਡਕ ਉਪਨਿਸ਼ਦ’ ਵਿੱਚ ਯੱਗ ਦੀਆਂ ਸੱਤ ਜੀਭਾਂ ਵਾਲੇ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ‘ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਯਜੁਰਵੇਦ’ ਦੀ ਕਠ ਸ਼ਾਖਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ‘ਕਾਠਕ ਗ੍ਰਿਹਯਸੂਤਰ’ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਆਹ-ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਪੂਜੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਦੇਵਤਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ।
‘ਮਹਾਭਾਰਤ’ ਦੇ ਸੌਪਤਿਕ ਪਰਵ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਵਰਣ ਵਾਲੀ, ਲਹੂ-ਲੁਹਾਨ ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਪਾਸ਼ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ, ਮੂਲ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਆਦਿਮਾਇਆ ਭਗਵਤੀ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਨੇ ਤਮੋਗੁਣ ਅਤੇ ਸਤੋਗੁਣ ਤੋਂ ਮਹਾਕਾਲੀ ਅਤੇ ਮਹਾਸਰਸਵਤੀ ਇਹ ਦੋ ਰੂਪ ਨਿਰਮਿਤ ਕੀਤੇ। ਮਹਾਕਾਲੀ ਜਿਵੇਂ ਸੰਹਾਰਿਣੀ ਹੈ, ਉਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵ-ਜਨਨੀ ਅਤੇ ਪੋਸ਼ਿਣੀ ਵੀ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਕਾਲਿਕਾ ਪੁਰਾਣ’ ਅਤੇ ‘ਮਹਾਨਿਰਵਾਣ ਤੰਤਰ’ ਵਰਗੇ ਤੰਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਪੂਜਾ ਦੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ, ਉਸ ਦਾ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਸ੍ਰੀਕਾਲੀ, ਮਹਾਕਾਲੀ, ਭੱਦਰਕਾਲੀ, ਸ਼ਮਸ਼ਾਨਕਾਲੀ, ਚਾਮੁੰਡਾਕਾਲੀ, ਸਿੱਧੀਕਾਲੀ, ਗੁਹਯਕਾਲੀ ਅਤੇ ਦਕਸ਼ਿਣਾਕਾਲੀ ਅਜਿਹੇ ਅੱਠ ਰੂਪ ਹਨ। ਸ਼ਾਕਤ ਅਤੇ ਤੰਤਰ ਮਾਰਗ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਾਦੂ-ਟੂਣੇ ਅਤੇ ਮੰਤਰ-ਤੰਤਰ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਾਮਮਾਰਗੀ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਾਲੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਬੰਗਾਲ ਦੀ ਇਹਨਾਂ ਵਿਦਿਆਵਾਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬੰਗਾਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਕਤ ਅਤੇ ਤਾਂਤਰਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਾਰ ਹੋਇਆ। ਅਠਾਰਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪੱਛਮੀ ਬੰਗਾਲ ਦੇ ਨਾਡੀਆ ਦੇ ਜ਼ਿਮੀਂਦਾਰ ਰਾਜਾ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਚੰਦਰ ਰਾਏ (ਈ.ਸ. 1710 ਤੋਂ 1782) ਸ਼ਕਤੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਸਨ। ਰਾਜਾ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਚੰਦਰ ਰਾਏ ਕਲਾ, ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਸਨ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਕਾਲ ਵਿੱਚ ਬੰਗਾਲ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਲੇਖਨੀਯ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਆਇਆ। ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਨੂੰ ਉਦਾਰ ਆਸਰਾ ਦੇਣ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਚੰਦਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜਾਗੀਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਰਣ ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਜਾਤੀ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਈ ਮੰਦਿਰ ਬਣਵਾਏ ਅਤੇ ਯੱਗਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਲੋਕਮਾਨਯ ਤਿਲਕ ਨੇ ਜਨਤਕ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪੁਨਰਉਥਾਨ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ, ਉਸੇ ਤਰਜ਼ ‘ਤੇ ਰਾਜਾ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਚੰਦਰ ਰਾਏ ਨੇ ਵੀ ਬੰਗਾਲ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਸਮੂਹਿਕ ਸਰੂਪ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਰਾਮਪ੍ਰਸਾਦ ਸੇਨ ਅਤੇ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪਰਮਹੰਸ ਵਰਗੇ ਸੰਤਾਂ ਨੇ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਬੰਗਾਲੀ ਜਨ-ਮਾਨਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਰਲ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਅੱਜ ਵੀ ਬੰਗਾਲੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸ਼ੁਭ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਸਰਵਉੱਚ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਲੈ ਕੇ ਬੰਗਾਲ ਵਿੱਚ ‘ਸ਼ਿਆਮਾ ਸੰਗੀਤ’ ਨਾਮਕ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋਈ ਹੈ। ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਬੰਗਾਲੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸੈਨਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਕਾਲੀ, ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸਤਰੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੀ ਵੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਸਰੋਤ ਬਣ ਗਈ ਹੈ।
ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਹਨ। ਉਹ ‘ਕਾਲੀ ਬਾੜੀ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੰਦਿਰ ਚੇਂਬੂਰ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਚੇਂਬੂਰ ਦੇ ਭੀੜ-ਭੜੱਕੇ ਵਾਲੇ ਆਰ. ਸੀ. ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਵਿਹੜਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਸੀਮਿੰਟ ਦੀ ਛੱਤ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ, ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪਰਮਹੰਸ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਕੋਲਕਾਤਾ ਦੇ ਦਕਸ਼ਿਣੇਸ਼ਵਰ ਕਾਲੀ ਮੰਦਿਰ ਅਤੇ ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਬੇਲੂਰ ਮੱਠ ਦੇ ਉਭਰੇ ਹੋਏ ਚਿੱਤਰ (relief images) ਲਗਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਅਤੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਟਾਈਲਾਂ ਵਾਲਾ ਉਪ-ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਹੈ। ਉਸ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬ੍ਰਹਮਾ-ਵਿਸ਼ਨੂੰ-ਮਹੇਸ਼, ਅਤੇ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪਰਮਹੰਸ ਤੇ ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਸਿਖਰ ਵਾਲੇ ਮਖਰ (ਸਿੰਘਾਸਣ) ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨੀਲੇ ਜਾਂ ਕਾਲੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਉਹ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ-ਵਰਣੀ ਅਤੇ ਚਤੁਰਭੁਜ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਉੱਪਰਲਾ ਸੱਜਾ ਹੱਥ ਅਭੈ-ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਹੇਠਲਾ ਹੱਥ ਵਰਦ-ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਉੱਪਰਲੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੇ ਖੜਗ (ਤਲਵਾਰ) ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੇਠਲੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਨਰ-ਮੁੰਡ ਹੈ। ਉਸ ਨੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਨਰ-ਮੁੰਡਾਂ ਦੀ ਮਾਲਾ ਪਾਈ ਹੋਈ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਥੇ ਉਸ ਦੀ ਜੀਭ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲਹੂ-ਲੁਹਾਨ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਜੀਭ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਰੰਗ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਸਾੜੀ ਪਹਿਨਾਈ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਮਣਕਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮਾਲਾਵਾਂ, ਮੋਤੀਆਂ ਦੇ ਹਾਰ, ਬਾਜ਼ੂਬੰਦ, ਚੂੜੀਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਚਮਕਦੇ ਮਣਕਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਮੁਕਟ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਥੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਦੁਰਗਾ ਮਾਤਾ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਕਾਲੀ ਭਗਤ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪਰਮਹੰਸ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪਰਮਹੰਸ ਦੀ ਪਤਨੀ ਸ਼ਾਰਦਾ ਮਾਤਾ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਹਨ।
ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਨੰਦੀ ਅਤੇ ਕੂਰਮ (ਕੱਛੂ) ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਜਲਹਰੀ ਦੇ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ ਦੀ ਸ਼ਿਵ-ਪਿੰਡੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਪਿੰਡੀ ‘ਤੇ ਨਾਗਰਾਜ ਨੇ ਫਣ ਦਾ ਛੱਤਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਗਲੰਤਿਕਾ (ਜਲਧਾਰਾ) ਹੈ। ਸ਼ਿਵ-ਪਿੰਡੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ-ਪਾਰਵਤੀ ਅਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ।
ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਸੜਕ ਪਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਰ ਹੈ। ‘ਸਨਾਤਨ ਧਰਮ ਸਭਾ’ ਨਾਮਕ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਬਹੁ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਇਮਾਰਤ ਦੀ ਹੇਠਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਸਾਲ 1952 ਵਿੱਚ ਸਨਾਤਨ ਧਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ 11 ਫਰਵਰੀ 1997 ਨੂੰ ਬਸੰਤ ਪੰਚਮੀ ਦੇ ਸ਼ੁਭ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਸਵਾਮੀ ਵਿਸ਼ੁੱਧਾਨੰਦ ਜੀ ਦੇ ਕਰ-ਕਮਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਇਮਾਰਤ ਦੀ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸਵਾਗਤੀ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਰੂਪ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਦੰਡਧਾਰੀ ਦਰਬਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਵਿਸ਼ਾਲ ਆਕਾਰ, ਚਮਕਦਾਰ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਫਰਸ਼, ਛੱਤ ‘ਤੇ ਝੂਮਰ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਦੀਪ ਇਸ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਹਨ। ਇਸ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਉਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਮਹਿਰਾਬਦਾਰ ਫਰੇਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਮਨਮੋਹਕ ਚਿੱਤਰ ਲਗਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਵੱਡੇ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਮੰਡਪ ਹਨ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਇੱਕ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਟੋਏ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਪੱਤਰੇ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਉੱਚੀ ਸ਼ਾਲੂੰਕਾ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਬਾਣਲਿੰਗ ਵਾਲੇ ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਨਾਗਰਾਜ ਨੇ ਫਣ ਦਾ ਛੱਤਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਉਸ ਉੱਤੇ ਗਲੰਤਿਕਾ (ਜਲਧਾਰੀ) ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਾਰਵਤੀ ਅਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਡਪ ਦੇ ਖਾਨੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ-ਪਾਰਵਤੀ ਅਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਮਖ਼ਰ (ਸਿੰਘਾਸਣ) ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਵਸਤਰ-ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰੀ ਹੋਈ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਇੱਕ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਮਖ਼ਰ ਦੇ ਨਾਲ ਭਗਵਾਨ ਝੂਲੇਲਾਲ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਇੱਕ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਅਤੇ ਦੋ ਉਪ-ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਸਮੇਤ ਤਿੰਨ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਹਨ। ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ (ਚਬੂਤਰੇ) ‘ਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮਚੰਦਰ, ਸੀਤਾ ਅਤੇ ਲਕਸ਼ਮਣ ਜੀ ਦੀਆਂ ਉੱਚੀਆਂ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ‘ਭਕਤੀਵੇਦਾਂਤ ਸਵਾਮੀ ਪ੍ਰਭੂਪਾਦ’ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ‘ਇੰਟਰਨੈਸ਼ਨਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਫਾਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਕੌਨਸ਼ੀਅਸਨੈੱਸ’ (ਇਸਕੋਨ) ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਉਸੇ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦਾ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਨਮਸਕਾਰ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ, ਅਤੇ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ-ਜਾਨਕੀ-ਲਕਸ਼ਮਣ ਜੀ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਪਿੱਤਲ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਉਪ-ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਿੰਘ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦੁਰਗਾ ਮਾਤਾ ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਨ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਸਤਰ-ਸ਼ਸਤਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਸਿੰਘ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹਨ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਉਪ-ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇਸਕੋਨ ਮੰਦਰ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਰਾਧਾ-ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ।
ਇਸ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਵੇਰੇ 7 ਵਜੇ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ 12 ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ 5 ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ 9 ਵਜੇ ਤੱਕ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਲਾਭ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਧਰਮ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਲਗਾਤਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਰਾਮਚਰਿਤਮਾਨਸ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਕਾਂਡ ਪਾਠ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਚਾਲੀਸਾ ਪਾਠ, ਭਜਨ-ਕੀਰਤਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰਾਮਨੌਮੀ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜਨਮਾਸ਼ਟਮੀ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਜਯੰਤੀ, ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ ਉਤਸਵ, ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ, ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤ੍ਰੀ ਆਦਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਵੇਰੇ 6.30 ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ 12.30 ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ 5 ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ 9.30 ਵਜੇ ਤੱਕ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਲਾਭ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਭਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਦੁਰਗਾ ਪੂਜਾ (ਸ਼ਾਰਦੀਯ ਦੁਰਗੋਤਸਵ) ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਅਸ਼ਵਿਨ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਚਾਰੇ ਦਿਨ ਦੇਵੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਅਤੇ ਭੋਗ ਪ੍ਰਸਾਦ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕਾਰਤਿਕ ਮੱਸਿਆ ਦੀ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਹਵਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੁਰਗਾ ਪੂਜਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਨਾਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਜਗੱਧਾਤਰੀ ਪੂਜਾ ਵੀ ਬੰਗਾਲੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੁਰਗਾ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਕਾਲੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਚੇਂਬੂਰ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ 3 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਚੇਂਬੂਰ / ਮੈਤ੍ਰੀ ਪਾਰਕ ਐਸਟੀ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ 3 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ (BEST) ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
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श्रृंगेरी शंकर मठ डायमंड गार्डन नजीक, चेंबूर (पू.), मुंबई
अधिक माहितीSringeri Shankara Math, near Diamond Garden, Chembur (East), Mumbai
View Detailsश्रृंगेरी शंकर मठ डायमंड गार्डन के पास, चेंबूर (पूर्व), मुंबई
विवरण देखेंશૃંગેરી શંકર મઠ, ડાયમંડ ગાર્ડન પાસે, ચેમ્બુર (પૂર્વ), મુંબઈ
વિગત જુઓசிருங்கேரி சங்கர மடம், டைமண்ட் கார்டன் அருகில், செம்பூர் (கிழக்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கశృంగేరి శంకర మఠం, డైమండ్ గార్డెన్ సమీపంలో, చెంబూర్ (తూర్పు), ముంబై
వివరాలను చూడండిശൃംഗേരി ശങ്കര മഠം, ഡയമണ്ട് ഗാർഡന് സമീപം, ചെമ്പൂർ (കിഴക്ക്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶೃಂಗೇರಿ ಶಂಕರ ಮಠ, ಡೈಮಂಡ್ ಗಾರ್ಡನ್ ಹತ್ತಿರ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂರ್ವ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿশৃঙ্গেরি শঙ্কর মঠ, ডায়মন্ড গার্ডেনের নিকটে, চেম্বুর (পূর্ব), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਸ਼ੰਕਰ ਮਠ, ਡਾਇਮੰਡ ਗਾਰਡਨ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂਰਬੀ), ਮੁੰਬਈ
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