श्रृंगेरी शंकर मठ
डायमंड गार्डन नजीक, चेंबूर (पू.), मुंबई
आदि शंकराचार्य भगवद्पाद यांनी भारताच्या चारही दिशांना बद्रीनाथ, द्वारका, जगन्नाथपुरी आणि श्रृंगेरी असे चार मठ स्थापन केले. त्यांना श्रद्धावान हिंदूंसाठी दक्षिणामूर्ती किंवा खुद्द शिवस्वरूप मानले जाते. याशिवाय त्यांनी कांचीच्या कामकोटीपीठाचीही स्थापना केली. मुंबईतील माटुंगा येथे कामकोटीपीठाशी संलग्न असलेला शंकर मठ आहे, तर चेंबूर या उपनगरात श्रृंगेरीच्या दक्षिणाम्नाय शारदा पीठाची शाखा आहे. देवी शारदामाता, आदि शंकर आणि महागणपती यांना हे मठ-मंदिर समर्पित आहे. हा मंदिर-मठ मुंबईतील असंख्य सनातनी भाविकांसाठी आस्थेचे केंद्र आहे आणि तो सनातन वैदिक धर्मसंस्कृतीची ध्वजा फडकत ठेवतो.
आदि शंकराचार्य हे थोर तत्त्वज्ञ होते. त्यांनी सांख्य-योग, न्याय-वैशेषिक, पूर्वमीमांसा अशा ‘आस्तिक’ आणि बौद्ध, जैन, लोकायत अशा ‘नास्तिक’ दर्शनांचे पद्धतशीर खंडन करून केवलाद्वैत तत्त्वज्ञानाची भक्कम पायावर मांडणी केली. हिंदू धर्मातील शैव, वैष्णव, शाक्त, सौर, गाणपत्य आणि कौमार (कार्तिकेयांची उपासना करणारा पंथ) या सहा हिंदू पंथाच्या अनुयायांना एकत्रित करण्याचे लोकसंग्राहक कार्य केल्यामुळे ‘षण्मठस्थापकाचार्य’ म्हणून त्यांचा गौरव केला जातो.
त्यांनी आदित्य, अंबिका, विष्णू, गणनाथ आणि महेश्वर या तत्कालीन पाच लोकप्रिय देवतांची एकत्र पूजा करण्याचा समन्वयी मार्ग पंचायतन पूजेच्या माध्यमातून दाखवून दिला. त्यांच्या कार्यकाळाबद्दल अभ्यासकांमध्ये एकवाक्यता नाही, मात्र साधारणतः इ.स. ७८८ ते ८२० हा त्यांचा काळ मानला जातो.
केवलाद्वैत म्हणजे एकच निर्गुण ब्रह्म हेच सत्य, जीवात्मा त्याहून भिन्न नाही आणि इतर सर्व विश्व मिथ्या आहे या तत्त्वज्ञानाचे प्रवर्तक आणि “पूर्वज वेडा होता म्हणून आपणही वेडे असायला पाहिजे असा काही नियम नाही” (नहि पूर्वजो मूढ आसीदित्यात्मनि मूढेन भवितव्यमिति किंचिदस्ति प्रमाणम् – ब्रह्मसूत्र २.१.११) अशा स्पष्ट शब्दांत धर्मसुधारणावाद प्रतिपादन करणारे ते युगकर्ते वेदान्ती होते. आद्य शंकराचार्य यांचा जन्म केरळातील अलवाये शहरानजीकच्या कलटी नामक गावात झाला होता. त्यांचे कुळ कृष्णयजुर्वेदीय तैत्तिरीय शाखेच्या नंपूतिरी (नंबुद्री) ब्राह्मणांचे होते. त्यांचा जन्म, कार्यकाळ आदी बाबी विवाद्य असल्याने त्यांचे ग्रंथ हेच त्यांचे खरे जीवनचरित्र मानले जाते. ‘अष्टवर्षे चतुर्वेदी द्वादशे सर्वशास्त्रविद। षोडशे कृतवान भाष्यं द्वात्रिंशे मुनिरभ्यगात।’ या श्लोकात त्यांचे चरित्र सांगितले जाते. याचा अर्थ असा आहे की “त्यांनी आठव्या वर्षी चारही वेदांचे अध्ययन,
बाराव्या वर्षी सर्व शास्त्रांचे ज्ञान, सोळाव्या वर्षी प्रस्थानत्रयीवर भाष्य आणि ३२ व्या वर्षी महाप्रस्थान केले.” हिंदू धर्मात ‘श्रीमद्भगवद्गीता’, ‘उपनिषदे’ आणि ‘ब्रह्मसूत्र’ यांना प्रस्थानत्रयी असे म्हणतात. आपल्या ३२ वर्षांच्या जीवनकालात आचार्यांनी प्रस्थानत्रयीवरील भाष्यांखेरीज सुमारे ४०० स्फुट ग्रंथ लिहिले. ‘दक्षिणामूर्ती’, ‘हरिमीडे’, ‘आनंदलहरी’ आणि ‘सौंदर्यलहरी’ ही त्यांनी रचलेली स्तोत्रे विशेष प्रसिद्ध आहेत. आपल्या तत्त्वज्ञानाची परंपरा अखंड चालू राहावी यासाठी त्यांनी बद्रीनाथ, द्वारका, जगन्नाथपुरी आणि श्रृंगेरी असे भारताच्या चारही दिशांना मठ स्थापन केले. बाराशेहून अधिक वर्षांची परंपरा असलेल्या या मठाच्या गादीवर इ.स. १३६१ मध्ये विद्यारण्य स्वामी आरूढ झाले आणि या मठातील शारदा मंदिर त्यांनीच बांधले. हरिहर आणि बुक्क हे दोन योद्धे बंधू विद्यारण्य स्वामींचे शिष्य होते, त्यांना विजयनगरचे साम्राज्य स्थापन करण्याची प्रेरणा मिळाली.
श्रृंगेरी हे कर्नाटकातील चिकमगळूर जिल्ह्यात तुंगा (तुंगभद्रेचा शीर्षप्रवाह) नदीकाठी वसले आहे. पौराणिक आख्यायिकांनुसार विभांडक ऋषींचा पुत्र ऋष्यशृंग यांची ही तपोभूमी होती. त्यांच्या नावावरून या ठिकाणाला श्रृंगेरी हे नाव प्राप्त झाले. दक्षिण हिंदुस्थानात भ्रमंती करत असताना आदि शंकराचार्य श्रृंगेरी येथे आले होते. त्यावेळी येथील निसर्गसौंदर्याने ते आकृष्ट झाले. एका आख्यायिकेनुसार या ठिकाणी त्यांना एक अद्भूत दृश्य पाहावयास मिळाले. ते म्हणजे एक बेडूक येथे प्रसवपीडेने संत्रस्त असताना, त्याला दुपारचे रणरणते ऊन लागू नये यासाठी सावलीसाठी त्याच्यावर एका नागाने आपला फणा उभारला होता. साप आणि बेडूक या नैसर्गिक शत्रूंमधील ही निर्वैर भावना पाहून आदि शंकराचार्य प्रभावित झाले आणि त्यांनी येथे मठस्थापनेचा निर्णय घेतला. हा शंकराचार्यांनी स्थापन केलेला पहिला मठ होय.
बाराशे वर्षांची परंपरा असलेल्या या मठाच्या गादीवर सन १३६१ मध्ये आरूढ झालेले जगद्गुरू विद्यारण्य स्वामी यांचे भारताच्या राजकीय इतिहासामध्ये मोठे योगदान आहे. हरिहर आणि बुक्क हे दोन सरदार बंधू त्यांचे शिष्य होते.
त्यांना विजयनगरचे साम्राज्य स्थापन करण्याची प्रेरणा विद्यारण्य स्वामी यांनीच दिली होती. विजयनगरचे सम्राट हरिहर यांच्याप्रमाणेच पुढे सत्तेवर आलेल्या अनेक राजांनी या मठाला देणग्या, नजराणे आणि अग्रहार देऊन आपला आदर व्यक्त केला आहे. यात दुसरे बाजीराव पेशवे, म्हैसूरचा राजा हैदर अली, त्याचा मुलगा टिपू सुलतान, तसेच हैदराबादचा निझाम-उल-मुल्क या शासकांचा समावेश होता. श्रृंगेरी मठाच्या अधिकृत संकेतस्थळावर दिलेल्या माहितीनुसार, तिसऱ्या म्हैसूर युद्धात (इ.स. १७९०-१७९२) पेशव्यांचे सेनापती परशुरामभाऊ पटवर्धन यांच्या नेतृत्वाखालील सैन्याने म्हणजेच पेंढाऱ्यांनी श्रृंगेरी मठाची लूट केली. या हल्ल्यातील हानीविषयीची एक नोंद रघुनाथराव पेशवे यांचे पुत्र त्र्यंबकराव यांनी मिरज येथील त्याच्या काकांना लिहिलेल्या पत्रात आहे. त्यात असे म्हटले आहे की “सैन्य तुंगा नदी ओलांडण्याआधीच लामाण आणि पिंडारी शिमोग्याला पोहोचले. त्यांनी श्रृंगेरी येथील स्वामींच्या मठाला लुटले. स्वामींचा दंड आणि कमंडलू घेतले गेले. काहीच उरले नाही. महिलांवर अत्याचार झाले. अनेक महिलांनी आत्महत्या केली. स्वामींची मूर्ती, शिवलिंग इत्यादी लुटले गेले. हत्तींचे तबेले रिकामे केले गेले आणि लामाणांनी ताब्यात घेतले. स्वामींनी उपवास करून तपस्या केली. पाच दिवस उपवास करून जीवनत्याग केला.” या घटनेनंतर टिपू सुलतानने मठाची फेरउभारणी करण्यासाठी मोठी मदत केली. तसेच टिपूने अनेकदा मठाच्या आचार्यांचा आशीर्वाद घेतल्याचेही या संकेतस्थळावर म्हटले आहे. याच मठाशी चेंबूर येथील श्रृंगेरी शंकर मठ म्हणजेच ‘श्री श्रृंगेरी शारदा विद्या केंद्र’ संलग्न आहे.
माटुंगा येथील शंकर मठाच्या स्थापनेनंतर ५३ वर्षांनी येथे या मठ-मंदिराची स्थापना झाली. मठातील शिलालेखानुसार श्रृंगेरी मठाचे जगद्गुरू भारतीतीर्थ स्वामी यांच्या हस्ते ८ मे १९९२ रोजी सकाळी ७.३० ते ८.३० या काळात वैदिक परंपरेनुसार या मठ-मंदिरात महागणपती, आदि शंकर आणि शारदांबा यांच्या पंचधातूंच्या मूर्तींची प्राणप्रतिष्ठापना करण्यात आली. प्रतिष्ठापनेपूर्वी येथे जलधिवास आणि धान्यधिवास अशी अनेक अनुष्ठाने करण्यात आली होती.
मंदिराच्या कुंभाभिषेकानंतर शंकराचार्यांच्या हस्ते मंदिरावरील सुवर्णकलशाची पूजा केली गेली. त्यानंतर हेलिकॉप्टरने या मंदिरावर गुलाब पाकळ्यांचा वर्षाव करण्यात आला. मठ-मंदिराच्या प्राणप्रतिष्ठापनेच्या वर्षी जगद्गुरूंनी येथे ‘चातुर्मास्य व्रता’चे पालन केले होते.
दक्षिण भारतीय धार्मिक, सांस्कृतिक आणि स्थापत्य परंपरेचा मुंबईतील एक महत्त्वाचा वारसा असलेल्या या मठ-मंदिराची वास्तू उंच आणि सममितीय रचनेतील आहे. या वास्तूच्या रचनेवर द्रविड स्थापत्य तसेच कर्नाटक व तमिळनाडूतील मठ स्थापत्य शैलीचा मोठा प्रभाव आहे. अर्धमंडप, सभामंडप आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. मुख्य प्रवेशद्वार, सभामंडप आणि गर्भगृह ही तीनही केंद्रे एका सरळ रेषेत यावीत हा भारतीय मंदिर स्थापत्यातील एक महत्त्वाचा नियम येथे पाळलेला आहे. उंच जगतीवर अधिष्ठित असलेल्या या मंदिरास सात पायऱ्या आहेत. या पायऱ्यांवर गजपृष्ठाकाराचे पत्र्याचे छत आहे. येथून सोनेरी पुष्परचनेने सुशोभित केलेले छत असलेल्या अर्धमंडपात प्रवेश होतो. अर्धमंडपाच्या प्रवेशकमानीच्या वर गुरुपरंपरेतील जगद्गुरूंची चित्रमाला आहे. या चित्रमालेत आदि शंकराचार्यांपासून श्रृंगेरी पीठाच्या आजच्या जगद्गुरूंपर्यंतची अखंड परंपरा दर्शविण्यात आली आहे.
सभामंडपाच्या प्रवेशद्वारास विशाल पितळी दरवाजे आहेत. त्याच्या वरच्या भागात पितळी पत्र्यावर देवतांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत. मंदिराचा सभामंडप तीन मजली आणि प्रशस्त आहे. दुसऱ्या मजल्यावर बाल्कनीसारखी रचना आहे. त्याच्या भिंतींवर मठाशी संबंधित असलेल्या विविध महापुरूषांची आणि जगद्गुरूंची चित्रे-छायाचित्रे लावलेली आहेत. सभामंडपात नैसर्गिक प्रकाश यावा यासाठी वरच्या भागात काचांची तावदाने लावलेली आहेत. चकचकीत संगमरवरी फरशी बसवलेल्या या सभामंडपाच्या समोरील भागात मध्यभागी मंदिराचे मुख्य गर्भगृह आहे.
सभागृहाच्या भूतलाहून चार पायऱ्या उंच असलेल्या अधिष्ठानावर हे गर्भगृह स्थित आहे. त्याच्या प्रवेशद्वारास कोरीव नक्षीकाम केलेली सोनेरी द्वारचौकट आहे. या गर्भगृहात उंच वेदीवर ज्ञान, विद्या, वाणी, तत्त्वज्ञान आणि अध्यात्म यांची अधिष्ठात्री मानण्यात येणाऱ्या देवी शारदांबेची मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. आदि शंकराचार्यांनी श्रृंगेरी येथे शारदेची प्रतिष्ठापना करून ज्ञानसंप्रदायास धार्मिक अधिष्ठान दिले होते. त्याच परंपरेचे प्रतिबिंब येथेही दिसते. या मुख्य गर्भगृहाच्या डाव्या बाजूस असलेल्या उपगर्भगृहात महागणपतीची मूर्ती, तर उजवीकडील उपगर्भगृहात आदि शंकराचार्यांची मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे.
या मंदिरात सकाळी ६ ते ११.३० आणि सायंकाळी ५ ते ८.३० या कालावधीत भाविक देवदर्शनाचा लाभ घेऊ शकतात. मंदिरात श्रृंगेरी मठाच्या परंपरेनुसार विविध धार्मिक कार्यक्रम, होम, अनुष्ठाने, पूजा आदी विधी केले जातात. येथे देवीसमोर नित्यनेमाने श्रीचक्रपूजा, सहस्रनाम अर्चना आदी विधी होतात. याचप्रमाणे येथे शंकराचार्य जयंती, गणेश जयंती, नवरात्र आदी सण अत्यंत धार्मिक वातावरणात व उत्साहाने साजरे केले जातात. वैदिक परंपरेचे जतन करणाऱ्या या मंदिरात रोज सकाळी आणि सायंकाळी परिसरातील भाविकांची गर्दी असते.
उपयुक्त माहिती
- चेंबूर रेल्वे स्थानकापासून १ किमी अंतरावर
- चेंबूर / मैत्रीपार्क एसटी बस स्थानकापासून 2 किमी अंतरावर
- मुंबई शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०२२-२५२०६९७८
Sringeri Shankara Math
Near Diamond Garden, Chembur (East), Mumbai
Adi Shankaracharya Bhagavadpada established four Mathas in the four directions of India: Badrinath, Dwarka, Jagannath Puri, and Sringeri. For devout Hindus, he is considered Dakshinamurti or the very embodiment of Lord Shiva. In addition to these, he also established the Kanchi Kamakoti Peetham. In Mumbai, there is a Shankar Math affiliated with the Kamakoti Peetham in Matunga, while in the suburb of Chembur, there is a branch of the Sringeri Dakshinamnaya Sharada Peetham. This Math-temple is dedicated to Goddess Sharada Mata, Adi Shankara, and Maha Ganapati. This temple-monastery is a center of faith for countless Sanatani devotees in Mumbai and keeps the flag of the eternal Vedic Dharma culture flying high.
Adi Shankaracharya was a great philosopher. He systematically refuted the ‘Astika’ (orthodox) schools of thought such as Sankhya-Yoga, Nyaya-Vaisheshika, and Purva Mimamsa, as well as the ‘Nastika’ (heterodox) schools such as Buddhism, Jainism, and Lokayata, and established the philosophy of Kevaladvaita on a firm foundation. Because he performed the unifying task of bringing together the followers of the six Hindu sects—Shaiva, Vaishnava, Shakta, Saura, Ganapatya, and Kaumara (the sect worshipping Kartikeya)—he is revered as ‘Shanmata Sthapakacharya’.
He demonstrated the syncretic path of worshipping the five popular deities of that era—Aditya, Ambika, Vishnu, Gananatha, and Maheshwara—together through the medium of Panchayatana Puja. There is no consensus among scholars regarding his tenure, but his period is generally considered to be from 788 to 820 CE.
Kevaladvaita, the philosophy that the one Nirguna Brahman alone is the Truth, the individual soul is not different from It, and the entire universe is illusory, was championed by the epoch-making Vedantin who advocated for religious reform in such clear words as, “There is no rule that because an ancestor was foolish, one must also be foolish” (Nahipurvajo mudha asidityatmani mudhena bhavitavyamiti kinchidasti pramanam – Brahmasutra 2.1.11). Adi Shankaracharya was born in the village of Kalady near the town of Aluva in Kerala. His lineage belonged to the Nambudiri Brahmins of the Krishna Yajurvediya Taittiriya branch. Since details regarding his birth and the period of his life are subjects of debate, his works are considered his true biography. His life story is summarized in the verse: “Ashtavarshe chaturvedi dvadashe sarvashastravid. Shodashe kritavan bhashyam dvatrinse munirabhyagat.” This means that “by the age of eight, he had studied all four Vedas,
By the age of twelve, He possessed knowledge of all the Shastras, by sixteen, He had composed commentaries on the Prasthanatrayi, and at the age of thirty-two, He attained Mahaprasthana. In Hinduism, the Shrimad Bhagavad Gita, the Upanishads, and the Brahmasutra are collectively known as the Prasthanatrayi. During His thirty-two-year lifespan, the Acharya wrote approximately four hundred miscellaneous works in addition to His commentaries on the Prasthanatrayi. The hymns He composed, such as Dakshinamurti, Harimide, Anandalahari, and Saundaryalahari, are especially renowned. To ensure the uninterrupted continuation of His philosophical tradition, He established monasteries in all four directions of India: Badrinath, Dwarka, Jagannath Puri, and Sringeri. In the year 1361, Vidyaranya Swami ascended the throne of this monastery, which boasts a tradition spanning over twelve hundred years, and it was He who built the Sharada Temple within this monastery. The warrior brothers Harihara and Bukka were disciples of Vidyaranya Swami, and it was from Him that they received the inspiration to establish the Vijayanagara Empire.
Sringeri is situated on the banks of the Tunga River (the headstream of the Tungabhadra) in the Chikmagalur district of Karnataka. According to mythological legends, this was the land of penance for Rishyashringa, the son of Sage Vibhandaka. The place derived its name, Sringeri, from him. While traveling through South India, Adi Shankaracharya arrived at Sringeri. He was captivated by the natural beauty of the place. According to a legend, he witnessed a miraculous sight here: a frog, suffering from the pangs of labor, was being shielded from the scorching afternoon sun by a cobra that had spread its hood over it. Impressed by this absence of enmity between natural enemies like a snake and a frog, Adi Shankaracharya decided to establish a Matha here. This is the first Matha established by Shankaracharya.
Jagadguru Vidyaranya Swami, who ascended the throne of this monastery, which has a tradition of one thousand two hundred years, in the year one thousand three hundred sixty-one, has a major contribution to the political history of India. The two chieftain brothers, Harihara and Bukka, were his disciples.
It was Vidyaranya Swami who inspired them to establish the Vijayanagara Empire. Just like the Vijayanagara Emperor Harihara, many kings who came to power later expressed their reverence for this Matha by offering donations, tributes, and agraharas. This included rulers such as Bajirao Peshwa II, Hyder Ali of Mysore, his son Tipu Sultan, and the Nizam-ul-Mulk of Hyderabad. According to the information provided on the official website of the Sringeri Matha, during the Third Mysore War (AD 1790-1792), the army under the leadership of the Peshwa’s general Parashurambhau Patwardhan, specifically the Pindaris, looted the Sringeri Matha. A record regarding the damage caused in this attack is found in a letter written by Trimbakrao, the son of Raghunathrao Peshwa, to his uncle in Miraj. It states, “Before the army could cross the Tunga River, the Lamans and Pindaris reached Shimoga. They looted the Swami’s Matha at Sringeri. The Swami’s staff and kamandalu were taken. Nothing was left. Women were atrocities committed upon. Many women committed suicide. The Swami’s idol, Shivling, etc., were looted. The elephant stables were emptied and taken over by the Lamans. The Swami performed penance by fasting. After fasting for five days, he renounced his life.” After this incident, Tipu Sultan provided significant aid to rebuild the Matha. The website also states that Tipu frequently sought the blessings of the Acharyas of the Matha. The Sringeri Shankara Matha in Chembur, known as ‘Shri Sringeri Sharada Vidya Kendra’, is affiliated with this very Matha.
This Matha-temple was established fifty-three years after the founding of the Shankara Matha in Matunga. According to the inscription in the Matha, the consecration of the Panchaloha idols of Maha Ganapati, Adi Shankara, and Sharadamba was performed in this Matha-temple on May 8, 1992, between 7.30 and 8.30 in the morning, according to Vedic traditions, by the hands of Jagadguru Bharati Tirtha Swamiji of the Sringeri Matha. Prior to the consecration, several rituals such as Jaladhivasa and Dhanyadhivasa were performed here.
Following the Kumbhabhishekam of the temple, the golden pinnacle atop the temple was consecrated by the Shankaracharya. Subsequently, rose petals were showered upon the temple from a helicopter. In the year of the temple’s Prana Pratishtha, the Jagadguru observed the Chaturmasya Vrata here.
This Matha-temple, an important heritage of South Indian religious, cultural, and architectural tradition in Mumbai, features a tall and symmetrical structure. The design of this edifice is heavily influenced by Dravidian architecture as well as the Matha architectural styles of Karnataka and Tamil Nadu. The temple structure consists of an Ardhamandapa, a Sabhamandapa, and a Garbhagriha. The significant principle of Indian temple architecture, ensuring that the main entrance, the Sabhamandapa, and the Garbhagriha are aligned in a straight line, has been meticulously followed here. Situated on a high Jagati, the temple is accessed by seven steps. These steps are covered by a gajaprishthakara (elephant-back shaped) metal roof. From here, one enters the Ardhamandapa, which features a ceiling adorned with golden floral patterns. Above the entrance arch of the Ardhamandapa is a gallery of portraits of the Jagadgurus in the Guru lineage. This gallery depicts the unbroken tradition from Adi Shankaracharya to the present Jagadguru of the Sringeri Peetham.
The entrance to the Sabhamandapa has massive brass doors. The upper portion features brass plates embossed with images of deities. The temple’s Sabhamandapa is spacious and three-storied. The second floor has a balcony-like structure. Its walls are adorned with paintings and photographs of various great personalities and Jagadgurus associated with the Matha. Glass panes are installed in the upper section to allow natural light into the Sabhamandapa. In the center of the front portion of this Sabhamandapa, which features polished marble flooring, lies the main Garbhagriha of the temple.
This Garbhagriha is situated on a pedestal four steps higher than the ground level of the hall. Its entrance features a golden door frame with intricate carvings. In this Garbhagriha, on a high altar, is installed the idol of Goddess Sharadamba, considered the presiding deity of knowledge, learning, speech, philosophy, and spirituality. Adi Shankaracharya had established the tradition of knowledge by consecrating Sharada at Sringeri. A reflection of that same tradition is seen here. In the sub-shrine to the left of this main Garbhagriha, the idol of Maha Ganapati is installed, while the idol of Adi Shankaracharya is installed in the sub-shrine to the right.
Devotees can seek the blessings of the deity in this temple from 6 to 11.30 in the morning and from 5 to 8.30 in the evening. Various religious programs, Homas, Anushthanas, and Pujas are performed in the temple according to the traditions of the Sringeri Matha. Daily rituals like Sri Chakra Puja and Sahasranama Archana are performed before the Goddess. Similarly, festivals like Shankaracharya Jayanti, Ganesh Jayanti, and Navaratri are celebrated here with great religious fervor and enthusiasm. This temple, which preserves the Vedic tradition, sees a crowd of local devotees every morning and evening.
Useful Information
- 1 km from Chembur Railway Station
- 2 km from Chembur / Maitri Park ST Bus Station
- BEST bus service available from many parts of Mumbai city
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Telephone: 022-25206978
श्रृंगेरी शंकर मठ
डायमंड गार्डन के निकट, चेंबूर (पूर्व), मुंबई
आदि शंकराचार्य भगवद्पाद ने भारत की चारों दिशाओं में बद्रीनाथ, द्वारका, जगन्नाथपुरी और श्रृंगेरी नामक चार मठों की स्थापना की। उन्हें श्रद्धावान हिंदुओं के लिए दक्षिणामूर्ति या साक्षात शिवस्वरूप माना जाता है। इसके अतिरिक्त उन्होंने कांची के कामकोटिपीठ की भी स्थापना की। मुंबई के माटुंगा में कामकोटिपीठ से संबद्ध शंकर मठ है, जबकि चेंबूर उपनगर में श्रृंगेरी के दक्षिणाम्नाय शारदा पीठ की शाखा स्थित है। यह मठ-मंदिर देवी शारदामाता, आदि शंकर और महागणपति को समर्पित है। यह मंदिर-मठ मुंबई के असंख्य सनातनी भक्तों के लिए आस्था का केंद्र है और सनातन वैदिक धर्म-संस्कृति की ध्वजा को फहराए रखता है।
आदि शंकराचार्य महान दार्शनिक थे। उन्होंने सांख्य-योग, न्याय-वैशेषिक, पूर्वमीमांसा जैसे ‘आस्तिक’ और बौद्ध, जैन, लोकायत जैसे ‘नास्तिक’ दर्शनों का व्यवस्थित खंडन कर केवलाद्वैत दर्शन की सुदृढ़ नींव रखी। हिंदू धर्म के शैव, वैष्णव, शाक्त, सौर, गाणपत्य और कौमार (कार्तिकेय की उपासना करने वाला पंथ) इन छह हिंदू संप्रदायों के अनुयायियों को एकत्रित करने का लोकसंग्राहक कार्य करने के कारण उन्हें ‘षण्मठस्थापकाचार्य’ के रूप में गौरवान्वित किया जाता है।
उन्होंने आदित्य, अंबिका, विष्णु, गणनाथ और महेश्वर इन तत्कालीन पांच लोकप्रिय देवताओं की एक साथ पूजा करने का समन्वयी मार्ग पंचायतन पूजा के माध्यम से प्रदर्शित किया। उनके कार्यकाल के बारे में विद्वानों में एकमत नहीं है, किंतु सामान्यतः ई.स. ७८८ से ८२० तक का उनका समय माना जाता है।
केवलाद्वैत अर्थात एक ही निर्गुण ब्रह्म सत्य है, जीवात्मा उससे भिन्न नहीं है और शेष संपूर्ण विश्व मिथ्या है, इस दर्शन के प्रवर्तक और “पूर्वज मूर्ख थे इसलिए स्वयं को भी मूर्ख होना चाहिए, ऐसा कोई नियम नहीं है” (नहि पूर्वजो मूढ आसीदित्यात्मनि मूढेन भवितव्यमिति किंचिदस्ति प्रमाणम् – ब्रह्मसूत्र २.१.११) इन स्पष्ट शब्दों में धर्मसुधारवाद का प्रतिपादन करने वाले वे युगप्रवर्तक वेदांती थे। आद्य शंकराचार्य का जन्म केरल के अलवाये शहर के निकट कलटी नामक गांव में हुआ था। उनका कुल कृष्णयजुर्वेदीय तैत्तिरीय शाखा के नंपूतिरी (नंबुद्री) ब्राह्मणों का था। उनका जन्म, कार्यकाल आदि विषय विवादित होने के कारण उनके ग्रंथ ही उनका वास्तविक जीवनचरित्र माने जाते हैं। ‘अष्टवर्षे चतुर्वेदी द्वादशे सर्वशास्त्रविद। षोडशे कृतवान भाष्यं द्वात्रिंशे मुनिरभ्यगात।’ इस श्लोक में उनका चरित्र वर्णित है। इसका अर्थ यह है कि “उन्होंने आठवें वर्ष में चारों वेदों का अध्ययन,
बारहवें वर्ष में सभी शास्त्रों का ज्ञान, सोलहवें वर्ष में प्रस्थानत्रयी पर भाष्य और ३२वें वर्ष में महाप्रस्थान किया।” हिंदू धर्म में ‘श्रीमद्भगवद्गीता’, ‘उपनिषद’ और ‘ब्रह्मसूत्र’ को प्रस्थानत्रयी कहा जाता है। अपने ३२ वर्षों के जीवनकाल में आचार्यों ने प्रस्थानत्रयी पर भाष्यों के अतिरिक्त लगभग ४०० स्फुट ग्रंथ लिखे। ‘दक्षिणामूर्ति’, ‘हरिमीडे’, ‘आनंदलहरी’ और ‘सौंदर्यलहरी’ उनके द्वारा रचित स्तोत्र विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं। अपने दर्शन की परंपरा अखंड बनी रहे, इसके लिए उन्होंने बद्रीनाथ, द्वारका, जगन्नाथपुरी और श्रृंगेरी जैसे भारत की चारों दिशाओं में मठों की स्थापना की। बारह सौ से अधिक वर्षों की परंपरा वाले इस मठ की गद्दी पर ई.स. १३६१ में विद्यारण्य स्वामी आरूढ़ हुए और इस मठ में शारदा मंदिर का निर्माण उन्होंने ही करवाया। हरिहर और बुक्क नामक दो योद्धा भाई विद्यारण्य स्वामी के शिष्य थे, उन्हें विजयनगर साम्राज्य की स्थापना की प्रेरणा मिली।
श्रृंगेरी कर्नाटक के चिकमगळूर जिले में तुंगा (तुंगभद्रा का शीर्ष प्रवाह) नदी के तट पर स्थित है। पौराणिक कथाओं के अनुसार यह विभांडक ऋषि के पुत्र ऋष्यशृंग की तपोभूमि थी। उनके नाम पर ही इस स्थान को श्रृंगेरी नाम प्राप्त हुआ। दक्षिण भारत में भ्रमण करते समय आदि शंकराचार्य श्रृंगेरी आए थे। उस समय वे यहाँ के प्राकृतिक सौंदर्य से आकर्षित हुए। एक किंवदंती के अनुसार, यहाँ उन्होंने एक अद्भुत दृश्य देखा। एक मेंढक प्रसव पीड़ा से व्यास्त था और उसे दोपहर की चिलचिलाती धूप न लगे, इसके लिए एक नाग ने उसके ऊपर अपना फन फैला रखा था। सांप और मेंढक के बीच इस स्वाभाविक शत्रुता के परे निर्वैर भाव को देखकर आदि शंकराचार्य प्रभावित हुए और उन्होंने यहाँ मठ स्थापना का निर्णय लिया। यह शंकराचार्य द्वारा स्थापित प्रथम मठ है।
बारह सौ वर्षों की परंपरा वाले इस मठ की गद्दी पर वर्ष १३६१ में आरूढ़ हुए जगद्गुरू विद्यारण्य स्वामी का भारत के राजनीतिक इतिहास में बड़ा योगदान है। हरिहर और बुक्क नामक दो सरदार भाई उनके शिष्य थे।
उन्हें विजयनगर साम्राज्य की स्थापना की प्रेरणा विद्यारण्य स्वामी ने ही दी थी। विजयनगर के सम्राट हरिहर के समान ही बाद में सत्ता में आए अनेक राजाओं ने इस मठ को दान, नजराने और अग्रहार देकर अपना सम्मान व्यक्त किया है। इनमें दूसरे बाजीराव पेशवा, मैसूर के राजा हैदर अली, उनके पुत्र टीपू सुल्तान, तथा हैदराबाद के निज़ाम-उल-मुल्क जैसे शासक शामिल थे। श्रृंगेरी मठ की आधिकारिक वेबसाइट पर दी गई जानकारी के अनुसार, तीसरे मैसूर युद्ध (ई.स. १७९०-१७९२) में पेशवाओं के सेनापति परशुरामभाऊ पटवर्धन के नेतृत्व वाली सेना अर्थात पेंढारियों ने श्रृंगेरी मठ को लूटा। इस हमले में हुई हानि के बारे में एक उल्लेख रघुनाथराव पेशवा के पुत्र त्र्यंबकराव द्वारा मिरज में अपने चाचा को लिखे गए पत्र में है। उसमें कहा गया है कि “सेना के तुंगा नदी पार करने से पहले ही लामाण और पिंडारी शिमोग्या पहुंच गए। उन्होंने श्रृंगेरी स्थित स्वामी के मठ को लूट लिया। स्वामी का दंड और कमंडल ले लिया गया। कुछ भी शेष नहीं बचा। महिलाओं पर अत्याचार हुए। अनेक महिलाओं ने आत्महत्या कर ली। स्वामी की मूर्ति, शिवलिंग आदि लूट लिए गए। हाथियों के अस्तबल खाली कर दिए गए और लामाणों ने कब्जा कर लिया। स्वामी ने उपवास कर तपस्या की। पांच दिन उपवास कर जीवन त्याग दिया।” इस घटना के बाद टीपू सुल्तान ने मठ के पुनर्निर्माण के लिए बड़ी सहायता की। साथ ही टीपू ने अनेक बार मठ के आचार्यों का आशीर्वाद लिया, ऐसा भी इस वेबसाइट पर कहा गया है। इसी मठ से चेंबूर स्थित श्रृंगेरी शंकर मठ अर्थात ‘श्री श्रृंगेरी शारदा विद्या केंद्र’ संबद्ध है।
माटुंगा स्थित शंकर मठ की स्थापना के ५३ वर्षों के बाद यहाँ इस मठ-मंदिर की स्थापना हुई। मठ के शिलालेख के अनुसार, श्रृंगेरी मठ के जगद्गुरू भारतीतीर्थ स्वामी के कर-कमलों द्वारा ८ मई १९९२ को प्रातः ७.३० से ८.३० बजे के बीच वैदिक परंपरा के अनुसार इस मठ-मंदिर में महागणपति, आदि शंकर और शारदांबा की पंचधातु मूर्तियों की प्राणप्रतिष्ठा की गई। प्रतिष्ठा से पूर्व यहाँ जलधिवास और धान्यधिवास जैसे अनेक अनुष्ठान किए गए थे।
मंदिर के कुंभाभिषेक के पश्चात शंकराचार्यों के कर-कमलों द्वारा मंदिर के स्वर्ण कलश की पूजा की गई। तत्पश्चात हेलीकॉप्टर से इस मंदिर पर गुलाब की पंखुड़ियों की वर्षा की गई। मठ-मंदिर की प्राण-प्रतिष्ठा के वर्ष में जगद्गुरुओं ने यहाँ ‘चातुर्मास्य व्रत’ का पालन किया था।
दक्षिण भारतीय धार्मिक, सांस्कृतिक और स्थापत्य परंपरा का मुंबई में एक महत्वपूर्ण धरोहर माने जाने वाले इस मठ-मंदिर की वास्तुकला ऊंची और सममितीय संरचना वाली है। इस वास्तुकला की रचना पर द्रविड़ स्थापत्य के साथ-साथ कर्नाटक और तमिलनाडु की मठ स्थापत्य शैली का गहरा प्रभाव है। अर्धमंडप, सभामंडप और गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है। मुख्य प्रवेशद्वार, सभामंडप और गर्भगृह, ये तीनों केंद्र एक सीधी रेखा में होने चाहिए, भारतीय मंदिर स्थापत्य के इस महत्वपूर्ण नियम का यहाँ पालन किया गया है। ऊंची जगती पर अधिष्ठित इस मंदिर में सात सीढ़ियाँ हैं। इन सीढ़ियों पर गजपृष्ठाकार टीन की छत है। यहाँ से सुनहरी पुष्प रचना से सुशोभित छत वाले अर्धमंडप में प्रवेश होता है। अर्धमंडप के प्रवेश द्वार के ऊपर गुरु परंपरा के जगद्गुरुओं की चित्रमाला है। इस चित्रमाला में आदि शंकराचार्य से लेकर श्रृंगेरी पीठ के वर्तमान जगद्गुरुओं तक की अखंड परंपरा को दर्शाया गया है।
सभामंडप के प्रवेश द्वार पर विशाल पीतल के दरवाजे हैं। उसके ऊपरी भाग में पीतल की पट्टिका पर देवताओं की मूर्तियाँ उकेरी गई हैं। मंदिर का सभामंडप तीन मंजिला और प्रशस्त है। दूसरी मंजिल पर बालकनी जैसी संरचना है। उसकी दीवारों पर मठ से संबंधित विभिन्न महापुरुषों और जगद्गुरुओं के चित्र-छायाचित्र लगाए गए हैं। सभामंडप में प्राकृतिक प्रकाश आने के लिए ऊपरी भाग में कांच की खिड़कियाँ लगाई गई हैं। चमकदार संगमरमर के फर्श वाले इस सभामंडप के सामने के भाग में मध्य में मंदिर का मुख्य गर्भगृह है।
सभागृह के भूतल से चार सीढ़ियाँ ऊंचे अधिष्ठान पर यह गर्भगृह स्थित है। इसके प्रवेश द्वार पर नक्काशीदार सुनहरी द्वारचौखट है। इस गर्भगृह में ऊंची वेदी पर ज्ञान, विद्या, वाणी, दर्शन और अध्यात्म की अधिष्ठात्री मानी जाने वाली देवी शारदाम्बा की मूर्ति प्रतिष्ठित है। आदि शंकराचार्य ने श्रृंगेरी में शारदा की प्रतिष्ठापना करके ज्ञान संप्रदाय को धार्मिक अधिष्ठान प्रदान किया था। उसी परंपरा का प्रतिबिंब यहाँ भी दिखाई देता है। इस मुख्य गर्भगृह के बाईं ओर स्थित उप-गर्भगृह में महागणपति की मूर्ति, तो दाईं ओर के उप-गर्भगृह में आदि शंकराचार्य की मूर्ति प्रतिष्ठित है।
इस मंदिर में सुबह ६ से ११:३० और शाम ५ से ८:३० बजे तक भक्त देवदर्शन का लाभ ले सकते हैं। मंदिर में श्रृंगेरी मठ की परंपरा के अनुसार विभिन्न धार्मिक कार्यक्रम, होम, अनुष्ठान, पूजा आदि विधियाँ की जाती हैं। यहाँ देवी के समक्ष नित्य नियम से श्रीचक्रपूजा, सहस्रनाम अर्चना आदि विधियाँ होती हैं। इसी प्रकार यहाँ शंकराचार्य जयंती, गणेश जयंती, नवरात्र आदि त्योहार अत्यंत धार्मिक वातावरण और उत्साह के साथ मनाए जाते हैं। वैदिक परंपरा का संरक्षण करने वाले इस मंदिर में प्रतिदिन सुबह और शाम को स्थानीय भक्तों की भीड़ रहती है।
उपयोगी जानकारी
- चेंबूर रेलवे स्टेशन से १ किमी की दूरी पर
- चेंबूर / मैत्रीपार्क एसटी बस स्टेशन से २ किमी की दूरी पर
- मुंबई शहर के अनेक भागों से बेस्ट बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष : ०२२-२५२०६९७८
શૃંગેરી શંકર મઠ
ડાયમંડ ગાર્ડન નજીક, ચેમ્બુર (પૂર્વ), મુંબઈ
આદિ શંકરાચાર્ય ભગવદપાદે ભારતના ચારેય દિશાઓમાં બદ્રીનાથ, દ્વારકા, જગન્નાથપુરી અને શૃંગેરી એમ ચાર મઠોની સ્થાપના કરી હતી. તેમને શ્રદ્ધાળુ હિન્દુઓ માટે દક્ષિણામૂર્તિ અથવા સાક્ષાત્ શિવસ્વરૂપ માનવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત તેમણે કાંચીના કામકોટીપીઠની પણ સ્થાપના કરી હતી. મુંબઈના માટુંગા ખાતે કામકોટીપીઠ સાથે સંલગ્ન શંકર મઠ છે, જ્યારે ચેમ્બુર ઉપનગરમાં શૃંગેરીના દક્ષિણામ્નાય શારદા પીઠની શાખા છે. આ મઠ-મંદિર દેવી શારદામતા, આદિ શંકર અને મહાગણપતિને સમર્પિત છે. આ મંદિર-મઠ મુંબઈના અસંખ્ય સનાતની ભાવિકો માટે આસ્થાનું કેન્દ્ર છે અને તે સનાતન વૈદિક ધર્મસંસ્કૃતિની ધજા ફરકતી રાખે છે.
આદિ શંકરાચાર્ય મહાન તત્વચિંતક હતા. તેમણે સાંખ્ય-યોગ, ન્યાય-વૈશેષિક, પૂર્વમીમાંસા જેવા ‘આસ્તિક’ અને બૌદ્ધ, જૈન, લોકાયત જેવા ‘નાસ્તિક’ દર્શનોનું પદ્ધતિસર ખંડન કરીને કેવલાદ્વૈત તત્વજ્ઞાનના મજબૂત પાયા પર સ્થાપના કરી હતી. હિન્દુ ધર્મના શૈવ, વૈષ્ણવ, શાક્ત, સૌર, ગાણપત્ય અને કૌમાર (કાર્તિકેયની ઉપાસના કરતો પંથ) એમ છ હિન્દુ પંથોના અનુયાયીઓને એકત્રિત કરવાનું લોકસંગ્રહક કાર્ય કરવાને કારણે તેમને ‘ષણ્મઠસ્થાપકાચાર્ય’ તરીકે ગૌરવ આપવામાં આવે છે.
તેમણે આદિત્ય, અંબિકા, વિષ્ણુ, ગણનાથ અને મહેશ્વર એમ તત્કાલીન પાંચ લોકપ્રિય દેવતાઓની એકસાથે પૂજા કરવાનો સમન્વયી માર્ગ પંચાયતન પૂજાના માધ્યમથી દર્શાવ્યો હતો. તેમના કાર્યકાળ વિશે અભ્યાસુઓમાં એકમત નથી, પરંતુ સામાન્ય રીતે ઈ.સ. ૭૮૮ થી ૮૨૦ સુધીનો તેમનો સમયગાળો માનવામાં આવે છે.
કેવલાદ્વૈત એટલે કે એકમાત્ર નિર્ગુણ બ્રહ્મ જ સત્ય છે, જીવાત્મા તેનાથી ભિન્ન નથી અને બાકીનું સમગ્ર વિશ્વ મિથ્યા છે, તેવા તત્વજ્ઞાનના પ્રવર્તક અને “પૂર્વજ મૂર્ખ હતા એટલે આપણે પણ મૂર્ખ બનવું જોઈએ એવો કોઈ નિયમ નથી” (નહિ પૂર્વજો મૂઢ આસીદિત્યાત્મનિ મૂઢેન ભવિતવ્યમિતિ કિંચિદસ્તિ પ્રમાણમ્ – બ્રહ્મસૂત્ર ૨.૧.૧૧) એવા સ્પષ્ટ શબ્દોમાં ધર્મસુધારણાવાદનું પ્રતિપાદન કરનારા તેઓ યુગપુરુષ વેદાંતી હતા. આદ્ય શંકરાચાર્યનો જન્મ કેરળના અલવાયે શહેર નજીકના કલટી નામના ગામમાં થયો હતો. તેમનું કુળ કૃષ્ણયજુર્વેદીય તૈત્તિરીય શાખાના નંપૂતિરી (નંબુદ્રી) બ્રાહ્મણોનું હતું. તેમનો જન્મ, કાર્યકાળ વગેરે બાબતો વિવાદાસ્પદ હોવાથી તેમના ગ્રંથો જ તેમનું સાચું જીવનચરિત્ર માનવામાં આવે છે. ‘અષ્ટવર્ષે ચતુર્વેદી દ્વાદશે સર્વશાસ્ત્રવિદ। ષોડશે કૃતવાન ભાષ્યં દ્વાત્રિંશે મુનિરભ્યગાત।’ આ શ્લોકમાં તેમનું ચરિત્ર વર્ણવવામાં આવ્યું છે. જેનો અર્થ એ છે કે “તેમણે આઠ વર્ષની ઉંમરે ચારેય વેદોનો અભ્યાસ,
બાર વર્ષની ઉંમરે તમામ શાસ્ત્રોનું જ્ઞાન, સોળ વર્ષની ઉંમરે પ્રસ્થાનત્રયી પર ભાષ્ય અને ૩૨ વર્ષની ઉંમરે મહાપ્રસ્થાન કર્યું.” હિન્દુ ધર્મમાં ‘શ્રીમદ્ ભગવદ ગીતા’, ‘ઉપનિષદો’ અને ‘બ્રહ્મસૂત્ર’ને પ્રસ્થાનત્રયી કહેવામાં આવે છે. તેમના ૩૨ વર્ષના જીવનકાળમાં આચાર્યોએ પ્રસ્થાનત્રયી પરના ભાષ્યો સિવાય લગભગ ૪૦૦ સ્ફુટ ગ્રંથો લખ્યા હતા. ‘દક્ષિણામૂર્તિ’, ‘હરિમીડે’, ‘આનંદલહરી’ અને ‘સૌંદર્યલહરી’ તેમના દ્વારા રચિત સ્તોત્રો વિશેષ પ્રસિદ્ધ છે. પોતાના તત્વજ્ઞાનની પરંપરા અખંડ ચાલુ રહે તે માટે તેમણે બદ્રીનાથ, દ્વારકા, જગન્નાથપુરી અને શૃંગેરી એમ ભારતના ચારેય ખૂણે મઠોની સ્થાપના કરી હતી. બારસોથી વધુ વર્ષોની પરંપરા ધરાવતી આ મઠની ગાદી પર ઈ.સ. ૧૩૬૧ માં વિદ્યારણ્ય સ્વામી આરૂઢ થયા હતા અને આ મઠમાં શારદા મંદિર તેમણે જ બંધાવ્યું હતું. હરિહર અને બુક્ક નામના બે યોદ્ધા ભાઈઓ વિદ્યારણ્ય સ્વામીના શિષ્યો હતા, તેમને વિજયનગર સામ્રાજ્ય સ્થાપવાની પ્રેરણા મળી હતી.
શૃંગેરી કર્ણાટકના ચિકમગલૂર જિલ્લામાં તુંગા (તુંગભદ્રાનો મુખ્ય પ્રવાહ) નદીના કિનારે વસેલું છે. પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, આ વિભાંડક ઋષિના પુત્ર ઋષ્યશૃંગની તપોભૂમિ હતી. તેમના નામ પરથી આ સ્થળને શૃંગેરી નામ પ્રાપ્ત થયું. દક્ષિણ હિન્દુસ્તાનમાં ભ્રમણ કરતી વખતે આદિ શંકરાચાર્ય શૃંગેરી આવ્યા હતા. તે સમયે અહીંના કુદરતી સૌંદર્યથી તેઓ આકર્ષાયા હતા. એક કથા અનુસાર, અહીં તેમને એક અદ્ભુત દ્રશ્ય જોવા મળ્યું હતું. એક દેડકો પ્રસુતિની પીડાથી પીડાતો હતો, ત્યારે તેને બપોરના કાળઝાળ તડકાથી બચાવવા માટે એક નાગે તેના પર પોતાનો ફેણ ફેલાવીને છાયડો કર્યો હતો. સાપ અને દેડકા વચ્ચેની આ કુદરતી દુશ્મનાવટ ભૂલીને જોવા મળેલી નિર્વૈર ભાવના જોઈને આદિ શંકરાચાર્ય પ્રભાવિત થયા અને તેમણે અહીં મઠ સ્થાપવાનો નિર્ણય કર્યો. આ શંકરાચાર્ય દ્વારા સ્થાપિત પ્રથમ મઠ છે.
બારસો વર્ષની પરંપરા ધરાવતી આ મઠની ગાદી પર સન ૧૩૬૧ માં આરૂઢ થયેલા જગદગુરુ વિદ્યારણ્ય સ્વામીનું ભારતના રાજકીય ઇતિહાસમાં મોટું યોગદાન છે. હરિહર અને બુક્ક નામના બે સરદાર ભાઈઓ તેમના શિષ્યો હતા.
તેમને વિજયનગર સામ્રાજ્ય સ્થાપવાની પ્રેરણા વિદ્યારણ્ય સ્વામીએ જ આપી હતી. વિજયનગરના સમ્રાટ હરિહરની જેમ જ ત્યારબાદ સત્તા પર આવેલા અનેક રાજાઓએ આ મઠને દાન, નજરાણા અને અગ્રહાર આપીને પોતાનો આદર વ્યક્ત કર્યો છે. જેમાં બીજા બાજીરાવ પેશવા, મૈસૂરના રાજા હૈદર અલી, તેનો પુત્ર ટીપુ સુલતાન, તેમજ હૈદરાબાદના નિઝામ-ઉલ-મુલક જેવા શાસકોનો સમાવેશ થાય છે. શૃંગેરી મઠની અધિકૃત વેબસાઈટ પર આપેલી માહિતી મુજબ, ત્રીજા મૈસૂર યુદ્ધમાં (ઈ.સ. ૧૭૯૦-૧૭૯૨) પેશવાના સેનાપતિ પરશુરામભાઉ પટવર્ધનના નેતૃત્વ હેઠળની સેના એટલે કે પિંઢારાઓએ શૃંગેરી મઠની લૂંટ કરી હતી. આ હુમલામાં થયેલી હાનિ વિશેની એક નોંધ રઘુનાથરાવ પેશવાના પુત્ર ત્ર્યંબકરાવે મિરજ ખાતે તેમના કાકાને લખેલા પત્રમાં છે. તેમાં લખ્યું છે કે “સેના તુંગા નદી ઓળંગે તે પહેલા જ લામાણ અને પિંઢારા શિમોગા પહોંચી ગયા. તેમણે શૃંગેરી ખાતેના સ્વામીના મઠને લૂંટ્યો. સ્વામીનો દંડ અને કમંડળ લઈ લેવાયા. કંઈ જ બાકી ન રહ્યું. મહિલાઓ પર અત્યાચાર થયા. ઘણી મહિલાઓએ આત્મહત્યા કરી. સ્વામીની મૂર્તિ, શિવલિંગ વગેરે લૂંટાઈ ગયા. હાથીઓના તબેલા ખાલી કરી દેવાયા અને લામાણોએ કબજે કરી લીધા. સ્વામીએ ઉપવાસ કરીને તપસ્યા કરી. પાંચ દિવસ ઉપવાસ કરીને દેહત્યાગ કર્યો.” આ ઘટના બાદ ટીપુ સુલતાને મઠના પુનઃનિર્માણ માટે મોટી મદદ કરી હતી. તેમજ ટીપુએ અનેકવાર મઠના આચાર્યોના આશીર્વાદ લીધા હોવાનું પણ આ વેબસાઈટ પર જણાવવામાં આવ્યું છે. આ જ મઠ સાથે ચેમ્બુરનો શૃંગેરી શંકર મઠ એટલે કે ‘શ્રી શૃંગેરી શારદા વિદ્યા કેન્દ્ર’ સંલગ્ન છે.
માટુંગાના શંકર મઠની સ્થાપનાના ૫૩ વર્ષ બાદ અહીં આ મઠ-મંદિરની સ્થાપના થઈ હતી. મઠના શિલાલેખ મુજબ શૃંગેરી મઠના જગદગુરુ ભારતીતીર્થ સ્વામીના હસ્તે ૮ મે ૧૯૯૨ ના રોજ સવારે ૭.૩૦ થી ૮.૩૦ ના સમયગાળામાં વૈદિક પરંપરા અનુસાર આ મઠ-મંદિરમાં મહાગણપતિ, આદિ શંકર અને શારદાંબાની પંચધાતુની મૂર્તિઓની પ્રાણપ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી હતી. પ્રતિષ્ઠા પહેલા અહીં જલાધિવાસ અને ધાન્યાધિવાસ જેવા અનેક અનુષ્ઠાનો કરવામાં આવ્યા હતા.
મંદિરના કુંભાભિષેક બાદ શંકરાચાર્યોના હસ્તે મંદિર પરના સુવર્ણકલશની પૂજા કરવામાં આવી હતી. ત્યારબાદ હેલિકોપ્ટર દ્વારા આ મંદિર પર ગુલાબની પાંખડીઓનો વર્ષાવ કરવામાં આવ્યો હતો. મઠ-મંદિરની પ્રાણપ્રતિષ્ઠાના વર્ષે જગદગુરુઓએ અહીં ‘ચાતુર્માસ્ય વ્રત’નું પાલન કર્યું હતું.
દક્ષિણ ભારતીય ધાર્મિક, સાંસ્કૃતિક અને સ્થાપત્ય પરંપરાનો મુંબઈમાં એક મહત્વનો વારસો ધરાવતી આ મઠ-મંદિરની ઈમારત ઊંચી અને સમપ્રમાણ રચનામાં છે. આ ઈમારતની રચના પર દ્રવિડ સ્થાપત્ય તેમજ કર્ણાટક અને તમિલનાડુની મઠ સ્થાપત્ય શૈલીનો મોટો પ્રભાવ છે. અર્ધમંડપ, સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની સંરચના છે. મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર, સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ આ ત્રણેય કેન્દ્રો એક સીધી રેખામાં આવે તેવો ભારતીય મંદિર સ્થાપત્યનો એક મહત્વનો નિયમ અહીં પાળવામાં આવ્યો છે. ઊંચી જગતી પર સ્થિત આ મંદિરને સાત પગથિયાં છે. આ પગથિયાં પર ગજપૃષ્ઠાકારના પતરાની છત છે. અહીંથી સુવર્ણ પુષ્પ રચનાથી સુશોભિત છત ધરાવતા અર્ધમંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. અર્ધમંડપના પ્રવેશદ્વારની કમાન ઉપર ગુરુપરંપરાના જગદગુરુઓની ચિત્રમાળા છે. આ ચિત્રમાળામાં આદિ શંકરાચાર્યથી લઈને શૃંગેરી પીઠના આજના જગદગુરુઓ સુધીની અખંડ પરંપરા દર્શાવવામાં આવી છે.
સભામંડપના પ્રવેશદ્વાર પર વિશાળ પિત્તળના દરવાજા છે. તેના ઉપરના ભાગમાં પિત્તળના પતરા પર દેવતાઓની મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. મંદિરનો સભામંડપ ત્રણ માળનો અને વિશાળ છે. બીજા માળે બાલ્કની જેવી રચના છે. તેની દીવાલો પર મઠ સાથે સંબંધિત વિવિધ મહાપુરુષો અને જગદગુરુઓના ચિત્રો-ફોટોગ્રાફ્સ લગાવેલા છે. સભામંડપમાં કુદરતી પ્રકાશ આવે તે માટે ઉપરના ભાગમાં કાચની બારીઓ લગાવેલી છે. ચળકતી આરસની લાદી બેસાડેલા આ સભામંડપની સામેના ભાગમાં મધ્યમાં મંદિરનું મુખ્ય ગર્ભગૃહ છે.
સભાગૃહના ભોંયતળિયેથી ચાર પગથિયાં ઊંચા અધિષ્ઠાન પર આ ગર્ભગૃહ સ્થિત છે. તેના પ્રવેશદ્વાર પર કોતરણીકામ કરેલી સુવર્ણ દ્વારચોકઠ છે. આ ગર્ભગૃહમાં ઊંચી વેદી પર જ્ઞાન, વિદ્યા, વાણી, તત્વજ્ઞાન અને અધ્યાત્મની અધિષ્ઠાત્રી માનવામાં આવતી દેવી શારદાંબાની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે. આદિ શંકરાચાર્યોએ શૃંગેરી ખાતે શારદાની પ્રતિષ્ઠા કરીને જ્ઞાનસંપ્રદાયને ધાર્મિક અધિષ્ઠાન આપ્યું હતું. તે જ પરંપરાનું પ્રતિબિંબ અહીં પણ જોવા મળે છે. આ મુખ્ય ગર્ભગૃહની ડાબી બાજુએ આવેલા ઉપગર્ભગૃહમાં મહાગણપતિની મૂર્તિ, તો જમણી બાજુના ઉપગર્ભગૃહમાં આદિ શંકરાચાર્યોની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે.
આ મંદિરમાં સવારે ૬ થી ૧૧:૩૦ અને સાંજે ૫ થી ૮:૩૦ દરમિયાન ભાવિકો દેવદર્શનનો લાભ લઈ શકે છે. મંદિરમાં શૃંગેરી મઠની પરંપરા અનુસાર વિવિધ ધાર્મિક કાર્યક્રમો, હોમ, અનુષ્ઠાનો, પૂજા વગેરે વિધિઓ કરવામાં આવે છે. અહીં દેવીની સામે નિત્યક્રમ મુજબ શ્રીચક્રપૂજા, સહસ્ત્રનામ અર્ચના વગેરે વિધિઓ થાય છે. તેવી જ રીતે અહીં શંકરાચાર્ય જયંતી, ગણેશ જયંતી, નવરાત્રિ વગેરે તહેવારો અત્યંત ધાર્મિક વાતાવરણમાં અને ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. વૈદિક પરંપરાનું જતન કરતા આ મંદિરમાં દરરોજ સવારે અને સાંજે આસપાસના ભાવિકોની ભીડ હોય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ચેમ્બુર રેલવે સ્ટેશનથી ૧ કિમી અંતરે
- ચેમ્બુર / મૈત્રીપાર્ક એસટી બસ સ્ટેશનથી ૨ કિમી અંતરે
- મુંબઈ શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ (BEST) બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, દૂરધ્વનિ : ૦૨૨-૨૫૨૦૬૯૭૮
ஸ்ருங்கேரி சங்கர மடம்
டைமண்ட் கார்டன் அருகில், செம்பூர் (கிழக்கு), மும்பை
ஆதி சங்கராச்சாரியார் பகவத்பாதர் இந்தியாவின் நான்கு திசைகளிலும் பத்ரிநாத், துவாரகை, ஜகந்நாதபுரி மற்றும் ஸ்ருங்கேரி ஆகிய நான்கு மடங்களை நிறுவினார். அவர் பக்தியுள்ள இந்துக்களால் தட்சிணாமூர்த்தி அல்லது சிவபெருமானின் வடிவமாகவே கருதப்படுகிறார். இது தவிர அவர் காஞ்சியின் காமகோடி பீடத்தையும் நிறுவினார். மும்பையின் மாடுங்காவில் காமகோடி பீடத்துடன் இணைந்த சங்கர மடம் உள்ளது, அதே சமயம் செம்பூர் புறநகரில் ஸ்ருங்கேரியின் தட்சிணாம்னாய சாரதா பீடத்தின் கிளை உள்ளது. இந்த மடம்-கோவில் தேவி சாரதா மாதா, ஆதி சங்கரர் மற்றும் மகா கணபதிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த மடம்-கோவில் மும்பையில் உள்ள எண்ணற்ற சனாதன பக்தர்களுக்கு நம்பிக்கையின் மையமாக உள்ளது மற்றும் சனாதன வேத தர்ம கலாச்சாரத்தின் கொடியை உயர்த்திப் பிடிக்கிறது.
ஆதி சங்கராச்சாரியார் ஒரு சிறந்த தத்துவஞானி. அவர் சாங்கிய-யோகம், நியாய-வைசேஷிகம், பூர்வமீமாம்சை போன்ற ‘ஆஸ்திக’ தரிசனங்களையும், பௌத்தம், சமணம், லோகாயதம் போன்ற ‘நாஸ்திக’ தரிசனங்களையும் முறையாக மறுத்து, கேவலாத்வைத தத்துவத்தை உறுதியான அடித்தளத்தில் அமைத்தார். இந்து மதத்தில் உள்ள சைவ, வைஷ்ணவ, சாக்த, சௌர, காணபத்திய மற்றும் கௌமார (கார்த்திகேயனை வழிபடும் பிரிவு) ஆகிய ஆறு இந்து பிரிவுகளை ஒன்றிணைக்கும் மக்கள் ஒருங்கிணைப்பு பணியைச் செய்ததால், அவர் ‘ஷண்மதஸ்தாபகாச்சாரியார்’ என்று போற்றப்படுகிறார்.
அவர் ஆதித்யா, அம்பிகா, விஷ்ணு, கணநாதர் மற்றும் மகேஸ்வரர் ஆகிய அக்காலத்தின் ஐந்து பிரபலமான தெய்வங்களை ஒன்றாக வழிபடும் ஒருங்கிணைந்த பஞ்சாயதன வழிபாட்டு முறையை அறிமுகப்படுத்தினார். அவரது காலம் குறித்து அறிஞர்களிடையே ஒருமித்த கருத்து இல்லை, இருப்பினும் பொதுவாக கி.பி. ௭௮௮ முதல் ௮௨௦ வரை அவரது காலம் என்று கருதப்படுகிறது.
கேவலாத்வைதம் என்பது ஒன்றே ஒன்றான நிர்குண பிரம்மமே உண்மை, ஜீவாத்மா அதிலிருந்து வேறல்ல மற்றும் மற்ற அனைத்து உலகமும் மித்யா (மாயை) என்ற தத்துவத்தின் प्रवर्तகர் (முன்னோடி) மற்றும் “முன்னோர் முட்டாளாக இருந்தார்கள் என்பதற்காக நாமும் முட்டாளாக இருக்க வேண்டும் என்று எந்த விதியும் இல்லை” (நஹி பூர்வஜோ மூட ஆஸீதித்யாத்மனி மூடேன பவித்தவ்யமிதி கிஞ்சிதஸ்தி பிரமாணம் – பிரம்மசூத்திரம் ௨.௧.௧௧) என்ற தெளிவான வார்த்தைகளில் மத சீர்திருத்தவாதத்தை முன்வைத்த அவர் ஒரு யுகபுருஷ வேதாந்தி ஆவார். ஆதி சங்கராச்சாரியார் கேரளாவின் ஆல்வாயே நகரத்திற்கு அருகிலுள்ள காலடி என்ற கிராமத்தில் பிறந்தார். அவரது குலம் கிருஷ்ண யஜுர்வேதிய தைத்திரீய கிளையைச் சேர்ந்த நம்பூதிரி பிராமணர்களுடையது. அவரது பிறப்பு, காலம் போன்றவை சர்ச்சைக்குரியதாக இருப்பதால், அவரது நூல்களே அவரது உண்மையான வாழ்க்கை வரலாறாகக் கருதப்படுகின்றன. ‘அஷ்டவர்ஷே சதுர்வேதீ த்வாதஷே ஸர்வசாஸ்த்ரவித்। ஷோடஷே க்ருதவான் பாஷ்யம் த்வாத்ரிம்ஷே முனிரப்யகாத்।’ என்ற ஸ்லோகத்தில் அவரது வரலாறு சொல்லப்படுகிறது. இதன் பொருள், “அவர் எட்டாவது வயதில் நான்கு வேதங்களையும் கற்றுக்கொண்டார்,
பன்னிரண்டாவது வயதில் அனைத்து சாஸ்திரங்களையும் அறிந்தவர் ஆனார், பதினாறாவது வயதில் பிரஸ்தானத்ரயிகளுக்கு பாஷ்யம் (உரை) எழுதினார் மற்றும் முப்பத்திரண்டாவது வயதில் மகாபிரஸ்தானம் அடைந்தார்.” இந்து மதத்தில் ‘ஸ்ரீமத் பகவத் கீதை’, ‘உபநிடதங்கள்’ மற்றும் ‘பிரம்மசூத்திரம்’ ஆகியவற்றை பிரஸ்தானத்ரயிகள் என்று அழைக்கிறார்கள். தனது ௩௨ ஆண்டுகால வாழ்க்கையில், ஆச்சாரியார் பிரஸ்தானத்ரயிகளுக்கான பாஷ்யங்களைத் தவிர சுமார் ௪௦௦ உதிரி நூல்களை எழுதினார். அவர் இயற்றிய ‘தட்சிணாமூர்த்தி ஸ்தோத்திரம்’, ‘ஹரிமீடே ஸ்தோத்திரம்’, ‘ஆனந்தலஹரி’ மற்றும் ‘சௌந்தர்யலஹரி’ ஆகியவை மிகவும் பிரபலமானவை. தனது தத்துவத்தின் பாரம்பரியம் தடையின்றி தொடர வேண்டும் என்பதற்காக அவர் பத்ரிநாத், துவாரகை, ஜகந்நாதபுரி மற்றும் ஸ்ருங்கேரி ஆகிய இடங்களில் மடங்களை நிறுவினார். ஆயிரத்து இருநூறு ஆண்டுகளுக்கும் மேலான பாரம்பரியம் கொண்ட இந்த மடத்தின் பீடத்தில் கி.பி. ௧௩௬௧ இல் வித்யாரண்ய சுவாமிகள் அமர்ந்தார், அவரே இந்த மடத்தில் உள்ள சாரதா கோவிலைக் கட்டினார். ஹரிஹரர் மற்றும் புக்கர் என்ற இரு போர்வீர சகோதரர்கள் வித்யாரண்ய சுவாமிகளின் சீடர்கள், அவர்கள் விஜயநகரப் பேரரசை நிறுவுவதற்கான உத்வேகத்தைப் பெற்றனர்.
ஸ்ருங்கேரி கர்நாடகாவின் சிக்மகளூர் மாவட்டத்தில் துங்கா (துங்கபத்திரையின் தலைப்பகுதி) நதிக்கரையில் அமைந்துள்ளது. புராணக் கதைகளின்படி, இது விபாண்டக முனிவரின் புதல்வரான ரிஷ்யசிருங்கரின் தபோபூமியாக இருந்தது. அவர்களின் பெயரால் இந்த இடத்திற்கு ஸ்ருங்கேரி என்ற பெயர் கிடைத்தது. தென்னிந்தியாவில் பயணம் செய்தபோது ஆதி சங்கராச்சாரியார் ஸ்ருங்கேரிக்கு வந்தார். அப்போது அங்கிருந்த இயற்கை அழகால் அவர் ஈர்க்கப்பட்டார். ஒரு கதையின்படி, இந்த இடத்தில் அவர் ஒரு அற்புதமான காட்சியைக் கண்டார். அதாவது, ஒரு தவளை பிரசவ வலியால் துடித்துக்கொண்டிருந்தபோது, மதிய வெயில் அதன் மேல் படக்கூடாது என்பதற்காக ஒரு பாம்பு தனது படத்தைப் விரித்து நிழல் கொடுத்திருந்தது. பாம்பு மற்றும் தவளை ஆகிய இயற்கை எதிரிகளிடையே இருந்த இந்த பகைமையற்ற உணர்வைக் கண்டு ஆதி சங்கராச்சாரியார் ஈர்க்கப்பட்டு, இங்கே மடம் நிறுவ முடிவு செய்தார். இது சங்கராச்சாரியாரால் நிறுவப்பட்ட முதல் மடமாகும்.
ஆயிரத்து இருநூறு ஆண்டுகால பாரம்பரியம் கொண்ட இந்த மடத்தின் பீடத்தில் கி.பி. ௧௩௬௧ இல் அமர்ந்த ஜகத்குரு வித்யாரண்ய சுவாமிகளின் இந்திய அரசியல் வரலாற்றில் பெரும் பங்களிப்பு உள்ளது. ஹரிஹரர் மற்றும் புக்கர் என்ற இரு சர்தார் சகோதரர்கள் அவரது சீடர்கள்.
அவர்களுக்கு விஜயநகரப் பேரரசை நிறுவுவதற்கான உத்வேகத்தை வித்யாரண்ய சுவாமிகளே வழங்கினார். விஜயநகர சக்கரவர்த்தி ஹரிஹரரைப் போலவே, பிற்காலத்தில் ஆட்சிக்கு வந்த பல மன்னர்களும் இந்த மடத்திற்கு நன்கொடைகள், காணிக்கைகள் மற்றும் அக்ரஹாரங்களை வழங்கி தங்கள் மரியாதையை வெளிப்படுத்தியுள்ளனர். இதில் இரண்டாம் பாஜிராவ் பேஷ்வா, மைசூர் மன்னர் ஹைதர் அலி, அவரது மகன் திப்பு சுல்தான், மற்றும் ஹைதராபாத்தின் நிஜாம்-உல்-முல்க் ஆகிய ஆட்சியாளர்கள் அடங்குவர். ஸ்ருங்கேரி மடத்தின் அதிகாரப்பூர்வ இணையதளத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள தகவலின்படி, மூன்றாவது மைசூர் போரில் (கி.பி. ௧௭௯௦-௧௭௯௨) பேஷ்வாவின் தளபதி பரசுராமபாவு பட்வர்தனின் தலைமையிலான படைகள், அதாவது பிண்டாரிகள் ஸ்ருங்கேரி மடத்தை சூறையாடினர். இந்தத் தாக்குதலால் ஏற்பட்ட இழப்பு குறித்த ஒரு குறிப்பு ரகுநாதராவ் பேஷ்வாவின் மகன் த்ரயம்பக்ராவ், மிரஜில் உள்ள தனது மாமாவுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் உள்ளது. அதில், “படை துங்கா நதியைக் கடப்பதற்கு முன்பே லாமாணிகளும் பிண்டாரிகளும் ஷிமோகாவை அடைந்தனர். அவர்கள் ஸ்ருங்கேரி மடத்தில் உள்ள சுவாமிகளின் மடத்தைச் சூறையாடினர். சுவாமிகளின் தண்டம் மற்றும் கமண்டலம் எடுத்துச் செல்லப்பட்டன. எதுவும் மிஞ்சவில்லை. பெண்கள் துன்புறுத்தப்பட்டனர். பல பெண்கள் தற்கொலை செய்துகொண்டனர். சுவாமிகளின் சிலை, சிவலிங்கம் போன்றவை கொள்ளையடிக்கப்பட்டன. யானை லாயங்கள் காலி செய்யப்பட்டு லாமாணிகளால் கைப்பற்றப்பட்டன. சுவாமிகள் உபவாசம் இருந்து தவம் செய்தார். ஐந்து நாட்கள் உபவாசம் இருந்து உயிர் துறந்தார்” என்று கூறப்பட்டுள்ளது. இந்த சம்பவத்திற்குப் பிறகு திப்பு சுல்தான் மடத்தை மீண்டும் கட்டியெழுப்ப பெரும் உதவி செய்தார். மேலும் திப்பு பலமுறை மடத்தின் ஆச்சாரியாரின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றதாகவும் இந்த இணையதளத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது. இதே மடத்துடன் செம்பூரில் உள்ள ஸ்ருங்கேரி சங்கர மடம் அதாவது ‘ஸ்ரீ ஸ்ருங்கேரி சாரதா வித்யா கேந்திரம்’ இணைக்கப்பட்டுள்ளது.
மாடுங்காவில் சங்கர மடம் நிறுவப்பட்ட ௫௩ ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு இந்த மடம்-கோவில் நிறுவப்பட்டது. மடத்தின் கல்வெட்டின்படி, ஸ்ருங்கேரி மடத்தின் ஜகத்குரு பாரதிதீர்த்த சுவாமிகளின் கரங்களால் ௮ மே ௧௯௯௨ அன்று காலை ௭.௩௦ முதல் ௮.௩௦ மணிக்குள் வேத பாரம்பரியப்படி இந்த மடம்-கோவிலில் மகா கணபதி, ஆதி சங்கரர் மற்றும் சாரதாம்பாள் ஆகியோரின் பஞ்சலோகச் சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டன. பிரதிஷ்டைக்கு முன்னதாக இங்கே ஜலாதிவாசம் மற்றும் தான்யாதிவாசம் போன்ற பல அனுஷ்டானங்கள் செய்யப்பட்டன.
கோவிலின் கும்பாபிஷேகத்திற்குப் பிறகு, சங்கராச்சாரியாரின் திருக்கரங்களால் கோவிலின் தங்கக் கலசத்திற்குப் பூஜை செய்யப்பட்டது. அதனைத் தொடர்ந்து, ஹெலிகாப்டர் மூலம் இக்கோவிலின் மீது ரோஜா இதழ்கள் தூவப்பட்டன. மடம் மற்றும் கோவிலின் கும்பாபிஷேகம் நடைபெற்ற ஆண்டில், ஜகத்குருக்கள் இங்கு ‘சதுர்மாஸ்ய விரதத்தை’ அனுசரித்திருந்தனர்.
தென்னிந்திய ஆன்மீக, கலாச்சார மற்றும் கட்டடக்கலை பாரம்பரியத்தின் மும்பையிலுள்ள ஒரு முக்கிய அடையாளமான இந்த மடம் மற்றும் கோவிலின் அமைப்பு, உயர்ந்த மற்றும் சமச்சீரான வடிவமைப்பைக் கொண்டது. இந்த கட்டிடக்கலையில் திராவிடக் கட்டடக்கலை மற்றும் கர்நாடகா, தமிழ்நாட்டின் மடாலயக் கட்டடக்கலை பாணியின் பெரும் தாக்கம் உள்ளது. அர்த்தமண்டபம், சபாமண்டபம் மற்றும் கருவறை என இக்கோவில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. முக்கிய நுழைவாயில், சபாமண்டபம் மற்றும் கருவறை ஆகிய மூன்றும் ஒரே நேர்க்கோட்டில் அமைய வேண்டும் என்ற இந்தியக் கோவில் கட்டடக்கலை விதியானது இங்கு முறையாகப் பின்பற்றப்பட்டுள்ளது. உயர்ந்த அடித்தளத்தின் மீது அமைந்துள்ள இக்கோவிலுக்கு ஏழு படிகள் உள்ளன. இந்தப் படிகளின் மீது யானையின் முதுகு போன்ற வடிவத்திலான தகரக் கூரை உள்ளது. இதிலிருந்து தங்க நிற மலர் வேலைப்பாடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட கூரையைக் கொண்ட அர்த்தமண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். அர்த்தமண்டபத்தின் நுழைவு வளைவின் மேல் குருபரம்பரையைச் சேர்ந்த ஜகத்குருக்களின் ஓவிய வரிசை உள்ளது. இந்த ஓவிய வரிசையில் ஆதி சங்கராச்சாரியார் முதல் சிருங்கேரி பீடத்தின் தற்போதைய ஜகத்குருக்கள் வரையிலான தொடர்ச்சியான பாரம்பரியம் காட்டப்பட்டுள்ளது.
சபாமண்டபத்தின் நுழைவாயிலில் பிரம்மாண்டமான பித்தளைக் கதவுகள் உள்ளன. அதன் மேல் பகுதியில் பித்தளைத் தகட்டில் தெய்வங்களின் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கோவிலின் சபாமண்டபம் மூன்று அடுக்குகள் கொண்ட விசாலமான அமைப்பாகும். இரண்டாவது தளத்தில் பால்கனி போன்ற அமைப்பு உள்ளது. அதன் சுவர்களில் மடத்துடன் தொடர்புடைய பல்வேறு மகான்கள் மற்றும் ஜகத்குருக்களின் படங்கள் மற்றும் புகைப்படங்கள் மாட்டப்பட்டுள்ளன. சபாமண்டபத்திற்குள் இயற்கை ஒளி வருவதற்காக மேல் பகுதியில் கண்ணாடிகள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. பளபளக்கும் பளிங்குத் தரை கொண்ட இந்த சபாமண்டபத்தின் முன்பகுதியில், மையமாக கோவிலின் முக்கிய கருவறை உள்ளது.
சபாமண்டபத்தின் தரைத்தளத்திலிருந்து நான்கு படிகள் உயர்ந்த பீடத்தில் இந்தக் கருவறை அமைந்துள்ளது. அதன் நுழைவாயிலில் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய தங்கக் கதவு நிலை உள்ளது. இந்தக் கருவறையில் உயர்ந்த பீடத்தில் அறிவு, கலை, வாக்கு, தத்துவம் மற்றும் ஆன்மீகத்தின் அதிதேவதையாகக் கருதப்படும் தேவி சாரதாம்பாளின் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. ஆதி சங்கராச்சாரியார் சிருங்கேரியில் சாரதாதேவியை பிரதிஷ்டை செய்து, ஞான சம்பிரதாயத்திற்கு ஆன்மீக அடித்தளத்தை அமைத்துக் கொடுத்தார். அதே பாரம்பரியத்தின் பிரதிபலிப்பு இங்கும் காணப்படுகிறது. இந்த முக்கிய கருவறைக்கு இடதுபுறம் உள்ள உப-கருவறையில் மகா கணபதி சிலையும், வலதுபுறம் உள்ள உப-கருவறையில் ஆதி சங்கராச்சாரியார் சிலையும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன.
இக்கோவிலில் காலை ௬ முதல் ௧௧:௩௦ மணி வரையிலும் மற்றும் மாலை ௫ முதல் ௮:௩௦ மணி வரையிலும் பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யலாம். கோவிலில் சிருங்கேரி மடத்தின் பாரம்பரியப்படி பல்வேறு ஆன்மீக நிகழ்ச்சிகள், ஹோமங்கள், அனுஷ்டானங்கள், பூஜைகள் உள்ளிட்ட வழிபாடுகள் நடைபெறுகின்றன. இங்கு தேவிக்கு முன்னால் தினசரி ஸ்ரீசக்ரபூஜை, சகஸ்ரநாம அர்ச்சனை போன்ற வழிபாடுகள் நடைபெறுகின்றன. அதேபோல், சங்கராச்சாரியார் ஜெயந்தி, கணேஷ் ஜெயந்தி, நவராத்திரி போன்ற பண்டிகைகள் மிகுந்த ஆன்மீக சூழலிலும் உற்சாகத்துடனும் கொண்டாடப்படுகின்றன. வேத பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாக்கும் இக்கோவிலில், தினமும் காலை மற்றும் மாலை வேளைகளில் சுற்றுவட்டாரப் பகுதி பக்தர்களின் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- செம்பூர் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௧ கி.மீ தொலைவில்
- செம்பூர் / மைத்ரி பார்க் எஸ்.டி பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௨ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை நகரின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி
- சொந்த வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : கோவில் அலுவலகம், தொலைபேசி : ௧௨௨-௨௫௨௦௬௯௭௮
శృంగేరి శంకర మఠం
డైమండ్ గార్డెన్ సమీపంలో, చెంబూర్ (తూర్పు), ముంబై
ఆది శంకరాచార్య భగవత్పాదులు భారతదేశపు నాలుగు దిక్కులలో బద్రీనాథ్, ద్వారక, జగన్నాథపురి మరియు శృంగేరి అనే నాలుగు మఠాలను స్థాపించారు. వారిని శ్రద్ధాళువులైన హిందువుల కోసం దక్షిణా మూర్తిగా లేదా సాక్షాత్తు శివస్వరూపంగా భావిస్తారు. ఇది కాకుండా వారు కాంచీపురంలో కామకోటి పీఠాన్ని కూడా స్థాపించారు. ముంబైలోని మాటుంగాలో కామకోటి పీఠానికి అనుబంధంగా శంకర మఠం ఉంది, అయితే చెంబూర్ అనే ఉపనగరంలో శృంగేరి యొక్క దక్షిణామ్నాయ శారదా పీఠం యొక్క శాఖ ఉంది. దేవీ శారదామాత, ఆది శంకర మరియు మహా గణపతికి ఈ మఠ-మందిరం అంకితం చేయబడింది. ఈ మందిర-మఠం ముంబైలోని అసంఖ్యాక సనాతన భక్తులకు ఆస్థా కేంద్రం మరియు ఇది సనాతన వైదిక ధర్మ సంస్కృతి యొక్క పతాకాన్ని ఎగురవేస్తోంది.
ఆది శంకరాచార్యులు గొప్ప తత్వవేత్త. వారు సాంఖ్య-యోగ, న్యాయ-వైశేషిక, పూర్వమీమాంస వంటి ‘ఆస్తిక’ మరియు బౌద్ధ, జైన, లోకాయత వంటి ‘నాస్తిక’ దర్శనాలను పద్ధతి ప్రకారం ఖండించి, కేవలద్వైత తత్వశాస్త్రానికి బలమైన పునాదిని వేశారు. హిందూ ధర్మంలోని శైవ, వైష్ణవ, శాక్త, సౌర, గాణపత్య మరియు కౌమార (కార్తికేయుని ఆరాధించే పంథా) అనే ఆరు హిందూ పంథాల అనుయాయులను ఏకం చేసే లోకసంగ్రహక కార్యం చేసినందున, వారిని ‘షణ్మఠస్థాపకాచార్య’గా గౌరవిస్తారు.
వారు ఆదిత్య, అంబిక, విష్ణు, గణనాథ మరియు మహేశ్వర అనే అప్పటి ఐదు ప్రాచుర్యం పొందిన దేవతలను కలిసి పూజించే సమన్వయ మార్గాన్ని పంచాయతన పూజ ద్వారా చూపించారు. వారి కాలం గురించి విద్వాంసులలో ఏకాభిప్రాయం లేదు, కానీ సాధారణంగా క్రీ.శ. ౭౮౮ నుండి ౮౨౦ వరకు వారి కాలంగా పరిగణించబడుతుంది.
కేవలద్వైతం అంటే ఒకే ఒక నిర్గుణ బ్రహ్మ సత్యమని, జీవాత్మ దానికంటే భిన్నం కాదని మరియు మిగిలిన ప్రపంచమంతా మిథ్య అని చెప్పే తత్వశాస్త్రానికి వారు ప్రవర్తకులు. “పూర్వీకులు మూర్ఖులు కాబట్టి మనం కూడా మూర్ఖులుగా ఉండాలనే నియమం ఏమీ లేదు” (నహి పూర్వజో మూఢ ఆసీది త్యాత్మని మూఢేన భవితవ్యమితి కించిదస్తి ప్రమాణమ్ – బ్రహ్మసూత్ర ౨.౧.౧౧) అని స్పష్టమైన మాటలతో ధర్మ సంస్కరణవాదాన్ని ప్రతిపాదించిన వారు యుగకర్త అయిన వేదాంతి. ఆది శంకరాచార్యుల జననం కేరళలోని అల్వాయే నగర సమీపంలోని కల్టి అనే గ్రామంలో జరిగింది. వారి కులం కృష్ణయజుర్వేదీయ తైత్తిరీయ శాఖకు చెందిన నంబూద్రి బ్రాహ్మణులది. వారి జననం, కాలం మొదలైన విషయాలు వివాదాస్పదంగా ఉన్నందున, వారి గ్రంథాలే వారి నిజమైన జీవిత చరిత్రగా పరిగణించబడతాయి. ‘అష్టవర్షే చతుర్వేదీ ద్వాదశే సర్వశాస్త్రవిత్। షోడశే కృతవాన్ భాష్యం ద్వాత్రింశే మునిరభ్యగాత్।’ అనే శ్లోకంలో వారి చరిత్ర చెప్పబడింది. దీని అర్థం “వారు ఎనిమిదవ ఏట నాలుగు వేదాలను అధ్యయనం చేశారు,
పన్నెండవ ఏట అన్ని శాస్త్రాల జ్ఞానాన్ని పొందారు, పదహారవ ఏట ప్రస్థానత్రయిపై భాష్యం రాశారు మరియు ౩౨వ ఏట మహాప్రస్థానం చేశారు.” హిందూ ధర్మంలో ‘శ్రీమద్ భగవద్గీత’, ‘ఉపనిషత్తులు’ మరియు ‘బ్రహ్మసూత్రం’లను ప్రస్థానత్రయి అని అంటారు. తమ ౩౨ ఏళ్ల జీవితకాలంలో ఆచార్యులు ప్రస్థానత్రయిపై భాష్యాలతో పాటు సుమారు ౪౦౦ విడి గ్రంథాలను రాశారు. ‘దక్షిణామూర్తి’, ‘హరిమీడే’, ‘ఆనందలహరి’ మరియు ‘సౌందర్యలహరి’ అనే వారు రచించిన స్తోత్రాలు ప్రత్యేకంగా ప్రసిద్ధి చెందాయి. తమ తత్వశాస్త్ర పరంపర నిరంతరాయంగా కొనసాగాలని వారు బద్రీనాథ్, ద్వారక, జగన్నాథపురి మరియు శృంగేరిలలో మఠాలను స్థాపించారు. వెయ్యిన్నూట ఏళ్లకు పైగా చరిత్ర కలిగిన ఈ మఠం పీఠంపై క్రీ.శ. ౧౩౬౧లో విద్యారణ్య స్వామి అధిరోహించారు మరియు ఈ మఠంలోని శారదా మందిరాన్ని వారే నిర్మించారు. హరిహర మరియు బుక్క అనే ఇద్దరు యోధ సోదరులు విద్యారణ్య స్వామి శిష్యులు, వారికి విజయనగర సామ్రాజ్యాన్ని స్థాపించే ప్రేరణ లభించింది.
శృంగేరి కర్ణాటకలోని చిక్కమగళూరు జిల్లాలో తుంగా (తుంగభద్ర నది యొక్క శీర్ష ప్రవాహం) నది ఒడ్డున ఉంది. పౌరాణిక కథనాల ప్రకారం, ఇది విభండక మహర్షి కుమారుడైన ఋష్యశృంగుని తపోభూమి. వారి పేరు మీదుగానే ఈ ప్రదేశానికి శృంగేరి అనే పేరు వచ్చింది. దక్షిణ భారతదేశంలో పర్యటిస్తున్నప్పుడు ఆది శంకరాచార్యులు శృంగేరి చేరుకున్నారు. అప్పుడు ఇక్కడి ప్రకృతి సౌందర్యానికి వారు ఆకర్షితులయ్యారు. ఒక కథనం ప్రకారం, ఇక్కడ వారికి ఒక అద్భుతమైన దృశ్యం కనిపించింది. అదేమిటంటే, ఒక కప్ప ప్రసవ వేదనతో బాధపడుతుండగా, మధ్యాహ్నపు ఎండ తగలకుండా ఒక పాము తన పడగను దానిపై నీడలా ఉంచింది. పాము మరియు కప్ప వంటి సహజ శత్రువుల మధ్య ఉన్న ఈ వైరరహిత భావనను చూసి ఆది శంకరాచార్యులు ప్రభావితమై, ఇక్కడ మఠాన్ని స్థాపించాలని నిర్ణయించుకున్నారు. శంకరాచార్యులు స్థాపించిన మొదటి మఠం ఇదే.
వెయ్యిన్నూట ఏళ్ల చరిత్ర కలిగిన ఈ మఠం పీఠంపై క్రీ.శ. ౧౩౬౧లో అధిరోహించిన జగద్గురువులు విద్యారణ్య స్వామికి భారతదేశ రాజకీయ చరిత్రలో గొప్ప పాత్ర ఉంది. హరిహర మరియు బుక్క అనే ఇద్దరు సర్దార్ సోదరులు వారి శిష్యులు.
వారికి విజయనగర సామ్రాజ్యాన్ని స్థాపించే ప్రేరణను విద్యారణ్య స్వామియే ఇచ్చారు. విజయనగర సామ్రాజ్య చక్రవర్తి హరిహరుని వలెనే, ఆ తర్వాత అధికారంలోకి వచ్చిన అనేకమంది రాజులు ఈ మఠానికి విరాళాలు, కానుకలు మరియు అగ్రహారాలను ఇచ్చి తమ గౌరవాన్ని చాటుకున్నారు. వీరిలో రెండవ బాజీరావు పీష్వా, మైసూరు రాజు హైదర్ అలీ, అతని కుమారుడు టిప్పు సుల్తాన్, అలాగే హైదరాబాద్ నిజాం-ఉల్-ముల్క్ వంటి పాలకులు ఉన్నారు. శృంగేరి మఠం యొక్క అధికారిక వెబ్సైట్లో ఇచ్చిన సమాచారం ప్రకారం, మూడవ మైసూరు యుద్ధంలో (క్రీ.శ. ౧౭౯౦-౧౭౯౨) పీష్వాల సేనాపతి పరశురాంభౌ పట్వర్ధన్ నాయకత్వంలోని సైన్యం, అంటే పెండారీలు శృంగేరి మఠాన్ని దోచుకున్నారు. ఈ దాడిలో జరిగిన నష్టం గురించి రఘునాథరావు పీష్వా కుమారుడు త్రయంబకరావు మిరజ్లోని తన బాబాయికి రాసిన లేఖలో ఒక నమోదు ఉంది. అందులో ఇలా ఉంది: “సైన్యం తుంగా నదిని దాటకముందే లామాణులు మరియు పిండారీలు శివమొగ్గ చేరుకున్నారు. వారు శృంగేరిలోని స్వామివారి మఠాన్ని దోచుకున్నారు. స్వామివారి దండం మరియు కమండలం తీసుకెళ్లారు. ఏమీ మిగలలేదు. మహిళలపై అత్యాచారాలు జరిగాయి. అనేకమంది మహిళలు ఆత్మహత్య చేసుకున్నారు. స్వామివారి విగ్రహం, శివలింగం మొదలైనవి దోచుకోబడ్డాయి. ఏనుగుల శాలలు ఖాళీ చేయబడి లామాణుల ఆధీనంలోకి వెళ్లాయి. స్వామివారు ఉపవాసం ఉండి తపస్సు చేశారు. ఐదు రోజుల ఉపవాసం తర్వాత ప్రాణత్యాగం చేశారు.” ఈ ఘటన తర్వాత టిప్పు సుల్తాన్ మఠాన్ని పునర్నిర్మించడానికి గొప్ప సహాయం చేశారు. అలాగే టిప్పు సుల్తాన్ అనేకసార్లు మఠాధిపతుల ఆశీర్వాదం తీసుకున్నారని కూడా వెబ్సైట్లో పేర్కొన్నారు. ఇదే మఠానికి చెంబూర్లోని శృంగేరి శంకర మఠం అంటే ‘శ్రీ శృంగేరి శారదా విద్యా కేంద్రం’ అనుబంధంగా ఉంది.
మాటుంగాలోని శంకర మఠం స్థాపన జరిగిన ౫౩ ఏళ్ల తర్వాత ఇక్కడ ఈ మఠ-మందిరం స్థాపించబడింది. మఠంలోని శిలాశాసనం ప్రకారం, శృంగేరి మఠం జగద్గురువులు భారతీతీర్థ స్వామి చేతుల మీదుగా ౮ మే ౧౯౯౨న ఉదయం ౭.౩౦ నుండి ౮.౩౦ గంటల మధ్య వైదిక సంప్రదాయం ప్రకారం ఈ మఠ-మందిరంలో మహా గణపతి, ఆది శంకర మరియు శారదాంబల పంచలోహ విగ్రహాల ప్రాణప్రతిష్ఠ జరిగింది. ప్రతిష్ఠకు ముందు ఇక్కడ జలాధివాసం మరియు ధాన్యాధివాసం వంటి అనేక అనుష్ఠానాలు జరిగాయి.
మందిర కుంభాభిషేకం తర్వాత శంకరాచార్యుల చేతుల మీదుగా మందిరంపై ఉన్న స్వర్ణ కలశానికి పూజ నిర్వహించబడింది. ఆ తర్వాత హెలికాప్టర్ ద్వారా ఈ మందిరంపై గులాబీ రేకుల వర్షం కురిపించారు. మఠ-మందిర ప్రాణప్రతిష్ఠ జరిగిన సంవత్సరంలోనే జగద్గురువులు ఇక్కడ ‘చాతుర్మాస్య వ్రతా’న్ని ఆచరించారు.
దక్షిణ భారతీయ ధార్మిక, సాంస్కృతిక మరియు నిర్మాణ శైలికి ముంబైలో ఒక ముఖ్యమైన వారసత్వంగా నిలిచిన ఈ మఠ-మందిర కట్టడం ఎత్తైనది మరియు సౌష్టవమైన నిర్మాణాన్ని కలిగి ఉంది. ఈ కట్టడపు నిర్మాణ శైలిపై ద్రవిడ వాస్తుకళతో పాటు కర్ణాటక మరియు తమిళనాడులోని మఠ నిర్మాణ శైలి ప్రభావం ఎక్కువగా ఉంది. అర్థమండపం, సభామండపం మరియు గర్భాలయం ఈ మందిర నిర్మాణంలో ఉన్నాయి. ప్రధాన ప్రవేశద్వారం, సభామండపం మరియు గర్భాలయం ఈ మూడు కేంద్రాలు ఒకే సరళ రేఖలో ఉండాలనే భారతీయ మందిర నిర్మాణ శాస్త్రంలోని ముఖ్యమైన నియమం ఇక్కడ పాటించబడింది. ఎత్తైన జగతిపై ప్రతిష్ఠితమైన ఈ మందిరానికి ఏడు మెట్లు ఉన్నాయి. ఈ మెట్లపై గజపృష్ఠాకారంలో రేకుల పైకప్పు ఉంది. ఇక్కడి నుండి బంగారు పుష్పాలతో అలంకరించబడిన పైకప్పు కలిగిన అర్థమండపంలోకి ప్రవేశం లభిస్తుంది. అర్థమండప ప్రవేశ తోరణం పైన గురుపరంపరలోని జగద్గురువుల చిత్రమాల ఉంది. ఈ చిత్రమాలలో ఆది శంకరాచార్యుల నుండి శృంగేరి పీఠం యొక్క ప్రస్తుత జగద్గురువుల వరకు ఉన్న అవిచ్ఛిన్న పరంపరను ప్రదర్శించారు.
సభామండప ప్రవేశద్వారానికి భారీ ఇత్తడి తలుపులు ఉన్నాయి. దాని పైభాగంలో ఇత్తడి రేకులపై దేవతా మూర్తులు చెక్కబడి ఉన్నాయి. మందిర సభామండపం మూడు అంతస్తులతో విశాలంగా ఉంది. రెండవ అంతస్తులో బాల్కనీ వంటి నిర్మాణం ఉంది. దాని గోడలపై మఠానికి సంబంధించిన వివిధ మహానుభావుల మరియు జగద్గురువుల చిత్రాలు-ఛాయాచిత్రాలు అమర్చబడి ఉన్నాయి. సభామండపంలోకి సహజ సిద్ధమైన కాంతి రావడానికి పైభాగంలో గాజు కిటికీలు అమర్చారు. మెరిసే పాలరాతి నేల కలిగిన ఈ సభామండపానికి ముందు భాగంలో మధ్యలో మందిర ప్రధాన గర్భాలయం ఉంది.
సభామండపం నేల నుండి నాలుగు మెట్లు ఎత్తులో ఉన్న అధిష్ఠానంపై ఈ గర్భాలయం ఉంది. దీని ప్రవేశద్వారానికి చెక్కబడిన నగిషీలతో కూడిన బంగారు ద్వారబంధం ఉంది. ఈ గర్భాలయంలో ఎత్తైన వేదికపై జ్ఞానం, విద్య, వాణి, తత్త్వజ్ఞానం మరియు ఆధ్యాత్మికతకు అధిదేవతగా భావించే దేవీ శారదాంబ మూర్తి ప్రతిష్ఠితమై ఉంది. ఆది శంకరాచార్యులు శృంగేరిలో శారదాంబను ప్రతిష్ఠించి జ్ఞాన సంప్రదాయానికి ధార్మిక పునాదిని వేశారు. అదే పరంపర యొక్క ప్రతిబింబం ఇక్కడ కూడా కనిపిస్తుంది. ఈ ప్రధాన గర్భాలయానికి ఎడమ వైపున ఉన్న ఉప గర్భాలయంలో మహా గణపతి మూర్తి, కుడి వైపున ఉన్న ఉప గర్భాలయంలో ఆది శంకరాచార్యుల మూర్తి ప్రతిష్ఠితమై ఉన్నాయి.
ఈ మందిరంలో ఉదయం ౬ నుండి ౧౧.౩౦ వరకు మరియు సాయంత్రం ౫ నుండి ౮.౩౦ వరకు భక్తులు దైవదర్శనం చేసుకోవచ్చు. మందిరంలో శృంగేరి మఠం సంప్రదాయం ప్రకారం వివిధ ధార్మిక కార్యక్రమాలు, హోమాలు, అనుష్ఠానాలు, పూజలు వంటి విధి విధానాలు నిర్వహిస్తారు. ఇక్కడ దేవి ముందు నిత్యం శ్రీచక్రపూజ, సహస్రనామ అర్చన వంటి విధి విధానాలు జరుగుతాయి. అలాగే ఇక్కడ శంకరాచార్య జయంతి, గణేశ జయంతి, నవరాత్రి వంటి పండుగలను అత్యంత భక్తిపూర్వక వాతావరణంలో మరియు ఉత్సాహంతో జరుపుకుంటారు. వైదిక సంప్రదాయాన్ని కాపాడే ఈ మందిరంలో ప్రతిరోజూ ఉదయం మరియు సాయంత్రం స్థానిక భక్తుల రద్దీ ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
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- పరిసర ప్రాంతాల్లో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక అవకాశాలు
- సంప్రదించండి : మందిర కార్యాలయం, దూరవాణి : ౦౨౨-౨౫౨౦౬౯౭౮
ശൃംഗേരി ശങ്കര മഠം
ഡയമണ്ട് ഗാർഡന് സമീപം, ചെമ്പൂർ (കിഴക്ക്), മുംബൈ
ആദി ശങ്കരാചാര്യ ഭഗവത്പാദർ ഭാരതത്തിന്റെ നാലു ദിക്കുകളിലായി ബദരീനാഥ്, ദ്വാരക, ജഗന്നാഥപുരി, ശൃംഗേരി എന്നിങ്ങനെ നാല് മഠങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു. ശ്രദ്ധാലുക്കളായ ഹിന്ദുക്കൾക്ക് അദ്ദേഹം ദക്ഷിണാമൂർത്തി അഥവാ സാക്ഷാൽ ശിവസ്വരൂപമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇതുകൂടാതെ അദ്ദേഹം കാഞ്ചീ കാമകോടിപീഠവും സ്ഥാപിച്ചു. മുംബൈയിലെ മാടുങ്കയിൽ കാമകോടിപീഠവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ശങ്കര മഠമുണ്ട്, ചെമ്പൂർ എന്ന ഉപനഗരത്തിൽ ശൃംഗേരിയുടെ ദക്ഷിണാംനായ ശാരദാ പീഠത്തിന്റെ ശാഖയുമുണ്ട്. ദേവി ശാരദാമാതാവ്, ആദി ശങ്കരൻ, മഹാഗണപതി എന്നിവർക്കാണ് ഈ മഠ-ക്ഷേത്രം സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ ക്ഷേത്ര-മഠം മുംബൈയിലെ അസംഖ്യം സനാതന ഭക്തർക്ക് വിശ്വാസത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണ്, കൂടാതെ ഇത് സനാതന വൈദിക ധർമ്മസംസ്കാരത്തിന്റെ പതാക ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ആദി ശങ്കരാചാര്യർ ഒരു മഹാനായ തത്ത്വചിന്തകനായിരുന്നു. സാംഖ്യ-യോഗം, ന്യായ-വൈശേഷികം, പൂർവ്വമീമാംസ തുടങ്ങിയ ‘ആസ്തിക’ ദർശനങ്ങളെയും, ബൗദ്ധം, ജൈനം, ലോകായതം തുടങ്ങിയ ‘നാസ്തിക’ ദർശനങ്ങളെയും യുക്തിപൂർവ്വം ഖണ്ഡിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം കേവലാദ്വൈത തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് ശക്തമായ അടിത്തറ പാകി. ഹൈന്ദവ ധർമ്മത്തിലെ ശൈവം, വൈഷ്ണവം, ശാക്തേയം, സൗരം, ഗാണപത്യം, കൗമാരം (കാർത്തികേയനെ ആരാധിക്കുന്ന വിഭാഗം) എന്നീ ആറ് ഹൈന്ദവ വിഭാഗങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കാനുള്ള ലോകാർപ്പണപരമായ പ്രവർത്തനം നടത്തിയതുകൊണ്ട് ‘ഷണ്മഠസ്ഥാപകാചാര്യർ’ എന്ന ബഹുമതി അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചു.
ആദിത്യൻ, അംബിക, വിഷ്ണു, ഗണനാഥൻ, മഹേശ്വരൻ എന്നീ അക്കാലത്തെ അഞ്ച് പ്രശസ്ത ദേവതകളെ ഒന്നിച്ച് ആരാധിക്കുന്ന ‘പഞ്ചായതന പൂജ’ എന്ന സമന്വയ മാർഗ്ഗം അദ്ദേഹം കാണിച്ചുതന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ച് പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ ഏക അഭിപ്രായമില്ലെങ്കിലും, പൊതുവെ ക്രിസ്തുവർഷം ൭൮൮ മുതൽ ൮൨൦ വരെയുള്ള കാലഘട്ടമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റേതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്.
അദ്വൈതം എന്നാൽ ഒരേയൊരു നിർഗുണ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് സത്യം, ജീവാത്മാവ് അതിൽ നിന്ന് ഭിന്നമല്ല, മറ്റെല്ലാ ലോകവും മിഥ്യയാണ് എന്ന തത്ത്വചിന്തയുടെ ഉപജ്ഞാതാവും, “പൂർവ്വികർ മൂഢന്മാരായിരുന്നു എന്നതുകൊണ്ട് നമ്മളും മൂഢന്മാരാകണം എന്നതിന് യാതൊരു നിയമവുമില്ല” (നഹി പൂർവ്വജോ മൂഢ ആസീദിത്യാത്മനി മൂഢേന ഭവിതവ്യമിതി കിഞ്ചിദസ്തി പ്രമാണം – ബ്രഹ്മസൂത്രം ൨.൧.൧൧) എന്ന് വ്യക്തമായ വാക്കുകളിൽ ധർമ്മപരിഷ്കരണം പ്രഖ്യാപിച്ച യുഗപുരുഷനായ വേദാന്തിയുമായിരുന്നു അദ്ദേഹം. ആദിശങ്കരാചാര്യർ കേരളത്തിലെ ആലുവയ്ക്ക് സമീപമുള്ള കാലടി എന്ന ഗ്രാമത്തിലാണ് ജനിച്ചത്. അദ്ദേഹം കൃഷ്ണയജുർവേദീയ തൈത്തിരീയ ശാഖയിൽപ്പെട്ട നമ്പൂതിരി ബ്രാഹ്മണ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനനത്തെക്കുറിച്ചും കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചും തർക്കങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ തന്നെയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ജീവചരിത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ‘അഷ്ടവർഷേ ചതുർവേദീ ദ്വാദശേ സർവ്വശാസ്ത്രവിത്। ഷോഡശേ കൃതവാൻ ഭാഷ്യം ദ്വാത്രിംശേ മുനിരഭ്യഗാത്।’ എന്ന ശ്ലോകത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം വിവരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിന്റെ അർത്ഥം “അദ്ദേഹം എട്ടാം വയസ്സിൽ നാല് വേദങ്ങളും പഠിച്ചു,
പന്ത്രണ്ടാം വയസ്സിൽ സകല ശാസ്ത്രങ്ങളിലും അറിവ് നേടി, പതിനാറാം വയസ്സിൽ പ്രസ്ഥാനത്രയത്തിന് ഭാഷ്യം രചിച്ചു, മുപ്പത്തിരണ്ടാം വയസ്സിൽ മഹാപ്രയാണം നടത്തി. ഹിന്ദുധർമ്മത്തിൽ ‘ശ്രീമദ് ഭഗവദ്ഗീത’, ‘ഉപനിഷത്തുകൾ’, ‘ബ്രഹ്മസൂത്രം’ എന്നിവയെ പ്രസ്ഥാനത്രയം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ മുപ്പത്തിരണ്ട് വർഷത്തെ ജീവിതകാലത്തിനിടയിൽ ആചാര്യന്മാർ പ്രസ്ഥാനത്രയത്തിന് പുറമെ ഏകദേശം ౪౦౦ ലധികം സ്വതന്ത്ര ഗ്രന്ഥങ്ങൾ രചിച്ചു. ‘ദക്ഷിണാമൂർത്തി’, ‘ഹരിമീഡേ’, ‘ആനന്ദലഹരി’, ‘സൗന്ദര്യലഹരി’ എന്നിവ അവർ രചിച്ച സ്തോത്രങ്ങളിൽ വളരെ പ്രശസ്തമാണ്. തങ്ങളുടെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പാരമ്പര്യം തടസ്സമില്ലാതെ തുടരുന്നതിനായി ഭാരതത്തിന്റെ നാല് ദിക്കുകളിലായി ബദരീനാഥ്, ദ്വാരക, ജഗന്നാഥപുരി, ശൃംഗേരി എന്നിവിടങ്ങളിൽ മഠങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു. ആയിരത്തി ഇരുന്നൂറിലധികം വർഷത്തെ പാരമ്പര്യമുള്ള ഈ മഠത്തിന്റെ പീഠത്തിൽ ക്രിസ്തുവർഷം ౧౩౬౧-ൽ വിദ്യാരണ്യ സ്വാമികൾ ആരൂഢനായി, ഈ മഠത്തിലെ ശാരദാ ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിച്ചത് അദ്ദേഹമാണ്. ഹരിഹരൻ, ബുക്കൻ എന്നീ രണ്ട് യോദ്ധാക്കളായ സഹോദരന്മാർ വിദ്യാരണ്യ സ്വാമികളുടെ ശിഷ്യന്മാരായിരുന്നു, വിജയനഗര സാമ്രാജ്യം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള പ്രചോദനം അവർക്ക് ലഭിച്ചത് അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്നായിരുന്നു.
ശൃംഗേരി കർണാടകയിലെ ചിക്കമഗളൂർ ജില്ലയിൽ തുങ്കാ (തുംഗഭദ്രയുടെ ഉത്ഭവസ്ഥാനം) നദിക്കരയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. പുരാണ ഐതിഹ്യങ്ങൾ പ്രകാരം വിഭാണ്ഡക മഹർഷിയുടെ പുത്രനായ ഋഷ്യശൃംഗന്റെ തപോഭൂമിയായിരുന്നു ഇത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാമധേയത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ സ്ഥലത്തിന് ശൃംഗേരി എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നതിനിടയിൽ ആദിശങ്കരാചാര്യർ ശൃംഗേരിയിൽ എത്തിച്ചേർന്നു. അവിടുത്തെ പ്രകൃതിസൗന്ദര്യത്തിൽ അദ്ദേഹം ആകൃഷ്ടനായി. ഒരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഇവിടെ വെച്ച് അദ്ദേഹം അത്ഭുതകരമായ ഒരു കാഴ്ച കണ്ടു. പ്രസവവേദനയാൽ വലയുന്ന ഒരു തവളയ്ക്ക് ഉച്ചവെയിൽ ഏൽക്കാതിരിക്കാൻ ഒരു പാമ്പ് തന്റെ പത്തി വിടർത്തി അതിന് തണലൊരുക്കുന്നതായിരുന്നു ആ കാഴ്ച. സ്വാഭാവിക ശത്രുക്കളായ പാമ്പും തവളയും തമ്മിലുള്ള ഈ വൈരാഗ്യരഹിതമായ അവസ്ഥ കണ്ട് ആദിശങ്കരാചാര്യർ അതീവ പ്രഭാവചിത്തനാവുകയും അവിടെ മഠം സ്ഥാപിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു. ശങ്കരാചാര്യർ സ്ഥാപിച്ച ആദ്യത്തെ മഠമാണിത്.
പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പാരമ്പര്യമുള്ള ഈ മഠത്തിന്റെ പീഠത്തിൽ ക്രിസ്തുവർഷം ൧൩൬൧-ൽ ആരൂഢരായ ജഗദ്ഗുരു വിദ്യാരണ്യ സ്വാമികൾക്ക് ഭാരതത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ചരിത്രത്തിൽ വലിയൊരു പങ്കുണ്ട്. ഹരിഹരൻ, ബുക്കൻ എന്നീ രണ്ട് സർദാർ സഹോദരന്മാർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാരായിരുന്നു.
വിജയനഗര സാമ്രാജ്യം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള പ്രചോദനം അവർക്ക് നൽകിയത് വിദ്യാരണ്യ സ്വാമികളായിരുന്നു. വിജയനഗര ചക്രവർത്തിയായ ഹരിഹരനെപ്പോലെ തന്നെ, പിന്നീട് അധികാരത്തിൽ വന്ന പല രാജാക്കന്മാരും ഈ മഠത്തിന് സംഭാവനകളും ഉപഹാരങ്ങളും അഗ്രഹാരങ്ങളും നൽകി തങ്ങളുടെ ആദരവ് പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിൽ രണ്ടാം ബാജിറാവു പേഷ്വ, മൈസൂർ രാജാവായിരുന്ന ഹൈദർ അലി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ ടിപ്പു സുൽത്താൻ, അതുപോലെ ഹൈദരാബാദിലെ നിസാം-ഉൽ-മുൽക്ക് എന്നീ ഭരണാധികാരികളും ഉൾപ്പെടുന്നു. ശൃംഗേരി മഠത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക വെബ്സൈറ്റിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന വിവരങ്ങൾ പ്രകാരം, മൂന്നാം മൈസൂർ യുദ്ധത്തിൽ (ക്രി.വ. ൧൭൯൦-൧൭൯൨) പേഷ്വയുടെ സേനാനായകനായ പരശുരാമഭാവു പട്വർദ്ധന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സൈന്യം, അതായത് പിണ്ഡാരികൾ, ശൃംഗേരി മഠം കൊള്ളയടിച്ചു. ഈ ആക്രമണത്തിലുണ്ടായ നാശനഷ്ടങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കുറിപ്പ് രഘുനാഥറാവു പേഷ്വയുടെ പുത്രനായ ത്ര്യംബകറാവു മിരജിലുള്ള തന്റെ പിതൃസഹോദരന് എഴുതിയ കത്തിലുണ്ട്. അതിൽ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: “സൈന്യം തുങ്കാ നദി കടക്കുന്നതിന് മുൻപുതന്നെ ലാമണുകളും പിണ്ഡാരികളും ഷിമോഗയിലെത്തി. അവർ ശൃംഗേരിയിലെ സ്വാമിമാരുടെ മഠം കൊള്ളയടിച്ചു. സ്വാമികളുടെ ദണ്ഡും കമണ്ഡലുവും അപഹരിക്കപ്പെട്ടു. ഒന്നും അവശേഷിച്ചില്ല. സ്ത്രീകൾ പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. പല സ്ത്രീകളും ആത്മഹത്യ ചെയ്തു. സ്വാമികളുടെ വിഗ്രഹവും ശിവലിംഗവും മറ്റും കൊള്ളയടിക്കപ്പെട്ടു. ആനത്തൊഴുത്തുകൾ കാലിയാക്കപ്പെടുകയും ലാമണുകൾ അവ കൈവശപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. സ്വാമികൾ ഉപവാസമനുഷ്ഠിച്ച് തപസ്സുചെയ്തു. അഞ്ചുദിവസം ഉപവസിച്ച ശേഷം അദ്ദേഹം ജീവൻ വെടിഞ്ഞു.” ഈ സംഭവത്തിന് ശേഷം ടിപ്പു സുൽത്താൻ മഠം പുനർനിർമ്മിക്കാൻ വലിയ സഹായം നൽകി. കൂടാതെ ടിപ്പു പലതവണ മഠത്തിലെ ആചാര്യന്മാരുടെ അനുഗ്രഹം തേടിയിരുന്നതായും ഈ വെബ്സൈറ്റിൽ പറയുന്നു. ഇതേ മഠവുമായിട്ടാണ് ചെമ്പൂരിലെ ശൃംഗേരി ശങ്കര മഠം അഥവാ ‘ശ്രീ ശൃംഗേരി ശാരദാ വിദ്യാ കേന്ദ്രം’ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്.
മാടുങ്കയിലെ ശങ്കര മഠത്തിന്റെ സ്ഥാപനത്തിന് ൫൩ വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷമാണ് ഇവിടെ ഈ മഠ-ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിതമായത്. മഠത്തിലെ ശിലാശാസനമനുസരിച്ച്, ശൃംഗേരി മഠത്തിന്റെ ജഗദ്ഗുരു ഭാരതീതീർത്ഥ സ്വാമികളുടെ തൃക്കൈകളാൽ ൮ മെയ് ൧൯൯൨-ന് രാവിലെ ൭.൩൦ മുതൽ ൮.൩൦ വരെ വൈദിക പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് ഈ മഠ-ക്ഷേത്രത്തിൽ മഹാഗണപതി, ആദിശങ്കരൻ, ശാരദാമ്പ എന്നിവരുടെ പഞ്ചലോഹ വിഗ്രഹങ്ങളുടെ പ്രാണപ്രതിഷ്ഠ നടന്നു. പ്രതിഷ്ഠയ്ക്ക് മുൻപായി ഇവിടെ ജലാധിവാസവും ധാന്യാധിവാസവും ഉൾപ്പെടെയുള്ള നിരവധി അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ നടത്തിയിരുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിലെ കുംഭാഭിഷേകത്തിന് ശേഷം ശങ്കരാചാര്യരുടെ ഹസ്തങ്ങളാൽ ക്ഷേത്രത്തിലെ സുവർണ്ണകലശത്തിന് പൂജ നടത്തി. തുടർന്ന് ഹെലികോപ്റ്റർ ഉപയോഗിച്ച് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മുകളിൽ റോസാപ്പൂവിതളുകൾ വർഷിച്ചു. മഠ-ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാണപ്രതിഷ്ഠാ വർഷത്തിൽ ജഗദ്ഗുരുക്കൾ ഇവിടെ ‘ചാതുർമാസ്യ വ്രതം’ അനുഷ്ഠിച്ചിരുന്നു.
ദക്ഷിണേന്ത്യൻ മതപരവും സാംസ്കാരികവും വാസ്തുവിദ്യാപരവുമായ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ മുംബൈയിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു പൈതൃകമായ ഈ മഠ-ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ ഉയരമുള്ളതും സമമിതീയവുമായ ഘടനയിലുള്ളതാണ്. ഈ വാസ്തുവിന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ ദ്രാവിഡ വാസ്തുവിദ്യയ്ക്കും കർണാടകയിലെയും തമിഴ്നാട്ടിലെയും മഠ വാസ്തുശൈലിക്കും വലിയ സ്വാധീനമുണ്ട്. അർദ്ധമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. പ്രധാന പ്രവേശനകവാടം, സഭാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നീ മൂന്ന് കേന്ദ്രങ്ങളും ഒരേ നേർരേഖയിൽ വരണം എന്ന ഇന്ത്യൻ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയിലെ പ്രധാന നിയമം ഇവിടെ പാലിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഉയരമുള്ള ജഗതിയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഏഴ് പടികളുണ്ട്. ഈ പടികൾക്ക് ഗജപൃഷ്ഠാകൃതിയിലുള്ള തകര മേൽക്കൂരയുണ്ട്. ഇവിടുന്ന് സ്വർണ്ണ പുഷ്പഘടനയാൽ അലങ്കരിച്ച മേൽക്കൂരയുള്ള അർദ്ധമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. അർദ്ധമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുകളിൽ ഗുരുപരമ്പരയിലെ ജഗദ്ഗുരുക്കളുടെ ചിത്രമാലയുണ്ട്. ഈ ചിത്രമാലയിൽ ആദി ശങ്കരാചാര്യർ മുതൽ ശൃംഗേരി പീഠത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ ജഗദ്ഗുരുക്കൾ വരെയുള്ള അഖണ്ഡ പരമ്പര ദൃശ്യമാക്കുന്നു.
സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് വലിയ പിത്തള വാതിലുകളുണ്ട്. അതിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് പിത്തള പാളിയിൽ ദേവതകളുടെ രൂപങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപം മൂന്ന് നിലകളുള്ളതും വിശാലവുമാണ്. രണ്ടാം നിലയിൽ ബാൽക്കണി പോലുള്ള ഘടനയുണ്ട്. അതിന്റെ ഭിത്തികളിൽ മഠവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിവിധ മഹാപുരുഷന്മാരുടെയും ജഗദ്ഗുരുക്കളുടെയും ചിത്രങ്ങളും ഫോട്ടോകളും പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ സ്വാഭാവിക പ്രകാശം ലഭിക്കുന്നതിനായി മുകൾഭാഗത്ത് ഗ്ലാസ് പാളികൾ ഘടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. തിളങ്ങുന്ന മാർബിൾ പാകിയ ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്ത് മധ്യത്തിലായി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ഗർഭഗൃഹം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ തറനിരപ്പിൽ നിന്ന് നാല് പടികൾ ഉയരത്തിലുള്ള അധീഷ്ഠാനത്തിലാണ് ഈ ഗർഭഗൃഹം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇതിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ സ്വർണ്ണനിറത്തിലുള്ള കവാടച്ചട്ടമുണ്ട്. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഉയരമുള്ള വേദിയിൽ ജ്ഞാനം, വിദ്യ, വാണി, തത്ത്വജ്ഞാനം, അധ്യാത്മം എന്നിവയുടെ അധിഷ്ഠാത്രിയായി കരുതപ്പെടുന്ന ദേവി ശാരദാമ്പയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ആദി ശങ്കരാചാര്യർ ശൃംഗേരിയിൽ ശാരദയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ച് ജ്ഞാനസമ്പ്രദായത്തിന് മതപരമായ അടിത്തറ നൽകിയിരുന്നു. അതേ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം ഇവിടെയും കാണാം. ഈ പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ഇടതുവശത്തുള്ള ഉപഗർഭഗൃഹത്തിൽ മഹാഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹവും, വലതുവശത്തുള്ള ഉപഗർഭഗൃഹത്തിൽ ആദി ശങ്കരാചാര്യരുടെ വിഗ്രഹവും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ രാവിലെ ൬ മുതൽ ൧൧.൩൦ വരെയും വൈകുന്നേരം ൫ മുതൽ ൮.൩൦ വരെയും ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്. ക്ഷേത്രത്തിൽ ശൃംഗേരി മഠത്തിന്റെ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് വിവിധ മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ, ഹോമം, അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ, പൂജകൾ തുടങ്ങിയവ നടത്തപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ ദേവിക്ക് മുന്നിൽ നിത്യേന ശ്രീചക്രപൂജ, സഹസ്രനാമ അർച്ചന തുടങ്ങിയ ചടങ്ങുകൾ നടക്കുന്നു. അതുപോലെ ഇവിടെ ശങ്കരാചാര്യ ജയന്തി, ഗണേഷ ജയന്തി, നവരാത്രി തുടങ്ങിയ ആഘോഷങ്ങൾ അതീവ മതപരമായ അന്തരീക്ഷത്തിലും ഉത്സാഹത്തോടെയും ആഘോഷിക്കുന്നു. വൈദിക പാരമ്പര്യം സംരക്ഷിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസവും രാവിലെയും വൈകുന്നേരവും പരിസരത്തുള്ള ഭക്തരുടെ തിരക്കുണ്ടാകാറുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ചെമ്പൂർ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൧ കി.മീ അകലെ
- ചെമ്പൂർ / മൈത്രിപാർക്ക് എസ്.ടി ബസ് സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൨ കി.മീ അകലെ
- മുംബൈ നഗരത്തിലെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് (BEST) ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
- ബന്ധപ്പെടാൻ : ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, ഫോൺ : ൦൨൨-൨൫൨൦൬൯൭൮
ಶೃಂಗೇರಿ ಶಂಕರ ಮಠ
ಡೈಮಂಡ್ ಗಾರ್ಡನ್ ಹತ್ತಿರ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.), ಮುಂಬೈ
ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯ ಭಗವತ್ಪಾದರು ಭಾರತದ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಬದರಿನಾಥ, ದ್ವಾರಕಾ, ಜಗನ್ನಾಥಪುರಿ ಮತ್ತು ಶೃಂಗೇರಿ ಎಂಬ ನಾಲ್ಕು ಮಠಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವರನ್ನು ಶ್ರದ್ಧಾವಂತ ಹಿಂದೂಗಳಿಗಾಗಿ ದಕ್ಷಿಣಾಮೂರ್ತಿ ಅಥವಾ ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಶಿವಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಅವರು ಕಾಂಚಿಯ ಕಾಮಕೋಟಿ ಪೀಠವನ್ನೂ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಮುಂಬೈನ ಮಾಟುಂಗಾದಲ್ಲಿ ಕಾಮಕೋಟಿ ಪೀಠಕ್ಕೆ ಸಂಲಗ್ನವಾದ ಶಂಕರ ಮಠವಿದೆ, ಆದರೆ ಚೆಂಬೂರ್ ಉಪನಗರದಲ್ಲಿ ಶೃಂಗೇರಿಯ ದಕ್ಷಿಣಾಮ್ನಾಯ ಶಾರದಾ ಪೀಠದ ಶಾಖೆಯಿದೆ. ದೇವಿ ಶಾರದಾಮಾತೆ, ಆದಿ ಶಂಕರರು ಮತ್ತು ಮಹಾಗಣಪತಿಗಳಿಗೆ ಈ ಮಠ-ಮಂದಿರವನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರ-ಮಠವು ಮುಂಬೈನ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸನಾತನಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಆಸ್ತಿಕತೆಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಸನಾತನ ವೈದಿಕ ಧರ್ಮಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಧ್ವಜವನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹಿಡಿದಿದೆ.
ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಶ್ರೇಷ್ಠ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಸಾಂಖ್ಯ-ಯೋಗ, ನ್ಯಾಯ-ವೈಶೇಷಿಕ, ಪೂರ್ವಮೀಮಾಂಸೆಯಂತಹ ‘ಆಸ್ತಿಕ’ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ, ಜೈನ, ಲೋಕಾಯತದಂತಹ ‘ನಾಸ್ತಿಕ’ ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಪದ್ಧತಿಬದ್ಧವಾಗಿ ಖಂಡಿಸಿ ಕೇವಲಾದ್ವೈತ ತತ್ವಜ್ಞಾನವನ್ನು ಭದ್ರ ಬುನಾದಿಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಶೈವ, ವೈಷ್ಣವ, ಶಾಕ್ತ, ಸೌರ, ಗಾಣಪತ್ಯ ಮತ್ತು ಕೌಮಾರ (ಕಾರ್ತಿಕೇಯರನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ಪಂಥ) ಎಂಬ ಆರು ಹಿಂದೂ ಪಂಥಗಳ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಲೋಕಸಂಗ್ರಹ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿದ ಕಾರಣದಿಂದ ಅವರನ್ನು ‘ಷಣ್ಮಠಸ್ಥಾಪಕಾಚಾರ್ಯ’ ಎಂದು ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅವರು ಆದಿತ್ಯ, ಅಂಬಿಕಾ, ವಿಷ್ಣು, ಗಣನಾಥ ಮತ್ತು ಮಹೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಅಂದಿನ ಐದು ಜನಪ್ರಿಯ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಪೂಜಿಸುವ ಸಮನ್ವಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪಂಚಾಯತನ ಪೂಜೆಯ ಮೂಲಕ ತೋರಿಸಿಕೊಟ್ಟರು. ಅವರ ಕಾಲಾವಧಿಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿದ್ವಾಂಸರಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮತವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕ್ರಿ.ಶ. ೭೮೮ ರಿಂದ ೮೨೦ ರವರೆಗಿನ ಅವಧಿಯನ್ನು ಅವರ ಕಾಲವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಕೇವಲಾದ್ವೈತ ಎಂದರೆ ಒಂದೇ ನಿರ್ಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಸತ್ಯ, ಜೀವಾತ್ಮ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಲ್ಲ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಜಗತ್ತೆಲ್ಲವೂ ಮಿಥ್ಯ ಎಂಬ ತತ್ವಜ್ಞಾನದ ಪ್ರವರ್ತಕರು ಮತ್ತು “ಪೂರ್ವಜರು ಮೂಢರಾಗಿದ್ದರು ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ನಾವೂ ಮೂಢರಾಗಿರಬೇಕು ಎಂಬ ನಿಯಮವೇನೂ ಇಲ್ಲ” (ನಹಿ ಪೂರ್ವಜೋ ಮೂಢ ಆಸೀದಿತ್ಯಾತ್ಮನಿ ಮೂಢೇನ ಭವಿತವ್ಯಮಿತಿ ಕಿಂಚಿದಸ್ತಿ ಪ್ರಮಾಣಮ್ – ಬ್ರಹ್ಮಸೂತ್ರ ೨.೧.೧೧) ಎಂಬ ಸ್ಪಷ್ಟ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಸುಧಾರಣಾವಾದವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ ಯುಗಕರ್ತೃ ವೇದಾಂತಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಆದ್ಯ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಜನನ ಕೇರಳದ ಅಲ್ವಾಯೆ ನಗರದ ಹತ್ತಿರದ ಕಳಟಿ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಆಯಿತು. ಅವರ ಕುಲ ಕೃಷ್ಣಯಜುರ್ವೇದೀಯ ತೈತ್ತಿರೀಯ ಶಾಖೆಯ ನಂಬೂದಿರಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರದ್ದಾಗಿತ್ತು. ಅವರ ಜನನ, ಕಾಲಾವಧಿ ಮುಂತಾದ ವಿಷಯಗಳು ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವರ ಗ್ರಂಥಗಳೇ ಅವರ ನಿಜವಾದ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಅಷ್ಟವರ್ಷೇ ಚತುರ್ವೇದೀ ದ್ವಾದಶೇ ಸರ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಿದ್| ಷೋಡಶೇ ಕೃತವಾನ್ ಭಾಷ್ಯಂ ದ್ವಾತ್ರಿಂಶೇ ಮುನಿರಭ್ಯಗಾತ್|’ ಎಂಬ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವರ ಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ “ಅವರು ಎಂಟನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ವೇದಗಳ ಅಧ್ಯಯನ,
ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಜ್ಞಾನ, ಹದಿನಾರನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ಥಾನತ್ರಯಗಳ ಮೇಲೆ ಭಾಷ್ಯ ಮತ್ತು ೩೨ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಹಾಪ್ರಸ್ಥಾನ ಮಾಡಿದರು.” ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ‘ಶ್ರೀಮದ್ಭಗವದ್ಗೀತೆ’, ‘ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು’ ಮತ್ತು ‘ಬ್ರಹ್ಮಸೂತ್ರ’ಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ಥಾನತ್ರಯಗಳೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ೩೨ ವರ್ಷಗಳ ಜೀವನಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಚಾರ್ಯರು ಪ್ರಸ್ಥಾನತ್ರಯಗಳ ಮೇಲಿನ ಭಾಷ್ಯಗಳಲ್ಲದೆ ಸುಮಾರು ೪೦೦ ಸ್ಫುಟ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಬರೆದರು. ‘ದಕ್ಷಿಣಾಮೂರ್ತಿ’, ‘ಹರಿಮೀಡೆ’, ‘ಆನಂದಲಹರಿ’ ಮತ್ತು ‘ಸೌಂದರ್ಯಲಹರಿ’ ಎಂಬ ಅವರು ರಚಿಸಿದ ಸ್ತೋತ್ರಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆ. ತಮ್ಮ ತತ್ವಜ್ಞಾನದ ಪರಂಪರೆ ಅಖಂಡವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯಲಿ ಎಂದು ಅವರು ಬದರಿನಾಥ, ದ್ವಾರಕಾ, ಜಗನ್ನಾಥಪುರಿ ಮತ್ತು ಶೃಂಗೇರಿ ಎಂಬ ಭಾರತದ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಮಠಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಸಾವಿರದ ಇನ್ನೂರು ವರ್ಷಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪರಂಪರೆಯಿರುವ ಈ ಮಠದ ಗದ್ದುಗೆಯ ಮೇಲೆ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೩೬೧ ರಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾರಣ್ಯ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಆರೋಹಣ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಈ ಮಠದಲ್ಲಿನ ಶಾರದಾ ಮಂದಿರವನ್ನು ಅವರೇ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಹರಿಹರ ಮತ್ತು ಬುಕ್ಕ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಯೋಧ ಸಹೋದರರು ವಿದ್ಯಾರಣ್ಯ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಶಿಷ್ಯರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರಿಗೆ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಪ್ರೇರಣೆ ದೊರೆಯಿತು.
ಶೃಂಗೇರಿಯು ಕರ್ನಾಟಕದ ಚಿಕ್ಕಮಗಳೂರು ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ತುಂಗಾ (ತುಂಗಭದ್ರೆಯ ಶೀರ್ಷಪ್ರವಾಹ) ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಇದು ವಿಭಾಂಡಕ ಋಷಿಗಳ ಪುತ್ರರಾದ ಋಷ್ಯಶೃಂಗರ ತಪೋಭೂಮಿಯಾಗಿತ್ತು. ಅವರ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಶೃಂಗೇರಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ದಕ್ಷಿಣ ಹಿಂದುಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಶೃಂಗೇರಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದರು. ಆಗ ಇಲ್ಲಿನ ನಿಸರ್ಗ ಸೌಂದರ್ಯಕ್ಕೆ ಅವರು ಆಕರ್ಷಿತರಾದರು. ಒಂದು ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ದೃಶ್ಯ ಕಾಣಿಸಿತು. ಅದೇನೆಂದರೆ, ಒಂದು ಕಪ್ಪೆ ಪ್ರಸವ ವೇದನೆಯಿಂದ ನರಳುತ್ತಿರುವಾಗ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಪ್ರಖರ ಬಿಸಿಲು ಅದಕ್ಕೆ ತಾಗಬಾರದೆಂದು ನೆರಳು ನೀಡಲು ಒಂದು ನಾಗರಹಾವು ತನ್ನ ಹೆಡೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹಿಡಿದಿತ್ತು. ಹಾವು ಮತ್ತು ಕಪ್ಪೆಯಂತಹ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಶತ್ರುಗಳ ನಡುವಿನ ಈ ವೈರತ್ವವಿಲ್ಲದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಕಂಡು ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಪ್ರಭಾವಿತರಾದರು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಮಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಮೊದಲ ಮಠ ಇದಾಗಿದೆ.
ಸಾವಿರದ ಇನ್ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಪರಂಪರೆಯಿರುವ ಈ ಮಠದ ಗದ್ದುಗೆಯ ಮೇಲೆ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೩೬೧ ರಲ್ಲಿ ಆರೋಹಣ ಮಾಡಿದ ಜಗದ್ಗುರು ವಿದ್ಯಾರಣ್ಯ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಭಾರತದ ರಾಜಕೀಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕೊಡುಗೆಯಿದೆ. ಹರಿಹರ ಮತ್ತು ಬುಕ್ಕ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಸರದಾರ ಸಹೋದರರು ಅವರ ಶಿಷ್ಯರಾಗಿದ್ದರು.
ಅವರಿಗೆ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಪ್ರೇರಣೆಯನ್ನು ವಿದ್ಯಾರಣ್ಯ ಸ್ವಾಮಿಗಳೇ ನೀಡಿದ್ದರು. ವಿಜಯನಗರದ ಸಾಮ್ರಾಟ ಹರಿಹರನಂತೆಯೇ ಮುಂದೆ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದ ಅನೇಕ ರಾಜರು ಈ ಮಠಕ್ಕೆ ದಾನ, ಕಾಣಿಕೆ ಮತ್ತು ಅಗ್ರಹಾರಗಳನ್ನು ನೀಡಿ ತಮ್ಮ ಗೌರವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಬಾಜಿರಾವ್ ಪೇಶ್ವೆ, ಮೈಸೂರಿನ ರಾಜ ಹೈದರ್ ಅಲಿ, ಅವನ ಮಗ ಟಿಪ್ಪು ಸುಲ್ತಾನ್, ಹಾಗೆಯೇ ಹೈದರಾಬಾದಿನ ನಿಜಾಮ್-ಉಲ್-ಮುಲ್ಕ್ ಎಂಬ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಶೃಂಗೇರಿ ಮಠದ ಅಧಿಕೃತ ಸಂಕೇತಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ (ವೆಬ್ಸೈಟ್) ನೀಡಿರುವ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಮೂರನೇ ಮೈಸೂರು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೯೦-೧೭೯೨) ಪೇಶ್ವೆಗಳ ಸೇನಾಪತಿ ಪರಶುರಾಮಭಾವು ಪಟವರ್ಧನ್ ನೇತೃತ್ವದ ಸೈನ್ಯ ಅಂದರೆ ಪೆಂಡಾರಿಗಳು ಶೃಂಗೇರಿ ಮಠವನ್ನು ಲೂಟಿ ಮಾಡಿದರು. ಈ ದಾಳಿಯಲ್ಲಿನ ಹಾನಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ದಾಖಲೆಯು ರಘುನಾಥರಾವ್ ಪೇಶ್ವೆಗಳ ಪುತ್ರ ತ್ರಯಂಬಕ ರಾವ್ ಅವರು ಮಿರಜ್ನಲ್ಲಿರುವ ತಮ್ಮ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪನಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರದಲ್ಲಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: “ಸೈನ್ಯ ತುಂಗಾ ನದಿಯನ್ನು ದಾಟುವ ಮೊದಲೇ ಲಾಮಾಣ ಮತ್ತು ಪಿಂಡಾರಿಗಳು ಶಿವಮೊಗ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಿದರು. ಅವರು ಶೃಂಗೇರಿಯ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಮಠವನ್ನು ಲೂಟಿ ಮಾಡಿದರು. ಸ್ವಾಮಿಗಳ ದಂಡ ಮತ್ತು ಕಮಂಡಲುವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಏನೂ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ದೌರ್ಜನ್ಯ ನಡೆಯಿತು. ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಮೂರ್ತಿ, ಶಿವಲಿಂಗ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಲೂಟಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಆನೆಗಳ ಲಾಯಗಳನ್ನು ಖಾಲಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಲಾಮಾಣಗಳು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಉಪವಾಸ ಮಾಡಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು. ಐದು ದಿನಗಳ ಉಪವಾಸದ ನಂತರ ಪ್ರಾಣತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದರು.” ಈ ಘಟನೆಯ ನಂತರ ಟಿಪ್ಪು ಸುಲ್ತಾನ್ ಮಠದ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು. ಹಾಗೆಯೇ ಟಿಪ್ಪು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಮಠದ ಆಚಾರ್ಯರ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರು ಎಂದು ಈ ಸಂಕೇತಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದೇ ಮಠಕ್ಕೆ ಚೆಂಬೂರಿನ ಶೃಂಗೇರಿ ಶಂಕರ ಮಠ ಅಂದರೆ ‘ಶ್ರೀ ಶೃಂಗೇರಿ ಶಾರದಾ ವಿದ್ಯಾ ಕೇಂದ್ರ’ ಸಂಲಗ್ನವಾಗಿದೆ.
ಮಾಟುಂಗಾದ ಶಂಕರ ಮಠದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ನಂತರ ೫೩ ವರ್ಷಗಳ ಬಳಿಕ ಇಲ್ಲಿ ಈ ಮಠ-ಮಂದಿರದ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು. ಮಠದಲ್ಲಿನ ಶಿಲಾಶಾಸನದ ಪ್ರಕಾರ ಶೃಂಗೇರಿ ಮಠದ ಜಗದ್ಗುರು ಭಾರತೀತೀರ್ಥ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಹಸ್ತದಿಂದ ೮ ಮೇ ೧೯೯೨ ರಂದು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭.೩೦ ರಿಂದ ೮.೩೦ ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ವೈದಿಕ ಪರಂಪರೆಗನುಸಾರವಾಗಿ ಈ ಮಠ-ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಮಹಾಗಣಪತಿ, ಆದಿ ಶಂಕರ ಮತ್ತು ಶಾರದಾಂಬೆಯರ ಪಂಚಲೋಹದ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಗೆ ಮುನ್ನ ಇಲ್ಲಿ ಜಲಾಧಿವಾಸ ಮತ್ತು ಧಾನ್ಯಾಧಿವಾಸದಂತಹ ಅನೇಕ ಅನುಷ್ಠಾನಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು.
ದೇವಾಲಯದ ಕುಂಭಾಭಿಷೇಕದ ನಂತರ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಹಸ್ತದಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲಿನ ಸುವರ್ಣ ಕಲಶದ ಪೂಜೆ ನೆರವೇರಿತು. ತದನಂತರ ಹೆಲಿಕಾಪ್ಟರ್ ಮೂಲಕ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ಗುಲಾಬಿ ದಳಗಳ ಮಳೆ ಸುರಿಸಲಾಯಿತು. ಮಠ-ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಜಗದ್ಗುರುಗಳು ಇಲ್ಲಿ ‘ಚಾತುರ್ಮಾಸ್ಯ ವ್ರತ’ವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದ್ದರು.
ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ಧಾರ್ಮಿಕ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಪರಂಪರೆಯ ಮುಂಬೈನ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪರಂಪರೆಯಾಗಿರುವ ಈ ಮಠ-ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತು ಎತ್ತರವಾದ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮಿತೀಯ ರಚನೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಈ ವಾಸ್ತುವಿನ ರಚನೆಯ ಮೇಲೆ ದ್ರಾವಿಡ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಹಾಗೂ ಕರ್ನಾಟಕ ಮತ್ತು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಮಠ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಭಾವವಿದೆ. ಅರ್ಧಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರ, ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಈ ಮೂರೂ ಕೇಂದ್ರಗಳು ಒಂದೇ ನೇರ ರೇಖೆಯಲ್ಲಿ ಬರಬೇಕು ಎಂಬ ಭಾರತೀಯ ದೇವಾಲಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ನಿಯಮವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಪಾಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎತ್ತರವಾದ ಜಗತಿಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ೭ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಗಜಪೃಷ್ಠಾಕಾರದ ತಗಡಿನ ಛಾವಣಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಚಿನ್ನದ ಹೂವಿನ ವಿನ್ಯಾಸದಿಂದ ಸುಶೋಭಿತವಾದ ಛಾವಣಿಯಿರುವ ಅರ್ಧಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಅರ್ಧಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶ ಕಮಾನಿನ ಮೇಲೆ ಗುರುಪರಂಪರೆಯ ಜಗದ್ಗುರುಗಳ ಚಿತ್ರಮಾಲೆಯಿದೆ. ಈ ಚಿತ್ರಮಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರಿಂದ ಹಿಡಿದು ಶೃಂಗೇರಿ ಪೀಠದ ಇಂದಿನ ಜಗದ್ಗುರುಗಳವರೆಗಿನ ಅಖಂಡ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಬಾಗಿಲುಗಳಿವೆ. ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ತಗಡಿನ ಮೇಲೆ ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಮೂರು ಅಂತಸ್ತಿನದ್ದಾಗಿದ್ದು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ಎರಡನೇ ಅಂತಸ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬಾಲ್ಕನಿಯಂತಹ ರಚನೆಯಿದೆ. ಅದರ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಮಠಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿವಿಧ ಮಹಾಪುರುಷರ ಮತ್ತು ಜಗದ್ಗುರುಗಳ ಚಿತ್ರಗಳು-ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಬೆಳಕು ಬರಲೆಂದು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಾಜಿನ ಕಿಟಕಿಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೊಳೆಯುವ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ನೆಲಹಾಸು ಹಾಕಿರುವ ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮುಂಭಾಗದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ.
ಸಭಾಗೃಹದ ನೆಲದಿಂದ ೪ ಮೆಟ್ಟಿಲು ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ಈ ಗರ್ಭಗೃಹ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವಿರುವ ಚಿನ್ನದ ಬಾಗಿಲಿನ ಚೌಕಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರವಾದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಜ್ಞಾನ, ವಿದ್ಯಾ, ವಾಣಿ, ತತ್ವಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಾತ್ಮದ ಅಧಿಷ್ಠಾತ್ರಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವ ದೇವಿ ಶಾರದಾಂಬೆಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಶೃಂಗೇರಿಯಲ್ಲಿ ಶಾರದಾಂಬೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ ಜ್ಞಾನಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧಿಷ್ಠಾನವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದರು. ಅದೇ ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಇಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಸಿಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಉಪಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಮಹಾಗಣಪತಿಯ ಮೂರ್ತಿ, ಹಾಗೂ ಬಲಭಾಗದ ಉಪಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ೧೧:೩೦ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೫ ರಿಂದ ೮:೩೦ ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ದೇವದರ್ಶನದ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಶೃಂಗೇರಿ ಮಠದ ಪರಂಪರೆಗನುಸಾರವಾಗಿ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು, ಹೋಮ, ಅನುಷ್ಠಾನಗಳು, ಪೂಜೆ ಮುಂತಾದ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಮುಂದೆ ನಿತ್ಯನೇಮದಿಂದ ಶ್ರೀಚಕ್ರಪೂಜೆ, ಸಹಸ್ರನಾಮ ಅರ್ಚನೆ ಮುಂತಾದ ವಿಧಿಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಇದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯ ಜಯಂತಿ, ಗಣೇಶ ಜಯಂತಿ, ನವರಾತ್ರಿ ಮುಂತಾದ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೈದಿಕ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆ ಇರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಚೆಂಬೂರ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೧ ಕಿ.ಮೀ ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಚೆಂಬೂರ್ / ಮೈತ್ರಿಪಾರ್ಕ್ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೨ ಕಿ.ಮೀ ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ : ೦೨೨-೨೫೨೦೬೯೭೮
শৃঙ্গেরি শঙ্কর মঠ
ডায়মন্ড গার্ডেনের নিকটে, চেম্বুর (পূর্ব), মুম্বাই
আদি শঙ্করাচার্য ভগবদ্পাদ ভারতের চার দিকে বদ্রীনাথ, দ্বারকা, জগন্নাথপুরী এবং শৃঙ্গেরি নামে চারটি মঠ স্থাপন করেছিলেন। শ্রদ্ধাবান হিন্দুদের কাছে তিনি দক্ষিণামূর্তি বা স্বয়ং শিবস্বরূপ বলে গণ্য হন। এ ছাড়াও তিনি কাঞ্চীর কামকোটিপীঠও প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। মুম্বাইয়ের মাটুঙ্গাতে কামকোটিপীঠের সঙ্গে যুক্ত শঙ্কর মঠ রয়েছে, আর চেম্বুর উপনগরীতে রয়েছে শৃঙ্গেরির দক্ষিণাম্নায় শারদা পীঠের শাখা। দেবী শারদামাতা, আদি শঙ্কর এবং মহাগণপতিকে এই মঠ-মন্দির উৎসর্গ করা হয়েছে। এই মন্দির-মঠ মুম্বাইয়ের অসংখ্য সনাতনী ভক্তদের আস্থার কেন্দ্র এবং এটি সনাতন বৈদিক ধর্মসংস্কৃতির ধ্বজা উড্ডীন রেখেছে।
আদি শঙ্করাচার্য ছিলেন মহান দার্শনিক। তিনি সাংখ্য-যোগ, ন্যায়-বৈশেষিক, পূর্বমীমাংসার মতো ‘আস্তিক’ এবং বৌদ্ধ, জৈন, লোকায়ত দর্শনের মতো ‘নাস্তিক’ মতবাদের সুশৃঙ্খল খণ্ডন করে কেবলাদ্বৈত দর্শনের শক্ত ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন। হিন্দু ধর্মের শৈব, বৈষ্ণব, শাক্ত, সৌর, গাণপত্য এবং কৌমার (কার্তিকেয়ের উপাসক সম্প্রদায়)—এই ছয়টি হিন্দু সম্প্রদায়ের অনুসারীদের একত্রিত করার লোকসংগ্রাহক কাজ করার জন্য তাঁকে ‘ষণ্মঠস্থাপকাচার্য’ হিসেবে গৌরব প্রদান করা হয়।
তিনি আদিত্য, অম্বিকা, বিষ্ণু, গণনাথ এবং মহেশ্বর—এই তৎকালীন পাঁচটি জনপ্রিয় দেবতার সম্মিলিত পূজার সমন্বয়ী পথ পঞ্চায়তন পূজার মাধ্যমে দেখিয়েছিলেন। তাঁর সময়কাল নিয়ে পণ্ডিতদের মধ্যে মতভেদ থাকলেও, সাধারণত খ্রিষ্টাব্দ ৭৮৮ থেকে ৮২০ পর্যন্ত তাঁর সময়কাল ধরা হয়।
কেবলাদ্বৈত অর্থাৎ একমাত্র নির্গুণ ব্রহ্মই সত্য, জীবাত্মা তার থেকে ভিন্ন নয় এবং বাকি সমস্ত বিশ্ব মিথ্যা—এই দর্শনের প্রবর্তক এবং “পূর্বপুরুষ মূর্খ ছিলেন বলেই যে নিজেকেও মূর্খ হতে হবে, এমন কোনো প্রমাণ নেই” (নহি পূর্বজো মূঢ় আসীদিত্যত্মনি মূঢ়েন ভবিতব্যমিতি কিঞ্চিদস্তি প্রমাণম্ – ব্রহ্মসূত্র ২.১.১১) এমন স্পষ্ট ভাষায় ধর্মসংস্কারবাদ প্রতিপাদনকারী তিনি ছিলেন যুগান্তকারী বেদান্তী। আদি শঙ্করাচার্যের জন্ম হয়েছিল কেরলের আলভায় শহরের নিকটবর্তী কালটি নামক গ্রামে। তাঁর বংশ ছিল কৃষ্ণযজুর্বেদীয় তৈত্তিরীয় শাখার নম্পূতিরি (নাম্বুদ্রি) ব্রাহ্মণদের। তাঁর জন্ম, সময়কাল ইত্যাদি বিষয় বিতর্কিত হওয়ায় তাঁর রচিত গ্রন্থগুলোই তাঁর প্রকৃত জীবনচরিত বলে গণ্য হয়। ‘অষ্টবর্ষে চতুর্বেদী দ্বাদশে সর্বশাস্ত্রবিদ। ষোড়শে কৃতবান ভাষ্যং দ্বাত্রিংশে মুনিরভ্যগাৎ।’ এই শ্লোকে তাঁর জীবনচরিত বর্ণিত হয়েছে। এর অর্থ হলো “তিনি অষ্টম বর্ষে চারটি বেদ অধ্যয়ন,
দ্বাদশ বর্ষে সমস্ত শাস্ত্রের জ্ঞান, ষোড়শ বর্ষে প্রস্থানত্রয়ীর ওপর ভাষ্য রচনা এবং ৩২তম বর্ষে মহাপ্রস্থান করেছিলেন।” হিন্দু ধর্মে ‘শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা’, ‘উপনিষদ’ এবং ‘ব্রহ্মসূত্র’কে প্রস্থানত্রয়ী বলা হয়। নিজের ৩২ বছরের জীবনকালে আচার্য প্রস্থানত্রয়ীর ওপর ভাষ্য ছাড়াও প্রায় ৪০০টি স্ফুট গ্রন্থ লিখেছিলেন। ‘দক্ষিণামূর্তি’, ‘হরিমিড়ে’, ‘আনন্দলহরী’ এবং ‘সৌন্দর্যলহরী’ তাঁর রচিত স্তোত্রগুলোর মধ্যে বিশেষ বিখ্যাত। নিজের দর্শনের পরম্পরা যেন অখণ্ড থাকে, সেজন্য তিনি বদ্রীনাথ, দ্বারকা, জগন্নাথপুরী এবং শৃঙ্গেরি—ভারতের এই চার দিকে মঠ স্থাপন করেছিলেন। বারোশো বছরেরও বেশি পুরনো এই মঠের গদিতে খ্রিষ্টাব্দ ১৩৬১ সালে বিদ্যারণ্য স্বামী আরোহণ করেন এবং এই মঠের শারদা মন্দির তিনিই নির্মাণ করেছিলেন। হরিহর এবং বুক্ক নামে দুই যোদ্ধা ভাই বিদ্যারণ্য স্বামীর শিষ্য ছিলেন, তাঁরাই বিজয়নগর সাম্রাজ্য স্থাপনের প্রেরণা পেয়েছিলেন।
শৃঙ্গেরি কর্ণাটকের চিকমাগালুর জেলায় তুঙ্গা (তুঙ্গভদ্রার শীর্ষপ্রবাহ) নদীর তীরে অবস্থিত। পৌরাণিক আখ্যান অনুযায়ী, এটি বিভাণ্ডক ঋষির পুত্র ঋষ্যশৃঙ্গের তপোভূমি ছিল। তাঁদের নাম থেকেই এই জায়গার নাম শৃঙ্গেরি হয়েছে। দক্ষিণ ভারতে ভ্রমণ করার সময় আদি শঙ্করাচার্য শৃঙ্গেরিতে এসেছিলেন। সেই সময় এখানকার প্রাকৃতিক সৌন্দর্যে তিনি আকৃষ্ট হন। একটি আখ্যান অনুযায়ী, এই স্থানে তিনি এক অদ্ভুত দৃশ্য দেখেছিলেন। একটি ব্যাঙ প্রসববেদনায় কাতর ছিল, তখন দুপুরের প্রখর রোদ থেকে তাকে বাঁচাতে একটি সাপ তার ফণা বিস্তার করে ছায়া দিচ্ছিল। সাপ ও ব্যাঙের মতো স্বাভাবিক শত্রুদের মধ্যে এই বৈরহীনতা দেখে আদি শঙ্করাচার্য প্রভাবিত হন এবং তিনি এখানে মঠ স্থাপনের সিদ্ধান্ত নেন। এটি শঙ্করাচার্যের স্থাপিত প্রথম মঠ।
বারোশো বছরের ঐতিহ্যবাহী এই মঠের গদিতে খ্রিষ্টাব্দ ১৩৬১ সালে আরোহণ করা জগৎগুরু বিদ্যারণ্য স্বামীর ভারতের রাজনৈতিক ইতিহাসে বড় অবদান রয়েছে। হরিহর এবং বুক্ক নামে দুই সর্দার ভাই তাঁর শিষ্য ছিলেন।
তাঁদের বিজয়নগর সাম্রাজ্য স্থাপনের প্রেরণা বিদ্যারণ্য স্বামীই দিয়েছিলেন। বিজয়নগরের সম্রাট হরিহরের মতো পরবর্তীকালে ক্ষমতায় আসা অনেক রাজাই এই মঠকে দান, নজরানা এবং অগ্রহার দিয়ে নিজেদের শ্রদ্ধা নিবেদন করেছেন। এর মধ্যে দ্বিতীয় বাজিরাও পেশোয়া, মহীশূরের রাজা হায়দার আলি, তাঁর পুত্র টিপু সুলতান, এবং হায়দ্রাবাদের নিজাম-উল-মুলক শাসকরাও অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। শৃঙ্গেরি মঠের অফিসিয়াল ওয়েবসাইটে দেওয়া তথ্য অনুযায়ী, তৃতীয় মহীশূর যুদ্ধে (খ্রিষ্টাব্দ ১৭৯০-১৭৯২) পেশোয়াদের সেনাপতি পরশুরামভাউ পটবর্ধনের নেতৃত্বাধীন সেনাবাহিনী অর্থাৎ পেন্ডারিরা শৃঙ্গেরি মঠ লুট করেছিল। এই হামলায় ক্ষতির বিষয়ে একটি নথি রঘুনাথরাও পেশোয়ার পুত্র ত্র্যম্বকরাওয়ের মিরাজে থাকা তাঁর কাকার কাছে লেখা চিঠিতে পাওয়া যায়। তাতে বলা হয়েছে যে “সেনাবাহিনী তুঙ্গা নদী পার হওয়ার আগেই লামাণ এবং পিন্ডারিরা শিমোগায় পৌঁছে যায়। তারা শৃঙ্গেরির স্বামীর মঠ লুট করে। স্বামীর দণ্ড এবং কমণ্ডলু নিয়ে নেওয়া হয়। কিছুই অবশিষ্ট ছিল না। নারীদের ওপর অত্যাচার করা হয়। অনেক নারী আত্মহত্যা করেন। স্বামীর মূর্তি, শিবলিঙ্গ ইত্যাদি লুট করা হয়। হাতির আস্তাবল খালি করে লামাণরা দখল করে নেয়। স্বামী উপবাস করে তপস্যা করেন। পাঁচ দিন উপবাস করে তিনি জীবনত্যাগ করেন।” এই ঘটনার পর টিপু সুলতান মঠটি পুনর্নির্মাণের জন্য বড় ধরনের সাহায্য করেছিলেন। এছাড়াও টিপু সুলতান অনেকবার মঠের আচার্যদের আশীর্বাদ নিয়েছিলেন বলেও এই ওয়েবসাইটে উল্লেখ করা হয়েছে। এই মঠের সঙ্গেই চেম্বুরের শৃঙ্গেরি শঙ্কর মঠ অর্থাৎ ‘শ্রী শৃঙ্গেরি শারদা বিদ্যা কেন্দ্র’ সংযুক্ত রয়েছে।
মাটুঙ্গার শঙ্কর মঠ প্রতিষ্ঠার ৫৩ বছর পর এখানে এই মঠ-মন্দির স্থাপিত হয়। মঠের শিলালিপি অনুযায়ী, শৃঙ্গেরি মঠের জগৎগুরু ভারতীতীর্থ স্বামীর হাতে ৮ মে ১৯৯২ তারিখে সকাল ৭.৩০ থেকে ৮.৩০ সময়ের মধ্যে বৈদিক রীতি অনুযায়ী এই মঠ-মন্দিরে মহাগণপতি, আদি শঙ্কর এবং শারদাম্বার পঞ্চধাতুর মূর্তির প্রাণপ্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল। প্রতিষ্ঠার আগে এখানে জলধিভাস এবং ধান্যধিভাসসহ অনেক অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়েছিল।
মন্দিরের কুম্ভাভিষেকের পর শঙ্করাচার্যদের দ্বারা মন্দিরের স্বর্ণকলশের পূজা সম্পন্ন হয়। এরপর হেলিকপ্টার থেকে এই মন্দিরের ওপর গোলাপের পাপড়ি বর্ষণ করা হয়। মঠ-মন্দিরের প্রাণপ্রতিষ্ঠার বছরেই জগদ্গুরুরা এখানে ‘চাতুর্মাস্য ব্রত’ পালন করেছিলেন।
দক্ষিণ ভারতীয় ধর্মীয়, সাংস্কৃতিক ও স্থাপত্য ঐতিহ্যের মুম্বাইয়ের এক গুরুত্বপূর্ণ নিদর্শন এই মঠ-মন্দিরের স্থাপত্যটি সুউচ্চ ও সুষম বিন্যাসে গঠিত। এই স্থাপত্যের ওপর দ্রাবিড় স্থাপত্যশৈলী এবং কর্ণাটক ও তামিলনাড়ুর মঠ স্থাপত্যের গভীর প্রভাব রয়েছে। অর্ধমণ্ডপ, সভামণ্ডপ ও গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। মূল প্রবেশদ্বার, সভামণ্ডপ ও গর্ভগৃহ—এই তিনটি কেন্দ্র যেন একটি সরলরেখায় থাকে, ভারতীয় মন্দির স্থাপত্যের এই গুরুত্বপূর্ণ নিয়ম এখানে পালন করা হয়েছে। সুউচ্চ জগতির ওপর অধিষ্ঠিত এই মন্দিরে সাতটি ধাপ রয়েছে। এই ধাপগুলোর ওপর গজপৃষ্ঠাকৃতির টিনের ছাদ আছে। এখান থেকে সোনালি পুষ্পশোভিত ছাদযুক্ত অর্ধমণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। অর্ধমণ্ডপের প্রবেশদ্বারের তোরণের ওপরে গুরুপরম্পরার জগদ্গুরুদের চিত্রমালা রয়েছে। এই চিত্রমালায় আদি শঙ্করাচার্য থেকে শুরু করে শৃঙ্গেরী পীঠের বর্তমান জগদ্গুরু পর্যন্ত অখণ্ড পরম্পরা প্রদর্শিত হয়েছে।
সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারে বিশাল পিতলের দরজা রয়েছে। তার ওপরের অংশে পিতলের পাতে দেবদেবীর মূর্তি খোদাই করা আছে। মন্দিরের সভামণ্ডপ তিনতলা ও প্রশস্ত। দ্বিতীয় তলায় বারান্দার মতো গঠন রয়েছে। তার দেওয়ালে মঠের সঙ্গে যুক্ত বিভিন্ন মহাপুরুষ ও জগদ্গুরুদের ছবি ও আলোকচিত্র লাগানো আছে। সভামণ্ডপে প্রাকৃতিক আলো আসার জন্য ওপরের অংশে কাঁচের জানালা লাগানো হয়েছে। চকচকে মার্বেল পাথরের মেঝেযুক্ত এই সভামণ্ডপের সামনের অংশে মাঝখানে মন্দিরের মূল গর্ভগৃহ অবস্থিত।
সভাগৃহের মেঝে থেকে চার ধাপ উঁচুতে অবস্থিত বেদীর ওপর এই গর্ভগৃহটি স্থাপিত। এর প্রবেশদ্বারে খোদাই করা নকশা করা সোনালি তোরণ রয়েছে। এই গর্ভগৃহে সুউচ্চ বেদীর ওপর জ্ঞান, বিদ্যা, বাণী, দর্শন ও আধ্যাত্মিকতার অধিষ্ঠাত্রী দেবী শারদম্বার মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। আদি শঙ্করাচার্য শৃঙ্গেরীতে শারদা দেবীর প্রতিষ্ঠা করে জ্ঞানসম্প্রদায়কে ধর্মীয় ভিত্তি দিয়েছিলেন। সেই পরম্পরার প্রতিফলন এখানেও দেখা যায়। এই মূল গর্ভগৃহের বাঁ দিকে থাকা উপ-গর্ভগৃহে মহাগণপতির মূর্তি এবং ডানদিকের উপ-গর্ভগৃহে আদি শঙ্করাচার্যের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত আছে।
এই মন্দিরে সকাল ৬টা থেকে ১১টা ৩০ মিনিট এবং সন্ধ্যা ৫টা থেকে রাত ৮টা ৩০ মিনিট পর্যন্ত ভক্তরা দেবদর্শনের সুযোগ পেতে পারেন। মন্দিরে শৃঙ্গেরী মঠের পরম্পরা অনুযায়ী বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠান, হোম, অনুষ্ঠান, পূজা ইত্যাদি বিধি পালন করা হয়। এখানে দেবীর সামনে নিত্যনিয়মে শ্রীচক্রপূজা, সহস্রনাম অর্চনা ইত্যাদি বিধি সম্পন্ন হয়। একইভাবে এখানে শঙ্করাচার্য জয়ন্তী, গণেশ জয়ন্তী, নবরাত্রি ইত্যাদি উৎসব অত্যন্ত ধর্মীয় পরিবেশে ও উৎসাহের সঙ্গে পালন করা হয়। বৈদিক পরম্পরা রক্ষাকারী এই মন্দিরে প্রতিদিন সকালে ও সন্ধ্যায় স্থানীয় ভক্তদের ভিড় থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- চেম্বুর রেল স্টেশন থেকে ১ কিমি দূরত্বে
- চেম্বুর / মৈত্রীপার্ক এসটি বাস স্টেশন থেকে ২ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাই শহরের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে বেস্ট (BEST) বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প রয়েছে
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, দূরভাষ: ০২২-২৫২০৬৯৭৮
श्रृंगेरी शंकर मठ
ਡਾਇਮੰਡ ਗਾਰਡਨ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂਰਬੀ), ਮੁੰਬਈ
ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਭਗਵਦਪਾਦ ਨੇ ਭਾਰਤ ਦੀਆਂ ਚਾਰੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਰੀਨਾਥ, ਦਵਾਰਕਾ, ਜਗਨਨਾਥਪੁਰੀ ਅਤੇ श्रृंगेਰੀ (ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ) ਨਾਮਕ ਚਾਰ ਮੱਠ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਹਿੰਦੂਆਂ ਲਈ ਦਕਸ਼ਿਣਾਮੂਰਤੀ ਜਾਂ ਸਾਖਿਆਤ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਾਂਚੀ ਦੇ ਕਾਮਕੋਟੀਪੀਠ ਦੀ ਵੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਮਾਟੁੰਗਾ ਵਿਖੇ ਕਾਮਕੋਟੀਪੀਠ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸ਼ੰਕਰ ਮੱਠ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਚੇਂਬੂਰ ਉਪਨਗਰ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਦੇ ਦਕਸ਼ਿਣਾਮਨਾਯ ਸ਼ਾਰਦਾ ਪੀਠ ਦੀ ਸ਼ਾਖਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੱਠ-ਮੰਦਰ ਦੇਵੀ ਸ਼ਾਰਦਾ ਮਾਤਾ, ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰ ਅਤੇ ਮਹਾਗਣਪਤੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ-ਮੱਠ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਸਨਾਤਨੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਆਸਥਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਨਾਤਨ ਵੈਦਿਕ ਧਰਮ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਝੰਡਾ ਬੁਲੰਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਂਖਿਆ-ਯੋਗ, ਨਿਆਇ-ਵੈਸ਼ੇਸ਼ਿਕ, ਪੂਰਵਮੀਮਾਂਸਾ ਵਰਗੇ ‘ਆਸਤਿਕ’ ਅਤੇ ਬੌਧ, ਜੈਨ, ਲੋਕਾਯਤ ਵਰਗੇ ‘ਨਾਸਤਿਕ’ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਖੰਡਨ ਕਰਕੇ ਕੇਵਲਾਦਵੈਤ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ। ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੇ ਸ਼ੈਵ, ਵੈਸ਼ਨਵ, ਸ਼ਾਕਤ, ਸੌਰ, ਗਾਣਪਤਯ ਅਤੇ ਕੌਮਾਰ (ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪੰਥ) ਨਾਮਕ ਛੇ ਹਿੰਦੂ ਪੰਥਾਂ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕਜੁੱਟ ਕਰਨ ਦਾ ਲੋਕ-ਸੰਗ੍ਰਹਿਕ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਸ਼ਣਮਠਸਥਾਪਕਾਚਾਰੀਆ’ ਵਜੋਂ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਦਿਤਿਆ, ਅੰਬਿਕਾ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਗਣਨਾਥ ਅਤੇ ਮਹੇਸ਼ਵਰ ਨਾਮਕ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਇਕੱਠੇ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਨਵਿਆਕਾਰੀ ਮਾਰਗ ਪੰਚਾਇਤਨ ਪੂਜਾ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਦਿਖਾਇਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਕਾਲ ਬਾਰੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੭੮੮ ਤੋਂ ੮੨੦ ਤੱਕ ਦਾ ਸਮਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕੇਵਲਾਦਵੈਤ ਭਾਵ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਨਿਰਗੁਣ ਬ੍ਰਹਮ ਹੀ ਸੱਚ ਹੈ, ਜੀਵਾਤਮਾ ਉਸ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਮਿਥਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਪ੍ਰਵਰਤਕ ਅਤੇ “ਪੂਰਵਜ ਮੂਰਖ ਸਨ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਮੂਰਖ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਹੈ” (ਨਹਿ ਪੂਰਵਜੋ ਮੂਢ ਆਸੀਦਿਤਿਆਤਮਨਿ ਮੂਢੇਨ ਭਵਿਤਵਯਮਿਤਿ ਕਿੰਚਿਦਸਤਿ ਪ੍ਰਮਾਣਮ – ਬ੍ਰਹਮਸੂਤਰ ੨.੧.੧੧) ਅਜਿਹੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਧਰਮ-ਸੁਧਾਰਵਾਦ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਪਾਦਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਉਹ ਯੁੱਗ-ਪੁਰਸ਼ ਵੇਦਾਂਤੀ ਸਨ। ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦਾ ਜਨਮ ਕੇਰਲ ਦੇ ਅਲਵਾਏ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਕਲਟੀ ਨਾਮਕ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਯਜੁਰਵੇਦੀਯ ਤੈੱਤਿਰੀਯ ਸ਼ਾਖਾ ਦੇ ਨੰਪੂਤਿਰੀ (ਨੰਬੂਦਰੀ) ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਦਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ, ਕਾਰਜਕਾਲ ਆਦਿ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਜੀਵਨ-ਚਰਿੱਤਰ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ‘ਅਸ਼ਟਵਰਸ਼ੇ ਚਤੁਰਵੇਦੀ ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੇ ਸਰਵਸ਼ਾਸਤਰਵਿਦ। ਸ਼ੋਡਸ਼ੇ ਕ੍ਰਿਤਵਾਨ ਭਾਸ਼ਯੰ ਦ੍ਵਾਤ੍ਰਿੰਸ਼ੇ ਮੁਨਿਰਭਯਗਾਤ।’ ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ “ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੱਠ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਚਾਰੇ ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ,
ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਥਾਨਤ੍ਰਯੀ ਉੱਤੇ ਭਾਸ਼ਯ ਅਤੇ ੩੨ਵੀਂ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਮਹਾਪ੍ਰਸਥਾਨ ਕੀਤਾ।” ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ‘ਸ਼੍ਰੀਮਦਭਗਵਦਗੀਤਾ’, ‘ਉਪਨਿਸ਼ਦ’ ਅਤੇ ‘ਬ੍ਰਹਮਸੂਤਰ’ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਥਾਨਤ੍ਰਯੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ੩੨ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਆਚਾਰੀਆ ਨੇ ਪ੍ਰਸਥਾਨਤ੍ਰਯੀ ਉੱਤੇ ਭਾਸ਼ਯਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਲਗਭਗ ੪੦੦ ਫੁਟਕਲ ਗ੍ਰੰਥ ਲਿਖੇ। ‘ਦਕਸ਼ਿਣਾਮੂਰਤੀ’, ‘ਹਰੀਮੀਡੇ’, ‘ਆਨੰਦਲਹਰੀ’ ਅਤੇ ‘ਸੌਂਦਰਯਲਹਰੀ’ ਨਾਮਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰਚਿਤ ਸਤੋਤਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨਿਰੰਤਰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਦਰੀਨਾਥ, ਦਵਾਰਕਾ, ਜਗਨਨਾਥਪੁਰੀ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਨਾਮਕ ਭਾਰਤ ਦੀਆਂ ਚਾਰੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੱਠ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ। ਬਾਰਾਂ ਸੌ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਾਲੀ ਇਸ ਮੱਠ ਦੀ ਗੱਦੀ ਉੱਤੇ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੩੬੧ ਵਿੱਚ ਵਿਦਿਆਰਣਯ ਸਵਾਮੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੋਏ ਅਤੇ ਇਸ ਮੱਠ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਰਦਾ ਮੰਦਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੀ ਬਣਵਾਇਆ ਸੀ। ਹਰੀਹਰ ਅਤੇ ਬੁੱਕ ਨਾਮਕ ਦੋ ਯੋਧੇ ਭਰਾ ਵਿਦਿਆਰਣਯ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਸ਼ਿਸ਼ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਜਯਨਗਰ ਸਾਮਰਾਜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਮਿਲੀ।
ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਕਰਨਾਟਕ ਦੇ ਚਿਕਮਗਲੂਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਤੁੰਗਾ (ਤੁੰਗਭਦਰਾ ਦਾ ਸਿਖਰਲਾ ਪ੍ਰਵਾਹ) ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਵਸਿਆ ਹੈ। ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਵਿਭਾਂਡਕ ਰਿਸ਼ੀ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਰਿਸ਼ਯਸ਼੍ਰਿੰਗ ਦੀ ਤਪੋਭੂਮੀ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਦੱਖਣੀ ਹਿੰਦੁਸਤਾਨ ਵਿੱਚ ਭ੍ਰਮਣ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਪਹੁੰਚੇ ਸਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਤੋਂ ਉਹ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੋਏ। ਇੱਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦੇਖਿਆ। ਉਹ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਡੱਡੂ ਇੱਥੇ ਜਣੇਪੇ ਦੀ ਪੀੜ ਨਾਲ ਤੜਫ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਸ ਨੂੰ ਦੁਪਹਿਰ ਦੀ ਤਪਦੀ ਧੁੱਪ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸੱਪ ਨੇ ਆਪਣਾ ਫਣ ਉਸ ਉੱਤੇ ਫੈਲਾਇਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਸੱਪ ਅਤੇ ਡੱਡੂ ਵਰਗੇ ਕੁਦਰਤੀ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੈਰ-ਰਹਿਤ ਭਾਵਨਾ ਦੇਖ ਕੇ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਮੱਠ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਪਹਿਲਾ ਮੱਠ ਹੈ।
ਬਾਰਾਂ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਾਲੀ ਇਸ ਮੱਠ ਦੀ ਗੱਦੀ ਉੱਤੇ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੩੬੧ ਵਿੱਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੋਏ ਜਗਦਗੁਰੂ ਵਿਦਿਆਰਣਯ ਸਵਾਮੀ ਦਾ ਭਾਰਤ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਯੋਗਦਾਨ ਹੈ। ਹਰੀਹਰ ਅਤੇ ਬੁੱਕ ਨਾਮਕ ਦੋ ਸਰਦਾਰ ਭਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਸ਼ ਸਨ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਜਯਨਗਰ ਸਾਮਰਾਜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਵਿਦਿਆਰਣਯ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ਹੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਵਿਜਯਨਗਰ ਦੇ ਸਮਰਾਟ ਹਰੀਹਰ ਵਾਂਗ ਹੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਆਏ ਕਈ ਰਾਜਿਆਂ ਨੇ ਇਸ ਮੱਠ ਨੂੰ ਦਾਨ, ਨਜ਼ਰਾਨੇ ਅਤੇ ਅਗ੍ਰਹਾਰ ਦੇ ਕੇ ਆਪਣਾ ਸਤਿਕਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਬਾਜੀਰਾਵ ਪੇਸ਼ਵਾ, ਮੈਸੂਰ ਦੇ ਰਾਜਾ ਹੈਦਰ ਅਲੀ, ਉਸਦਾ ਪੁੱਤਰ ਟਿੱਪੂ ਸੁਲਤਾਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਹੈਦਰਾਬਾਦ ਦੇ ਨਿਜ਼ਾਮ-ਉਲ-ਮੁਲਕ ਵਰਗੇ ਸ਼ਾਸਕ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਮੱਠ ਦੀ ਅਧਿਕਾਰਤ ਵੈੱਬਸਾਈਟ ‘ਤੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਤੀਜੇ ਮੈਸੂਰ ਯੁੱਧ (ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੭੯੦-੧੭੯੨) ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ਵਾਵਾਂ ਦੇ ਸੈਨਾਪਤੀ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮਭਾਊ ਪਟਵਰਧਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੀ ਫੌਜ ਯਾਨੀ ਪਿੰਡਾਰੀਆਂ ਨੇ ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਮੱਠ ਨੂੰ ਲੁੱਟਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਹਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਨੁਕਸਾਨ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਰਿਕਾਰਡ ਰਘੁਨਾਥਰਾਵ ਪੇਸ਼ਵਾ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਤ੍ਰਯੰਬਕਰਾਵ ਦੁਆਰਾ ਮਿਰਜ ਵਿਖੇ ਆਪਣੇ ਚਾਚੇ ਨੂੰ ਲਿਖੇ ਪੱਤਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ “ਫੌਜ ਦੇ ਤੁੰਗਾ ਨਦੀ ਪਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਲਾਮਾਣ ਅਤੇ ਪਿੰਡਾਰੀ ਸ਼ਿਮੋਗਾ ਪਹੁੰਚ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਵਿਖੇ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਮੱਠ ਨੂੰ ਲੁੱਟ ਲਿਆ। ਸਵਾਮੀ ਦਾ ਦੰਡ ਅਤੇ ਕਮੰਡਲੂ ਖੋਹ ਲਏ ਗਏ। ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਚਿਆ। ਔਰਤਾਂ ‘ਤੇ ਅੱਤਿਆਚਾਰ ਹੋਏ। ਕਈ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਕਰ ਲਈ। ਸਵਾਮੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ, ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਆਦਿ ਲੁੱਟ ਲਏ ਗਏ। ਹਾਥੀਆਂ ਦੇ ਤਬੇਲੇ ਖਾਲੀ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਅਤੇ ਲਾਮਾਣਾਂ ਨੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ। ਸਵਾਮੀ ਨੇ ਵਰਤ ਰੱਖ ਕੇ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ। ਪੰਜ ਦਿਨ ਵਰਤ ਰੱਖ ਕੇ ਪ੍ਰਾਣ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੇ।” ਇਸ ਘਟਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਟਿੱਪੂ ਸੁਲਤਾਨ ਨੇ ਮੱਠ ਦੀ ਮੁੜ-ਉਸਾਰੀ ਲਈ ਵੱਡੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ। ਨਾਲ ਹੀ ਟਿੱਪੂ ਨੇ ਕਈ ਵਾਰ ਮੱਠ ਦੇ ਆਚਾਰੀਆ ਦਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਲਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਵੀ ਇਸ ਵੈੱਬਸਾਈਟ ‘ਤੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸੇ ਮੱਠ ਨਾਲ ਚੇਂਬੂਰ ਦਾ ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਸ਼ੰਕਰ ਮੱਠ ਯਾਨੀ ‘ਸ਼੍ਰੀ ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਸ਼ਾਰਦਾ ਵਿਦਿਆ ਕੇਂਦਰ’ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਮਾਟੁੰਗਾ ਦੇ ਸ਼ੰਕਰ ਮੱਠ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਤੋਂ ੫੩ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਇੱਥੇ ਇਸ ਮੱਠ-ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਹੋਈ। ਮੱਠ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਮੱਠ ਦੇ ਜਗਦਗੁਰੂ ਭਾਰਤੀਤੀਰਥ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਕਰ-ਕਮਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ੮ ਮਈ ੧੯੯੨ ਨੂੰ ਸਵੇਰੇ ੭.੩੦ ਤੋਂ ੮.੩੦ ਵਜੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵੈਦਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਮੱਠ-ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਹਾਗਣਪਤੀ, ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਰਦਾੰਬਾ ਦੀਆਂ ਪੰਚਧਾਤੂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਜਲਧਿਵਾਸ ਅਤੇ ਧਾਨਯਧਿਵਾਸ ਵਰਗੇ ਕਈ ਅਨੁਸ਼ਠਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਕੁੰਭਾਭਿਸ਼ੇਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਜੀ ਦੇ ਕਰ-ਕਮਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸੁਵਰਨ ਕਲਸ਼ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੈਲੀਕਾਪਟਰ ਰਾਹੀਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਉੱਤੇ ਗੁਲਾਬ ਦੀਆਂ ਪੱਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਖਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਮੱਠ-ਮੰਦਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਵਾਲੇ ਵਰ੍ਹੇ ਜਗਦਗੁਰੂਆਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ‘ਚਾਤੁਰਮਾਸਯ ਵਰਤ’ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਦੱਖਣ ਭਾਰਤੀ ਧਾਰਮਿਕ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਸਥਾਪਤਯ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਰਾਸਤ ਵਾਲਾ ਇਹ ਮੱਠ-ਮੰਦਰ ਉੱਚੀ ਅਤੇ ਸਮਮਿਤੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸ ਇਮਾਰਤ ਦੀ ਬਣਤਰ ਉੱਤੇ ਦ੍ਰਵਿੜ ਸਥਾਪਤਯ ਕਲਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਕਰਨਾਟਕ ਅਤੇ ਤਮਿਲਨਾਡੂ ਦੀ ਮੱਠ ਸਥਾਪਤਯ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਅਰਧਮੰਡਪ, ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸੰਰਚਨਾ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ, ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਹ ਤਿੰਨੇ ਕੇਂਦਰ ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਹੋਣ, ਇਹ ਭਾਰਤੀ ਮੰਦਰ ਸਥਾਪਤਯ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਿਯਮ ਇੱਥੇ ਪਾਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉੱਚੀ ਜਗਤੀ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ੭ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਪੌੜੀਆਂ ਉੱਤੇ ਗਜਪ੍ਰਿਸ਼ਠਾਕਾਰ ਦੇ ਪੱਤਰੇ ਦੀ ਛੱਤ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਸੁਨਹਿਰੀ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਨਾਲ ਸਜਾਈ ਗਈ ਛੱਤ ਵਾਲੇ ਅਰਧਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਰਧਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਗੁਰੂ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਜਗਦਗੁਰੂਆਂ ਦੀ ਚਿੱਤਰਮਾਲਾ ਹੈ। ਇਸ ਚਿੱਤਰਮਾਲਾ ਵਿੱਚ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਪੀਠ ਦੇ ਅਜੋਕੇ ਜਗਦਗੁਰੂਆਂ ਤੱਕ ਦੀ ਅਖੰਡ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਪੱਤਰੇ ਉੱਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਤਿੰਨ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਦੂਜੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਉੱਤੇ ਬਾਲਕੋਨੀ ਵਰਗੀ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਮੱਠ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਹਾਂਪੁਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਜਗਦਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ-ਤਸਵੀਰਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਆਉਣ ਲਈ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕੱਚ ਦੇ ਰੋਸ਼ਨਦਾਨ ਲਗਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਚਮਕਦਾਰ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਫਰਸ਼ ਵਾਲੇ ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ।
ਸਭਾਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਤਲ ਤੋਂ ੪ ਪੌੜੀਆਂ ਉੱਚੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਉੱਤੇ ਇਹ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਉੱਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਸੁਨਹਿਰੀ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੀ ਚੌਖਟ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਗਿਆਨ, ਵਿੱਦਿਆ, ਬਾਣੀ, ਤੱਤਵ-ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮ ਦੀ ਅਧਿਸ਼ਠਾਤਰੀ ਮੰਨੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਸ਼ਾਰਦਾੰਬੇ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਹੈ। ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਨੇ ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਵਿਖੇ ਸ਼ਾਰਦਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕਰਕੇ ਗਿਆਨ-ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਆਧਾਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਉਸੇ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਇੱਥੇ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਉਪ-ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮਹਾਂਗਣਪਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ, ਤਾਂ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਉਪ-ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ ੬ ਤੋਂ ੧੧:੩੦ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮੀ ੫ ਤੋਂ ੮:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵ-ਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਲਾਭ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਮੱਠ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ, ਹੋਮ, ਅਨੁਸ਼ਠਾਨ, ਪੂਜਾ ਆਦਿ ਵਿਧੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨਿੱਤਨੇਮ ਨਾਲ ਸ਼੍ਰੀਚੱਕਰਪੂਜਾ, ਸਹਸ੍ਰਨਾਮ ਅਰਚਨਾ ਆਦਿ ਵਿਧੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਜਯੰਤੀ, ਗਣੇਸ਼ ਜਯੰਤੀ, ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ ਆਦਿ ਤਿਉਹਾਰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਧਾਰਮਿਕ ਮਾਹੌਲ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵੈਦਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਚੇਂਬੂਰ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੧ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ
- ਚੇਂਬੂਰ / ਮੈਤ੍ਰੀਪਾਰਕ ਐਸਟੀ ਬੱਸ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੨ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ (BEST) ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ : ੦੨੨-੨੫੨੦੬੯੭੮
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
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स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
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