वडुची माता मंदिर
लोणेज, तालुका खंभात, जिल्हा आणंद
भारतीय संस्कृतीत जलतत्त्वाला जीवनाचा आधार मानले गेले आहे. याच कारणामुळे पाण्याशी संबंधित देवतांना विशेष आदराचे स्थान दिले गेले आहे. वरुण, इंद्र, गंगा आणि सप्तमातृकांपासून ते समुद्र, नद्या, विहिरी आणि तलावांच्या पवित्र जलापर्यंत या दैवी शक्तींची पूजा करण्याची प्राचीन परंपरा अस्तित्वात आहे. पूर्वीच्या काळी, जीवनाचे हे महत्त्वाचे स्रोत सुरक्षित राहावेत म्हणून जलदेवतांची स्थापना अनेकदा जलाशयांजवळ आणि विहिरीजवळ केली जात असे. खंभात तालुक्यातील लोणेज गावात वडुची देवीचे असेच एक वैशिष्ट्यपूर्ण मंदिर आहे. ही जलदेवता भक्तांच्या प्रत्येक मनोकामना पूर्ण करते, अशी भाविकांची दृढ श्रद्धा आहे. निसर्गरम्य परिसरात वसलेले देवीचे हे मंदिर अत्यंत जागृत आणि आध्यात्मिकदृष्ट्या शक्तिशाली तीर्थक्षेत्र मानले जाते.
खंभातचे बंदर, जे प्राचीन काळी ‘स्तंभतीर्थ’ म्हणून ओळखले जात असे, ते पहिल्या शतकापासून ते पंधराव्या शतकापर्यंत जगातील सर्वात व्यस्त आणि महत्त्वाच्या आंतरराष्ट्रीय बंदरांपैकी एक म्हणून ओळखले जात असे.
पहिल्या आणि तिसऱ्या शतकाच्या दरम्यान लिहिलेला, नॅव्हिगेशनवरील ‘द पेरिप्लस ऑफ द एरिथ्रियन सी’ हा ग्रीक ऐतिहासिक स्रोत या प्रदेशाचे वर्णन खालीलप्रमाणे करतो: ‘हा एक सुपीक देश आहे, जिथे गहू, तांदूळ, तिळाचे तेल, तूप, कापूस आणि त्यापासून बनवलेले भारतीय कापड मिळते. येथे मोठ्या प्रमाणात गुरेढोरे पाळली जातात आणि येथील लोक धिप्पाड व सावळे आहेत.’ पंधराव्या शतकाच्या उत्तरार्धापर्यंत खंभात मुस्लिम राजवटीत एक समृद्ध बंदर म्हणून भरभराटीला आले होते. मात्र, मही नदीने वाहून आणलेला गाळ हळूहळू खाडीत साचल्यामुळे पाणी उथळ झाले आणि जहाजांची ये-जा कमी झाली. १७०० व्या वर्षी जनरल गोडार्ड यांनी शहरावर ईस्ट इंडिया कंपनीची सत्ता प्रस्थापित केली. त्यानंतर १७८३ मध्ये हा महत्त्वाचा प्रदेश मराठ्यांच्या ताब्यात आला. १८०३ मध्ये ब्रिटिशांनी पुन्हा या प्रदेशाचा ताबा घेतला.
अशा प्रकारे, खंभाताने राजकीय सत्तेची अनेक स्थित्यंतरे पाहिली आहेत. बडोद्याच्या गायकवाडांच्या वर्चस्वापासून ते ब्रिटिश प्रभावाच्या काळापर्यंत, प्रत्येक टप्प्याने या प्रदेशाच्या सामाजिक जडणघडणीवर आपली छाप सोडली आहे. खंभाताच्या या ऐतिहासिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण भूमीत, लोणेज गावाजवळील वडुची देवीचे पवित्र मंदिर हळूहळू गाढ भक्तीचे केंद्र बनले. तज्ज्ञांच्या मते, या मंदिरात विराजमान असलेली देवीची मूर्ती तेराव्या शतकातील आहे.
पूर्वीच्या काळी वडुची मातेची मूर्ती एका विहिरीत होती. ती प्राचीन विहीर सदैव पाण्याने भरलेली असे. मूर्ती सतत पाण्यात बुडालेली असल्यामुळे भाविकांना देवीचे दर्शन घेता येत नसे.
या मंदिराशी संबंधित एका आख्यायिकेनुसार, सुमारे चारशे वर्षांपूर्वी देवीने एका भक्ताला स्वप्नात दृष्टांत देऊन तिची मूर्ती विहिरीतून बाहेर काढून मंदिर बांधण्यास सांगितले. या दैवी आज्ञेचे पालन करून, त्या भक्ताने आपल्या संपूर्ण कुटुंबासह विहिरीतील पाणी उपसण्यास सुरुवात केली, जोपर्यंत विहीर पूर्णपणे कोरडी झाली नाही आणि आतील प्राचीन मूर्ती बाहेर काढली गेली नाही. विशेष म्हणजे, मूर्ती बाहेर काढताच विहीर पुन्हा आपोआप पाण्याने भरली. हा चमत्कार पाहून गावकऱ्यांनी विहिरीजवळ मंदिर बांधले आणि तिथे देवीची स्थापना केली.
गावाच्या प्रवेशद्वारावर स्थित असलेल्या या मंदिराच्या समोर पार्किंगची जागा आहे. परिसर झाडांनी समृद्ध आहे आणि एका बाजूला मोठा तलाव आहे.
मंदिराच्या आवाराच्या भिंतीमध्ये असलेल्या प्रवेशद्वाराच्या भिंतींवर द्वारपालांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत. या रक्षकांच्या समोर, उंच चौथऱ्यावर देवीचे वाहन असलेल्या वाघांच्या मूर्ती आहेत. प्रवेशद्वार स्वतःच बारकाईने कोरलेल्या चौकटींनी आणि मोठ्या सुशोभित दरवाजांनी सजलेले आहे. मंदिराच्या फरसबंदी अंगणात भाविकांच्या सोयीसाठी अनेक बाके बसवण्यात आली आहेत. अंगणात एक विहीर आहे आणि सुरक्षेसाठी तिला लोखंडी जाळी लावण्यात आली आहे. याव्यतिरिक्त, चार खांबांवर आधारलेला आणि दोन भागांत विभागलेल्या छताचा एक यज्ञमंडप आहे. या मंडपाच्या भोवती भाविकांसाठी स्वतंत्र आसनव्यवस्था करण्यात आली आहे. संकुलात भक्त-निवास, अन्नछत्र आणि स्वयंपाकघर यांसारख्या सुविधांचाही समावेश आहे.
सुमारे दोन फूट उंच अधिष्ठानावर उभारलेल्या या मंदिर रचनेत सभामंडप आणि गर्भगृह यांचा समावेश आहे. मुख्य प्रवेशद्वाराव्यतिरिक्त, सभामंडपाला डाव्या आणि उजव्या बाजूला दोन अतिरिक्त दरवाजे आहेत. हॉलच्या मध्यभागी, एका चौथऱ्यावर देवीचे वाहन असलेला वाघ आहे. सभामंडपाच्या भिंतींवरील देवकोष्ठांमध्ये गणेश आणि हनुमानाच्या मूर्ती आहेत. गर्भगृहात, वज्रपीठावर आणि सुशोभित मखरात वडुची मातेची मूर्ती विराजमान आहे. मुख्य मूर्तीच्या उजव्या बाजूला खोडियार माता आणि डाव्या बाजूला मोदेश्वरी देवीची मूर्ती आहे. रंगीबेरंगी वस्त्रे आणि दागिन्यांनी सजलेल्या
या मूर्तींच्या मस्तकावर सुंदर मुकुट आहेत. मंदिराच्या वर एक निमुळते शिखर आहे, ज्याचा आकार चौकोनी असून त्यावर नक्षीकाम केलेले आहे. या शिखरासोबत लहान ‘उरुशृंग’ प्रकारची उप-शिखरे आहेत आणि शिखराच्या शिखरावर आमलक आणि कलश आहे.
मंदिराच्या उजव्या बाजूला एक प्राचीन ‘बारव’ (पायऱ्यांची विहीर) आहे, जिथे जाण्यासाठी सुमारे २० ते ३० पायऱ्या उतरून जावे लागते. पाण्याकडे जाणाऱ्या या पायऱ्यांच्या मार्गातील कोनाड्यांमध्ये गणेश आणि हनुमानाची मूर्ती आहे. असे मानले जाते की, वडूची देवीची मूर्ती मूळतः याच बारवेतून प्रकट झाली होती. मुख्य मंदिराच्या डाव्या बाजूला वावेश्वर महादेवाचे मंदिर आहे. या मंदिरात जमिनीच्या मध्यभागी शिवलिंग स्थापित आहे. वरच्या छतावरून एक तांब्याचे अभिषेकपात्र टांगलेले आहे, ज्यातून शिवलिंगावर सतत जलाभिषेक होत असतो. पिंडीच्या समोर एका उंच चौथऱ्यावर नंदीची मूर्ती आहे. मंदिराच्या भिंतीतील कोनाड्यांमध्ये हनुमान आणि गणेशाच्या प्रतिमा आहेत.
या मंदिरात साजरे होणारे मुख्य वार्षिक उत्सव म्हणजे चैत्र आणि शारदीय नवरात्री. नवरात्रीच्या नऊ दिवसांत मंदिरात नवचंडी यज्ञासह अनेक धार्मिक विधी केले जातात. या प्रसंगी हजारो भाविक देवीचे दर्शन घेण्यासाठी आणि नवस फेडण्यासाठी येतात. प्रत्येक पौर्णिमेच्या दिवशी मंदिरात भाविकांना महाप्रसाद वाटला जातो.
या मंदिराशी संबंधित सर्वात उल्लेखनीय विधी म्हणजे ‘बारव उपसावणे’, ज्याचा अर्थ मंदिराशेजारील बारवेतील पाणी उपसून काढणे असा होतो. अशी श्रद्धा आहे की, वर्षातून एकदा किंवा कधीकधी दोन वर्षांनंतर,
देवी एखाद्या भक्ताच्या स्वप्नात येऊन बारव रिकामी करण्याचा आदेश देते आणि त्यानंतरच हा विधी आयोजित केला जातो. ज्या भक्ताला हा दृष्टांत होतो, तोच एकटा विहिरीत उतरून पाणी उपसतो, तर शेकडो लोक या विधीला मदत करण्यासाठी आणि पाहण्यासाठी जमतात. विहीर पूर्णपणे रिकामी झाल्यावर तिथे साडी आणि चुनरी अर्पण केली जाते आणि कैऱ्यांचा प्रसाद म्हणून नैवेद्य दाखवला जातो. विधी पूर्ण झाल्यानंतर, आश्चर्यकारकपणे अवघ्या दोन तासांत विहीर पुन्हा पाण्याने भरते. भाविकांची अशी दृढ श्रद्धा आहे की, जे लोक अपत्यप्राप्तीच्या इच्छेने हा कैऱ्यांचा प्रसाद ग्रहण करतात, त्यांना संततीचे वरदान मिळते. महाशिवरात्री, श्रावण महिना, मार्गशीर्ष महिन्यातील पौर्णिमा आणि अमावस्या तसेच मंगळवार आणि शुक्रवारी येथे विशेष पूजा केली जाते. भाविक दररोज सकाळी ६ ते रात्री ८ वाजेपर्यंत वडूची मातेचे दर्शन घेऊ शकतात.
उपयुक्त माहिती
- खंभातपासून ० किमी आणि आनंदपासून ५९ किमी अंतरावर स्थित.
- खंभात शहरातून राज्य परिवहन बस सेवा उपलब्ध आहे.
- खाजगी वाहने थेट मंदिराच्या पार्किंग क्षेत्रापर्यंत पोहोचू शकतात.
- परिसरात राहण्याची आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे.
- संपर्क: मंदिर कार्यालय – मोबाईल: ९९७४२ १६५०१
Vaduchi Mata Temple
Lonej, Taluka Khambhat, District Anand
In Indian culture, the element of water is regarded as the very foundation of life. For this reason, deities associated with water have been accorded exceptional reverence. From Varun, Indra, Ganga and the Saptamatrikas (seven divine mother goddesses) to the sacred waters of seas, rivers, wells and lakes, there exists an ancient tradition of worshipping these divine powers. In earlier times, water deities were often installed near reservoirs and wells in order to safeguard these vital sources of life. In the village of Lonej, situated in Khambhat taluka, there exists such a distinctive shrine dedicated to Vaduchi Devi. A firm belief prevails among devotees that this water goddess fulfils every heartfelt wish. Set amidst a picturesque landscape, the shrine of the goddess is regarded as a highly awakened and spiritually potent place of worship.
The port of Khambhat, which in ancient times was known as ‘Stambhatirth’, was recognised from the first century CE until the fifteenth century as one of the busiest and most significant international ports in the world.
‘The Periplus of the Erythraean Sea’, a Greek historical resource on navigation written between the first and third centuries CE, refers to this region with the following description: ‘It is a fertile country yielding wheat and rice and sesame oil and clarified butter, cotton and the Indian cloths made therefrom of the coarser sorts. Very many cattle are pastured there and the men are of great stature and dark in colour.’ Until the latter part of the fifteenth century, Khambhat flourished as a prosperous port under Muslim rule. However, the silt carried by the Mahi river gradually accumulated in the gulf, causing the water to become shallow and the movement of ships to decline. In the year 1700, General Goddard established the East India Company’s authority over the city. Later, in 1783, this important region came under the control of the Marathas. In 1803, the British again took possession of the territory.
Thus, Khambhat has witnessed many shifts of political power. From the dominance of the Gaekwads of Baroda to the period of British influence, each phase left its imprint upon the social fabric of the region. Within this historically significant land of Khambhat, the sacred shrine of Vaduchi Devi near the village of Lonej gradually emerged as a centre of deep devotion. Experts believe that the idol of the goddess enshrined in this temple dates back to the thirteenth century.
In earlier times, the idol of Vaduchi Mata was located within a well. That ancient well remained perpetually filled with water. Because the idol lay constantly submerged, devotees were unable to behold the goddess.
A legend connected with this shrine recounts that nearly four hundred years ago, the goddess appeared in a devotee’s dream and instructed him to remove her idol from the well and build a temple. Following this divine command, the devotee, along with his entire family, began drawing out the water from the well until it became completely dry and the ancient idol within was retrieved. Remarkably, the moment the idol was brought out, the well was filled once again with water of its own accord. Witnessing this miracle, the villagers constructed a temple beside the well and installed the goddess there.
Situated at the entrance of the village, the temple has a parking area in front of it. The surroundings are enriched with trees and on one side lies an expansive lake.
The entrance gateway, set within the enclosure wall of the temple, bears sculpted figures of dwarpals (guardian sentinels) upon its flanking walls. In front of these guardians, upon raised platforms, stand sculpted tigers, the vahana (sacred vehicle) of the goddess. The gateway itself is adorned with intricately carved doorframes and large ornamental doors. Within the paved courtyard of the temple, several seats have been arranged for the comfort of devotees. A well stands within the courtyard and for safety, it has been enclosed with an iron grill. In addition, there is a yajnamandap (pavilion for sacrificial rituals) supported by four pillars and covered by a roof divided into two sections. Around this pavilion, separate seating arrangements have been provided for devotees. The complex also includes facilities such as a Bhakta-Nivas (pilgrim lodging), Annachhatra (community dining hall for free meals) and a kitchen.
Raised upon an adhisthan (plinth) approximately two feet high, the temple structure consists of a sabhamandap (assembly hall) and a garbhagriha (sanctum). Apart from the main entrance, the sabhamandap also has two additional doorways on the left and right sides. At the centre of the hall, upon a platform, stands a sculpted tiger representing the vehicle of the goddess. In the devkoshtaks (wall niches) along the walls of the sabhamandap are the idols of Ganesha and Hanuman. Within the garbhagriha, upon a vajrapith (sacred pedestal) and set within an ornate makhar (decorative shrine frame), resides the idol of Vaduchi Mata. To the right of the principal idol stands the image of Khodiyar Mata, while to the left is the idol of Modeshwari Devi. Adorned with colourful garments and ornaments,
these images are crowned with elegant headpieces. Above the temple rises a tapering shikhara (spire) shaped in a square form with intricate carvings. This shikhara is accompanied by smaller ‘urushringa’ type subsidiary spires and is crowned at its summit by an amalaka (ribbed stone disc) and a kalasha (sacred finial).
To the right of the temple, there is an ancient ‘barav’ (stepped well) reached by about twenty to thirty steps. Within the niches of the stepped passage leading down to the water are idols of Ganesha and Hanuman. It is believed that the idol of Vaduchi Devi originally manifested from this very barav. To the left of the main temple stands the shrine of Vaveshwar Mahadev. In this temple, a Shivalinga is installed at the centre of the floor. From the ceiling above hangs a copper abhishekpatra (vessel for ritual libation) from which a steady stream of water is offered upon the linga. In front of the pinda (the symbolic form of Shiva) upon a raised platform is the idol of Nandi. In the wall niches of the shrine are images of Hanuman and Ganesha.
The principal annual festivals celebrated in this temple are the Chaitra and Sharadiya Navratri. During the nine days of Navratri, numerous religious ceremonies, including the Navchandi Yajna, are conducted in the temple. On this occasion, thousands of devotees arrive to have darshan of the goddess and to fulfil the vows they have made in her name. On every full moon day, Mahaprasad (sacred communal meal) is distributed to devotees within the temple.
The most remarkable ceremony associated with this shrine is the ritual known as ‘Barav Upsaavvu’, meaning the drawing out of water from the stepped well beside the temple. It is believed that once in a year or sometimes after two years,
the goddess appears in a devotee’s dream and commands that the Barav be emptied and only then is the ceremony organised. The devotee who receives this vision alone descends into the well and draws out the water while hundreds of people gather to assist and witness the ritual. Once the well becomes completely empty, a sari and chunari (ceremonial veil offered to the goddess) are placed there and raw mangoes are offered as prasad. After the ritual is completed, the well astonishingly fills again with water within merely two hours. Devotees firmly believe that those who partake of the mango prasad with a desire for progeny are blessed with children. Special worship is also conducted here on Mahashivratri during the month of Shravan, in the month of Margashirsha on the days of Purnima and Amavasya and on Tuesdays and Fridays. Devotees may have darshan of Vaduchi Mata here every day from six in the morning until eight at night.
Useful Information
- Located at O km from Khambhat and 59 km from Anand.
- State Transport bus service available from Khambhat city.
- Private vehicles can reach directly up to the temple parking area.
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity.
- Contact: Temple Office – Mobile: 99742 16501
वडुची माता मंदिर
लोणेज, तालुका खंभात, जिल्हा आणंद
भारतीय संस्कृतीत जलतत्त्वाला जीवनाचा आधार मानले जाते. याच कारणामुळे पाण्याशी संबंधित देवतांना विशेष आदर दिला जातो. वरुण, इंद्र, गंगा आणि सप्तमातृकांपासून ते समुद्र, नद्या, विहिरी आणि तलावांच्या पवित्र जलापर्यंत, या दैवी शक्तींची पूजा करण्याची प्राचीन परंपरा अस्तित्वात आहे. प्राचीन काळी, जीवनाच्या या महत्त्वाच्या स्रोतांचे रक्षण करण्यासाठी अनेकदा जलाशयांजवळ आणि विहिरीजवळ जलदेवतांची स्थापना केली जात असे. खंभात तालुक्यातील लोणेज गावात वडुची देवीचे असेच एक वैशिष्ट्यपूर्ण मंदिर आहे. भक्तांमध्ये अशी दृढ श्रद्धा आहे की ही जलदेवी प्रत्येक मनोकामना पूर्ण करते. निसर्गरम्य परिसरात वसलेले देवीचे हे मंदिर अत्यंत जागृत आणि आध्यात्मिकदृष्ट्या शक्तिशाली तीर्थक्षेत्र मानले जाते.
खंभात बंदर, जे प्राचीन काळी ‘स्तंभतीर्थ’ म्हणून ओळखले जात असे, ते पहिल्या शतकापासून ते पंधराव्या शतकापर्यंत जगातील सर्वात व्यस्त आणि महत्त्वाच्या आंतरराष्ट्रीय बंदरांपैकी एक म्हणून ओळखले जात असे.
‘द पेरिप्लस ऑफ द एरिथ्रियन सी’, जे पहिल्या आणि तिसऱ्या शतकाच्या दरम्यान लिहिलेले नौकानयनावर आधारित एक ग्रीक ऐतिहासिक साधन आहे, त्यात या प्रदेशाचे वर्णन खालीलप्रमाणे केले आहे: ‘हा एक सुपीक देश आहे जिथे गहू, तांदूळ, तिळाचे तेल, तूप, कापूस आणि त्यापासून बनवलेले भारतीय कापड मिळते. येथे मोठ्या प्रमाणात गुरेढोरे पाळली जातात आणि इथले लोक उंच बांध्याचे आणि सावळे आहेत.’ पंधराव्या शतकाच्या उत्तरार्धापर्यंत, खंभात मुस्लिम राजवटीत एक समृद्ध बंदर म्हणून भरभराटीला आले. मात्र, मही नदीने वाहून आणलेला गाळ हळूहळू खाडीत साचल्यामुळे पाणी उथळ झाले आणि जहाजांची ये-जा कमी झाली. १७०० सालात, जनरल गोडार्डने या शहरावर ईस्ट इंडिया कंपनीची सत्ता प्रस्थापित केली. त्यानंतर, १७८३ मध्ये हा महत्त्वाचा प्रदेश मराठ्यांच्या नियंत्रणाखाली आला. १८०३ मध्ये ब्रिटिशांनी पुन्हा या प्रदेशाचा ताबा घेतला.
अशा प्रकारे, खंभाताने राजकीय सत्तेची अनेक स्थित्यंतरे पाहिली आहेत. बडोद्याच्या गायकवाडांच्या वर्चस्वापासून ते ब्रिटिश प्रभावाच्या काळापर्यंत, प्रत्येक टप्प्याने या प्रदेशाच्या सामाजिक जडणघडणीवर आपला ठसा उमटवला आहे. खंभाताच्या या ऐतिहासिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण भूमीमध्ये, लोणेज गावाजवळ वडुची देवीचे पवित्र मंदिर हळूहळू सखोल भक्तीचे केंद्र म्हणून उदयास आले. तज्ज्ञांचे असे मत आहे की या मंदिरात स्थापित देवीची मूर्ती तेराव्या शतकातील आहे.
प्राचीन काळी वडुची माताची मूर्ती एका विहिरीत होती. ती प्राचीन विहीर सदैव पाण्याने भरलेली असे. मूर्ती सतत पाण्यात बुडलेली असल्याने भक्तांना देवीचे दर्शन घेता येत नसे.
या मंदिराशी संबंधित एका दंतकथेनुसार, सुमारे चारशे वर्षांपूर्वी देवीने एका भक्ताच्या स्वप्नात येऊन त्याला विहिरीतून आपली मूर्ती बाहेर काढून मंदिर बांधण्याचा आदेश दिला. या दैवी आज्ञेचे पालन करून, त्या भक्ताने आपल्या संपूर्ण कुटुंबासह विहिरीतील पाणी उपसण्यास सुरुवात केली, जोपर्यंत ती पूर्णपणे कोरडी झाली नाही आणि आतील प्राचीन मूर्ती बाहेर काढली गेली. विशेष म्हणजे, ज्या क्षणी मूर्ती बाहेर काढली गेली, त्याच क्षणी विहीर पुन्हा एकदा आपोआप पाण्याने भरली. हा चमत्कार पाहून ग्रामस्थांनी विहिरीच्या बाजूला एक मंदिर बांधले आणि तिथे देवीची स्थापना केली.
गावाच्या प्रवेशद्वारावर स्थित असलेल्या या मंदिराच्या समोर पार्किंगची जागा आहे. परिसर झाडांनी समृद्ध आहे आणि एका बाजूला एक मोठा तलाव आहे.
मंदिराच्या आवाराच्या भिंतीमध्ये असलेल्या प्रवेशद्वाराच्या भिंतींवर द्वारपालांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत. या रक्षकांच्या समोर, उंच चौथऱ्यावर देवीचे वाहन असलेला वाघ कोरलेला आहे. प्रवेशद्वार स्वतः बारकाईने कोरलेल्या चौकटींनी आणि मोठ्या सुशोभित दरवाजांनी सजलेले आहे. मंदिराच्या पक्क्या अंगणात भक्तांच्या सोयीसाठी अनेक आसने बसवण्यात आली आहेत. अंगणात एक विहीर आहे आणि सुरक्षेसाठी तिला लोखंडी जाळी लावण्यात आली आहे. याव्यतिरिक्त, चार खांबांवर आधारलेला आणि दोन भागांत विभागलेल्या छताने झाकलेला एक यज्ञमंडप आहे. या मंडपाच्या भोवती भक्तांसाठी स्वतंत्र आसनव्यवस्था करण्यात आली आहे. संकुलात भक्त-निवास, अन्नछत्र आणि स्वयंपाकघर यांसारख्या सुविधांचाही समावेश आहे.
सुमारे दोन फूट उंच अधिष्ठानावर उभारलेल्या या मंदिराच्या रचनेत सभामंडप आणि गर्भगृह आहे. मुख्य प्रवेशद्वाराव्यतिरिक्त, सभामंडपाला डाव्या आणि उजव्या बाजूला दोन अतिरिक्त दरवाजे आहेत. हॉलच्या मध्यभागी एका चौथऱ्यावर देवीचे वाहन असलेला वाघ विराजमान आहे. सभामंडपाच्या भिंतींवरील देवकोष्ठांमध्ये गणेश आणि हनुमानाच्या मूर्ती आहेत. गर्भगृहात, वज्रपीठावर आणि सुशोभित मखरमध्ये वडुची माताची मूर्ती विराजमान आहे. मुख्य मूर्तीच्या उजव्या बाजूला खोडियार माता आणि डाव्या बाजूला मोदेश्वरी देवीची मूर्ती आहे. रंगीबेरंगी वस्त्रे आणि दागिन्यांनी सजलेल्या
या मूर्तींवर सुंदर मुकुट आहेत. मंदिराच्या वर एक उंच शिखर आहे, ज्याचा आकार चौकोनी असून त्यावर नक्षीकाम केलेले आहे. या शिखरासोबत लहान ‘उरुशृंग’ प्रकारची उप-शिखरे आहेत आणि शिखराच्या शिखरावर आमलक आणि कलश विराजमान आहे.
मंदिर के दाईं ओर एक प्राचीन ‘बारव’ (सीढ़ीदार कुआँ) है, जहाँ लगभग २० से ३० सीढ़ियाँ उतरकर पहुँचा जा सकता है। जल तक जाने वाले सीढ़ीदार मार्ग के कोनों में गणेश और हनुमान की मूर्तियाँ हैं। ऐसी मान्यता है कि वडूची देवी की मूर्ति मूल रूप से इसी बारव से प्रकट हुई थी। मुख्य मंदिर के बाईं ओर वावेश्वर महादेव का मंदिर स्थित है। इस मंदिर में फर्श के मध्य में एक शिवलिंग स्थापित है। ऊपर छत से एक तांबे का अभिषेकपात्र लटका हुआ है, जिससे शिवलिंग पर निरंतर जल की धारा अर्पित होती रहती है। पिंडी (शिव का प्रतीकात्मक रूप) के सामने एक ऊँचे चबूतरे पर नंदी की मूर्ति है। मंदिर की दीवार के कोनों में हनुमान और गणेश की प्रतिमाएं हैं।
इस मंदिर में मनाए जाने वाले प्रमुख वार्षिक उत्सव चैत्र और शारदीय नवरात्रि हैं। नवरात्रि के नौ दिनों के दौरान, मंदिर में नवचंडी यज्ञ सहित अनेक धार्मिक अनुष्ठान किए जाते हैं। इस अवसर पर, हजारों भक्त देवी के दर्शन करने और उनके नाम पर ली गई मन्नतें पूरी करने के लिए आते हैं। प्रत्येक पूर्णिमा के दिन, मंदिर में भक्तों के बीच महाप्रसाद वितरित किया जाता है।
इस तीर्थस्थल से जुड़ा सबसे उल्लेखनीय समारोह ‘बारव उपसाववु’ नामक अनुष्ठान है, जिसका अर्थ है मंदिर के बगल में स्थित सीढ़ीदार कुएँ से पानी निकालना। ऐसा माना जाता है कि वर्ष में एक बार या कभी-कभी दो वर्षों के बाद,
देवी किसी भक्त के स्वप्न में आती हैं और बारव को खाली करने का आदेश देती हैं, तभी यह समारोह आयोजित किया जाता है। जिस भक्त को यह दर्शन प्राप्त होता है, केवल वही कुएँ में उतरता है और पानी निकालता है, जबकि सैकड़ों लोग सहायता करने और अनुष्ठान देखने के लिए एकत्रित होते हैं। जैसे ही कुआँ पूरी तरह से खाली हो जाता है, वहाँ एक साड़ी और चुनरी (देवी को अर्पित की जाने वाली औपचारिक ओढ़नी) रखी जाती है और कच्चे आम प्रसाद के रूप में अर्पित किए जाते हैं। अनुष्ठान पूरा होने के बाद, आश्चर्यजनक रूप से कुआँ केवल दो घंटों के भीतर फिर से पानी से भर जाता है। भक्तों का दृढ़ विश्वास है कि जो लोग संतान प्राप्ति की इच्छा के साथ आम का प्रसाद ग्रहण करते हैं, उन्हें संतान का आशीर्वाद प्राप्त होता है। यहाँ महाशिवरात्रि, श्रावण मास, मार्गशीर्ष मास की पूर्णिमा और अमावस्या के दिनों तथा मंगलवार और शुक्रवार को विशेष पूजा भी की जाती है। भक्त यहाँ प्रतिदिन सुबह ६ बजे से रात ८ बजे तक वडूची माता के दर्शन कर सकते हैं।
उपयोगी जानकारी
- खंभात से ० किमी और आनंद से ५९ किमी की दूरी पर स्थित है।
- खंभात शहर से राज्य परिवहन (GSRTC) बस सेवा उपलब्ध है।
- निजी वाहन सीधे मंदिर पार्किंग क्षेत्र तक पहुँच सकते हैं।
- आसपास आवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है।
- संपर्क: मंदिर कार्यालय – मोबाइल: ९९७४२ १६५०१
વડુચી માતા મંદિર
લોણેજ, તાલુકો ખંભાત, જિલ્લો આણંદ
ભારતીય સંસ્કૃતિમાં જળ તત્વને જીવનનો આધાર માનવામાં આવે છે. આ કારણોસર, જળ સાથે સંકળાયેલા દેવી-દેવતાઓને વિશેષ આદર આપવામાં આવ્યો છે. વરુણ, ઇન્દ્ર, ગંગા અને સપ્તમાતૃકાઓથી લઈને સમુદ્ર, નદીઓ, કૂવા અને સરોવરોના પવિત્ર જળ સુધી, આ દૈવી શક્તિઓની પૂજા કરવાની પ્રાચીન પરંપરા અસ્તિત્વમાં છે. પ્રાચીન સમયમાં, જળના દેવીઓને ઘણીવાર જળાશયો અને કૂવાઓની નજીક સ્થાપિત કરવામાં આવતા હતા જેથી જીવનના આ મહત્વપૂર્ણ સ્ત્રોતોનું રક્ષણ થઈ શકે. ખંભાત તાલુકામાં આવેલા લોણેજ ગામમાં વડુચી દેવીનું આવું જ એક વિશિષ્ટ મંદિર આવેલું છે. ભક્તોમાં એવી દ્રઢ માન્યતા છે કે આ જળ દેવી દરેક હૃદયપૂર્વકની મનોકામના પૂર્ણ કરે છે. રમણીય વાતાવરણની વચ્ચે સ્થિત આ દેવીનું મંદિર અત્યંત જાગૃત અને આધ્યાત્મિક રીતે શક્તિશાળી પૂજાસ્થળ માનવામાં આવે છે.
ખંભાત બંદર, જે પ્રાચીન સમયમાં ‘સ્તંભતીર્થ’ તરીકે ઓળખાતું હતું, તે પ્રથમ સદીથી લઈને પંદરમી સદી સુધી વિશ્વના સૌથી વ્યસ્ત અને મહત્વપૂર્ણ આંતરરાષ્ટ્રીય બંદરોમાંનું એક ગણાતું હતું.
પ્રથમ અને ત્રીજી સદીની વચ્ચે લખાયેલ નેવિગેશન પરનું ગ્રીક ઐતિહાસિક સંસાધન ‘ધ પેરિપ્લસ ઓફ ધ એરિથ્રિયન સી’, આ પ્રદેશનો નીચે મુજબ ઉલ્લેખ કરે છે: ‘આ એક ફળદ્રુપ દેશ છે જે ઘઉં, ચોખા, તલનું તેલ, ઘી, કપાસ અને તેમાંથી બનતા ભારતીય કાપડના જાડા પ્રકારો આપે છે. ત્યાં ઘણા પશુઓ ચરે છે અને પુરુષો કદાવર અને શ્યામ વર્ણના છે.’ પંદરમી સદીના ઉત્તરાર્ધ સુધી, ખંભાત મુસ્લિમ શાસન હેઠળ સમૃદ્ધ બંદર તરીકે વિકસ્યું હતું. જોકે, મહી નદી દ્વારા લાવવામાં આવેલી કાંપ ધીમે ધીમે અખાતમાં જમા થવા લાગી, જેના કારણે પાણી છીછરું થઈ ગયું અને જહાજોની અવરજવર ઘટી ગઈ. વર્ષ ૧૭૦૦માં, જનરલ ગોડાર્ડે શહેર પર ઈસ્ટ ઈન્ડિયા કંપનીનું શાસન સ્થાપિત કર્યું. ત્યારબાદ, ૧૭૮૩માં આ મહત્વપૂર્ણ પ્રદેશ મરાઠાઓના નિયંત્રણમાં આવ્યો. ૧૮૦૩માં, અંગ્રેજોએ ફરીથી આ પ્રદેશનો કબજો મેળવ્યો.
આમ, ખંભાતે રાજકીય સત્તાના ઘણા પરિવર્તનો જોયા છે. વડોદરાના ગાયકવાડોના વર્ચસ્વથી લઈને બ્રિટિશ પ્રભાવના સમયગાળા સુધી, દરેક તબક્કાએ પ્રદેશના સામાજિક માળખા પર પોતાની છાપ છોડી છે. ખંભાતની આ ઐતિહાસિક રીતે મહત્વપૂર્ણ ભૂમિમાં, લોણેજ ગામ નજીક વડુચી દેવીનું પવિત્ર મંદિર ધીમે ધીમે ઊંડી ભક્તિનું કેન્દ્ર બન્યું. નિષ્ણાતો માને છે કે આ મંદિરમાં સ્થાપિત દેવીની મૂર્તિ તેરમી સદીની છે.
પ્રાચીન સમયમાં, વડુચી માતાની મૂર્તિ એક કૂવાની અંદર હતી. તે પ્રાચીન કૂવો હંમેશા પાણીથી ભરેલો રહેતો હતો. મૂર્તિ સતત પાણીમાં ડૂબેલી રહેતી હોવાથી, ભક્તો દેવીના દર્શન કરી શકતા ન હતા.
આ મંદિર સાથે જોડાયેલી એક દંતકથા મુજબ, લગભગ ચારસો વર્ષ પહેલાં, દેવીએ એક ભક્તના સ્વપ્નમાં આવીને તેને કૂવામાંથી પોતાની મૂર્તિ બહાર કાઢી મંદિર બનાવવાની સૂચના આપી હતી. આ દૈવી આદેશનું પાલન કરીને, ભક્તે તેના સમગ્ર પરિવાર સાથે મળીને કૂવામાંથી પાણી બહાર કાઢવાનું શરૂ કર્યું, જ્યાં સુધી તે સંપૂર્ણપણે સુકાઈ ન ગયો અને અંદર રહેલી પ્રાચીન મૂર્તિ મળી ન આવી. આશ્ચર્યજનક રીતે, જે ક્ષણે મૂર્તિ બહાર લાવવામાં આવી, તે જ ક્ષણે કૂવો ફરીથી પોતાની મેળે પાણીથી ભરાઈ ગયો. આ ચમત્કાર જોઈને ગ્રામજનોએ કૂવાની બાજુમાં એક મંદિર બનાવ્યું અને ત્યાં દેવીની સ્થાપના કરી.
ગામના પ્રવેશદ્વાર પર સ્થિત આ મંદિરની સામે પાર્કિંગની જગ્યા છે. આસપાસનો વિસ્તાર વૃક્ષોથી સમૃદ્ધ છે અને એક તરફ વિશાળ તળાવ આવેલું છે.
મંદિરની દીવાલની અંદર બનેલા પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુની દીવાલો પર દ્વારપાળોની શિલ્પકૃતિઓ કોતરેલી છે. આ રક્ષકોની સામે, ઊંચા પ્લેટફોર્મ પર, દેવીનું વાહન ગણાતા વાઘના શિલ્પો છે. પ્રવેશદ્વાર પોતે જ જટિલ રીતે કોતરેલી ચોકઠાઓ અને મોટા સુશોભિત દરવાજાઓથી શણગારેલું છે. મંદિરના પાકા આંગણામાં ભક્તોની સુવિધા માટે ઘણી બેઠકોની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે. આંગણામાં એક કૂવો છે અને સુરક્ષા માટે તેને લોખંડની જાળીથી ઢાંકી દેવામાં આવ્યો છે. આ ઉપરાંત, ત્યાં એક યજ્ઞમંડપ છે જે ચાર સ્તંભો પર આધારિત છે અને બે વિભાગોમાં વહેંચાયેલી છતથી ઢંકાયેલો છે. આ મંડપની આસપાસ ભક્તો માટે અલગ બેઠક વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે. સંકુલમાં ભક્ત-નિવાસ, અન્નછત્ર અને રસોડા જેવી સુવિધાઓ પણ સામેલ છે.
લગભગ બે ફૂટ ઊંચા અધિષ્ઠાન (પ્લિન્થ) પર બનેલું મંદિરનું માળખું સભામંડપ અને ગર્ભગૃહનું બનેલું છે. મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર સિવાય, સભામંડપમાં ડાબી અને જમણી બાજુએ બે વધારાના દરવાજા પણ છે. હોલની મધ્યમાં, એક પ્લેટફોર્મ પર, દેવીના વાહનનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું વાઘનું શિલ્પ છે. સભામંડપની દીવાલો પરના દેવકોષ્ઠકોમાં ગણેશ અને હનુમાનની મૂર્તિઓ છે. ગર્ભગૃહની અંદર, વજ્રપીઠ પર અને સુશોભિત મખરમાં વડુચી માતાની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. મુખ્ય મૂર્તિની જમણી બાજુએ ખોડિયાર માતાની પ્રતિમા છે, જ્યારે ડાબી બાજુએ મોઢેશ્વરી દેવીની મૂર્તિ છે. રંગબેરંગી વસ્ત્રો અને આભૂષણોથી સજ્જ,
આ પ્રતિમાઓ સુંદર મુગટોથી સુશોભિત છે. મંદિરની ઉપર એક શિખર છે જે ચોરસ આકારમાં જટિલ કોતરણી સાથે બનેલું છે. આ શિખરની સાથે નાના ‘ઉરુશૃંગ’ પ્રકારના ગૌણ શિખરો છે અને તેના શિખર પર અમલક અને કળશ સ્થાપિત છે.
મંદિરની જમણી બાજુએ એક પ્રાચીન ‘બરાવ’ (વાવ) આવેલી છે, જ્યાં પહોંચવા માટે આશરે ૨૦ થી ૩૦ પગથિયાં ઉતરવા પડે છે. પાણી તરફ જતાં પગથિયાંના માર્ગમાં રહેલી દેવકોષ્ઠોમાં ગણેશજી અને હનુમાનજીની મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. એવી માન્યતા છે કે વડુચી દેવીની મૂર્તિ મૂળભૂત રીતે આ વાવમાંથી જ પ્રગટ થઈ હતી. મુખ્ય મંદિરની ડાબી બાજુએ વાવેશ્વર મહાદેવનું મંદિર આવેલું છે. આ મંદિરમાં ભોંયતળિયે મધ્યમાં શિવલિંગ સ્થાપિત છે. ઉપરની છતમાંથી તાંબાનું અભિષેકપાત્ર લટકે છે, જેમાંથી પાણીની અવિરત ધારા શિવલિંગ પર અર્પણ થાય છે. પિંડીની સામે એક ઊંચા પ્લેટફોર્મ પર નંદીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. મંદિરની દીવાલોમાં રહેલી દેવકોષ્ઠોમાં હનુમાનજી અને ગણેશજીની પ્રતિમાઓ છે.
આ મંદિરમાં ઉજવાતા મુખ્ય વાર્ષિક ઉત્સવો ચૈત્ર અને શરદીય નવરાત્રિ છે. નવરાત્રિના નવ દિવસો દરમિયાન, મંદિરમાં નવચંડી યજ્ઞ સહિત અનેક ધાર્મિક વિધિઓ કરવામાં આવે છે. આ પ્રસંગે, હજારો ભક્તો દેવીના દર્શન કરવા અને તેમની બાધા પૂર્ણ કરવા માટે આવે છે. દરેક પૂનમના દિવસે, મંદિરમાં ભક્તોને મહાપ્રસાદનું વિતરણ કરવામાં આવે છે.
આ મંદિર સાથે જોડાયેલી સૌથી નોંધપાત્ર વિધિ ‘બરાવ ઉપસાવવી’ તરીકે ઓળખાય છે, જેનો અર્થ મંદિરની બાજુમાં આવેલી વાવમાંથી પાણી બહાર કાઢવું એવો થાય છે. એવી માન્યતા છે કે વર્ષમાં એકવાર અથવા ક્યારેક બે વર્ષ પછી,
દેવી કોઈ ભક્તના સ્વપ્નમાં આવીને વાવ ખાલી કરવાનો આદેશ આપે છે અને ત્યારે જ આ વિધિનું આયોજન કરવામાં આવે છે. જે ભક્તને આ દિવ્ય સ્વપ્ન આવે છે, તે જ વાવમાં ઉતરીને પાણી બહાર કાઢે છે, જ્યારે સેંકડો લોકો આ વિધિમાં મદદ કરવા અને તેને જોવા માટે એકઠા થાય છે. એકવાર વાવ સંપૂર્ણપણે ખાલી થઈ જાય, પછી ત્યાં સાડી અને ચુંદડી અર્પણ કરવામાં આવે છે અને કાચી કેરીઓ પ્રસાદ તરીકે ધરાવવામાં આવે છે. વિધિ પૂર્ણ થયા બાદ, આશ્ચર્યજનક રીતે બે કલાકની અંદર જ વાવ ફરીથી પાણીથી ભરાઈ જાય છે. ભક્તોની દ્રઢ શ્રદ્ધા છે કે જેઓ સંતાન પ્રાપ્તિની ઈચ્છા સાથે આ કેરીનો પ્રસાદ ગ્રહણ કરે છે, તેમને સંતાન સુખ પ્રાપ્ત થાય છે. મહાશિવરાત્રિ, શ્રાવણ માસ, માગશર મહિનામાં પૂનમ અને અમાસના દિવસોએ તેમજ મંગળવાર અને શુક્રવારે અહીં વિશેષ પૂજા કરવામાં આવે છે. ભક્તો અહીં દરરોજ સવારે ૬ વાગ્યાથી રાત્રે ૮ વાગ્યા સુધી વડુચી માતાના દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ખંભાતથી ૦ કિમી અને આણંદથી ૫૯ કિમીના અંતરે આવેલું છે.
- ખંભાત શહેરથી એસ.ટી. બસ સેવા ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિરના પાર્કિંગ વિસ્તાર સુધી પહોંચી શકે છે.
- આસપાસના વિસ્તારમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક: મંદિર કાર્યાલય – મોબાઈલ: ૯૯૭૪૨ ૧૬૫૦૧
வடுச்சி மாதா கோயில்
லோனேஜ், தாலுகா காம்பத், மாவட்டம் ஆனந்த்
இந்திய கலாச்சாரத்தில், நீர் என்பது வாழ்வின் ஆதாரமாகவே கருதப்படுகிறது. இதனாலேயே, நீருடன் தொடர்புடைய தெய்வங்களுக்கு அதீத மரியாதை அளிக்கப்படுகிறது. வருணன், இந்திரன், கங்கை மற்றும் சப்தமாதர்கள் (ஏழு தெய்வீகத் தாய்மார்கள்) முதல் கடல், நதி, கிணறு மற்றும் ஏரிகளின் புனித நீர் வரை, இந்த தெய்வீக சக்திகளை வழிபடும் பழமையான மரபு நிலவுகிறது. முற்காலத்தில், நீராதாரங்களைப் பாதுகாப்பதற்காக, நீர் நிலைகளுக்கு அருகிலேயே நீர் தெய்வங்கள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டன. காம்பத் தாலுகாவில் அமைந்துள்ள லோனேஜ் கிராமத்தில், வடுச்சி தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இத்தகைய தனித்துவமான ஆலயம் உள்ளது. இந்த நீர் தேவி பக்தர்களின் மனமார்ந்த வேண்டுதல்கள் அனைத்தையும் நிறைவேற்றுவார் என்ற அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை பக்தர்களிடையே நிலவுகிறது. இயற்கை எழில் கொஞ்சும் சூழலில் அமைந்துள்ள இந்த தேவியின் ஆலயம், மிகவும் சக்தி வாய்ந்த மற்றும் ஆன்மீக அதிர்வுகள் நிறைந்த வழிபாட்டுத் தலமாகக் கருதப்படுகிறது.
பண்டைய காலத்தில் ‘ஸ்தம்பதீர்த்தம்’ என்று அழைக்கப்பட்ட காம்பத் துறைமுகம், கி.பி. முதல் நூற்றாண்டு முதல் பதினைந்தாம் நூற்றாண்டு வரை உலகின் மிக பரபரப்பான மற்றும் முக்கியமான சர்வதேச துறைமுகங்களில் ஒன்றாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது.
கி.பி. முதல் மற்றும் மூன்றாம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடைப்பட்ட காலத்தில் எழுதப்பட்ட, கடல் வழிப்பயணம் குறித்த கிரேக்க வரலாற்று ஆவணமான ‘தி பெரிப்ளஸ் ஆஃப் தி எரித்ரியன் சீ’, இப்பகுதியை இவ்வாறு விவரிக்கிறது: ‘இது கோதுமை, அரிசி, எள் எண்ணெய், நெய், பருத்தி மற்றும் அதிலிருந்து தயாரிக்கப்படும் கரடுமுரடான இந்தியத் துணிகளை விளைவிக்கும் வளமான நாடு. அங்கு ஏராளமான கால்நடைகள் மேய்கின்றன, மக்கள் உயர்ந்த உடல்வாகுடனும் கருநிறத்துடனும் உள்ளனர்.’ பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி வரை, காம்பத் முஸ்லிம் ஆட்சியின் கீழ் ஒரு வளமான துறைமுகமாகத் திகழ்ந்தது. இருப்பினும், மாகி நதியால் கொண்டு வரப்பட்ட வண்டல் மண் வளைகுடாவில் படிந்ததால், நீர் மட்டம் குறைந்து கப்பல்களின் போக்குவரத்து மந்தமானது. கி.பி. ௧௭௦௦-ஆம் ஆண்டில், ஜெனரல் கோடார்ட் காம்பத் நகரின் மீது கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் அதிகாரத்தை நிலைநாட்டினார். பின்னர், ௧௭௮௩-ஆம் ஆண்டில், இந்த முக்கியமான பகுதி மராட்டியர்களின் கட்டுப்பாட்டிற்குள் வந்தது. ௧௮௦௩-ஆம் ஆண்டில், ஆங்கிலேயர்கள் மீண்டும் இப்பகுதியைக் கைப்பற்றினர்.
இவ்வாறு, காம்பத் பல அரசியல் அதிகார மாற்றங்களைக் கண்டுள்ளது. பரோடா கெயிக்வாட்களின் ஆதிக்கம் முதல் ஆங்கிலேயர் செல்வாக்கு காலம் வரை, ஒவ்வொரு காலகட்டமும் இப்பகுதியின் சமூக அமைப்பில் தனது முத்திரையைப் பதித்துள்ளது. வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க இந்த காம்பத் நிலப்பரப்பில், லோனேஜ் கிராமத்திற்கு அருகில் உள்ள வடுச்சி தேவியின் புனித ஆலயம் படிப்படியாக ஆழ்ந்த பக்தியின் மையமாக உருவெடுத்தது. இக்கோயிலில் உள்ள தேவியின் விக்கிரகம் பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது என்று நிபுணர்கள் கருதுகின்றனர்.
முற்காலத்தில், வடுச்சி மாதாவின் விக்கிரகம் ஒரு கிணற்றுக்குள் இருந்தது. அந்தப் பழமையான கிணறு எப்போதும் நீரால் நிறைந்திருந்தது. விக்கிரகம் எப்போதும் நீரில் மூழ்கியிருந்ததால், பக்தர்களால் தேவியைத் தரிசிக்க முடியவில்லை.
இந்த ஆலயத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு ஐதீகத்தின்படி, சுமார் நானூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, தேவி ஒரு பக்தரின் கனவில் தோன்றி, கிணற்றிலிருந்து தனது விக்கிரகத்தை எடுத்து கோயில் எழுப்புமாறு பணித்தார். இந்த தெய்வீகக் கட்டளையை ஏற்று, அந்த பக்தர் தனது குடும்பத்தினருடன் சேர்ந்து கிணற்றிலிருந்து நீரை வெளியேற்றினார். கிணறு முற்றிலும் வற்றியதும், உள்ளே இருந்த பழமையான விக்கிரகம் கண்டெடுக்கப்பட்டது. ஆச்சரியப்படும் விதமாக, விக்கிரகம் வெளியே எடுக்கப்பட்ட அந்த நொடியே, கிணறு தானாகவே மீண்டும் நீரால் நிரம்பியது. இந்த அற்புதத்தைக் கண்ட கிராம மக்கள், கிணற்றின் அருகிலேயே ஒரு கோயிலைக் கட்டி தேவியைப் பிரதிஷ்டை செய்தனர்.
கிராமத்தின் நுழைவாயிலில் அமைந்துள்ள இக்கோயிலின் முன்புறம் வாகன நிறுத்துமிடம் உள்ளது. சுற்றிலும் மரங்கள் செழித்து வளர்ந்துள்ளன, ஒருபுறம் பரந்து விரிந்த ஏரி உள்ளது.
கோயிலின் சுற்றுச்சுவருக்குள் அமைந்துள்ள நுழைவு வாயிலின் பக்கவாட்டுச் சுவர்களில் துவாரபாலகர்களின் சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த காவலர்களுக்கு முன்னால், உயர்ந்த பீடங்களில் தேவியின் வாகனமான சிங்கத்தின் சிற்பங்கள் உள்ளன. நுழைவாயில் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகள் கொண்ட கதவு நிலைகளையும், பெரிய அலங்காரக் கதவுகளையும் கொண்டுள்ளது. கோயிலின் கற்கள் பதிக்கப்பட்ட முற்றத்தில், பக்தர்களின் வசதிக்காகப் பல இருக்கைகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. முற்றத்தில் ஒரு கிணறு உள்ளது, பாதுகாப்பிற்காக அது இரும்பு கிரில்லால் மூடப்பட்டுள்ளது. கூடுதலாக, நான்கு தூண்களைக் கொண்ட யாக மண்டபம் உள்ளது, அதன் கூரை இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த மண்டபத்தைச் சுற்றி பக்தர்களுக்காகத் தனித்தனி இருக்கை வசதிகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. இக்கோயில் வளாகத்தில் பக்தர் நிவாஸ் (யாத்ரீகர் தங்கும் விடுதி), அன்னச்சத்திரம் மற்றும் சமையலறை போன்ற வசதிகளும் உள்ளன.
சுமார் இரண்டு அடி உயரமான அதிஷ்டானத்தின் (பீடம்) மீது எழுப்பப்பட்டுள்ள இக்கோயில் அமைப்பு, ஒரு சபா மண்டபம் மற்றும் கருவறையைக் கொண்டுள்ளது. பிரதான நுழைவாயிலைத் தவிர, சபா மண்டபத்தின் இடது மற்றும் வலது பக்கங்களிலும் இரண்டு கூடுதல் நுழைவாயில்கள் உள்ளன. மண்டபத்தின் மையத்தில் உள்ள பீடத்தில், தேவியின் வாகனமான சிங்கத்தின் சிற்பம் உள்ளது. சபா மண்டபத்தின் சுவர்களில் உள்ள தேவகோஷ்டங்களில் கணபதி மற்றும் அனுமனின் விக்கிரகங்கள் உள்ளன. கருவறைக்குள், வஜ்ரபீடத்தின் மீது, அலங்காரமான மகரத்திற்குள் வடுச்சி மாதா விக்கிரகம் வீற்றிருக்கிறார். பிரதான விக்கிரகத்திற்கு வலதுபுறம் கோடியார் மாதாவின் உருவமும், இடதுபுறம் மோடேஸ்வரி தேவியின் விக்கிரகமும் உள்ளன. வண்ணமயமான ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட
இந்த விக்கிரகங்கள் நேர்த்தியான கிரீடங்களால் அழகுபடுத்தப்பட்டுள்ளன. கோயிலின் மேல் பகுதியில் நுணுக்கமான செதுக்கல்களுடன் கூடிய சதுர வடிவிலான சிகரம் உயர்ந்துள்ளது. இந்த சிகரத்துடன் சிறிய ‘உருசிருங்க’ வகை துணைச் சிகரங்களும் உள்ளன, அதன் உச்சியில் ஆமலகம் மற்றும் கலசம் பொருத்தப்பட்டுள்ளன.
கோயிலின் வலதுபுறத்தில், சுமார் இருபது முதல் முப்பது படிகளைக் கடந்து சென்றால் அடையக்கூடிய ஒரு பழமையான ‘பராவ்’ (படிக்கிணறு) உள்ளது. நீரை நோக்கிச் செல்லும் படிக்கட்டுகளின் சுவரில் உள்ள மாடங்களில் விநாயகர் மற்றும் அனுமனின் சிலைகள் உள்ளன. வடுச்சி தேவியின் சிலை முதலில் இந்த பராவிலிருந்தே தோன்றியதாக நம்பப்படுகிறது. முதன்மைக் கோயிலின் இடதுபுறத்தில் வவேஷ்வர் மகாதேவர் சன்னதி அமைந்துள்ளது. இந்தக் கோயிலில், தரைப்பகுதியின் மையத்தில் சிவலிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. மேற்கூரையில் இருந்து செப்பு அபிஷேகப் பாத்திரம் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது, அதிலிருந்து நீர் இடைவிடாது லிங்கத்தின் மீது சொட்டுகிறது. பீடத்தின் மீதுள்ள பிண்டத்திற்கு முன்னால் நந்தி சிலை உள்ளது. சன்னதியின் சுவர் மாடங்களில் அனுமன் மற்றும் விநாயகரின் உருவங்கள் உள்ளன.
இந்தக் கோயிலில் கொண்டாடப்படும் முக்கியமான வருடாந்திரத் திருவிழாக்கள் சைத்ரா மற்றும் சாரதிய நவராத்திரி ஆகும். நவராத்திரியின் ஒன்பது நாட்களிலும், நவச்சண்டி யாகம் உள்ளிட்ட பல்வேறு சமயச் சடங்குகள் கோயிலில் நடைபெறுகின்றன. இந்த நன்னாளில், ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் தேவியின் தரிசனம் பெறவும், தாங்கள் வேண்டிய நேர்த்திக்கடன்களை நிறைவேற்றவும் வருகை தருகின்றனர். ஒவ்வொரு பௌர்ணமி அன்றும், கோயிலில் பக்தர்களுக்கு மகாபிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது.
இந்தத் தலத்துடன் தொடர்புடைய மிக அற்புதமான சடங்கு ‘பராவ் உப்சாவ்வு’ என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது கோயிலுக்கு அருகிலுள்ள படிக்கிணற்றிலிருந்து நீரை வெளியேற்றுதல் என்று பொருள். ஆண்டுக்கு ஒருமுறை அல்லது சில நேரங்களில் இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை,
தேவி ஒரு பக்தரின் கனவில் தோன்றி, பராவ் கிணற்றை காலி செய்ய ஆணையிடுவார், அதன் பின்னரே இந்தச் சடங்கு ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. இந்தத் தரிசனத்தைப் பெறும் பக்தர் மட்டுமே கிணற்றுக்குள் இறங்கி நீரை வெளியேற்றுவார், நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் அவருக்கு உதவியாகவும், இந்தச் சடங்கைக் காணவும் கூடுகிறார்கள். கிணறு முழுவதுமாக வற்றியதும், அங்கு ஒரு புடவை மற்றும் சுனரி (தேவிக்குச் சாற்றப்படும் புனித ஆடை) வைக்கப்பட்டு, பச்சை மாங்காய்கள் பிரசாதமாகப் படைக்கப்படுகின்றன. சடங்கு முடிந்த பிறகு, ஆச்சரியப்படும் விதமாக வெறும் இரண்டு மணி நேரத்திற்குள் கிணறு மீண்டும் நீரால் நிரம்பிவிடுகிறது. குழந்தை வரம் வேண்டி மாங்காய் பிரசாதத்தை உட்கொள்பவர்களுக்குக் குழந்தை பாக்கியம் கிடைக்கும் என்று பக்தர்கள் உறுதியாக நம்புகின்றனர். மகாசிவராத்திரி, சிராவண மாதம், மார்கசீர்ஷ மாதத்தில் வரும் பௌர்ணமி மற்றும் அமாவாசை நாட்கள் மற்றும் செவ்வாய் மற்றும் வெள்ளிக்கிழமைகளிலும் இங்கு சிறப்பு வழிபாடுகள் நடைபெறுகின்றன. பக்தர்கள் தினமும் காலை ௬ மணி முதல் இரவு ௮ மணி வரை வடுச்சி மாதாவைத் தரிசனம் செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- காம்பத்திலிருந்து ௦ கி.மீ தொலைவிலும், ஆனந்திலிருந்து ௫௯ கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது.
- காம்பத் நகரத்திலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி உள்ளது.
- சொந்த வாகனங்கள் மூலம் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை நேரடியாகச் செல்லலாம்.
- அருகிலேயே தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு: கோயில் அலுவலகம் – அலைபேசி: ௯௯௭௪௨ ௧௬௫௦௧
వడుచి మాత ఆలయం
లోనేజ్, ఖంభాత తాలూకా, ఆనంద్ జిల్లా
భారతీయ సంస్కృతిలో, జలతత్వాన్ని జీవనాధారంగా పరిగణిస్తారు. ఈ కారణంగానే, జలానికి సంబంధించిన దేవతలకు విశేషమైన గౌరవం లభిస్తుంది. వరుణుడు, ఇంద్రుడు, గంగ మరియు సప్తమాతృకల నుండి సముద్రాలు, నదులు, బావులు మరియు సరస్సుల పవిత్ర జలాల వరకు, ఈ దైవిక శక్తులను ఆరాధించే ప్రాచీన సంప్రదాయం ఉంది. పూర్వకాలంలో, జీవనాధారమైన నీటి వనరులను కాపాడటానికి, జల దేవతలను తరచుగా జలాశయాలు మరియు బావుల దగ్గర ప్రతిష్ఠించేవారు. ఖంభాత తాలూకాలోని లోనేజ్ గ్రామంలో, వడుచి దేవికి అంకితం చేయబడిన అటువంటి విశిష్టమైన ఆలయం ఉంది. ఈ జల దేవత భక్తుల మనోభీష్టాలను నెరవేరుస్తుందని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. ప్రకృతి రమణీయత మధ్య కొలువై ఉన్న ఈ అమ్మవారి ఆలయం, అత్యంత శక్తివంతమైన మరియు ఆధ్యాత్మిక చైతన్యం కలిగిన పుణ్యక్షేత్రంగా పరిగణించబడుతుంది.
ప్రాచీన కాలంలో ‘స్తంభతీర్థం’ అని పిలువబడే ఖంభాత రేవు, క్రీస్తుశకం మొదటి శతాబ్దం నుండి పదిహేనవ శతాబ్దం వరకు ప్రపంచంలోని అత్యంత రద్దీగా ఉండే మరియు ముఖ్యమైన అంతర్జాతీయ రేవులలో ఒకటిగా గుర్తింపు పొందింది.
క్రీస్తుశకం మొదటి మరియు మూడవ శతాబ్దాల మధ్య నావిగేషన్ గురించి వ్రాయబడిన ‘ది పెరిప్లస్ ఆఫ్ ది ఎరిత్రియన్ సీ’ అనే గ్రీకు చారిత్రక గ్రంథం, ఈ ప్రాంతాన్ని ఇలా వర్ణించింది: ‘ఇది గోధుమలు, బియ్యం, నువ్వుల నూనె, నెయ్యి, పత్తి మరియు వాటితో తయారైన నాణ్యమైన భారతీయ వస్త్రాలను ఇచ్చే సారవంతమైన దేశం. అక్కడ చాలా పశువులు మేత మేస్తుంటాయి మరియు మనుషులు దృఢమైన శరీరంతో, నల్లని ఛాయతో ఉంటారు.’ పదిహేనవ శతాబ్దం చివరి వరకు, ఖంభాత ముస్లిం పాలనలో సంపన్నమైన రేవుగా విలసిల్లింది. అయితే, మహి నది తీసుకువచ్చిన ఒండ్రు మట్టి క్రమంగా గల్ఫ్లో పేరుకుపోవడంతో, నీరు నిస్సారమై ఓడల రాకపోకలు తగ్గాయి. ౧౭౦౦ సంవత్సరంలో, జనరల్ గొడార్డ్ ఈ నగరంపై ఈస్ట్ ఇండియా కంపెనీ అధికారాన్ని స్థాపించారు. తరువాత, ౧౭౮౩లో, ఈ ముఖ్యమైన ప్రాంతం మరాఠాల నియంత్రణలోకి వచ్చింది. ౧౮౦౩లో, బ్రిటిష్ వారు ఈ భూభాగాన్ని తిరిగి స్వాధీనం చేసుకున్నారు.
ఇలా, ఖంభాత అనేక రాజకీయ అధికార మార్పులను చూసింది. బరోడా గైక్వాడ్ల ఆధిపత్యం నుండి బ్రిటిష్ ప్రభావం వరకు, ప్రతి దశ ఈ ప్రాంత సామాజిక నిర్మాణపై తన ముద్రను వేసింది. చారిత్రక ప్రాముఖ్యత కలిగిన ఈ ఖంభాత భూమిలో, లోనేజ్ గ్రామం సమీపంలోని వడుచి దేవి పవిత్ర ఆలయం క్రమంగా గాఢ భక్తికి కేంద్రంగా మారింది. ఈ ఆలయంలో ప్రతిష్ఠించబడిన అమ్మవారి విగ్రహం పదమూడవ శతాబ్దానికి చెందినదని నిపుణులు భావిస్తున్నారు.
పూర్వకాలంలో, వడుచి మాత విగ్రహం ఒక బావిలో ఉండేది. ఆ ప్రాచీన బావి నిరంతరం నీటితో నిండి ఉండేది. విగ్రహం నిరంతరం నీటిలో మునిగి ఉండటం వల్ల, భక్తులు అమ్మవారిని దర్శించుకోలేకపోయేవారు.
ఈ ఆలయానికి సంబంధించిన ఒక కథనం ప్రకారం, సుమారు నాలుగు వందల సంవత్సరాల క్రితం, అమ్మవారు ఒక భక్తుడి కలలో కనిపించి, బావి నుండి తన విగ్రహాన్ని బయటకు తీసి ఆలయాన్ని నిర్మించమని ఆదేశించారు. ఈ దైవిక ఆదేశాన్ని అనుసరించి, ఆ భక్తుడు తన కుటుంబంతో కలిసి బావిలోని నీటిని పూర్తిగా తోడివేసి, లోపల ఉన్న ప్రాచీన విగ్రహాన్ని బయటకు తీశారు. విగ్రహాన్ని బయటకు తీసిన మరుక్షణమే, బావి మళ్ళీ తనంతట తానుగా నీటితో నిండిపోవడం విశేషం. ఈ అద్భుతాన్ని చూసిన గ్రామస్థులు బావి పక్కనే ఒక ఆలయాన్ని నిర్మించి, అమ్మవారిని అక్కడ ప్రతిష్ఠించారు.
గ్రామ ప్రవేశ ద్వారం వద్ద ఉన్న ఈ ఆలయం ముందు పార్కింగ్ స్థలం ఉంది. పరిసరాలు చెట్లతో నిండి ఉండి, ఒక వైపు విశాలమైన సరస్సు ఉంది.
ఆలయ ప్రాంగణ గోడలో ఉన్న ప్రవేశ ద్వారం, దాని పక్క గోడలపై ద్వారపాలకుల శిల్పాలను కలిగి ఉంది. ఈ ద్వారపాలకుల ముందు, ఎత్తైన వేదికలపై అమ్మవారి వాహనమైన సింహాల శిల్పాలు ఉన్నాయి. ద్వారం క్లిష్టమైన చెక్కడాలు కలిగిన తలుపులతో మరియు పెద్ద అలంకారిక ద్వారబంధాలతో అలంకరించబడి ఉంది. ఆలయ పలకలతో కూడిన ప్రాంగణంలో, భక్తుల సౌకర్యం కోసం అనేక ఆసనాలు ఏర్పాటు చేయబడ్డాయి. ప్రాంగణంలో ఒక బావి ఉంది మరియు భద్రత కోసం, దానిని ఇనుప గ్రిల్తో మూసివేశారు. అదనంగా, నాలుగు స్తంభాలతో మద్దతు ఇవ్వబడిన మరియు రెండు విభాగాలుగా విభజించబడిన పైకప్పుతో కూడిన యజ్ఞమండపం ఉంది. ఈ మండపం చుట్టూ, భక్తుల కోసం ప్రత్యేక ఆసన ఏర్పాట్లు చేయబడ్డాయి. ఈ సముదాయంలో భక్త-నివాస్ (తీర్థయాత్రికుల వసతి), అన్నఛత్రం (ఉచిత భోజనశాల) మరియు వంటగది వంటి సౌకర్యాలు కూడా ఉన్నాయి.
సుమారు రెండు అడుగుల ఎత్తైన అధిష్ఠానంపై నిర్మించబడిన ఈ ఆలయ నిర్మాణంలో సభామండపం మరియు గర్భాలయం ఉన్నాయి. ప్రధాన ద్వారంతో పాటు, సభామండపానికి ఎడమ మరియు కుడి వైపున మరో రెండు ద్వారాలు ఉన్నాయి. హాలు మధ్యలో, ఒక వేదికపై అమ్మవారి వాహనాన్ని సూచించే సింహ శిల్పం ఉంది. సభామండపం గోడల వెంట ఉన్న దేవకోష్ఠకాల్లో గణేశుడు మరియు హనుమంతుని విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయంలో, వజ్రపీఠంపై మరియు అలంకారిక మఖర్లో వడుచి మాత విగ్రహం కొలువై ఉంది. ప్రధాన విగ్రహానికి కుడి వైపున ఖోడియార్ మాత విగ్రహం, ఎడమ వైపున మోదేశ్వరి దేవి విగ్రహం ఉన్నాయి. రంగురంగుల వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలతో అలంకరించబడిన
ఈ విగ్రహాలు అందమైన కిరీటాలను ధరించి ఉన్నాయి. ఆలయం పైన క్లిష్టమైన చెక్కడాలతో చతురస్రాకారంలో ఉన్న శిఖరం ఉంది. ఈ శిఖరానికి చిన్న ‘ఉరుశృంగ’ రకపు ఉప శిఖరాలు ఉన్నాయి మరియు దాని శిఖరాగ్రాన అమలకం మరియు కలశం ఉన్నాయి.
ఆలయానికి కుడివైపున సుమారు ౨౦ నుండి ౩౦ మెట్లు దిగితే చేరుకోగలిగే ఒక ప్రాచీన ‘బారావ్’ (మెట్ల బావి) ఉంది. నీటి వద్దకు దారితీసే మెట్ల మార్గంలోని గూళ్లలో గణేశుడు మరియు హనుమంతుని విగ్రహాలు ఉన్నాయి. వడుచి దేవి విగ్రహం అసలు ఈ బారావ్ నుండే ఆవిర్భవించిందని నమ్ముతారు. ప్రధాన ఆలయానికి ఎడమవైపున వావేశ్వర్ మహాదేవ ఆలయం ఉంది. ఈ ఆలయంలో, నేల మధ్యలో శివలింగం ప్రతిష్ఠించబడింది. పైన ఉన్న పైకప్పు నుండి రాగి అభిషేకపాత్ర వేలాడుతూ ఉంటుంది, దాని నుండి నిరంతరాయంగా నీటి ధార లింగంపై పడుతుంటుంది. పిండం (శివుని ప్రతీకాత్మక రూపం) ముందు ఒక ఎత్తైన వేదికపై నంది విగ్రహం ఉంది. ఆలయ గోడ గూళ్లలో హనుమంతుడు మరియు గణేశుని ప్రతిమలు ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయంలో జరుపుకునే ప్రధాన వార్షిక ఉత్సవాలు చైత్ర మరియు శరన్నవరాత్రులు. నవరాత్రుల తొమ్మిది రోజులలో, ఆలయంలో నవచండీ యజ్ఞంతో సహా అనేక మతపరమైన కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. ఈ సందర్భంగా, వేలాది మంది భక్తులు అమ్మవారిని దర్శించుకోవడానికి మరియు ఆమె పేరు మీద తాము మొక్కుకున్న మొక్కులను తీర్చుకోవడానికి వస్తారు. ప్రతి పౌర్ణమి రోజున, ఆలయంలో భక్తులకు మహాప్రసాదం పంపిణీ చేస్తారు.
ఈ పుణ్యక్షేత్రానికి సంబంధించిన అత్యంత విశేషమైన వేడుక ‘బారావ్ ఉప్సావువు’ అనే ఆచారం, అంటే ఆలయం పక్కనే ఉన్న మెట్ల బావి నుండి నీటిని తోడివేయడం. సంవత్సరానికి ఒకసారి లేదా కొన్నిసార్లు రెండు సంవత్సరాల తర్వాత,
అమ్మవారు ఒక భక్తుని కలలో కనిపించి, బారావ్ను ఖాళీ చేయమని ఆదేశించినప్పుడు మాత్రమే ఈ వేడుకను నిర్వహిస్తారని నమ్ముతారు. ఈ దర్శనం పొందిన భక్తుడు మాత్రమే బావిలోకి దిగి నీటిని తోడుతాడు, వందలాది మంది ప్రజలు సహాయం చేయడానికి మరియు ఈ వేడుకను వీక్షించడానికి అక్కడ గుమిగూడుతారు. బావి పూర్తిగా ఖాళీ అయిన తర్వాత, అక్కడ చీర మరియు చునారీ (అమ్మవారికి సమర్పించే పవిత్ర వస్త్రం) ఉంచి, పచ్చి మామిడికాయలను ప్రసాదంగా సమర్పిస్తారు. ఆచారం పూర్తయిన తర్వాత, ఆశ్చర్యకరంగా రెండు గంటలలోపే బావి మళ్లీ నీటితో నిండిపోతుంది. సంతానం కోసం కోరుకునే వారు ఈ మామిడి ప్రసాదాన్ని స్వీకరిస్తే వారికి సంతాన ప్రాప్తి కలుగుతుందని భక్తులు గట్టిగా నమ్ముతారు. శ్రావణ మాసంలో మహాశివరాత్రి రోజున, మార్గశిర మాసంలో పౌర్ణమి మరియు అమావాస్య రోజులలో, అలాగే ప్రతి మంగళవారం మరియు శుక్రవారాల్లో ఇక్కడ ప్రత్యేక పూజలు నిర్వహిస్తారు. భక్తులు ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬ గంటల నుండి రాత్రి ౮ గంటల వరకు ఇక్కడ వడుచి మాతను దర్శించుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఖంభాత్ నుండి ౦ కి.మీ మరియు ఆనంద్ నుండి ౫౯ కి.మీ దూరంలో ఉంది.
- ఖంభాత్ నగరం నుండి రాష్ట్ర రవాణా బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది.
- ప్రైవేట్ వాహనాలు నేరుగా ఆలయ పార్కింగ్ ప్రాంతం వరకు చేరుకోవచ్చు.
- సమీపంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సంప్రదించండి: ఆలయ కార్యాలయం – మొబైల్: ౯౯౭౪౨ ౧౬౫౦౧
വഡുചി മാതാ ക്ഷേത്രം
ലോണേജ്, ഖംഭാത് താലൂക്ക്, ആനന്ദ് ജില്ല
ഭാരതീയ സംസ്കാരത്തിൽ ജലത്തെ ജീവന്റെ ആധാരമായിട്ടാണ് കണക്കാക്കുന്നത്. ഇക്കാരണത്താൽ ജലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദേവതകൾക്ക് അസാധാരണമായ ആദരവാണ് നൽകിപ്പോരുന്നത്. വരുണൻ, ഇന്ദ്രൻ, ഗംഗ, സപ്തമാതൃക്കൾ തുടങ്ങി സമുദ്രങ്ങൾ, നദികൾ, കിണറുകൾ, തടാകങ്ങൾ എന്നിവയിലെ പുണ്യജലം വരെ ഈ ദിവ്യശക്തികളെ ആരാധിക്കുന്ന ഒരു പുരാതന പാരമ്പര്യം നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. പണ്ട് കാലങ്ങളിൽ, ജീവന്റെ ഈ പ്രധാന സ്രോതസ്സുകളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ജലദേവതകളെ പലപ്പോഴും ജലസംഭരണികൾക്കും കിണറുകൾക്കും സമീപം പ്രതിഷ്ഠിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. ഖംഭാത് താലൂക്കിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ലോണേജ് ഗ്രാമത്തിൽ വഡുചി ദേവിക്ക് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഇത്തരമൊരു സവിശേഷമായ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഈ ജലദേവത ഭക്തരുടെ ഹൃദയംഗമമായ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റുന്നുവെന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം ഭക്തർക്കിടയിലുണ്ട്. മനോഹരമായ പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ദേവീക്ഷേത്രം അതീവ ചൈതന്യവത്തായതും ആത്മീയ ശക്തിയുള്ളതുമായ ആരാധനാലയമായി കരുതപ്പെടുന്നു.
പുരാതന കാലത്ത് ‘സ്തംഭതീർത്ഥം’ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഖംഭാത് തുറമുഖം, ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും തിരക്കേറിയതും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ അന്താരാഷ്ട്ര തുറമുഖങ്ങളിലൊന്നായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.
ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിനും മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിൽ എഴുതപ്പെട്ട നാവിഗേഷനെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രീക്ക് ചരിത്രരേഖയായ ‘പെരിപ്ലസ് ഓഫ് ദി എറിത്രിയൻ സീ’ ഈ പ്രദേശത്തെക്കുറിച്ച് താഴെ പറയുന്ന വിവരണം നൽകുന്നു: ‘ഗോതമ്പ്, അരി, എള്ളെണ്ണ, നെയ്യ്, പരുത്തി, അതുപയോഗിച്ചുണ്ടാക്കുന്ന പരുക്കൻ തരം ഇന്ത്യൻ തുണിത്തരങ്ങൾ എന്നിവ വിളയുന്ന ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ നാടാണിത്. ധാരാളം കന്നുകാലികൾ അവിടെ മേയുന്നുണ്ട്, അവിടുത്തെ മനുഷ്യർ വലിയ ശരീരപ്രകൃതിയുള്ളവരും ഇരുനിറമുള്ളവരുമാണ്.’ പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാന ഭാഗം വരെ മുസ്ലീം ഭരണത്തിന് കീഴിൽ ഖംഭാത് ഒരു സമ്പന്നമായ തുറമുഖമായി അഭിവൃദ്ധിപ്പെട്ടു. എന്നാൽ, മഹി നദി കൊണ്ടുവന്ന എക്കൽ ക്രമേണ ഉൾക്കടലിൽ അടിഞ്ഞുകൂടിയത് ജലത്തിന്റെ ആഴം കുറയ്ക്കുകയും കപ്പലുകളുടെ ഗതാഗതം കുറയുകയും ചെയ്യുന്നതിന് കാരണമായി. ൧൭൦൦-ൽ ജനറൽ ഗോഡാർഡ് ഈ നഗരത്തിൽ ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയുടെ അധികാരം സ്ഥാപിച്ചു. പിന്നീട്, ൧൭൮൩-ൽ ഈ പ്രധാന പ്രദേശം മറാഠകളുടെ നിയന്ത്രണത്തിലായി. ൧൮൦൩-ൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർ വീണ്ടും ഈ പ്രദേശം കൈവശപ്പെടുത്തി.
അങ്ങനെ, ഖംഭാത് പല രാഷ്ട്രീയ അധികാര മാറ്റങ്ങൾക്കും സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. ബറോഡയിലെ ഗെയ്ക്വാഡുകളുടെ ആധിപത്യം മുതൽ ബ്രിട്ടീഷ് സ്വാധീന കാലഘട്ടം വരെ, ഓരോ ഘട്ടവും ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ സാമൂഹിക ഘടനയിൽ തങ്ങളുടേതായ മുദ്ര പതിപ്പിച്ചു. ചരിത്രപരമായി പ്രാധാന്യമുള്ള ഈ ഖംഭാത് ഭൂമിയിൽ, ലോണേജ് ഗ്രാമത്തിന് സമീപമുള്ള വഡുചി ദേവിയുടെ പുണ്യക്ഷേത്രം ക്രമേണ അഗാധമായ ഭക്തിയുടെ കേന്ദ്രമായി ഉയർന്നു വന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്ന ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണെന്ന് വിദഗ്ധർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
പണ്ട് കാലത്ത് വഡുചി മാതാവിന്റെ വിഗ്രഹം ഒരു കിണറിനുള്ളിലായിരുന്നു സ്ഥിതി ചെയ്തിരുന്നത്. ആ പുരാതന കിണർ എപ്പോഴും വെള്ളത്താൽ നിറഞ്ഞിരുന്നു. വിഗ്രഹം എപ്പോഴും വെള്ളത്തിനടിയിലായിരുന്നതിനാൽ ഭക്തർക്ക് ദേവിയെ ദർശിക്കാൻ സാധിച്ചിരുന്നില്ല.
ഈ ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു ഐതിഹ്യം പറയുന്നത് ഏകദേശം നാനൂറ് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ദേവി ഒരു ഭക്തന്റെ സ്വപ്നത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും കിണറിൽ നിന്ന് തന്റെ വിഗ്രഹം പുറത്തെടുത്ത് ഒരു ക്ഷേത്രം പണിയാൻ നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തു എന്നാണ്. ഈ ദിവ്യകൽപ്പനയെത്തുടർന്ന്, ആ ഭക്തൻ തന്റെ കുടുംബത്തോടൊപ്പം ചേർന്ന് കിണറ്റിലെ വെള്ളം വറ്റിക്കുകയും അതിനുള്ളിലുണ്ടായിരുന്ന പുരാതന വിഗ്രഹം വീണ്ടെടുക്കുകയും ചെയ്തു. അത്ഭുതകരമെന്നു പറയട്ടെ, വിഗ്രഹം പുറത്തെടുത്ത നിമിഷം തന്നെ കിണർ വീണ്ടും സ്വയം വെള്ളത്താൽ നിറഞ്ഞു. ഈ അത്ഭുതം കണ്ട ഗ്രാമവാസികൾ കിണറിന് സമീപം ഒരു ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ച് ദേവിയെ അവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.
ഗ്രാമത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ പാർക്കിംഗ് സൗകര്യമുണ്ട്. പരിസരം മരങ്ങളാൽ സമൃദ്ധമാണ്, ഒരു വശത്ത് വിശാലമായ ഒരു തടാകവും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
ക്ഷേത്രമതിൽക്കെട്ടിനുള്ളിലെ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ വശങ്ങളിലുള്ള ഭിത്തികളിൽ ദ്വാരപാലകരുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. ഈ കാവൽക്കാർക്ക് മുന്നിലായി, ഉയർത്തിയ പീഠങ്ങളിൽ ദേവിയുടെ വാഹനമായ കടുവയുടെ ശില്പങ്ങൾ നിലകൊള്ളുന്നു. കവാടം തന്നെ സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിയെടുത്ത വാതിൽപ്പടികളാലും വലിയ അലങ്കാര വാതിലുകളാലും മനോഹരമാക്കിയിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാകിയ മുറ്റത്ത് ഭക്തരുടെ സൗകര്യാർത്ഥം നിരവധി ഇരിപ്പിടങ്ങൾ ക്രമീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. മുറ്റത്ത് ഒരു കിണറുണ്ട്, സുരക്ഷയ്ക്കായി അത് ഇരുമ്പ് ഗ്രില്ലുകൾ കൊണ്ട് അടച്ചിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, നാല് തൂണുകളിൽ താങ്ങിനിർത്തുന്നതും രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ച മേൽക്കൂരയുള്ളതുമായ ഒരു യജ്ഞമണ്ഡപവുമുണ്ട്. ഈ മണ്ഡപത്തിന് ചുറ്റും ഭക്തർക്കായി പ്രത്യേക ഇരിപ്പിടങ്ങൾ ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഭക്തനിവാസ്, അന്നചത്ര (സൗജന്യ ഭക്ഷണത്തിനായുള്ള കമ്മ്യൂണിറ്റി ഡൈനിംഗ് ഹാൾ), അടുക്കള തുടങ്ങിയ സൗകര്യങ്ങളും ഈ സമുച്ചയത്തിലുണ്ട്.
ഏകദേശം രണ്ട് അടി ഉയരമുള്ള അധീഷ്ഠാനത്തിന് മുകളിൽ ഉയർന്നു നിൽക്കുന്ന ക്ഷേത്രഘടനയിൽ ഒരു സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവുമുണ്ട്. പ്രധാന പ്രവേശന കവാടത്തിന് പുറമെ, സഭാമണ്ഡപത്തിന് ഇടത്തും വലത്തുമായി രണ്ട് അധിക വാതിലുകളുമുണ്ട്. ഹാളിലെ മധ്യഭാഗത്തായി ഒരു പീഠത്തിന് മുകളിൽ ദേവിയുടെ വാഹനമായ കടുവയുടെ ശില്പം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഭിത്തികളിലെ ദേവകോഷ്ഠകങ്ങളിൽ ഗണപതിയുടെയും ഹനുമാന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിനുള്ളിൽ, വജ്രപീഠത്തിന് മുകളിൽ അലങ്കാരപ്പണികളുള്ള മഖറിനുള്ളിൽ വഡുചി മാതാവിന്റെ വിഗ്രഹം കുടികൊള്ളുന്നു. പ്രധാന വിഗ്രഹത്തിന് വലതുവശത്തായി ഖോഡിയാർ മാതാവിന്റെയും ഇടതുവശത്തായി മോഡേശ്വരി ദേവിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. വർണ്ണാഭമായ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും അണിയിച്ചൊരുക്കിയ
ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾ മനോഹരമായ കിരീടങ്ങൾ ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് മുകളിൽ ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതും സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളുള്ളതുമായ ഒരു ശിഖരം ഉയർന്നു നിൽക്കുന്നു. ഈ ശിഖരത്തോടൊപ്പം ചെറിയ ‘ഉരുശൃംഗ’ തരം ഉപശിഖരങ്ങളുമുണ്ട്, ഇതിന്റെ മുകളിൽ ആമലകവും കലശവും സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലതുവശത്തായി ഏകദേശം ഇരുപത് മുതൽ മുപ്പത് വരെ പടികൾ ഇറങ്ങിച്ചെല്ലാവുന്ന പുരാതനമായ ഒരു ‘ബാരവ്’ (പടവുകളുള്ള കിണർ) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ജലാശയത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്ന പാതയിലെ ഭിത്തികളിലെ മാടങ്ങളിൽ ഗണപതിയുടെയും ഹനുമാന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. വഡുചി ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം ഈ ബാരവിൽ നിന്നാണ് സ്വയംഭൂവായി ഉണ്ടായതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇടതുവശത്തായി വാവേശ്വർ മഹാദേവന്റെ സന്നിധി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ തറയുടെ മധ്യഭാഗത്തായി ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. മുകളിലെ മേൽക്കൂരയിൽ നിന്ന് തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്ന ചെമ്പ് അഭിഷേകപാത്രത്തിൽ നിന്ന് നിരന്തരമായി ജലം ശിവലിംഗത്തിലേക്ക് അഭിഷേകം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. പിണ്ഡത്തിന് (ശിവന്റെ പ്രതീകാത്മക രൂപം) മുന്നിലായി ഉയർത്തിയ തറയിൽ നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. സന്നിധിയിലെ ഭിത്തിയിലെ മാടങ്ങളിൽ ഹനുമാന്റെയും ഗണപതിയുടെയും ചിത്രങ്ങളുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ആഘോഷിക്കുന്ന പ്രധാന വാർഷിക ഉത്സവങ്ങൾ ചൈത്ര നവരാത്രിയും ശരദീയ നവരാത്രിയുമാണ്. നവരാത്രിയുടെ ഒൻപത് ദിവസങ്ങളിൽ നവചണ്ഡി യജ്ഞം ഉൾപ്പെടെയുള്ള നിരവധി മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ നടക്കുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ, ദേവിയെ ദർശിക്കാനും തങ്ങൾ നേർന്ന നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റാനുമായി ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഇവിടെ എത്തിച്ചേരുന്നു. എല്ലാ പൗർണ്ണമി ദിവസങ്ങളിലും ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തർക്കായി മഹാപ്രസാദം വിതരണം ചെയ്യുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ ചടങ്ങാണ് ‘ബാരവ് ഉപ്സാവ്വു’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ആചാരം; ഇതിനർത്ഥം ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപമുള്ള പടവുകളുള്ള കിണറ്റിലെ വെള്ളം വറ്റിക്കുക എന്നാണ്. വർഷത്തിലൊരിക്കലോ അല്ലെങ്കിൽ ചിലപ്പോൾ രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷമോ,
ദേവി ഒരു ഭക്തന്റെ സ്വപ്നത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് കിണർ വറ്റിക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നുവെന്നും അതിനുശേഷം മാത്രമേ ഈ ചടങ്ങ് സംഘടിപ്പിക്കാറുള്ളൂ എന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ദർശനം ലഭിക്കുന്ന ഭക്തൻ മാത്രം കിണറ്റിലിറങ്ങി വെള്ളം കോരിക്കളയുന്നു, നൂറുകണക്കിന് ആളുകൾ ഈ ചടങ്ങ് കാണാനും സഹായിക്കാനും ഒത്തുകൂടുന്നു. കിണർ പൂർണ്ണമായും വറ്റിക്കഴിഞ്ഞാൽ, അവിടെ ഒരു സാരിയും ചുനരിയും (ദേവിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്ന വിശേഷപ്പെട്ട വസ്ത്രം) വെക്കുകയും പച്ചമാങ്ങ പ്രസാദമായി സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചടങ്ങ് പൂർത്തിയായ ശേഷം, അത്ഭുതകരമെന്നു പറയട്ടെ, വെറും രണ്ട് മണിക്കൂറിനുള്ളിൽ കിണർ വീണ്ടും വെള്ളത്താൽ നിറയുന്നു. സന്താനലബ്ധിക്കായി ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ഈ മാങ്ങ പ്രസാദം കഴിച്ചാൽ അവർക്ക് കുട്ടികൾ ജനിക്കുമെന്ന് ഭക്തർ ഉറച്ചു വിശ്വസിക്കുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ മഹാശിവരാത്രിയിലും, മാർഗ്ഗശീർഷ മാസത്തിലെ പൗർണ്ണമി, അമാവാസി ദിവസങ്ങളിലും, ചൊവ്വ, വെള്ളി ദിവസങ്ങളിലും ഇവിടെ പ്രത്യേക പൂജകൾ നടക്കുന്നു. ഭക്തർക്ക് എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ആറ് മുതൽ രാത്രി എട്ട് വരെ വഡുചി മാതാവിനെ ദർശിക്കാവുന്നതാണ്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഖംഭാത്തിൽ നിന്ന് ൦ കി.മീ ദൂരത്തിലും ആനന്ദിൽ നിന്ന് ൫൯ കി.മീ ദൂരത്തിലുമാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
- ഖംഭാത്ത് നഗരത്തിൽ നിന്ന് സ്റ്റേറ്റ് ട്രാൻസ്പോർട്ട് ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ നേരിട്ട് എത്തിച്ചേരാം.
- സമീപപ്രദേശങ്ങളിൽ താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്ര ഓഫീസ് – മൊബൈൽ: ൯൯൭൪൨ ൧൬൫൦൧
ವಡುಚಿ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಲೋಣೇಜ್, ತಾಲೂಕು ಖಂಭಾತ್, ಜಿಲ್ಲೆ ಆನಂದ್
ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಜಲತತ್ವವನ್ನು ಜೀವನದ ಮೂಲಾಧಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ನೀರಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಗೌರವವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ವರುಣ, ಇಂದ್ರ, ಗಂಗೆ ಮತ್ತು ಸಪ್ತಮಾತೃಕೆಯರಿಂದ ಹಿಡಿದು ಸಮುದ್ರಗಳು, ನದಿಗಳು, ಬಾವಿಗಳು ಮತ್ತು ಸರೋವರಗಳ ಪವಿತ್ರ ಜಲದವರೆಗೆ, ಈ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ. ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಜಲ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಜೀವನದ ಈ ಪ್ರಮುಖ ಮೂಲಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಜಲಾಶಯಗಳು ಮತ್ತು ಬಾವಿಗಳ ಬಳಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಖಂಭಾತ್ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿರುವ ಲೋಣೇಜ್ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ, ವಡುಚಿ ದೇವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಅಂತಹ ವಿಶಿಷ್ಟ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ಜಲ ದೇವತೆಯು ಭಕ್ತರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ಮನೆಮಾಡಿದೆ. ಸುಂದರವಾದ ಭೂದೃಶ್ಯದ ನಡುವೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಈ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವು ಅತ್ಯಂತ ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ‘ಸ್ತಂಭತೀರ್ಥ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದ ಖಂಭಾತ್ ಬಂದರು, ಕ್ರಿ.ಶ. ಮೊದಲ ಶತಮಾನದಿಂದ ಹದಿನೈದನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ವಿಶ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ಕಾರ್ಯನಿರತ ಮತ್ತು ಮಹತ್ವದ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಬಂದರುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು.
ಕ್ರಿ.ಶ. ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಶತಮಾನದ ನಡುವೆ ಬರೆಯಲಾದ ಸಂಚರಣೆಯ ಕುರಿತಾದ ಗ್ರೀಕ್ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲವಾದ ‘ದಿ ಪೆರಿಪ್ಲಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಎರಿಥ್ರಿಯನ್ ಸೀ’, ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ: ‘ಇದು ಗೋಧಿ, ಅಕ್ಕಿ, ಎಳ್ಳಿನ ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ತುಪ್ಪ, ಹತ್ತಿ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ತಯಾರಿಸಿದ ಒರಟಾದ ಭಾರತೀಯ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಫಲವತ್ತಾದ ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬಹಳಷ್ಟು ದನಗಳನ್ನು ಮೇಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷರು ಎತ್ತರದ ನಿಲುವಿನವರಾಗಿದ್ದು ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ.’ ಹದಿನೈದನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದವರೆಗೆ, ಖಂಭಾತ್ ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಮೃದ್ಧ ಬಂದರಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮಹೀ ನದಿಯಿಂದ ಸಾಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹೂಳು ಕ್ರಮೇಣ ಕೊಲ್ಲಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಗೊಂಡು, ನೀರು ಆಳವಿಲ್ಲದಂತಾಗಿ ಹಡಗುಗಳ ಸಂಚಾರ ಕಡಿಮೆಯಾಯಿತು. ೧೭೦೦ನೇ ಇಸವಿಯಲ್ಲಿ, ಜನರಲ್ ಗೊಡ್ಡಾರ್ಡ್ ಈ ನಗರದ ಮೇಲೆ ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ನಂತರ, ೧೭೮೩ರಲ್ಲಿ, ಈ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರದೇಶವು ಮರಾಠರ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ೧೮೦೩ರಲ್ಲಿ, ಬ್ರಿಟಿಷರು ಮತ್ತೆ ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು.
ಹೀಗೆ, ಖಂಭಾತ್ ಅನೇಕ ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರದ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಬರೋಡಾದ ಗಾಯಕ್ವಾಡ್ಗಳ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಪ್ರಭಾವದ ಅವಧಿಯವರೆಗೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತವು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಛಾಪು ಮೂಡಿಸಿದೆ. ಖಂಭಾತ್ನ ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹತ್ವದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಲೋಣೇಜ್ ಗ್ರಾಮದ ಸಮೀಪವಿರುವ ವಡುಚಿ ದೇವಿಯ ಪವಿತ್ರ ದೇವಾಲಯವು ಕ್ರಮೇಣ ಆಳವಾದ ಭಕ್ತಿಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾದ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವು ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದು ಎಂದು ತಜ್ಞರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ.
ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ವಡುಚಿ ಮಾತಾ ವಿಗ್ರಹವು ಬಾವಿಯೊಂದರ ಒಳಗಿತ್ತು. ಆ ಪ್ರಾಚೀನ ಬಾವಿಯು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತಿತ್ತು. ವಿಗ್ರಹವು ಸದಾ ಮುಳುಗಿದ್ದರಿಂದ, ಭಕ್ತರಿಗೆ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ.
ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಸುಮಾರು ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ದೇವಿಯು ಭಕ್ತನೊಬ್ಬನ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು, ತನ್ನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಬಾವಿಯಿಂದ ಹೊರತೆಗೆದು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಂತೆ ಸೂಚಿಸಿದಳು. ಈ ದೈವಿಕ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾ, ಆ ಭಕ್ತನು ತನ್ನ ಇಡೀ ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ ಬಾವಿಯಿಂದ ನೀರನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಬಾವಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬತ್ತಿಹೋಯಿತು ಮತ್ತು ಒಳಗಿದ್ದ ಪ್ರಾಚೀನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಲಾಯಿತು. ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ, ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದ ತಕ್ಷಣವೇ, ಬಾವಿಯು ತನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೇ ತಾನೇ ಮತ್ತೆ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಂಡಿತು. ಈ ಪವಾಡವನ್ನು ಕಂಡ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಬಾವಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು.
ಗ್ರಾಮದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಪ್ರದೇಶವಿದೆ. ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶವು ಮರಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಸರೋವರವಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದ ಗೋಡೆಯೊಳಗೆ ಇರುವ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ಪಕ್ಕದ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಕೆತ್ತಿದ ಚಿತ್ರಗಳಿವೆ. ಈ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಮುಂದೆ, ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಗಳ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ವಾಹನವಾದ ಹುಲಿಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರವು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕೆತ್ತಿದ ಬಾಗಿಲಿನ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳು ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಅಲಂಕಾರಿಕ ಬಾಗಿಲುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಕಲ್ಲು ಹಾಸಿದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಹಲವಾರು ಆಸನಗಳನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಾವಿಯಿದ್ದು, ಸುರಕ್ಷತೆಗಾಗಿ ಅದನ್ನು ಕಬ್ಬಿಣದ ಗ್ರಿಲ್ನಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ನಾಲ್ಕು ಕಂಬಗಳಿಂದ ಆಧಾರಿತವಾದ ಮತ್ತು ಎರಡು ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾದ ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಯಜ್ಞಮಂಟಪವಿದೆ. ಈ ಮಂಟಪದ ಸುತ್ತಲೂ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಆಸನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಭಕ್ತ ನಿವಾಸ, ಅನ್ನಛತ್ರ ಮತ್ತು ಅಡುಗೆಮನೆಯಂತಹ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.
ಸುಮಾರು ಎರಡು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯು ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಹೊರತಾಗಿ, ಸಭಾಮಂಟಪವು ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ವಾಹನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಹುಲಿಯ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಗೋಡೆಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಇರುವ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಹನುಮಂತನ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದೊಳಗೆ, ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಅಲಂಕಾರಿಕ ಮಖರದೊಳಗೆ ವಡುಚಿ ಮಾತಾ ವಿಗ್ರಹವು ನೆಲೆಸಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ವಿಗ್ರಹದ ಬಲಕ್ಕೆ ಖೋಡಿಯಾರ್ ಮಾತಾ ಮತ್ತು ಎಡಕ್ಕೆ ಮೋದೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ವರ್ಣರಂಜಿತ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿರುವ
ಈ ವಿಗ್ರಹಗಳು ಸುಂದರವಾದ ಕಿರೀಟಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ಸಂಕೀರ್ಣ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಚೌಕಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಈ ಶಿಖರವು ಸಣ್ಣ ‘ಉರುಶೃಂಗ’ ಮಾದರಿಯ ಉಪ-ಶಿಖರಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೂಡಿದ್ದು, ಅದರ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಲಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ೨೦ ರಿಂದ ೩೦ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ‘ಬಾರವ್’ (ಮೆಟ್ಟಿಲು ಬಾವಿ) ಇದೆ. ನೀರಿಗೆ ಹೋಗುವ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಗೂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಹನುಮಂತನ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ವಡುಚಿ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವು ಮೂಲತಃ ಈ ಬಾವಿಯಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ವವೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನ ಸನ್ನಿಧಿ ಇದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ, ನೆಲದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೇಲಿನ ಚಾವಣಿಯಿಂದ ತಾಮ್ರದ ಅಭಿಷೇಕ ಪಾತ್ರೆಯು ನೇತಾಡುತ್ತಿದ್ದು, ಅದರಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೀರು ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಪಿಂಡದ (ಶಿವನ ಸಾಂಕೇತಿಕ ರೂಪ) ಎದುರಿನಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ನಂದಿಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಸನ್ನಿಧಿಯ ಗೋಡೆಯ ಗೂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತ ಮತ್ತು ಗಣೇಶನ ಚಿತ್ರಗಳಿವೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಪ್ರಮುಖ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವಗಳೆಂದರೆ ಚೈತ್ರ ಮತ್ತು ಶಾರದೀಯ ನವರಾತ್ರಿ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ನವಚಂಡಿ ಯಜ್ಞ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ದೇವಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಹರಕೆಗಳನ್ನು ತೀರಿಸಲು ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು, ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಮಹಾಪ್ರಸಾದವನ್ನು ವಿತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಸನ್ನಿಧಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಸಮಾರಂಭವೆಂದರೆ ‘ಬಾರವ್ ಉಪಸಾವ್ವು’ ಎಂಬ ಆಚರಣೆ, ಇದರರ್ಥ ದೇವಾಲಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಮೆಟ್ಟಿಲು ಬಾವಿಯಿಂದ ನೀರನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವುದು. ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಅಥವಾ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ,
ದೇವಿಯು ಭಕ್ತನೊಬ್ಬನ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಬಂದು ಬಾವಿಯನ್ನು ಖಾಲಿ ಮಾಡುವಂತೆ ಆದೇಶಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ನಂತರವೇ ಈ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಭಕ್ತನು ಮಾತ್ರ ಬಾವಿಗೆ ಇಳಿದು ನೀರನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುತ್ತಾನೆ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಜನರು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಈ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಬಾವಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಖಾಲಿಯಾದ ನಂತರ, ಅಲ್ಲಿ ಸೀರೆ ಮತ್ತು ಚುನ್ನರಿಯನ್ನು (ದೇವಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಸ್ತ್ರ) ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಸಿ ಮಾವಿನಕಾಯಿಯನ್ನು ಪ್ರಸಾದವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಚರಣೆಯು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರ, ಕೇವಲ ೨ ಗಂಟೆಯೊಳಗೆ ಬಾವಿಯು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿ ಮತ್ತೆ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸಂತಾನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಬಯಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾವಿನ ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರಿಗೆ ಮಕ್ಕಳ ಭಾಗ್ಯ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು, ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಮಾಸದ ಹುಣ್ಣಿಮೆ ಮತ್ತು ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ ದಿನಗಳಂದು ಹಾಗೂ ಮಂಗಳವಾರ ಮತ್ತು ಶುಕ್ರವಾರದಂದು ಇಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ಗಂಟೆಯಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ವಡುಚಿ ಮಾತೆಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಖಂಭಾತ್ನಿಂದ ೦ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಆನಂದ್ನಿಂದ ೫೯ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಖಂಭಾತ್ ನಗರದಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶದವರೆಗೆ ತಲುಪಬಹುದು.
- ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ: ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ – ಮೊಬೈಲ್: ೯೯೭೪೨ ೧೬೫೦೧
ভডুচী মাতা মন্দির
লোনজ, তালুকা খাম্বাত, জেলা আনন্দ
ভারতীয় সংস্কৃতিতে জলকে জীবনের মূল ভিত্তি হিসেবে গণ্য করা হয়। এই কারণে, জলের সাথে যুক্ত দেব-দেবীদের বিশেষ শ্রদ্ধা প্রদান করা হয়েছে। বরুণ, ইন্দ্র, গঙ্গা এবং সপ্তমাতৃকা থেকে শুরু করে সমুদ্র, নদী, কূপ ও হ্রদের পবিত্র জল পর্যন্ত এই দিব্য শক্তিগুলোকে পূজা করার এক প্রাচীন ঐতিহ্য রয়েছে। প্রাচীনকালে, জীবনের এই অত্যাবশ্যকীয় উৎসগুলোকে রক্ষা করার জন্য জলাধার ও কূপের কাছে জলদেবীদের প্রতিষ্ঠা করা হতো। খাম্বাত তালুকায় অবস্থিত লোনজ গ্রামে ভডুচী দেবীর এমন এক অনন্য মন্দির রয়েছে। ভক্তদের মধ্যে এই দৃঢ় বিশ্বাস রয়েছে যে, এই জলদেবী প্রতিটি আন্তরিক ইচ্ছা পূরণ করেন। মনোরম প্রাকৃতিক পরিবেশে অবস্থিত দেবীর এই মন্দিরটি অত্যন্ত জাগ্রত এবং আধ্যাত্মিকভাবে শক্তিশালী তীর্থস্থান হিসেবে বিবেচিত হয়।
খাম্বাত বন্দর, যা প্রাচীনকালে ‘স্তম্ভতীর্থ’ নামে পরিচিত ছিল, প্রথম শতাব্দী থেকে পঞ্চদশ শতাব্দী পর্যন্ত বিশ্বের অন্যতম ব্যস্ত ও গুরুত্বপূর্ণ আন্তর্জাতিক বন্দর হিসেবে স্বীকৃত ছিল।
প্রথম ও তৃতীয় শতাব্দীর মধ্যবর্তী সময়ে রচিত নৌচালনা বিষয়ক গ্রিক ঐতিহাসিক গ্রন্থ ‘দ্য পেরিপ্লাস অফ দ্য এরিথ্রিয়ান সি’-তে এই অঞ্চল সম্পর্কে নিম্নলিখিত বর্ণনা পাওয়া যায়: ‘এটি একটি উর্বর দেশ, যেখানে গম, ধান, তিলের তেল, ঘি, তুলা এবং তা থেকে তৈরি মোটা ধরনের ভারতীয় বস্ত্র পাওয়া যায়। এখানে প্রচুর গবাদি পশু চরে এবং এখানকার মানুষ দীর্ঘকায় ও শ্যামবর্ণের।’ পঞ্চদশ শতাব্দীর শেষভাগ পর্যন্ত খাম্বাত মুসলিম শাসনাধীনে এক সমৃদ্ধ বন্দর হিসেবে বিকশিত হয়েছিল। তবে, মাহি নদী দ্বারা বাহিত পলি ধীরে ধীরে উপসাগরে জমা হতে থাকায় জল অগভীর হয়ে পড়ে এবং জাহাজের চলাচল হ্রাস পায়। ১৭০০ সালে জেনারেল গডার্ড এই শহরে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করেন। পরবর্তীতে, ১৭৮৩ সালে এই গুরুত্বপূর্ণ অঞ্চলটি মারাঠাদের নিয়ন্ত্রণে আসে। ১৮০৩ সালে ব্রিটিশরা পুনরায় এই ভূখণ্ডের দখল নেয়।
এইভাবে, খাম্বাত বহু রাজনৈতিক ক্ষমতার পরিবর্তন প্রত্যক্ষ করেছে। বরোদার গায়কোয়াড়দের আধিপত্য থেকে শুরু করে ব্রিটিশ প্রভাবের সময়কাল পর্যন্ত, প্রতিটি পর্যায় এই অঞ্চলের সামাজিক কাঠামোর ওপর নিজস্ব ছাপ রেখে গেছে। খাম্বাতের এই ঐতিহাসিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিতে, লোনজ গ্রামের কাছে ভডুচী দেবীর পবিত্র মন্দিরটি ধীরে ধীরে গভীর ভক্তির কেন্দ্রে পরিণত হয়েছে। বিশেষজ্ঞদের মতে, এই মন্দিরে প্রতিষ্ঠিত দেবীর মূর্তিটি ত্রয়োদশ শতাব্দীর।
প্রাচীনকালে, ভডুচী মাতার মূর্তিটি একটি কূপের মধ্যে ছিল। সেই প্রাচীন কূপটি সর্বদা জলে পূর্ণ থাকত। মূর্তিটি সর্বদা নিমজ্জিত থাকায় ভক্তরা দেবীর দর্শন লাভে অক্ষম ছিলেন।
এই মন্দিরের সাথে যুক্ত একটি কিংবদন্তি অনুসারে, প্রায় চারশো বছর আগে দেবী এক ভক্তের স্বপ্নে আবির্ভূত হয়ে তাকে কূপ থেকে মূর্তিটি বের করে মন্দির নির্মাণের নির্দেশ দেন। এই দিব্য আদেশের পর, সেই ভক্ত তার পুরো পরিবারের সাথে কূপ থেকে জল সেঁচে তা সম্পূর্ণ শুকিয়ে ফেলেন এবং ভেতরের প্রাচীন মূর্তিটি উদ্ধার করেন। আশ্চর্যের বিষয় হলো, মূর্তিটি বাইরে আনার সাথে সাথেই কূপটি পুনরায় স্বতঃস্ফূর্তভাবে জলে পূর্ণ হয়ে যায়। এই অলৌকিক ঘটনা প্রত্যক্ষ করে গ্রামবাসীরা কূপের পাশে একটি মন্দির নির্মাণ করেন এবং সেখানে দেবীকে প্রতিষ্ঠা করেন।
গ্রামের প্রবেশপথে অবস্থিত এই মন্দিরের সামনে একটি পার্কিং এলাকা রয়েছে। চারপাশ গাছপালায় সমৃদ্ধ এবং একপাশে একটি বিশাল হ্রদ রয়েছে।
মন্দিরের সীমানা প্রাচীরের মধ্যে অবস্থিত প্রবেশদ্বারের পার্শ্ববর্তী দেওয়ালে দ্বারপালদের ভাস্কর্য রয়েছে। এই রক্ষীদের সামনে, উঁচু বেদীর ওপর দেবীর বাহন বাঘের ভাস্কর্য রয়েছে। প্রবেশদ্বারটি কারুকার্যময় দরজার ফ্রেম এবং বড় অলঙ্কৃত দরজা দিয়ে সজ্জিত। মন্দিরের বাঁধানো প্রাঙ্গণে ভক্তদের আরামের জন্য বেশ কয়েকটি বসার স্থান রয়েছে। প্রাঙ্গণের মধ্যে একটি কূপ রয়েছে এবং নিরাপত্তার জন্য সেটিকে লোহার গ্রিল দিয়ে ঘিরে রাখা হয়েছে। এছাড়া, এখানে একটি যজ্ঞমণ্ডপ রয়েছে যা চারটি স্তম্ভের ওপর দাঁড়িয়ে আছে এবং দুই ভাগে বিভক্ত ছাদ দ্বারা আচ্ছাদিত। এই মণ্ডপের চারপাশে ভক্তদের জন্য আলাদা বসার ব্যবস্থা রয়েছে। মন্দির চত্বরে ভক্ত নিবাস, অন্নছত্র এবং রান্নাঘরের মতো সুবিধাও রয়েছে।
প্রায় দুই ফুট উঁচু অধিষ্ঠানের ওপর নির্মিত মন্দির কাঠামোটি একটি সভামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ নিয়ে গঠিত। প্রধান প্রবেশদ্বার ছাড়াও, সভামণ্ডপের বাম ও ডান দিকে আরও দুটি দরজা রয়েছে। হলের কেন্দ্রে একটি বেদীর ওপর দেবীর বাহন বাঘের ভাস্কর্য রয়েছে। সভামণ্ডপের দেওয়ালের দেবকোষ্ঠকগুলোতে গণেশ ও হনুমানের মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের ভেতরে, একটি বজ্রপীঠের ওপর এবং অলঙ্কৃত মখরের মধ্যে ভডুচী মাতার মূর্তি বিরাজমান। প্রধান মূর্তির ডানদিকে খোদিয়ার মাতা এবং বামদিকে মোদেশ্বরী দেবীর মূর্তি রয়েছে। রঙিন পোশাক ও অলঙ্কারে সজ্জিত
এই মূর্তিগুলোর মাথায় সুন্দর মুকুট রয়েছে। মন্দিরের ওপরে একটি বর্গাকার আকৃতির শিখর রয়েছে, যা সূক্ষ্ম কারুকার্যে খচিত। এই শিখরের সাথে ছোট ‘উরুশৃঙ্গ’ সদৃশ উপ-শিখর রয়েছে এবং এর চূড়ায় একটি আমলক ও কলস স্থাপিত রয়েছে।
মন্দিরের ডানদিকে একটি প্রাচীন ‘বারাভ’ (ধাপযুক্ত কূপ) রয়েছে, যেখানে পৌঁছাতে প্রায় ২০ থেকে ৩০টি ধাপ নামতে হয়। জলের দিকে নেমে যাওয়া ধাপগুলোর কুলুঙ্গিতে গণেশ এবং হনুমানের মূর্তি রয়েছে। বিশ্বাস করা হয় যে, ভাদুচি দেবীর মূর্তিটি মূলত এই বারাভ থেকেই আবির্ভূত হয়েছিল। প্রধান মন্দিরের বামদিকে ভবেশ্বর মহাদেবের মন্দির অবস্থিত। এই মন্দিরের মেঝেতে মাঝখানে একটি শিবলিঙ্গ স্থাপিত রয়েছে। ওপরের ছাদ থেকে একটি তামার অভিষেকপাত্র ঝোলানো থাকে, যেখান থেকে অবিরাম জলধারা লিঙ্গের ওপর পড়ে। পিণ্ডি (শিবের প্রতীকী রূপ)-এর সামনে একটি উঁচু বেদিতে নন্দীর মূর্তি রয়েছে। মন্দিরের দেওয়ালের কুলুঙ্গিতে হনুমান এবং গণেশের প্রতিচ্ছবি রয়েছে।
এই মন্দিরে পালিত প্রধান বার্ষিক উৎসবগুলো হলো চৈত্র এবং শারদীয়া নবরাত্রি। নবরাত্রির নয় দিন ধরে মন্দিরে নবচণ্ডী যজ্ঞসহ অসংখ্য ধর্মীয় অনুষ্ঠান আয়োজিত হয়। এই উপলক্ষে হাজার হাজার ভক্ত দেবীর দর্শন পেতে এবং তাঁর নামে করা মানত পূরণ করতে এখানে আসেন। প্রতি পূর্ণিমার দিনে মন্দিরের ভেতরে ভক্তদের মধ্যে মহাপ্রসাদ বিতরণ করা হয়।
এই তীর্থস্থানের সাথে যুক্ত সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য অনুষ্ঠানটি হলো ‘বারাভ উপসাভভু’ নামক আচার, যার অর্থ মন্দিরের পাশের ধাপযুক্ত কূপ থেকে জল তুলে ফেলা। বিশ্বাস করা হয় যে, বছরে একবার বা কখনও দুই বছর পর,
দেবী কোনো ভক্তের স্বপ্নে আবির্ভূত হয়ে বারাভ খালি করার আদেশ দেন এবং তখনই এই অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। যে ভক্ত এই দৈব দর্শন পান, কেবল তিনিই কূপে নেমে জল তোলেন, আর শত শত মানুষ এই আচার প্রত্যক্ষ করতে ও সহায়তা করতে সেখানে সমবেত হন। কূপটি সম্পূর্ণ খালি হয়ে গেলে সেখানে একটি শাড়ি ও চুনরি (দেবীর উদ্দেশ্যে নিবেদিত পবিত্র ওড়না) রাখা হয় এবং কাঁচা আম প্রসাদ হিসেবে নিবেদন করা হয়। আচার সম্পন্ন হওয়ার পর, আশ্চর্যজনকভাবে মাত্র দুই ঘণ্টার মধ্যে কূপটি পুনরায় জলে পূর্ণ হয়ে যায়। ভক্তদের দৃঢ় বিশ্বাস যে, যারা সন্তান লাভের কামনায় এই আম প্রসাদ গ্রহণ করেন, তারা সন্তান লাভের আশীর্বাদ পান। শ্রাবণ মাসে মহাশিবরাত্রিতে, অগ্রহায়ণ মাসে পূর্ণিমা ও অমাবস্যার দিনে এবং প্রতি মঙ্গলবার ও শুক্রবার এখানে বিশেষ পূজার আয়োজন করা হয়। ভক্তরা প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে রাত ৮টা পর্যন্ত এখানে ভাদুচি মাতার দর্শন পেতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- খাম্বাত থেকে ০ কিমি এবং আনন্দ থেকে ৫৯ কিমি দূরত্বে অবস্থিত।
- খাম্বাত শহর থেকে রাজ্য পরিবহন বাস পরিষেবা উপলব্ধ।
- ব্যক্তিগত গাড়ি সরাসরি মন্দিরের পার্কিং এলাকা পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে।
- কাছাকাছি এলাকায় থাকার এবং প্রাতরাশের সুবিধা রয়েছে।
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয় – মোবাইল: ৯৯৭৪২ ১৬৫০১
ਵਡੂਚੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ
ਲੋਨੇਜ, ਤਾਲੁਕਾ ਖੰਭਾਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਆਨੰਦ
ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜਲ ਤੱਤ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਧਾਰ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਜਲ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਤਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਵਰੁਣ, ਇੰਦਰ, ਗੰਗਾ ਅਤੇ ਸਪਤਮਾਤ੍ਰਿਕਾਵਾਂ (ਸੱਤ ਬ੍ਰਹਮ ਮਾਤਾ ਦੇਵੀਆਂ) ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਮੁੰਦਰਾਂ, ਨਦੀਆਂ, ਖੂਹਾਂ ਅਤੇ ਝੀਲਾਂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਜਲ ਤੱਕ, ਇਹਨਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਰੰਪਰਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਲ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਲਈ ਜਲ ਭੰਡਾਰਾਂ ਅਤੇ ਖੂਹਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਖੰਭਾਤ ਤਾਲੁਕਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਲੋਨੇਜ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ, ਵਡੂਚੀ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਮੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਲ ਦੇਵੀ ਹਰ ਦਿਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਨਜ਼ਾਰੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਿਤ, ਦੇਵੀ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪੂਜਾ ਸਥਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਖੰਭਾਤ ਦੀ ਬੰਦਰਗਾਹ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ‘ਸਤੰਭਤੀਰਥ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪੰਦਰਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਰੁਝੇਵਿਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਬੰਦਰਗਾਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।
‘ਦ ਪੈਰੀਪਲਸ ਆਫ਼ ਦ ਏਰੀਥ੍ਰੀਅਨ ਸੀ’, ਜੋ ਕਿ ਪਹਿਲੀ ਅਤੇ ਤੀਜੀ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਨੇਵੀਗੇਸ਼ਨ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਯੂਨਾਨੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਇਸ ਖੇਤਰ ਦਾ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਵਰਣਨ ਨਾਲ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: ‘ਇਹ ਇੱਕ ਉਪਜਾਊ ਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਕਣਕ, ਚੌਲ, ਤਿਲਾਂ ਦਾ ਤੇਲ, ਘਿਓ, ਕਪਾਹ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਣੇ ਮੋਟੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਭਾਰਤੀ ਕੱਪੜੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਸ਼ੂ ਚਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਲੋਕ ਕੱਦ-ਕਾਠ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਅਤੇ ਰੰਗ ਦੇ ਕਾਲੇ ਹਨ।’ ਪੰਦਰਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਖੀਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ, ਖੰਭਾਤ ਮੁਸਲਿਮ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਬੰਦਰਗਾਹ ਵਜੋਂ ਫਲਦਾ-ਫੂਲਦਾ ਰਿਹਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਾਹੀ ਨਦੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ ਗਾਦ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਖਾੜੀ ਵਿੱਚ ਜਮ੍ਹਾਂ ਹੋ ਗਈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਾਣੀ ਘੱਟ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜਾਈ ਘੱਟ ਗਈ। ਸਾਲ ੧੭੦੦ ਵਿੱਚ, ਜਨਰਲ ਗੋਡਾਰਡ ਨੇ ਸ਼ਹਿਰ ਉੱਤੇ ਈਸਟ ਇੰਡੀਆ ਕੰਪਨੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ੧੭੮੩ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਖੇਤਰ ਮਰਾਠਿਆਂ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਆ ਗਿਆ। ੧੮੦੩ ਵਿੱਚ, ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਨੇ ਦੁਬਾਰਾ ਇਸ ਖੇਤਰ ‘ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਖੰਭਾਤ ਨੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੱਤਾ ਦੇ ਕਈ ਬਦਲਾਅ ਦੇਖੇ ਹਨ। ਬੜੌਦਾ ਦੇ ਗਾਇਕਵਾੜਾਂ ਦੇ ਦਬਦਬੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਦੌਰ ਤੱਕ, ਹਰ ਪੜਾਅ ਨੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਤਾਣੇ-ਬਾਣੇ ‘ਤੇ ਆਪਣੀ ਛਾਪ ਛੱਡੀ ਹੈ। ਖੰਭਾਤ ਦੀ ਇਸ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਲੋਨੇਜ ਪਿੰਡ ਦੇ ਨੇੜੇ ਵਡੂਚੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਦਰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਡੂੰਘੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਜੋਂ ਉਭਰਿਆ। ਮਾਹਰਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਹੈ।
ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਵਡੂਚੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਖੂਹ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਥਿਤ ਸੀ। ਉਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਖੂਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੂਰਤੀ ਲਗਾਤਾਰ ਡੁੱਬੀ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਸਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਇੱਕ ਕਥਾ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲਗਭਗ ਚਾਰ ਸੌ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਦੇਵੀ ਇੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਖੂਹ ਵਿੱਚੋਂ ਆਪਣੀ ਮੂਰਤੀ ਕੱਢ ਕੇ ਮੰਦਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਬ੍ਰਹਮ ਹੁਕਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਿਆਂ, ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਖੂਹ ਵਿੱਚੋਂ ਪਾਣੀ ਕੱਢਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁੱਕ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਅਤੇ ਅੰਦਰਲੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੱਢ ਲਿਆ ਗਿਆ। ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ, ਖੂਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਦੁਬਾਰਾ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਭਰ ਗਿਆ। ਇਸ ਚਮਤਕਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਖੂਹ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ।
ਪਿੰਡ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ, ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ। ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰੁੱਖ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਝੀਲ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੀ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਣੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ (ਰਖਵਾਲੇ) ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਣੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਰਖਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਉੱਚੇ ਪਲੇਟਫਾਰਮਾਂ ‘ਤੇ, ਦੇਵੀ ਦਾ ਵਾਹਨ (ਪਵਿੱਤਰ ਸਵਾਰੀ) ਸ਼ੇਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਿਤ ਹਨ। ਗੇਟਵੇ ਖੁਦ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਸਜਾਵਟੀ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪੱਕੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਆਰਾਮ ਲਈ ਕਈ ਸੀਟਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖੂਹ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਲੋਹੇ ਦੀ ਗਰਿੱਲ ਨਾਲ ਘੇਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਯੱਗਮੰਡਪ (ਬਲੀਦਾਨ ਰਸਮਾਂ ਲਈ ਮੰਡਪ) ਹੈ ਜੋ ਚਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਛੱਤ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਡਪ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਵੱਖਰੇ ਬੈਠਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿੱਚ ਭਗਤ-ਨਿਵਾਸ (ਤੀਰਥ ਯਾਤਰੀਆਂ ਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ), ਅੰਨਛਤਰ (ਮੁਫਤ ਭੋਜਨ ਲਈ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਡਾਇਨਿੰਗ ਹਾਲ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਸੋਈ ਵਰਗੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਲਗਭਗ ਦੋ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ (ਪਲਿੰਥ) ‘ਤੇ ਬਣਿਆ, ਮੰਦਰ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਇੱਕ ਸਭਾਮੰਡਪ (ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ (ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ) ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਵਾਧੂ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਵੀ ਹਨ। ਹਾਲ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ‘ਤੇ, ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਵਾਰੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ੇਰ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕਾਂ (ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਖਾਨੇ) ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇੱਕ ਵਜਰਪੀਠ (ਪਵਿੱਤਰ ਚੌਕੀ) ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਜਾਵਟੀ ਮਖਰ (ਸਜਾਵਟੀ ਮੰਦਰ ਦਾ ਫਰੇਮ) ਦੇ ਅੰਦਰ, ਵਡੂਚੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਖੋਡਿਆਰ ਮਾਤਾ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਮੋਢੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਰੰਗੀਨ ਕੱਪੜਿਆਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜੀਆਂ,
ਇਹ ਤਸਵੀਰਾਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਿਰ ਦੇ ਤਾਜਾਂ ਨਾਲ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਤਿਕੋਣਾ ਸ਼ਿਖਰ (ਸਿਖਰ) ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦੇ ਨਾਲ ਵਰਗਾਕਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਿਖਰ ਛੋਟੇ ‘ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗ’ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਹਾਇਕ ਸਿਖਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਅਮਲਕ (ਪਸਲੀਦਾਰ ਪੱਥਰ ਦੀ ਡਿਸਕ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਲਸ਼ (ਪਵਿੱਤਰ ਫਿਨਿਅਲ) ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ‘ਬਾਰਾਵ’ (ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਲਾ ਖੂਹ) ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਲਗਭਗ ਵੀਹ ਤੋਂ ਤੀਹ ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰ ਕੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਪੌੜੀਦਾਰ ਰਸਤੇ ਦੇ ਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਡੂਚੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਬਾਰਾਵ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਸੀ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵਾਵੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਫਰਸ਼ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਉੱਪਰ ਛੱਤ ਤੋਂ ਇੱਕ ਤਾਂਬੇ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਪਾਤਰ ਲਟਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਪਾਣੀ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਧਾਰਾ ਲਿੰਗ ਉੱਤੇ ਅਰਪਿਤ ਹੁੰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਿੰਡੀ (ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਰੂਪ) ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਅਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਮੁੱਖ ਸਾਲਾਨਾ ਤਿਉਹਾਰ ਚੈਤਰ ਅਤੇ ਸ਼ਰਦੀ ਨਵਰਾਤਰੀ ਹਨ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਨੌਂ ਦਿਨਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਵਚੰਡੀ ਯੱਗ ਸਮੇਤ ਕਈ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਦੇ ਦਿਨ, ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਸਭ ਤੋਂ ਅਦਭੁਤ ਰਸਮ ‘ਬਾਰਾਵ ਉਪਸਾਵਵੂ’ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਪੌੜੀਦਾਰ ਖੂਹ ਵਿੱਚੋਂ ਪਾਣੀ ਕੱਢਣਾ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਦੋ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ,
ਦੇਵੀ ਕਿਸੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਬਾਰਾਵ ਨੂੰ ਖਾਲੀ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤਦ ਹੀ ਇਹ ਰਸਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਨੂੰ ਇਹ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਖੂਹ ਵਿੱਚ ਉਤਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੈਂਕੜੇ ਲੋਕ ਇਸ ਰਸਮ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੇਖਣ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਖੂਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਾਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਸਾੜੀ ਅਤੇ ਚੁੰਨਰੀ (ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਭੇਟ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਰਸਮੀ ਚੁੰਨੀ) ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੱਚੇ ਅੰਬਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਾਦ ਵਜੋਂ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਸਮ ਪੂਰੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਖੂਹ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਦੋ ਘੰਟਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਸੰਤਾਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਅੰਬ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਦ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ, ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਅਮਾਵਸਿਆ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਅਤੇ ਮੰਗਲਵਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ੦੬ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੦੮ ਵਜੇ ਤੱਕ ਵਡੂਚੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਖੰਭਾਤ ਤੋਂ ੦ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਤੋਂ ੫੯ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਖੰਭਾਤ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਸਟੇਟ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਬੱਸ ਸੇਵਾ ਉਪਲਬਧ ਹੈ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਨੇੜਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ – ਮੋਬਾਈਲ: ੯੯੭੪੨ ੧੬੫੦੧
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
-
भीमनाथ महादेव मंदिर लिंबळी, ता. सोजित्रा, जि. आनंद
अधिक माहितीBhimnath Mahadev Temple Limbali, Tal. Sojitra, Dist. Anand
View Detailsभीमनाथ महादेव मंदिर लिम्बाली, ताल. सोजित्रा, जिला. आनंद
विवरण देखेंભીમનાથ મહાદેવ મંદિર લીંબલી, તા. સોજીત્રા, જિ. આણંદ
વિગત જુઓபீம்நாத் மஹாதேவ் கோவில், லிம்பாலி, தாலுகா. சோஜித்ரா, மாவட்டம். ஆனந்த்
விவரங்களைக் காண்கభీమ్నాథ్ మహాదేవ్ మందిరం లింబాలి, తాలూకా సోజిత్ర, జిల్లా ఆనంద్
వివరాలను చూడండిഭീംനാഥ് മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, ലിംബാലി, താലൂക്ക്. സോജിത്ര, ജില്ല. ആനന്ദ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭೀಮನಾಥ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ, ಲಿಂಬಾಲಿ, ತಾ. ಸೋಜಿತ್ರ, ಜಿ. ಆನಂದ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভীমনাথ মহাদেব মন্দির, লিম্বালি, তাং- সোজিত্রা, জি- আনন্দ
বিস্তারিত দেখুনਭੀਮਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਲਿੰਬਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਸੋਜਿਤਰਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਆਨੰਦ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
मेलडी माता मंदिर मालताज, ता. सोजित्रा, जि. आनंद
अधिक माहितीMeldi Mata Temple Malataj, Tal. Sojitra, Dist. Anand
View Detailsमेलडी माता मंदिर मालताज, ताल. सोजित्रा, जिला. आनंद
विवरण देखेंમેલડી માતા મંદિર માલતાજ, તા. સોજીત્રા, જિ. આણંદ
વિગત જુઓமேல்டி மாதா கோயில், மாலதாஜ், தாலுகா: சோஜித்ரா, மாவட்டம்: ஆனந்த்
விவரங்களைக் காண்கమేల్డి మాతా ఆలయం, మాలతాజ్, తాలూకా: సోజిత్ర్రా, జిల్లా: ఆనంద్
వివరాలను చూడండిമേൽഡി മാതാ ക്ഷേത്രം, മാലതാജ്, താലൂക്ക്: സോജിത്ര, ജില്ല: ആനന്ദ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಮೇಲ್ಡಿ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನ ಮಲತಾಜ್, ತಾ. ಸೋಜಿತ್ರಾ, ಜಿ. ಆನಂದ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿমেলডি মাতা মন্দির মালাতাজ, তালুকা সোজিদ্রা, জেলা আনন্দ
বিস্তারিত দেখুনਮੇਲਡੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ ਮਾਲਾਤਜ, ਤਾਲੁਕਾ ਸੋਜਿਤ੍ਰਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਆਨੰਦ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
चंद्रमौलेश्वर महादेव मंदिर उमरेठ, ता. उमरेठ, जि. आनंद
अधिक माहितीChandramouleshwar Mahadev Temple Umreth, Tal. Umreth, Dist. Anand
View Detailsचंद्रमौलेश्वर महादेव मंदिर उमरेठ, तहसील उमरेठ, जिला आनंद
विवरण देखेंચંદ્રમૌલેશ્વર મહાદેવ મંદિર ઉમરેઠ, તા. ઉમરેઠ, જિ. આણંદ
વિગત જુઓசந்திரமௌலீஸ்வரர் மகாதேவர் கோவில், உம்ரேத், தாலுகா. உம்ரேத், மாவட்டம். ஆனந்த்
விவரங்களைக் காண்கచంద్రమౌళేశ్వర్ మహాదేవ్ మందిరం ఉమ్రేత్, తా. ఉమ్రేత్, జి. ఆనంద్
వివరాలను చూడండిചന്ദ്രമൗലേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം ഉംറേത്ത്, താലൂക്ക്. ഉംറേത്ത്, ജില്ല. ആനന്ദ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಚಂದ್ರಮೌಳೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ ಉಮ್ರೇಠ್, ತಾ. ಉಮ್ರೇಠ್, ಜಿ. ಆನಂದ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿচন্দ্রমাউলেশ্বর মহাদেব মন্দির উমরেঠ, তা. উমরেঠ, জি. আনন্দ
বিস্তারিত দেখুনਚੰਦਰਮੌਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਉਮਰੇਠ, ਤਾਲੁਕਾ ਉਮਰੇਠ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਆਨੰਦ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
