उमिया माता मंदिर
कसा, ता. विसनगर, जि. मेहसाणा
उमिया माता हे उमा देवीचे रूप आहे, ज्या आदिमाया आणि माता पार्वतीचा अवतार मानल्या जातात. दैवी शक्तीचे प्रतीक असलेल्या त्या जगभरात पसरलेल्या समृद्ध कडवा पाटीदार समाजाच्या कुलदेवी आहेत. गुजरातमध्ये त्यांचे मुख्य स्थान उंझा येथे आहे, जे या ठिकाणापासून केवळ २० किमी अंतरावर आहे. जगभरात जिथे जिथे कडवा पाटीदार समाज स्थायिक झाला आहे, तिथे त्यांनी आपल्या कुलदेवीची मंदिरे उभारली आहेत आणि कसा येथील मंदिर या भक्तीचे एक महत्त्वपूर्ण प्रतीक आहे. वास्तुकलेच्या दृष्टीने अतिशय सुंदर असलेल्या या मंदिर परिसरात उमेश्वर महादेवाचे मंदिरही स्थित आहे.
देवीच्या पौराणिक कथेनुसार, सती मातेने अग्नीकुंडात स्वतःला अर्पण करण्यापूर्वी, पुढच्या जन्मी भगवान शिव हेच पती म्हणून मिळावेत अशी तीव्र इच्छा व्यक्त केली होती. परिणामी, राजा हिमवानाच्या घरी त्यांनी उमा म्हणून पुनर्जन्म घेतला. कठोर तपश्चर्येनंतर, त्यांचा विवाह भगवान शिवाशी झाला आणि त्यानंतर त्यांना ‘माता उमिया’ हे नाव प्राप्त झाले.
त्यांना माता अन्नपूर्णा यांचा अवतारही मानले जाते. असे म्हटले जाते की माता सीतेने स्वतः उमिया मातेची नित्य पूजा केली होती. राजा जनकाच्या राजवाड्याच्या बागेत देवीचे एक मंदिर होते. माता सीतेने पृथ्वीलोक सोडण्यापूर्वी, आपले पुत्र लव आणि कुश यांना उमिया मातेच्या संरक्षणाखाली सोपवले होते. तेव्हापासून लव आणि कुश हे देवीचे परम भक्त बनले. पाटीदार समाज स्वतःला श्री राम आणि माता सीतेच्या या पुत्रांचे थेट वंशज मानतो. लव आणि कुश यांच्या पावलावर पाऊल ठेवत, त्यांच्या वंशजांनी ही नित्य पूजेची परंपरा युगानुयुगे जपली आहे.
कडवा पाटीदार समाजाचा इतिहास सिंधू संस्कृतीशी जोडलेला असल्याचे मानले जाते. मूळचे क्षत्रिय वर्णाचे असलेले हे समाज कालांतराने तीन उपजातींमध्ये विभागले गेले.
यामध्ये ‘कुर्मी क्षत्रिय’ – जे शेती करणारे होते – ते आधुनिक पाटीदार समाजाचे पूर्वज आहेत. १००० इसवी सनानंतर परकीय आक्रमणांच्या लाटेनंतर, अनेक कुर्मी गट पंजाबमधून उत्तर गुजरातच्या उंझा भागात स्थलांतरित झाले. पंजाबमधील गुजराणवाला येथील ‘कराड’ प्रदेशातून आलेल्या गटांना ‘कडवा कुर्मी’ म्हणून ओळखले जाऊ लागले, तर ‘लेऊ’ प्रदेशातून आलेल्यांना ‘लेऊ कुर्मी’ म्हटले गेले. कालांतराने ‘कराड’ शब्दाचे ‘कडवा’ आणि ‘कुर्मी’ शब्दाचे ‘कणबी’ झाले. सतराव्या शतकात, जेव्हा समाजाने राज्यकर्त्यांकडून जमिनीचे हक्क (‘पट्टे’) मिळवण्यास सुरुवात केली, तेव्हा त्यांना हळूहळू ‘पाटीदार’ म्हणून ओळखले जाऊ लागले. उंझा भागात, जिथे समाज गुजरातमध्ये प्रथम स्थायिक झाला, तिथे उमिया मातेचे प्राचीन मूळ मंदिर आहे. विसाव्या शतकाच्या शेवटी, कसा येथील ग्रामस्थांनी एकत्र येऊन देवीसाठी हे भव्य मंदिर उभारले.
विसनगरच्या बाहेरील भागात स्थित, कसा येथील मंदिर अभ्यागतांचे स्वागत एका विशाल अंगणातून करते, जिथे पोहोचण्यासाठी बाहेरील भिंतीला एक प्रवेशद्वार आहे. अंगणात पवित्र अग्नी विधीसाठी एक ‘हवनकुंड’ आहे. पाच पायऱ्या चढून गेल्यावर मंदिराच्या उंच ‘जगती’वर (प्लॅटफॉर्म) पोहोचता येते. मुख्य रचना गर्भगृहाभोवती प्रदक्षिणा मार्गासह तयार करण्यात आली आहे. आणखी पाच पायऱ्या चढल्यावर ‘दर्शन मंडप’ येतो. वास्तुशास्त्रीय आराखड्यात तीन प्रवेशद्वार, एक सभा मंडप, एक अंतराळ आणि गर्भगृह यांचा समावेश आहे. प्रवेशद्वार आणि सभा मंडप दोन्ही मोकळे आहेत.
प्रवेशद्वाराच्या समोरील खांबांवर ‘द्वारपालांच्या’ मूर्ती कोरलेल्या आहेत. अंतराळातील कोनाड्यांमध्ये भगवान गणेश आणि भैरव यांच्या मूर्ती आहेत. गर्भगृहाच्या नक्षीदार दरवाजाच्या चौकटीच्या तळाशीही द्वारपालांच्या आकृत्या आहेत. गर्भगृहाच्या आत, एका सुवर्ण ‘मखर’मध्ये देवीची बैलावर स्वार असलेली संगमरवरी मूर्ती विराजमान आहे. रेशमी वस्त्रे आणि उत्कृष्ट दागिन्यांनी सजलेल्या देवीच्या मस्तकावर सुवर्ण मुकुट आहे. तीन प्रवेशद्वार आणि सभा मंडपावर पारंपारिक घुमट आहेत, तर गर्भगृहावरील मुख्य शिखर हे मोहक ‘उरुशृंग’ शैलीतील आहे.
काही अंतरावर, याच परिसरात उमेश्वर महादेवाचे मंदिर आहे.
या मंदिरात अर्ध-खुला सभा मंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह आहे. सभा मंडपातील एका चबुतऱ्यावर नंदीची मूर्ती आणि कासवाचे शिल्प आहे. अंतराळातील कोनाड्यांमध्ये गणेश आणि हनुमानाच्या मूर्ती आहेत, तर गर्भगृहाच्या मध्यभागी शिव लिंग आहे. लिंगाच्या मागे, ‘वज्रपीठ’वर शिव आणि पार्वतीचे सुंदर शिल्प आहे. मंदिराच्या बाहेरील भिंतींवर कुबेरदेव आणि यमदेव यांसारख्या देवतांचे कोनाडे आहेत. जवळच असलेल्या एका खुल्या मंडपात बारा ‘ज्योतिर्लिंगांचे’ प्रतीक असलेले शिवलिंग आहेत.
मंदिरातील आध्यात्मिक जीवनाची सुरुवात दररोज सकाळी साडेसहा वाजता ‘मंगला आरतीने’ होते, त्यानंतर सूर्यास्ताच्या वेळी ‘संध्या आरती’ होते. मंदिरात देवीचा ‘प्रकट्य दिन’, चैत्र आणि शारदीय नवरात्र, वसंत पंचमी आणि अन्नकूट यांसारखे अनेक सण साजरे केले जातात. यापैकी शारदीय नवरात्र अत्यंत उत्साहात साजरी केली जाते. या काळात शास्त्रानुसार विधीवत पूजा आणि प्रार्थना केली जाते. नऊ रात्री, पारंपारिक वेशभूषेतील महिला मंदिराच्या आवारात डोक्यावर ‘गरबो’ आणि हातात दिवे घेऊन गरबा नृत्य करतात. अष्टमीच्या दिवशी, ‘हवन’ विधीसाठी मंदिरात भाविकांची मोठी गर्दी असते. मंदिर भाविकांसाठी सकाळी ६ ते दुपारी १ आणि दुपारी ३.३० ते रात्री ९ वाजेपर्यंत खुले असते.
उपयुक्त माहिती
- विसनगरपासून ४ किमी आणि मेहसाणापासून २४ किमी अंतरावर स्थित
- विसनगर आणि मेहसाणा येथून जी.एस.आर.टी.सी. (GSRTC) बस सुविधा उपलब्ध
- खाजगी वाहनांनी थेट मंदिरापर्यंत पोहोचता येते
- परिसरात निवास आणि अल्पोपहाराची सोय उपलब्ध आहे
- संपर्क – पटेल नवीनभाई तैलानी, प्रशासक (भ्रमणध्वनी – ९८७९३१७९१३); प्रवीणभाई रावल, पुजारी (भ्रमणध्वनी – ७०६९६२२३४४)
Umiya Mata Temple
Kansa, Tal. Visnagar, Dist. Mehsana
Umiya Mata is a manifestation of Uma, the primordial energy and an incarnation of the Goddess Parvati. A symbol of divine power, She is the revered patron deity (‘Kuldevi’) of the prosperous Kadva Patidar community spread across the globe. Her principal seat in Gujarat is situated at Unjha, a mere 20 km from this location. Wherever the Kadva Patidar community has settled worldwide, they have raised shrines to their ancestral deity and the temple at Kansa stands as a significant testament to this devotion. Within this architecturally striking temple complex, a shrine dedicated to Umeshwar Mahadev also resides.
The mythological lore of the Goddess recounts that before Sati immolated herself in the sacrificial fire, she harboured a deep longing to have Lord Shiva as her consort in her subsequent incarnation. Consequently, she was reborn as Uma in King Himavan’s household. Following a period of rigorous penance, she was united in marriage with Lord Shiva, thereafter attaining the name ‘Mata Umiya’.
She is also identified as an incarnation of Mata Annapurna. It is said that Mata Sita herself offered daily prayers to Umiya Mata. A temple dedicated to the Goddess existed within the gardens of King Janaka’s palace. Before Sita Mata departed from the earthly realm, she entrusted her sons, Luv and Kush, to the protective grace of Umiya Mata. From that moment, Luv and Kush became devoted worshippers of the Goddess. The Patidar community considers itself the direct descendants of these sons of Shri Ram and Mata Sita. Following in the footsteps of Luv and Kush, their progeny have continued this tradition of daily veneration through the ages.
The history of the Kadva Patidar community is said to find its roots in the Indus Valley Civilisation. Originally belonging to the Kshatriya varna, the community eventually branched into three sub-categories.
Amongst these, the ‘Kurmi Kshatriyas’—the tillers of the land—are the ancestors of the modern Patidar society. Following the surge of foreign invasions after 1000 AD, several Kurmi groups migrated from Punjab to the Unjha region of North Gujarat. Those groups who arrived from the ‘Karad’ region of Gujranwala in Punjab came to be known as ‘Kadva Kurmis’, while those from the ‘Leu’ region were identified as ‘Leu Kurmis’. Over time, the term ‘Karad’ evolved into ‘Kadva’ and ‘Kurmi’ into ‘Kanbi’. During the seventeenth century, as the community began obtaining land titles (‘Pattas’) from rulers, they gradually came to be recognised as ‘Patidars’. In the Unjha region, where the community first settled in Gujarat, stands the ancient original temple of Umiya Mata. At the close of the twentieth century, the villagers of Kansa united to erect this magnificent temple for the Goddess.
Situated on the outskirts of Visnagar, the temple in Kansa greets visitors with a vast courtyard accessed through a gate in the surrounding perimeter wall. A ‘Havankunda’ for sacred fire rituals sits prominently in the courtyard. Ascending five steps leads one to the elevated ‘Jagati’ (platform) of the temple. The main structure is designed with a circumambulatory path (‘Pradakshina’) encircling the sanctum. A further five steps lead to the ‘Darshan Mandap’. The architectural plan comprises three entrance porches, an assembly hall (‘Sabhamandap’), a vestibule (‘Antarala’) and the ‘Garbhagriha’ (sanctum sanctorum). Both the entrance porches and the assembly hall are open.
The frontal pillars of the entrance porches are adorned with sculptures of ‘Dwarpalas’ (gatekeepers). Within the vestibule’s niches reside the idols of Lord Ganesha and Bhairava. The intricately carved doorframe of the sanctum also features gatekeeper figures at its base. Inside the sanctum, enshrined within a golden pavilion (‘Makhar’), is a marble idol of the Goddess mounted upon a bull. Adorned in fine silken vestments and exquisite jewellery, the Goddess wears a golden crown upon Her brow. The three entrance porches and the assembly hall are topped with traditional domes, while the main spire over the sanctum is of the elegant ‘Urushringa’ style.
A few paces away, within the precincts, stands the Umeshwar Mahadev Temple.
This shrine consists of a semi-open assembly hall, a vestibule and a sanctum. A statue of Nandi and a tortoise sculpture rest upon a pedestal in the assembly hall. The vestibule niches house idols of Ganesha and Hanuman, while a Shiva Linga sits at the heart of the sanctum. Behind the Linga, a beautiful sculpture of Shiva and Parvati is placed upon a ‘Vajrapitha’. The exterior walls of the temple feature niches containing deities such as Kuberdev and Yamadev. An adjacent open pavilion houses symbols representing the twelve ‘Jyotirlingas’.
Spiritual life at the temple begins daily at half-past six in the morning with the ‘Mangala Aarti’, followed by the ‘Sandhya Aarti’ at sunset. The temple celebrates numerous festivals, including the ‘Prakatya Din’ (Manifestation Day) of the Goddess, Chaitra and Sharadiya Navratra, Vasant Panchami and Annakut. Amongst these, the Sharadiya Navratra is celebrated with immense fervour. During this period, ritualistic worship and prayers are performed according to the scriptures. Throughout the nine nights, women in traditional attire perform the Garba dance in the temple grounds, carrying ‘Garbo’ pots upon their heads and lamps in their hands. On the day of Ashtami, the temple premises overflow with devotees for the ‘Havan’ (sacrificial fire ceremony). The temple is open for devotees from 6 Aamto 1 pm and from 3.30 pm to 9 pm..
Useful Information
- Located at 4 km from Visnagar and 24 km from Mehsana
- GSRTC bus facilities available from Visnagar and Mehsana
- Private vehicles can reach the temple directly
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
- Contact – Patel Navinbhai Tailani, Administrator (Mob.- 9879317913); Pravinbhai Raval, Priest (Mob.- 7069622344)
उमिया माता मंदिर
कांसा, तहसील विसनगर, जिला मेहसाणा
उमिया माता, उमा का ही एक स्वरूप हैं, जो आदि शक्ति और देवी पार्वती का अवतार हैं। दैवीय शक्ति का प्रतीक, वह विश्व भर में फैले समृद्ध कडवा पाटीदार समुदाय की पूजनीय कुलदेवी हैं। गुजरात में उनका मुख्य स्थान ऊंझा में स्थित है, जो इस स्थान से मात्र २० कि.मी. की दूरी पर है। विश्व भर में जहां भी कडवा पाटीदार समुदाय बसा है, उन्होंने अपनी कुलदेवी के लिए मंदिरों का निर्माण किया है और कांसा का यह मंदिर इस भक्ति का एक महत्वपूर्ण प्रमाण है। इस स्थापत्य कला की दृष्टि से अद्भुत मंदिर परिसर के भीतर, उमेश्वर महादेव को समर्पित एक मंदिर भी स्थित है।
देवी की पौराणिक कथाओं के अनुसार, सती द्वारा स्वयं को यज्ञ की अग्नि में भस्म करने से पूर्व, उनके मन में अपने अगले जन्म में भगवान शिव को पति के रूप में पाने की गहरी अभिलाषा थी। परिणामस्वरूप, उन्होंने राजा हिमवान के घर उमा के रूप में पुनर्जन्म लिया। कठोर तपस्या के पश्चात, उनका विवाह भगवान शिव के साथ हुआ और उसके बाद उन्हें ‘माता उमिया’ के नाम से जाना गया।
उन्हें माता अन्नपूर्णा का अवतार भी माना जाता है। कहा जाता है कि माता सीता स्वयं प्रतिदिन उमिया माता की पूजा करती थीं। राजा जनक के महल के बगीचों में देवी का एक मंदिर स्थित था। पृथ्वी लोक से प्रस्थान करने से पूर्व, माता सीता ने अपने पुत्रों, लव और कुश को उमिया माता की सुरक्षा और कृपा में सौंप दिया था। उस क्षण से, लव और कुश देवी के परम भक्त बन गए। पाटीदार समुदाय स्वयं को श्री राम और माता सीता के इन्हीं पुत्रों का प्रत्यक्ष वंशज मानता है। लव और कुश के पदचिह्नों पर चलते हुए, उनकी संतानें युगों से प्रतिदिन पूजा की इस परंपरा का पालन कर रही हैं।
कडवा पाटीदार समुदाय का इतिहास सिंधु घाटी सभ्यता से जुड़ा माना जाता है। मूल रूप से क्षत्रिय वर्ण से संबंधित, यह समुदाय अंततः तीन उप-श्रेणियों में विभाजित हो गया।
इनमें से, ‘कुर्मी क्षत्रिय’—जो भूमि को जोतने वाले थे—आधुनिक पाटीदार समाज के पूर्वज हैं। १००० ईस्वी के बाद विदेशी आक्रमणों के बढ़ने के पश्चात, कई कुर्मी समूह पंजाब से उत्तर गुजरात के ऊंझा क्षेत्र में प्रवास कर गए। जो समूह पंजाब के गुजरांवाला के ‘कराड’ क्षेत्र से आए, वे ‘कडवा कुर्मी’ कहलाए, जबकि ‘लेउ’ क्षेत्र से आए लोग ‘लेउ कुर्मी’ के रूप में पहचाने गए। समय के साथ, ‘कराड’ शब्द ‘कडवा’ में और ‘कुर्मी’ शब्द ‘कनबी’ में परिवर्तित हो गया। सत्रहवीं शताब्दी के दौरान, जैसे-जैसे समुदाय ने शासकों से भूमि के अधिकार (‘पट्टे’) प्राप्त करना शुरू किया, उन्हें धीरे-धीरे ‘पाटीदार’ के रूप में पहचाना जाने लगा। ऊंझा क्षेत्र में, जहाँ समुदाय ने गुजरात में पहली बार निवास किया, उमिया माता का प्राचीन मूल मंदिर स्थित है। बीसवीं शताब्दी के अंत में, कांसा के ग्रामीणों ने देवी के लिए इस भव्य मंदिर का निर्माण करने हेतु एकजुट होकर प्रयास किया।
विसनगर के बाहरी इलाके में स्थित, कांसा का यह मंदिर आगंतुकों का स्वागत एक विशाल प्रांगण के साथ करता है, जहाँ चारों ओर बनी परिधि दीवार में बने द्वार से प्रवेश किया जाता है। प्रांगण में पवित्र अग्नि अनुष्ठानों के लिए एक ‘हवनकुंड’ प्रमुखता से स्थित है। पांच सीढ़ियां चढ़ने पर मंदिर की ऊँची ‘जगती’ (चबूतरे) तक पहुँचा जा सकता है। मुख्य संरचना को गर्भगृह के चारों ओर एक प्रदक्षिणा पथ के साथ डिज़ाइन किया गया है। पांच और सीढ़ियां चढ़ने पर ‘दर्शन मंडप’ आता है। स्थापत्य योजना में तीन प्रवेश द्वार, एक सभा मंडप, एक अंतराल और गर्भगृह शामिल हैं। प्रवेश द्वार और सभा मंडप दोनों खुले हैं।
प्रवेश द्वारों के सामने के स्तंभ ‘द्वारपालों’ की मूर्तियों से सुसज्जित हैं। अंतराल के कोष्ठकों में भगवान गणेश और भैरव की मूर्तियां विराजमान हैं। गर्भगृह के नक्काशीदार द्वार के आधार पर भी द्वारपालों की आकृतियां बनी हुई हैं। गर्भगृह के भीतर, एक स्वर्ण मंडप (‘मखर’) में बैल पर सवार देवी की संगमरमर की मूर्ति स्थापित है। सुंदर रेशमी वस्त्रों और उत्कृष्ट आभूषणों से सुसज्जित, देवी के मस्तक पर स्वर्ण मुकुट है। तीनों प्रवेश द्वारों और सभा मंडप के ऊपर पारंपरिक गुंबद हैं, जबकि गर्भगृह के ऊपर मुख्य शिखर ‘उरुशृंग’ शैली का है।
कुछ ही दूरी पर, परिसर के भीतर उमेश्वर महादेव मंदिर स्थित है।
इस मंदिर में एक अर्ध-खुला सभा मंडप, एक अंतराल और एक गर्भगृह है। सभा मंडप में एक वेदी पर नंदी की प्रतिमा और कछुए की मूर्ति स्थित है। अंतराल के कोष्ठकों में गणेश और हनुमान की मूर्तियां हैं, जबकि गर्भगृह के केंद्र में एक शिवलिंग स्थित है। शिवलिंग के पीछे, ‘वज्रपीठ’ पर शिव और पार्वती की एक सुंदर मूर्ति स्थापित है। मंदिर की बाहरी दीवारों पर कुबेरदेव और यमदेव जैसे देवताओं की मूर्तियां बनी हुई हैं। एक निकटवर्ती खुले मंडप में बारह ‘ज्योतिर्लिंगों’ का प्रतिनिधित्व करने वाले प्रतीक स्थित हैं।
मंदिर में आध्यात्मिक जीवन प्रतिदिन सुबह साढ़े छह बजे ‘मंगला आरती’ के साथ शुरू होता है, जिसके बाद सूर्यास्त के समय ‘संध्या आरती’ होती है। मंदिर में देवी का ‘प्रकट्य दिन’, चैत्र और शारदीय नवरात्र, वसंत पंचमी और अन्नकूट सहित कई त्योहार मनाए जाते हैं। इनमें से शारदीय नवरात्र अत्यंत उत्साह के साथ मनाया जाता है। इस अवधि के दौरान, शास्त्रों के अनुसार अनुष्ठानिक पूजा और प्रार्थनाएं की जाती हैं। नौ रातों तक, पारंपरिक परिधानों में महिलाएं मंदिर के प्रांगण में सिर पर ‘गरबा’ कलश और हाथों में दीपक लेकर गरबा नृत्य करती हैं। अष्टमी के दिन, ‘हवन’ के लिए मंदिर परिसर भक्तों से भर जाता है। मंदिर भक्तों के लिए सुबह ६ बजे से दोपहर १ बजे तक और दोपहर ३.३० बजे से रात ९ बजे तक खुला रहता है।
उपयोगी जानकारी
- विसनगर से ४ कि.मी. और मेहसाणा से २४ कि.मी. की दूरी पर स्थित
- विसनगर और मेहसाणा से GSRTC बस सुविधा उपलब्ध
- निजी वाहनों से सीधे मंदिर तक पहुँचा जा सकता है
- आस-पास के क्षेत्र में आवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है
- संपर्क – पटेल नवीनभाई तैलानी, प्रशासक (मो.- ९८७९३१७९१३); प्रवीणभाई रावल, पुजारी (मो.- ७०६९६२२३४४)
ઉમિયા માતા મંદિર
કંસા, તા. વિસનગર, જિ. મહેસાણા
ઉમિયા માતા એ આદિશક્તિ અને દેવી પાર્વતીનો અવતાર, ઉમાનું સ્વરૂપ છે. દૈવી શક્તિના પ્રતીક સમાન, તેઓ વિશ્વભરમાં ફેલાયેલા સમૃદ્ધ કડવા પાટીદાર સમુદાયના આરાધ્ય કુળદેવી છે. ગુજરાતમાં તેમનું મુખ્ય સ્થાનક ઊંઝા ખાતે આવેલું છે, જે આ સ્થળથી માત્ર ૨૦ કિમી દૂર છે. વિશ્વમાં જ્યાં પણ કડવા પાટીદાર સમુદાય સ્થાયી થયો છે, ત્યાં તેમણે પોતાની કુળદેવીના મંદિરો સ્થાપ્યા છે અને કંસા ખાતેનું આ મંદિર આ ભક્તિનું એક નોંધપાત્ર પ્રમાણ છે. સ્થાપત્યની દૃષ્ટિએ આકર્ષક એવા આ મંદિર પરિસરમાં ઉમેશ્વર મહાદેવનું મંદિર પણ બિરાજમાન છે.
દેવીના પૌરાણિક ઇતિહાસ મુજબ, સતીએ યજ્ઞમાં દેહત્યાગ કર્યો તે પહેલાં, તેમણે તેમના આગામી અવતારમાં ભગવાન શિવને પતિ તરીકે મેળવવાની ઊંડી ઈચ્છા રાખી હતી. પરિણામે, તેઓ રાજા હિમાલયના ઘરે ઉમા તરીકે અવતર્યા. કઠોર તપસ્યા બાદ, તેઓ ભગવાન શિવ સાથે વિવાહિત થયા અને ત્યારબાદ ‘માતા ઉમિયા’ તરીકે ઓળખાયા.
તેમને માતા અન્નપૂર્ણાના અવતાર તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. એવું કહેવાય છે કે માતા સીતા પોતે ઉમિયા માતાની દરરોજ પૂજા કરતા હતા. રાજા જનકના મહેલના બગીચામાં દેવીનું એક મંદિર હતું. માતા સીતાએ પૃથ્વીલોક છોડતા પહેલા, તેમના પુત્રો લવ અને કુશને ઉમિયા માતાના રક્ષણ અને કૃપા હેઠળ સોંપ્યા હતા. ત્યારથી, લવ અને કુશ દેવીના પરમ ભક્ત બન્યા. પાટીદાર સમુદાય પોતાને શ્રી રામ અને માતા સીતાના આ પુત્રોના સીધા વંશજ માને છે. લવ અને કુશના પગલે ચાલીને, તેમના વંશજોએ યુગોથી દૈનિક પૂજનની આ પરંપરા જાળવી રાખી છે.
કડવા પાટીદાર સમુદાયનો ઇતિહાસ સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિ સાથે જોડાયેલો હોવાનું મનાય છે. મૂળ ક્ષત્રિય વર્ણના આ સમુદાયના સમય જતાં ત્રણ પેટા વિભાગો પડ્યા.
આમાં, ‘કુરમી ક્ષત્રિય’—જેઓ ખેતી કરનારા હતા—તે આધુનિક પાટીદાર સમાજના પૂર્વજો છે. ઈ.સ. ૧૦૦૦ પછી વિદેશી આક્રમણોના મોજા બાદ, ઘણા કુરમી જૂથો પંજાબથી ઉત્તર ગુજરાતના ઊંઝા વિસ્તારમાં સ્થળાંતરિત થયા. પંજાબના ગુજરાંવાલાના ‘કરાડ’ પ્રદેશમાંથી આવેલા જૂથો ‘કડવા કુરમી’ તરીકે ઓળખાયા, જ્યારે ‘લેઉ’ પ્રદેશમાંથી આવેલા લોકો ‘લેઉ કુરમી’ તરીકે ઓળખાયા. સમય જતાં, ‘કરાડ’ શબ્દ ‘કડવા’ અને ‘કુરમી’ શબ્દ ‘કણબી’માં પરિવર્તિત થયો. સત્તરમી સદી દરમિયાન, જ્યારે સમુદાયે શાસકો પાસેથી જમીનના હક (‘પટ્ટા’) મેળવવાનું શરૂ કર્યું, ત્યારે તેઓ ધીમે ધીમે ‘પાટીદાર’ તરીકે ઓળખાવા લાગ્યા. ઊંઝા વિસ્તારમાં, જ્યાં સમુદાય સૌપ્રથમ ગુજરાતમાં સ્થાયી થયો, ત્યાં ઉમિયા માતાનું પ્રાચીન મૂળ મંદિર આવેલું છે. વીસમી સદીના અંતમાં, કંસાના ગ્રામજનોએ એકત્રિત થઈને દેવી માટે આ ભવ્ય મંદિરનું નિર્માણ કર્યું.
વિસનગરના પાદરે આવેલું કંસાનું આ મંદિર મુલાકાતીઓને ફરતી દીવાલના દરવાજામાંથી પ્રવેશતા જ એક વિશાળ ચોગાનમાં આવકારે છે. ચોગાનમાં પવિત્ર અગ્નિ વિધિ માટે ‘હવનકુંડ’ આવેલો છે. પાંચ પગથિયાં ચઢતા મંદિરની ઊંચી ‘જગતી’ (પ્લેટફોર્મ) પર પહોંચાય છે. મુખ્ય માળખું ગર્ભગૃહની આસપાસ પ્રદક્ષિણા પથ સાથે રચાયેલું છે. વધુ પાંચ પગથિયાં ‘દર્શન મંડપ’ તરફ દોરી જાય છે. સ્થાપત્ય યોજનામાં ત્રણ પ્રવેશદ્વાર, એક સભામંડપ, એક અંતરાળ અને ગર્ભગૃહનો સમાવેશ થાય છે. પ્રવેશદ્વાર અને સભામંડપ ખુલ્લા છે.
પ્રવેશદ્વારના આગળના સ્તંભો ‘દ્વારપાળો’ની મૂર્તિઓથી સુશોભિત છે. અંતરાળની કોતરેલી દેવડીઓમાં ભગવાન ગણેશ અને ભૈરવની મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. ગર્ભગૃહની ઝીણવટભરી કોતરણીવાળી ફ્રેમમાં પણ નીચેના ભાગે દ્વારપાળોની આકૃતિઓ છે. ગર્ભગૃહની અંદર, સુવર્ણ મખરમાં બિરાજમાન, બળદ પર સવાર દેવીની આરસની મૂર્તિ છે. સુંદર રેશમી વસ્ત્રો અને ઉત્કૃષ્ટ આભૂષણોથી સજ્જ, દેવીએ તેમના મસ્તક પર સુવર્ણ મુગટ ધારણ કર્યો છે. ત્રણ પ્રવેશદ્વાર અને સભામંડપ પર પરંપરાગત ગુંબજો છે, જ્યારે ગર્ભગૃહ પરનું મુખ્ય શિખર ભવ્ય ‘ઉરુશૃંગ’ શૈલીનું છે.
થોડે દૂર, પરિસરમાં જ ઉમેશ્વર મહાદેવનું મંદિર આવેલું છે.
આ મંદિરમાં અર્ધ-ખુલ્લો સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ છે. સભામંડપમાં એક પીઠિકા પર નંદીની પ્રતિમા અને કાચબાની શિલ્પકૃતિ છે. અંતરાળની દેવડીઓમાં ગણેશ અને હનુમાનની મૂર્તિઓ છે, જ્યારે ગર્ભગૃહના મધ્યમાં શિવલિંગ બિરાજમાન છે. લિંગની પાછળ, ‘વજ્રપીઠ’ પર શિવ અને પાર્વતીની સુંદર મૂર્તિ સ્થાપિત છે. મંદિરની બહારની દીવાલો પર કુબેરદેવ અને યમદેવ જેવા દેવતાઓની મૂર્તિઓ છે. બાજુના ખુલ્લા મંડપમાં બાર ‘જ્યોતિર્લિંગો’ના પ્રતીકો સ્થાપિત છે.
મંદિરમાં આધ્યાત્મિક જીવનની શરૂઆત દરરોજ સવારે ૬:૩૦ વાગ્યે ‘મંગળા આરતી’ સાથે થાય છે, ત્યારબાદ સૂર્યાસ્ત સમયે ‘સંધ્યા આરતી’ થાય છે. મંદિરમાં દેવીનો ‘પ્રાગટ્ય દિન’, ચૈત્ર અને શરદીય નવરાત્રિ, વસંત પંચમી અને અન્નકૂટ જેવા અનેક ઉત્સવો ઉજવાય છે. આમાં, શરદીય નવરાત્રિ ખૂબ જ ઉત્સાહ સાથે ઉજવવામાં આવે છે. આ સમયગાળા દરમિયાન, શાસ્ત્રો અનુસાર વિધિવત પૂજા અને પ્રાર્થના કરવામાં આવે છે. નવ રાત્રિ દરમિયાન, પરંપરાગત વસ્ત્રોમાં સજ્જ મહિલાઓ મંદિરના મેદાનમાં માથે ‘ગરબો’ અને હાથમાં દીવા લઈને ગરબા રમે છે. અષ્ટમીના દિવસે, ‘હવન’ માટે મંદિર પરિસર ભક્તોથી ઉભરાઈ જાય છે. મંદિર ભક્તો માટે સવારે ૬ થી ૧ અને બપોરે ૩:૩૦ થી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી ખુલ્લું રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- વિસનગરથી ૪ કિમી અને મહેસાણાથી ૨૪ કિમીના અંતરે આવેલું છે
- વિસનગર અને મહેસાણાથી GSRTC બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિર સુધી પહોંચી શકે છે
- આસપાસના વિસ્તારમાં રહેવાની અને નાસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક – પટેલ નવીનભાઈ ટૈલાણી, વહીવટકર્તા (મો.- ૯૮૭૯૩૧૭૯૧૩); પ્રવીણભાઈ રાવળ, પૂજારી (મો.- ૭૦૬૯૬૨૨૩૪૪)
உமியா மாதா கோவில்
கன்சா, விஸ்நகர் தாலுகா, மெஹ்சானா மாவட்டம்
உமியா மாதா என்பவர் ஆதிசக்தியின் வெளிப்பாடாகவும், அன்னை பார்வதியின் அவதாரமாகவும் திகழ்கிறார். தெய்வீக சக்தியின் அடையாளமான இவர், உலகம் முழுவதும் பரவியுள்ள செழிப்பான கட்வா படிதார் சமூகத்தின் குலதெய்வமாகப் போற்றப்படுகிறார். குஜராத்தில் இவருடைய முதன்மை பீடம், இந்த இடத்திலிருந்து வெறும் ௨௦ கி.மீ தொலைவில் உள்ள உன்ஜாவில் அமைந்துள்ளது. கட்வா படிதார் சமூகம் உலகம் முழுவதும் எங்கு குடியேறினாலும், அங்கு தங்கள் குலதெய்வத்திற்கு ஆலயங்களை எழுப்பியுள்ளனர்; அந்த வகையில் கன்சாவில் உள்ள இந்த ஆலயம் அவர்களின் பக்திக்கு ஒரு முக்கிய சான்றாக விளங்குகிறது. கட்டடக்கலை நுணுக்கங்களுடன் கூடிய இந்த கோவில் வளாகத்திற்குள், உமேஷ்வர் மகாதேவனுக்கான சன்னதியும் அமைந்துள்ளது.
அன்னையின் புராணக் கதைகளின்படி, சதி தேவி தீக்குளிப்பதற்கு முன்பாக, தனது அடுத்த பிறவியில் சிவபெருமானை கணவராக அடைய வேண்டும் என்ற ஆழ்ந்த விருப்பத்தைக் கொண்டிருந்தார். அதன் விளைவாக, அவர் இமவான் மன்னரின் இல்லத்தில் உமாவாக மறுபிறவி எடுத்தார். கடுமையான தவத்திற்குப் பிறகு, அவர் சிவபெருமானுடன் திருமணம் புரிந்து, அதன் பிறகு ‘மாதா உமியா’ என்ற பெயரைப் பெற்றார்.
இவர் மாதா அன்னபூரணியின் அவதாரமாகவும் அறியப்படுகிறார். மாதா சீதையே உமியா மாதாவிற்கு தினசரி வழிபாடு செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஜனக மன்னரின் அரண்மனைத் தோட்டத்திற்குள் அன்னைக்கான கோவில் ஒன்று இருந்தது. சீதா மாதா பூவுலகை விட்டு நீங்குவதற்கு முன்பு, தனது புதல்வர்களான லவன் மற்றும் குசனை உமியா மாதாவின் பாதுகாப்பில் ஒப்படைத்தார். அந்த தருணத்திலிருந்து, லவனும் குசனும் அன்னையின் தீவிர பக்தர்களாக மாறினர். படிதார் சமூகம் தங்களை ஸ்ரீ ராமர் மற்றும் சீதா மாதாவின் புதல்வர்களின் நேரடி வம்சாவளியினராகக் கருதுகிறது. லவன் மற்றும் குசனின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி, அவர்களின் சந்ததியினர் தலைமுறைகளாக இந்த தினசரி வழிபாட்டு மரபைத் தொடர்ந்து வருகின்றனர்.
கட்வா படிதார் சமூகத்தின் வரலாறு சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தில் வேரூன்றியிருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. ஆரம்பத்தில் சத்திரிய வர்ணத்தைச் சேர்ந்த இச்சமூகம், காலப்போக்கில் மூன்று உட்பிரிவுகளாகப் பிரிந்தது.
இவர்களில், நிலத்தை உழும் ‘குர்மி சத்திரியர்கள்’ நவீன படிதார் சமூகத்தின் முன்னோடிகளாவர். கி.பி. ௧௦௦௦-க்கு பிறகு ஏற்பட்ட வெளிநாட்டுப் படையெடுப்புகளைத் தொடர்ந்து, பல குர்மி குழுக்கள் பஞ்சாபிலிருந்து வட குஜராத்தின் உன்ஜா பகுதிக்கு இடம்பெயர்ந்தனர். பஞ்சாபின் குஜ்ரன்வாலாவின் ‘கரத்’ பகுதியிலிருந்து வந்த குழுக்கள் ‘கட்வா குர்மிகள்’ என்றும், ‘லெவ்’ பகுதியிலிருந்து வந்தவர்கள் ‘லெவ் குர்மிகள்’ என்றும் அழைக்கப்பட்டனர். காலப்போக்கில், ‘கரத்’ என்பது ‘கட்வா’ என்றும், ‘குர்மி’ என்பது ‘கன்பி’ என்றும் மாறியது. பதினேழாம் நூற்றாண்டில், சமூகம் ஆட்சியாளர்களிடமிருந்து நில உரிமைகளைப் (‘பட்டா’) பெறத் தொடங்கியபோது, அவர்கள் படிப்படியாக ‘படிதார்கள்’ என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டனர். குஜராத்தில் இச்சமூகம் முதன்முதலில் குடியேறிய உன்ஜா பகுதியில், உமியா மாதாவின் பழமையான மூலக் கோவில் உள்ளது. இருபதாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், கன்சா கிராம மக்கள் ஒன்றிணைந்து அன்னைக்காக இந்த பிரம்மாண்டமான கோவிலை எழுப்பினர்.
விஸ்நகரின் புறநகர்ப் பகுதியில் அமைந்துள்ள கன்சா கோவில், சுற்றிலும் உள்ள மதில் சுவரில் அமைக்கப்பட்ட நுழைவாயில் வழியாகச் செல்லும் பரந்த முற்றத்துடன் பக்தர்களை வரவேற்கிறது. புனிதமான தீ வழிபாடுகளுக்கான ‘ஹவன்குண்டம்’ முற்றத்தில் முக்கியமாக அமைந்துள்ளது. ஐந்து படிகள் ஏறிச் சென்றால், கோவிலின் உயர்ந்த ‘ஜகதி’ (மேடை) பகுதியை அடையலாம். பிரதான அமைப்பு, கருவறையைச் சுற்றி வரும் வகையில் ‘பிரதட்சிணை’ பாதையுடன் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும் ஐந்து படிகள் ஏறினால் ‘தரிசன மண்டபத்தை’ அடையலாம். கட்டடக்கலைத் திட்டத்தில் மூன்று நுழைவு மண்டபங்கள், ஒரு சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை ஆகியவை அடங்கும். நுழைவு மண்டபங்களும் சபா மண்டபமும் திறந்த நிலையில் உள்ளன.
நுழைவு மண்டபங்களின் முன்பக்கத் தூண்கள் ‘துவாரபாலகர்களின்’ சிற்பங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. அந்தராளத்தின் மாடங்களில் விநாயகர் மற்றும் பைரவரின் சிலைகள் உள்ளன. கருவறையின் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட கதவு நிலையின் அடிப்பகுதியிலும் துவாரபாலகர் உருவங்கள் உள்ளன. கருவறைக்குள், தங்கத்தாலான ‘மகர்’ (கூண்டு) அமைப்பில், காளையின் மீது அமர்ந்திருக்கும் அன்னையின் பளிங்குச் சிலை உள்ளது. மென்மையான பட்டு ஆடைகள் மற்றும் நேர்த்தியான ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அன்னை, தனது நெற்றியில் தங்க கிரீடம் அணிந்துள்ளார். மூன்று நுழைவு மண்டபங்களும் சபா மண்டபமும் பாரம்பரிய கோபுரங்களைக் கொண்டுள்ளன, அதே சமயம் கருவறையின் மேலுள்ள பிரதான கோபுரம் நேர்த்தியான ‘உருசிருங்க’ பாணியில் உள்ளது.
சில அடிகள் தொலைவில், வளாகத்திற்குள் உமேஷ்வர் மகாதேவ கோவில் உள்ளது.
இந்த ஆலயத்தில் அரை-திறந்த சபா மண்டபம், ஒரு அந்தராளம் மற்றும் கருவறை உள்ளன. சபா மண்டபத்தில் உள்ள பீடத்தில் நந்தி மற்றும் ஆமை சிற்பங்கள் உள்ளன. அந்தராளத்தின் மாடங்களில் விநாயகர் மற்றும் அனுமன் சிலைகள் உள்ளன, கருவறையின் மையத்தில் சிவலிங்கம் உள்ளது. லிங்கத்திற்குப் பின்னால், ‘வஜ்ரபீடத்தில்’ சிவன் மற்றும் பார்வதியின் அழகான சிற்பம் வைக்கப்பட்டுள்ளது. கோவிலின் வெளிச் சுவர்களில் குபேரதேவர் மற்றும் எமதேவர் போன்ற தெய்வங்களின் மாடங்கள் உள்ளன. அருகிலுள்ள திறந்த மண்டபத்தில் பன்னிரண்டு ‘ஜோதிர்லிங்கங்களை’ குறிக்கும் சின்னங்கள் உள்ளன.
கோவிலின் ஆன்மீக வாழ்க்கை தினமும் காலை ௬:௩௦ மணிக்கு ‘மங்கள ஆரத்தியுடன்’ தொடங்கி, சூரிய அஸ்தமனத்தின் போது ‘சந்தியா ஆரத்தியுடன்’ நிறைவடைகிறது. அன்னையின் ‘பிரகத்ய தினம்’ (தோற்றத் திருநாள்), சைத்ர மற்றும் சாரதிய நவராத்திரி, வசந்த பஞ்சமி மற்றும் அன்னகூட் உள்ளிட்ட பல பண்டிகைகள் கோவிலில் கொண்டாடப்படுகின்றன. இவற்றில், சாரதிய நவராத்திரி மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது. இக்காலகட்டத்தில், சாஸ்திரங்களின்படி சடங்கு வழிபாடுகளும் பிரார்த்தனைகளும் செய்யப்படுகின்றன. ஒன்பது இரவுகளும், பாரம்பரிய உடை அணிந்த பெண்கள் தலையில் ‘கர்போ’ பானைகளை ஏந்தியும் கைகளில் விளக்குகளை ஏந்தியும் கோவில் மைதானத்தில் கர்பா நடனமாடுகின்றனர். அஷ்டமி நாளில், ‘ஹவனத்திற்காக’ (வேள்வி) பக்தர்கள் கூட்டம் கோவில் வளாகத்தில் நிரம்பி வழியும். கோவில் காலை ௬ மணி முதல் மதியம் ௧ மணி வரையிலும், மதியம் ௩:௩௦ மணி முதல் இரவு ௯ மணி வரையிலும் பக்தர்களுக்காகத் திறந்திருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- விஸ்நகரிலிருந்து ௪ கி.மீ தொலைவிலும், மெஹ்சானாவிலிருந்து ௨௪ கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது
- விஸ்நகர் மற்றும் மெஹ்சானாவிலிருந்து GSRTC பேருந்து வசதிகள் உள்ளன
- தனியார் வாகனங்கள் மூலம் நேரடியாக கோவிலை அடையலாம்
- கோவிலின் அருகிலேயே தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு கொள்ளவும் – படேல் நவீன்பாய் தைலானி, நிர்வாகி (அலைபேசி – ௯௮௭௯௩௧௭௯௧௩); பிரவீன்பாய் ராவல், பூசகர் (அலைபேசி – ௭௦௬௯௬௨௨௩௪௪)
ఉమియా మాతా ఆలయం
కాంస, తాలూకా విస్నగర్, జిల్లా మెహసానా
ఉమియా మాత ఆదిశక్తి స్వరూపిణి మరియు పార్వతీ దేవి యొక్క అవతారం. దైవిక శక్తికి ప్రతీక అయిన ఈమె, ప్రపంచవ్యాప్తంగా విస్తరించి ఉన్న సంపన్న కడ్వా పాటిదార్ సమాజానికి ఆరాధ్య దైవం (కులదేవత). గుజరాత్లో ఈమె ప్రధాన పీఠం ఇక్కడికి కేవలం ౨౦ కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉన్న ఉంఝాలో ఉంది. కడ్వా పాటిదార్ సమాజం ప్రపంచంలో ఎక్కడ స్థిరపడినా, వారు తమ కులదేవత కోసం ఆలయాలను నిర్మించుకున్నారు. కాంసలోని ఈ ఆలయం వారి భక్తికి ఒక ముఖ్యమైన నిదర్శనం. వాస్తుశిల్ప రీత్యా ఆకట్టుకునే ఈ ఆలయ ప్రాంగణంలో ఉమేశ్వర మహాదేవుని ఆలయం కూడా ఉంది.
పురాణాల ప్రకారం, సతీదేవి యజ్ఞగుండంలో ఆత్మాహుతి చేసుకునే ముందు, తన తదుపరి జన్మలో పరమశివుడిని భర్తగా పొందాలని గాఢంగా కోరుకుంది. తత్ఫలితంగా, ఆమె హిమవంతుని ఇంట ఉమగా జన్మించింది. కఠినమైన తపస్సు చేసిన తర్వాత, ఆమె పరమశివుడిని వివాహం చేసుకుంది, ఆపై ‘మాత ఉమియా’గా పేరు పొందింది.
ఈమెను మాతా అన్నపూర్ణ అవతారంగా కూడా భావిస్తారు. మాతా సీత స్వయంగా ఉమియా మాతను నిత్యం పూజించేదని చెబుతారు. జనక మహారాజు రాజభవనంలోని తోటలలో దేవికి ఒక ఆలయం ఉండేది. సీతామాత భూలోకాన్ని విడిచిపెట్టే ముందు, తన కుమారులైన లవకుశులను ఉమియా మాత రక్షణలో ఉంచింది. ఆ క్షణం నుండి, లవకుశులు దేవికి భక్తులయ్యారు. పాటిదార్ సమాజం తమను తాము శ్రీరాముడు మరియు సీతామాత కుమారుల ప్రత్యక్ష వారసులుగా భావిస్తారు. లవకుశుల అడుగుజాడల్లో నడుస్తూ, వారి సంతతి వారు తరతరాలుగా ఈ నిత్య పూజా సంప్రదాయాన్ని కొనసాగిస్తున్నారు.
కడ్వా పాటిదార్ సమాజ చరిత్ర సింధు లోయ నాగరికతలో వేళ్లూనుకుందని చెబుతారు. మొదట క్షత్రియ వర్ణానికి చెందిన ఈ సమాజం, కాలక్రమేణా మూడు ఉప-వర్గాలుగా విడిపోయింది.
వీరిలో భూమిని దున్నే ‘కుర్మీ క్షత్రియులు’ ఆధునిక పాటిదార్ సమాజానికి పూర్వీకులు. క్రీస్తు శకం ౧౦౦౦ తర్వాత విదేశీ దండయాత్రల ఉధృతి పెరగడంతో, అనేక కుర్మీ సమూహాలు పంజాబ్ నుండి ఉత్తర గుజరాత్లోని ఉంఝా ప్రాంతానికి వలస వచ్చాయి. పంజాబ్లోని గుజ్రాన్వాలాకు చెందిన ‘కరద్’ ప్రాంతం నుండి వచ్చిన వారు ‘కడ్వా కుర్మీలు’గా, ‘లేవు’ ప్రాంతం నుండి వచ్చిన వారు ‘లేవు కుర్మీలు’గా పిలవబడ్డారు. కాలక్రమేణా ‘కరద్’ అనే పదం ‘కడ్వా’గా, ‘కుర్మీ’ అనే పదం ‘కన్బీ’గా మారింది. పదిహేడవ శతాబ్దంలో, సమాజం పాలకులు నుండి భూమి హక్కులను (‘పట్టాలు’) పొందడం ప్రారంభించినప్పుడు, వారు క్రమంగా ‘పాటిదార్లు’గా గుర్తింపు పొందారు. గుజరాత్లో సమాజం మొదట స్థిరపడిన ఉంఝా ప్రాంతంలో ఉమియా మాత యొక్క పురాతన అసలు ఆలయం ఉంది. ఇరవయ్యవ శతాబ్దం చివరలో, కాంస గ్రామస్థులు కలిసి దేవి కోసం ఈ అద్భుతమైన ఆలయాన్ని నిర్మించారు.
విస్నగర్ శివార్లలో ఉన్న కాంస ఆలయం, చుట్టూ ఉన్న ప్రహరీ గోడలోని ద్వారం ద్వారా ప్రవేశించే విశాలమైన ప్రాంగణంతో భక్తులకు స్వాగతం పలుకుతుంది. ప్రాంగణంలో పవిత్ర అగ్ని కర్మల కోసం ఒక ‘హవన కుండం’ ఉంది. ఐదు మెట్లు ఎక్కితే ఆలయ ఎత్తైన ‘జగతి’ (వేదిక) చేరుకోవచ్చు. ప్రధాన నిర్మాణం గర్భాలయం చుట్టూ ప్రదక్షిణ మార్గంతో రూపొందించబడింది. మరో ఐదు మెట్లు ఎక్కితే ‘దర్శన మండపం’ వస్తుంది. ఈ నిర్మాణ ప్రణాళికలో మూడు ప్రవేశ ద్వారాలు, ఒక సభా మండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం ఉన్నాయి. ప్రవేశ ద్వారాలు మరియు సభా మండపం బహిరంగంగా ఉంటాయి.
ప్రవేశ ద్వారాల ముందు స్తంభాలు ‘ద్వారపాలకుల’ శిల్పాలతో అలంకరించబడి ఉంటాయి. అంతరాళంలోని గూళ్లలో గణేశుడు మరియు భైరవుని విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయపు క్లిష్టంగా చెక్కబడిన ద్వారబంధం అడుగున కూడా ద్వారపాలకుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయంలో, బంగారు పందిరి (‘మఖర్’) లోపల, ఎద్దుపై ఆసీనురాలైన దేవి పాలరాతి విగ్రహం ఉంది. చక్కని పట్టు వస్త్రాలు మరియు అద్భుతమైన ఆభరణాలతో అలంకరించబడిన దేవి, తన నుదుటిపై బంగారు కిరీటాన్ని ధరించి ఉంటుంది. మూడు ప్రవేశ ద్వారాలు మరియు సభా మండపంపై సాంప్రదాయ గోపురాలు ఉన్నాయి, గర్భాలయంపై ఉన్న ప్రధాన శిఖరం సొగసైన ‘ఉరుశృంగ’ శైలిలో ఉంటుంది.
కొద్ది దూరంలో, ప్రాంగణంలోనే ఉమేశ్వర మహాదేవ ఆలయం ఉంది.
ఈ ఆలయంలో అర్ధ-బహిరంగ సభా మండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం ఉన్నాయి. సభా మండపంలోని పీఠంపై నంది విగ్రహం మరియు తాబేలు శిల్పం ఉన్నాయి. అంతరాళంలోని గూళ్లలో గణేశుడు మరియు హనుమంతుని విగ్రహాలు ఉండగా, గర్భాలయం మధ్యలో శివలింగం ఉంది. లింగం వెనుక, ‘వజ్రపీఠం’పై శివపార్వతుల అందమైన శిల్పం ఉంది. ఆలయ వెలుపలి గోడలపై కుబేర దేవుడు మరియు యమదేవుడు వంటి దేవతల గూళ్లు ఉన్నాయి. పక్కనే ఉన్న బహిరంగ మండపంలో పన్నెండు ‘జ్యోతిర్లింగాల’ చిహ్నాలు ఉన్నాయి.
ఆలయంలో ఆధ్యాత్మిక కార్యక్రమాలు ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬:౩౦ గంటలకు ‘మంగళ హారతి’తో ప్రారంభమవుతాయి, సూర్యాస్తమయం సమయంలో ‘సంధ్యా హారతి’ జరుగుతుంది. దేవి ‘ప్రకట్య దినం’, చైత్ర మరియు శరన్నవరాత్రులు, వసంత పంచమి మరియు అన్నకూట్ వంటి అనేక పండుగలను ఆలయంలో జరుపుకుంటారు. వీటిలో శరన్నవరాత్రులను ఎంతో ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు. ఈ సమయంలో, శాస్త్రోక్తంగా పూజలు మరియు ప్రార్థనలు నిర్వహిస్తారు. తొమ్మిది రాత్రుల పాటు, సాంప్రదాయ దుస్తులలో మహిళలు తలపై ‘గర్భో’ కుండలను, చేతుల్లో దీపాలను పట్టుకుని ఆలయ ప్రాంగణంలో గర్భా నృత్యం చేస్తారు. అష్టమి రోజున, ‘హవనం’ కోసం భక్తులతో ఆలయ ప్రాంగణం నిండిపోతుంది. ఆలయం భక్తుల కోసం ఉదయం ౬ గంటల నుండి మధ్యాహ్నం ౧ గంట వరకు మరియు మధ్యాహ్నం ౩:౩౦ నుండి రాత్రి ౯ గంటల వరకు తెరిచి ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- విస్నగర్ నుండి ౪ కిలోమీటర్ల దూరంలో మరియు మెహసానా నుండి ౨౪ కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉంది
- విస్నగర్ మరియు మెహసానా నుండి GSRTC బస్సు సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- సొంత వాహనాల్లో నేరుగా ఆలయానికి చేరుకోవచ్చు
- ఆలయ పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి – పటేల్ నవీన్భాయ్ తైలాని, నిర్వాహకులు (మొబైల్ – ౯౮౭౯౩౧౭౯౧౩); ప్రవీణ్భాయ్ రావల్, అర్చకులు (మొబైల్ – ౭౦౬౯౬౨౨౩౪౪)
ഉമിയ മാതാ ക്ഷേത്രം
കൻസ, താലൂക്ക്: വിസ്നഗർ, ജില്ല: മെഹ്സാന
ആദിശക്തിയും പാർവ്വതീദേവിയുടെ അവതാരവുമായ ഉമയുടെ പ്രകടനമാണ് ഉമിയ മാതാ. ദിവ്യശക്തിയുടെ പ്രതീകമായ ദേവി, ലോകമെമ്പാടും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന സമൃദ്ധമായ കഡ്വ പാട്ടിദാർ സമുദായത്തിന്റെ ആരാധനാമൂർത്തിയാണ് (കുലദേവി). ഗുജറാത്തിലെ ദേവിയുടെ പ്രധാന പീഠം ഇവിടെനിന്ന് ൨൦ കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള ഉൻഝയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള കഡ്വ പാട്ടിദാർ സമുദായം തങ്ങൾ താമസിക്കുന്ന ഇടങ്ങളിലെല്ലാം തങ്ങളുടെ കുലദേവതയ്ക്കായി ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ഭക്തിയുടെ ശ്രദ്ധേയമായ സാക്ഷ്യപത്രമാണ് കൻസയിലെ ക്ഷേത്രം. വാസ്തുവിദ്യാപരമായി അതിശയിപ്പിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിനുള്ളിൽ ഉമേശ്വർ മഹാദേവന്റെ ഒരു ക്ഷേത്രവുമുണ്ട്.
സതി അഗ്നികുണ്ഡത്തിൽ ആത്മാഹുതി ചെയ്യുന്നതിന് മുൻപ്, തന്റെ അടുത്ത ജന്മത്തിൽ ഭഗവാൻ ശിവനെ ഭർത്താവായി ലഭിക്കണമെന്ന് അഗാധമായി ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നുവെന്ന് ദേവിയുടെ പുരാണങ്ങൾ പറയുന്നു. തൽഫലമായി, ഹിമവാൻ രാജാവിന്റെ ഗൃഹത്തിൽ അവൾ ഉമയായി പുനർജനിച്ചു. കഠിനമായ തപസ്സിന് ശേഷം, അവൾ ഭഗവാൻ ശിവനുമായി വിവാഹിതയാവുകയും തുടർന്ന് ‘മാതാ ഉമിയ’ എന്ന നാമം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു.
മാതാ അന്നപൂർണ്ണയുടെ അവതാരമായും ദേവി അറിയപ്പെടുന്നു. മാതാ സീത തന്നെ ഉമിയ മാതാവിനെ നിത്യവും പ്രാർത്ഥിച്ചിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ജനകരാജാവിന്റെ കൊട്ടാരത്തിലെ ഉദ്യാനത്തിൽ ദേവിക്കായി ഒരു ക്ഷേത്രം ഉണ്ടായിരുന്നു. സീതാ മാതാ ഭൗമിക ലോകത്തുനിന്ന് വിടവാങ്ങുന്നതിന് മുൻപ്, തന്റെ പുത്രന്മാരായ ലവനെയും കുശനെയും ഉമിയ മാതാവിന്റെ സംരക്ഷണയിൽ ഏൽപ്പിച്ചു. ആ നിമിഷം മുതൽ ലവനും കുശനും ദേവിയുടെ ഭക്തരായി മാറി. ശ്രീരാമന്റെയും മാതാ സീതയുടെയും പുത്രന്മാരുടെ നേരിട്ടുള്ള പിൻഗാമികളാണ് തങ്ങളെന്ന് പാട്ടിദാർ സമുദായം വിശ്വസിക്കുന്നു. ലവന്റെയും കുശന്റെയും പാത പിന്തുടർന്ന്, അവരുടെ വംശജർ കാലങ്ങളായി ഈ നിത്യ ആരാധന തുടരുന്നു.
കഡ്വ പാട്ടിദാർ സമുദായത്തിന്റെ ചരിത്രം സിന്ധുനദീതട സംസ്കാരത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ ക്ഷത്രിയ വർണ്ണത്തിൽപ്പെട്ടവരായിരുന്ന ഈ സമുദായം പിന്നീട് മൂന്ന് ഉപവിഭാഗങ്ങളായി പിരിഞ്ഞു.
ഇതിൽ, ഭൂമി ഉഴുതുമറിക്കുന്ന ‘കുർമി ക്ഷത്രിയർ’ ആണ് ആധുനിക പാട്ടിദാർ സമൂഹത്തിന്റെ പൂർവ്വികർ. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൦൦൦-ന് ശേഷമുണ്ടായ വിദേശ അധിനിവേശങ്ങളെത്തുടർന്ന്, നിരവധി കുർമി ഗ്രൂപ്പുകൾ പഞ്ചാബിൽ നിന്ന് വടക്കൻ ഗുജറാത്തിലെ ഉൻഝ മേഖലയിലേക്ക് കുടിയേറി. പഞ്ചാബിലെ ഗുജ്രാൻവാലയിലെ ‘കരദ്’ മേഖലയിൽ നിന്ന് എത്തിയവർ ‘കഡ്വ കുർമികൾ’ എന്നും, ‘ലെയു’ മേഖലയിൽ നിന്ന് വന്നവർ ‘ലെയു കുർമികൾ’ എന്നും അറിയപ്പെട്ടു. കാലക്രമേണ, ‘കരദ്’ എന്നത് ‘കഡ്വ’ എന്നും ‘കുർമി’ എന്നത് ‘കൻബി’ എന്നും പരിണമിച്ചു. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, സമുദായം ഭരണാധികാരികളിൽ നിന്ന് ഭൂമിയുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശം (‘പട്ട’) നേടാൻ തുടങ്ങിയതോടെ, അവർ ക്രമേണ ‘പാട്ടിദാർ’ എന്ന് അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. ഗുജറാത്തിൽ സമുദായം ആദ്യം താമസമുറപ്പിച്ച ഉൻഝ മേഖലയിലാണ് ഉമിയ മാതാവിന്റെ പുരാതനമായ മൂലക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, കൻസയിലെ ഗ്രാമീണർ ഒത്തുചേർന്ന് ദേവിക്കായി ഈ മനോഹരമായ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു.
വിസ്നഗറിന്റെ പ്രാന്തപ്രദേശത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന കൻസയിലെ ക്ഷേത്രം, ചുറ്റുമതിലിലെ കവാടത്തിലൂടെ പ്രവേശിക്കുന്ന വിശാലമായ മുറ്റത്തോടെ സന്ദർശകരെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു. പവിത്രമായ അഗ്നി കർമ്മങ്ങൾക്കായി ഒരു ‘ഹവനംകുണ്ഡം’ മുറ്റത്ത് പ്രധാനമായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. അഞ്ച് പടികൾ കയറിയാൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉയർന്ന ‘ജഗതി’യിൽ (വേദി) എത്താം. പ്രധാന ഘടന ഗർഭഗൃഹത്തെ ചുറ്റുന്ന പ്രദക്ഷിണ വഴിയോടെയാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. വീണ്ടും അഞ്ച് പടികൾ കയറിയാൽ ‘ദർശന മണ്ഡപ’ത്തിൽ എത്താം. വാസ്തുവിദ്യാ പദ്ധതിയിൽ മൂന്ന് പ്രവേശന കവാടങ്ങൾ, ഒരു സഭാമണ്ഡപം, ഒരു അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. പ്രവേശന കവാടങ്ങളും സഭാമണ്ഡപവും തുറന്ന രീതിയിലുള്ളതാണ്.
പ്രവേശന കവാടങ്ങളിലെ മുൻപിലത്തെ തൂണുകൾ ‘ദ്വാരപാലകരുടെ’ ശില്പങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. അന്തരാളത്തിലെ മാളികകളിൽ ഗണപതിയുടെയും ഭൈരവന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിയെടുത്ത വാതിലിന്റെ അടിഭാഗത്തും ദ്വാരപാലക രൂപങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിനുള്ളിൽ, സ്വർണ്ണ പീഠത്തിൽ (‘മഖർ’) കാളപ്പുറത്തിരിക്കുന്ന ദേവിയുടെ മാർബിൾ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. മനോഹരമായ പട്ടു വസ്ത്രങ്ങളും വിശിഷ്ടമായ ആഭരണങ്ങളും അണിഞ്ഞ ദേവി തന്റെ ശിരസ്സിൽ സ്വർണ്ണ കിരീടം ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. മൂന്ന് പ്രവേശന കവാടങ്ങൾക്കും സഭാമണ്ഡപത്തിനും മുകളിൽ പരമ്പരാഗത താഴികക്കുടങ്ങളുണ്ട്, ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിലുള്ള പ്രധാന ഗോപുരം മനോഹരമായ ‘ഉരുശൃംഗ’ ശൈലിയിലുള്ളതാണ്.
കുറച്ചു ദൂരത്തായി, ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് ഉമേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒരു അർദ്ധ-തുറന്ന സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവയുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ പീഠത്തിൽ നന്ദിയുടെയും ആമയുടെയും ശില്പങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അന്തരാളത്തിലെ മാളികകളിൽ ഗണപതിയുടെയും ഹനുമാന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്, ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് ശിവലിംഗം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ലിംഗത്തിന് പിന്നിൽ, ‘വജ്രപീഠ’ത്തിൽ ശിവന്റെയും പാർവ്വതിയുടെയും മനോഹരമായ ശില്പം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറം ഭിത്തികളിൽ കുബേരൻ, യമൻ തുടങ്ങിയ ദേവതകളുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. സമീപത്തുള്ള ഒരു തുറന്ന മണ്ഡപത്തിൽ പന്ത്രണ്ട് ‘ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളെ’ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ചിഹ്നങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിലെ ആത്മീയ ജീവിതം ദിവസവും രാവിലെ ആറരയ്ക്ക് ‘മംഗള ആരതി’യോടെ ആരംഭിക്കുന്നു, സൂര്യാസ്തമയ സമയത്ത് ‘സന്ധ്യ ആരതി’ നടക്കുന്നു. ദേവിയുടെ ‘പ്രകട്യ ദിനം’ (ആവിർഭാവ ദിനം), ചൈത്ര-ശരദീയ നവരാത്രി, വസന്ത പഞ്ചമി, അന്നകൂട് തുടങ്ങി നിരവധി ഉത്സവങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ ആഘോഷിക്കുന്നു. ഇതിൽ ശരദീയ നവരാത്രി അതീവ ഭക്തിയോടെ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ, ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരം പൂജകളും പ്രാർത്ഥനകളും നടത്തപ്പെടുന്നു. ഒൻപത് രാത്രികളിലും, പരമ്പരാഗത വസ്ത്രം ധരിച്ച സ്ത്രീകൾ തലയിൽ ‘ഗർബോ’ കുടങ്ങളും കൈകളിൽ ദീപങ്ങളുമായി ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് ഗർബ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. അഷ്ടമി നാളിൽ, ‘ഹവനം’ ചടങ്ങിനായി ഭക്തജനങ്ങളുടെ തിരക്ക് ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രം ഭക്തർക്കായി രാവിലെ ൬ മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ൧ വരെയും ഉച്ചയ്ക്ക് ൩.൩൦ മുതൽ രാത്രി ൯ വരെയും തുറന്നിരിക്കും.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- വിസ്നഗറിൽ നിന്ന് ൪ കിലോമീറ്ററും മെഹ്സാനയിൽ നിന്ന് ൨൪ കിലോമീറ്ററും അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു
- വിസ്നഗറിൽ നിന്നും മെഹ്സാനയിൽ നിന്നും ജി.എസ്.ആർ.ടി.സി (GSRTC) ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങളിൽ നേരിട്ട് ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തിച്ചേരാം
- ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണവും ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടുക – പട്ടേൽ നവീൻഭായ് തൈലാനി, അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റർ (മൊബൈൽ – ൯൮൭൯൩൧൭൯൧൩); പ്രവീൺഭായ് റാവൽ, പൂജാരി (മൊബൈൽ – ൭൦൬൯൬൨൨൩൪൪)
ಉಮಿಯಾ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಕಂಸ, ತಾಲ್ಲೂಕು: ವಿಸ್ನಗರ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣ
ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಯು ಆದಿಶಕ್ತಿಯಾದ ಉಮೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯ ಅವತಾರವಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿರುವ ಈಕೆ, ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿರುವ ಸಮೃದ್ಧ ಕಡ್ವ ಪಾಟಿದಾರ್ ಸಮುದಾಯದ ಆರಾಧ್ಯ ದೇವತೆ (ಕುಲದೇವಿ). ಗುಜರಾತ್ನಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಪೀಠವು ಈ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಕೇವಲ ೨೦ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಉಂಜಾದಲ್ಲಿದೆ. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಕಡ್ವ ಪಾಟಿದಾರ್ ಸಮುದಾಯವು ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದರೂ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಕುಲದೇವತೆಗಾಗಿ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಕಂಸದಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಅಂತಹ ಭಕ್ತಿಗೆ ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿ ಉಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ಮೀಸಲಾದ ದೇವಾಲಯವೂ ಇದೆ.
ದೇವಿಯ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಸತಿಯು ಯಜ್ಞಕುಂಡದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಾಹುತಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು, ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ತನ್ನ ಪತಿಯಾಗಿ ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬ ತೀವ್ರ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವಳು ರಾಜ ಹಿಮವಂತನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಉಮೆಯಾಗಿ ಮರುಜನ್ಮ ಪಡೆದಳು. ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸಿನ ನಂತರ, ಅವಳು ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ವಿವಾಹವಾದಳು ಮತ್ತು ಅಂದಿನಿಂದ ‘ಮಾತಾ ಉಮಿಯಾ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಳು.
ಆಕೆಯನ್ನು ಮಾತಾ ಅನ್ನಪೂರ್ಣೆಯ ಅವತಾರವೆಂದೂ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾತಾ ಸೀತೆಯೇ ಪ್ರತಿದಿನ ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಜ ಜನಕನ ಅರಮನೆಯ ಉದ್ಯಾನವನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಿಗೆ ಮೀಸಲಾದ ದೇವಾಲಯವಿತ್ತು. ಸೀತಾ ಮಾತೆ ಭೂಲೋಕವನ್ನು ತೊರೆಯುವ ಮೊದಲು, ತನ್ನ ಪುತ್ರರಾದ ಲವ ಮತ್ತು ಕುಶರನ್ನು ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಯ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಕೃಪೆಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದಳು. ಅಂದಿನಿಂದ, ಲವ ಮತ್ತು ಕುಶರು ದೇವಿಯ ಭಕ್ತರಾದರು. ಪಾಟಿದಾರ್ ಸಮುದಾಯವು ತಮ್ಮನ್ನು ಶ್ರೀರಾಮ ಮತ್ತು ಸೀತಾ ಮಾತೆಯ ಪುತ್ರರ ನೇರ ವಂಶಸ್ಥರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಲವ ಮತ್ತು ಕುಶರ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಾ, ಅವರ ಸಂತತಿಯವರು ಯುಗಯುಗಗಳಿಂದಲೂ ಈ ದೈನಂದಿನ ಆರಾಧನೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿಕೊಂಡು ಬಂದಿದ್ದಾರೆ.
ಕಡ್ವ ಪಾಟಿದಾರ್ ಸಮುದಾಯದ ಇತಿಹಾಸವು ಸಿಂಧೂ ಕಣಿವೆ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂಲತಃ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ವರ್ಣಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಈ ಸಮುದಾಯವು ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಮೂರು ಉಪ-ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜನೆಯಾಯಿತು.
ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಉಳುಮೆ ಮಾಡುವ ‘ಕುರ್ಮಿ ಕ್ಷತ್ರಿಯರು’ ಆಧುನಿಕ ಪಾಟಿದಾರ್ ಸಮಾಜದ ಪೂರ್ವಜರು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೦೦೦ ರ ನಂತರ ವಿದೇಶಿ ಆಕ್ರಮಣಗಳ ಅಲೆಯ ನಂತರ, ಅನೇಕ ಕುರ್ಮಿ ಗುಂಪುಗಳು ಪಂಜಾಬಿನಿಂದ ಉತ್ತರ ಗುಜರಾತಿನ ಉಂಜಾ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಬಂದವು. ಪಂಜಾಬಿನ ಗುಜ್ರಾನ್ವಾಲಾದ ‘ಕರಾದ್’ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಬಂದ ಗುಂಪುಗಳು ‘ಕಡ್ವ ಕುರ್ಮಿ’ಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟರೆ, ‘ಲ್ಯೂ’ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಬಂದವರು ‘ಲ್ಯೂ ಕುರ್ಮಿ’ಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ‘ಕರಾದ್’ ಎಂಬ ಪದವು ‘ಕಡ್ವ’ ಎಂದೂ ಮತ್ತು ‘ಕುರ್ಮಿ’ ಎಂಬುದು ‘ಕಣ್ಬಿ’ ಎಂದೂ ಬದಲಾಯಿತು. ಹದಿನೇಳನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಸಮುದಾಯವು ಆಡಳಿತಗಾರರಿಂದ ಭೂಮಿಯ ಹಕ್ಕುಪತ್ರಗಳನ್ನು (‘ಪಟ್ಟಾ’) ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಕ್ರಮೇಣ ‘ಪಾಟಿದಾರ್’ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಗುಜರಾತ್ನಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯವು ಮೊದಲು ನೆಲೆಸಿದ ಉಂಜಾ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕಂಸದ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಒಗ್ಗೂಡಿ ದೇವತೆಗಾಗಿ ಈ ಭವ್ಯವಾದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.
ವಿಸ್ನಗರದ ಹೊರವಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಕಂಸದ ದೇವಾಲಯವು ಸುತ್ತಲಿನ ಪರಿಧಿಯ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿರುವ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ವಿಶಾಲವಾದ ಅಂಗಳವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪವಿತ್ರ ಅಗ್ನಿ ಆಚರಣೆಗಳಿಗಾಗಿ ಒಂದು ‘ಹವನಕುಂಡ’ವು ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ಎದ್ದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಐದು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿದರೆ ದೇವಾಲಯದ ಎತ್ತರದ ‘ಜಗತಿ’ (ವೇದಿಕೆ) ತಲುಪಬಹುದು. ಮುಖ್ಯ ರಚನೆಯು ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಸುತ್ತುವರಿಯುವ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಪಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಐದು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳು ‘ದರ್ಶನ ಮಂಟಪ’ಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತವೆ. ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಯೋಜನೆಯು ಮೂರು ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರಗಳು, ಸಭಾ ಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರಗಳು ಮತ್ತು ಸಭಾ ಮಂಟಪಗಳು ತೆರೆದಿರುತ್ತವೆ.
ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರಗಳ ಮುಂಭಾಗದ ಕಂಬಗಳು ‘ದ್ವಾರಪಾಲಕರ’ ಶಿಲ್ಪಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿವೆ. ಅಂತರಾಳದ ಗೂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಭೈರವನ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕೆತ್ತಿದ ಬಾಗಿಲಿನ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಬುಡದಲ್ಲಿಯೂ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಚಿತ್ರಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಒಳಗೆ, ಚಿನ್ನದ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ (‘ಮಖಾರ್’) ಎತ್ತಿನ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ದೇವಿಯ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಸುಂದರವಾದ ರೇಷ್ಮೆ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿರುವ ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಚಿನ್ನದ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾಳೆ. ಮೂರು ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರಗಳು ಮತ್ತು ಸಭಾ ಮಂಟಪವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಗುಮ್ಮಟಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲಿನ ಮುಖ್ಯ ಶಿಖರವು ಸುಂದರವಾದ ‘ಉರುಶೃಂಗ’ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿದೆ.
ಕೆಲವು ಹೆಜ್ಜೆಗಳ ದೂರದಲ್ಲಿ, ಆವರಣದೊಳಗೆ ಉಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ಅರೆ-ತೆರೆದ ಸಭಾ ಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಭಾ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ನಂದಿಯ ಪ್ರತಿಮೆ ಮತ್ತು ಆಮೆಯ ಶಿಲ್ಪವು ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಇವೆ. ಅಂತರಾಳದ ಗೂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಹನುಮಂತನ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ. ಲಿಂಗದ ಹಿಂದೆ, ‘ವಜ್ರಪೀಠ’ದ ಮೇಲೆ ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯ ಸುಂದರವಾದ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಗೋಡೆಗಳು ಕುಬೇರ ದೇವ ಮತ್ತು ಯಮ ದೇವನಂತಹ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಗೂಡುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಪಕ್ಕದ ತೆರೆದ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಹನ್ನೆರಡು ‘ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ’ಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಚಿಹ್ನೆಗಳಿವೆ.
ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನವು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬:೩೦ ಕ್ಕೆ ‘ಮಂಗಳ ಆರತಿ’ಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಸೂರ್ಯಾಸ್ತದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ‘ಸಂಧ್ಯಾ ಆರತಿ’ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ದೇವಿಯ ‘ಪ್ರಕಟ್ಯ ದಿನ’, ಚೈತ್ರ ಮತ್ತು ಶರದ್ಯ ನವರಾತ್ರಿ, ವಸಂತ ಪಂಚಮಿ ಮತ್ತು ಅನ್ನಕೂಟ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಶರದ್ಯ ನವರಾತ್ರಿಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಪ್ರಕಾರ ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂಬತ್ತು ರಾತ್ರಿಗಳ ಕಾಲ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಉಡುಗೆ ತೊಟ್ಟ ಮಹಿಳೆಯರು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ‘ಗರ್ಬೋ’ ಮಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಕೈಯಲ್ಲಿ ದೀಪಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಗರ್ಬಾ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅಷ್ಟಮಿಯ ದಿನದಂದು, ‘ಹವನ’ಕ್ಕಾಗಿ ಭಕ್ತರು ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ತುಂಬಿರುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯವು ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೩:೩೦ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ರವರೆಗೆ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ವಿಸ್ನಗರದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಮೆಹಸಾಣದಿಂದ ೨೪ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ವಿಸ್ನಗರ ಮತ್ತು ಮೆಹಸಾಣದಿಂದ GSRTC ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು
- ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ – ಪಟೇಲ್ ನವೀನ್ಭಾಯ್ ತೈಲಾನಿ, ಆಡಳಿತಾಧಿಕಾರಿ (ಮೊಬೈಲ್ – ೯೮೭೯೩೧೭೯೧೩); ಪ್ರವೀಣ್ಭಾಯ್ ರಾವಲ್, ಅರ್ಚಕರು (ಮೊಬೈಲ್ – ೭೦೬೯೬೨೨೩೪೪)
উমিয়া মাতা মন্দির
কানসা, তালুকা বিসনগর, জেলা মেহসানা
উমিয়া মাতা হলেন উমার এক রূপ, যিনি আদি শক্তি এবং দেবী পার্বতীর অবতার। ঐশ্বরিক শক্তির প্রতীক, তিনি বিশ্বজুড়ে ছড়িয়ে থাকা সমৃদ্ধ কড়বা পাটিদার সম্প্রদায়ের পূজনীয় কুলদেবী। গুজরাটে তাঁর প্রধান পীঠস্থান এই স্থান থেকে মাত্র ২০ কিমি দূরে উঞ্ঝাতে অবস্থিত। বিশ্বজুড়ে কড়বা পাটিদার সম্প্রদায় যেখানেই বসতি স্থাপন করেছে, সেখানেই তারা তাদের কুলদেবীর মন্দির নির্মাণ করেছে এবং কানসার এই মন্দিরটি সেই ভক্তির এক উল্লেখযোগ্য নিদর্শন। স্থাপত্যশৈলীতে সমৃদ্ধ এই মন্দির চত্বরের মধ্যেই উমেশ্বর মহাদেবের একটি মন্দিরও রয়েছে।
দেবীর পৌরাণিক কাহিনীতে বর্ণিত আছে যে, সতীদেবী যজ্ঞের আগুনে আত্মাহুতি দেওয়ার আগে তাঁর পরবর্তী জন্মে ভগবান শিবকে পতি হিসেবে পাওয়ার গভীর আকাঙ্ক্ষা পোষণ করেছিলেন। ফলস্বরূপ, তিনি রাজা হিমবানের গৃহে উমা রূপে জন্মগ্রহণ করেন। কঠোর তপস্যার পর, তিনি ভগবান শিবের সাথে বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হন এবং এরপর থেকে তিনি ‘মাতা উমিয়া’ নামে পরিচিত হন।
তাঁকে মাতা অন্নপূর্ণার অবতার হিসেবেও গণ্য করা হয়। কথিত আছে যে, মাতা সীতা স্বয়ং প্রতিদিন উমিয়া মাতার পূজা করতেন। রাজা জনকের প্রাসাদের বাগানে দেবীর একটি মন্দির ছিল। মাতা সীতা পার্থিব জগত ত্যাগ করার আগে, তাঁর পুত্র লব ও কুশকে উমিয়া মাতার সুরক্ষায় সমর্পণ করেছিলেন। সেই মুহূর্ত থেকে লব ও কুশ দেবীর পরম ভক্ত হয়ে ওঠেন। পাটিদার সম্প্রদায় নিজেদের শ্রীরাম ও মাতা সীতার এই পুত্রদের সরাসরি বংশধর বলে মনে করে। লব ও কুশের পদাঙ্ক অনুসরণ করে, তাদের উত্তরসূরীরা যুগ যুগ ধরে প্রতিদিনের ভক্তির এই ঐতিহ্য বজায় রেখেছে।
কড়বা পাটিদার সম্প্রদায়ের ইতিহাসের শিকড় সিন্ধু সভ্যতা থেকে পাওয়া যায় বলে মনে করা হয়। মূলত ক্ষত্রিয় বর্ণের অন্তর্ভুক্ত এই সম্প্রদায়টি পরবর্তীতে তিনটি উপ-বিভাগে বিভক্ত হয়ে যায়।
এদের মধ্যে, ‘কুরমি ক্ষত্রিয়’—যারা কৃষিকাজের সাথে যুক্ত—তারা আধুনিক পাটিদার সমাজের পূর্বপুরুষ। ১০০০ খ্রিস্টাব্দের পর বিদেশি আক্রমণের ঢেউয়ের পর, বেশ কিছু কুরমি গোষ্ঠী পাঞ্জাব থেকে উত্তর গুজরাটের উঞ্ঝা অঞ্চলে চলে আসে। পাঞ্জাবের গুজরানওয়ালার ‘কারাদ’ অঞ্চল থেকে আগত গোষ্ঠীগুলো ‘কড়বা কুরমি’ নামে পরিচিত হয়, আর ‘লেউ’ অঞ্চল থেকে আগতরা ‘লেউ কুরমি’ হিসেবে পরিচিত হয়। সময়ের সাথে সাথে, ‘কারাদ’ শব্দটি পরিবর্তিত হয়ে ‘কড়বা’ এবং ‘কুরমি’ শব্দটি ‘কানবি’তে পরিণত হয়। সপ্তদশ শতাব্দীতে, যখন সম্প্রদায়টি শাসকদের কাছ থেকে জমির অধিকার (‘পাট্টা’) পেতে শুরু করে, তখন তারা ধীরে ধীরে ‘পাটিদার’ হিসেবে পরিচিতি লাভ করে। উঞ্ঝা অঞ্চলে, যেখানে সম্প্রদায়টি প্রথম গুজরাটে বসতি স্থাপন করেছিল, সেখানে উমিয়া মাতার প্রাচীন মূল মন্দিরটি অবস্থিত। বিংশ শতাব্দীর শেষে, কানসার গ্রামবাসীরা দেবীর জন্য এই মহিমান্বিত মন্দিরটি নির্মাণের জন্য একত্রিত হন।
বিসনগর শহরের উপকণ্ঠে অবস্থিত কানসার এই মন্দিরটি দর্শনার্থীদের একটি বিশাল প্রাঙ্গণের মাধ্যমে স্বাগত জানায়, যা চারপাশের সীমানা প্রাচীরের একটি গেট দিয়ে প্রবেশ করতে হয়। প্রাঙ্গণে পবিত্র অগ্নি অনুষ্ঠানের জন্য একটি ‘হবনকুণ্ড’ রয়েছে। পাঁচটি সিঁড়ি বেয়ে উপরে উঠলে মন্দিরের উঁচু ‘জগতি’ (প্ল্যাটফর্ম) পাওয়া যায়। মূল কাঠামোটি গর্ভগৃহকে ঘিরে একটি প্রদক্ষিণ পথ (‘প্রদক্ষিণা’) দিয়ে নকশা করা হয়েছে। আরও পাঁচটি সিঁড়ি পেরোলে ‘দর্শন মণ্ডপ’ পাওয়া যায়। স্থাপত্য পরিকল্পনায় তিনটি প্রবেশ পথ, একটি সভামণ্ডপ, একটি অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ রয়েছে। প্রবেশ পথ এবং সভামণ্ডপ উভয়ই উন্মুক্ত।
প্রবেশ পথের সামনের স্তম্ভগুলো ‘দ্বারপাল’-এর ভাস্কর্যে সজ্জিত। অন্তরালের কুলুঙ্গিতে ভগবান গণেশ এবং ভৈরব বিরাজমান। গর্ভগৃহের কারুকার্যময় দরজার গোড়ায় দ্বারপালদের মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের ভেতরে, একটি সোনালী মণ্ডপের (‘মাখর’) মধ্যে ষাঁড়ের উপর উপবিষ্ট দেবীর মার্বেল মূর্তি রয়েছে। রেশমি বস্ত্র এবং চমৎকার অলঙ্কারে সজ্জিত দেবীর মাথায় একটি সোনালী মুকুট শোভা পায়। তিনটি প্রবেশ পথ এবং সভামণ্ডপের উপরে ঐতিহ্যবাহী গম্বুজ রয়েছে, আর গর্ভগৃহের উপরের মূল শিখরটি মার্জিত ‘উরুশৃঙ্গ’ শৈলীর।
কিছু দূরে, মন্দির চত্বরের মধ্যেই উমেশ্বর মহাদেব মন্দির অবস্থিত।
এই মন্দিরে একটি আধা-উন্মুক্ত সভামণ্ডপ, একটি অন্তরাল এবং একটি গর্ভগৃহ রয়েছে। সভামণ্ডপের বেদীতে নন্দীর মূর্তি এবং কচ্ছপের ভাস্কর্য রয়েছে। অন্তরালের কুলুঙ্গিতে গণেশ ও হনুমানের মূর্তি রয়েছে এবং গর্ভগৃহের কেন্দ্রে একটি শিবলিঙ্গ রয়েছে। লিঙ্গের পিছনে, ‘বজ্রপীঠ’-এর উপর শিব ও পার্বতীর একটি সুন্দর ভাস্কর্য স্থাপন করা হয়েছে। মন্দিরের বাইরের দেয়ালে কুবেরদেব এবং যমদেবের মতো দেবতাদের কুলুঙ্গি রয়েছে। একটি সংলগ্ন খোলা মণ্ডপে বারোটি ‘জ্যোতির্লিঙ্গ’-এর প্রতীক রয়েছে।
মন্দিরে আধ্যাত্মিক জীবন প্রতিদিন সকাল সাড়ে ছয়টায় ‘মঙ্গলা আরতি’ দিয়ে শুরু হয় এবং সূর্যাস্তের সময় ‘সন্ধ্যা আরতি’ অনুষ্ঠিত হয়। মন্দিরটি দেবীর ‘প্রকট্য দিন’, চৈত্র ও শারদীয়া নবরাত্রি, বসন্ত পঞ্চমী এবং অন্নকূটের মতো অসংখ্য উৎসব পালন করে। এর মধ্যে শারদীয়া নবরাত্রি অত্যন্ত উদ্দীপনার সাথে পালিত হয়। এই সময়ে শাস্ত্রীয় নিয়ম অনুযায়ী আচার-অনুষ্ঠান ও প্রার্থনা করা হয়। নয় রাত ধরে, ঐতিহ্যবাহী পোশাকে মহিলারা মন্দিরের মাঠে মাথায় ‘গরবো’ কলস এবং হাতে প্রদীপ নিয়ে গরবা নৃত্য পরিবেশন করেন। অষ্টমীর দিন, ‘হবন’ অনুষ্ঠানের জন্য মন্দিরে ভক্তদের ভিড় উপচে পড়ে। মন্দিরটি ভক্তদের জন্য সকাল ৬টা থেকে দুপুর ১টা এবং বিকেল ৩.৩০ থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত খোলা থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- বিসনগর থেকে ৪ কিমি এবং মেহসানা থেকে ২৪ কিমি দূরে অবস্থিত
- বিসনগর এবং মেহসানা থেকে GSRTC বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহনে সরাসরি মন্দিরে পৌঁছানো যায়
- মন্দিরের সন্নিকটে থাকার এবং প্রাতরাশের সুব্যবস্থা রয়েছে
- যোগাযোগ – প্যাটেল নবীনভাই তৈলানি, প্রশাসক (মোবাইল – ৯৮৭৯৩১৭৯১৩); প্রবীণভাই রাভাল, পুরোহিত (মোবাইল – ৭০৬৯৬২২৩৪৪)
ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ
ਕੰਸਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਸਨਗਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ, ਉਮਾ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹਨ, ਜੋ ਮੂਲ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਪਾਰਵਤੀ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਹਨ। ਬ੍ਰਹਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਉਹ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਕੜਵਾ ਪਾਟੀਦਾਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਪੂਜਨੀਕ ਕੁਲਦੇਵੀ ਹਨ। ਗੁਜਰਾਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਥਾਨ ਊਂਝਾ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਮਹਿਜ਼ ੨੦ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਹੈ। ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਕੜਵਾ ਪਾਟੀਦਾਰ ਭਾਈਚਾਰਾ ਵੱਸਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੰਸਾ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਇਹ ਮੰਦਰ ਇਸ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੈ। ਇਸ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਪੱਖੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਉਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਵੀ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਤੀ ਦੁਆਰਾ ਅਗਨੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਅਗਲੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਪਤੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਇੱਛਾ ਸੀ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਜਾ ਹਿਮਵਾਨ ਦੇ ਘਰ ਉਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲਿਆ। ਕਠੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਆਹ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਉਹ ‘ਮਾਤਾ ਉਮਿਆ’ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਗਏ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਤਾ ਅੰਨਪੂਰਨਾ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਤਾ ਸੀਤਾ ਖੁਦ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਰਾਜਾ ਜਨਕ ਦੇ ਮਹਿਲ ਦੇ ਬਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮਾਤਾ ਸੀਤਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ, ਲਵ ਅਤੇ ਕੁਸ਼ ਨੂੰ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਲਵ ਅਤੇ ਕੁਸ਼ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਭਗਤ ਬਣ ਗਏ। ਪਾਟੀਦਾਰ ਭਾਈਚਾਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਸੀਤਾ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਸੰਤਾਨ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਲਵ ਅਤੇ ਕੁਸ਼ ਦੇ ਨਕਸ਼ੇ-ਕਦਮਾਂ ‘ਤੇ ਚੱਲਦਿਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨੇ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੂਜਾ ਦੀ ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਹੈ।
ਕੜਵਾ ਪਾਟੀਦਾਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਸਿੰਧੂ ਘਾਟੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੱਤਰੀ ਵਰਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ, ਇਹ ਭਾਈਚਾਰਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਉਪ-ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ‘ਕੁਰਮੀ ਖੱਤਰੀ’—ਜੋ ਜ਼ਮੀਨ ਵਾਹੁਣ ਵਾਲੇ ਸਨ—ਆਧੁਨਿਕ ਪਾਟੀਦਾਰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਪੂਰਵਜ ਹਨ। ੧੦੦੦ ਈਸਵੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਮਲਿਆਂ ਦੇ ਵਾਧੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਈ ਕੁਰਮੀ ਸਮੂਹ ਪੰਜਾਬ ਤੋਂ ਉੱਤਰੀ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਊਂਝਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਵੱਸ ਗਏ। ਪੰਜਾਬ ਦੇ ਗੁਜਰਾਂਵਾਲਾ ਦੇ ‘ਕਰਾਡ’ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਆਏ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਕੜਵਾ ਕੁਰਮੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ‘ਲਿਊ’ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਆਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ‘ਲਿਊ ਕੁਰਮੀ’ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਗਿਆ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ‘ਕਰਾਡ’ ਸ਼ਬਦ ‘ਕੜਵਾ’ ਅਤੇ ‘ਕੁਰਮੀ’ ਸ਼ਬਦ ‘ਕਣਬੀ’ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ। ਸਤਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੌਰਾਨ, ਜਦੋਂ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਤੋਂ ਜ਼ਮੀਨੀ ਅਧਿਕਾਰ (‘ਪੱਟੇ’) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ‘ਪਾਟੀਦਾਰ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਣ ਲੱਗੇ। ਊਂਝਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਭਾਈਚਾਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗੁਜਰਾਤ ਵਿੱਚ ਵੱਸਿਆ ਸੀ, ਉੱਥੇ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਲ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕੰਸਾ ਦੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਦੇਵੀ ਲਈ ਇਸ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਕੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ।
ਵਿਸਨਗਰ ਦੇ ਬਾਹਰਵਾਰ ਸਥਿਤ, ਕੰਸਾ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਨਾਲ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਦੇ ਗੇਟ ਰਾਹੀਂ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਅਗਨੀ ਰਸਮਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ‘ਹਵਨਕੁੰਡ’ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਪੰਜ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਉੱਚੇ ‘ਜਗਤੀ’ (ਪਲੇਟਫਾਰਮ) ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਢਾਂਚਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਰਮਾ ਮਾਰਗ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਹੋਰ ਪੰਜ ਪੌੜੀਆਂ ‘ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ’ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਯੋਜਨਾ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ, ਇੱਕ ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਇੱਕ ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਅਤੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੋਵੇਂ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਹਨ।
ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਥੰਮ੍ਹ ‘ਦਵਾਰਪਾਲਾਂ’ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਭੈਰਵ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਵਾਰਪਾਲਾਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇੱਕ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮੰਡਪ (‘ਮਖਰ’) ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਬੈਲ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੈ। ਰੇਸ਼ਮੀ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜੀ ਹੋਈ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੱਥੇ ‘ਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮੁਕਟ ਹੈ। ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰਾਂ ਅਤੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਉੱਪਰ ਰਵਾਇਤੀ ਗੁੰਬਦ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ਮੁੱਖ ਸਿਖਰ ‘ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗ’ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਕਦਮਾਂ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ, ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੱਧ-ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਇੱਕ ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਕੱਛੂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਰੱਖੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਲਿੰਗ ਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਇੱਕ ‘ਵਜਰਪੀਠ’ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਕੁਬੇਰਦੇਵ ਅਤੇ ਯਮਦੇਵ ਵਰਗੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਾਲੇ ਖਾਨੇ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇੱਕ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਬਾਰਾਂ ‘ਜੋਤਿਰਲਿੰਗਾਂ’ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ਛੇ ਵੱਜ ਕੇ ਤੀਹ ਮਿੰਟ ‘ਤੇ ‘ਮੰਗਲਾ ਆਰਤੀ’ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੂਰਜ ਡੁੱਬਣ ਸਮੇਂ ‘ਸੰਧਿਆ ਆਰਤੀ’ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦਾ ‘ਪ੍ਰਗਟਯ ਦਿਨ’, ਚੈਤਰ ਅਤੇ ਸ਼ਰਦੀ ਨਵਰਾਤਰੇ, ਬਸੰਤ ਪੰਚਮੀ ਅਤੇ ਅੰਨਕੂਟ ਸਮੇਤ ਕਈ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ਰਦੀ ਨਵਰਾਤਰੇ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਰਸਮੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਨੌਂ ਰਾਤਾਂ ਤੱਕ, ਰਵਾਇਤੀ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਸਿਰ ‘ਤੇ ‘ਗਰਬੋ’ ਘੜੇ ਅਤੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦੀਵੇ ਲੈ ਕੇ ਗਰਬਾ ਡਾਂਸ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਸ਼ਟਮੀ ਦੇ ਦਿਨ, ਮੰਦਰ ਦਾ ਅਹਾਤਾ ‘ਹਵਨ’ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਦੁਪਹਿਰ ੩ ਵੱਜ ਕੇ ੩੦ ਮਿੰਟ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਵਿਸਨਗਰ ਤੋਂ ੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਮਹਿਸਾਣਾ ਤੋਂ ੨੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ
- ਵਿਸਨਗਰ ਅਤੇ ਮਹਿਸਾਣਾ ਤੋਂ GSRTC ਬੱਸ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ
- ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ – ਪਟੇਲ ਨਵੀਨਭਾਈ ਤੈਲਾਨੀ, ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕ (ਮੋਬਾਈਲ – ੯੮੭੯੩੧੭੯੧੩); ਪ੍ਰਵੀਨਭਾਈ ਰਾਵਲ, ਪੁਜਾਰੀ (ਮੋਬਾਈਲ – ੭੦੬੯੬੨੨੩੪੪)
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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वैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावडा), ता. विजापूर, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीVaijnath Mahadev Temple Mahadevpura (Gavada), Tal. Vijapur, Dist. Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावड़ा), ताल. विजापुर, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, મહાદેવપુરા (ગવાડા), તા. વિજાપુર, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், மஹாதேவ்புரா (கவாடா), தாலுகா விஜய்பூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ్ మహాదేవ్ దేవాలయం, మహాదేవపుర (గావాడ), తాలూకా: విజాపూర్, జిల్లా: మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, മഹാദേവ്പുര (ഗാവഡ), താലൂക്ക്: വിജാപൂർ, ജില്ല: മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಹಾದೇವಪುರ (ಗವಾಡ), ತಾಲ್ಲೂಕು: ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, মহাদেবপুরা (গাওয়াড়া), তালুকা: বিজাপুর, জেলা: মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ (ਗਵਾੜਾ), ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वैजनाथ महादेव मंदिर सोखडा, तालुका विजापूर, जिल्हा मेहसाणा
अधिक माहितीVaijanath Mahadev Temple Sokhada, Taluka Vijapur, District Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर सोखाडा, तालुका विजापुर, जिला मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, સોખડા, તાલુકો વિજાપુર, જિલ્લો મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், சோகடா, தாலுகா விஜயபூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ మహాదేవ దేవాలయం, సోఖడ, తాలూకా విజాపూర్, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, സൊഖഡ, താലൂക്ക് വിജാപൂർ, ജില്ല മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ, ಸೋಖಡ, ತಾಲೂಕು ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, সোখাদা, তালুকা বিজাপুর, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸੋਖੜਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
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काशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीKashi Vishwanath Mahadev Temple Mehsana, Dist. Mehsana
View Detailsकाशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंકાશી વિશ્વનાથ મહાદેવ મંદિર મહેસાણા, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓகாசி விஸ்வநாத மகாதேவ் கோவில், மெஹ்சானா, மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கకాశీ విశ్వనాథ మహాదేవ దేవాలయం, మెహసానా, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిകാശി വിശ്വനാഥ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, മെഹ്സാന, ജില്ലാ മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಶೀ ವಿಶ್ವನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮೆಹಸಾಣಾ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকাশী বিশ্বনাথ মহাদেব মন্দির, মেহসানা, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਮੇਹਸਾਣਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
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