तुळजाभवानी मंदिर
पाटनकुवा, ता. दहेगाम, जि. गांधीनगर
तुळजापूरची तुळजाभवानी ही महान मराठा सम्राट छत्रपती शिवाजी महाराज यांची कुलस्वामिनी आहे. ऐतिहासिक नोंदींनुसार, छत्रपती शिवाजी महाराज महत्त्वाच्या मोहिमेवर निघण्यापूर्वी नेहमी देवीचा आशीर्वाद घेत असत. दंतकथा अशी आहे की, स्वतः तुळजाभवानी मातेने त्यांना प्रसिद्ध भवानी तलवार प्रदान केली होती. गुजरातमध्येही त्यांच्या सन्मानार्थ अनेक मंदिरे आहेत, त्यापैकी पाटनकुवा येथील तुळजाभवानी मंदिर अत्यंत प्रसिद्ध आहे. असे मानले जाते की, येथे त्या पवित्र पाषाण मूर्तीच्या रूपात प्रकट झाल्या होत्या. गावकरी देवीवर किती श्रद्धा ठेवतात, हे यावरून दिसून येते की, जेव्हा गावातील कोणाला नोकरी मिळते, तेव्हा ते आपल्या पहिल्या पगाराची रक्कम देवीच्या चरणी अर्पण करतात.
‘भव’ या संस्कृत शब्दाचे अर्थ भगवान (महादेव), मन (मदन) आणि विश्व (संसार) असे होतात; या सर्व पैलूंना ऊर्जा देणारी देवता म्हणून तिला ‘भवानी’ असे संबोधले जाते, असे १८ व्या शतकातील विद्वान आणि भाष्यकार भास्करराय यांनी त्यांच्या तंत्रशास्त्रावरील ग्रंथांत स्पष्ट केले आहे.
भवानी हे नाव भगवान शिवांची अर्धांगिनी असल्यामुळे पडले, असेही सांगितले जाते. मराठी विश्वकोशातील नोंदींनुसार, तंत्रशास्त्रातील अनेक तत्त्वे शिव आणि शक्तीच्या मीलनातून दर्शविली जातात; ही बहुआयामी दैवी शक्ती देवी किंवा भवानीच्या रूपात प्रकट होते. ‘सौंदर्य लहरी’, ‘ललिता सहस्रनाम’, ‘देवी भागवत’ आणि ‘भवानी भुजंगम स्तोत्र’ यांसारखे ग्रंथ तिच्या विविध दैवी रूपांचे वर्णन करतात. पंजाबमधील ठाणेसर (ठाणेश्वर) येथील शक्तीपीठाची अधिष्ठात्री देवता म्हणून भवानीची पूजा केली जाते आणि महाराष्ट्रातील उस्मानाबाद (धाराशिव) जिल्ह्यातील तुळजापूर हे देखील तिचे एक पवित्र पीठ मानले जाते.
पाटनकुवा येथे ग्रामस्थ तुळजाभवानीला आपली रक्षक देवता मानतात. मंदिराच्या उत्पत्तीबद्दलची दंतकथा अशी आहे की, सुमारे ३१५ वर्षांपूर्वी (सुमारे १५९५ ईसवी सन) रंगभाई पटेल नावाच्या व्यक्तीने एक मोठे घर बांधण्याचे ठरवले होते.
अरवलीच्या जंगलात लाकडे गोळा करायला गेले असता, त्यांची बैलांची गाडी असंतुलित झाली. ती स्थिर करण्यासाठी त्यांनी गाडीवर एक मोठा दगड ठेवला. घर पूर्ण झाल्यावर त्यांनी इतर दगडांसोबत तो दगडही पायात गाडून टाकला. त्यानंतर लवकरच घराच्या भिंती हादरू लागल्या आणि दुर्दैवाने त्यांच्या दोन मुलींचा गावातील तलावात बुडून मृत्यू झाला, ज्यामुळे कुटुंब दुःखात बुडाले. हताश होऊन त्यांनी देवाची प्रार्थना केली. एके रात्री, देवीची दैवी शक्ती पटेलांच्या अकरा वर्षांच्या मुलीच्या अंगात संचारली आणि तिने सांगितले, “मी तुळजापूरहून पाषाण रूपात येथे आले आहे. मला गावाबाहेरील वडाच्या झाडाखाली स्थापित करा.” तिच्या सूचनेनुसार, त्यांनी तो दगड बाहेर काढला आणि शास्त्रोक्त पद्धतीने गावाबाहेरील वडाच्या झाडाखाली त्याची स्थापना केली.
असे म्हटले जाते की, ही घटना १५९५ ईसवी सनाच्या सुमारास घडली, जेव्हा या प्रदेशात सम्राट अकबराची सत्ता प्रस्थापित होत होती. मूळ लहान मंदिराचा वेळोवेळी जीर्णोद्धार झाला आणि २०१३ मधील मोठ्या जीर्णोद्धारानंतर मंदिराला सध्याचे भव्य रूप प्राप्त झाले.
हे मंदिर गावाच्या मुख्य चौकात दिमाखात उभे आहे. मंदिराला एक आवार असून, गुलाबी दगडाच्या उंच आणि नक्षीदार प्रवेशद्वाराने ते चिन्हांकित आहे, ज्यावर तीन कोरीव खांब आहेत. दोन बाहेरील खांबांच्या वर सिंह बसलेले आहेत, तर मध्यवर्ती खांबावर रक्षक आणि सुंदर दैवी परिचारिका कोरलेल्या आहेत. प्रवेशद्वाराच्या कमानीच्या वर, एका कोनाड्यात चार हातांची भवानी शस्त्रे धारण करून उभी आहे आणि तिच्या मागे देवीचे वाहन सिंह कोरलेला आहे.
फरसबंदी आवारात प्रवेश केल्यावर, गुलाबी वाळूच्या दगडापासून नागर शैलीत बांधलेले भव्य मंदिर दिसते. मंदिराच्या रचनेत मुख्य मुखमंडप, एक खुला सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह यांचा समावेश आहे. मुखमंडप आणि सभामंडप या दोन्हीवर पिरॅमिड आकाराची शिखरे आहेत, ज्यावर आमलक आणि त्रिविध कलश आहेत; गर्भगृहाचे शिखर पारंपारिक उरुशृंग शैलीत उंच आहे. खुल्या हॉलमध्ये बारकाईने कोरीव खांब आणि मकर तोरणे आहेत आणि खांबांच्या वरच्या भागात रंगीत सुरसुंदरींच्या मूर्ती आहेत.
गर्भगृहात, तुळजाभवानी माता एका सुवर्ण छत्राखाली पाषाणाच्या पीठावर विराजमान आहे. पारंपरिक वेशभूषेत असलेल्या देवीने सोन्याचा मुकुट आणि नथ परिधान केली आहे.
छत्राच्या दोन्ही बाजूंना पाषाणात कोरलेले सिंह आहेत आणि गर्भगृहाच्या बाहेरील भिंतींवरील कोनाड्यात बहुचर माता आणि अर्बुदा माता यांच्या मूर्ती आहेत – त्या अनुक्रमे कोंबडा आणि सिंह या वाहनांवर विराजमान आहेत. जवळच घोड्यावर स्वार असलेले छत्रपती शिवाजी महाराजांचे पुतळा आहे, जो देवीला आदरांजली अर्पण करत आहे. मंदिराच्या डाव्या बाजूला नीलकंठेश्वर महादेवांचे मोठे मंदिर आहे. याच्या रचनेत सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह आहे. सभामंडपावर घुमटाकार शिखर आहे, तर गर्भगृहावर उंच उरुशृंग शैलीचे शिखर आहे. हॉलमध्ये नंदी आणि कासवाच्या पाषाण मूर्ती आहेत. अंतराळात, उजव्या कोनाड्यात गणेशाची पाषाण मूर्ती आहे, तर डाव्या कोनाड्यात हनुमानाची स्थापना आहे.
अष्टकोनी पायाच्या आत एक शिवलिंग आहे, ज्यावर पितळी नाग आहे आणि त्यावर पितळी अभिषेक कलश आहे. गर्भगृहाच्या मागील भिंतीवर, जमिनीच्या पातळीवरील कोनाड्यात पार्वती मातेची मूर्ती आहे.
भक्तांची अशी दृढ श्रद्धा आहे की, तुळजाभवानी भक्तीभावाने मागितलेली इच्छा पूर्ण करते. त्यामुळे अनेक लोक नवस करतात किंवा रोज दर्शनासाठी येतात. रविवार आणि सुट्टीच्या दिवशी मोठी गर्दी असते. दर महिन्याला पौर्णिमेच्या दिवशी हवन, सायंकाळची महाआरती आणि त्यानंतर महाप्रसादाचे वाटप असे धार्मिक विधी केले जातात. नवरात्रीसारखे मोठे सण मोठ्या उत्साहात साजरे केले जातात, ज्यामध्ये नऊ दिवस धार्मिक आणि सांस्कृतिक कार्यक्रम होतात. विजयादशमीच्या दिवशी, जवळच्या पाच गावांतील स्थानिक ब्राह्मणांना ब्रह्मभोज दिला जातो.
मंदिराच्या समोर पाच मजली अष्टकोनी ‘रामला टॉवर’ उभा आहे. नवरात्रीच्या काळात, पहिल्या मजल्यावर देवीसाठी काचेची रोटी मांडवी (नैवेद्याची थाळी) मांडली जाते. दुसऱ्या मजल्यावर खोडियार मातेची मूर्ती आहे; तिसऱ्या मजल्यावर पक्ष्यांचे घर आहे; चौथ्या मजल्यावर घड्याळ आहे; आणि पाचव्या मजल्याच्या शिखरावर छत्रीच्या आकाराचा घुमट आणि कळस आहे. मंदिर परिसरात भगवान दत्तात्रेयांचे मंदिर आणि सामूहिक भोजन कक्ष (अन्नपूर्णा धाम) देखील आहे, जिथे सकाळी १० ते दुपारी १ वाजेपर्यंत भोजन दिले जाते.
मुख्य वैशिष्ट्ये:
- देहेगामपासून सुमारे २० किमी आणि गांधीनगरपासून ४३ किमी अंतरावर स्थित
- देहेगाम आणि गांधीनगर येथून राज्य परिवहन बसेसद्वारे पोहोचता येते
- खाजगी वाहनांना मंदिराच्या पार्किंग क्षेत्रापर्यंत जाण्याची परवानगी आहे
- परिसरात राहण्याची सोय नाही
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, मोबाईल +९१ ९९७४९ ८८२४३
Tuljabhavani Temple
Patankuwa, Tal. Dahegam, Dist. Gandhinagar
Tuljabhavani of Tuljapur is the family deity (Kulswamini) of the great Maratha king, Chhatrapati Shivaji Maharaj. Historical records recount that Shivaji Maharaj frequently sought the goddess’s blessings before embarking on important endeavors. Legend has it that it was Tuljabhavani herself who personally bestowed upon him the fabled Bhavani sword. In Gujarat, too, numerous temples stand in her honor, one of the most renowned being the Tuljabhavani Temple at Patankuwa. Here, she is said to have appeared in the form of a sacred stone idol. The deep devotion of the local villagers is evident in the custom that, when someone in the village secures a job, they offer their first-earned salary at the feet of the goddess.
The Sanskrit word ‘Bhav’ carries meanings including the Lord (Mahadev), the mind (Madan) and the world (Sansar); the deity who energizes all these aspects is thus called Bhavani, as elucidated by 18th-century scholar and commentator Bhaskarray in his treatises on Tantra.
It is also explained that Bhavani derives her name from being the consort of Lord Shiva. According to entries in the Marathi encyclopedia, multiple tenets of Tantra are portrayed through the union of Shiva and Shakti; this multifaceted divine power manifests as the Goddess or Bhavani. Scriptures such as ‘Saundarya Lahari’, ‘Lalita Sahasranama’, ‘Devi Bhagavat’ and ‘Bhavani Bhujangam Stotra’ describe her various divine forms. Bhavani is revered as the presiding deity of the Shakti Peeth at Thanesar (Thaneshwar) in Punjab and the Tuljapur in Maharashtra’s Osmanabad (Dharashiv) district is also esteemed as one of her sacred peeths.
At Patankuwa, the locals regard Tuljabhavani as their guardian deity. The legend surrounding the temple’s origin narrates that around 315 years ago (circa 1595 CE), a man named Rangabhai Patel sought to build a large house.
On a wood‑gathering expedition in the Aravalli forest, the loaded bullock cart became unbalanced. To steady it, he placed a large stone onto the wagon bed. Once his house was complete, he buried the stone along with other rocks beneath its foundation. Soon after, the walls started to shake and tragically, two of his daughters drowned in the village tank, driving the family into distress. In desperation, they prayed to the divine. One night, the divine spirit of the goddess possessed Patel’s eleven‑year‑old daughter, revealing, “I came here in stone from Tuljapur. Establish me under the banyan tree outside the village.” Following her instruction, they unearthed the stone and according to shastra (scriptural protocol), enshrined it beneath a banyan tree outside the village.
It is said that this event took place around 1595 CE, at a time when Emperor Akbar’s authority was being established in the region. The original small shrine underwent periodic renovations and after the major restoration in 2013, the temple attained its present grandeur.
The temple stands prominently within the village’s main square, enclosed by a courtyard and marked by a tall, ornate entrance gate of pink stone adorned with three sculpted pillars. Lions perch atop the two outer pillars, while guardians and graceful divine attendants adorn the central pillar. Above the gateway arch, in a shrine niche, stands a four‑armed Bhavani bearing weapons, with the goddess’s lion mount carved behind her.
Entering the paved courtyard, one beholds the majestic temple built in the Nagara style from pink sandstone. Its layout comprises a main mukhamandap (entrance hall), an open sabhamandap, the antaral and the garbhagriha (sanctum). Both the mukhamandap and sabhamandap are crowned with pyramid‑shaped spires, each bearing an amalaka and a triple kalasha; the sanctum’s spire rises in the traditional urushringa style. The open halls feature intricately carved pillars and makar toranas and the capitals atop their pillars hold colorful surasundari (celestial maiden) sculptures.
Within the sanctum, the goddess Tuljabhavani is seated inside a golden canopy on a stone pedestal. Adorned in ceremonial attire, she wears a golden crown and a nose ring.
Flanking the canopy are stone‑carved lions and on the outer walls of the sanctum niche rest idols of Bahuchar Mata and Arbuda Mata – each seated on their respective mounts, i.e. a rooster and a lion. Nearby stands a statue of Chhatrapati Shivaji Maharaj on horseback, respectfully acknowledging the deity. To the left of the temple stands a large shrine dedicated to Neelkantheshwar Mahadev. Its structure comprises a sabhamandap (assembly hall), antaral (anteroom) and garbhagriha (sanctum). A dome-shaped spire crowns the sabhamandap, while the garbhagriha features a tall urushringa-style shikhara. Within the hall are stone statues of Nandi and a tortoise. In the antaral, the right shrine houses a stone idol of Ganesha, while the left shrine enshrines Hanuman.
Inside the octagonal base lies a Shiva lingam, adorned with a brass serpent, and a brass ritual pitcher (abhishek kalash) sits atop it. On the rear wall of the sanctum, in a ground-level niche, resides an idol of Goddess Parvati.
Devotees deeply believe that Tuljabhavani grants wishes made in devotion. Consequently, many offer vows or visit daily for darshan. Sundays and holidays attract large crowds. Monthly full-moon days feature celebratory rituals including fire-puja (havan), evening maha‑aarti, followed by distribution of divine offerings (mahaprasad). Major festivals, especially during Navratri, are celebrated with great zeal and include nine days of religious and cultural events. On Vijaya Dashami, local Brahmins from five nearby villages receive Brahmabhog (sacred feast).
Opposite the temple stands a five-story octagonal ‘Ramla Tower’. During Navratri, the first floor displays a glass offering plate (roti mandvi) to the goddess. The second floor houses a deity of Khodiyar; the third features a birdhouse; the fourth, a clock; and atop the fifth floor rests a parasol-shaped dome and spire. The temple complex also includes a shrine to Lord Dattatreya and a communal dining hall (Annapurna Dham), which serves meals from 10 a.m. to 1 p.m.
Main Features:
- Located approximately 20 km from Dahegam and 43 km from Gandhinagar
- Accessible by state transport buses from Dahegam and Gandhinagar
- Private vehicles permitted up to the temple parking area
- No lodging facilities in the premises
- Contact: Temple Office, Mobile +91 99749 88243
तुलजाभवानी मंदिर
पाटनकुवा, तहसील: दहेगाम, जिला: गांधीनगर
तुलजापुर की तुलजाभवानी महान मराठा राजा, छत्रपति शिवाजी महाराज की कुलस्वामिनी हैं। ऐतिहासिक अभिलेखों में वर्णित है कि शिवाजी महाराज किसी भी महत्वपूर्ण कार्य का शुभारंभ करने से पूर्व देवी का आशीर्वाद अवश्य लेते थे। किंवदंती है कि स्वयं तुलजाभवानी ने उन्हें प्रसिद्ध भवानी तलवार प्रदान की थी। गुजरात में भी उनके सम्मान में अनेक मंदिर स्थित हैं, जिनमें से पाटनकुवा का तुलजाभवानी मंदिर अत्यंत प्रसिद्ध है। कहा जाता है कि यहाँ वे एक पवित्र पाषाण प्रतिमा के रूप में प्रकट हुई थीं। स्थानीय ग्रामीणों की गहरी श्रद्धा का प्रमाण यह है कि जब भी गाँव में किसी को नौकरी मिलती है, तो वे अपनी पहली कमाई देवी के चरणों में अर्पित करते हैं।
संस्कृत शब्द ‘भव’ के अर्थों में ईश्वर (महादेव), मन (मदन) और संसार सम्मिलित हैं; जो देवी इन सभी पहलुओं को ऊर्जा प्रदान करती हैं, उन्हें भवानी कहा जाता है, जैसा कि १८वीं शताब्दी के विद्वान और टीकाकार भास्करराय ने तंत्र पर अपने ग्रंथों में स्पष्ट किया है।
यह भी व्याख्या की गई है कि भवानी नाम भगवान शिव की अर्धांगिनी होने के कारण पड़ा है। मराठी विश्वकोश की प्रविष्टियों के अनुसार, तंत्र के कई सिद्धांत शिव और शक्ति के मिलन के माध्यम से दर्शाए गए हैं; यह बहुआयामी दिव्य शक्ति ही देवी या भवानी के रूप में प्रकट होती है। ‘सौंदर्य लहरी’, ‘ललिता सहस्रनाम’, ‘देवी भागवत’ और ‘भवानी भुजंगम स्तोत्र’ जैसे शास्त्र उनके विभिन्न दिव्य रूपों का वर्णन करते हैं। भवानी को पंजाब के थानेसर (थानेश्वर) स्थित शक्तिपीठ की अधिष्ठात्री देवी के रूप में पूजा जाता है और महाराष्ट्र के उस्मानाबाद (धाराशिव) जिले में स्थित तुलजापुर को भी उनके पवित्र पीठों में से एक माना जाता है।
पाटनकुवा में, स्थानीय लोग तुलजाभवानी को अपनी रक्षक देवी मानते हैं। मंदिर की उत्पत्ति से जुड़ी किंवदंती के अनुसार, लगभग ३१५ वर्ष पूर्व (लगभग १५९५ ईस्वी) में, रंगाभाई पटेल नामक एक व्यक्ति ने एक बड़ा घर बनाने का विचार किया।
अरावली के जंगल में लकड़ियाँ एकत्रित करते समय, उनका लदा हुआ बैलगाड़ी का पहिया असंतुलित हो गया। उसे स्थिर करने के लिए, उन्होंने गाड़ी पर एक बड़ा पत्थर रख दिया। जब उनका घर बनकर तैयार हुआ, तो उन्होंने उस पत्थर को अन्य पत्थरों के साथ नींव में दबा दिया। इसके शीघ्र बाद ही, घर की दीवारें हिलने लगीं और दुखद रूप से, गाँव के तालाब में उनकी दो पुत्रियों की डूबने से मृत्यु हो गई, जिससे परिवार अत्यंत कष्ट में आ गया। हताशा में, उन्होंने ईश्वर से प्रार्थना की। एक रात, देवी की दिव्य शक्ति ने पटेल की ग्यारह वर्षीय पुत्री पर संचार किया और कहा, “मैं तुलजापुर से पत्थर के रूप में यहाँ आई हूँ। मुझे गाँव के बाहर बरगद के पेड़ के नीचे स्थापित करो।” उनके निर्देशानुसार, उन्होंने पत्थर को बाहर निकाला और शास्त्रोक्त विधि से गाँव के बाहर बरगद के पेड़ के नीचे प्रतिष्ठित किया।
कहा जाता है कि यह घटना लगभग १५९५ ईस्वी में हुई थी, जब इस क्षेत्र में सम्राट अकबर का शासन स्थापित हो रहा था। मूल छोटे मंदिर का समय-समय पर जीर्णोद्धार होता रहा और २०१३ में हुए व्यापक जीर्णोद्धार के बाद, मंदिर ने अपना वर्तमान भव्य स्वरूप प्राप्त किया।
यह मंदिर गाँव के मुख्य चौक में प्रमुखता से स्थित है, जो एक प्रांगण से घिरा हुआ है और गुलाबी पत्थर के एक ऊँचे, अलंकृत प्रवेश द्वार द्वारा चिह्नित है, जिस पर तीन नक्काशीदार स्तंभ हैं। दो बाहरी स्तंभों के ऊपर सिंह विराजमान हैं, जबकि केंद्रीय स्तंभ पर रक्षक और सुंदर दिव्य परिचारक अंकित हैं। प्रवेश द्वार के मेहराब के ऊपर, एक आला में, चार भुजाओं वाली भवानी शस्त्र धारण किए हुए खड़ी हैं, जिनके पीछे देवी का वाहन सिंह उत्कीर्ण है।
पक्के प्रांगण में प्रवेश करते ही, गुलाबी बलुआ पत्थर से नागर शैली में निर्मित भव्य मंदिर के दर्शन होते हैं। इसकी संरचना में मुख्य मुखमंडप, एक खुला सभामंडप, अंतराल और गर्भगृह सम्मिलित हैं। मुखमंडप और सभामंडप दोनों पिरामिडनुमा शिखरों से सुशोभित हैं, जिनमें से प्रत्येक पर एक आमलक और त्रिशूल कलश है; गर्भगृह का शिखर पारंपरिक उरुशृंग शैली में ऊपर उठता है। खुले हॉल में जटिल नक्काशीदार स्तंभ और मकर तोरण हैं, और स्तंभों के शीर्ष पर रंगीन सुरसुंदरी (स्वर्गीय अप्सरा) की मूर्तियाँ हैं।
गर्भगृह के भीतर, देवी तुलजाभवानी एक पत्थर की वेदी पर सुनहरे छत्र के नीचे विराजमान हैं। पारंपरिक वेशभूषा में सजी, उन्होंने स्वर्ण मुकुट और नथ धारण की है।
छत्र के दोनों ओर पत्थर के नक्काशीदार सिंह हैं और गर्भगृह की बाहरी दीवारों पर बहुचर माता और अर्बुदा माता की मूर्तियाँ हैं – जो क्रमशः अपने वाहनों, मुर्गे और सिंह पर विराजमान हैं। पास ही में घोड़े पर सवार छत्रपति शिवाजी महाराज की प्रतिमा है, जो देवी के प्रति सम्मान व्यक्त कर रही है। मंदिर के बाईं ओर नीलकंठेश्वर महादेव को समर्पित एक बड़ा मंदिर है। इसकी संरचना में सभामंडप, अंतराल और गर्भगृह शामिल हैं। सभामंडप के ऊपर गुंबद के आकार का शिखर है, जबकि गर्भगृह में ऊँचा उरुशृंग शैली का शिखर है। हॉल के भीतर नंदी और कछुए की पत्थर की मूर्तियाँ हैं। अंतराल में, दाहिने मंदिर में गणेश की पत्थर की प्रतिमा है, जबकि बाईं ओर हनुमान जी प्रतिष्ठित हैं।
अष्टकोणीय आधार के भीतर एक शिवलिंग है, जो पीतल के सर्प से सुशोभित है, और उसके ऊपर एक पीतल का अभिषेक कलश स्थित है। गर्भगृह की पिछली दीवार पर, भूतल के एक आला में, देवी पार्वती की प्रतिमा विराजमान है।
भक्तों का दृढ़ विश्वास है कि तुलजाभवानी भक्तिपूर्वक मांगी गई मन्नतें पूरी करती हैं। परिणामस्वरूप, कई लोग मन्नतें मांगते हैं या प्रतिदिन दर्शन के लिए आते हैं। रविवार और छुट्टियों के दिन यहाँ भारी भीड़ उमड़ती है। मासिक पूर्णिमा के दिन हवन, संध्या महा-आरती और उसके बाद महाप्रसाद वितरण जैसे उत्सव आयोजित किए जाते हैं। प्रमुख त्योहार, विशेष रूप से नवरात्रि के दौरान, बड़े उत्साह के साथ मनाए जाते हैं और इसमें नौ दिनों तक धार्मिक और सांस्कृतिक कार्यक्रम होते हैं। विजयादशमी पर, पाँच निकटवर्ती गाँवों के स्थानीय ब्राह्मणों को ब्रह्मभोज कराया जाता है।
मंदिर के ठीक सामने पाँच मंजिला अष्टकोणीय ‘रामला टावर’ स्थित है। नवरात्रि के दौरान, पहली मंजिल पर देवी को कांच की रोटी मांडवी अर्पित की जाती है। दूसरी मंजिल पर खोडियार माता की प्रतिमा विराजमान है; तीसरी मंजिल पर पक्षियों के लिए घर बना है; चौथी मंजिल पर एक घड़ी है; और पाँचवीं मंजिल के ऊपर छत्र के आकार का गुंबद और शिखर स्थित है। मंदिर परिसर में भगवान दत्तात्रेय का एक मंदिर और एक सामुदायिक भोजनालय (अन्नपूर्णा धाम) भी है, जहाँ सुबह १० बजे से दोपहर १ बजे तक भोजन परोसा जाता है।
मुख्य विशेषताएँ:
- दाहेगाम से लगभग २० कि.मी. और गांधीनगर से ४३ कि.मी. की दूरी पर स्थित
- दाहेगाम और गांधीनगर से राज्य परिवहन की बसों द्वारा पहुँचा जा सकता है
- निजी वाहनों को मंदिर पार्किंग क्षेत्र तक जाने की अनुमति है
- परिसर में ठहरने की कोई सुविधा नहीं है
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, मोबाइल +९१ ९९७४९ ८८२४३
તુલજાભવાની મંદિર
પાટણકુવા, તા. દહેગામ, જિ. ગાંધીનગર
તુલજાપુરની તુલજાભવાની મહાન મરાઠા શાસક છત્રપતિ શિવાજી મહારાજની કુળસ્વામિની છે. ઐતિહાસિક દસ્તાવેજો જણાવે છે કે શિવાજી મહારાજ કોઈપણ મહત્વપૂર્ણ કાર્યનો આરંભ કરતા પહેલા અવારનવાર દેવીના આશીર્વાદ લેતા હતા. લોકવાયકા છે કે સ્વયં તુલજાભવાનીએ જ તેમને પ્રસિદ્ધ ભવાની તલવાર અર્પણ કરી હતી. ગુજરાતમાં પણ તેમના સન્માનમાં અનેક મંદિરો આવેલા છે, જેમાં પાટણકુવા ખાતેનું તુલજાભવાની મંદિર સૌથી પ્રખ્યાત છે. કહેવાય છે કે અહીં તેઓ પવિત્ર શિલા સ્વરૂપે પ્રગટ થયા હતા. સ્થાનિક ગ્રામજનોની ગાઢ શ્રદ્ધા એ વાત પરથી સ્પષ્ટ થાય છે કે જ્યારે ગામમાં કોઈને નોકરી મળે છે, ત્યારે તેઓ તેમનો પ્રથમ પગાર દેવીના ચરણોમાં અર્પણ કરે છે.
સંસ્કૃત શબ્દ ‘ભવ’ ના અર્થોમાં ઈશ્વર (મહાદેવ), મન (મદન) અને વિશ્વ (સંસાર) નો સમાવેશ થાય છે; જે દેવી આ તમામ પાસાઓને ઉર્જાવાન બનાવે છે તેમને ભવાની કહેવામાં આવે છે, જેનું વર્ણન ૧૮મી સદીના વિદ્વાન અને ભાષ્યકાર ભાસ્કરાયે તેમના તંત્ર ગ્રંથોમાં કર્યું છે.
એવું પણ સમજાવવામાં આવ્યું છે કે ભવાની નામ ભગવાન શિવની પત્ની હોવાને કારણે પડ્યું છે. મરાઠી જ્ઞાનકોશ મુજબ, તંત્રના અનેક સિદ્ધાંતો શિવ અને શક્તિના મિલન દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યા છે; આ બહુમુખી દૈવી શક્તિ દેવી અથવા ભવાની તરીકે પ્રગટ થાય છે. ‘સૌંદર્ય લહરી’, ‘લલિતા સહસ્ત્રનામ’, ‘દેવી ભાગવત’ અને ‘ભવાની ભુજંગમ સ્તોત્ર’ જેવા શાસ્ત્રો તેમના વિવિધ દૈવી સ્વરૂપોનું વર્ણન કરે છે. ભવાનીને પંજાબના થાણેસર (થાણેશ્વર) ખાતેના શક્તિપીઠના અધિષ્ઠાત્રી દેવી તરીકે પૂજવામાં આવે છે અને મહારાષ્ટ્રના ઉસ્માનાબાદ (ધારાશિવ) જિલ્લામાં આવેલું તુલજાપુર પણ તેમના પવિત્ર પીઠોમાંનું એક ગણાય છે.
પાટણકુવામાં સ્થાનિક લોકો તુલજાભવાનીને તેમના રક્ષક દેવી માને છે. મંદિરના ઉદભવની કથા મુજબ આશરે ૩૧૫ વર્ષ પહેલાં (આશરે ઈ.સ. ૧૫૯૫) રંગાભાઈ પટેલ નામના વ્યક્તિએ એક મોટું ઘર બનાવવાનું વિચાર્યું હતું.
અરવલ્લીના જંગલમાં લાકડાં એકત્રિત કરતી વખતે, ભરેલી બળદગાડી અસંતુલિત થઈ ગઈ. તેને સ્થિર કરવા માટે તેમણે ગાડીમાં એક મોટો પથ્થર મૂક્યો. જ્યારે તેમનું ઘર બની ગયું, ત્યારે તેમણે પાયામાં અન્ય પથ્થરો સાથે તે પથ્થરને પણ દાટી દીધો. થોડા સમય પછી, દીવાલો ધ્રૂજવા લાગી અને દુર્ભાગ્યવશ તેમની બે પુત્રીઓ ગામના તળાવમાં ડૂબી ગઈ, જેનાથી પરિવાર મુશ્કેલીમાં મુકાઈ ગયો. હતાશામાં તેમણે દૈવી શક્તિને પ્રાર્થના કરી. એક રાત્રે, દેવીની દૈવી શક્તિ પટેલે તેમની અગિયાર વર્ષની પુત્રીમાં પ્રવેશ કર્યો અને જણાવ્યું, “હું તુલજાપુરથી પથ્થર સ્વરૂપે અહીં આવી છું. મને ગામની બહાર વડના ઝાડ નીચે સ્થાપિત કરો.” તેમની સૂચના મુજબ, તેમણે પથ્થર બહાર કાઢ્યો અને શાસ્ત્રોક્ત વિધિ મુજબ ગામની બહાર વડના ઝાડ નીચે તેની સ્થાપના કરી.
કહેવાય છે કે આ ઘટના ઈ.સ. ૧૫૯૫ ની આસપાસ બની હતી, જ્યારે આ પ્રદેશમાં સમ્રાટ અકબરનું શાસન સ્થપાઈ રહ્યું હતું. મૂળ નાનું મંદિર સમયાંતરે જીર્ણોદ્ધાર પામ્યું અને ૨૦૧૩ માં મોટા જીર્ણોદ્ધાર બાદ મંદિરને વર્તમાન ભવ્યતા પ્રાપ્ત થઈ.
મંદિર ગામના મુખ્ય ચોકમાં આવેલું છે, જે એક આંગણાથી ઘેરાયેલું છે અને ત્રણ શિલ્પયુક્ત સ્તંભોથી સુશોભિત ગુલાબી પથ્થરના ઊંચા અને અલંકૃત પ્રવેશદ્વાર દ્વારા ચિહ્નિત થયેલ છે. બે બહારના સ્તંભો પર સિંહ બિરાજમાન છે, જ્યારે મધ્ય સ્તંભ પર રક્ષકો અને સુંદર દૈવી પરિચારકો છે. પ્રવેશદ્વારની કમાનની ઉપર, એક દેવસ્થાનમાં ચાર ભુજાધારી ભવાની શસ્ત્રો સાથે બિરાજમાન છે, જેની પાછળ દેવીનું સિંહ વાહન કોતરેલું છે.
પાકા આંગણામાં પ્રવેશતા જ ગુલાબી સેન્ડસ્ટોનમાંથી બનેલું નાગર શૈલીનું ભવ્ય મંદિર જોવા મળે છે. તેની રચનામાં મુખ્ય મુખમંડપ, ખુલ્લો સભામંડપ, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહનો સમાવેશ થાય છે. મુખમંડપ અને સભામંડપ બંને પિરામિડ આકારના શિખરોથી સુશોભિત છે, જે દરેક પર અમલક અને ત્રિ-કલશ છે; ગર્ભગૃહનું શિખર પરંપરાગત ઉરુશૃંગ શૈલીમાં ઊંચું છે. ખુલ્લા હોલમાં જટિલ કોતરણીવાળા સ્તંભો અને મકર તોરણો છે અને સ્તંભોની ટોચ પર રંગીન સુરસુંદરીઓની મૂર્તિઓ છે.
ગર્ભગૃહમાં, દેવી તુલજાભવાની પથ્થરની વેદી પર સુવર્ણ આભૂષણોમાં બિરાજમાન છે. પરંપરાગત વસ્ત્રોમાં સજ્જ, તેઓ સુવર્ણ મુગટ અને નથ પહેરેલા છે.
આભૂષણોની બંને બાજુએ પથ્થરમાં કોતરેલા સિંહ છે અને ગર્ભગૃહની બહારની દીવાલો પર બહુચર માતા અને અર્બુદા માતાની મૂર્તિઓ છે – જેઓ અનુક્રમે કૂકડા અને સિંહ પર બિરાજમાન છે. નજીકમાં ઘોડા પર સવાર છત્રપતિ શિવાજી મહારાજની પ્રતિમા છે, જે દેવીને આદરપૂર્વક નમન કરે છે. મંદિરની ડાબી બાજુએ નીલકંઠેશ્વર મહાદેવને સમર્પિત એક મોટું મંદિર છે. તેની રચનામાં સભામંડપ, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહનો સમાવેશ થાય છે. સભામંડપ પર ગુંબજ આકારનું શિખર છે, જ્યારે ગર્ભગૃહમાં ઊંચું ઉરુશૃંગ શૈલીનું શિખર છે. હોલની અંદર નંદી અને કાચબાની પથ્થરની મૂર્તિઓ છે. અંતરાલમાં, જમણી બાજુએ ગણેશજીની પથ્થરની મૂર્તિ છે, જ્યારે ડાબી બાજુએ હનુમાનજી બિરાજમાન છે.
અષ્ટકોણીય આધારની અંદર એક શિવલિંગ છે, જે પિત્તળના નાગથી સુશોભિત છે અને તેની ઉપર પિત્તળનો અભિષેક કળશ છે. ગર્ભગૃહની પાછળની દીવાલ પર, જમીનના સ્તરે એક દેવસ્થાનમાં દેવી પાર્વતીની મૂર્તિ છે.
ભક્તોને દ્રઢ વિશ્વાસ છે કે તુલજાભવાની શ્રદ્ધાપૂર્વક કરેલી મનોકામનાઓ પૂર્ણ કરે છે. પરિણામે, ઘણા લોકો માનતા રાખે છે અથવા દરરોજ દર્શન કરવા આવે છે. રવિવાર અને રજાના દિવસોમાં મોટી ભીડ ઉમટે છે. દર મહિનાની પૂનમના દિવસે હવન, સાંજની મહાઆરતી અને ત્યારબાદ મહાપ્રસાદનું વિતરણ જેવી ઉજવણીઓ થાય છે. મુખ્ય તહેવારો, ખાસ કરીને નવરાત્રિ દરમિયાન, ખૂબ જ ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે અને તેમાં નવ દિવસના ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમોનો સમાવેશ થાય છે. વિજયાદશમીના દિવસે, નજીકના પાંચ ગામોના સ્થાનિક બ્રાહ્મણોને બ્રહ્મભોગ આપવામાં આવે છે.
મંદિરની સામે પાંચ માળનો અષ્ટકોણીય ‘રામલા ટાવર’ આવેલો છે. નવરાત્રિ દરમિયાન, પ્રથમ માળે દેવી માટે કાચની રોટલીની માંડવી પ્રદર્શિત કરવામાં આવે છે. બીજા માળે ખોડિયાર માતાની મૂર્તિ બિરાજમાન છે; ત્રીજા માળે પક્ષીઘર છે; ચોથા માળે ઘડિયાળ છે; અને પાંચમા માળની ટોચ પર છત્ર આકારનો ગુંબજ અને શિખર છે. મંદિર સંકુલમાં ભગવાન દત્તાત્રેયનું મંદિર અને અન્નપૂર્ણા ધામ (સામૂહિક ભોજનશાળા) પણ છે, જ્યાં સવારે ૧૦ વાગ્યાથી બપોરે ૧ વાગ્યા સુધી ભોજન પીરસવામાં આવે છે.
મુખ્ય વિશેષતાઓ:
- દહેગામથી આશરે ૨૦ કિમી અને ગાંધીનગરથી ૪૩ કિમી દૂર આવેલું છે
- દહેગામ અને ગાંધીનગરથી GSRTC બસો દ્વારા પહોંચી શકાય છે
- ખાનગી વાહનોને મંદિરના પાર્કિંગ વિસ્તાર સુધી જવાની મંજૂરી છે
- પરિસરમાં રહેવાની કોઈ સુવિધા નથી
- સંપર્ક: મંદિર કાર્યાલય, મોબાઈલ +૯૧ ૯૯૭૪૯ ૮૮૨૪૩
துல்ஜாபவானி கோயில்
படங்குவா, தாலுகா: தஹேகம், மாவட்டம்: காந்திநகர்
துல்ஜாபூரின் துல்ஜாபவானி, மராட்டிய மாவீரர் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜாவின் குலதெய்வம் ஆவார். சிவாஜி மகாராஜா முக்கியமான பணிகளைத் தொடங்குவதற்கு முன்பு, அடிக்கடி அன்னை பவானியின் ஆசியைப் பெற்றதாக வரலாற்று ஆவணங்கள் கூறுகின்றன. அன்னை துல்ஜாபவானியே நேரில் தோன்றி, அவருக்குப் புகழ்பெற்ற பவானி வாளை வழங்கியதாக ஐதீகம் நிலவுகிறது. குஜராத்திலும் அவருக்குப் பல கோயில்கள் உள்ளன, அவற்றில் மிகவும் புகழ்பெற்றது படங்குவாவில் உள்ள துல்ஜாபவானி கோயில் ஆகும். இங்கு அன்னை ஒரு புனிதமான கல் விக்கிரக வடிவில் தோன்றியதாகக் கூறப்படுகிறது. கிராமத்தில் எவருக்காவது வேலை கிடைத்தால், அவர்கள் தங்கள் முதல் மாதச் சம்பளத்தை அன்னையின் பாதத்தில் காணிக்கையாகச் செலுத்தும் வழக்கம், உள்ளூர் மக்களின் ஆழ்ந்த பக்தியைப் பறைசாற்றுகிறது.
‘பவ்’ என்ற சமஸ்கிருதச் சொல்லுக்கு இறைவன் (மகாதேவர்), மனம் (மதன்) மற்றும் உலகம் (சம்சாரம்) எனப் பல பொருள்கள் உண்டு; இவை அனைத்திற்கும் ஆற்றல் அளிக்கும் தெய்வமே பவானி என்று பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் அறிஞரும், தந்திர சாஸ்திர விளக்கவுரையாளருமான பாஸ்கர்ராயர் தனது நூல்களில் விளக்கியுள்ளார்.
சிவபெருமானின் துணைவியாக இருப்பதால் பவானி என்று பெயர் பெற்றார் என்றும் விளக்கப்படுகிறது. மராத்தி கலைக்களஞ்சியத்தின் குறிப்புகளின்படி, தந்திர சாஸ்திரத்தின் பல கொள்கைகள் சிவன் மற்றும் சக்தியின் இணைப்பின் மூலம் சித்தரிக்கப்படுகின்றன; இந்த பன்முகத்தன்மை கொண்ட தெய்வீக சக்தியே தேவி அல்லது பவானியாக வெளிப்படுகிறது. ‘சௌந்தர்ய லஹரி’, ‘லலிதா சகஸ்ரநாமம்’, ‘தேவி பாகவதம்’ மற்றும் ‘பவானி புஜங்கம் ஸ்தோத்திரம்’ போன்ற புனித நூல்கள் அன்னையின் பல்வேறு தெய்வீக வடிவங்களை விவரிக்கின்றன. பஞ்சாபில் உள்ள தானேசர் (தானேஷ்வர்) சக்தி பீடத்தின் முதன்மைத் தெய்வமாகவும், மகாராஷ்டிராவின் உஸ்மானாபாத் (தாராசிவ்) மாவட்டத்தில் உள்ள துல்ஜாபூர் அவரது புனித பீடங்களில் ஒன்றாகவும் போற்றப்படுகிறது.
படங்குவாவில், உள்ளூர் மக்கள் துல்ஜாபவானியைத் தங்கள் காவல் தெய்வமாகக் கருதுகின்றனர். இக்கோயிலின் தோற்றம் குறித்த ஐதீகம், சுமார் ௩௧௫ ஆண்டுகளுக்கு முன்பு (கி.பி. ௧௫௯௫-ன் போது) ரங்காபாய் படேல் என்ற ஒருவர் பெரிய வீடு கட்ட முயன்றதைக் குறிப்பிடுகிறது.
ஆரவல்லி காட்டில் விறகு சேகரிக்கச் சென்றபோது, விறகு ஏற்றிய மாட்டு வண்டி சமநிலை இழந்தது. அதைச் சரிசெய்ய, அவர் ஒரு பெரிய கல்லை வண்டித் தட்டில் வைத்தார். வீடு கட்டி முடிக்கப்பட்டதும், அந்தக் கல்லை மற்ற கற்களுடன் சேர்த்து அஸ்திவாரத்திற்கு அடியில் புதைத்தார். சிறிது காலத்திலேயே, வீட்டின் சுவர்கள் அதிரத் தொடங்கின, துரதிர்ஷ்டவசமாக அவரது இரண்டு மகள்கள் கிராமத்து குளத்தில் மூழ்கி இறந்தனர், இது குடும்பத்தை மிகுந்த துயரத்தில் ஆழ்த்தியது. விரக்தியில், அவர்கள் இறைவனை வேண்டினர். ஒரு நாள் இரவு, அன்னையின் தெய்வீக சக்தி படேலின் பதினொரு வயது மகளை ஆட்கொண்டு, “நான் துல்ஜாபூரிலிருந்து கல்லாக இங்கு வந்தேன். என்னை கிராமத்திற்கு வெளியே உள்ள ஆலமரத்தடியில் பிரதிஷ்டை செய்யுங்கள்” என்று கூறியது. அன்னையின் கட்டளைப்படி, அவர்கள் அந்தக் கல்லைத் தோண்டி எடுத்து, சாஸ்திர முறைப்படி கிராமத்திற்கு வெளியே உள்ள ஆலமரத்தடியில் பிரதிஷ்டை செய்தனர்.
இந்த நிகழ்வு கி.பி. ௧௫௯௫-ஆம் ஆண்டு வாக்கில், பேரரசர் அக்பரின் அதிகாரம் இப்பகுதியில் நிலைபெற்றுக்கொண்டிருந்த காலத்தில் நடந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஆரம்பத்தில் சிறியதாக இருந்த கோயில் அவ்வப்போது புதுப்பிக்கப்பட்டது, ௨௦௧௩-இல் மேற்கொள்ளப்பட்ட பெரிய சீரமைப்புக்குப் பிறகு, கோயில் தற்போதைய பிரம்மாண்டத்தைப் பெற்றது.
இக்கோயில் கிராமத்தின் மைய சதுக்கத்தில் கம்பீரமாக அமைந்துள்ளது. இது ஒரு முற்றத்தால் சூழப்பட்டுள்ளது மற்றும் மூன்று சிற்பத் தூண்களைக் கொண்ட இளஞ்சிவப்பு நிறக் கல்லால் ஆன உயரமான, அலங்கார நுழைவு வாயிலைக் கொண்டுள்ளது. இரண்டு வெளித் தூண்களின் உச்சியில் சிங்கங்கள் அமர்ந்துள்ளன, மையத் தூணில் காவலர்களும் அழகான தெய்வீகப் பணியாளர்களும் செதுக்கப்பட்டுள்ளனர். நுழைவாயில் வளைவின் மேலே உள்ள ஒரு சிறிய அறையில், ஆயுதங்களைத் தாங்கிய நான்கு கரங்களைக் கொண்ட பவானி தேவி வீற்றிருக்கிறார், அவருக்குப் பின்னால் அன்னையின் வாகனமான சிங்கம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது.
கற்கள் பதிக்கப்பட்ட முற்றத்திற்குள் நுழைந்தால், இளஞ்சிவப்பு மணற்கல்லால் நாகர பாணியில் கட்டப்பட்ட கம்பீரமான கோயிலைக் காணலாம். இதன் அமைப்பில் முகமண்டபம், திறந்த சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை ஆகியவை உள்ளன. முகமண்டபம் மற்றும் சபா மண்டபம் ஆகிய இரண்டும் பிரமிடு வடிவக் கோபுரங்களைக் கொண்டுள்ளன, ஒவ்வொன்றும் ஒரு ஆமலக்கத்தையும் மூன்று கலசங்களையும் தாங்கி நிற்கின்றன; கருவறையின் கோபுரம் பாரம்பரிய உருச்ரிங்க பாணியில் உயர்ந்துள்ளது. திறந்த மண்டபங்களில் நுணுக்கமாகச் செதுக்கப்பட்ட தூண்களும் மகர தோரணங்களும் உள்ளன, தூண்களின் உச்சியில் வண்ணமயமான சுரசுந்தரி (வானுலக மங்கை) சிற்பங்கள் உள்ளன.
கருவறைக்குள், துல்ஜாபவானி தேவி ஒரு தங்கக் குடைக்கு அடியில் கல் பீடத்தில் அமர்ந்திருக்கிறார். சடங்கு உடைகளை அணிந்து, தங்க கிரீடமும் மூக்குத்தியும் சூடியுள்ளார்.
குடையின் இருபுறமும் கல்லால் செதுக்கப்பட்ட சிங்கங்கள் உள்ளன. கருவறையின் வெளிச் சுவர்களில் பகுளா மாதா மற்றும் அர்புதா மாதாவின் விக்கிரகங்கள் உள்ளன – ஒவ்வொன்றும் முறையே சேவல் மற்றும் சிங்கம் ஆகிய வாகனங்களில் அமர்ந்துள்ளன. அருகில் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜா குதிரை மீது அமர்ந்திருக்கும் சிலை உள்ளது, அவர் அன்னையை மரியாதையுடன் வணங்குகிறார். கோயிலின் இடதுபுறத்தில் நீலகண்டேஸ்வர மகாதேவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பெரிய கோயில் உள்ளது. இதன் அமைப்பில் சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை உள்ளன. சபா மண்டபத்தின் மீது குவிமாடம் போன்ற கோபுரம் உள்ளது, கருவறை உயரமான உருச்ரிங்க பாணி சிகரத்தைக் கொண்டுள்ளது. மண்டபத்திற்குள் நந்தி மற்றும் ஆமையின் கல் சிலைகள் உள்ளன. அந்தராளத்தில், வலதுபுறம் விநாயகரின் கல் விக்கிரகமும், இடதுபுறம் அனுமனும் உள்ளனர்.
எண்கோண அடித்தளத்திற்குள் ஒரு சிவலிங்கம் உள்ளது, அது பித்தளை நாகத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் மேல் பித்தளை அபிஷேக கலசம் உள்ளது. கருவறையின் பின்புறச் சுவரில், தரைமட்டத்திலுள்ள ஒரு சிறிய அறையில் பார்வதி தேவியின் விக்கிரகம் உள்ளது.
துல்ஜாபவானி பக்தியுடன் வேண்டிக்கொள்ளும் வரங்களை அருளுவார் என்று பக்தர்கள் ஆழமாக நம்புகின்றனர். இதன் விளைவாக, பலர் நேர்த்திக்கடன் செலுத்துகின்றனர் அல்லது தினமும் தரிசனத்திற்கு வருகின்றனர். ஞாயிற்றுக்கிழமைகள் மற்றும் விடுமுறை நாட்களில் பெரும் கூட்டம் கூடுகிறது. மாதந்தோறும் பௌர்ணமி நாட்களில் ஹோமம், மாலை மகா ஆரத்தி மற்றும் மகாபிரசாத விநியோகம் போன்ற சடங்குகள் நடைபெறுகின்றன. நவராத்திரி போன்ற முக்கிய பண்டிகைகள் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன, இதில் ஒன்பது நாட்களும் ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார நிகழ்வுகள் நடைபெறுகின்றன. விஜயதசமியன்று, அருகிலுள்ள ஐந்து கிராமங்களைச் சேர்ந்த உள்ளூர் பிராமணர்களுக்கு பிரம்மபோஜனம் (புனித விருந்து) வழங்கப்படுகிறது.
கோவிலுக்கு எதிரே ஐந்து அடுக்குகள் கொண்ட எண்கோண வடிவிலான ‘ராம்லா கோபுரம்’ அமைந்துள்ளது. நவராத்திரியின் போது, முதல் தளத்தில் அன்னைக்கு கண்ணாடி தட்டில் நைவேத்தியம் (ரோட்டி மண்டவி) படைக்கப்படுகிறது. இரண்டாவது தளத்தில் கோடியார் தேவியின் திருவுருவம் உள்ளது; மூன்றாவது தளத்தில் பறவைக்கூடு உள்ளது; நான்காவது தளத்தில் கடிகாரம் உள்ளது; ஐந்தாவது தளத்தின் உச்சியில் குடை வடிவ குவிமாடமும் கோபுரமும் அமைந்துள்ளன. கோவில் வளாகத்தில் தத்தாத்ரேய பகவானுக்கான சன்னதியும், அன்னபூரணா தாம் எனும் பொது உணவுக்கூடமும் உள்ளன, அங்கு காலை ௧௦ மணி முதல் மதியம் ௧ மணி வரை உணவு வழங்கப்படுகிறது.
முக்கிய அம்சங்கள்:
- தஹேகாத்திலிருந்து சுமார் ௨௦ கி.மீ மற்றும் காந்திநகரிலிருந்து ௪௩ கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது
- தஹேகம் மற்றும் காந்திநகரிலிருந்து அரசுப் போக்குவரத்துக் கழகப் பேருந்துகள் மூலம் செல்லலாம்
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை அனுமதிக்கப்படுகின்றன
- வளாகத்திற்குள் தங்கும் வசதிகள் இல்லை
- தொடர்பு கொள்ள: கோவில் அலுவலகம், அலைபேசி +௯௧ ௯௯௭௪௯ ௮௮௨௪௩
తులజాభవాని ఆలయం
పటంకువ, తాలూకా: దహేగం, జిల్లా: గాంధీనగర్
తుల్జాపూర్ యొక్క తులజాభవాని మాత గొప్ప మరాఠా రాజు ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ యొక్క కులస్వామిని. శివాజీ మహారాజ్ ఏదైనా ముఖ్యమైన కార్యాన్ని ప్రారంభించే ముందు తరచుగా అమ్మవారి ఆశీస్సులు కోరేవారని చారిత్రక ఆధారాలు చెబుతున్నాయి. పురాణాల ప్రకారం, ప్రసిద్ధ భవాని ఖడ్గాన్ని స్వయంగా తులజాభవాని మాతే ఆయనకు ప్రసాదించారని చెబుతారు. గుజరాత్లో కూడా ఆమె గౌరవార్థం అనేక ఆలయాలు ఉన్నాయి, వాటిలో పటంకువలోని తులజాభవాని ఆలయం అత్యంత ప్రసిద్ధమైనది. ఇక్కడ ఆమె ఒక పవిత్ర శిలా విగ్రహ రూపంలో వెలిశారని చెబుతారు. గ్రామస్తులకు అమ్మవారిపై ఉన్న గాఢమైన భక్తి ఎంతటిదంటే, గ్రామంలో ఎవరికైనా ఉద్యోగం వస్తే, వారు తమ మొదటి జీతాన్ని అమ్మవారి పాదాల చెంత సమర్పిస్తారు.
సంస్కృత పదమైన ‘భవ్’ అంటే పరమేశ్వరుడు (మహాదేవుడు), మనస్సు (మదన్) మరియు ప్రపంచం (సంసారం) అని అర్థాలు ఉన్నాయి; ఈ అంశాలన్నింటికీ శక్తినిచ్చే దేవత కాబట్టి ఆమెను భవాని అని పిలుస్తారని, ౧౮వ శతాబ్దపు పండితుడు మరియు వ్యాఖ్యాత భాస్కరాచార్య తన తంత్ర గ్రంథాలలో వివరించారు.
శివుని భార్య కావడం వల్ల ఆమెకు భవాని అనే పేరు వచ్చిందని కూడా వివరించబడింది. మరాఠీ ఎన్సైక్లోపీడియాలోని అంశాల ప్రకారం, శివశక్తుల కలయిక ద్వారా తంత్రంలోని అనేక సూత్రాలు చిత్రించబడ్డాయి; ఈ బహుముఖ దైవిక శక్తియే దేవి లేదా భవానిగా వ్యక్తమవుతుంది. ‘సౌందర్య లహరి’, ‘లలితా సహస్రనామం’, ‘దేవీ భాగవతం’ మరియు ‘భవాని భుజంగం స్తోత్రం’ వంటి గ్రంథాలు ఆమె వివిధ దైవిక రూపాలను వర్ణిస్తాయి. భవాని మాత పంజాబ్లోని థానేసర్ (థానేశ్వర్) లోని శక్తి పీఠానికి అధిష్టాన దేవతగా పూజలందుకుంటున్నారు, అలాగే మహారాష్ట్రలోని ఉస్మానాబాద్ (ధారాశివ్) జిల్లాలో ఉన్న తుల్జాపూర్ కూడా ఆమె పవిత్ర పీఠాలలో ఒకటిగా గౌరవించబడుతోంది.
పటంకువలో, స్థానికులు తులజాభవానిని తమ గ్రామ రక్షక దైవంగా భావిస్తారు. ఆలయ ఆవిర్భావానికి సంబంధించిన కథనం ప్రకారం, సుమారు ౩౧౫ ఏళ్ల క్రితం (సుమారు ౧౫౯౫వ సంవత్సరం), రంగాభాయ్ పటేల్ అనే వ్యక్తి ఒక పెద్ద ఇల్లు నిర్మించాలని తలపెట్టారు.
అరావళి అడవిలో కట్టెలు సేకరిస్తుండగా, ఆయన ఎడ్ల బండి బ్యాలెన్స్ తప్పింది. దానిని స్థిరపరచడానికి, ఆయన ఒక పెద్ద రాయిని బండిపై ఉంచారు. ఇల్లు పూర్తయ్యాక, ఆ రాయిని ఇతర రాళ్లతో పాటు పునాదిలో పాతిపెట్టారు. ఆ తర్వాత వెంటనే, ఇంటి గోడలు వణకడం ప్రారంభించాయి మరియు విషాదకరంగా, ఆయన ఇద్దరు కుమార్తెలు గ్రామ చెరువులో మునిగి మరణించారు, దీనితో ఆ కుటుంబం తీవ్ర దుఃఖంలో మునిగిపోయింది. నిరాశతో, వారు దైవాన్ని ప్రార్థించారు. ఒక రాత్రి, అమ్మవారి దైవిక శక్తి పటేల్ యొక్క పదకొండేళ్ల కుమార్తెలోకి ప్రవేశించి, “నేను తుల్జాపూర్ నుండి రాయి రూపంలో ఇక్కడికి వచ్చాను. నన్ను గ్రామ వెలుపల ఉన్న మర్రిచెట్టు కింద ప్రతిష్టించండి” అని చెప్పింది. ఆమె సూచన మేరకు, వారు ఆ రాయిని బయటకు తీసి, శాస్త్రోక్తంగా గ్రామ వెలుపల ఉన్న మర్రిచెట్టు కింద ప్రతిష్టించారు.
ఈ సంఘటన సుమారు ౧౫౯౫వ సంవత్సరంలో, అక్బర్ చక్రవర్తి అధికారం ఈ ప్రాంతంలో స్థిరపడుతున్న సమయంలో జరిగిందని చెబుతారు. అసలు చిన్న ఆలయం కాలానుగుణంగా పునరుద్ధరించబడింది మరియు ౨౦౧౩లో జరిగిన ప్రధాన పునరుద్ధరణ తర్వాత, ఆలయం ప్రస్తుత వైభవాన్ని పొందింది.
ఈ ఆలయం గ్రామం యొక్క ప్రధాన చౌరస్తాలో ప్రముఖంగా కనిపిస్తుంది, ఇది ప్రాంగణంతో చుట్టబడి ఉంటుంది మరియు మూడు శిల్పకళా స్తంభాలతో అలంకరించబడిన ఎత్తైన, అలంకారప్రాయమైన గులాబీ రంగు రాతి ప్రవేశ ద్వారం దీని ప్రత్యేకత. రెండు బయటి స్తంభాల పైన సింహాలు ఉంటాయి, మధ్య స్తంభంపై ద్వారపాలకులు మరియు సుందరమైన దైవిక పరిచారకులు అలంకరించబడి ఉంటారు. ద్వారబంధం పైన, ఒక చిన్న గూడులో, ఆయుధాలను ధరించిన నాలుగు చేతుల భవాని మాత విగ్రహం ఉంది, ఆమె వెనుక అమ్మవారి వాహనమైన సింహం చెక్కబడి ఉంటుంది.
రాతితో చేసిన ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించగానే, గులాబీ రంగు ఇసుక రాయితో నాగరా శైలిలో నిర్మించిన అద్భుతమైన ఆలయం కనిపిస్తుంది. దీని నిర్మాణంలో ప్రధాన ముఖమండపం, బహిరంగ సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం ఉన్నాయి. ముఖమండపం మరియు సభామండపం రెండూ పిరమిడ్ ఆకారపు శిఖరాలతో కిరీటధారణ చేయబడి ఉంటాయి, ప్రతి దానిపై ఒక ఆమలకం మరియు మూడు కలశాలు ఉంటాయి; గర్భాలయ శిఖరం సాంప్రదాయ ఉరుశృంగ శైలిలో ఉంటుంది. బహిరంగ హాలులో క్లిష్టంగా చెక్కబడిన స్తంభాలు మరియు మకర తోరణాలు ఉన్నాయి, స్తంభాల పైభాగంలో రంగురంగుల సురసుందరి శిల్పాలు ఉన్నాయి.
గర్భాలయంలో, తులజాభవాని మాత బంగారు పీఠంపై రాతి వేదికపై కూర్చుని ఉంటారు. ఉత్సవ దుస్తులతో అలంకరించబడిన ఆమె, బంగారు కిరీటం మరియు ముక్కు పుడకను ధరించి ఉంటారు.
పీఠానికి ఇరువైపులా రాతితో చెక్కబడిన సింహాలు ఉంటాయి మరియు గర్భాలయ వెలుపలి గోడలపై బహుచర మాత మరియు అర్బుద మాత విగ్రహాలు ఉన్నాయి – ఇవి వరుసగా కోడి మరియు సింహం వాహనాలపై కూర్చుని ఉంటాయి. సమీపంలో గుర్రంపై ఉన్న ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ విగ్రహం ఉంది, ఇది దైవానికి గౌరవపూర్వకంగా నమస్కరిస్తున్నట్లు ఉంటుంది. ఆలయానికి ఎడమ వైపున నీలకంఠేశ్వర మహాదేవునికి అంకితం చేయబడిన ఒక పెద్ద ఆలయం ఉంది. దీని నిర్మాణంలో సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం ఉన్నాయి. సభామండపంపై గుమ్మటం ఆకారపు శిఖరం ఉంటుంది, గర్భాలయం ఎత్తైన ఉరుశృంగ శైలి శిఖరాన్ని కలిగి ఉంటుంది. హాలులో నంది మరియు తాబేలు రాతి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. అంతరాళంలో, కుడి వైపున గణేశుని రాతి విగ్రహం మరియు ఎడమ వైపున హనుమంతుని విగ్రహం ఉన్నాయి.
అష్టభుజి పునాది లోపల ఒక శివలింగం ఉంది, ఇది ఇత్తడి పాముతో అలంకరించబడి ఉంటుంది మరియు దానిపై ఇత్తడి అభిషేక కలశం ఉంటుంది. గర్భాలయ వెనుక గోడపై, నేల మట్టంలో ఉన్న గూడులో పార్వతీ దేవి విగ్రహం ఉంటుంది.
భక్తితో కోరుకునే కోరికలను తులజాభవాని మాత నెరవేరుస్తుందని భక్తులు గాఢంగా నమ్ముతారు. తత్ఫలితంగా, చాలామంది మొక్కుబడులు చెల్లిస్తారు లేదా ప్రతిరోజూ దర్శనానికి వస్తుంటారు. ఆదివారాలు మరియు సెలవు దినాల్లో భక్తులు పెద్ద సంఖ్యలో వస్తారు. ప్రతి నెలా పౌర్ణమి రోజున హవనం, సాయంత్రం మహాహారతి మరియు మహాప్రసాద వితరణ వంటి వేడుకలు జరుగుతాయి. నవరాత్రి సమయంలో ప్రధాన పండుగలను ఎంతో ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు, ఇందులో తొమ్మిది రోజుల పాటు మతపరమైన మరియు సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు ఉంటాయి. విజయదశమి రోజున, సమీపంలోని ఐదు గ్రామాల స్థానిక బ్రాహ్మణులకు బ్రహ్మభోజనం సమర్పిస్తారు.
ఆలయానికి ఎదురుగా ఐదు అంతస్తుల అష్టభుజి ఆకారంలో ఉన్న ‘రామ్లా టవర్’ ఉంది. నవరాత్రుల సమయంలో, మొదటి అంతస్తులో అమ్మవారికి అద్దంతో చేసిన నైవేద్య పళ్ళెం (రోటీ మాండవి) ప్రదర్శించబడుతుంది. రెండవ అంతస్తులో ఖోడియార్ మాత విగ్రహం, మూడవ అంతస్తులో పక్షుల గూడు, నాలుగవ అంతస్తులో గడియారం ఉన్నాయి; ఐదవ అంతస్తు పైన గొడుగు ఆకారపు గోపురం మరియు శిఖరం ఉన్నాయి. ఆలయ ప్రాంగణంలో దత్తాత్రేయ స్వామి వారి మందిరం మరియు అన్నపూర్ణ ధామ్ అనే సామూహిక భోజనశాల ఉన్నాయి, ఇక్కడ ఉదయం ౧౦ గంటల నుండి మధ్యాహ్నం ౧ గంట వరకు భోజన సదుపాయం ఉంటుంది.
ప్రధానాంశాలు:
- దహేగాం నుండి సుమారు ౨౦ కి.మీ. మరియు గాంధీనగర్ నుండి ౪౩ కి.మీ. దూరంలో ఉంది
- దహేగాం మరియు గాంధీనగర్ నుండి రాష్ట్ర రవాణా సంస్థ (GSRTC) బస్సుల ద్వారా చేరుకోవచ్చు
- సొంత వాహనాలను ఆలయ పార్కింగ్ ప్రాంతం వరకు అనుమతిస్తారు
- ప్రాంగణంలో బస చేసే సదుపాయం లేదు
- సంప్రదించండి: ఆలయ కార్యాలయం, మొబైల్ +౯౧ ౯౯౭౪౯ ౮౮౨౪౩
തുൾജാഭവാനി ക്ഷേത്രം
പട്ടൻകുവ, താലൂക്ക്: ദഹേഗം, ജില്ല: ഗാന്ധിനഗർ
മഹാരാഷ്ട്രയിലെ മഹാനായ ചക്രവർത്തി ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജിന്റെ കുലദൈവമാണ് തുൾജാപ്പൂരിലെ തുൾജാഭവാനി. പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുൻപ് ശിവാജി മഹാരാജ് ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹം തേടാറുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് ചരിത്രരേഖകൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, പ്രസിദ്ധമായ ഭവാനി വാൾ അദ്ദേഹത്തിന് നേരിട്ട് സമ്മാനിച്ചത് തുൾജാഭവാനി തന്നെയാണ്. ഗുജറാത്തിലും ദേവിയുടെ ബഹുമാനാർത്ഥം നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്, അതിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ഒന്നാണ് പട്ടൻകുവയിലെ തുൾജാഭവാനി ക്ഷേത്രം. ഇവിടെ ദേവി ഒരു വിശുദ്ധ ശിലാവിഗ്രഹമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടുവെന്നാണ് വിശ്വാസം. ഗ്രാമവാസികളുടെ അഗാധമായ ഭക്തി പ്രകടമാക്കുന്ന ഒരു ആചാരമുണ്ട്; ഗ്രാമത്തിലെ ആർക്കെങ്കിലും ജോലി ലഭിച്ചാൽ, അവർ തങ്ങളുടെ ആദ്യ ശമ്പളം ദേവിയുടെ പാദങ്ങളിൽ സമർപ്പിക്കുന്നു.
‘ഭവ്’ എന്ന സംസ്കൃത പദത്തിന് ഈശ്വരൻ (മഹാദേവൻ), മനസ്സ് (മദൻ), ലോകം (സംസാരം) എന്നിങ്ങനെ അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്; ഈ വശങ്ങൾക്കെല്ലാം ഊർജ്ജം നൽകുന്ന ദേവതയായതുകൊണ്ടാണ് ഭവാനി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതെന്ന് പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പണ്ഡിതനും വ്യാഖ്യാതാവുമായ ഭാസ്കരരായ തന്റെ തന്ത്രശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഭഗവാൻ ശിവന്റെ പത്നിയായതുകൊണ്ടാണ് ഭവാനി എന്ന പേര് ലഭിച്ചതെന്നും വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. മറാഠി വിജ്ഞാനകോശത്തിലെ വിവരങ്ങൾ പ്രകാരം, ശിവശക്തി സംയോഗത്തിലൂടെ തന്ത്രശാസ്ത്രത്തിന്റെ പല തത്വങ്ങളും ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു; ഈ ബഹുമുഖമായ ദൈവിക ശക്തിയാണ് ദേവിയായി അല്ലെങ്കിൽ ഭവാനിയായി പ്രകടമാകുന്നത്. ‘സൗന്ദര്യ ലഹരി’, ‘ലളിതാ സഹസ്രനാമം’, ‘ദേവീ ഭാഗവതം’, ‘ഭവാനി ഭുജംഗം സ്തോത്രം’ തുടങ്ങിയ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ദേവിയുടെ വിവിധ ദൈവിക രൂപങ്ങളെ വർണ്ണിക്കുന്നു. പഞ്ചാബിലെ താനേസറിലെ (താനേശ്വർ) ശക്തിപീഠത്തിലെ അധിഷ്ഠാത്രീ ദേവതയായും, മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഉസ്മാനാബാദ് (ധാരാശിവ്) ജില്ലയിലെ തുൾജാപ്പൂരിനെ ദേവിയുടെ വിശുദ്ധ പീഠങ്ങളിലൊന്നായുമാണ് ഭവാനിയെ ആരാധിക്കുന്നത്.
പട്ടൻകുവയിൽ, തുൾജാഭവാനിയെ തങ്ങളുടെ കാവൽ ദൈവമായാണ് നാട്ടുകാർ കരുതുന്നത്. ഏകദേശം ൩൧൫ വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപ് (ഏകദേശം ക്രിസ്തുവർഷം ൧൫൯൫), രംഗഭായ് പട്ടേൽ എന്നൊരാൾ ഒരു വലിയ വീട് നിർമ്മിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചതാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന് പിന്നിലെ ഐതിഹ്യം.
ആരവല്ലി വനത്തിൽ വിറക് ശേഖരിക്കാൻ പോയപ്പോൾ, നിറച്ച കാളവണ്ടി ബാലൻസ് തെറ്റി മറിഞ്ഞു. അത് നേരെയാക്കാൻ അദ്ദേഹം ഒരു വലിയ കല്ല് വണ്ടിയുടെ അടിയിൽ വെച്ചു. വീട് പണി പൂർത്തിയായപ്പോൾ, മറ്റ് കല്ലുകൾക്കൊപ്പം ഈ കല്ലും അടിത്തറയിൽ അദ്ദേഹം നിക്ഷേപിച്ചു. താമസിയാതെ, വീടിന്റെ ഭിത്തികൾ വിറയ്ക്കാൻ തുടങ്ങി, ദൗർഭാഗ്യവശാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ട് പെൺമക്കൾ ഗ്രാമത്തിലെ കുളത്തിൽ മുങ്ങിമരിക്കുകയും കുടുംബം ദുരിതത്തിലാവുകയും ചെയ്തു. നിരാശരായ അവർ ദൈവത്തോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. ഒരു രാത്രി, ദേവിയുടെ ദൈവിക ചൈതന്യം പട്ടേലിന്റെ പതിനൊന്ന് വയസ്സുള്ള മകളിൽ ആവേശിച്ചു, “ഞാൻ തുൾജാപ്പൂരിൽ നിന്ന് കല്ലായി ഇവിടെ വന്നതാണ്. ഗ്രാമത്തിന് പുറത്തുള്ള ആൽമരച്ചുവട്ടിൽ എന്നെ പ്രതിഷ്ഠിക്കൂ” എന്ന് അവൾ വെളിപ്പെടുത്തി. അവളുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം, അവർ കല്ല് പുറത്തെടുക്കുകയും ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരം ഗ്രാമത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു ആൽമരച്ചുവട്ടിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു.
ഈ സംഭവം നടന്നത് ക്രിസ്തുവർഷം ൧൫൯൫-ഓടെയാണെന്നും, ആ സമയത്ത് ചക്രവർത്തി അക്ബറിന്റെ അധികാരം ഈ പ്രദേശത്ത് സ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയായിരുന്നുവെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥ ചെറിയ ക്ഷേത്രം കാലാകാലങ്ങളിൽ നവീകരിക്കപ്പെടുകയും, ൨൦൧൩-ലെ പ്രധാന പുനരുദ്ധാരണത്തിന് ശേഷം ക്ഷേത്രം ഇന്നത്തെ പ്രൗഢി കൈവരിക്കുകയും ചെയ്തു.
ഗ്രാമത്തിന്റെ പ്രധാന ചത്വരത്തിൽ, ഒരു മുറ്റത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടും, മൂന്ന് ശില്പങ്ങളുള്ള തൂണുകൾ അലങ്കരിച്ച പിങ്ക് കല്ലിലുള്ള ഉയരമുള്ളതും മനോഹരവുമായ പ്രവേശന കവാടത്തോടെയും ക്ഷേത്രം തലയുയർത്തി നിൽക്കുന്നു. പുറത്തെ രണ്ട് തൂണുകൾക്ക് മുകളിൽ സിംഹങ്ങളും, മധ്യഭാഗത്തെ തൂണിൽ കാവൽക്കാരും മനോഹരമായ ദൈവിക പരിവാരങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. കവാടത്തിന്റെ കമാനത്തിന് മുകളിൽ, ഒരു ചെറിയ അറയിൽ, ആയുധങ്ങളേന്തിയ നാല് കൈകളുള്ള ഭവാനിയും, ദേവിയുടെ വാഹനമായ സിംഹവും കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു.
പാകിയ മുറ്റത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, പിങ്ക് മണൽക്കല്ലിൽ നാഗര ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ച ഗംഭീരമായ ക്ഷേത്രം കാണാം. ഇതിന്റെ ഘടനയിൽ പ്രധാന മുഖമണ്ഡപം, തുറന്ന സഭാമണ്ഡപം, അന്തരൽ, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. മുഖമണ്ഡപവും സഭാമണ്ഡപവും പിരമിഡ് ആകൃതിയിലുള്ള ഗോപുരങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഓരോന്നിലും ഒരു ആമലകവും മൂന്ന് കലശങ്ങളുമുണ്ട്; ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ഗോപുരം പരമ്പരാഗത ഉരുശൃംഗ ശൈലിയിൽ ഉയർന്നു നിൽക്കുന്നു. തുറന്ന ഹാളുകളിൽ സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിയെടുത്ത തൂണുകളും മകര തോരണങ്ങളും ഉണ്ട്, തൂണുകളുടെ മുകളിലെ തലപ്പുകളിൽ വർണ്ണാഭമായ സുരസുന്ദരി ശില്പങ്ങളുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിനുള്ളിൽ, തുൾജാഭവാനി ദേവി ഒരു സ്വർണ്ണ മേലാപ്പിനുള്ളിൽ ശിലാ പീഠത്തിൽ ഉപവിഷ്ടയായിരിക്കുന്നു. ചടങ്ങുകൾക്കുള്ള വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിച്ച ദേവി സ്വർണ്ണ കിരീടവും മൂക്കുത്തിയും അണിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
മേലാപ്പിന്റെ ഇരുവശത്തും കല്ലിൽ കൊത്തിയ സിംഹങ്ങളുണ്ട്, ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പുറം ഭിത്തിയിലെ അറകളിൽ ബഹുചർ മാതാവിന്റെയും അർബുദ മാതാവിന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ യഥാക്രമം കോഴിയുടെയും സിംഹത്തിന്റെയും മുകളിൽ ഇരിക്കുന്ന രീതിയിൽ കാണാം. സമീപത്തായി കുതിരപ്പുറത്തിരിക്കുന്ന ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജിന്റെ പ്രതിമ ദേവിയെ ആദരവോടെ വണങ്ങുന്ന രീതിയിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത് നീലകണ്ഠേശ്വര മഹാദേവന് സമർപ്പിച്ച വലിയൊരു ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഇതിന്റെ ഘടനയിൽ സഭാമണ്ഡപം, അന്തരൽ, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവയുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന് താഴികക്കുടം പോലുള്ള ഗോപുരവും, ഗർഭഗൃഹത്തിന് ഉയരമുള്ള ഉരുശൃംഗ ശൈലിയിലുള്ള ശിഖരവുമുണ്ട്. ഹാളിൽ നന്ദിയുടെയും ആമയുടെയും ശിലാ പ്രതിമകളുണ്ട്. അന്തരലിലെ വലതുവശത്തെ അറയിൽ ഗണപതിയുടെ ശിലാ വിഗ്രഹവും, ഇടതുവശത്തെ അറയിൽ ഹനുമാന്റെ വിഗ്രഹവും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ള അടിത്തറയ്ക്കുള്ളിൽ പിത്തള സർപ്പത്താൽ അലങ്കരിച്ച ഒരു ശിവലിംഗമുണ്ട്, അതിന് മുകളിൽ പിത്തളയിലുള്ള അഭിഷേക കലശവുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിൽ, തറനിരപ്പിലുള്ള ഒരു അറയിൽ പാർവ്വതി ദേവിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്.
ഭക്തിയോടെ പ്രാർത്ഥിച്ചാൽ തുൾജാഭവാനി ആഗ്രഹങ്ങൾ സാധിച്ചുതരുമെന്ന് ഭക്തർ അഗാധമായി വിശ്വസിക്കുന്നു. അതിനാൽ, പലരും നേർച്ചകൾ നേരുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ദിവസവും ദർശനത്തിനായി വരുന്നു. ഞായറാഴ്ചകളിലും അവധി ദിവസങ്ങളിലും വലിയ തിരക്കാണ് അനുഭവപ്പെടാറുള്ളത്. എല്ലാ മാസവും പൗർണ്ണമി നാളുകളിൽ ഹവനം, വൈകുന്നേരത്തെ മഹാ ആരതി, തുടർന്ന് മഹാപ്രസാദ വിതരണം തുടങ്ങിയ ആഘോഷപരമായ ചടങ്ങുകൾ നടക്കുന്നു. നവരാത്രി കാലത്ത് പ്രധാന ഉത്സവങ്ങൾ വലിയ ആവേശത്തോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു, ഒൻപത് ദിവസത്തെ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പരിപാടികൾ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. വിജയദശമി നാളിൽ, സമീപത്തുള്ള അഞ്ച് ഗ്രാമങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ബ്രാഹ്മണർക്ക് ബ്രഹ്മഭോഗം (വിശുദ്ധ സദ്യ) നൽകുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന് എതിർവശത്തായി അഞ്ച് നിലകളുള്ള അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ള ‘റാംല ടവർ’ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. നവരാത്രി കാലത്ത്, ആദ്യത്തെ നിലയിൽ ദേവിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്ന ഗ്ലാസ് തളിക (രോട്ടി മാണ്ഡി) പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു. രണ്ടാം നിലയിൽ ഖോഡിയാർ ദേവിയുടെ വിഗ്രഹവും, മൂന്നാം നിലയിൽ പക്ഷിക്കൂടും, നാലാം നിലയിൽ ക്ലോക്കും, അഞ്ചാം നിലയുടെ മുകളിൽ കുടയുടെ ആകൃതിയിലുള്ള താഴികക്കുടവും ഗോപുരവും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിൽ ഭഗവാൻ ദത്താത്രേയന്റെ ഒരു ശ്രീകോവിലും, രാവിലെ ൧൦ മണി മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ൧ മണി വരെ ഭക്ഷണം വിളമ്പുന്ന പൊതു ഭക്ഷണശാലയും (അന്നപൂർണ്ണ ധാം) ഉണ്ട്.
പ്രധാന സവിശേഷതകൾ:
- ദഹേഗാമിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ൨൦ കി.മീറ്ററും ഗാന്ധിനഗറിൽ നിന്ന് ൪൩ കി.മീറ്ററും അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു
- ദഹേഗാമിൽ നിന്നും ഗാന്ധിനഗറിൽ നിന്നും സംസ്ഥാന ഗതാഗത ബസുകൾ ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾ ക്ഷേത്ര പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ അനുവദനീയമാണ്
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യങ്ങൾ ഇല്ല
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, മൊബൈൽ +൯൧ ൯൯൭൪൯ ൮൮൨൪൩
ತುಳಜಾಭವಾನಿ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಪಟಣ್ಕುವಾ, ತಾ. ದಹೇಗಾಂ, ಜಿ. ಗಾಂಧಿನಗರ
ತುಳಜಾಪುರದ ತುಳಜಾಭವಾನಿಯು ಮಹಾನ್ ಮರಾಠಾ ರಾಜ ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಕುಲಸ್ವಾಮಿನಿ. ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ಯಾವುದೇ ಮಹತ್ವದ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಕೈಹಾಕುವ ಮುನ್ನ ದೇವಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ. ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಸ್ವತಃ ತುಳಜಾಭವಾನಿ ದೇವಿಯೇ ಅವರಿಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಭವಾನಿ ಖಡ್ಗವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಳು. ಗುಜರಾತಿನಲ್ಲೂ ಆಕೆಯ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪಟಣ್ಕುವಾದ ತುಳಜಾಭವಾನಿ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದುದು. ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿ ಪವಿತ್ರ ಶಿಲಾ ವಿಗ್ರಹದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ಆಳವಾದ ಭಕ್ತಿಯು ಎಷ್ಟಿದೆಯೆಂದರೆ, ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಉದ್ಯೋಗ ದೊರೆತರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಮೊದಲ ವೇತನವನ್ನು ದೇವಿಯ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದ ‘ಭವ’ವು ಪರಮಾತ್ಮ (ಮಹಾದೇವ), ಮನಸ್ಸು (ಮದನ) ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚ (ಸಂಸಾರ) ಎಂಬ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಈ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳಿಗೆ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವ ದೇವತೆಯನ್ನು ಭವಾನಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ೧೮ನೇ ಶತಮಾನದ ವಿದ್ವಾಂಸ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರ ಭಾಸ್ಕರರಾಯರು ತಮ್ಮ ತಂತ್ರ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಭವಾನಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಶಿವನ ಪತ್ನಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದೂ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮರಾಠಿ ವಿಶ್ವಕೋಶದ ನಮೂದುಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಶಿವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಮಿಲನದ ಮೂಲಕ ತಂತ್ರದ ಅನೇಕ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಈ ಬಹುಮುಖಿ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯೇ ದೇವಿಯಾಗಿ ಅಥವಾ ಭವಾನಿಯಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಸೌಂದರ್ಯ ಲಹರಿ’, ‘ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮ’, ‘ದೇವೀ ಭಾಗವತ’ ಮತ್ತು ‘ಭವಾನಿ ಭುಜಂಗಂ ಸ್ತೋತ್ರ’ದಂತಹ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಆಕೆಯ ವಿವಿಧ ದೈವಿಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತವೆ. ಪಂಜಾಬಿನ ಥಾನೇಸರ್ (ಥಾನೇಶ್ವರ್) ನಲ್ಲಿರುವ ಶಕ್ತಿಪೀಠದ ಅಧಿದೇವತೆಯಾಗಿ ಭವಾನಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಉಸ್ಮಾನಾಬಾದ್ (ಧಾರಾಶಿವ) ಜಿಲ್ಲೆಯ ತುಳಜಾಪುರವನ್ನು ಆಕೆಯ ಪವಿತ್ರ ಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಪಟಣ್ಕುವಾದಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಳೀಯರು ತುಳಜಾಭವಾನಿಯನ್ನು ತಮ್ಮ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮೂಲದ ಕುರಿತಾದ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಸುಮಾರು ೩೧೫ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ (ಸುಮಾರು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೯೫), ರಂಗಭಾಯಿ ಪಟೇಲ್ ಎಂಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬರು ದೊಡ್ಡ ಮನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು.
ಅರಾವಳಿ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಮರಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವಾಗ, ಅವರು ತುಂಬಿದ್ದ ಎತ್ತಿನ ಬಂಡಿಯು ಸಮತೋಲನ ತಪ್ಪಿತು. ಅದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು, ಅವರು ಬಂಡಿಯ ಮೇಲೆ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲನ್ನು ಇರಿಸಿದರು. ಮನೆ ನಿರ್ಮಾಣವಾದ ನಂತರ, ಅವರು ಆ ಕಲ್ಲನ್ನು ಇತರ ಕಲ್ಲುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಡಿಪಾಯದ ಕೆಳಗೆ ಹೂಳಿದರು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಗೋಡೆಗಳು ನಡುಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು ಮತ್ತು ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಅವರ ಇಬ್ಬರು ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳು ಗ್ರಾಮದ ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ಮೃತಪಟ್ಟರು, ಇದು ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಸಂಕಷ್ಟಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಿತು. ಹತಾಶರಾಗಿ, ಅವರು ದೈವಕ್ಕೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಒಂದು ರಾತ್ರಿ, ದೇವಿಯ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯು ಪಟೇಲರ ಹನ್ನೊಂದು ವರ್ಷದ ಮಗಳ ಮೇಲೆ ಆವೇಶಗೊಂಡು ಹೀಗೆ ನುಡಿಯಿತು, “ನಾನು ತುಳಜಾಪುರದಿಂದ ಕಲ್ಲಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನನ್ನು ಗ್ರಾಮದ ಹೊರಗಿರುವ ಆಲದ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ.” ದೇವಿಯ ಸೂಚನೆಯಂತೆ, ಅವರು ಕಲ್ಲನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದು, ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತವಾಗಿ ಗ್ರಾಮದ ಹೊರಗಿರುವ ಆಲದ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು.
ಈ ಘಟನೆಯು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೯೫ ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ನಡೆಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಅಕ್ಬರನ ಅಧಿಕಾರವು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಮೂಲದ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವು ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ನವೀಕರಣಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ೨೦೧೩ ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಬೃಹತ್ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರದ ನಂತರ, ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ಪ್ರಸ್ತುತ ವೈಭವವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು.
ದೇವಾಲಯವು ಗ್ರಾಮದ ಮುಖ್ಯ ಚೌಕದಲ್ಲಿ ಎದ್ದು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಇದು ಅಂಗಳದಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮೂರು ಕೆತ್ತಿದ ಕಂಬಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಗುಲಾಬಿ ಬಣ್ಣದ ಕಲ್ಲಿನ ಎತ್ತರದ, ಸುಂದರವಾದ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಹೊರಗಿನ ಎರಡು ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಸಿಂಹಗಳು ಕುಳಿತಿವೆ, ಮತ್ತು ಮಧ್ಯದ ಕಂಬವು ರಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದ ದೈವಿಕ ಪರಿಚಾರಕರಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದ್ವಾರದ ಕಮಾನು ಮೇಲಿರುವ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕು ಕೈಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಭವಾನಿ ದೇವಿಯು ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ನಿಂತಿದ್ದಾಳೆ, ಆಕೆಯ ಹಿಂದೆ ದೇವಿಯ ವಾಹನವಾದ ಸಿಂಹವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ಕಲ್ಲು ಹಾಸಿದ ಅಂಗಳವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಗುಲಾಬಿ ಬಣ್ಣದ ಮರಳುಗಲ್ಲಿನಿಂದ ನಾಗರ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಭವ್ಯವಾದ ದೇವಾಲಯವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ವಿನ್ಯಾಸವು ಮುಖ್ಯ ಮುಖಮಂಟಪ, ತೆರೆದ ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಸಭಾಮಂಟಪ ಎರಡೂ ಪಿರಮಿಡ್ ಆಕಾರದ ಶಿಖರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಮೂರು ಕಲಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ; ಗರ್ಭಗೃಹದ ಶಿಖರವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಉರುಶೃಂಗ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಏರುತ್ತದೆ. ತೆರೆದ ಸಭಾಂಗಣಗಳು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕೆತ್ತಿದ ಕಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಮಕರ ತೋರಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಮತ್ತು ಕಂಬಗಳ ಮೇಲಿರುವ ರಾಜಧಾನಿಗಳು ವರ್ಣರಂಜಿತ ಸುರಸುಂದರಿ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದೊಳಗೆ, ತುಳಜಾಭವಾನಿ ದೇವಿಯು ಕಲ್ಲಿನ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಚಿನ್ನದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಳೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಉಡುಗೆ ತೊಟ್ಟಿರುವ ಆಕೆ, ಚಿನ್ನದ ಕಿರೀಟ ಮತ್ತು ಮೂಗುತಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾಳೆ.
ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೆತ್ತಿದ ಸಿಂಹಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹದ ಹೊರ ಗೋಡೆಗಳ ಗೂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಬಹುಚರ ಮಾತಾ ಮತ್ತು ಅರ್ಬುದ ಮಾತಾ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ – ಇವು ಕ್ರಮವಾಗಿ ತಮ್ಮ ವಾಹನಗಳಾದ ಕೋಳಿ ಮತ್ತು ಸಿಂಹದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿವೆ. ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿಯೇ ಕುದುರೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ, ಇದು ದೇವಿಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೀಲಕಂಠೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಇದರ ರಚನೆಯು ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆದರೆ ಗರ್ಭಗೃಹವು ಎತ್ತರದ ಉರುಶೃಂಗ ಶೈಲಿಯ ಶಿಖರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಭಾಂಗಣದೊಳಗೆ ನಂದಿ ಮತ್ತು ಆಮೆಯ ಕಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ, ಬಲಗಡೆಯ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹವಿದ್ದರೆ, ಎಡಗಡೆಯ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಅಷ್ಟಭುಜಾಕೃತಿಯ ತಳಪಾಯದೊಳಗೆ ಶಿವಲಿಂಗವಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಹಾವಿನಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಅಭಿಷೇಕ ಕಲಶವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ, ನೆಲಮಟ್ಟದ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ.
ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಬೇಡಿಕೊಂಡರೆ ತುಳಜಾಭವಾನಿ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ಬಲವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅನೇಕರು ಹರಕೆ ಹೊರುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿದಿನ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಭಾನುವಾರ ಮತ್ತು ರಜಾದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದಂಡು ಸೇರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ಹವನ, ಸಂಜೆಯ ಮಹಾ ಆರತಿ ಮತ್ತು ಮಹಾಪ್ರಸಾದ ವಿತರಣೆಯಂತಹ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಾಗೂ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ವಿಜಯದಶಮಿಯಂದು, ಹತ್ತಿರದ ಐದು ಗ್ರಾಮಗಳ ಸ್ಥಳೀಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಭೋಜನವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಎದುರು ಐದು ಅಂತಸ್ತಿನ ಅಷ್ಟಭುಜಾಕೃತಿಯ ‘ರಾಮ್ಲಾ ಗೋಪುರ’ವಿದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮೊದಲನೇ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ಗಾಜಿನ ತಟ್ಟೆಯನ್ನು (ರೋಟಿ ಮಂಡವಿ) ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎರಡನೇ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಖೋಡಿಯಾರ್ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ; ಮೂರನೇ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಪಕ್ಷಿಧಾಮವಿದೆ; ನಾಲ್ಕನೇ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಗಡಿಯಾರವಿದೆ; ಮತ್ತು ಐದನೇ ಮಹಡಿಯ ಮೇಲೆ ಛತ್ರಿಯ ಆಕಾರದ ಗುಮ್ಮಟ ಹಾಗೂ ಶಿಖರವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ದತ್ತಾತ್ರೇಯರ ಸನ್ನಿಧಿ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಭೋಜನ ಶಾಲೆ (ಅನ್ನಪೂರ್ಣ ಧಾಮ) ಇದೆ, ಇಲ್ಲಿ ೧೦ ಗಂಟೆಯಿಂದ ೧ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭೋಜನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿದೆ.
ಮುಖ್ಯ ಲಕ್ಷಣಗಳು:
- ದಹೇಗಾಮ್ನಿಂದ ಸುಮಾರು ೨೦ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಗಾಂಧಿನಗರದಿಂದ ೪೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ದಹೇಗಾಮ್ ಮತ್ತು ಗಾಂಧಿನಗರದಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ಗಳ ಮೂಲಕ ತಲುಪಬಹುದು
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳಿಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶದವರೆಗೆ ಪ್ರವೇಶವಿದೆ
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಸೌಕರ್ಯವಿಲ್ಲ
- ಸಂಪರ್ಕ: ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ಮೊಬೈಲ್ +೯೧ ೯೯೭೪೯ ೮೮೨೪೩
তুলজাভাবানী মন্দির
পাটানকুয়া, তালুক: দহেগাম, জেলা: গান্ধীনগর
তুলজাপুরের তুলজাভাবানী হলেন মহান মারাঠা রাজা ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের কুলস্বামিনী বা কুলদেবী। ঐতিহাসিক নথিপত্র থেকে জানা যায় যে, শিবাজী মহারাজ গুরুত্বপূর্ণ কোনো কাজে বের হওয়ার আগে প্রায়শই দেবীর আশীর্বাদ প্রার্থনা করতেন। কিংবদন্তি অনুসারে, স্বয়ং তুলজাভাবানী তাঁকে বিখ্যাত ভবানী তলোয়ার প্রদান করেছিলেন। গুজরাটেও তাঁর সম্মানে অসংখ্য মন্দির রয়েছে, যার মধ্যে অন্যতম বিখ্যাত হলো পাটানকুয়ার তুলজাভাবানী মন্দির। কথিত আছে, এখানে তিনি পবিত্র পাথরের মূর্তিরূপে আবির্ভূত হয়েছিলেন। স্থানীয় গ্রামবাসীদের গভীর ভক্তি এই প্রথার মাধ্যমে প্রকাশ পায় যে, গ্রামের কেউ যখন চাকরি পান, তখন তাঁরা তাঁদের প্রথম উপার্জিত বেতন দেবীর চরণে নিবেদন করেন।
সংস্কৃত শব্দ ‘ভব’-এর অর্থ হলো ঈশ্বর (মহাদেব), মন (মদন) এবং জগৎ (সংসার); অষ্টাদশ শতাব্দীর পণ্ডিত ও ভাষ্যকার ভাস্কররায় তাঁর তন্ত্র বিষয়ক গ্রন্থে ব্যাখ্যা করেছেন যে, যে দেবী এই সমস্ত দিকগুলিকে শক্তি প্রদান করেন, তিনিই ভবানী।
আরও ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে, ভগবান শিবের সহধর্মিণী হওয়ার কারণে তাঁর নাম ভবানী। মারাঠি বিশ্বকোষের তথ্য অনুযায়ী, শিব ও শক্তির মিলনের মাধ্যমে তন্ত্রের একাধিক তত্ত্ব চিত্রিত হয়েছে; এই বহুমুখী দিব্য শক্তিই দেবী বা ভবানী রূপে প্রকাশিত হয়। ‘সৌন্দর্য লহরী’, ‘ললিতা সহস্রনাম’, ‘দেবী ভাগবত’ এবং ‘ভবানী ভুজঙ্গম স্তোত্র’-এর মতো শাস্ত্রগ্রন্থে তাঁর বিভিন্ন দিব্য রূপের বর্ণনা রয়েছে। পাঞ্জাবের থানেসারের (থানেশ্বর) শক্তিপীঠের অধিষ্ঠাত্রী দেবী হিসেবে ভবানী পূজিতা হন এবং মহারাষ্ট্রের ওসমানাবাদ (ধারাশিব) জেলার তুলজাপুরও তাঁর অন্যতম পবিত্র পীঠস্থান হিসেবে সম্মানিত।
পাটানকুয়ায় স্থানীয়রা তুলজাভাবানীকে তাঁদের রক্ষাকর্ত্রী দেবী হিসেবে মান্য করেন। মন্দিরটির উৎপত্তির কিংবদন্তি অনুসারে, প্রায় ৩১৫ বছর আগে (আনুমানিক ১৫৯৫ খ্রিস্টাব্দ), রঙ্গভাই প্যাটেল নামে এক ব্যক্তি একটি বড় বাড়ি তৈরি করতে চেয়েছিলেন।
আরাবল্লী অরণ্যে কাঠ সংগ্রহের সময়, বোঝাই করা গরুর গাড়িটি ভারসাম্য হারিয়ে ফেলে। গাড়িটিকে স্থির করার জন্য তিনি গাড়ির পাটাতনে একটি বড় পাথর রাখেন। বাড়ি তৈরির কাজ শেষ হলে, তিনি অন্যান্য পাথরের সাথে সেই পাথরটিকেও ভিত্তির নিচে পুঁতে দেন। এর কিছুকাল পরেই দেয়ালগুলো কাঁপতে শুরু করে এবং মর্মান্তিকভাবে গ্রামের পুকুরে তাঁর দুই মেয়ের মৃত্যু হয়, যা পরিবারটিকে গভীর সংকটে ফেলে দেয়। নিরুপায় হয়ে তারা দেবীর কাছে প্রার্থনা করেন। এক রাতে, দেবীর দিব্য শক্তি প্যাটেলের এগারো বছর বয়সী কন্যার ওপর ভর করে এবং বলে, “আমি তুলজাপুর থেকে পাথরের রূপে এখানে এসেছি। আমাকে গ্রামের বাইরে বটগাছের নিচে প্রতিষ্ঠা করো।” তাঁর নির্দেশ অনুসরণ করে, তারা পাথরটি মাটি খুঁড়ে বের করে এবং শাস্ত্রীয় প্রথা অনুযায়ী গ্রামের বাইরে একটি বটগাছের নিচে প্রতিষ্ঠা করে।
কথিত আছে যে, এই ঘটনাটি ঘটেছিল আনুমানিক ১৫৯৫ খ্রিস্টাব্দে, যখন এই অঞ্চলে সম্রাট আকবরের শাসন প্রতিষ্ঠিত হচ্ছিল। মূল ছোট মন্দিরটি পর্যায়ক্রমে সংস্কার করা হয় এবং ২০১৩ সালের প্রধান সংস্কারের পর মন্দিরটি তার বর্তমান মহিমা লাভ করে।
মন্দিরটি গ্রামের প্রধান চত্বরে অবস্থিত, যা একটি প্রাঙ্গণ দ্বারা পরিবেষ্টিত এবং তিনটি খোদাই করা স্তম্ভ দ্বারা সজ্জিত গোলাপি পাথরের একটি উঁচু, অলঙ্কৃত প্রবেশদ্বার দ্বারা চিহ্নিত। বাইরের দুটি স্তম্ভের উপরে সিংহ বসে আছে, আর কেন্দ্রীয় স্তম্ভটি রক্ষী এবং সুন্দর দিব্য পরিচারিকাদের দ্বারা সজ্জিত। প্রবেশদ্বারের খিলানের উপরে, একটি কুলুঙ্গিতে অস্ত্রধারী চতুর্ভুজা ভবানী মূর্তি রয়েছে, যার পেছনে দেবীর বাহন সিংহ খোদাই করা আছে।
বাঁধানো প্রাঙ্গণে প্রবেশ করলে গোলাপি বেলেপাথরে নাগারা শৈলীতে নির্মিত রাজকীয় মন্দিরটি দেখা যায়। এর বিন্যাসে রয়েছে একটি প্রধান মুখমণ্ডপ (প্রবেশ কক্ষ), একটি উন্মুক্ত সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ। মুখমণ্ডপ এবং সভামণ্ডপ উভয়ই পিরামিড আকৃতির শিখর দ্বারা মুকুটশোভিত, যার প্রতিটিতে একটি আমলক এবং একটি ত্রিকলশ রয়েছে; গর্ভগৃহের শিখরটি ঐতিহ্যবাহী উরুশৃঙ্গ শৈলীতে উঠেছে। উন্মুক্ত হলগুলিতে জটিলভাবে খোদাই করা স্তম্ভ এবং মকর তোরণ রয়েছে এবং স্তম্ভের ওপরের অংশে রঙিন সুরসুন্দরী মূর্তি শোভা পাচ্ছে।
গর্ভগৃহের ভেতরে, দেবী তুলজাভাবানী একটি পাথরের বেদীর ওপর সোনালী ছাউনির নিচে উপবিষ্ট। আনুষ্ঠানিক পোশাকে সজ্জিত দেবীর পরনে রয়েছে সোনার মুকুট এবং নথ।
ছাউনির দুই পাশে পাথরে খোদাই করা সিংহ রয়েছে এবং গর্ভগৃহের বাইরের দেয়ালে বহুচর মাতা এবং অর্বুদা মাতার মূর্তি রয়েছে – যারা প্রত্যেকে তাদের নিজ নিজ বাহন, অর্থাৎ মোরগ এবং সিংহের ওপর উপবিষ্ট। কাছেই ঘোড়ার পিঠে চড়া ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের একটি মূর্তি রয়েছে, যা দেবীর প্রতি শ্রদ্ধাশীল। মন্দিরের বাম দিকে নীলকণ্ঠেশ্বর মহাদেবকে উৎসর্গীকৃত একটি বড় মন্দির রয়েছে। এর কাঠামোতে রয়েছে একটি সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ। সভামণ্ডপের চূড়ায় একটি গম্বুজাকৃতির শিখর রয়েছে, আর গর্ভগৃহটিতে একটি উঁচু উরুশৃঙ্গ শৈলীর শিখর রয়েছে। হলের ভেতরে নন্দী এবং কচ্ছপের পাথরের মূর্তি রয়েছে। অন্তরালের ডানদিকের কুলুঙ্গিতে গণেশের পাথরের মূর্তি এবং বামদিকের কুলুঙ্গিতে হনুমান প্রতিষ্ঠিত।
অষ্টভুজাকার ভিত্তির ভেতরে একটি শিবলিঙ্গ রয়েছে, যা পিতলের সর্প দ্বারা সজ্জিত এবং এর উপরে একটি পিতলের অভিষেক কলশ রয়েছে। গর্ভগৃহের পিছনের দেয়ালে, ভূমি স্তরের একটি কুলুঙ্গিতে দেবী পার্বতীর মূর্তি রয়েছে।
ভক্তদের দৃঢ় বিশ্বাস যে, তুলজাভাবানী ভক্তিভরে করা প্রার্থনা পূরণ করেন। ফলস্বরূপ, অনেকেই মানত করেন বা প্রতিদিন দর্শনের জন্য আসেন। রবিবার এবং ছুটির দিনে প্রচুর ভিড় হয়। প্রতি মাসের পূর্ণিমা তিথিতে অগ্নি-পূজা (হবন), সান্ধ্যকালীন মহা-আরতি এবং মহাপ্রসাদ বিতরণের মতো উৎসবমুখর আচার পালিত হয়। প্রধান উৎসবগুলি, বিশেষ করে নবরাত্রির সময়, অত্যন্ত উৎসাহের সাথে পালিত হয় এবং নয় দিনব্যাপী ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। বিজয়াদশমীর দিন, নিকটবর্তী পাঁচটি গ্রামের স্থানীয় ব্রাহ্মণদের ব্রহ্মভোজ (পবিত্র ভোজ) করানো হয়।
মন্দিরের বিপরীতে পাঁচতলা বিশিষ্ট একটি অষ্টভুজাকৃতি ‘রামলা টাওয়ার’ অবস্থিত। নবরাত্রির সময়, প্রথম তলায় দেবীর উদ্দেশ্যে একটি কাঁচের থালায় ভোগ (রুটি মান্ডবী) নিবেদন করা হয়। দ্বিতীয় তলায় খোদিয়ার মায়ের বিগ্রহ রয়েছে; তৃতীয় তলায় একটি পাখির বাসা; চতুর্থ তলায় একটি ঘড়ি; এবং পঞ্চম তলার উপরে একটি ছাতা আকৃতির গম্বুজ ও শিখর রয়েছে। মন্দির চত্বরে ভগবান দত্তাত্রেয়ের একটি মন্দির এবং একটি অন্নপূর্ণা ধাম (গণভোজনালয়) রয়েছে, যেখানে সকাল ১০টা থেকে দুপুর ১টা পর্যন্ত অন্নদান করা হয়।
প্রধান বৈশিষ্ট্যসমূহ:
- দহেগাম থেকে প্রায় ২০ কিমি এবং গান্ধীনগর থেকে ৪৩ কিমি দূরে অবস্থিত
- দহেগাম ও গান্ধীনগর থেকে রাজ্য পরিবহন নিগমের বাসে যাতায়াত করা যায়
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং এলাকা পর্যন্ত নিয়ে যাওয়ার অনুমতি রয়েছে
- মন্দির চত্বরে থাকার কোনো ব্যবস্থা নেই
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মোবাইল +৯১ ৯৯৭৪৯ ৮৮২৪৩
ਤੁਲਜਾਭਵਾਨੀ ਮੰਦਰ
ਪਾਟਣਕੁਵਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਦਾਹੇਗਾਮ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਗਾਂਧੀਨਗਰ
ਤੁਲਜਾਪੁਰ ਦੀ ਤੁਲਜਾਭਵਾਨੀ ਮਹਾਨ ਮਰਾਠਾ ਰਾਜਾ, ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਕੁਲਸਵਾਮੀਨੀ (ਕੁਲਦੇਵੀ) ਹਨ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਾਰਜ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਕਸਰ ਦੇਵੀ ਦਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਲੈਂਦੇ ਸਨ। ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਤੁਲਜਾਭਵਾਨੀ ਹੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਭਵਾਨੀ ਤਲਵਾਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਗੁਜਰਾਤ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਕਈ ਮੰਦਰ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪਾਟਣਕੁਵਾ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਤੁਲਜਾਭਵਾਨੀ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ, ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਸਨ। ਸਥਾਨਕ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਸ਼ਰਧਾ ਇਸ ਰੀਤ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨੌਕਰੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪਹਿਲੀ ਤਨਖਾਹ ਦੇਵੀ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ‘ਭਵ’ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ (ਮਹਾਦੇਵ), ਮਨ (ਮਦਨ) ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ; ਜੋ ਦੇਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਭਵਾਨੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ੧੮ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨ ਅਤੇ ਟਿੱਪਣੀਕਾਰ ਭਾਸਕਰਰਾਏ ਨੇ ਆਪਣੇ ਤਾਂਤਰਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਭਵਾਨੀ ਨਾਮ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੀ ਪਤਨੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਪਿਆ ਹੈ। ਮਰਾਠੀ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਤੰਤਰ ਦੇ ਕਈ ਸਿਧਾਂਤ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਹਨ; ਇਹ ਬਹੁਪੱਖੀ ਬ੍ਰਹਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇਵੀ ਜਾਂ ਭਵਾਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ‘ਸੌਂਦਰਯ ਲਹਿਰੀ’, ‘ਲਲਿਤਾ ਸਹਸ੍ਰਨਾਮ’, ‘ਦੇਵੀ ਭਾਗਵਤ’ ਅਤੇ ‘ਭਵਾਨੀ ਭੁਜੰਗਮ ਸਤੋਤ੍ਰ’ ਵਰਗੇ ਗ੍ਰੰਥ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਬ੍ਰਹਮ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਵਾਨੀ ਨੂੰ ਪੰਜਾਬ ਦੇ ਥਾਨੇਸਰ (ਥਾਨੇਸ਼ਵਰ) ਵਿਖੇ ਸ਼ਕਤੀ ਪੀਠ ਦੀ ਅਧਿਸ਼ਠਾਤਰੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਉਸਮਾਨਾਬਾਦ (ਧਾਰਾਸ਼ਿਵ) ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਤੁਲਜਾਪੁਰ ਨੂੰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਪੀਠਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਾਟਣਕੁਵਾ ਵਿਖੇ, ਸਥਾਨਕ ਲੋਕ ਤੁਲਜਾਭਵਾਨੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਕਥਾ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲਗਭਗ ੩੧੫ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ (ਲਗਭਗ ੧੫੯੫ ਈਸਵੀ), ਰੰਗਭਾਈ ਪਟੇਲ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਘਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।
ਅਰਾਵਲੀ ਦੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਲੱਕੜਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕਰਨ ਦੌਰਾਨ, ਉਸਦੀ ਭਰੀ ਹੋਈ ਬੈਲਗੱਡੀ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿਗੜ ਗਿਆ। ਇਸਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਸਨੇ ਗੱਡੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪੱਥਰ ਰੱਖ ਲਿਆ। ਜਦੋਂ ਉਸਦਾ ਘਰ ਬਣ ਕੇ ਤਿਆਰ ਹੋ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਸ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਪੱਥਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨੀਂਹ ਵਿੱਚ ਦੱਬ ਦਿੱਤਾ। ਜਲਦੀ ਹੀ, ਕੰਧਾਂ ਹਿੱਲਣ ਲੱਗੀਆਂ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਉਸਦੀਆਂ ਦੋ ਧੀਆਂ ਪਿੰਡ ਦੇ ਤਲਾਬ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਗਈਆਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਰਿਵਾਰ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਪੈ ਗਿਆ। ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅੱਗੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ। ਇੱਕ ਰਾਤ, ਦੇਵੀ ਦੀ ਬ੍ਰਹਮ ਆਤਮਾ ਨੇ ਪਟੇਲ ਦੀ ਗਿਆਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਧੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ, “ਮੈਂ ਤੁਲਜਾਪੁਰ ਤੋਂ ਪੱਥਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਆਈ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਪਿੰਡ ਦੇ ਬਾਹਰ ਬੋਹੜ ਦੇ ਦਰੱਖਤ ਹੇਠ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰੋ।” ਉਸਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸਨੂੰ ਪਿੰਡ ਦੇ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਬੋਹੜ ਦੇ ਦਰੱਖਤ ਹੇਠ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ।
ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਘਟਨਾ ਲਗਭਗ ੧੫੯੫ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਮਰਾਟ ਅਕਬਰ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਅਸਲ ਛੋਟੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਹੁੰਦਾ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ੨੦੧੩ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਜੀਰੋਧਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੰਦਰ ਨੇ ਆਪਣਾ ਮੌਜੂਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ।
ਮੰਦਰ ਪਿੰਡ ਦੇ ਮੁੱਖ ਚੌਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਹੜੇ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਗੁਲਾਬੀ ਪੱਥਰ ਦੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ, ਸਜਾਵਟੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੁਆਰਾ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਬਾਹਰਲੇ ਦੋ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਸ਼ੇਰ ਬੈਠੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੇਂਦਰੀ ਥੰਮ੍ਹ ‘ਤੇ ਰੱਖਿਅਕ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮ ਸੇਵਕ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਗੇਟਵੇ ਦੇ ਆਰਚ ਦੇ ਉੱਪਰ, ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਦੇ ਖਾਕੇ ਵਿੱਚ, ਚਾਰ ਭੁਜਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਭਵਾਨੀ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸ਼ੇਰ ਸਵਾਰੀ ਵਜੋਂ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਪੱਕੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਕੋਈ ਗੁਲਾਬੀ ਰੇਤਲੇ ਪੱਥਰ ਤੋਂ ਨਗਾਰਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਖਾਕੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਮੁਖਮੰਡਪ (ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹਾਲ), ਇੱਕ ਖੁੱਲਾ ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਮੁਖਮੰਡਪ ਅਤੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਪਿਰਾਮਿਡ-ਆਕਾਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਅਮਲਕ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਕਲਸ਼ ਹਨ; ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਸਿਖਰ ਰਵਾਇਤੀ ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਉੱਠਦਾ ਹੈ। ਖੁੱਲੇ ਹਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੇ ਥੰਮ੍ਹ ਅਤੇ ਮਕਰ ਤੋਰਨ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰੰਗੀਨ ਸੁਰਸੁੰਦਰੀ (ਸਵਰਗੀ ਅਪਸਰਾ) ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਦੇਵੀ ਤੁਲਜਾਭਵਾਨੀ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਛਤਰੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਰਸਮੀ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਸਜੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਇੱਕ ਸੁਨਹਿਰੀ ਤਾਜ ਅਤੇ ਨੱਕ ਦੀ ਨੱਥ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਛਤਰੀ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਬਹੁਚਰ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਅਰਬੁਦਾ ਮਾਤਾ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ – ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੀ ਸਵਾਰੀ, ਯਾਨੀ ਇੱਕ ਮੁਰਗਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ੇਰ ‘ਤੇ ਬੈਠੀ ਹੈ। ਨੇੜੇ ਹੀ ਘੋੜੇ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸਤਿਕਾਰ ਭੇਟ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਨੀਲਕੰਠੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਗੁੰਬਦ-ਆਕਾਰ ਦਾ ਸਿਖਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗ-ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਹਾਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨੰਦੀ ਅਤੇ ਕੱਛੂ ਦੀਆਂ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ, ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ।
ਅੱਠਭੁਜੀ ਅਧਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵ ਲਿੰਗ ਹੈ, ਜੋ ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਸੱਪ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਰਸਮੀ ਘੜਾ (ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਲਸ਼) ਰੱਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ, ਜ਼ਮੀਨੀ ਪੱਧਰ ਦੇ ਇੱਕ ਖਾਕੇ ਵਿੱਚ, ਦੇਵੀ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਤੁਲਜਾਭਵਾਨੀ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸੁੱਖਣਾ ਸੁੱਖਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਐਤਵਾਰ ਅਤੇ ਛੁੱਟੀਆਂ ਵਾਲੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਹੀਨਾਵਾਰ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਵਨ, ਸ਼ਾਮ ਦੀ ਮਹਾਂ-ਆਰਤੀ ਅਤੇ ਮਹਾਂਪ੍ਰਸਾਦ ਦੀ ਵੰਡ ਸਮੇਤ ਕਈ ਰਸਮਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੌਰਾਨ ਮੁੱਖ ਤਿਉਹਾਰ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨੌਂ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਚੱਲਦੇ ਹਨ। ਵਿਜਯਾ ਦਸ਼ਮੀ ‘ਤੇ, ਨੇੜਲੇ ਪੰਜ ਪਿੰਡਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮਭੋਗ (ਪਵਿੱਤਰ ਦਾਵਤ) ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੰਜ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਅੱਠ-ਕੋਨਾ ‘ਰਾਮਲਾ ਟਾਵਰ’ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੌਰਾਨ, ਪਹਿਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਕੱਚ ਦੀ ਰੋਟੀ ਮੰਡਵੀ (ਭੋਗ ਦੀ ਥਾਲੀ) ਸਜਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਖੋਡਿਆਰ ਮਾਂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ; ਤੀਜੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਪੰਛੀਆਂ ਦਾ ਘਰ ਹੈ; ਚੌਥੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਘੜੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਪੰਜਵੀਂ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਛਤਰੀ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਗੁੰਬਦ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦਾ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਭੋਜਨ ਹਾਲ (ਅੰਨਪੂਰਨਾ ਧਾਮ) ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਵੇਰੇ ੧੦ ਵਜੇ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧ ਵਜੇ ਤੱਕ ਭੋਜਨ ਵਰਤਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ:
- ਦਾਹੇਗਾਮ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੨੦ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਗਾਂਧੀਨਗਰ ਤੋਂ ੪੩ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ
- ਦਾਹੇਗਾਮ ਅਤੇ ਗਾਂਧੀਨਗਰ ਤੋਂ ਰਾਜ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਦੀਆਂ ਬੱਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚਯੋਗ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਜਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ
- ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਦੀ ਕੋਈ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋਬਾਈਲ +੯੧ ੯੯੭੪੯ ੮੮੨੪੩
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கோவில்கள்
దేవాలయాలు
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ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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भुवनेश्वर महादेव मंदिर सेक्टर 6, गांधीनगर, ता./जि. गांधीनगर
अधिक माहितीBhuvaneshwar Mahadev Temple Sector 6, Gandhinagar, Tal./Dist. Gandhinagar
View Detailsभुवनेश्वर महादेव मंदिर सेक्टर ६, गांधीनगर, ता./जि. गांधीनगर
विवरण देखेंભુવનેશ્વર મહાદેવ મંદિર સેક્ટર ૬, ગાંધીનગર, તા./જિ. ગાંધીનગર
વિગત જુઓபுவனேஸ்வர் மகாதேவ் கோவில், செக்டார் ௬, காந்திநகர், தாலுகா/மாவட்டம் காந்திநகர்
விவரங்களைக் காண்கభువనేశ్వర్ మహాదేవ్ మందిరం, సెక్టార్ ౬, గాంధీనగర్, తాలూకా/జిల్లా గాంధీనగర్
వివరాలను చూడండిഭുവനേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, സെക്ടർ ൬, ഗാന്ധിനഗർ, താലൂക്ക്/ജില്ല. ഗാന്ധിനഗർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭುವನೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ, ಸೆಕ್ಟರ್ ೬, ಗಾಂಧಿನಗರ, ತಾ./ಜಿ. ಗಾಂಧಿನಗರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভুবনেশ্বর মহাদেব মন্দির সেক্টর ৬, গান্ধীনগর, তা./জি. গান্ধীনগর
বিস্তারিত দেখুনਭੁਵਨੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਸੈਕਟਰ ੬, ਗਾਂਧੀਨਗਰ, ਤਾਲ./ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਗਾਂਧੀਨਗਰ
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लिंबज माता मंदिर रायसेन, ता. / जिल्हा गांधीनगर
अधिक माहितीLimbaj Mata Temple Raysan, Tal. / Dist. Gandhinagar
View Detailsलिम्बज माता मंदिर रायसेन, ता. / जिला गांधीनगर
विवरण देखेंલિંબજ માતા મંદિર રાયસણ, તા. / જી. ગાંધીનગર
વિગત જુઓலிம்பஜ் மாதா கோவில், ராயசன், தாலுகா / மாவட்டம்: காந்திநகர்
விவரங்களைக் காண்கలింబజ్ మాతా మందిరం, రాయసన్, తాలూకా / జిల్లా గాంధీనగర్
వివరాలను చూడండిലിംബജ് മാതാ ക്ഷേത്രം, റയ്സാൻ, താലൂക്ക് / ജില്ല: ഗാന്ധിനഗർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಲಿಂಬಜ್ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನ, ರೇಸಣ್, ತಾ. / ಜಿ. ಗಾಂಧಿನಗರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿলিম্বজ মাতা মন্দির রাইসন, তা. / জেলা গান্ধীনগর
বিস্তারিত দেখুনਲਿਮਬਾਜ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਰੇਸਣ, ਤਾਲੁਕਾ / ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਗਾਂਧੀਨਗਰ
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गायत्री शक्तीपीठ सेक्टर 1, गांधीनगर, ता./जि. गांधीनगर
अधिक माहितीGayatri Shaktipeeth Sector 1, Gandhinagar, Tal./Dist. Gandhinagar
View Detailsगायत्री शक्तिपीठ सेक्टर 1, गांधीनगर, ताल./जिला. गांधीनगर
विवरण देखेंગાયત્રી શક્તિપીઠ સેક્ટર ૧, ગાંધીનગર, તા./જિ. ગાંધીનગર
વિગત જુઓகாயத்ரி சக்திபீடம், செக்டார் 1, காந்திநகர், தாலுகா/மாவட்டம் காந்திநகர்
விவரங்களைக் காண்கగాయత్రీ శక్తిపీఠం, సెక్టార్ 1, గాంధీనగర్, తాలూకా/జిల్లా గాంధీనగర్
వివరాలను చూడండిഗായത്രി ശക്തിപീഠം, സെക്ടർ 1, ഗാന്ധിനഗർ, താലൂക്ക്/ജില്ല ഗാന്ധിനഗർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗಾಯತ್ರಿ ಶಕ್ತಿಪೀಠ, ಸೆಕ್ಟರ್ 1, ಗಾಂಧಿನಗರ, ತಾ./ಜಿಲ್ಲೆ ಗಾಂಧಿನಗರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগায়ত্রী শক্তিপীঠ সেক্টর ১, গান্ধীনগর, তাল./জেলা গান্ধীনগর
বিস্তারিত দেখুনਗਾਇਤ੍ਰੀ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠ ਸੈਕਟਰ 1, ਗਾਂਧੀਨਗਰ, ਤਾਲੁਕਾ/ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਗਾਂਧੀਨਗਰ
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