स्वयंभू सिद्ध बाल गणेश मंदिर
टाटा कॉलनी नजीक, राम टेकडी, परळ गाव, मुंबई
गणपती हे मुंबईकरांचे लाडके दैवत. प्राचीन काळापासून येथील बेटांवर गणेशाची उपासना करण्यात येत आहे. केवळ मुंबई किंवा महाराष्ट्रातच नव्हे, तर संपूर्ण आशियात पूजल्या जाणाऱ्या गणेशाची अनेक मंदिरे मुंबईत आहेत. यातील प्रभादेवी येथील सिद्धिविनायकाचे मंदिर संपूर्ण देशात प्रसिद्ध आहे. परळ गावातील गणेशाचे मंदिरही गेल्या काही वर्षांत प्रसिद्ध झाले आहे. येथे बाल स्वरूपातील गणेशाची स्वयंभू मूर्ती विराजमान आहे. ही आगळीवेगळी भव्य मूर्ती आणि मंदिराची सजावट यामुळे हे मंदिर गणेशभक्तांचे आकर्षण केंद्र बनले आहे.
प्राच्यविद्यापंडित डॉ. मधुकर केशव ढवळीकर यांनी ‘आशियाचे आराध्य दैवत’ म्हटलेल्या गणेशाची पूजा महाराष्ट्रात प्राचीन काळापासून रूढ आहे. इसवी सनाच्या पहिल्या किंवा दुसऱ्या शतकात हाल सातवाहन राजाने संपादित केलेल्या ‘गाहा सत्तसई’ (गाथा सप्तशती) या ७०० गाथांच्या (गीतांच्या) संग्रहामध्ये गणेशाचा उल्लेख ‘गणवई’ या नावाने आलेला आहे. त्यातील एका प्राकृत गीतामध्ये गणेशाचे वर्णन पुढीलप्रमाणे आढळते:
“हेलाकरग्ग-अत्थि-अजरिक्खंम-मआरम-पसान्तो। जाई अणिग्ग-अवडग्गी-भरिअ-गगणो-गणहिवै।।” (गाथा क्र. ४०३)
याचा अर्थ पुढीलप्रमाणे आहे, “सोंडेच्या अग्राने समुद्राचे पाणी शोषून घेऊन समुद्र कोरडा करणाऱ्या व त्यामुळे अनिर्बंध झालेल्या वडवाग्नीला आकाश व्यापू देणाऱ्या गणपतीचा विजय असो.”
मुंबईनजीक ठाणे येथे ३२ सेंटीमीटर उंचीची इसवी सन १००० ते १२०० या काळातील एकदंत गणेशाची मूर्ती सापडली होती.
यावरून महाराष्ट्रात आणि मुंबई परिसरात त्या काळात गणेशपूजा प्रचलित होती, असे दिसते. मुंबईत खासकरून गणेशोत्सवाचा सोहळा भव्य प्रमाणात होतो. १८५७ च्या बंडानंतर सहा वर्षांनी प्रसिद्ध झालेल्या ‘मुंबईचा वृत्तांत’ या ग्रंथात गोविंद नारायण माडगांवकर यांनी या उत्सवाबद्दल माहिती दिली आहे. त्यांच्या लेखनानुसार, “गणपतीचा उत्साह ह्या शहरांत दहा दिवसपर्यंत एक सारखा मोठ्या कडाक्यानें चालतो. कित्येक गृहस्थ वर्ष सहा महिने खपून गणपति स्वतः तयार करितात. हा मातीचा असतो खरा, परंतु ह्यांत कुशळतेचें काम असून शें दोनशें रूपय या खर्च करितात. कोठें कोठें उत्कृष्ट चित्रें होतात. जागोजागीं शेंकडो गणपति तयार होतात. कित्येक सुंदर मखरें करितात.” हा गणेशोत्सव घरगुती स्वरूपाचा असे. त्या काळातील भाऊचा धक्का बांधणारे लक्ष्मण हरिश्चंद्र अजिंक्य ऊर्फ ‘भाऊ रसूल’ यांचा गणपती विशेष नामांकित होता. त्याची सुरुवात १८४५ साली गिरगावातील त्यांच्या घरी झाली होती. १८९३ साली लोकमान्य टिळकांनी गणेशोत्सवास राजकीय व सामाजिक हेतूंनी सार्वजनिक स्वरूप दिले. त्याच वर्षी गिरगावातील केशवजी नाईक चाळीत सार्वजनिक गणेशोत्सवास प्रारंभ झाला.
मुंबईकरांच्या या लाडक्या बाप्पाची अनेक मंदिरे शहरात ठिकठिकाणी वसलेली आहेत. परळ येथील टाटा कॉलनीनजीक वसलेले स्वयंभू सिद्ध बाल गणेश मंदिर हे त्यातीलच एक होय.
या मंदिराच्या स्थापनेविषयी एक आख्यायिका प्रसिद्ध आहे. त्यानुसार येथील राम टेकडीच्या या भागामध्ये १९३२ साली गंगाराम नारायण साळुंके हे गणेशभक्त राहात होते. एके रात्री त्यांना गणेशाचा स्वप्नदृष्टान्त झाला. त्यात आपण शिळास्वरूपात या टेकडीवर विराजमान असल्याचे गणेशाने त्यांना सांगितले. त्या दृष्टान्तावरून त्यांनी दुसऱ्या दिवशी येथे त्या शिळेचा शोध सुरू केला. अखेर एके ठिकाणी खोदकाम करीत असताना त्यांना ही शिळा दिसली. त्यावर गणेशाची प्रतिमा आपोआप उमटलेली होती. त्यांनी ही शिळा साफ केली व त्याच ठिकाणी एक मंदिर उभारून तिची विधिवत प्रतिष्ठापना केली. १९३२ मध्ये बांधलेल्या या मंदिराचा कालौघात अनेकदा जीर्णोद्धार करण्यात आला. अलीकडे या मंदिरास अत्यंत सुंदर असे स्वरूप देण्यात आले आहे.
परळमधील गणेशवाडी सहकारी गृहनिर्माण संस्थेच्या परिसरातील टेकडीवर हे मंदिर वसलेले आहे.
येथील गणेशवाडी इमारतीपासून १५ पायऱ्या उतरून या मंदिरात प्रवेश होतो. कोकणी पद्धतीच्या उतरत्या छपराच्या टुमदार वास्तूमध्ये हे मंदिर आहे. मंदिरासमोर छोटेसे अंगण आहे. सभामंडप आणि त्यात गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. गर्भगृहावर छोटे सोनेरी शिखर आहे आणि त्यावर कलश आहे.
मंदिराच्या प्रवेशद्वारासमोर वैष्णव द्वारपालांच्या दोन उंच रंगीत मूर्ती आहेत. प्रवेशद्वाराच्या वरच्या भागात, छतालगत मोठे नागशिल्प आहे.
नक्षीकाम आणि शिल्पांनी नटलेले अर्धस्तंभ, गवाक्षांच्या चौकटींना केलेली कोरीव सजावट, भिंतींच्या शीर्षभागातील गजथर, वितानावरील नक्षीकाम, आणि गेरू रंगाने हा सभामंडप सजलेला आहे. सभामंडपातील एका भिंतीवर मोठे उठावशिल्प आहे. त्यात गणेशाची पाषाणमूर्ती सापडल्याचा प्रसंग चित्रित करण्यात आला आहे.
मंदिराचे गर्भगृह पूर्वाभिमुख आहे. ते खुल्या स्वरूपाचे आहे. मध्यभागी उंच दगडी अधिष्ठान, त्याच्या चारही बाजूंनी कोरीव नक्षीकाम केलेले रंगीत स्तंभ, त्यात सुंदर मकरतोरणे आणि वर सुशोभित वितान असे या गर्भगृहाचे स्वरूप आहे.
या दगडी अधिष्ठानावर मध्यभागी बाल गणेशाची मोठी शिळा प्रतिष्ठित आहे. शेंदूर लावलेल्या या शिळेच्या समोरच्या बाजूस गणेशाचे मुख कोरलेले आहे. त्यावर सोनेरी मुकुट आहे. हे गणेशाचे बाल स्वरूप असल्याची भाविकांची श्रद्धा आहे. या गणेशशिळेसमोर गणपतीची छोटी संगमरवरी मूर्ती आहे.
याचप्रमाणे येथे विठ्ठल-रुक्मिणी, दत्त, स्वामी समर्थ, शंकर महाराज, तुळजाभवानी, गणपती, तसेच दुर्गामातेच्या मूर्ती आहेत. गणेशमूर्तीच्या बाजूस चांदीचे मूषकराज आहेत. येथे शंकराची पिंडही आहे आणि ती प्राचीन असल्याचे सांगितले जाते.
या मंदिरात सकाळी ६ ते रात्री १० या काळात गणेशाचे दर्शन घेता येते. येथील बालगणेश नवसाला पावणारा असल्याची भाविकांची श्रद्धा आहे.
त्यामुळे या मंदिरात संकष्टी व अंगारकी चतुर्थीला, तसेच गणेशोत्सवात भाविकांची मोठी गर्दी असते.
गणेशवाडीतील या बालगणेश मंदिरात अत्यंत जल्लोषात आणि विविध धार्मिक कार्यक्रमांनी गणेशोत्सव साजरा केला जातो.
उपयुक्त माहिती:
- दादर रेल्वे स्थानकापासून ६ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ५ किमी अंतरावर
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध
- संपर्क : सचिन गुरव, मो. ९८२०४७३७३६
Swayambhu Siddha Bal Ganesh Temple
Near Tata Colony, Ram Tekdi, Parel Village, Mumbai
Ganesha is the beloved deity of the people of Mumbai. The worship of Ganesha has been practiced on these islands since ancient times. There are many temples of Ganesha in Mumbai, who is worshipped not only in Mumbai or Maharashtra but throughout all of Asia. Among these, the Siddhivinayak Temple in Prabhadevi is famous across the entire country. The Ganesha temple in Parel village has also gained fame over the last few years. Here, a Swayambhu (self-manifested) idol of Ganesha in his child form is enshrined. Due to this unique, magnificent idol and the temple’s decoration, this temple has become a center of attraction for Ganesha devotees.
The worship of Ganesha, whom the renowned Indologist Dr. Madhukar Keshav Dhavalikar called the ‘Adored Deity of Asia’, has been prevalent in Maharashtra since ancient times. In the ‘Gaha Sattasai’ (Gatha Saptashati), a collection of 700 verses (songs) compiled by King Hala Satavahana in the first or second century AD, Ganesha is mentioned by the name ‘Ganavai’. A Prakrit verse from it describes Ganesha as follows:
“Helakaragga-atthi-ajarikkham-maram-pasanto. Jai anigga-avadaggi-bhario-gagano-ganahivai.” (Gatha no. 403)
The meaning of this is as follows: “Victory to Ganapati, who absorbs the ocean water with the tip of his trunk, thereby letting the unbridled Vadavagni (submarine fire) fill the sky.”
An Ekadanta Ganesha idol, 32 centimeters in height and dating back to the period between 1000 and 1200 AD, was found in Thane, near Mumbai. This indicates that Ganesha worship was prevalent in Maharashtra and the Mumbai region during that period.
In Mumbai, the festival of Ganeshotsav is celebrated on a grand scale. In the book ‘Mumbai cha Vruttant’, published six years after the rebellion of 1857, Govind Narayan Madgaonkar provided information about this festival. According to his writing, “The enthusiasm for Ganapati continues intensely in this city for ten days. Many gentlemen spend six months working hard to prepare the Ganapati themselves. It is indeed made of clay, but it is a work of skill, and they spend one or two hundred rupees on it.
In some places, excellent paintings are made. Hundreds of Ganapatis are prepared everywhere. Many make beautiful Makharas (decorative shrines).” This Ganeshotsav was of a domestic nature. The Ganesha of Laxman Harishchandra Ajinkya, also known as ‘Bhau Rasul’, who built the Bhaucha Dhakka of that time, was particularly renowned. It started at his home in Girgaon in the year 1845. In 1893, Lokmanya Tilak gave the Ganeshotsav a public character for political and social purposes. In the same year, public Ganeshotsav began at Keshavji Naik Chawl in Girgaon. Many temples of this beloved Bappa of Mumbaikars are situated in various parts of the city.
The Swayambhu Siddha Bal Ganesh Temple, located near Tata Colony in Parel, is one of them.
A legend is famous regarding the establishment of this temple. According to it, a Ganesha devotee named Gangaram Narayan Salunkhe lived in this part of Ram Tekdi in 1932. One night, he had a divine vision of Ganesha. In it, Ganesha told him that he was enshrined on this hill in the form of a rock.
Based on that vision, he started searching for that rock here the next day. Finally, while digging in one place, he saw this rock. An image of Ganesha had appeared on it naturally. He cleaned this rock, built a temple at that very spot, and consecrated it according to rituals. This temple, built in 1932, has been renovated many times over the course of time. Recently, this temple has been given a very beautiful appearance.
This temple is situated on a hill in the premises of the Ganeshwadi Cooperative Housing Society in Parel.
One enters this temple by descending 15 steps from the Ganeshwadi buildings here. This temple is in a charming structure with a sloping roof in the Konkani style. There is a small courtyard in front of the temple. The structure of this temple consists of a Sabhamandap (assembly hall) and a Garbhagriha (sanctum sanctorum) within it. There is a small golden spire on the Garbhagriha, and a Kalash is placed upon it.
In front of the temple entrance, there are two tall, colorful statues of Vaishnava gatekeepers. In the upper part of the entrance, near the ceiling, there is a large Naga sculpture.
The Sabhamandap is decorated with half-pillars adorned with carvings and sculptures, carved decorations on the window frames, a row of elephants (Gajathar) at the top of the walls, carvings on the ceiling, and is painted in ocher color. There is a large relief sculpture on one of the walls of the Sabhamandap. It depicts the incident of the discovery of the stone idol of Ganesha.
The Garbhagriha of the temple faces east. It is of an open design. The structure of this Garbhagriha consists of a high stone pedestal in the center, colorful pillars with carved designs on all four sides, beautiful Makartoranas (archways), and an ornate ceiling above.
On this stone pedestal, a large rock of Bal Ganesha is consecrated in the center. On the front side of this vermilion-smeared rock, the face of Ganesha is carved.
It has a golden crown on it. Devotees believe that this is the child form of Ganesha. In front of this Ganesha rock, there is a small marble idol of Ganapati.
Similarly, there are idols of Vitthal-Rukmini, Dattatreya, Swami Samarth, Shankar Maharaj, Tulja Bhavani, Ganapati, as well as Durga Mata here. Beside the Ganesha idol is a silver Mushakraj (the mouse). There is also a Shiva Linga here, and it is said to be ancient.
One can have the darshan of Ganesha in this temple between 6 AM and 10 PM. Devotees believe that the Bal Ganesh here fulfills prayers.
Therefore, there is a large crowd of devotees in this temple on Sankashti and Angarki Chaturthi, as well as during Ganeshotsav. Ganeshotsav is celebrated with great enthusiasm and various religious programs in this Bal Ganesh temple in Ganeshwadi.
Useful Information:
- 6 km from Dadar Railway Station
- 5 km from Mumbai Central Railway Station and ST Bus Stand
- BEST bus service is available from many parts of the city
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and breakfast are available in the area
- Contact: Sachin Gurav, Mob. 9820473736
स्वयंभू सिद्ध बाल गणेश मंदिर
टाटा कॉलोनी के निकट, राम टेकरी, परेल गाँव, मुंबई
गणपति मुंबईवासियों के प्रिय देवता हैं। प्राचीन काल से ही यहाँ के द्वीपों पर गणेश की उपासना की जाती रही है। न केवल मुंबई या महाराष्ट्र में, बल्कि संपूर्ण एशिया में पूजे जाने वाले गणेश के अनेक मंदिर मुंबई में स्थित हैं। इनमें प्रभादेवी स्थित सिद्धिविनायक मंदिर पूरे देश में प्रसिद्ध है। परेल गाँव का गणेश मंदिर भी पिछले कुछ वर्षों में प्रसिद्ध हुआ है। यहाँ बाल स्वरूप में गणेश की स्वयंभू मूर्ति विराजमान है। इस अनूठी भव्य मूर्ति और मंदिर की सजावट के कारण यह मंदिर गणेश भक्तों के आकर्षण का केंद्र बन गया है।
प्राच्यविद्या पंडित डॉ. मधुकर केशव ढवळीकर द्वारा ‘एशिया के आराध्य देवता’ कहे गए गणेश की पूजा महाराष्ट्र में प्राचीन काल से प्रचलित है। ईस्वी सन की पहली या दूसरी शताब्दी में हाल सातवाहन राजा द्वारा संपादित ‘गाहा सत्तसई’ (गाथा सप्तशती) नामक ७०० गाथाओं (गीतों) के संग्रह में गणेश का उल्लेख ‘गणवई’ नाम से मिलता है। उसमें एक प्राकृत गीत में गणेश का वर्णन इस प्रकार है:
“हेलाकरग्ग-अत्थि-अजरिक्खंम-मआरम-पसान्तो। जाई अणिग्ग-अवडग्गी-भरिअ-गगणो-गणहिवै।।” (गाथा क्र. ४०३)
इसका अर्थ इस प्रकार है, “सूंड के अग्रभाग से समुद्र का पानी सोखकर समुद्र को सुखा देने वाली और उसके कारण अनियंत्रित हुई वडवाग्नि को आकाश में व्याप्त करने वाले गणपति की जय हो।”
मुंबई के निकट ठाणे में ३२ सेंटीमीटर ऊँची ईस्वी सन १००० से १२०० के काल की एकदंत गणेश की मूर्ति मिली थी। इससे ज्ञात होता है कि महाराष्ट्र और मुंबई क्षेत्र में उस समय गणेश पूजा प्रचलित थी।
मुंबई में विशेष रूप से गणेशोत्सव का उत्सव भव्य पैमाने पर मनाया जाता है। १८५७ के विद्रोह के छह वर्ष बाद प्रकाशित ‘मुंबईचा वृत्तांत’ नामक ग्रंथ में गोविंद नारायण माडगांवकर ने इस उत्सव के बारे में जानकारी दी है। उनके लेखन के अनुसार, “गणपति का उत्साह इस शहर में दस दिनों तक एक समान बड़े जोश के साथ चलता है। कई गृहस्थ वर्ष-छह महीने मेहनत करके गणपति स्वयं तैयार करते हैं। यह मिट्टी का ही होता है, परंतु इसमें कुशलता का काम होता है और सौ-दो सौ रुपये खर्च करते हैं।
कहीं-कहीं उत्कृष्ट चित्र बनाए जाते हैं। जगह-जगह सैकड़ों गणपति तैयार होते हैं। कई लोग सुंदर मखर (मंडप) बनाते हैं।” यह गणेशोत्सव घरेलू स्वरूप का होता था। उस काल में भाऊचा धक्का बनाने वाले लक्ष्मण हरिश्चंद्र अजिंक्य उर्फ ‘भाऊ रसूल’ का गणपति विशेष रूप से प्रसिद्ध था। इसकी शुरुआत १८४५ में गिरगाँव स्थित उनके घर से हुई थी। १८९३ में लोकमान्य तिलक ने गणेशोत्सव को राजनीतिक और सामाजिक उद्देश्यों के साथ सार्वजनिक स्वरूप दिया। उसी वर्ष गिरगाँव की केशवजी नायक चाल में सार्वजनिक गणेशोत्सव का प्रारंभ हुआ। मुंबईवासियों के इस प्रिय बप्पा के अनेक मंदिर शहर में जगह-जगह स्थित हैं।
परेल में टाटा कॉलोनी के निकट स्थित स्वयंभू सिद्ध बाल गणेश मंदिर उन्हीं में से एक है।
इस मंदिर की स्थापना के विषय में एक किंवदंती प्रसिद्ध है। उसके अनुसार, यहाँ राम टेकरी के इस भाग में १९३२ में गंगाराम नारायण साळुंके नामक गणेश भक्त रहते थे। एक रात उन्हें गणेश का स्वप्नदृष्टांत हुआ। उसमें गणेश ने उन्हें बताया कि वे शिला स्वरूप में इस टेकरी पर विराजमान हैं।
उस दृष्टांत के आधार पर उन्होंने अगले दिन यहाँ उस शिला की खोज शुरू की। अंततः एक स्थान पर खुदाई करते समय उन्हें यह शिला दिखाई दी। उस पर गणेश की प्रतिमा अपने आप उभरी हुई थी। उन्होंने इस शिला को साफ किया और उसी स्थान पर एक मंदिर बनाकर उसकी विधिवत प्रतिष्ठापना की। १९३२ में निर्मित इस मंदिर का समय के साथ कई बार जीर्णोद्धार किया गया। हाल ही में इस मंदिर को अत्यंत सुंदर स्वरूप दिया गया है।
परेल की गणेशवाड़ी सहकारी गृहनिर्माण संस्था के परिसर में स्थित टेकरी पर यह मंदिर स्थित है।
यहाँ गणेशवाड़ी इमारतों से १५ सीढ़ियाँ उतरकर इस मंदिर में प्रवेश किया जाता है। कोंकणी शैली की ढलवां छत वाली सुंदर इमारत में यह मंदिर है। मंदिर के सामने छोटा सा आँगन है। सभामंडप और उसमें गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है। गर्भगृह पर छोटा सुनहरा शिखर है और उस पर कलश है।
मंदिर के प्रवेश द्वार के सामने वैष्णव द्वारपालों की दो ऊँची रंगीन मूर्तियाँ हैं। प्रवेश द्वार के ऊपरी भाग में, छत के पास बड़ा नागशिल्प है।
नक्काशी और शिल्पों से सुसज्जित अर्धस्तंभ, खिड़कियों के चौखटों की नक्काशीदार सजावट, दीवारों के ऊपरी भाग में गजथर, छत पर नक्काशी और गेरू रंग से यह सभामंडप सजा हुआ है। सभामंडप की एक दीवार पर बड़ा उभार शिल्प है। उसमें गणेश की पाषाण मूर्ति मिलने का प्रसंग चित्रित किया गया है।
मंदिर का गर्भगृह पूर्वाभिमुख है। यह खुले स्वरूप का है। मध्य में ऊँचा पत्थर का अधिष्ठान और उसके चारों ओर नक्काशीदार रंगीन स्तंभ, उनमें सुंदर मकरतोरण और ऊपर सुशोभित छत, ऐसा इस गर्भगृह का स्वरूप है।
इस पत्थर के अधिष्ठान पर मध्य में बाल गणेश की बड़ी शिला प्रतिष्ठित है। सिंदूर लगी इस शिला के सामने के भाग में गणेश का मुख उकेरा गया है।
उस पर सुनहरा मुकुट है। भक्तों की श्रद्धा है कि यह गणेश का बाल स्वरूप है। इस गणेश शिला के सामने गणपति की छोटी संगमरमर की मूर्ति है।
इसी प्रकार यहाँ विट्ठल-रुक्मिणी, दत्त, स्वामी समर्थ, शंकर महाराज, तुलजाभवानी, गणपति, और दुर्गा माता की मूर्तियाँ हैं। गणेश मूर्ति के पास चाँदी के मूषकराज हैं। यहाँ शंकर की पिंड भी है और उसे प्राचीन बताया जाता है।
इस मंदिर में सुबह ६ से रात १० बजे तक गणेश के दर्शन किए जा सकते हैं। भक्तों की श्रद्धा है कि यहाँ के बाल गणेश मनोकामना पूरी करने वाले हैं।
इसलिए इस मंदिर में संकष्टी और अंगारकी चतुर्थी के साथ-साथ गणेशोत्सव के दौरान भक्तों की भारी भीड़ होती है। गणेशवाड़ी के इस बाल गणेश मंदिर में अत्यंत उत्साह और विभिन्न धार्मिक कार्यक्रमों के साथ गणेशोत्सव मनाया जाता है।
उपयोगी जानकारी:
- दादर रेलवे स्टेशन से ६ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन और एसटी स्टेशन से ५ किमी की दूरी पर
- शहर के अनेक भागों से बेस्ट बस की सुविधा उपलब्ध है
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और भोजन के लिए अनेक विकल्प उपलब्ध हैं
- संपर्क : सचिन गुरव, मो. ९८२०४७३७३६
સ્વયંભૂ સિદ્ધ બાળ ગણેશ મંદિર
ટાટા કોલોની નજીક, રામ ટેકરી, પરેલ ગામ, મુંબઈ
ગણપતિ એ મુંબઈકરોનું લાડકું દૈવત છે. પ્રાચીન કાળથી અહીંના ટાપુઓ પર ગણેશની ઉપાસના કરવામાં આવે છે. માત્ર મુંબઈ કે મહારાષ્ટ્રમાં જ નહીં, પરંતુ સમગ્ર એશિયામાં પૂજાય છે તેવા ગણેશનાં અનેક મંદિરો મુંબઈમાં આવેલાં છે. આમાં પ્રભાદેવી સ્થિત સિદ્ધિવિનાયકનું મંદિર સમગ્ર દેશમાં પ્રસિદ્ધ છે. પરેલ ગામના ગણેશનું મંદિર પણ છેલ્લા કેટલાક વર્ષોમાં પ્રસિદ્ધ થયું છે. અહીં બાળ સ્વરૂપમાં ગણેશની સ્વયંભૂ મૂર્તિ બિરાજમાન છે. આ અનોખી ભવ્ય મૂર્તિ અને મંદિરની સજાવટને કારણે આ મંદિર ગણેશભક્તોનું આકર્ષણનું કેન્દ્ર બન્યું છે.
પ્રાચ્યવિદ્યાપંડિત ડૉ. મધુકર કેશવ ધવળીકરે જેને ‘એશિયાનું આરાધ્ય દૈવત’ કહ્યા છે તે ગણેશની પૂજા મહારાષ્ટ્રમાં પ્રાચીન કાળથી પ્રચલિત છે. ઈસવીસનની પ્રથમ કે બીજી સદીમાં હાલ સાતવાહન રાજા દ્વારા સંપાદિત ‘ગાહા સત્સઈ’ (ગાથા સપ્તશતી) નામના ૭૦૦ ગાથાઓના (ગીતોના) સંગ્રહમાં ગણેશનો ઉલ્લેખ ‘ગણવઈ’ નામે કરવામાં આવ્યો છે. તેમાંના એક પ્રાકૃત ગીતમાં ગણેશનું વર્ણન નીચે મુજબ જોવા મળે છે:
“હેલાકરગ્ગ-અત્થિ-અજરિક્ખંમ-મઆરમ-પસાન્તો। જાઈ અણિગ્ગ-અવડગ્ગી-ભરિઅ-ગગણો-ગણહિવૈ।।” (ગાથા ક્ર. ૪૦૩)
આનો અર્થ નીચે મુજબ છે, “સૂંઢના અગ્રભાગથી સમુદ્રનું પાણી શોષી લઈને સમુદ્રને કોરો કરનાર અને તેથી અનિયંત્રિત થયેલી વડવાગ્નિને આકાશ વ્યાપવા દેનારા ગણપતિનો વિજય થાઓ.”
મુંબઈ નજીક થાણે ખાતે ૩૨ સેન્ટિમીટર ઊંચાઈની ઈસવીસન ૧૦૦૦ થી ૧૨૦૦ ના કાળની એકદંત ગણેશની મૂર્તિ મળી આવી હતી. આ પરથી જણાય છે કે મહારાષ્ટ્ર અને મુંબઈ પરિસરમાં તે સમયે ગણેશપૂજા પ્રચલિત હતી.
મુંબઈમાં ખાસ કરીને ગણેશોત્સવનો ઉત્સવ ભવ્ય પ્રમાણમાં ઉજવાય છે. ૧૮૫૭ ના બળવા પછી છ વર્ષે પ્રસિદ્ધ થયેલા ‘મુંબઈનો વૃત્તાંત’ નામના ગ્રંથમાં ગોવિંદ નારાયણ માડગાંવકરે આ ઉત્સવ વિશે માહિતી આપી છે. તેમના લખાણ મુજબ, “ગણપતિનો ઉત્સાહ આ શહેરમાં દસ દિવસ સુધી એકધારા મોટા ઉત્સાહ સાથે ચાલે છે. કેટલાય ગૃહસ્થો વર્ષ-છ મહિના મહેનત કરીને ગણપતિ જાતે તૈયાર કરે છે. આ માટીનો હોય છે ખરું, પરંતુ આમાં કુશળતાનું કામ હોય છે અને સો-બસો રૂપિયા આમાં ખર્ચ કરે છે.
ક્યાંક ક્યાંક ઉત્કૃષ્ટ ચિત્રો બને છે. ઠેર ઠેર સેંકડો ગણપતિ તૈયાર થાય છે. કેટલાય સુંદર મખરો બનાવે છે.” આ ગણેશોત્સવ ઘરગથ્થુ સ્વરૂપનો હતો. તે સમયના ‘ભાઉચા ધક્કા’ બાંધનાર લક્ષ્મણ હરિશ્ચંદ્ર અજિંક્ય ઉર્ફે ‘ભાઉ રસૂલ’ નો ગણેશ વિશેષ નામાંકિત હતો. તેની શરૂઆત ૧૮૪૫ માં ગિરગાંવમાં તેમના ઘરે થઈ હતી. ૧૮૯૩ માં લોકમાન્ય ટિળકે ગણેશોત્સવને રાજકીય અને સામાજિક હેતુઓથી સાર્વજનિક સ્વરૂપ આપ્યું. તે જ વર્ષે ગિરગાંવની કેશવજી નાઈક ચાલમાં સાર્વજનિક ગણેશોત્સવનો પ્રારંભ થયો. મુંબઈકરોના આ લાડકા બાપ્પાનાં અનેક મંદિરો શહેરમાં ઠેર ઠેર આવેલાં છે.
પરેલ ખાતે ટાટા કોલોની નજીક આવેલું સ્વયંભૂ સિદ્ધ બાળ ગણેશ મંદિર તે પૈકીનું એક છે.
આ મંદિરની સ્થાપના વિશે એક આખ્યાયિકા પ્રસિદ્ધ છે. તે મુજબ અહીંની રામ ટેકરીના આ ભાગમાં ૧૯૩૨ માં ગંગારામ નારાયણ સાળુંકે નામના ગણેશભક્ત રહેતા હતા. એક રાત્રે તેમને ગણેશનો સ્વપ્નદ્રષ્ટાંત થયો. તેમાં ગણેશે તેમને જણાવ્યું કે તેઓ શિલા સ્વરૂપે આ ટેકરી પર બિરાજમાન છે.
તે દ્રષ્ટાંત પરથી તેમણે બીજા દિવસે અહીં તે શિલાની શોધ શરૂ કરી. અંતે એક જગ્યાએ ખોદકામ કરતી વખતે તેમને આ શિલા મળી. તેના પર ગણેશની પ્રતિમા આપોઆપ ઉપસેલી હતી. તેમણે આ શિલા સાફ કરી અને તે જ જગ્યાએ એક મંદિર બનાવી તેની વિધિવત પ્રતિષ્ઠા કરી. ૧૯૩૨ માં બાંધેલા આ મંદિરનો સમય જતાં અનેકવાર જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો છે. હાલમાં આ મંદિરને અત્યંત સુંદર સ્વરૂપ આપવામાં આવ્યું છે.
પરેલની ગણેશવાડી સહકારી ગૃહનિર્માણ સંસ્થાના પરિસરની ટેકરી પર આ મંદિર આવેલું છે.
અહીંની ગણેશવાડી ઈમારતથી ૧૫ પગથિયાં ઉતરીને આ મંદિરમાં પ્રવેશ થાય છે. કોંકણી પદ્ધતિના ઢળતા છાપરાવાળી સુંદર ઈમારતમાં આ મંદિર છે. મંદિરની સામે નાનકડું આંગણું છે. સભામંડપ અને તેમાં ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. ગર્ભગૃહ પર નાનું સુવર્ણ શિખર છે અને તેના પર કળશ છે.
મંદિરના પ્રવેશદ્વારની સામે વૈષ્ણવ દ્વારપાળોની બે ઊંચી રંગીન મૂર્તિઓ છે. પ્રવેશદ્વારના ઉપરના ભાગમાં, છતની નજીક મોટું નાગશિલ્પ છે.
નકશીકામ અને શિલ્પોથી સુશોભિત અર્ધસ્તંભો, બારીઓની ફ્રેમ પર કરેલી કોતરણી, દીવાલોના ઉપરના ભાગમાં ગજથર, છત પરનું નકશીકામ અને ગેરુ રંગથી આ સભામંડપ સજાયેલો છે. સભામંડપની એક દીવાલ પર મોટું ઉપસેલું શિલ્પ છે. તેમાં ગણેશની પાષાણમૂર્તિ મળી આવી તે પ્રસંગનું ચિત્રણ કરવામાં આવ્યું છે.
મંદિરનું ગર્ભગૃહ પૂર્વાભિમુખ છે. તે ખુલ્લા સ્વરૂપનું છે. મધ્યમાં ઊંચું પથ્થરનું અધિષ્ઠાન અને તેની ચારે બાજુએ કોતરણીકામ કરેલા રંગીન સ્તંભો, તેમાં સુંદર મકરતોરણો અને ઉપર સુશોભિત છત એવું આ ગર્ભગૃહનું સ્વરૂપ છે.
આ પથ્થરના અધિષ્ઠાન પર મધ્યમાં બાળ ગણેશની મોટી શિલા પ્રતિષ્ઠિત છે. સિંદૂર લગાવેલી આ શિલાની સામેની બાજુએ ગણેશનું મુખ કોતરેલું છે.
તેના પર સુવર્ણ મુકુટ છે. આ ગણેશનું બાળ સ્વરૂપ હોવાની ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. આ ગણેશશિલાની સામે ગણપતિની નાની આરસની મૂર્તિ છે.
આ જ પ્રમાણે અહીં વિઠ્ઠલ-રુક્મિણી, દત્ત, સ્વામી સમર્થ, શંકર મહારાજ, તુલજાભવાની, ગણપતિ, તેમજ દુર્ગામતાની મૂર્તિઓ છે. ગણેશમૂર્તિની બાજુમાં ચાંદીના મૂષકરાજ છે. અહીં શંકરની પિંડી પણ છે અને તે પ્રાચીન હોવાનું કહેવાય છે.
આ મંદિરમાં સવારે ૬ થી રાત્રે ૧૦ ના સમય દરમિયાન ગણેશના દર્શન કરી શકાય છે. અહીંના બાળગણેશ નવસ (બાધા) પૂરી કરનારા હોવાની ભક્તોની શ્રદ્ધા છે.
તેથી આ મંદિરમાં સંકષ્ટી અને અંગારકી ચતુર્થીએ, તેમજ ગણેશોત્સવમાં ભક્તોની મોટી ભીડ હોય છે. ગણેશવાડીના આ બાળગણેશ મંદિરમાં અત્યંત ઉત્સાહથી અને વિવિધ ધાર્મિક કાર્યક્રમો સાથે ગણેશોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- દાદર રેલવે સ્ટેશનથી ૬ કિમી અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલવે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૫ કિમી અંતરે
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક : સચિન ગુરવ, મો. ૯૮૨૦૪૭૩૭૩૬
சுயம்பு சித்த பால கணேஷ் மந்திர்
டாட்டா காலனி அருகில், ராம் தேகடி, பரேல் கிராமம், மும்பை
கணபதி மும்பை மக்களின் அன்பிற்குரிய தெய்வம். பழங்காலத்திலிருந்தே இங்குள்ள தீவுகளில் கணேச வழிபாடு நடைபெற்று வருகிறது. மும்பை அல்லது மகாராஷ்டிராவில் மட்டுமல்ல, ஒட்டுமொத்த ஆசியாவிலும் வழிபடப்படும் கணேசரின் பல கோவில்கள் மும்பையில் உள்ளன. இதில் பிரபாதேவியில் உள்ள சித்திவிநாயகர் கோவில் நாடு முழுவதும் புகழ்பெற்றது. பரேல் கிராமத்தில் உள்ள கணேசர் கோவிலும் கடந்த சில ஆண்டுகளில் புகழ்பெற்றுள்ளது. இங்கு பால வடிவிலான கணேசரின் சுயம்பு மூர்த்தி வீற்றிருக்கிறார். இந்த தனித்துவமான பிரம்மாண்டமான மூர்த்தியும், கோவிலின் அலங்காரமும் இந்த கோவிலை கணேச பக்தர்களின் ஈர்ப்பு மையமாக மாற்றியுள்ளன.
கீழைத்தேய ஆய்வாளர் டாக்டர் மதுகர் கேசவ் தவலேகர் ‘ஆசியாவின் ஆராத்ய தெய்வம்’ என்று அழைத்த கணேசரின் வழிபாடு மகாராஷ்டிராவில் பழங்காலத்திலிருந்தே வழக்கத்தில் உள்ளது. கி.பி. முதல் அல்லது இரண்டாம் நூற்றாண்டில் ஹால் சாதவாகன மன்னரால் தொகுக்கப்பட்ட ‘காஹா சத்தசாய்’ (காதா சப்தசதி) என்ற ௭௦௦ பாடல்களின் தொகுப்பில் கணேசர் ‘கணவை’ என்ற பெயரில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளார். அதில் உள்ள ஒரு பிராகிருத பாடலில் கணேசரின் வர்ணனை பின்வருமாறு காணப்படுகிறது:
“ஹேலகரக்-அத்தி-அஜரிக்கம்-மாரம-பசாந்தோ। ஜாயி அனிக்க-அவடக்கி-பரிய-ககணோ-கணஹிவை।।” (காதா எண் ౪௦௩)
இதன் பொருள் பின்வருமாறு: “துதிக்கையின் நுனியால் கடல் நீரை உறிஞ்சி கடலை வறளச் செய்து, அதனால் கட்டுக்கடங்காமல் போன வடவாக்கினியை வானத்தை ஆக்கிரமிக்கச் செய்த கணபதியின் வெற்றி உண்டாகட்டும்.”
மும்பைக்கு அருகில் உள்ள தானேவில் ௩௨ சென்டிமீட்டர் உயரமுள்ள கி.பி. ௧௦௦௦ முதல் ௧௨௦௦ வரையிலான காலத்தைச் சேர்ந்த ஏகதந்த கணேசர் மூர்த்தி கண்டெடுக்கப்பட்டது. இதிலிருந்து மகாராஷ்டிராவிலும் மும்பை பகுதியிலும் அக்காலத்தில் கணேச வழிபாடு வழக்கத்தில் இருந்தது என்பது தெரிகிறது.
மும்பையில் குறிப்பாக கணேசோற்சவ விழா பிரம்மாண்டமாக நடைபெறுகிறது. ௧௮௫௭ கிளர்ச்சிக்கு ஆறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு வெளியான ‘மும்பைச்சா வ்ருத்தாந்த’ என்ற நூலில் கோவிந்த் நாராயண் மாட்காவ்கர் இந்த உற்சவத்தைப் பற்றி தகவல் அளித்துள்ளார். அவரது எழுத்தின்படி, “கணபதியின் உற்சவம் இந்த நகரத்தில் பத்து நாட்கள் வரை ஒரே சீராக பெரும் ஆரவாரத்துடன் நடைபெறுகிறது. பல গৃহஸ்தர்கள் வருடம் ஆறு மாதங்கள் உழைத்து கணபதியை தாங்களே தயார் செய்கிறார்கள். இது களிமண்ணால் ஆனது என்பது உண்மைதான், ஆனால் இதில் கைதேர்ந்த வேலைப்பாடு இருந்து, நூறு இருநூறு ரூபாய் வரை செலவு செய்கிறார்கள்.
எங்காவது சிறந்த ஓவியங்கள் வரையப்படுகின்றன. ஆங்காங்கே நூற்றுக்கணக்கான கணபதிகள் தயாராகிறார்கள். பலர் அழகான மாகரங்களை (அலங்கார வளைவுகள்) செய்கிறார்கள்.” இந்த கணேசோற்சவம் வீட்டு விழாவாக இருந்தது. அக்காலத்தில் ‘பாவுச்சா தக்கா’ கட்டிய லட்சுமண் ஹரிச்சந்திர அஜிங்க்யா என்கிற ‘பாவு ரசூல்’ என்பவரின் கணபதி மிகவும் புகழ்பெற்றது. அதன் தொடக்கம் ௧௮౪௫-ஆம் ஆண்டு கிர்காவ்மில் உள்ள அவரது வீட்டில் தொடங்கியது. ௧௮௯௩-ஆம் ஆண்டு லோகமான்ய திலகர் கணேசோற்சவத்திற்கு அரசியல் மற்றும் சமூக நோக்கங்களுடன் பொது விழாவாக மாற்றினார். அதே ஆண்டில் கிர்காவ்மில் உள்ள கேசவ்ஜி நாயக் சாவடியில் பொது கணேசோற்சவம் தொடங்கியது. மும்பை மக்களின் இந்த அன்பிற்குரிய பாப்பாவின் பல கோவில்கள் நகரின் பல இடங்களில் அமைந்துள்ளன.
பரேலில் உள்ள டாட்டா காலனி அருகில் அமைந்துள்ள சுயம்பு சித்த பால கணேஷ் மந்திர் அவற்றில் ஒன்றாகும்.
இந்த கோவிலின் ஸ்தாபனம் குறித்து ஒரு ஐதீகம் பிரபலம். அதன்படி, இங்குள்ள ராம் தேகடியின் இந்த பகுதியில் ௧௯௩௨-ஆம் ஆண்டு கங்காராம் நாராயண் சலுங்கே என்ற கணேச பக்தர் வசித்து வந்தார். ஒரு நாள் இரவு அவருக்கு கணேசர் கனவில் காட்சி அளித்தார். அதில் தான் பாறை வடிவில் இந்த குன்றின் மீது வீற்றிருப்பதாக கணேசர் அவரிடம் கூறினார்.
அந்த கனவின் அடிப்படையில் மறுநாள் அவர் இங்கு அந்த பாறையைத் தேடத் தொடங்கினார். இறுதியில் ஒரு இடத்தில் தோண்டும்போது அவருக்கு இந்தப் பாறை தெரிந்தது. அதன் மீது கணேசரின் உருவம் தானாகவே பதிந்திருந்தது. அவர் அந்தப் பாறையைச் சுத்தம் செய்து, அதே இடத்தில் ஒரு கோவிலைக் கட்டி, முறைப்படி பிரதிஷ்டை செய்தார். ௧௯௩௨-இல் கட்டப்பட்ட இந்த கோவில் காலப்போக்கில் பலமுறை புதுப்பிக்கப்பட்டது. சமீபத்தில் இந்த கோவிலுக்கு மிகவும் அழகான வடிவம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.
பரேலில் உள்ள கணேஷ்வாடி கூட்டுறவு வீட்டு வசதி சங்கத்தின் வளாகத்தில் உள்ள குன்றின் மீது இந்த கோவில் அமைந்துள்ளது.
இங்குள்ள கணேஷ்வாடி கட்டிடத்திலிருந்து ௧௫ படிகள் இறங்கி இந்த கோவிலுக்குள் நுழையலாம். கொங்கணி பாணியிலான சரிவான கூரையைக் கொண்ட அழகான கட்டிடத்தில் இந்த கோவில் உள்ளது. கோவிலுக்கு முன்னால் சிறிய முற்றம் உள்ளது. சபாமண்டபம் மற்றும் அதில் கருவறை என இந்த கோவிலின் அமைப்பு உள்ளது. கருவறையின் மீது சிறிய தங்க நிற கோபுரம் உள்ளது மற்றும் அதன் மீது கலசம் உள்ளது.
கோவிலின் நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் வைணவ துவாரபாலகர்களின் இரண்டு உயரமான வண்ணமயமான சிலைகள் உள்ளன. நுழைவாயிலின் மேல் பகுதியில், கூரைக்கு அருகில் பெரிய நாக சிற்பம் உள்ளது.
வேலைப்பாடுகள் மற்றும் சிற்பங்களால் செதுக்கப்பட்ட அரைத்தூண்கள், ஜன்னல் சட்டங்களுக்குச் செய்யப்பட்ட செதுக்கல் வேலைப்பாடுகள், சுவர்களின் மேற்பகுதியில் யானை வரிசை (கஜதர்), மேற்கூரையில் வேலைப்பாடுகள் மற்றும் காவி நிறத்தால் இந்த சபாமண்டபம் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. சபாமண்டபத்தின் ஒரு சுவரில் பெரிய புடைப்புச் சிற்பம் உள்ளது. அதில் கணேசரின் பாறை மூர்த்தி கண்டெடுக்கப்பட்ட நிகழ்வு சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது.
கோவிலின் கருவறை கிழக்கு நோக்கி உள்ளது. அது திறந்த நிலையில் உள்ளது. நடுவில் உயரமான கல் பீடம் மற்றும் அதன் நான்கு பக்கங்களிலும் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகள் கொண்ட வண்ணமயமான தூண்கள், அதில் அழகான மகர தோரணங்கள் மற்றும் மேலே அலங்கரிக்கப்பட்ட மேற்கூரை என இந்த கருவறையின் அமைப்பு உள்ளது.
இந்த கல் பீடத்தின் மீது நடுவில் பால கணேசரின் பெரிய பாறை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. செந்தூரம் பூசப்பட்ட இந்தப் பாறையின் முன்பக்கத்தில் கணேசரின் முகம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது.
அதன் மீது தங்க நிற கிரீடம் உள்ளது. இது கணேசரின் பால வடிவம் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை. இந்த கணேச பாறைக்கு முன்னால் கணபதியின் சிறிய பளிங்கு மூர்த்தி உள்ளது.
இதேபோல் இங்கு விட்டல்-ருக்மிணி, தத்தாத்ரேயர், சுவாமி சமர்த்தர், சங்கர் மகாராஜ், துளஜா பவானி, கணபதி, மற்றும் துர்க்கை அம்மனின் சிலைகள் உள்ளன. கணேச மூர்த்தியின் அருகில் வெள்ளி மூஷிகராஜன் (எலி) உள்ளார். இங்கு சிவலிங்கமும் உள்ளது, அது பழமையானது என்று கூறப்படுகிறது.
இந்த கோவிலில் காலை ௬ மணி முதல் இரவு ௧௦ மணி வரை கணேசரை தரிசனம் செய்யலாம். இங்குள்ள பால கணேசர் வேண்டுதல்களை நிறைவேற்றுபவர் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை.
அதனால் இந்த கோவிலில் சங்கஷ்டி மற்றும் அங்காரகி சதுர்த்தியன்றும், கணேசோற்சவத்தின் போதும் பக்தர்களின் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும். கணேஷ்வாடியில் உள்ள இந்த பால கணேஷ் கோவிலில் மிகவும் உற்சாகமாகவும், பல்வேறு மத நிகழ்ச்சிகளுடனும் கணேசோற்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்:
- தாதர் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௬ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்டி நிலையத்திலிருந்து ௫ கி.மீ தொலைவில்
- நகரின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல விருப்பங்கள் உள்ளன
- தொடர்பு : சச்சின் குருவ், அலைபேசி ௯௮௨௦౪௭௩௭௩௬
స్వయంభూ సిద్ధ బాల గణేశ మందిరం
టాటా కాలనీ సమీపంలో, రామ్ టేకడి, పరేల్ గ్రామం, ముంబై
గణపతి ముంబై వాసుల అభిమాన దైవం. పురాతన కాలం నుండి ఇక్కడి ద్వీపాలలో గణేశుని ఆరాధన జరుగుతోంది. కేవలం ముంబై లేదా మహారాష్ట్రలోనే కాకుండా, మొత్తం ఆసియాలోనే పూజలందుకుంటున్న గణేశుని ఆలయాలు ముంబైలో అనేకం ఉన్నాయి. వీటిలో ప్రభాదేవిలోని సిద్ధవినాయక ఆలయం దేశవ్యాప్తంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. పరేల్ గ్రామంలోని గణేశుని ఆలయం కూడా గత కొన్ని సంవత్సరాలుగా ప్రసిద్ధి పొందింది. ఇక్కడ బాల స్వరూపంలోని గణేశుని స్వయంభూ విగ్రహం కొలువై ఉంది. ఈ అద్భుతమైన భారీ విగ్రహం మరియు ఆలయ అలంకరణ కారణంగా, ఈ ఆలయం గణేశ భక్తులకు ఆకర్షణ కేంద్రంగా మారింది.
ప్రాచ్యవిద్యా పండితులు డాక్టర్ మధుకర్ కేశవ్ ధవళీకర్ ‘ఆసియా ఆరాధ్య దైవం’ అని పేర్కొన్న గణేశుని పూజ మహారాష్ట్రలో పురాతన కాలం నుండి ఆచారంలో ఉంది. క్రీస్తుశకం మొదటి లేదా రెండవ శతాబ్దంలో హాల్ శాతవాహన రాజు సంపాదించిన ‘గాహా సత్తసయి’ (గాథా సప్తశతి) అనే ౭౦౦ గాథల (గీతాల) సంకలనంలో గణేశుని ప్రస్తావన ‘గణవై’ అనే పేరుతో ఉంది. అందులోని ఒక ప్రాకృత గీతంలో గణేశుని వర్ణన ఈ విధంగా కనిపిస్తుంది:
“హేలాకరగ్గ-అత్థి-అజరిక్ఖం-మఆరం-పసాంతో। జాయి అణిగ్గ-అవడగ్గి-భరిఅ-గగణో-గణహివై।।” (గాథ సంఖ్య ౪౦౩)
దీని అర్థం ఇలా ఉంది, “తొండం చివరన సముద్రపు నీటిని పీల్చుకుని సముద్రాన్ని ఎండబెట్టి, తద్వారా అనియంత్రితమైన వడవాగ్నిని ఆకాశాన్ని వ్యాపించేలా చేసిన గణపతికి విజయం కలుగుగాక.”
ముంబై సమీపంలోని థానేలో ౩౨ సెంటీమీటర్ల ఎత్తు గల క్రీస్తుశకం ౧౦౦౦ నుండి ౧౨౦౦ కాలం నాటి ఏకదంత గణేశ విగ్రహం లభించింది. దీనిని బట్టి మహారాష్ట్రలో మరియు ముంబై పరిసర ప్రాంతాలలో ఆ కాలంలోనే గణేశ పూజ ప్రచారంలో ఉందని తెలుస్తోంది.
ముంబైలో ముఖ్యంగా గణేశోత్సవ వేడుకలు ఘనంగా జరుగుతాయి. ౧౮౫౭ తిరుగుబాటు తర్వాత ఆరు సంవత్సరాలకు ప్రచురితమైన ‘ముంబైచా వృత్తాంత’ అనే గ్రంథంలో గోవింద్ నారాయణ్ మాడ్గావ్కర్ ఈ ఉత్సవం గురించి సమాచారం అందించారు. వారి రచన ప్రకారం, “గణపతి ఉత్సవం ఈ నగరంలో పది రోజుల పాటు ఒకే రీతిలో గొప్ప ఉత్సాహంతో జరుగుతుంది. ఎంతో మంది గృహస్థులు ఆరు నెలల పాటు శ్రమించి గణపతిని స్వయంగా తయారు చేస్తారు. ఇది మట్టితో చేసినదే అయినప్పటికీ, ఇందులో నైపుణ్యం ఉట్టిపడుతుంది మరియు వంద, రెండు వందల రూపాయలు ఖర్చు చేస్తారు.
ఎక్కడో చోట అద్భుతమైన చిత్రాలు ఉంటాయి. ప్రతిచోటా వందలాది గణపతులు తయారవుతాయి. ఎంతోమంది అందమైన మకరాలను (అలంకరణలను) తయారు చేస్తారు.” ఈ గణేశోత్సవం గృహస్థులకు సంబంధించినదిగా ఉండేది. ఆ కాలంలో భావూచా ధక్కాను నిర్మించిన లక్ష్మణ్ హరిశ్చంద్ర అజింక్య అలియాస్ ‘భావూ రసూల్’ గణపతి ప్రత్యేకంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. దీని ప్రారంభం ౧౮౪౫లో గిర్గావ్లోని వారి ఇంట్లో జరిగింది. ౧౮౯౩లో లోకమాన్య తిలక్ గణేశోత్సవానికి రాజకీయ మరియు సామాజిక కారణాలతో బహిరంగ స్వరూపాన్ని కల్పించారు. అదే సంవత్సరంలో గిర్గావ్లోని కేశవజీ నాయక్ చాల్లో బహిరంగ గణేశోత్సవం ప్రారంభమైంది. ముంబై వాసుల ఈ అభిమాన బాప్పా ఆలయాలు నగరంలో అనేక చోట్ల ఉన్నాయి.
పరేల్లోని టాటా కాలనీ సమీపంలో ఉన్న స్వయంభూ సిద్ధ బాల గణేశ మందిరం వాటిలో ఒకటి.
ఈ ఆలయ స్థాపన గురించి ఒక ఐతిహ్యం ప్రసిద్ధి చెందింది. దాని ప్రకారం, ఇక్కడి రామ్ టేకడి ప్రాంతంలో ౧౯౩౨లో గంగారాం నారాయణ్ సాళుంకే అనే గణేశ భక్తుడు నివసించేవారు. ఒక రాత్రి ఆయనకు గణేశుడు స్వప్నంలో కనిపించాడు. తాను శిలారూపంలో ఈ కొండపై కొలువై ఉన్నానని గణేశుడు ఆయనకు చెప్పాడు.
ఆ స్వప్నం ఆధారంగా మరుసటి రోజు ఆయన ఇక్కడ ఆ శిల కోసం అన్వేషణ ప్రారంభించారు. చివరకు ఒక చోట తవ్వకాలు జరుపుతుండగా ఆయనకు ఈ శిల కనిపించింది. దానిపై గణేశుని ప్రతిమ స్వయంగా ఉద్భవించి ఉంది. ఆయన ఆ శిలను శుభ్రం చేసి, అదే ప్రదేశంలో ఒక ఆలయాన్ని నిర్మించి విధియుక్తంగా ప్రతిష్టించారు. ౧౯౩౨లో నిర్మించిన ఈ ఆలయాన్ని కాలక్రమేణా అనేకసార్లు జీర్ణోద్ధరణ చేశారు. ఇటీవల ఈ ఆలయానికి అత్యంత అందమైన రూపాన్ని ఇచ్చారు.
పరేల్లోని గణేశవాడి సహకార గృహనిర్మాణ సంస్థ ప్రాంగణంలోని కొండపై ఈ ఆలయం ఉంది.
ఇక్కడి గణేశవాడి భవనం నుండి ౧౫ మెట్లు దిగి ఈ ఆలయంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. కొంకణీ పద్ధతిలో వాలుగా ఉండే పైకప్పుతో కూడిన అందమైన కట్టడం ఈ ఆలయం. ఆలయం ముందు చిన్న ప్రాంగణం ఉంది. సభామండపం మరియు అందులో గర్భాలయం ఈ ఆలయ నిర్మాణం. గర్భాలయంపై చిన్న బంగారు శిఖరం మరియు దానిపై కలశం ఉన్నాయి.
ఆలయ ప్రవేశద్వారం ముందు వైష్ణవ ద్వారపాలకుల రెండు ఎత్తైన రంగుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ప్రవేశద్వారం పైభాగంలో, పైకప్పు వద్ద పెద్ద నాగశిల్పం ఉంది.
శిల్పకళ మరియు నగిషీలతో కూడిన అర్ధస్తంభాలు, కిటికీల చట్రాలకు చేసిన చెక్కడపు అలంకరణలు, గోడల పైభాగంలో గజథర, పైకప్పుపై నగిషీలు మరియు గెరు రంగుతో ఈ సభామండపం అలంకరించబడింది. సభామండపంలోని ఒక గోడపై పెద్ద ఉబ్బెత్తు శిల్పం ఉంది. అందులో గణేశుని పాషాణ విగ్రహం లభించిన సందర్భాన్ని చిత్రించారు.
ఆలయ గర్భాలయం తూర్పు ముఖంగా ఉంది. ఇది బహిరంగ స్వరూపంలో ఉంటుంది. మధ్యలో ఎత్తైన రాతి వేదిక మరియు దాని నాలుగు వైపులా చెక్కడపు నగిషీలు కలిగిన రంగుల స్తంభాలు, అందులో అందమైన మకర తోరణాలు మరియు పైన అలంకరించబడిన పైకప్పు ఈ గర్భాలయ స్వరూపం.
ఈ రాతి వేదికపై మధ్యలో బాల గణేశుని పెద్ద శిల ప్రతిష్టించబడింది. సింధూరం పూసిన ఈ శిల ముందు భాగంలో గణేశుని ముఖం చెక్కబడి ఉంది.
దానిపై బంగారు కిరీటం ఉంది. ఇది గణేశుని బాల స్వరూపమని భక్తుల నమ్మకం. ఈ గణేశ శిల ముందు గణపతి చిన్న పాలరాతి విగ్రహం ఉంది.
అలాగే ఇక్కడ విఠల్-రుక్మిణి, దత్తాత్రేయుడు, స్వామి సమర్థ్, శంకర్ మహారాజ్, తుళజా భవాని, గణపతి మరియు దుర్గామాత విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గణేశ విగ్రహం పక్కన వెండి మూషికరాజు ఉన్నారు. ఇక్కడ శంకరుని పిండి (లింగం) కూడా ఉంది మరియు అది పురాతనమైనదని చెబుతారు.
ఈ ఆలయంలో ఉదయం ౬ నుండి రాత్రి ౧౦ గంటల వరకు గణేశుని దర్శనం చేసుకోవచ్చు. ఇక్కడి బాల గణేశుడు కోరిన కోర్కెలు తీర్చేవాడని భక్తుల నమ్మకం.
అందుకే ఈ ఆలయంలో సంకష్టి మరియు అంగారక చతుర్థి రోజున, అలాగే గణేశోత్సవంలో భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. గణేశవాడిలోని ఈ బాల గణేశ మందిరంలో గణేశోత్సవం అత్యంత ఉత్సాహంగా మరియు వివిధ మతపరమైన కార్యక్రమాలతో జరుపుకుంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- దాదర్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౬ కిమీ దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్టీ స్టేషన్ నుండి ౫ కిమీ దూరంలో
- నగరంలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ (BEST) బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాలలో నివాసం మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి : సచిన్ గురవ్, మొబైల్ ౯౮౨౦౪౭౩౭౩౬
സ്വയംഭൂ സിദ്ധ ബാല ഗണപതി ക്ഷേത്രം
ടാറ്റ കോളനിക്ക് സമീപം, രാം ടേക്ഡി, പരേൽ ഗ്രാമം, മുംബൈ
ഗണപതി മുംബൈ നിവാസികളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ദൈവമാണ്. പുരാതന കാലം മുതൽക്കേ ഇവിടുത്തെ ദ്വീപുകളിൽ ഗണേശ ഉപാസന നടന്നുവരുന്നുണ്ട്. മുംബൈയിലോ മഹാരാഷ്ട്രയിലോ മാത്രമല്ല, ഏഷ്യയിലുടനീളം ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഗണപതിയുടെ അനേകം ക്ഷേത്രങ്ങൾ മുംബൈയിലുണ്ട്. ഇതിൽ പ്രഭാദേവിയിലെ സിദ്ധിവിനായക ക്ഷേത്രം രാജ്യമൊട്ടാകെ പ്രശസ്തമാണ്. പരേൽ ഗ്രാമത്തിലെ ഗണേശ ക്ഷേത്രവും കഴിഞ്ഞ കുറച്ചു വർഷങ്ങളായി പ്രശസ്തിയാർജ്ജിച്ചു വരുന്നു. ഇവിടെ ബാലരൂപത്തിലുള്ള ഗണപതിയുടെ സ്വയംഭൂ വിഗ്രഹം കുടികൊള്ളുന്നു. ഈ അപൂർവ്വമായ भव्य വിഗ്രഹവും ക്ഷേത്രത്തിലെ അലങ്കാരങ്ങളും കാരണം ഈ ക്ഷേത്രം ഗണേശഭക്തരുടെ ആകർഷണ കേന്ദ്രമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.
പ്രാച്യവിദ്യാപണ്ഡിതനായ ഡോ. മധുകർ കേശവ് ധവളീക്കർ ‘ഏഷ്യയുടെ ആരാധനാമൂർത്തി’ എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ച ഗണപതിയുടെ പൂജ മഹാരാഷ്ട്രയിൽ പുരാതന കാലം മുതൽക്കേ നിലവിലുണ്ട്. ക്രിസ്തുവർഷം ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലോ രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലോ ഹാല ശതവാഹന രാജാവ് സമാഹരിച്ച ‘ഗാഹാ സത്തസഈ’ (ഗാഥാ സപ്തശതി) എന്ന ൭൦൦ ഗാഥകളുടെ (ഗീതങ്ങളുടെ) സമാഹാരത്തിൽ ഗണപതിയെ ‘ഗണവഈ’ എന്ന നാമത്തിൽ പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിലെ ഒരു പ്രാകൃത ഗീതത്തിൽ ഗണപതിയെ താഴെ പറയുന്ന രീതിയിൽ വർണ്ണിച്ചിരിക്കുന്നു:
“ഹേലാകരഗ്ഗ-അത്ഥി-അജരിക്ഖംമ-മആരം-പസാന്തോ। ജാഈ അണിഗ്ഗ-അവഡഗ്ഗീ-ഭരിഅ-ഗഗണോ-ഗണഹിവൈ।।” (ഗാഥാ ക്രമം ൪൦൩)
ഇതിന്റെ അർത്ഥം ഇപ്രകാരമാണ്, “തുമ്പിക്കൈയുടെ അഗ്രഭാഗം കൊണ്ട് സമുദ്രജലം വലിച്ചെടുത്ത് സമുദ്രത്തെ വറ്റിക്കുകയും, അതുമൂലം അനിയന്ത്രിതമായ വടവാഗ്നിയെ ആകാശം മുഴുവൻ വ്യാപിക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഗണപതിക്ക് ജയമുണ്ടാകട്ടെ.”
മുംബൈയ്ക്ക് സമീപമുള്ള ഠാണെയിൽ നിന്ന് ൩൨ സെന്റീമീറ്റർ ഉയരമുള്ള, ക്രിസ്തുവർഷം ൧൦൦൦ മുതൽ ൧൨൦൦ വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിലേതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന ഏകദന്ത ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹം ലഭിച്ചിരുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന് മഹാരാഷ്ട്രയിലും മുംബൈ പരിസരത്തും ആ കാലഘട്ടത്തിൽ ഗണപതി പൂജ പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു.
മുംബൈയിൽ വിശേഷിച്ചും ഗണേശോത്സവം അതിഗംഭീരമായാണ് ആഘോഷിക്കുന്നത്. ൧൮൫൭-ലെ വിപ്ലവത്തിന് ആറു വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘മുംബൈച്ചാ വൃത്താന്ത’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഗോവിന്ദ് നാരായൺ മാഡ്ഗാവോങ്കർ ഈ ഉത്സവത്തെക്കുറിച്ച് വിവരങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനയനുസരിച്ച്, “ഗണപതി ഉത്സവം ഈ നഗരത്തിൽ പത്തുദിവസം തുടർച്ചയായി വലിയ ആവേശത്തോടെ നടക്കുന്നു. പല ഗൃഹസ്ഥരും വർഷം ആറുമാസം കഷ്ടപ്പെട്ട് ഗണപതിയെ സ്വയം നിർമ്മിക്കുന്നു. ഇത് മണ്ണുകൊണ്ടുള്ളതാണെങ്കിലും, ഇതിൽ വൈദഗ്ധ്യമാർന്ന ജോലികൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഇതിനായി നൂറോ ഇരുനൂറോ രൂപ വരെ അവർ ചെലവഴിക്കുന്നു.”
പലയിടങ്ങളിലും ഉൽകൃഷ്ടമായ ചിത്രങ്ങൾ ഒരുക്കാറുണ്ട്. എല്ലായിടത്തും നൂറുകണക്കിന് ഗണപതി വിഗ്രഹങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. പലരും മനോഹരമായ മണ്ഡപങ്ങൾ ഒരുക്കുന്നു. ഈ ഗണേഷോത്സവം ഗാർഹിക സ്വഭാവമുള്ളതായിരുന്നു. ആ കാലഘട്ടത്തിൽ ‘ഭാവുച്ചാ ധക്കാ’ നിർമ്മിച്ച ലക്ഷ്മൺ ഹരിശ്ചന്ദ്ര അജിങ്ക്യ അഥവാ ‘ഭാവു റസൂൽ’ എന്നവരുടെ ഗണപതി വളരെ പ്രശസ്തമായിരുന്നു. १८४५-ൽ ഗിർഗാവിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വസതിയിലാണ് ഇതിന് തുടക്കം കുറിച്ചത്. १८९३-ൽ ലോകമാന്യ തിലകൻ ഗണേഷോത്സവത്തിന് രാഷ്ട്രീയവും സാമൂഹികവുമായ ലക്ഷ്യങ്ങളോടെ സാർവജനിക സ്വഭാവം നൽകി. അതേ വർഷം തന്നെ ഗിർഗാവിലെ കേശവ്ജി നായിക് ചാളിൽ സാർവജനിക ഗണേഷോത്സവത്തിന് തുടക്കമായി. മുംബൈക്കാരുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ഈ ബാപ്പയുടെ അനേകം ക്ഷേത്രങ്ങൾ നഗരത്തിൽ പലയിടങ്ങളിലായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
പരേലിലെ ടാറ്റ കോളനിക്ക് സമീപം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സ്വയംഭൂ സിദ്ധ ബാല ഗണപതി ക്ഷേത്രം അതിലൊന്നാണ്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ഐതിഹ്യം പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. അതനുസരിച്ച്, ഇവിടുത്തെ രാം ടേക്ഡി എന്ന ഈ ഭാഗത്ത് ൧൯൩൨-ൽ ഗംഗാറാം നാരായണ സാലുങ്കെ എന്ന ഗണപതി ഭക്തൻ താമസിച്ചിരുന്നു. ഒരു രാത്രി അദ്ദേഹത്തിന് ഗണപതിയുടെ സ്വപ്നദർശനം ഉണ്ടായി. താൻ ശിലാസ്വരൂപത്തിൽ ഈ കുന്നിൽ കുടികൊള്ളുന്നുണ്ടെന്ന് ഗണപതി അദ്ദേഹത്തോട് അരുളിച്ചെയ്തു.
ആ ദൃഷ്ടാന്തത്തെത്തുടർന്ന് പിറ്റേദിവസം അവർ ഇവിടെ ആ ശിലയ്ക്കായുള്ള തിരച്ചിൽ ആരംഭിച്ചു. ഒടുവിൽ ഒരിടത്ത് കുഴിയെടുക്കുന്നതിനിടയിൽ അവർക്ക് ഈ ശില കാണാൻ സാധിച്ചു. അതിൽ ഗണപതിയുടെ പ്രതിമ സ്വയം തെളിഞ്ഞു വന്നിരുന്നു. അവർ ആ ശില വൃത്തിയാക്കുകയും അതേ സ്ഥലത്ത് ഒരു ക്ഷേത്രം പണിത് വിധിപ്രകാരം പ്രതിഷ്ഠ നടത്തുകയും ചെയ്തു. ൧൯൩൨-ൽ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം കാലക്രമേണ പലതവണ ജീർണ്ണോദ്ധാരണം നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. അടുത്ത കാലത്തായി ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് അതിമനോഹരമായ ഒരു രൂപം നൽകിയിട്ടുണ്ട്.
പരേലിലെ ഗണേഷ്വാടി സഹകരണ ഭവന നിർമ്മാണ സംഘത്തിന്റെ പരിസരത്തുള്ള കുന്നിൻ മുകളിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
ഇവിടുത്തെ ഗണേഷ്വാടി കെട്ടിടത്തിൽ നിന്ന് ൧൫ പടികൾ ഇറങ്ങിയാൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. കൊങ്കണി ശൈലിയിലുള്ള ചരിഞ്ഞ മേൽക്കൂരയോടു കൂടിയ മനോഹരമായ വാസ്തുവിദ്യയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ചെറിയൊരു മുറ്റമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപവും അതിനുള്ളിൽ ഗർഭഗൃഹവും അടങ്ങുന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ ചെറിയൊരു സ്വർണ്ണ ഗോപുരവും അതിനു മുകളിൽ കലശവുമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിലായി വൈഷ്ണവ ദ്വാരപാലകന്മാരുടെ രണ്ട് ഉയരമുള്ള വർണ്ണാഭമായ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത്, മേൽക്കൂരയോട് ചേർന്ന് വലിയൊരു നാഗശില്പമുണ്ട്.
കൊത്തുപണികളും ശില്പങ്ങളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച അർദ്ധസ്തംഭങ്ങൾ, ജാലകച്ചട്ടങ്ങളിലെ കൊത്തുപണികൾ, ഭിത്തികളുടെ മുകൾഭാഗത്തായുള്ള ഗജനിര, മേൽക്കൂരയിലെ കൊത്തുപണികൾ, കാവി നിറത്തിലുള്ള അലങ്കാരങ്ങൾ എന്നിവയാൽ ഈ സഭാമണ്ഡപം മനോഹരമായിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ ഒരു ഭിത്തിയിൽ വലിയൊരു ശില്പം കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗണപതിയുടെ പാഷാണവിഗ്രഹം കണ്ടെത്തിയ സന്ദർഭമാണ് അതിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹം കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇത് തുറന്ന ശൈലിയിലുള്ളതാണ്. മധ്യഭാഗത്തായി ഉയരമുള്ള കൽത്തറയും, അതിന്റെ നാലു വശങ്ങളിലുമായി കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ വർണ്ണാഭമായ തൂണുകളും, അതിൽ മനോഹരമായ മകരതോരണങ്ങളും, മുകളിൽ അലങ്കരിച്ച വിതാനവും ചേർന്നതാണ് ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ഘടന.
ഈ കരിങ്കൽ പീഠത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി ബാലഗണപതിയുടെ വലിയൊരു ശില പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. സിന്ദൂരം പൂശിയ ഈ ശിലയുടെ മുൻഭാഗത്ത് ഗണപതിയുടെ മുഖം കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.
അതിൽ സ്വർണ്ണനിർമ്മിതമായ ഒരു കിരീടമുണ്ട്. ഇത് ഗണപതിയുടെ ബാലരൂപമാണെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. ഈ ഗണപതിശിലയ്ക്ക് മുന്നിലായി ഗണപതിയുടെ ചെറിയൊരു മാർബിൾ വിഗ്രഹമുണ്ട്.
ഇതേപോലെ ഇവിടെ വിഠ്ഠൽ-രുക്മിണി, ദത്തൻ, സ്വാമി സമർത്ഥൻ, ശങ്കർ മഹാരാജ്, തുളജാഭവാനി, ഗണപതി, അതുപോലെ ദുർഗ്ഗാമാതാവിന്റെ വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. ഗണപതി വിഗ്രഹത്തിന് വശത്തായി വെള്ളിയിൽ തീർത്ത മൂഷകരാജനുണ്ട്. ഇവിടെ ശങ്കരന്റെ പിണ്ഡവുമുണ്ട്, അത് പുരാതനമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ രാവിലെ ൬ മുതൽ രാത്രി ൧൦ വരെ ഗണപതിയെ ദർശിക്കാവുന്നതാണ്. ഇവിടുത്തെ ബാലഗണപതി ഭക്തരുടെ പ്രാർത്ഥനകൾ നിറവേറ്റുന്നവനാണെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
അതുകൊണ്ട് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ സങ്കഷ്ടി, അംഗാരകി ചതുർത്ഥി ദിവസങ്ങളിലും, അതുപോലെ ഗണേശോത്സവ വേളകളിലും ഭക്തജനങ്ങളുടെ വൻ തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഗണേശവാടിയിലെ ഈ ബാലഗണേശ ക്ഷേത്രത്തിൽ അതീവ ആഘോഷപൂർവ്വവും വിവിധങ്ങളായ മതപരമായ ചടങ്ങുകളോടെയും ഗണേശോത്സവം ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- ദാദർ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൬ കി.മീ അകലെ
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി. സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും ൫ കി.മീ. അകലെ
- നഗരത്തിലെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാവുന്നതാണ്.
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടുക : സച്ചിൻ ഗുരവ്, മൊ. ൯൮൨൦൪൭൩൭൩൬
ಸ್ವಯಂಭೂ ಸಿದ್ಧ ಬಾಲ ಗಣೇಶ ಮಂದಿರ
ಟಾಟಾ ಕಾಲನಿ ಹತ್ತಿರ, ರಾಮ ಟೇಕಡಿ, ಪರೇಲ್ ಗ್ರಾಮ, ಮುಂಬೈ
ಗಣಪತಿಯು ಮುಂಬೈಕರರ ಅಚ್ಚುಮೆಚ್ಚಿನ ದೈವ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಇಲ್ಲಿನ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಕೇವಲ ಮುಂಬೈ ಅಥವಾ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿಯೇ ಅಲ್ಲದೆ, ಇಡೀ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಗಣೇಶನ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿವೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾದೇವಿಯ ಸಿದ್ಧಿವಿವಾಯಕನ ದೇವಾಲಯವು ಇಡೀ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಪರೇಲ್ ಗ್ರಾಮದ ಗಣೇಶನ ದೇವಾಲಯವೂ ಕಳೆದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬಾಲ ಸ್ವರೂಪದ ಗಣೇಶನ ಸ್ವಯಂಭೂ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಶಿಷ್ಟ ಭವ್ಯ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಅಲಂಕಾರದಿಂದಾಗಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಗಣೇಶ ಭಕ್ತರ ಆಕರ್ಷಣೆಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ.
ಪ್ರಾಚ್ಯವಿದ್ಯಾ ಪಂಡಿತ ಡಾ. ಮಧುಕರ್ ಕೇಶವ ಧವಳೀಕರ್ ಅವರು ‘ಏಷ್ಯಾದ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವ’ ಎಂದು ಕರೆದ ಗಣೇಶನ ಪೂಜೆಯು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ರೂಢಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. ಮೊದಲ ಅಥವಾ ಎರಡನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಹಾಲ ಸಾತವಾಹನ ರಾಜನು ಸಂಪಾದಿಸಿದ ‘ಗಾಹಾ ಸತ್ತಸೈ’ (ಗಾಥಾ ಸಪ್ತಶತಿ) ಎಂಬ ೭೦೦ ಗಾಥೆಗಳ (ಗೀತೆಗಳ) ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಉಲ್ಲೇಖವು ‘ಗಣವೈ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಬಂದಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಪ್ರಾಕೃತ ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ವರ್ಣನೆಯು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ:
“ಹೇಲಾಕರಗ್ಗ-ಅತ್ಥಿ-ಅಜರಿಕ್ಖಂಮ-ಮಆರಮ-ಪಸಾನ್ದೋ। ಜಾಯಿ ಅಣಿಗ-ಅವಡಗ್ಗಿ-ಭರಿಯ-ಗಗಣೋ-ಗಣಹಿವೈ।।” (ಗಾಥಾ ಕ್ರ. ೪೦೩)
ಇದರ ಅರ್ಥ ಹೀಗಿದೆ, “ಸೊಂಡಿಲಿನ ತುದಿಯಿಂದ ಸಮುದ್ರದ ನೀರನ್ನು ಹೀರಿ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಬತ್ತಿಸಿ, ಅದರಿಂದ ಅನಿರ್ಬಂಧಿತವಾದ ವಡವಾಗ್ನಿಯನ್ನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದ ಗಣಪತಿಗೆ ಜಯವಾಗಲಿ.”
ಮುಂಬೈ ಹತ್ತಿರದ ಠಾಣೆಯಲ್ಲಿ ೩೨ ಸೆಂಟಿಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೦೦೦ ದಿಂದ ೧೨೦೦ ರ ಕಾಲದ ಏಕದಂತ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯು ದೊರೆತಿತ್ತು. ಇದರಿಂದ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮುಂಬೈ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಪೂಜೆ ಪ್ರಚಲಿತವಿತ್ತು ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಣೇಶೋತ್ಸವದ ಸಂಭ್ರಮವು ಭವ್ಯ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ೧೮೫೭ ರ ದಂಗೆಯ ನಂತರ ಆರು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಪ್ರಕಟವಾದ ‘ಮುಂಬೈಚಾ ವೃತ್ತಾಂತ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಗೋವಿಂದ ನಾರಾಯಣ ಮಾಡ್ಗಾಂವಕರ್ ಅವರು ಈ ಉತ್ಸವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಹಿತಿ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಬರಹದ ಪ್ರಕಾರ, “ಗಣಪತಿಯ ಉತ್ಸಾಹವು ಈ ನಗರದಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಒಂದೇ ಸಮನೆ ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಗೃಹಸ್ಥರು ವರ್ಷ ಆರು ತಿಂಗಳು ಶ್ರಮಿಸಿ ಗಣಪತಿಯನ್ನು ಸ್ವತಃ ತಯಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಮಣ್ಣಿನದು ನಿಜ, ಆದರೆ ಇದರಲ್ಲಿ ಕೌಶಲ್ಯದ ಕೆಲಸವಿದ್ದು, ನೂರಾರು ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಚಿತ್ರಗಳು ಮೂಡಿಬರುತ್ತವೆ. ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಗಣಪತಿಗಳು ತಯಾರಾಗುತ್ತವೆ. ಅನೇಕರು ಸುಂದರ ಮಖರಗಳನ್ನು (ಮಂಟಪಗಳನ್ನು) ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.” ಈ ಗಣೇಶೋತ್ಸವವು ಮನೆಮಟ್ಟದ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿತ್ತು. ಆ ಕಾಲದ ಭಾವುಚಾ ಧಕ್ಕಾವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಲಕ್ಷ್ಮಣ ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರ ಅಜಿಂಕ್ಯ ಅಲಿಯಾಸ್ ‘ಭಾವು ರಸೂಲ್’ ಅವರ ಗಣಪತಿಯು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿತ್ತು. ಅದರ ಆರಂಭವು ೧೮೪೫ ರಲ್ಲಿ ಗಿರ್ಗಾಂವ್ನಲ್ಲಿನ ಅವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಆಗಿತ್ತು. ೧೮೯೩ ರಲ್ಲಿ ಲೋಕಮಾನ್ಯ ಟಿಳಕರು ಗಣೇಶೋತ್ಸವಕ್ಕೆ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಉದ್ದೇಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಅದೇ ವರ್ಷ ಗಿರ್ಗಾಂವ್ನ ಕೇಶವಜಿ ನಾಯ್ಕ್ ಚಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗಣೇಶೋತ್ಸವಕ್ಕೆ ಚಾಲನೆ ದೊರೆಯಿತು. ಮುಂಬೈಕರರ ಈ ಅಚ್ಚುಮೆಚ್ಚಿನ ಬಪ್ಪನ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳು ನಗರದ ವಿವಿಧೆಡೆ ನೆಲೆಸಿವೆ.
ಪರೇಲ್ನ ಟಾಟಾ ಕಾಲನಿ ಹತ್ತಿರ ನೆಲೆಸಿರುವ ಸ್ವಯಂಭೂ ಸಿದ್ಧ ಬಾಲ ಗಣೇಶ ಮಂದಿರವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಐತಿಹ್ಯ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಪ್ರಕಾರ, ಇಲ್ಲಿನ ರಾಮ ಟೇಕಡಿಯ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ೧೯೩೨ ರಲ್ಲಿ ಗಂಗಾರಾಮ ನಾರಾಯಣ ಸಾಳುಂಕೆ ಎಂಬ ಗಣೇಶ ಭಕ್ತರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಅವರಿಗೆ ಗಣೇಶನ ಸ್ವಪ್ನ ದರ್ಶನವಾಯಿತು. ಅದರಲ್ಲಿ ತಾನು ಶಿಲೆಯ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಈ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ವಿರಾಜಮಾನನಾಗಿರುವುದಾಗಿ ಗಣೇಶನು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದನು.
ಆ ದರ್ಶನದ ನಂತರ ಅವರು ಮರುದಿನ ಇಲ್ಲಿ ಆ ಶಿಲೆಯ ಹುಡುಕಾಟವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಕೊನೆಗೆ ಒಂದು ಕಡೆ ಅಗೆಯುವಾಗ ಅವರಿಗೆ ಈ ಶಿಲೆಯು ಕಾಣಿಸಿತು. ಅದರ ಮೇಲೆ ಗಣೇಶನ ಪ್ರತಿಮೆಯು ತಾನಾಗಿಯೇ ಮೂಡಿತ್ತು. ಅವರು ಆ ಶಿಲೆಯನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಿ ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ ವಿಧ್ಯುಕ್ತವಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು. ೧೯೩೨ ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ.
ಪರೇಲ್ನ ಗಣೇಶವಾಡಿ ಸಹಕಾರಿ ಗೃಹನಿರ್ಮಾಣ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಆವರಣದಲ್ಲಿರುವ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಈ ದೇವಾಲಯವು ನೆಲೆಸಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ಗಣೇಶವಾಡಿ ಕಟ್ಟಡದಿಂದ ೧೫ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿದು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಕೊಂಕಣಿ ಪದ್ಧತಿಯ ಇಳಿಜಾರು ಚಾವಣಿಯ ಸುಂದರ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ಚಿಕ್ಕದಾದ ಅಂಗಳವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಚಿಕ್ಕದಾದ ಬಂಗಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಲಶವಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ವೈಷ್ಣವ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಎರಡು ಎತ್ತರದ ವರ್ಣರಂಜಿತ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಚಾವಣಿಯ ಹತ್ತಿರ ದೊಡ್ಡ ನಾಗಶಿಲ್ಪವಿದೆ.
ಕೆತ್ತನೆ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಅರ್ಧಸ್ತಂಭಗಳು, ಕಿಟಕಿಗಳ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಕೆತ್ತನೆಯ ಅಲಂಕಾರ, ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಜಥರ, ವಿತಾನದ ಮೇಲಿನ ಕೆತ್ತನೆ ಮತ್ತು ಗೆರು ಬಣ್ಣದಿಂದ ಈ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಒಂದು ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಪಾಷಾಣ ಮೂರ್ತಿಯು ದೊರೆತ ಪ್ರಸಂಗವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗೃಹವು ಪೂರ್ವಮುಖಿಯಾಗಿದೆ. ಅದು ತೆರೆದ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿದೆ. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಕಲ್ಲಿನ ಅಧಿಷ್ಠಾನ ಮತ್ತು ಅದರ ನಾಲ್ಕು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ವರ್ಣರಂಜಿತ ಸ್ತಂಭಗಳು, ಅದರಲ್ಲಿ ಸುಂದರ ಮಕರತೋರಣಗಳು ಮತ್ತು ಮೇಲೆ ಸುಶೋಭಿತ ವಿತಾನ ಎಂಬುದು ಈ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ.
ಈ ಕಲ್ಲಿನ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಾಲ ಗಣೇಶನ ದೊಡ್ಡ ಶಿಲೆಯು ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತವಾಗಿದೆ. ಶೇಂದೂರ ಹಚ್ಚಿದ ಈ ಶಿಲೆಯ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮುಖವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ಅದರ ಮೇಲೆ ಬಂಗಾರದ ಕಿರೀಟವಿದೆ. ಇದು ಗಣೇಶನ ಬಾಲ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಗಣೇಶ ಶಿಲೆಯ ಮುಂದೆ ಗಣಪತಿಯ ಚಿಕ್ಕ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಇದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ವಿಠ್ಠಲ-ರುಕ್ಮಿಣಿ, ದತ್ತ, ಸ್ವಾಮಿ ಸಮರ್ಥ, ಶಂಕರ ಮಹಾರಾಜ, ತುಳಜಾಭವಾನಿ, ಗಣಪತಿ, ಹಾಗೆಯೇ ದುರ್ಗಾಮಾತೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಗಣೇಶ ಮೂರ್ತಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮೂಷಕರಾಜರಿದ್ದಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶಂಕರನ ಪಿಂಡಿಯೂ ಇದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಪ್ರಾಚೀನವಾದುದೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೧೦ ರವರೆಗೆ ಗಣೇಶನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿನ ಬಾಲಗಣೇಶನು ಬೇಡಿದ ವರವನ್ನು ನೀಡುವವನೆಂದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಂಕಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಅಂಗಾರಕಿ ಚತುರ್ಥಿಯಂದು, ಹಾಗೆಯೇ ಗಣೇಶೋತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪು ಇರುತ್ತದೆ. ಗಣೇಶವಾಡಿಯ ಈ ಬಾಲಗಣೇಶ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಭ್ರಮದಿಂದ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಗಣೇಶೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ದಾದರ್ ರೈಲ್ವೆ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೬ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲ್ವೆ ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೫ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ (BEST) ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ಸಚಿನ್ ಗುರವ, ಮೊ. ೯೮೨೦೪೭೩೭೩೬
স্বয়ম্ভূ সিদ্ধ বাল গণেশ মন্দির
টাটা কলোনির নিকটে, রাম টেকড়ি, পরেল গ্রাম, মুম্বাই
গণপতি হলেন মুম্বাইবাসীদের প্রিয় দেবতা। প্রাচীন কাল থেকেই এখানকার দ্বীপগুলোতে গণেশের উপাসনা করা হয়ে আসছে। কেবল মুম্বাই বা মহারাষ্ট্রেই নয়, বরং সমগ্র এশিয়ায় পূজ্য গণেশের বহু মন্দির মুম্বাইতে রয়েছে। এর মধ্যে প্রভাদেবীর সিদ্ধিবিনায়ক মন্দির সমগ্র দেশে বিখ্যাত। পরেল গ্রামের গণেশ মন্দিরটিও গত কয়েক বছরে প্রসিদ্ধি লাভ করেছে। এখানে বাল-স্বরূপ গণেশের এক স্বয়ম্ভূ মূর্তি বিরাজমান। এই অনন্য মহিমাময় মূর্তি এবং মন্দিরের সাজসজ্জার কারণে এই মন্দিরটি গণেশ ভক্তদের আকর্ষণের কেন্দ্রবিন্দু হয়ে উঠেছে।
প্রাচ্যবিদ্যার পণ্ডিত ড. মধুকর কেশব ধবলিকর যাকে ‘এশিয়ার আরাধ্য দেবতা’ বলেছেন, সেই গণেশের পূজা মহারাষ্ট্রে প্রাচীন কাল থেকেই প্রচলিত। খ্রিস্টীয় প্রথম বা দ্বিতীয় শতকে হাল সাতবাহন রাজার সম্পাদিত ‘গাহা সত্তসঈ’ (গাথা সপ্তশতী) নামক ৭০০ গাথার (গানের) সংগ্রহে গণেশের উল্লেখ ‘গণবই’ নামে পাওয়া যায়। তার একটি প্রাকৃত গানে গণেশের বর্ণনা নিম্নরূপ পাওয়া যায়:
“হেলাকরগ্গ-অত্থি-অজরিক্খং-মআরম-পসান্থো। জাই অনিগ্গ-অवडগ্গী-ভরিঅ-গগনো-গণহিৱৈ।।” (গাথা ক্রম ৪০৩)
এর অর্থ হলো, “শুঁড়ের অগ্রভাগ দিয়ে সমুদ্রের জল শোষণ করে সমুদ্রকে শুষ্ককারী এবং তার ফলে অনিয়ন্ত্রিত হওয়া বডবাগ্নিকে আকাশ ব্যাপতে দেওয়া গণপতির জয় হোক।”
মুম্বাইয়ের নিকটবর্তী থানেতে ৩২ সেন্টিমিটার উচ্চতার খ্রিস্টীয় ১০০০ থেকে ১২০০ সালের মধ্যবর্তী সময়ের একদন্ত গণেশের মূর্তি পাওয়া গিয়েছিল। এর থেকে বোঝা যায় যে, মহারাষ্ট্র ও মুম্বাই এলাকায় সেই সময়ে গণেশ পূজা প্রচলিত ছিল।
মুম্বাইতে বিশেষত গণেশোৎসবের অনুষ্ঠান অত্যন্ত জাঁকজমকপূর্ণভাবে পালিত হয়। ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহের ছয় বছর পর প্রকাশিত ‘মুম্বাইচা বৃত্তান্ত’ গ্রন্থে গোবিন্দ নারায়ণ মাডগাঁওকর এই উৎসব সম্পর্কে তথ্য দিয়েছেন। তাঁর লেখা অনুযায়ী, “গণপতির উৎসাহ এই শহরে দশ দিন পর্যন্ত একটানা বড় ধুমধামের সাথে চলে। অনেক গৃহস্থ বছর ছয় মাস ধরে খেটে গণপতি নিজে তৈরি করেন। এটি মাটির হলেও এতে দক্ষতার কাজ থাকে এবং শ-দুয়েক টাকা খরচ করেন।
কোথাও কোথাও চমৎকার চিত্র আঁকা হয়। জায়গায় জায়গায় শত শত গণপতি তৈরি হয়। অনেকে সুন্দর মখর (সিংহাসন) তৈরি করেন।” এই গণেশোৎসব ঘরোয়া প্রকৃতির ছিল। সেই সময়ের ভাউচা ধাক্কা নির্মাণকারী লক্ষ্মণ হরিশ্চন্দ্র অজিনক্য ওরফে ‘ভাউ রসুল’-এর গণেশ বিশেষ নামী ছিল। এর সূচনা ১৮৪৫ সালে গিরগাঁওয়ে তাঁর বাড়িতে হয়েছিল। ১৮৯৩ সালে লোকমান্য তিলক গণেশোৎসবকে রাজনৈতিক ও সামাজিক উদ্দেশ্যে সর্বজনীন রূপ দেন। সেই একই বছর গিরগাঁওয়ের কেশবজি নায়েক চাউলে সর্বজনীন গণেশোৎসবের সূচনা হয়। মুম্বাইবাসীদের এই প্রিয় বাপ্পার বহু মন্দির শহরে বিভিন্ন জায়গায় অবস্থিত।
পরেলের টাটা কলোনির নিকটে অবস্থিত স্বয়ম্ভূ সিদ্ধ বাল গণেশ মন্দির তাদের মধ্যে অন্যতম।
এই মন্দিরের প্রতিষ্ঠা নিয়ে একটি আখ্যান প্রচলিত আছে। সেই অনুযায়ী, এখানকার রাম টেকড়ির এই অংশে ১৯৩২ সালে গঙ্গाराम নারায়ণ সালুঙ্কে নামক এক গণেশ ভক্ত বাস করতেন। এক রাতে তিনি গণেশের স্বপ্ন দেখেন। তাতে গণেশ তাঁকে জানান যে, তিনি শিলাস্বরূপে এই পাহাড়ে বিরাজমান আছেন।
সেই স্বপ্নানুসারে তিনি পরের দিন এখানে সেই শিলার সন্ধান শুরু করেন। অবশেষে এক জায়গায় খননকার্য চালানোর সময় তিনি এই শিলাটি দেখতে পান। তাতে গণেশের প্রতিচ্ছবি আপনাআপনি ফুটে উঠেছিল। তিনি এই শিলাটি পরিষ্কার করেন এবং সেই স্থানেই একটি মন্দির নির্মাণ করে তার বিধিবৎ প্রতিষ্ঠা করেন। ১৯৩২ সালে নির্মিত এই মন্দিরটি সময়ের সাথে সাথে বহুবার সংস্কার করা হয়েছে। সম্প্রতি এই মন্দিরটিকে অত্যন্ত সুন্দর রূপ দেওয়া হয়েছে।
পরেলের গণেশওয়াড়ি কো-অপারেটিভ হাউজিং সোসাইটির চত্বরের পাহাড়ে এই মন্দিরটি অবস্থিত।
এখানকার গণেশওয়াড়ি ভবন থেকে ১৫টি সিঁড়ি নেমে এই মন্দিরে প্রবেশ করতে হয়। কোঙ্কণী রীতির ঢালু ছাদের মনোরম স্থাপত্যে এই মন্দিরটি তৈরি। মন্দিরের সামনে ছোট একটি আঙিনা আছে। সভামণ্ডপ এবং তার ভেতরে গর্ভগৃহ—এই হলো মন্দিরের গঠন। গর্ভগৃহের ওপর ছোট সোনালি শিখর আছে এবং তার ওপর কলস রয়েছে।
মন্দিরের প্রবেশদ্বারের সামনে বৈষ্ণব দ্বারপালদের দুটি উঁচু রঙিন মূর্তি আছে। প্রবেশদ্বারের ওপরের অংশে, ছাদের কাছে বড় নাগশিল্প রয়েছে।
নকশা ও ভাস্কর্যে খচিত অর্ধস্তম্ভ, জানালার ফ্রেমে করা খোদাই করা সাজসজ্জা, দেওয়ালের ওপরের দিকের গজথর, ছাদের কারুকার্য এবং গেরুয়া রঙে এই সভামণ্ডপটি সজ্জিত। সভামণ্ডপের একটি দেওয়ালে বড় রিলিফ ভাস্কর্য আছে। তাতে গণেশের পাষাণমূর্তি পাওয়ার ঘটনা চিত্রিত করা হয়েছে।
মন্দিরের গর্ভগৃহ পূর্বমুখী। এটি খোলা প্রকৃতির। মাঝখানে উঁচু পাথরের অধিষ্ঠান এবং তার চারপাশ দিয়ে খোদাই করা নকশা করা রঙিন স্তম্ভ, তাতে সুন্দর মকরতোরন এবং ওপরে সুশোভিত ছাদ—এই হলো গর্ভগৃহের রূপ।
এই পাথরের অধিষ্ঠানের মাঝখানে বাল গণেশের বড় শিলা প্রতিষ্ঠিত। সিঁদুর মাখানো এই শিলার সামনের দিকে গণেশের মুখ খোদাই করা আছে।
তার ওপর সোনালি মুকুট রয়েছে। এটি গণেশের বাল রূপ বলে ভক্তদের বিশ্বাস। এই গণেশ শিলার সামনে গণপতির ছোট মার্বেল পাথরের মূর্তি আছে।
একইভাবে এখানে বিঠল-রুক্মিণী, দত্ত, স্বামী সমর্থ, শঙ্কর মহারাজ, তুলজাভাবানী, গণপতি, এবং দুর্গামাতার মূর্তি রয়েছে। গণেশ মূর্তির পাশে রুপোর মূষকরাজ আছেন। এখানে শঙ্করের লিঙ্গও রয়েছে এবং তা প্রাচীন বলে কথিত আছে।
এই মন্দিরে সকাল ৬টা থেকে রাত ১০টা পর্যন্ত গণেশের দর্শন পাওয়া যায়। এখানকার বালগণেশ মনোবাঞ্ছা পূরণ করেন বলে ভক্তদের বিশ্বাস।
তাই এই মন্দিরে সংকষ্ঠী ও অঙ্গারকী চতুর্থীতে, এবং গণেশোৎসবে ভক্তদের প্রচুর ভিড় হয়। গণেশওয়াড়ির এই বালগণেশ মন্দিরে অত্যন্ত উৎসাহের সাথে এবং বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠানের মাধ্যমে গণেশোৎসব পালন করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- দাদর রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৬ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ৫ কিমি দূরত্বে
- শহরের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে বেস্ট (BEST) বাসের সুবিধা উপলব্ধ আছে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প উপলব্ধ আছে
- যোগাযোগ: সচিন গুড়ব, মো. ৯৮২০৪৭৩৭৩৬
ਸਵਯੰਭੂ ਸਿੱਧ ਬਾਲ ਗਣੇਸ਼ ਮੰਦਿਰ
ਟਾਟਾ ਕਾਲੋਨੀ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਰਾਮ ਟੇਕੜੀ, ਪਰੇਲ ਗਾਓਂ, ਮੁੰਬਈ
ਗਣਪਤੀ ਮੁੰਬਈ ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਪਿਆਰੇ ਦੇਵਤੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਰਹੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਮੁੰਬਈ ਜਾਂ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪੂਰੇ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਪੂਜੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੇ ਕਈ ਮੰਦਿਰ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰਭਾਦੇਵੀ ਸਥਿਤ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਮੰਦਿਰ ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਪਰੇਲ ਗਾਓਂ ਦਾ ਗਣੇਸ਼ ਮੰਦਿਰ ਵੀ ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਬਾਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਸਵਯੰਭੂ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਅਨੋਖੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸਜਾਵਟ ਕਾਰਨ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਗਣੇਸ਼ ਭਗਤਾਂ ਲਈ ਖਿੱਚ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵਿੱਦਿਆ ਦੇ ਮਾਹਰ ਡਾ. ਮਧੁਕਰ ਕੇਸ਼ਵ ਢਵਲੀਕਰ ਦੁਆਰਾ ‘ਏਸ਼ੀਆ ਦੇ ਆਰਾਧਯ ਦੇਵਤੇ’ ਕਹੇ ਗਏ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ। ਈਸਵੀ ਸੰਨ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਜਾਂ ਦੂਜੀ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਹਾਲ ਸਤਵਾਹਨ ਰਾਜੇ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪਾਦਿਤ ‘ਗਾਹਾ ਸੱਤਸਈ’ (ਗਾਥਾ ਸਪਤਸ਼ਤੀ) ਨਾਮਕ ੭੦੦ ਗਾਥਾਵਾਂ (ਗੀਤਾਂ) ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ‘ਗਣਵਈ’ ਨਾਮ ਨਾਲ ਆਇਆ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤ ਗੀਤ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ:
“ਹੇਲਾਕਰੱਗ-ਅੱਥਿ-ਅਜਰਿੱਖੰਮ-ਮਆਰਮ-ਪਸਾਨ੍ਤੋ। ਜਾਇ ਅਣਿਗ੍ਗ-ਅਵਡੱਗੀ-ਭਰਿਅ-ਗਗਣੋ-ਗਣਹਿਵੈ।।” (ਗਾਥਾ ਕ੍ਰਮ ੪੦੩)
ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ, “ਸੁੰਡ ਦੇ ਅਗਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਸਮੁੰਦਰ ਦਾ ਪਾਣੀ ਸੋਖ ਕੇ ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਸੁਕਾਉਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਉਸ ਕਾਰਨ ਬੇਲਗਾਮ ਹੋਈ ਵਡਵਾਗਨੀ ਨੂੰ ਅਕਾਸ਼ ਵਿਆਪਣ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਜੈ ਹੋਵੇ।”
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਨੇੜੇ ਠਾਣੇ ਵਿਖੇ ੩੨ ਸੈਂਟੀਮੀਟਰ ਉਚਾਈ ਦੀ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੦੦੦ ਤੋਂ ੧੨੦੦ ਦੇ ਕਾਲ ਦੀ ਇੱਕਦੰਤ ਗਣੇਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਮਿਲੀ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਅਤੇ ਮੁੰਬਈ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਮੇਂ ਗਣੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸੀ।
ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ੧੮੫੭ ਦੇ ਵਿਦਰੋਹ ਤੋਂ ਛੇ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ‘ਮੁੰਬਈ ਚਾ ਵ੍ਰਿਤਾਂਤ’ ਨਾਮਕ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਗੋਵਿੰਦ ਨਾਰਾਇਣ ਮਾਡਗਾਓਂਕਰ ਨੇ ਇਸ ਉਤਸਵ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੇਖ ਅਨੁਸਾਰ, “ਗਣਪਤੀ ਦਾ ਉਤਸ਼ਾਹ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਦਸ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਇੱਕ ਸਾਰ ਵੱਡੇ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਲ-ਛੇ ਮਹੀਨੇ ਮਿਹਨਤ ਕਰਕੇ ਗਣਪਤੀ ਖੁਦ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮਿੱਟੀ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦਾ ਕੰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੌ-ਦੋ ਸੌ ਰੁਪਏ ਖਰਚ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਕਿਤੇ-ਕਿਤੇ ਉੱਤਮ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਗ੍ਹਾ-ਜਗ੍ਹਾ ਸੈਂਕੜੇ ਗਣਪਤੀ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਸੁੰਦਰ ਮਖਰ (ਸਜਾਵਟੀ ਢਾਂਚੇ) ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।” ਇਹ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਘਰੇਲੂ ਰੂਪ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ‘ਭਾਊ ਚਾ ਧੱਕਾ’ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਲਕਸ਼ਮਣ ਹਰੀਸ਼ਚੰਦਰ ਅਜਿੰਕਯ ਉਰਫ਼ ‘ਭਾਊ ਰਸੂਲ’ ਦਾ ਗਣਪਤੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੀ। ਇਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ੧੮੪੫ ਵਿੱਚ ਗਿਰਗਾਮ ਸਥਿਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘਰ ਹੋਈ ਸੀ। ੧੮੯੩ ਵਿੱਚ ਲੋਕਮਾਨਯ ਤਿਲਕ ਨੇ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜਨਤਕ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ। ਉਸੇ ਸਾਲ ਗਿਰਗਾਮ ਦੀ ਕੇਸ਼ਵਜੀ ਨਾਇਕ ਚਾਲ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਈ। ਮੁੰਬਈ ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਇਸ ਪਿਆਰੇ ਬੱਪਾ ਦੇ ਕਈ ਮੰਦਿਰ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹਨ।
ਪਰੇਲ ਵਿਖੇ ਟਾਟਾ ਕਾਲੋਨੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਤ ਸਵਯੰਭੂ ਸਿੱਧ ਬਾਲ ਗਣੇਸ਼ ਮੰਦਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਥਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਰਾਮ ਟੇਕੜੀ ਦੇ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ੧੯੩੨ ਵਿੱਚ ਗੰਗਾਰਾਮ ਨਾਰਾਇਣ ਸਾਲੁੰਕੇ ਨਾਮਕ ਗਣੇਸ਼ ਭਗਤ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਰਾਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਆਇਆ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਿਲਾ (ਪੱਥਰ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਟੇਕੜੀ ‘ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ।
ਉਸ ਸੁਪਨੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਉਸ ਸ਼ਿਲਾ ਦੀ ਭਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਥਾਂ ਖੁਦਾਈ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ਿਲਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉਭਰੀ ਹੋਈ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸ਼ਿਲਾ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸੇ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾ ਕੇ ਇਸਦੀ ਵਿਧੀਵਤ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ੧੯੩੨ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਜੀਰੋਧਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਪਰੇਲ ਦੀ ਗਣੇਸ਼ਵਾੜੀ ਸਹਿਕਾਰੀ ਹਾਊਸਿੰਗ ਸੋਸਾਇਟੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਟੇਕੜੀ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਗਣੇਸ਼ਵਾੜੀ ਇਮਾਰਤ ਤੋਂ ੧੫ ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰ ਕੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੋਕਣੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਢਲਵੀਂ ਛੱਤ ਵਾਲੀ ਇਮਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਹੜਾ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਸੁਨਹਿਰੀ ਸਿਖਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਦੋ ਉੱਚੀਆਂ ਰੰਗੀਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਛੱਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਨਾਗ-ਸ਼ਿਲਪ ਹੈ।
ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਜੇ ਅੱਧੇ ਥੰਮ੍ਹ, ਖਿੜਕੀਆਂ ਦੇ ਚੌਖਟਿਆਂ ਦੀ ਸਜਾਵਟ, ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਗਜਥਰ (ਹਾਥੀਆਂ ਦੀ ਕਤਾਰ), ਛੱਤ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਗੇਰੂਏ ਰੰਗ ਨਾਲ ਇਹ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀ ਇੱਕ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਉਭਰਵਾਂ ਸ਼ਿਲਪ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਮਿਲਣ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਚਿਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਵਿਚਕਾਰ ਉੱਚਾ ਪੱਥਰ ਦਾ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਰੰਗੀਨ ਥੰਮ੍ਹ, ਸੁੰਦਰ ਮਕਰ-ਤੋਰਣ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਸਜਾਵਟੀ ਛੱਤ ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ।
ਇਸ ਪੱਥਰ ਦੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ‘ਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਾਲ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਵੱਡੀ ਸ਼ਿਲਾ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਸਿੰਦੂਰ ਲੱਗੀ ਇਸ ਸ਼ਿਲਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਉਸ ਉੱਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮੁਕਟ ਹੈ। ਇਹ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦਾ ਬਾਲ ਰੂਪ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ। ਇਸ ਗਣੇਸ਼ ਸ਼ਿਲਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਵਿੱਠਲ-ਰੁਕਮਿਣੀ, ਦੱਤ, ਸਵਾਮੀ ਸਮਰਥ, ਸ਼ੰਕਰ ਮਹਾਰਾਜ, ਤੁਲਜਾ ਭਵਾਨੀ, ਗਣਪਤੀ, ਅਤੇ ਦੁਰਗਾ ਮਾਤਾ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਗਣੇਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਮੂਸ਼ਕਰਾਜ (ਚੂਹਾ) ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਦੀ ਪਿੰਡੀ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੧੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਬਾਲ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਅਜਿਹੀ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸੰਕਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਅੰਗਾਰਕੀ ਚਤੁਰਥੀ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗਣੇਸ਼ਵਾੜੀ ਦੇ ਇਸ ਬਾਲ ਗਣੇਸ਼ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੀ ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨਾਲ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਦਾਦਰ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੬ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸਟੀ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੫ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ (BEST) ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ : ਸਚਿਨ ਗੁਰਵ, ਮੋ. ੯੮੨੦੪੭੩੭੩੬
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.), मुंबई
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
