स्वामीनारायण मंदिर
सहजानंद मार्ग, तिसरा भोईवाडा, भुलेश्वर, मुंबई
कापड बाजाराची लगबग, सोन्या-चांदीच्या पेढ्यांची झळाळी आणि जुन्या मुंबईची गजबज म्हणजे भुलेश्वरचा परिसर होय. गर्दी आणि कोलाहलाने भारलेल्या या परिसरात अर्थ आणि धर्म हे मानवी जीवनातील दोन पुरुषार्थ एकमेकांना समांतर पद्धतीने नांदत आहेत. अनेक देवालयांना सामावून घेणाऱ्या या परिसरातील एक महत्त्वपूर्ण मंदिर म्हणजे भगवान श्री स्वामीनारायण मंदिर होय. एकोणिसाव्या शतकाच्या उत्तरार्धात उभारण्यात आलेले हे मंदिर मुंबईच्या स्थित्यंतराचे आणि व्यापारी उत्कर्षाचे साक्षीदार आहे. वैशिष्ट्यपूर्ण त्रिशिखर रचनेमुळे प्रसिद्ध असलेले हे मंदिर स्वामीनारायण संप्रदायाच्या वडताल येथील लक्ष्मीनारायण गादी संस्थानाशी निगडित आहे.
‘स्वामीनारायण’ हा भारतातील एक प्रसिद्ध धार्मिक संप्रदाय आहे. या संप्रदायाचे संस्थापक स्वामी सहजानंद यांचे मूळ नाव ‘घनश्याम पांडे’ असे होते. उत्तर प्रदेशातील अयोध्येजवळील छपैया या गावात ३ एप्रिल १७८१ रोजी रामनवमीच्या दिवशी एका सामवेदी ब्राह्मण कुटुंबात त्यांचा जन्म झाला. वयाच्या बाराव्या वर्षी त्यांनी गृहत्याग केला. त्यानंतर त्यांनी सात वर्षे भारतभ्रमण केले, तसेच हिमालयात तपश्चर्या ही केली. या काळात ते ‘नीलकंठ वर्णी’ या नावाने ओळखले जात होते. इ.स. १८०० मध्ये सौराष्ट्रातील मांगरोळ येथे स्वामी मुक्तानंद आणि नंतर पीपलाणा येथे गुरु रामानंद यांच्याकडून दीक्षा घेतल्यानंतर त्यांनी गुजरात हे आपले धार्मिक व सामाजिक सुधारणांचे कार्यक्षेत्र म्हणून निवडले. ‘नीलकंठ वर्णी’ यांना ‘सहजानंद’ हे नाव रामानंद यांनी दिले.
इ.स. १८०१ मध्ये ‘सहजानंद’ हे ‘रामानंदी उर्फ उद्धव संप्रदायाचे’ प्रमुख बनले. रामानुजाचार्यांच्या विशिष्टाद्वैत व वल्लभाचार्यांच्या शुद्धाद्वैत या तत्त्वज्ञानाचा आधार घेत स्वामी स्वामीनारायण यांनी समन्वयकारी धर्माचा प्रसार केला. तत्कालीन समाजातील सती प्रथा, भ्रूणहत्या यांसारख्या अनिष्ट गोष्टींचा, तसेच मद्य-मांस भक्षण, हिंसा, पशुहत्या, चोरी, जुगार, व्यभिचार, अंधश्रद्धा, आणि होळीसारख्या सणांतील बीभत्सता व अश्लीलता यांचा त्याग करण्याची शिकवण ते देत असत. जैन धर्मीयांप्रमाणेच त्यांचाही अहिंसा आणि शाकाहारावर भर होता. त्या काळातील काही हिंदू संप्रदायांमधील स्त्री-पुरुष संबंधांतील अनैतिकता त्यांना नापसंत होती. त्यामुळे त्यांनी आपल्या संप्रदायात याबाबत कडक नियम केले होते. स्वामीनारायण म्हणजेच भगवान श्रीकृष्ण आहेत आणि लोकांनी त्यांना शरण जावे, हा त्यांचा उपदेश होता. अहिंसा ही पारलौकिक असल्याचे ते सांगत असत. ते यज्ञातील हिंसेच्याही विरोधात होते. सहजानंद तथा ‘श्रीजी’ ऊर्फ ‘नीलकंठ वर्णी’ हेच स्वामीनारायण म्हणजेच ईश्वराचा अवतार आहेत, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे. १ जून १८३० रोजी त्यांचे निर्वाण झाले.
तत्पूर्वी इ.स. १८२५ मध्ये त्यांनी आपल्या संप्रदायात दोन गाद्यांची निर्मिती केली. त्यांच्यापैकी पहिली गादी अहमदाबाद येथे ‘नर-नारायण देव गादी’ म्हणून आणि दुसरी वडताल येथे ‘लक्ष्मी-नारायण देव गादी’ म्हणून ओळखली जाते. या पंथाचे आचार्यपद वंशपरंपरागत चालावे, असा आदेश त्यांनी दिला होता. त्यानुसार त्यांनी अहमदाबाद येथील ‘नर-नारायण देव गादीवर’ आपले ज्येष्ठ बंधू रामप्रताप पांडे यांचे पुत्र अयोध्याप्रसाद यांची, तर वडताल येथील ‘लक्ष्मी-नारायण देव गादीवर’ धाकटे बंधू इच्छाराम यांचे पुत्र रघुवीर यांची नियुक्ती केली.
पुढे आचार्यपदाच्या या मुद्द्यावरून या संप्रदायातून इ.स. १९०५ मध्ये शास्त्री यज्ञपुरुषदास (‘शास्त्रीजी महाराज’) यांनी बोचासन येथे एका वेगळ्या संस्थेची स्थापना केली. ही संस्था ‘बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था’ (बीएपीएस) म्हणून ओळखली जाते. स्वामीनारायण हे संप्रदायाच्या गुणातीत गुरूंच्या माध्यमातून पृथ्वीवर जिवंत आहेत, अशी या संस्थेची श्रद्धा आहे. पुढे इ.स. १९६६ मध्ये बीएपीएस मधून ‘गुणातीत समाज’ ही स्वतंत्र संस्था निर्माण झाली. याशिवाय अहमदाबाद गादीपासून फुटून इ.स. १९४० मध्ये ‘स्वामीनारायण गादी’ (मणिनगर) ही संस्था तयार झाली. स्वामी स्वामीनारायण यांनी त्यांच्या कार्यकाळात अहमदाबाद (१८२२), भुज (१८२३), वडताल (१८२४), ढोलेरा (१८२६), जुनागढ (१८२७) आणि गढडा (१८२८) येथील सहा मंदिरांची स्थापना केली
. स्वामीनारायण यांनी अहमदाबादमध्ये उभारलेल्या पहिल्या मंदिराच्या उभारणीस तत्कालीन ब्रिटिश जिल्हाधिकाऱ्याने सहाय्य केले होते. आज जगभरात या संप्रदायाच्या विविध संस्थांची अनेक मंदिरे आहेत. त्यांच्यापैकी लक्ष्मीनारायण गादीच्या अधिपत्याखालील एक मंदिर भुलेश्वर येथे आहे.
या मंदिराचा इतिहास दोन टप्प्यांत विभागला गेला आहे. सन १८६८ मध्ये वैशाख शुद्ध एकादशीच्या मुहूर्तावर शेठ रणछोडदास प्राणजीवनदास यांनी मुंबईतील या पहिल्या स्वामीनारायण मंदिराची पायाभरणी केली. सात्विक वृत्तीच्या रणछोडदास यांनी स्वतःचे राहते घर पाडून त्या जागी ‘हरिमंदिर’ उभारले आणि आपल्या आयुष्याची सर्व कमाई या मंदिरासाठी अर्पण केली. त्या वेळी आचार्य महाराज श्री भगवतप्रसादजी यांच्या हस्ते या मंदिरात ‘हरिकृष्ण महाराज’, ‘गोलोकविहारी’ आणि ‘राधिका’ यांच्या मूर्तींची प्रतिष्ठापना करण्यात आली होती. यानंतर ३७ वर्षांनी, म्हणजेच सन १९०३ मध्ये, या मंदिराचा जीर्णोद्धार करून त्याला आजचे भव्य स्वरूप देण्यात आले. या मंदिराच्या निर्मितीत ‘रावबहादूर’ करमसी दामजी (१८४४-१९१८) यांचे मोठे योगदान आहे. कच्छमधील एका गरीब कुटुंबात जन्मलेले करमसी आपल्या मातेसोबत मुंबईत आले होते. त्यांनी सुरुवातीचे दिवस पदपथावर काढले. प्रामाणिकपणे मेहनत करून त्यांनी व्यापारात अफाट यश मिळवले. सन १८९३ मध्ये मुंबईत झालेल्या दंगलीत त्यांनी सामाजिक भान दाखवले होते. तसेच, सन १८९६ च्या प्लेगच्या साथीत त्यांनी मोठे कार्य केले.
या त्यांच्या उत्कृष्ट कार्यामुळे ब्रिटिश सरकारने त्यांना ‘रावबहादूर’ ही पदवी बहाल केली होती. सन १९०३ मध्ये वैशाख शुद्ध द्वादशीला वडताल गादीचे तत्कालीन आचार्य लक्ष्मीप्रसाद महाराज यांच्या हस्ते या मंदिरात ‘घनश्याम महाराज’ आणि ‘लक्ष्मी-नारायण देव’ यांच्या मूर्तींची प्रतिष्ठापना करण्यात आली.
भुलेश्वरच्या सुप्रसिद्ध फूलगल्लीत वसलेल्या या मंदिराचा बाह्य दर्शनी भाग ऐतिहासिक हवेलीसारखा सुशोभित आहे. या चारमजली वास्तूच्या तळमजल्यावर मंदिराचे सभागृह आहे. येथे सदोदित सत्संग, प्रवचन, भजन आदी कार्यक्रम होत असतात. हवेलीच्या मुख्य प्रवेशद्वारातून २५ संगमरवरी पायऱ्या चढून मंदिराच्या सभामंडपात प्रवेश होतो. येथे डाव्या बाजूस सुंदरशा देवळीत गणेशाची, तर उजवीकडे हनुमानाची मूर्ती विराजमान आहे. सभामंडपास कोरीव नक्षीकामाने सुशोभित केलेले ५४ स्तंभ आहेत. त्यावर घुमटाकार वितान आहे. त्यात श्रीकृष्णाच्या विविध लीलांची रंगीत चित्रे चितारलेली आहेत. या सभामंडपाच्या बाजूच्या भिंतींवर स्वामीनारायण तसेच वडताल गादीशी संबंधित आचार्य आणि सत्पुरुषांच्या प्रतिमा लावलेल्या आहेत. हे मंदिर त्रिकूट प्रकारचे आहे. येथे तीन गर्भगृहे आहेत. या गर्भगृहांना कोरीव नक्षीकाम असलेला सोनेरी पत्रा जडवला आहे.
त्यांपैकी मधल्या गर्भगृहात संगमरवरी वेदीवरील सोनेरी मखरामध्ये ‘घनश्याम महाराज’, ‘भगवान नारायण’ आणि ‘लक्ष्मी’ यांच्या प्रसन्नवदन संगमरवरी मूर्ती आहेत. येथे भगवान नारायणाची मूर्ती चतुर्भुज आहे, तर लक्ष्मीमाता अभयमुद्रेत आहे. स्वामीनारायण मंदिरांतील प्रथा-परंपरांनुसार या मूर्ती भरजरी वस्त्रे, अलंकार आणि सोनेरी मुकुट यांनी शृंगारलेल्या आहेत. बाजूच्या एका गर्भगृहात ‘हरिकृष्ण महाराज’, ‘गोलोकविहारी’ आणि ‘राधिका’ यांच्या मूर्ती विराजमान आहेत. येथील ‘गोलोकविहारी’ म्हणजे कृष्णकन्हैयाची मूर्ती काळ्या पाषाणात घडवलेली आहे. ‘हरिकृष्ण महाराजांच्या’ चेहऱ्यावर सोनेरी मुखवटा आहे, तर ‘राधिकेची’ मूर्ती शुभ्र पाषाणात घडवलेली आहे. या मूर्तींनाही भरजरी वस्त्रालंकारांनी शृंगारलेले आहे. येथील तिसऱ्या गर्भगृहामध्ये स्वामींची शय्या आहे. येथे दोन सोनेरी सिंहमूर्ती असलेल्या मोठ्या पलंगावर स्वामीनारायणांच्या मूर्ती तसेच मुकुट ठेवलेले आहेत. येथे स्वामीनारायण यांची राजस्थानी चित्रशैलीतील भव्य चित्रप्रतिमा लावलेली आहे. या मंदिराच्या सभामंडपावर घुमटाकार शिखर आहे. त्यावर चार स्तरांचा आमलक आणि कळस आहे. तीन गर्भगृहे असल्याने या मंदिरास तीन शिखरे आहेत. कोरीव नक्षीकाम आणि उभी कलशरांग असलेल्या या शिखरांतील मधले शिखर सर्वांत उंच आहे. उरुशृंग पद्धतीच्या या शिखरावर पाच स्तरांचा आमलक आणि त्यावर एकावर एक तीन कलश आहेत.
स्वामीनारायण मंदिरात भाविक सकाळी ७.३० ते दुपारी १२ आणि सायंकाळी ४ ते रात्री ८.३० या काळात दर्शन घेऊ शकतात. स्वामी सहजानंद यांचा जन्म रामनवमीचा असल्यामुळे या मंदिरात रामनवमी हा सर्वांत मोठा उत्सव असतो. या सोहळ्यात मुंबईतील वडताल गादीचे हजारो अनुयायी मोठ्या उत्साहाने सहभागी होतात. या काळात येथे प्रवचन, भजन आदी विविध धार्मिक कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. या मंदिरात जन्माष्टमी, महाशिवरात्र, गणेशोत्सव, नृसिंह जयंती, तसेच श्रावण महिन्यात ‘हिंदोला’ हे उत्सवही हरिभक्तांच्या प्रचंड गर्दीत आणि उत्साहात साजरे केले जातात.
उपयुक्त माहिती
- छत्रपती शिवाजी महाराज टर्मिनस रेल्वे स्थानकापासून ३ किमी
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ३ किमी
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, फोन नं. ०२२ २२४२२३२०
Shree Swaminarayan Temple
Sahajanand Marg, Third Bhoiwada, Bhuleshwar, Mumbai
The Bhuleshwar area is defined by the bustling textile markets, the shimmering gold and silver jewelry shops, and the vibrant energy of old Mumbai. In this neighborhood, filled with crowds and clamor, the two human pursuits of Artha (wealth) and Dharma (righteousness) coexist in parallel. One of the most significant temples in this area, which houses many shrines, is the Bhagwan Shree Swaminarayan Temple. Built in the latter half of the nineteenth century, this temple stands as a witness to the transformation and commercial prosperity of Mumbai. Famous for its distinctive three-spire architecture, this temple is affiliated with the Laxminarayan Gadi Sansthan of the Swaminarayan Sampraday in Vadtal.
‘Swaminarayan’ is a renowned religious tradition in India. The founder of this tradition, Swami Sahajanand, was originally named ‘Ghanshyam Pande’. He was born into a Samavedi Brahmin family on the day of Ram Navami, 3 April 1781, in the village of Chhapaiya near Ayodhya in Uttar Pradesh. At the age of twelve, he renounced his home. Thereafter, he traveled across India for seven years and also performed penance in the Himalayas. During this period, he was known as ‘Neelkanth Varni’. After receiving initiation from Swami Muktanand in Mangrol, Saurashtra, in 1800, and later from his guru Ramanand in Piplana, he chose Gujarat as the field for his religious and social reform work. The name ‘Sahajanand’ was bestowed upon ‘Neelkanth Varni’ by Ramanand.
In 1801, ‘Sahajanand’ became the head of the ‘Ramanandi or Uddhav Sampraday’. Drawing upon the philosophies of Ramanujacharya’s Vishishtadvaita and Vallabhacharya’s Shuddhadvaita, Swami Swaminarayan propagated a harmonizing faith. He taught his followers to abandon social evils prevalent at the time, such as the practice of Sati and female infanticide, as well as the consumption of alcohol and meat, violence, animal sacrifice, theft, gambling, adultery, superstition, and the obscenity and vulgarity associated with festivals like Holi. Like the followers of Jainism, he emphasized non-violence and vegetarianism. He disapproved of the immorality in the relationships between men and women in some contemporary Hindu sects; therefore, he established strict rules regarding this within his own tradition. His teaching was that Swaminarayan is Bhagwan Shree Krishna himself, and people should seek refuge in Him. He preached that non-violence is transcendental. He was also opposed to violence in Yagnas (sacrificial rituals). Devotees believe that Sahajanand, also known as ‘Shreeji’ or ‘Neelkanth Varni’, is Swaminarayan, the avatar of the Divine. He attained Nirvana on 1 June 1830.
Prior to this, in 1825, he established two administrative seats (Gadis) within his tradition. The first is known as the ‘Nar-Narayan Dev Gadi’ in Ahmedabad, and the second as the ‘Laxmi-Narayan Dev Gadi’ in Vadtal. He decreed that the Acharyaship of this sect should be hereditary. Accordingly, he appointed Ayodhyaprasad, the son of his elder brother Rampratap Pande, to the ‘Nar-Narayan Dev Gadi’ in Ahmedabad, and Raghuvir, the son of his younger brother Ichharam, to the ‘Laxmi-Narayan Dev Gadi’ in Vadtal.
Later, due to differences regarding this Acharyaship, Shastri Yagnapurushdas (‘Shastriji Maharaj’) founded a separate organization in Bochasan in 1905. This organization is known as the ‘Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha’ (BAPS). The organization believes that Swaminarayan remains present on Earth through the sect’s Gunatit gurus. Subsequently, in 1966, the ‘Gunatit Samaj’ was formed as an independent organization from BAPS. Additionally, the ‘Swaminarayan Gadi’ (Maninagar) was established in 1940 after separating from the Ahmedabad Gadi. During his lifetime, Swami Swaminarayan established six temples in Ahmedabad (1822), Bhuj (1823), Vadtal (1824), Dholera (1826), Junagadh (1827), and Gadhada (1828). The construction of the first temple built by Swaminarayan in Ahmedabad was supported by the British Collector of that time. Today, there are many temples belonging to various organizations of this tradition across the world. One of the temples under the jurisdiction of the Laxminarayan Gadi is located in Bhuleshwar.
The history of this temple is divided into two phases. On the auspicious occasion of Vaishakh Sud Ekadashi in 1868, Sheth Ranchhoddas Pranjivandas laid the foundation for this first Swaminarayan temple in Mumbai. The virtuous Ranchhoddas demolished his own residence to build this ‘Harimandir’ and dedicated his life’s earnings to the temple. At that time, the idols of ‘Harikrishna Maharaj’, ‘Golokvihari’, and ‘Radhika’ were consecrated in the temple by Acharya Maharaj Shree Bhagwatprasadji. Thirty-seven years later, in 1903, the temple was renovated and given its current grand form. ‘Rao Bahadur’ Karamsee Damji (1844-1918) made a significant contribution to the construction of this temple. Born into a poor family in Kutch, Karamsee came to Mumbai with his mother. He spent his early days on the footpaths. Through honest hard work, he achieved immense success in business. He demonstrated great social awareness during the 1893 Mumbai riots. He also performed commendable service during the plague epidemic of 1896.
For his excellent work, the British government conferred upon him the title of ‘Rao Bahadur’. On Vaishakh Sud Dwadashi in 1903, the idols of ‘Ghanshyam Maharaj’ and ‘Laxmi-Narayan Dev’ were consecrated in this temple by the then Acharya of the Vadtal Gadi, Laxmiprasad Maharaj.
Situated in the renowned Phool Galli of Bhuleshwar, the exterior facade of this temple is adorned like a historic mansion. The temple’s assembly hall is located on the ground floor of this four-story structure. Satsang, discourses, and devotional singing (bhajans) are held here regularly. Entering through the main gate of the mansion, one ascends twenty-five marble steps to reach the temple’s assembly hall (sabhamandap). Here, on the left, an idol of Lord Ganesha is enshrined in a beautiful niche, while an idol of Lord Hanuman is seated on the right. The assembly hall is supported by fifty-four pillars decorated with intricate carvings, topped by a domed ceiling painted with colorful depictions of the various pastimes of Lord Krishna. The side walls of this hall feature portraits of Lord Swaminarayan, as well as the Acharyas and saints associated with the Vadtal Gadi. This is a triple-shrine (trikuta) style temple, featuring three sanctum sanctorum (garbhagrihas). These sanctums are embellished with gold-plated sheets featuring intricate carvings.
Among them, the central sanctum houses the serene marble idols of Ghanshyam Maharaj, Bhagwan Narayan, and Lakshmi, placed within a golden canopy on a marble altar. Here, the idol of Bhagwan Narayan is four-armed, while Mother Lakshmi is depicted in the gesture of fearlessness (abhaya mudra). Following the traditions of Swaminarayan temples, these idols are adorned with rich garments, ornaments, and golden crowns. One of the side sanctums enshrines the idols of Harikrishna Maharaj, Golokvihari, and Radhika. The idol of Golokvihari, representing Krishna Kanhaiya, is carved from black stone. Harikrishna Maharaj wears a golden mask on his face, while the idol of Radhika is carved from white stone. These idols are also decorated with opulent clothing and jewelry. The third sanctum houses the Lord’s bedchamber (shayya). Here, the idols and crowns of Lord Swaminarayan are placed upon a large bed flanked by two golden lion statues. A magnificent portrait of Lord Swaminarayan in the Rajasthani painting style is displayed here. The assembly hall is crowned by a dome-shaped spire (shikhara), topped with a four-tiered amalaka and a finial (kalash). As there are three sanctums, the temple features three spires. The central spire, characterized by intricate carvings and a vertical row of finials, is the tallest. This spire, built in the urushringa style, features a five-tiered amalaka topped with three stacked finials.
Devotees can visit the Swaminarayan temple for darshan from 7:30 in the morning to 12:00 in the afternoon and from 4:00 in the evening to 8:30 at night. Since Lord Sahajanand was born on Ram Navami, this is the grandest festival celebrated at the temple. Thousands of followers of the Vadtal Gadi from Mumbai participate in this celebration with great fervor. During this time, various religious programs such as discourses and bhajans are organized. Festivals like Janmashtami, Mahashivratri, Ganeshotsav, Nrusimha Jayanti, and the Hindola festival during the month of Shravan are also celebrated here with immense crowds of devotees and great enthusiasm.
Useful Information
- 3 km from Chhatrapati Shivaji Maharaj Terminus Railway Station
- 3 km from Mumbai Central Railway Station and ST Bus Stand
- BEST bus services available from many parts of the city
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Phone No. 022 22422320
स्वामीनारायण मंदिर
सहजानंद मार्ग, तीसरा भोईवाड़ा, भुलेश्वर, मुंबई
कपड़ा बाजार की चहल-पहल, सोने-चांदी की दुकानों की चमक और पुरानी मुंबई की भागदौड़ यानी भुलेश्वर का इलाका। भीड़ और शोर-शराबे से भरे इस इलाके में अर्थ और धर्म, मानव जीवन के ये दो पुरुषार्थ एक-दूसरे के समानांतर तरीके से फल-फूल रहे हैं। अनेक देवालयों को अपने में समेटे इस इलाके का एक महत्वपूर्ण मंदिर भगवान श्री स्वामीनारायण मंदिर है। उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में निर्मित यह मंदिर मुंबई के बदलाव और व्यापारिक उत्कर्ष का साक्षी है। अपनी विशिष्ट त्रिशिखर संरचना के लिए प्रसिद्ध यह मंदिर स्वामीनारायण संप्रदाय की वडताल स्थित लक्ष्मीनारायण गादी संस्थान से जुड़ा है।
‘स्वामीनारायण’ भारत का एक प्रसिद्ध धार्मिक संप्रदाय है। इस संप्रदाय के संस्थापक स्वामी सहजानंद का मूल नाम ‘घनश्याम पांडे’ था। उत्तर प्रदेश में अयोध्या के पास छपैया गांव में ३ अप्रैल १७८१ को रामनवमी के दिन एक सामवेदी ब्राह्मण परिवार में उनका जन्म हुआ। बारह वर्ष की आयु में उन्होंने गृहत्याग कर दिया। उसके बाद उन्होंने सात वर्ष तक भारत भ्रमण किया और हिमालय में तपस्या भी की। इस दौरान वे ‘नीलकंठ वर्णी’ के नाम से जाने जाते थे। ई.स. १८०० में सौराष्ट्र के मांगरोल में स्वामी मुक्तानंद और बाद में पीपलाणा में गुरु रामानंद से दीक्षा लेने के बाद उन्होंने गुजरात को अपने धार्मिक और सामाजिक सुधारों का कार्यक्षेत्र चुना। ‘नीलकंठ वर्णी’ को ‘सहजानंद’ नाम रामानंद ने दिया था।
ई.स. १८०१ में ‘सहजानंद’ ‘रामानंदी उर्फ उद्धव संप्रदाय’ के प्रमुख बने। रामानुजाचार्य के विशिष्टाद्वैत और वल्लभाचार्य के शुद्धाद्वैत दर्शन का आधार लेकर स्वामी स्वामीनारायण ने समन्वयकारी धर्म का प्रसार किया। वे तत्कालीन समाज में व्याप्त सती प्रथा, भ्रूणहत्या जैसी कुरीतियों, साथ ही मद्य-मांस भक्षण, हिंसा, पशुहत्या, चोरी, जुआ, व्यभिचार, अंधविश्वास और होली जैसे त्योहारों में व्याप्त बीभत्सता व अश्लीलता का त्याग करने की सीख देते थे। जैन धर्म के अनुयायियों की तरह ही उनका भी अहिंसा और शाकाहार पर जोर था। उस समय के कुछ हिंदू संप्रदायों में स्त्री-पुरुष संबंधों में व्याप्त अनैतिकता उन्हें नापसंद थी, इसलिए उन्होंने अपने संप्रदाय में इसके लिए कड़े नियम बनाए थे। स्वामीनारायण ही भगवान श्रीकृष्ण हैं और लोगों को उनकी शरण में जाना चाहिए, यही उनका उपदेश था। वे कहते थे कि अहिंसा पारलौकिक है। वे यज्ञ में होने वाली हिंसा के भी विरोधी थे। सहजानंद तथा ‘श्रीजी’ उर्फ ‘नीलकंठ वर्णी’ ही स्वामीनारायण यानी ईश्वर के अवतार हैं, ऐसी भक्तों की श्रद्धा है। १ जून १८३० को उनका निर्वाण हुआ।
उससे पहले ई.स. १८२५ में उन्होंने अपने संप्रदाय में दो गादियों की स्थापना की। उनमें से पहली गादी अहमदाबाद में ‘नर-नारायण देव गादी’ और दूसरी वडताल में ‘लक्ष्मी-नारायण देव गादी’ के रूप में जानी जाती है। उन्होंने आदेश दिया था कि इस पंथ का आचार्य पद वंशपरंपरागत चले। तदनुसार, उन्होंने अहमदाबाद की ‘नर-नारायण देव गादी’ पर अपने बड़े भाई रामप्रताप पांडे के पुत्र अयोध्याप्रसाद को, और वडताल की ‘लक्ष्मी-नारायण देव गादी’ पर छोटे भाई इच्छाराम के पुत्र रघुवीर को नियुक्त किया।
आगे चलकर आचार्य पद के इसी मुद्दे को लेकर इस संप्रदाय से ई.स. १९०५ में शास्त्री यज्ञपुरुषदास (‘शास्त्रीजी महाराज’) ने बोचासन में एक अलग संस्था की स्थापना की। यह संस्था ‘बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था’ (BAPS) के रूप में जानी जाती है। इस संस्था की श्रद्धा है कि स्वामीनारायण संप्रदाय के गुणातीत गुरुओं के माध्यम से पृथ्वी पर जीवित हैं। आगे ई.स. १९६६ में BAPS से ‘गुणातीत समाज’ नामक स्वतंत्र संस्था का निर्माण हुआ। इसके अलावा अहमदाबाद गादी से अलग होकर ई.स. १९४० में ‘स्वामीनारायण गादी’ (मणिनगर) संस्था बनी। स्वामी स्वामीनारायण ने अपने कार्यकाल में अहमदाबाद (१८२२), भुज (१८२३), वडताल (१८२४), ढोलेरा (१८२६), जूनागढ़ (१८२७) और गढडा (१८२८) में छह मंदिरों की स्थापना की। स्वामीनारायण द्वारा अहमदाबाद में बनाए गए पहले मंदिर के निर्माण में तत्कालीन ब्रिटिश जिलाधिकारी ने सहायता की थी। आज दुनिया भर में इस संप्रदाय की विभिन्न संस्थाओं के अनेक मंदिर हैं। उनमें से लक्ष्मीनारायण गादी के आधिपत्य वाला एक मंदिर भुलेश्वर में है।
इस मंदिर का इतिहास दो चरणों में विभाजित है। सन १८६८ में वैशाख शुद्ध एकादशी के शुभ अवसर पर सेठ रणछोडदास प्राणजीवनदास ने मुंबई के इस पहले स्वामीनारायण मंदिर की आधारशिला रखी। सात्विक वृत्ति के रणछोडदास ने अपना घर तोड़कर उस जगह पर ‘हरिमंदिर’ बनाया और अपनी जीवन भर की कमाई इस मंदिर के लिए अर्पित कर दी। उस समय आचार्य महाराज श्री भगवतप्रसादजी के हाथों इस मंदिर में ‘हरिकृष्ण महाराज’, ‘गोलोकविहारी’ और ‘राधिका’ की मूर्तियों की प्रतिष्ठापना की गई थी। इसके ३७ वर्ष बाद, यानी सन १९०३ में, इस मंदिर का जीर्णोद्धार कर इसे आज का भव्य स्वरूप दिया गया। इस मंदिर के निर्माण में ‘रावबहादुर’ करमसी दामजी (१८४४-१९१८) का बड़ा योगदान है। कच्छ के एक गरीब परिवार में जन्मे करमसी अपनी माता के साथ मुंबई आए थे। उन्होंने शुरुआती दिन फुटपाथ पर बिताए। ईमानदारी से मेहनत करके उन्होंने व्यापार में अपार सफलता प्राप्त की। सन १८९३ में मुंबई में हुए दंगों के दौरान उन्होंने सामाजिक जिम्मेदारी दिखाई थी। साथ ही, सन १८९६ की प्लेग की महामारी में उन्होंने बड़ा कार्य किया।
उनके इस उत्कृष्ट कार्य के कारण ब्रिटिश सरकार ने उन्हें ‘रावबहादुर’ की उपाधि से सम्मानित किया था। सन १९०३ में वैशाख शुद्ध द्वादशी को वडताल गादी के तत्कालीन आचार्य लक्ष्मीप्रसाद महाराज के हाथों इस मंदिर में ‘घनश्याम महाराज’ और ‘लक्ष्मी-नारायण देव’ की मूर्तियों की प्रतिष्ठापना की गई।
भुलेश्वर की सुप्रसिद्ध फूलगली में स्थित इस मंदिर का बाहरी दर्शनीय भाग ऐतिहासिक हवेली की तरह सुशोभित है। इस चार मंजिला इमारत के भूतल पर मंदिर का सभागृह है। यहाँ निरंतर सत्संग, प्रवचन, भजन आदि कार्यक्रम होते रहते हैं। हवेली के मुख्य प्रवेश द्वार से २५ संगमरमरी सीढ़ियाँ चढ़कर मंदिर के सभामंडप में प्रवेश होता है। यहाँ बाईं ओर सुंदर देवली में गणेश जी, तो दाईं ओर हनुमान जी की मूर्ति विराजमान है। सभामंडप में नक्काशीदार काम से सुशोभित ५४ स्तंभ हैं। उस पर गुंबदाकार छत है। उसमें श्रीकृष्ण की विभिन्न लीलाओं के रंगीन चित्र उकेरे गए हैं। इस सभामंडप की पार्श्व दीवारों पर स्वामीनारायण तथा वडताल गादी से संबंधित आचार्य और सत्पुरुषों के चित्र लगाए गए हैं। यह मंदिर त्रिकूट प्रकार का है। यहाँ तीन गर्भगृह हैं। इन गर्भगृहों पर नक्काशीदार सोने का पत्र जड़ा हुआ है।
उनमें से मध्य गर्भगृह में संगमरमरी वेदी पर सुनहरे मखर में ‘घनश्याम महाराज’, ‘भगवान नारायण’ और ‘लक्ष्मी’ की प्रसन्नवदन संगमरमरी मूर्तियाँ हैं। यहाँ भगवान नारायण की मूर्ति चतुर्भुज है, तो लक्ष्मी माता अभय मुद्रा में हैं। स्वामीनारायण मंदिरों की प्रथा-परंपराओं के अनुसार ये मूर्तियाँ जरीदार वस्त्रों, अलंकारों और सुनहरे मुकुट से श्रृंगारित हैं। बगल के एक गर्भगृह में ‘हरिकृष्ण महाराज’, ‘गोलोकविहारी’ और ‘राधिका’ की मूर्तियाँ विराजमान हैं। यहाँ के ‘गोलोकविहारी’ अर्थात कृष्ण कन्हैया की मूर्ति काले पाषाण में गढ़ी गई है। ‘हरिकृष्ण महाराज’ के चेहरे पर सुनहरा मुखौटा है, तो ‘राधिका’ की मूर्ति श्वेत पाषाण में गढ़ी गई है। इन मूर्तियों को भी जरीदार वस्त्राभूषणों से श्रृंगारित किया गया है। यहाँ के तीसरे गर्भगृह में स्वामी की शय्या है। यहाँ दो सुनहरे सिंहों वाली बड़ी पलंग पर स्वामीनारायण की मूर्तियाँ तथा मुकुट रखे गए हैं। यहाँ स्वामीनारायण का राजस्थानी चित्रशैली में भव्य चित्रपट लगाया गया है। इस मंदिर के सभामंडप पर गुंबदाकार शिखर है। उस पर चार स्तरों का आमलक और कलश है। तीन गर्भगृह होने के कारण इस मंदिर के तीन शिखर हैं। नक्काशीदार काम और खड़ी कलश पंक्ति वाले इन शिखरों में मध्य का शिखर सबसे ऊँचा है। उरुशृंग पद्धति के इस शिखर पर पाँच स्तरों का आमलक और उस पर एक के ऊपर एक तीन कलश हैं।
स्वामीनारायण मंदिर में भक्त सुबह ७:३० से दोपहर १२ बजे तक और शाम ४ बजे से रात ८:३० बजे तक दर्शन कर सकते हैं। स्वामी सहजानंद का जन्म रामनवमी के दिन होने के कारण इस मंदिर में रामनवमी सबसे बड़ा उत्सव होता है। इस समारोह में मुंबई स्थित वडताल गादी के हजारों अनुयायी बड़े उत्साह के साथ सम्मिलित होते हैं। इस दौरान यहाँ प्रवचन, भजन आदि विविध धार्मिक कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। इस मंदिर में जन्माष्टमी, महाशिवरात्रि, गणेशोत्सव, नृसिंह जयंती, तथा श्रावण मास में ‘हिंडोला’ जैसे उत्सव भी हरिभक्तों की भारी भीड़ और उत्साह के साथ मनाए जाते हैं।
उपयोगी जानकारी
- छत्रपति शिवाजी महाराज टर्मिनस रेलवे स्टेशन से ३ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन और एसटी स्टेशन से ३ किमी की दूरी पर
- शहर के अनेक भागों से बेस्ट बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, फोन नं. ०२२ २२४२२३२०
સ્વામિનારાયણ મંદિર
સહજાનંદ માર્ગ, ત્રીજો ભોઈવાડા, ભૂલેશ્વર, મુંબઈ
કાપડ બજારની દોડધામ, સોના-ચાંદીની પેઢીઓની ઝળહળાટ અને જૂની મુંબઈની ગહગહાટ એટલે ભૂલેશ્વરનો વિસ્તાર. ભીડ અને કોલાહલથી ભરેલા આ વિસ્તારમાં અર્થ અને ધર્મ એ માનવ જીવનના બે પુરુષાર્થ એકબીજાને સમાંતર રીતે नांदી રહ્યા છે. અનેક દેવાલયોને સમાવતા આ વિસ્તારનું એક મહત્વનું મંદિર એટલે ભગવાન શ્રી સ્વામિનારાયણ મંદિર. ઓગણીસમી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં નિર્મિત આ મંદિર મુંબઈના પરિવર્તન અને વ્યાપારી ઉત્કર્ષનું સાક્ષી છે. વિશિષ્ટ ત્રિ-શિખર રચનાને કારણે પ્રસિદ્ધ આ મંદિર સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાયની વડતાલ સ્થિત લક્ષ્મીનારાયણ ગાદી સંસ્થાન સાથે જોડાયેલું છે.
‘સ્વામિનારાયણ’ એ ભારતનો એક પ્રસિદ્ધ ધાર્મિક સંપ્રદાય છે. આ સંપ્રદાયના સ્થાપક સ્વામી સહજાનંદનું મૂળ નામ ‘ઘનશ્યામ પાંડે’ હતું. ઉત્તર પ્રદેશમાં અયોધ્યા નજીક છપૈયા ગામમાં ૩ એપ્રિલ ૧૭૮૧ ના રોજ રામનવમીના દિવસે એક સામવેદી બ્રાહ્મણ પરિવારમાં તેમનો જન્મ થયો હતો. બાર વર્ષની વયે તેમણે ગૃહત્યાગ કર્યો. ત્યારબાદ તેમણે સાત વર્ષ ભારતભ્રમણ કર્યું, તેમજ હિમાલયમાં તપસ્યા પણ કરી. આ સમયગાળામાં તેઓ ‘નીલકંઠ વર્ણી’ ના નામે ઓળખાતા હતા. ઈ.સ. ૧૮૦૦ માં સૌરાષ્ટ્રના માંગરોળ ખાતે સ્વામી મુક્તાનંદ અને ત્યારબાદ પીપલાણા ખાતે ગુરુ રામાનંદ પાસેથી દીક્ષા લીધા પછી તેમણે ગુજરાતને પોતાના ધાર્મિક અને સામાજિક સુધારણાના કાર્યક્ષેત્ર તરીકે પસંદ કર્યું. ‘નીલકંઠ વર્ણી’ ને ‘સહજાનંદ’ નામ રામાનંદે આપ્યું હતું.
ઈ.સ. ૧૮૦૧ માં ‘સહજાનંદ’ એ ‘રામાનંદી ઉર્ફે ઉદ્ધવ સંપ્રદાયના’ પ્રમુખ બન્યા. રામાનુજાચાર્યના વિશિષ્ટાદ્વૈત અને વલ્લભાચાર્યના શુદ્ધાદ્વૈત તત્વજ્ઞાનનો આધાર લઈને સ્વામી સ્વામિનારાયણે સમન્વયકારી ધર્મનો પ્રસાર કર્યો. તત્કાલીન સમાજમાં સતી પ્રથા, ભ્રૂણહત્યા જેવી અનિષ્ટ બાબતો, તેમજ મદ્ય-માંસ ભક્ષણ, હિંસા, પશુહત્યા, ચોરી, જુગાર, વ્યભિચાર, અંધશ્રદ્ધા અને હોળી જેવા તહેવારોમાં રહેલી બીભત્સતા તથા અશ્લીલતાનો ત્યાગ કરવાની તેઓ શીખ આપતા હતા. જૈન ધર્મીઓની જેમ તેમનો પણ અહિંસા અને શાકાહાર પર ભાર હતો. તે સમયના કેટલાક હિન્દુ સંપ્રદાયોમાં સ્ત્રી-પુરુષ સંબંધોમાં રહેલી અનૈતિકતા તેમને પસંદ નહોતી. તેથી તેમણે પોતાના સંપ્રદાયમાં આ બાબતે કડક નિયમો બનાવ્યા હતા. સ્વામિનારાયણ એટલે જ ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ છે અને લોકોએ તેમને શરણે જવું જોઈએ, તેવો તેમનો ઉપદેશ હતો. અહિંસા એ પારલૌકિક છે તેમ તેઓ કહેતા. તેઓ યજ્ઞમાં થતી હિંસાના પણ વિરોધી હતા. સહજાનંદ તથા ‘શ્રીજી’ ઉર્ફે ‘નીલકંઠ વર્ણી’ એ જ સ્વામિનારાયણ એટલે કે ઈશ્વરનો અવતાર છે, એવી ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. ૧ જૂન ૧૮૩૦ ના રોજ તેમનું નિર્વાણ થયું.
તે પહેલા ઈ.સ. ૧૮૨૫ માં તેમણે પોતાના સંપ્રદાયમાં બે ગાદીઓની સ્થાપના કરી. તેમાંથી પહેલી ગાદી અમદાવાદ ખાતે ‘નર-નારાયણ દેવ ગાદી’ તરીકે અને બીજી વડતાલ ખાતે ‘લક્ષ્મી-નારાયણ દેવ ગાદી’ તરીકે ઓળખાય છે. આ પંથનું આચાર્યપદ વંશપરંપરાગત ચાલવું જોઈએ, એવો તેમણે આદેશ આપ્યો હતો. તે મુજબ તેમણે અમદાવાદની ‘નર-નારાયણ દેવ ગાદી’ પર પોતાના જ્યેષ્ઠ બંધુ રામપ્રતાપ પાંડેના પુત્ર અયોધ્યાપ્રસાદને, તો વડતાલની ‘લક્ષ્મી-નારાયણ દેવ ગાદી’ પર નાના બંધુ ઈચ્છારામના પુત્ર રઘુવીરની નિમણૂક કરી હતી.
ત્યારબાદ આચાર્યપદના આ મુદ્દા પરથી આ સંપ્રદાયમાંથી ઈ.સ. ૧૯૦૫ માં શાસ્ત્રી યજ્ઞપુરુષદાસ (‘શાસ્ત્રીજી મહારાજ’) એ બોચાસણ ખાતે એક અલગ સંસ્થાની સ્થાપના કરી. આ સંસ્થા ‘બોચાસણવાસી અક્ષર પુરુષોત્તમ સ્વામિનારાયણ સંસ્થા’ (બીએપીએસ) તરીકે ઓળખાય છે. સ્વામિનારાયણ એ સંપ્રદાયના ગુણાતીત ગુરુઓના માધ્યમથી પૃથ્વી પર જીવંત છે, એવી આ સંસ્થાની શ્રદ્ધા છે. ત્યારબાદ ઈ.સ. ૧૯૬૬ માં બીએપીએસમાંથી ‘ગુણાતીત સમાજ’ નામની સ્વતંત્ર સંસ્થા નિર્મિત થઈ. આ ઉપરાંત અમદાવાદ ગાદીથી અલગ થઈને ઈ.સ. ૧૯૪૦ માં ‘સ્વામિનારાયણ ગાદી’ (મણિનગર) નામની સંસ્થા બની. સ્વામી સ્વામિનારાયણે તેમના કાર્યકાળમાં અમદાવાદ (૧૮૨૨), ભુજ (૧૮૨૩), વડતાલ (૧૮૨૪), ધોલેરા (૧૮૨૬), જૂનાગઢ (૧૮૨૭) અને ગઢડા (૧૮૨૮) ખાતે છ મંદિરોની સ્થાપના કરી. સ્વામિનારાયણે અમદાવાદમાં બનાવેલા પ્રથમ મંદિરના નિર્માણમાં તત્કાલીન બ્રિટિશ કલેક્ટરે સહાય કરી હતી. આજે વિશ્વભરમાં આ સંપ્રદાયની વિવિધ સંસ્થાઓનાં અનેક મંદિરો છે. તેમાંથી લક્ષ્મીનારાયણ ગાદીના અધિપત્ય હેઠળનું એક મંદિર ભૂલેશ્વરમાં છે.
આ મંદિરનો ઈતિહાસ બે તબક્કામાં વહેંચાયેલો છે. સન ૧૮૬૮ માં વૈશાખ સુદ એકાદશીના મુહૂર્ત પર શેઠ રણછોડદાસ પ્રાણજીવનદાસે મુંબઈના આ પહેલા સ્વામિનારાયણ મંદિરનો પાયો નાખ્યો. સાત્વિક વૃત્તિના રણછોડદાસે પોતાનું રહેતું ઘર તોડીને તે જગ્યાએ ‘હરિમંદિર’ બનાવ્યું અને પોતાની આખી કમાણી આ મંદિર માટે અર્પણ કરી. તે સમયે આચાર્ય મહારાજ શ્રી ભગવતપ્રસાદજીના હસ્તે આ મંદિરમાં ‘હરિકૃષ્ણ મહારાજ’, ‘ગોલોકવિહારી’ અને ‘રાધિકા’ની મૂર્તિઓની પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી હતી. આ પછી ૩૭ વર્ષ બાદ, એટલે કે સન ૧૯૦૩ માં, આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કરીને તેને આજનું ભવ્ય સ્વરૂપ આપવામાં આવ્યું. આ મંદિરના નિર્માણમાં ‘રાવબહાદુર’ કરમસી દામજી (૧૮૪૪-૧૯૧૮) નું મોટું યોગદાન છે. કચ્છના એક ગરીબ પરિવારમાં જન્મેલા કરમસી પોતાની માતા સાથે મુંબઈ આવ્યા હતા. તેમણે શરૂઆતના દિવસો ફૂટપાથ પર વિતાવ્યા હતા. પ્રમાણિકપણે મહેનત કરીને તેમણે વેપારમાં અપાર સફળતા મેળવી. સન ૧૮૯૩ માં મુંબઈમાં થયેલા રમખાણોમાં તેમણે સામાજિક ભાન દાખવ્યું હતું. તેમજ, સન ૧૮૯૬ ની પ્લેગની મહામારીમાં તેમણે મોટું કાર્ય કર્યું હતું.
તેમના આ ઉત્કૃષ્ટ કાર્યને કારણે બ્રિટિશ સરકારે તેમને ‘રાવબહાદુર’ નો ખિતાબ આપ્યો હતો. સન ૧૯૦૩ માં વૈશાખ સુદ બારસના દિવસે વડતાલ ગાદીના તત્કાલીન આચાર્ય લક્ષ્મીપ્રસાદ મહારાજના હસ્તે આ મંદિરમાં ‘ઘનશ્યામ મહારાજ’ અને ‘લક્ષ્મી-નારાયણ દેવ’ની મૂર્તિઓની પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી હતી.
ભુલેશ્વરની સુપ્રસિદ્ધ ફૂલગલીમાં વસેલા આ મંદિરનો બાહ્ય दर्शનીય ભાગ ઐતિહાસિક હવેલી જેવો સુશોભિત છે. આ ચાર માળની ઇમારતના ભૂતળ પર મંદિરનું સભાગૃહ છે. અહીં હંમેશા સત્સંગ, પ્રવચન, ભજન વગેરે કાર્યક્રમો થતા રહે છે. હવેલીના મુખ્ય પ્રવેશદ્વારથી ૨૫ આરસપહાણના પગથિયાં ચઢીને મંદિરના સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. અહીં ડાબી બાજુએ સુંદર દેવળીમાં ગણેશજીની, તો જમણી બાજુએ હનુમાનજીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. સભામંડપમાં કોતરણીકામથી સુશોભિત ૫૪ સ્તંભો છે. તેના પર ઘુમ્મટાકાર વિતાન છે. તેમાં શ્રીકૃષ્ણની વિવિધ લીલાઓના રંગીન ચિત્રો આલેખવામાં આવ્યા છે. આ સભામંડપની બાજુની દીવાલો પર સ્વામિનારાયણ તેમજ વડતાલ ગાદી સાથે સંબંધિત આચાર્ય અને સત્પુરુષોના ચિત્રો લગાવેલા છે. આ મંદિર ત્રિકૂટ પ્રકારનું છે. અહીં ત્રણ ગર્ભગૃહ છે. આ ગર્ભગૃહોને કોતરણીકામવાળા સુવર્ણ પત્રથી મઢવામાં આવ્યા છે.
તેમાંથી મધ્યના ગર્ભગૃહમાં આરસપહાણની વેદી પર સુવર્ણ મખમલમાં ‘ઘનશ્યામ મહારાજ’, ‘ભગવાન નારાયણ’ અને ‘લક્ષ્મીજી’ની પ્રસન્નવદન આરસપહાણની મૂર્તિઓ છે. અહીં ભગવાન નારાયણની મૂર્તિ ચતુર્ભુજ છે, તો લક્ષ્મીમાતા અભયમુદ્રામાં છે. સ્વામિનારાયણ મંદિરોની પ્રથા-પરંપરા મુજબ આ મૂર્તિઓ ભરતકામવાળા વસ્ત્રો, અલંકારો અને સુવર્ણ મુકુટથી શણગારવામાં આવી છે. બાજુના એક ગર્ભગૃહમાં ‘હરિકૃષ્ણ મહારાજ’, ‘ગોલોકવિહારી’ અને ‘રાધિકાજી’ની મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. અહીંના ‘ગોલોકવિહારી’ એટલે કે કૃષ્ણકનૈયાની મૂર્તિ કાળા પાષાણમાં કંડારવામાં આવી છે. ‘હરિકૃષ્ણ મહારાજ’ના ચહેરા પર સુવર્ણ મુખવટો છે, તો ‘રાધિકાજી’ની મૂર્તિ શ્વેત પાષાણમાં કંડારવામાં આવી છે. આ મૂર્તિઓને પણ ભરતકામવાળા વસ્ત્રાલંકારોથી શણગારવામાં આવી છે. અહીંના ત્રીજા ગર્ભગૃહમાં સ્વામીની શૈયા છે. અહીં બે સુવર્ણ સિંહમૂર્તિઓવાળા મોટા પલંગ પર સ્વામિનારાયણની મૂર્તિઓ તેમજ મુકુટ રાખવામાં આવ્યા છે. અહીં સ્વામિનારાયણનું રાજસ્થાની ચિત્રશૈલીનું ભવ્ય ચિત્ર લગાવેલું છે. આ મંદિરના સભામંડપ પર ઘુમ્મટાકાર શિખર છે. તેના પર ચાર સ્તરનો આમલક અને કળશ છે. ત્રણ ગર્ભગૃહ હોવાથી આ મંદિરને ત્રણ શિખરો છે. કોતરણીકામ અને ઊભી કળશ હારમાળા ધરાવતા આ શિખરોમાં મધ્યનું શિખર સૌથી ઊંચું છે. ઉરુશૃંગ પદ્ધતિના આ શિખર પર પાંચ સ્તરનો આમલક અને તેના પર એકની ઉપર એક ત્રણ કળશ છે.
સ્વામિનારાયણ મંદિરમાં ભાવિકો સવારે ૭:૩૦ થી બપોરે ૧૨ અને સાંજે ૪ થી રાત્રે ૮:૩૦ દરમિયાન દર્શન કરી શકે છે. સ્વામી સહજાનંદનો જન્મ રામનવમીનો હોવાથી આ મંદિરમાં રામનવમી એ સૌથી મોટો ઉત્સવ છે. આ મહોત્સવમાં મુંબઈની વડતાલ ગાદીના હજારો અનુયાયીઓ મોટા ઉત્સાહથી ભાગ લે છે. આ સમયગાળા દરમિયાન અહીં પ્રવચન, ભજન વગેરે વિવિધ ધાર્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. આ મંદિરમાં જન્માષ્ટમી, મહાશિવરાત્રિ, ગણેશોત્સવ, નૃસિંહ જયંતી, તેમજ શ્રાવણ મહિનામાં ‘હિંડોળા’ ઉત્સવ પણ હરિભક્તોની પ્રચંડ ભીડ અને ઉત્સાહ સાથે ઉજવવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ ટર્મિનસ રેલવે સ્ટેશનથી ૩ કિમી અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલવે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૩ કિમી અંતરે
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, ફોન નં. ૦૨૨ ૨૨૪૨૨૩૨૦
சுவாமிநாராயண் மந்திர்
சகஜானந்த் மார்க், மூன்றாவது போயவாடா, புலேஷ்வர், மும்பை
துணிச்சந்தையின் பரபரப்பு, தங்க-வெள்ளி நகைக்கடைகளின் ஜொலிப்பு மற்றும் பழைய மும்பையின் நெரிசல் நிறைந்த பகுதிதான் புலேஷ்வர். மக்கள் கூட்டம் மற்றும் இரைச்சலால் நிறைந்த இப்பகுதியில், பொருளியல் மற்றும் தர்மம் ஆகிய மனித வாழ்வின் இரு புருஷார்த்தங்களும் ஒன்றுக்கொன்று இணையாக நிலவுகின்றன. பல ஆலயங்களைக் கொண்டுள்ள இப்பகுதியில் உள்ள ஒரு முக்கியமான ஆலயம் பகவான் ஸ்ரீ சுவாமிநாராயண் மந்திர் ஆகும். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் கட்டப்பட்ட இந்த ஆலயம், மும்பையின் மாற்றத்திற்கும் வணிக வளர்ச்சிக்கும் சாட்சியாக உள்ளது. தனித்துவமான மூன்று கோபுர அமைப்பிற்காகப் புகழ்பெற்ற இந்த ஆலயம், சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்தின் வடதாலில் உள்ள லக்ஷ்மிநாராயண் காதி நிறுவனத்துடன் தொடர்புடையது.
‘சுவாமிநாராயண்’ என்பது இந்தியாவில் உள்ள ஒரு புகழ்பெற்ற மதச் சம்பிரதாயம் ஆகும். இந்தச் சம்பிரதாயத்தின் நிறுவனர் சுவாமி சகஜானந்தின் இயற்பெயர் ‘கனஷ்யாம் பாண்டே’ என்பதாகும். உத்தரப் பிரதேசத்தில் உள்ள அயோத்திக்கு அருகில் உள்ள சப்பையா என்ற கிராமத்தில் ௩ ஏப்ரல் ௧௭௮௧ அன்று ராமநவமி நாளில் ஒரு சாமவேதி பிராமணக் குடும்பத்தில் அவர் பிறந்தார். தனது பன்னிரண்டாவது வயதில் அவர் இல்லறத்தைத் துறந்தார். அதன் பிறகு அவர் ஏழு ஆண்டுகள் பாரதப் பயணம் மேற்கொண்டார், மேலும் இமயமலையில் தவமும் புரிந்தார். அக்காலத்தில் அவர் ‘நீலகண்ட வர்ணி’ என்ற பெயரில் அறியப்பட்டார். கி.பி. ௧௮௦௦-இல் சௌராஷ்டிராவில் உள்ள மங்க்ரோலில் சுவாமி முக்தானந்தரிடமும், பின்னர் பிப்லானாவில் குரு ராமானந்தரிடமும் தீட்சை பெற்ற பிறகு, குஜராத்தை தனது ஆன்மீக மற்றும் சமூகச் சீர்திருத்தப் பணிகளுக்கான களமாகத் தேர்ந்தெடுத்தார். ‘நீலகண்ட வர்ணி’க்கு ‘சகஜானந்த்’ என்ற பெயரை ராமானந்தர் சூட்டினார்.
கி.பி. ௧௮௦௧-இல் ‘சகஜானந்த்’ ‘ராமானந்தி அல்லது உத்தவ சம்பிரதாயத்தின்’ தலைவரானார். ராமானுஜாச்சாரியாரின் விசிஷ்டாத்வைதம் மற்றும் வல்லபாச்சாரியாரின் சுத்தாத்வைதம் ஆகிய தத்துவங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு சுவாமி சுவாமிநாராயண் ஒருங்கிணைந்த தர்மத்தைப் பரப்பினார். அக்கால சமூகத்தில் இருந்த சதி முறை, சிசுக்கொலை போன்ற தீமைகளையும், மது-மாமிசம் உண்ணுதல், வன்முறை, விலங்குகளைக் கொல்லுதல், திருட்டு, சூதாட்டம், விபச்சாரம், மூடநம்பிக்கை மற்றும் ஹோலி போன்ற பண்டிகைகளில் இருந்த ஆபாசம் மற்றும் அநாகரிகம் ஆகியவற்றைக் கைவிடுமாறு அவர் போதித்தார். சமணர்களைப் போலவே அவரும் அகிம்சை மற்றும் சைவ உணவிற்கு முக்கியத்துவம் அளித்தார். அக்கால சில இந்து சம்பிரதாயங்களில் இருந்த ஆணும் பெண்ணும் இடையிலான ஒழுக்கமற்ற உறவுகளை அவர் விரும்பவில்லை. எனவே, அவர் தனது சம்பிரதாயத்தில் இதற்காகக் கடுமையான விதிகளை வகுத்திருந்தார். சுவாமிநாராயணே பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் என்றும், மக்கள் அவரிடம் சரணடைய வேண்டும் என்றும் அவர் போதித்தார். அகிம்சை என்பது மறுமைக்குரியது என்று அவர் கூறினார். அவர் யாகங்களில் நடக்கும் வன்முறைக்கும் எதிரானவராக இருந்தார். சகஜானந்த் மற்றும் ‘ஸ்ரீஜி’ அல்லது ‘நீலகண்ட வர்ணி’ ஆகியோரே சுவாமிநாராயண் அதாவது இறைவனின் அவதாரம் என்று பக்தர்கள் நம்புகின்றனர். ௧ ஜூன் ௧௮௩௦ அன்று அவர் முக்தியடைந்தார்.
அதற்கு முன்னதாக கி.பி. ௧௮௨௫-இல் அவர் தனது சம்பிரதாயத்தில் இரண்டு பீடங்களை உருவாக்கினார். அவற்றில் முதலாவது பீடம் அகமதாபாத்தில் ‘நர-நாராயண் தேவ் காதி’ என்றும், இரண்டாவது வடதாலில் ‘லக்ஷ்மி-நாராயண் தேவ் காதி’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்தச் சம்பிரதாயத்தின் ஆச்சாரியர் பதவி வம்சாவழியாகத் தொடர வேண்டும் என்று அவர் ஆணையிட்டார். அதன்படி, அகமதாபாத்தில் உள்ள ‘நர-நாராயண் தேவ் காதி’யில் தனது மூத்த சகோதரர் ராமபிரதாப் பாண்டேயின் புதல்வர் அயோத்யாபிரசாத் என்பவரையும், வடதாலில் உள்ள ‘லக்ஷ்மி-நாராயண் தேவ் காதி’யில் இளைய சகோதரர் இச்சாராமின் புதல்வர் ரகுவீர் என்பவரையும் நியமித்தார்.
பின்னர் ஆச்சாரியர் பதவி குறித்த இந்த விவகாரத்தால், இந்தச் சம்பிரதாயத்திலிருந்து கி.பி. ௧௯௦௫-இல் சாஸ்திரி யக்ஞபுருஷதாஸ் (‘சாஸ்திரிஜி மகாராஜ்’) போச்சசனில் ஒரு தனி அமைப்பை நிறுவினார். இந்த அமைப்பு ‘போச்சசன்வாசி அக்ஷர் புருஷோத்தம் சுவாமிநாராயண் சன்ஸ்தா’ (BAPS) என்று அழைக்கப்படுகிறது. சுவாமிநாராயண் இந்தச் சம்பிரதாயத்தின் குணாதீத குருக்கள் மூலம் பூமியில் உயிருடன் இருக்கிறார் என்பது இந்த அமைப்பின் நம்பிக்கை. பின்னர் கி.பி. ௧௯௬௬-இல் BAPS-லிருந்து ‘குணாதீத சமாஜ்’ என்ற தனி அமைப்பு உருவானது. இது தவிர, அகமதாபாத் பீடத்திலிருந்து பிரிந்து கி.பி. ௧௯௪௦-இல் ‘சுவாமிநாராயண் காதி’ (மணிநகர்) என்ற அமைப்பு உருவானது. சுவாமி சுவாமிநாராயண் தனது காலத்தில் அகமதாபாத் (௧௮௨௨), புஜ் (௧௮௨௩), வடதால் (௧௮௨௪), டோலேரா (௧௮௨௬), ஜூனாகத் (௧௮௨௭) மற்றும் கடடா (௧௮௨௮) ஆகிய இடங்களில் ஆறு ஆலயங்களை நிறுவினார். சுவாமிநாராயண் அகமதாபாத்தில் கட்டிய முதல் ஆலயத்தைக் கட்டுவதற்கு அக்கால பிரிட்டிஷ் மாவட்ட ஆட்சியர் உதவி செய்தார். இன்று உலகம் முழுவதும் இந்தச் சம்பிரதாயத்தின் பல்வேறு அமைப்புகளுக்குச் சொந்தமான பல ஆலயங்கள் உள்ளன. அவற்றில் லக்ஷ்மிநாராயண் காதியின் கீழ் உள்ள ஒரு ஆலயம் புலேஷ்வரில் உள்ளது.
இந்த ஆலயத்தின் வரலாறு இரண்டு கட்டங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. கி.பி. ௧௮௬௮-இல் வைகாசி மாத சுக்ல ஏகாதசி நன்னாளில் சேத் ரண்சோடாஸ் பிராணஜீவன்தாஸ் மும்பையின் இந்த முதல் சுவாமிநாராயண் ஆலயத்திற்கு அடிக்கல் நாட்டினார். சாத்வீக குணம் கொண்ட ரண்சோடாஸ், தனது சொந்த வீட்டை இடித்துவிட்டு அந்த இடத்தில் ‘ஹரிமந்திர்’ கட்டினார் மற்றும் தனது வாழ்நாள் சேமிப்பு முழுவதையும் இந்த ஆலயத்திற்காக அர்ப்பணித்தார். அக்காலத்தில் ஆச்சாரிய மகாராஜ் ஸ்ரீ பகவத் பிரசாத்ஜி அவர்களின் கரங்களால் இந்த ஆலயத்தில் ‘ஹரிகிருஷ்ண மகாராஜ்’, ‘கோலோகவிஹாரி’ மற்றும் ‘ராதிகா’ ஆகியோரின் சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டன. இதற்கு ௩௭ ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அதாவது கி.பி. ௧௯௦௩-இல், இந்த ஆலயம் புதுப்பிக்கப்பட்டு இன்றைய பிரம்மாண்டமான வடிவம் பெற்றது. இந்த ஆலயத்தை உருவாக்குவதில் ‘ராவ்பகதூர்’ கரம்சி தாம்ஜி (௧௮௪௪-௧௯௧௮) அவர்களின் பங்களிப்பு மிகப்பெரியது. கட்ச் பகுதியில் ஒரு ஏழைக் குடும்பத்தில் பிறந்த கரம்சி, தனது தாயுடன் மும்பைக்கு வந்தார். அவர் தனது ஆரம்ப நாட்களை நடைபாதையில் கழித்தார். நேர்மையாக உழைத்து வணிகத்தில் பெரும் வெற்றி பெற்றார். கி.பி. ௧௮௯௩-இல் மும்பையில் நடந்த கலவரத்தின் போது அவர் சமூக உணர்வை வெளிப்படுத்தினார். மேலும், கி.பி. ௧௮௯௬-இல் ஏற்பட்ட பிளேக் நோய்த்தொற்றின் போது அவர் பெரும் பணியாற்றியுள்ளார்.
இந்தச் சிறந்த பணிக்காக பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் அவருக்கு ‘ராவ்பகதூர்’ என்ற பட்டத்தை வழங்கியது. கி.பி. ௧௯௦௩-இல் வைகாசி மாத சுக்ல துவாதசியன்று வடதால் பீடத்தின் அப்போதைய ஆச்சாரியர் லக்ஷ்மிபிரசாத் மகாராஜ் அவர்களின் கரங்களால் இந்த ஆலயத்தில் ‘கனஷ்யாம் மகாராஜ்’ மற்றும் ‘லக்ஷ்மி-நாராயண் தேவ்’ சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டன.
புலேஷ்வரின் புகழ்பெற்ற பூல்கல்லியில் அமைந்துள்ள இந்த ஆலயத்தின் வெளிப்புறத் தோற்றம் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க ஹவேலி போன்று அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. நான்கு தளங்களைக் கொண்ட இந்த கட்டிடத்தின் தரைதளத்தில் ஆலயத்தின் சபா மண்டபம் உள்ளது. இங்கு எப்போதும் சத்சங்கம், சொற்பொழிவு, பஜனை போன்ற நிகழ்ச்சிகள் நடைபெற்று வருகின்றன. ஹவேலியின் பிரதான நுழைவாயிலிலிருந்து ௨௫ பளிங்குப் படிகளில் ஏறி ஆலயத்தின் சபா மண்டபத்தை அடையலாம். இங்கு இடதுபுறம் உள்ள அழகான சிறு சன்னதியில் விநாயகரும், வலதுபுறம் அனுமாரும் வீற்றிருக்கின்றனர். சபா மண்டபத்தில் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய ௫௪ தூண்கள் உள்ளன. அதன் மேல் குவிமாடம் போன்ற விதானம் உள்ளது. அதில் ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் பல்வேறு லீலைகளை விளக்கும் வண்ண ஓவியங்கள் வரையப்பட்டுள்ளன. இந்த சபா மண்டபத்தின் பக்கவாட்டுச் சுவர்களில் சுவாமிநாராயண் மற்றும் வடதால் காதி தொடர்பான ஆச்சார்யர்கள் மற்றும் சத்புருஷர்களின் திருவுருவப்படங்கள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. இந்த ஆலயம் திரிகூட வகையைச் சேர்ந்தது. இங்கு மூன்று கருவறைகள் உள்ளன. இந்த கருவறைகளுக்குச் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய தங்கத் தகடுகள் பதிக்கப்பட்டுள்ளன.
அவற்றில் நடுவில் உள்ள கருவறையில் பளிங்கு பீடத்தின் மீதுள்ள தங்க மகுடத்தில் ‘கனஷ்யாம் மகாராஜ்’, ‘பகவான் நாராயண்’ மற்றும் ‘லட்சுமி’ ஆகியோரின் புன்னகை தவழும் பளிங்குச் சிலைகள் உள்ளன. இங்கு பகவான் நாராயணரின் சிலை சதுர்புஜத்துடன் உள்ளது, லட்சுமி மாதா அபய முத்திரையில் அருள்பாலிக்கிறார். சுவாமிநாராயண் ஆலயங்களின் மரபுப்படி, இந்தச் சிலைகள் பட்டு வஸ்திரங்கள், ஆபரணங்கள் மற்றும் தங்கக் கிரீடங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. பக்கவாட்டில் உள்ள ஒரு கருவறையில் ‘ஹரிகிருஷ்ண மகாராஜ்’, ‘கோலோகவிஹாரி’ மற்றும் ‘ராதிகா’ ஆகியோரின் சிலைகள் வீற்றிருக்கின்றன. இங்குள்ள ‘கோலோகவிஹாரி’ எனப்படும் கிருஷ்ணகன்னையாவின் சிலை கருங்கல்லால் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. ‘ஹரிகிருஷ்ண மகாராஜின்’ முகத்தில் தங்க முகமூடி உள்ளது, ‘ராதிகையின்’ சிலை வெண்ணிறக் கல்லால் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தச் சிலைகளும் பட்டு வஸ்திரங்கள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. இங்குள்ள மூன்றாவது கருவறையில் சுவாமியின் சயனம் உள்ளது. இங்கு இரண்டு தங்கச் சிங்கங்கள் கொண்ட பெரிய கட்டிலில் சுவாமிநாராயணரின் சிலைகள் மற்றும் கிரீடங்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. இங்கு சுவாமிநாராயணரின் ராஜஸ்தானி ஓவிய பாணியிலான பிரம்மாண்டமான திருவுருவப்படம் பொருத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த ஆலயத்தின் சபா மண்டபத்தின் மேல் குவிமாடம் போன்ற சிகரம் உள்ளது. அதன் மேல் நான்கு அடுக்குகள் கொண்ட ஆமலக்கமும் கலசமும் உள்ளன. மூன்று கருவறைகள் இருப்பதால், இந்த ஆலயத்திற்கு மூன்று சிகரங்கள் உள்ளன. செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகள் மற்றும் செங்குத்தான கலச வரிசைகளைக் கொண்ட இந்த சிகரங்களில் நடுவில் உள்ள சிகரம் மிக உயரமானது. உருஷ்ருங்க பாணியிலான இந்த சிகரத்தில் ஐந்து அடுக்குகள் கொண்ட ஆமலக்கமும், அதன் மேல் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக மூன்று கலசங்களும் உள்ளன.
சுவாமிநாராயண் ஆலயத்தில் பக்தர்கள் காலை ௭.௩௦ முதல் மதியம் ௧௨ மணி வரையிலும், மாலை ௪ மணி முதல் இரவு ௮.௩௦ மணி வரையிலும் தரிசனம் செய்யலாம். சுவாமி சகஜானந்தர் ராமநவமியன்று பிறந்ததால், இந்த ஆலயத்தில் ராமநவமி மிக முக்கியமான விழாவாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த விழாவில் மும்பையில் உள்ள வடதால் காதியின் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் பங்கேற்கின்றனர். இக்காலகட்டத்தில் இங்கு சொற்பொழிவு, பஜனை போன்ற பல்வேறு ஆன்மீக நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. இந்த ஆலயத்தில் ஜன்மாஷ்டமி, மகாசிவராத்திரி, கணேசோற்சவம், ந்ருசிம்ம ஜெயந்தி, மற்றும் சிராவண மாதத்தில் ‘ஹிண்டோலா’ போன்ற விழாக்களும் ஹரிபக்தர்களின் பெரும் கூட்டத்துடனும் உற்சாகத்துடனும் கொண்டாடப்படுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் டெர்மினஸ் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௩ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்டி நிலையத்திலிருந்து ௩ கி.மீ தொலைவில்
- நகரின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : ஆலய அலுவலகம், தொலைபேசி எண் ௦௨௨ ௨௨௪௨௨௩௨௦
స్వామినారాయణ మందిరం
సహజానంద మార్గం, మూడవ భోయీవాడ, భులేశ్వర్, ముంబై
వస్త్ర వ్యాపారపు సందడి, బంగారు-వెండి దుకాణాల మెరుపు మరియు పాత ముంబై నగరపు రద్దీ అంటే భులేశ్వర్ ప్రాంతమే. జనసమ్మర్థంతో, కోలాహలంతో నిండిన ఈ ప్రాంతంలో అర్థం మరియు ధర్మం అనే మానవ జీవితంలోని రెండు పురుషార్థాలు ఒకదానికొకటి సమాంతరంగా విరాజిల్లుతున్నాయి. అనేక దేవాలయాలకు నిలయమైన ఈ ప్రాంతంలోని ఒక ముఖ్యమైన మందిరం భగవాన్ శ్రీ స్వామినారాయణ మందిరం. పందొమ్మిదవ శతాబ్దం ఉత్తరార్థంలో నిర్మించబడిన ఈ మందిరం, ముంబై పరిణామ క్రమానికి మరియు వ్యాపార ప్రగతికి సాక్షిగా నిలుస్తోంది. విశిష్టమైన త్రిశిఖర నిర్మాణ శైలికి ప్రసిద్ధి చెందిన ఈ మందిరం, స్వామినారాయణ సంప్రదాయానికి చెందిన వడతాల్లోని లక్ష్మీనారాయణ గాదీ సంస్థానంతో అనుసంధానించబడి ఉంది.
‘స్వామినారాయణ’ అనేది భారతదేశంలోని ఒక ప్రసిద్ధ ధార్మిక సంప్రదాయం. ఈ సంప్రదాయ స్థాపకులైన స్వామి సహజానంద అసలు పేరు ‘ఘనశ్యామ్ పాండే’. ఉత్తరప్రదేశ్లోని అయోధ్య సమీపంలో ఉన్న ఛపైయా అనే గ్రామంలో ౩ ఏప్రిల్ ౧౭౮౧న రామ నవమి రోజున ఒక సామవేదీ బ్రాహ్మణ కుటుంబంలో ఆయన జన్మించారు. పన్నెండవ ఏటనే ఆయన గృహత్యాగం చేశారు. ఆ తర్వాత ఏడు సంవత్సరాల పాటు దేశాటనం చేశారు, అలాగే హిమాలయాల్లో తపస్సు చేశారు. ఈ కాలంలో ఆయన ‘నీలకంఠ వర్ణి’ అనే పేరుతో పిలువబడేవారు. క్రీ.శ. ౧౮౦౦లో సౌరాష్ట్రలోని మాంగ్రోల్లో స్వామి ముక్తానంద మరియు ఆ తర్వాత పీపలాణాలో గురువు రామానంద నుండి దీక్ష తీసుకున్న తర్వాత, ఆయన గుజరాత్ను తన ధార్మిక మరియు సామాజిక సంస్కరణల కార్యక్షేత్రంగా ఎంచుకున్నారు. ‘నీలకంఠ వర్ణి’కి ‘సహజానంద’ అనే పేరును రామానందులే ఇచ్చారు.
క్రీ.శ. ౧౮౦౧లో ‘సహజానంద’ ‘రామానందీ అలియాస్ ఉద్ధవ సంప్రదాయానికి’ అధిపతి అయ్యారు. రామానుజాచార్యుల విశిష్టాద్వైతం మరియు వల్లభాచార్యుల శుద్ధాద్వైత తత్వశాస్త్రాల ఆధారంగా స్వామి స్వామినారాయణ సమన్వయ ధర్మాన్ని ప్రచారం చేశారు. నాటి సమాజంలోని సతీసహగమనం, శిశుహత్య వంటి దురాచారాలను, అలాగే మద్యపానం, మాంసాహారం, హింస, పశుబలి, దొంగతనం, జూదం, వ్యభిచారం, మూఢనమ్మకాలు మరియు హోలీ వంటి పండుగలలోని అసభ్యతను త్యజించాలని ఆయన బోధించేవారు. జైనుల మాదిరిగానే ఆయన కూడా అహింస మరియు శాకాహారంపై మొగ్గు చూపేవారు. ఆ కాలంలోని కొన్ని హిందూ సంప్రదాయాల్లోని స్త్రీ-పురుష సంబంధాలలోని అనైతికత ఆయనకు నచ్చలేదు. అందుకే ఆయన తన సంప్రదాయంలో దీనిపై కఠినమైన నియమాలను విధించారు. స్వామినారాయణుడే సాక్షాత్తు భగవాన్ శ్రీకృష్ణుడు అని, ప్రజలు ఆయనను శరణు వేడాలని ఆయన ఉపదేశించారు. అహింస అనేది పారలౌకికమని ఆయన చెప్పేవారు. యజ్ఞాల్లో జరిగే హింసను కూడా ఆయన వ్యతిరేకించారు. సహజానంద అలియాస్ ‘శ్రీజీ’ అలియాస్ ‘నీలకంఠ వర్ణి’యే స్వామినారాయణ అని, అంటే ఈశ్వరుని అవతారమని భక్తుల విశ్వాసం. ౧ జూన్ ౧౮౩౦న ఆయన నిర్యాణం చెందారు.
అంతకుముందు క్రీ.శ. ౧౮౨౫లో ఆయన తన సంప్రదాయంలో రెండు పీఠాలను (గాదీలను) ఏర్పాటు చేశారు. వాటిలో మొదటిది అహ్మదాబాద్లో ‘నర-నారాయణ దేవ గాదీ’గా మరియు రెండవది వడతాల్లో ‘లక్ష్మీ-నారాయణ దేవ గాదీ’గా పిలువబడుతున్నాయి. ఈ పంథాకు ఆచార్య పదవి వంశపారంపర్యంగా కొనసాగాలని ఆయన ఆదేశించారు. దాని ప్రకారం, అహ్మదాబాద్లోని ‘నర-నారాయణ దేవ గాదీ’పై తన అన్నగారైన రామప్రతాప్ పాండే కుమారుడు అయోధ్యాప్రసాద్ను, వడతాల్లోని ‘లక్ష్మీ-నారాయణ దేవ గాదీ’పై తమ్ముడు ఇచ్చారామ్ కుమారుడు రఘువీర్ను ఆయన నియమించారు.
ఆ తర్వాత ఆచార్య పదవి విషయంలో తలెత్తిన వివాదాల వల్ల, ఈ సంప్రదాయం నుండి ౧౯౦౫లో శాస్త్రి యజ్ఞపురుషదాస్ (‘శాస్త్రిజీ మహారాజ్’) బోచాసన్లో ఒక ప్రత్యేక సంస్థను స్థాపించారు. ఈ సంస్థ ‘బోచాసనవాసి అక్షర పురుషోత్తమ స్వామినారాయణ సంస్థ’ (BAPS)గా పిలువబడుతోంది. స్వామినారాయణ ఈ సంప్రదాయంలోని గుణాతీత గురువుల ద్వారా భూమిపై సజీవంగా ఉన్నారని ఈ సంస్థ విశ్వసిస్తుంది. ఆ తర్వాత క్రీ.శ. ౧౯౬౬లో BAPS నుండి ‘గుణాతీత సమాజ్’ అనే స్వతంత్ర సంస్థ ఏర్పడింది. ఇది కాకుండా, అహ్మదాబాద్ గాదీ నుండి విడిపోయి క్రీ.శ. ౧౯౪౦లో ‘స్వామినారాయణ గాదీ’ (మణినగర్) అనే సంస్థ ఏర్పడింది. స్వామి స్వామినారాయణ తన కాలంలో అహ్మదాబాద్ (౧౮౨౨), భుజ్ (౧౮౨౩), వడతాల్ (౧౮౨౪), ధోలేరా (౧౮౨౬), జునాగఢ్ (౧౮౨౭) మరియు గఢడా (౧౮౨౮)లలో ఆరు మందిరాలను స్థాపించారు. స్వామినారాయణ అహ్మదాబాద్లో నిర్మించిన మొదటి మందిర నిర్మాణానికి అప్పటి బ్రిటిష్ జిల్లా కలెక్టర్ సహాయం చేశారు. నేడు ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఈ సంప్రదాయానికి చెందిన వివిధ సంస్థల అనేక మందిరాలు ఉన్నాయి. వాటిలో లక్ష్మీనారాయణ గాదీ ఆధీనంలో ఉన్న ఒక మందిరం భులేశ్వర్లో ఉంది.
ఈ మందిర చరిత్ర రెండు దశలుగా విభజించబడింది. క్రీ.శ. ౧౮౬౮లో వైశాఖ శుద్ధ ఏకాదశి ముహూర్తాన శేఠ్ రణఛోడ్దాస్ ప్రాణజీవన్దాస్ ముంబైలోని ఈ మొదటి స్వామినారాయణ మందిరానికి పునాది వేశారు. సాత్విక ప్రవృత్తి కలిగిన రణఛోడ్దాస్ తన సొంత నివాసాన్ని కూల్చివేసి, ఆ స్థలంలో ‘హరిమందిరం’ నిర్మించి, తన జీవితకాలపు సంపాదననంతటినీ ఈ మందిరం కోసం సమర్పించారు. ఆ సమయంలో ఆచార్య మహారాజ్ శ్రీ భగవత్ ప్రసాద్జీ చేతుల మీదుగా ఈ మందిరంలో ‘హరికృష్ణ మహారాజ్’, ‘గోలోకవిహారి’ మరియు ‘రాధికా’ విగ్రహాల ప్రతిష్ఠాపన జరిగింది. దీని తర్వాత ౩౭ ఏళ్లకు, అంటే క్రీ.శ. ౧౯౦౩లో, ఈ మందిరాన్ని జీర్ణోద్ధరణ చేసి నేటి అద్భుతమైన రూపాన్ని ఇచ్చారు. ఈ మందిర నిర్మాణంలో ‘రావుబహదూర్’ కరమసీ దాంజీ (౧౮౪౪-౧౯౧౮) పాత్ర ఎంతో ఉంది. కచ్లోని ఒక పేద కుటుంబంలో జన్మించిన కరమసీ తన తల్లితో కలిసి ముంబైకి వచ్చారు. ప్రారంభ రోజుల్లో ఆయన ఫుట్పాత్పై గడిపారు. నిజాయితీగా కష్టపడి వ్యాపారంలో అపారమైన విజయాన్ని సాధించారు. క్రీ.శ. ౧౮౯౩లో ముంబైలో జరిగిన అల్లర్ల సమయంలో ఆయన సామాజిక బాధ్యతను ప్రదర్శించారు. అలాగే, క్రీ.శ. ౧౮౯౬ ప్లేగు వ్యాధి సమయంలో ఆయన గొప్ప సేవలు అందించారు.
ఆయన చేసిన ఈ విశేష సేవల వల్ల బ్రిటిష్ ప్రభుత్వం ఆయనకు ‘రావుబహదూర్’ బిరుదును ప్రదానం చేసింది. క్రీ.శ. ౧౯౦౩లో వైశాఖ శుద్ధ ద్వాదశినాడు వడతాల్ గాదీకి చెందిన అప్పటి ఆచార్య లక్ష్మీప్రసాద్ మహారాజ్ చేతుల మీదుగా ఈ మందిరంలో ‘ఘనశ్యామ్ మహారాజ్’ మరియు ‘లక్ష్మీ-నారాయణ దేవ’ విగ్రహాల ప్రతిష్ఠాపన జరిగింది.
భులేశ్వర్లోని సుప్రసిద్ధ ఫూల్గల్లీలో కొలువై ఉన్న ఈ దేవాలయం యొక్క బాహ్య రూపం చారిత్రక హవేలీ వలె సుందరంగా ఉంటుంది. ఈ నాలుగు అంతస్తుల భవనం యొక్క నేలమాళిగలో దేవాలయ సభాగ్రహం ఉంది. ఇక్కడ నిరంతరం సత్సంగాలు, ప్రవచనాలు, భజనలు వంటి కార్యక్రమాలు జరుగుతుంటాయి. హవేలీ ప్రధాన ద్వారం నుండి ౨౫ పాలరాతి మెట్లు ఎక్కి దేవాలయ సభామండపంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఇక్కడ ఎడమవైపున అందమైన గూడులో గణేశుని విగ్రహం, కుడివైపున హనుమంతుని విగ్రహం కొలువై ఉన్నాయి. సభామండపంలో చెక్కబడిన శిల్పకళతో అలరారే ౫౪ స్తంభాలు ఉన్నాయి. దానిపై గుమ్మటం ఆకారంలో ఉన్న పైకప్పు ఉంది. అందులో శ్రీకృష్ణుని వివిధ లీలలను తెలిపే రంగురంగుల చిత్రాలు చిత్రించబడ్డాయి. ఈ సభామండపం పక్క గోడలపై స్వామినారాయణ మరియు వడతాల్ గద్దెకు చెందిన ఆచార్యులు, సత్పురుషుల చిత్రపటాలు ఉన్నాయి. ఈ దేవాలయం త్రికూట రకానికి చెందినది. ఇక్కడ మూడు గర్భాలయాలు ఉన్నాయి. ఈ గర్భాలయాలకు చెక్కబడిన శిల్పకళతో కూడిన బంగారు రేకులు అమర్చబడ్డాయి.
వాటిలో మధ్య గర్భాలయంలో పాలరాతి వేదికపై బంగారు మకరంలో ‘ఘనశ్యామ్ మహారాజ్’, ‘భగవాన్ నారాయణ్’ మరియు ‘లక్ష్మీ’ దేవిల ప్రసన్నవదన పాలరాతి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడ భగవాన్ నారాయణుని విగ్రహం చతుర్భుజ రూపంలో ఉండగా, లక్ష్మీమాత అభయముద్రలో ఉంది. స్వామినారాయణ దేవాలయాల ఆచార సంప్రదాయాల ప్రకారం ఈ విగ్రహాలు పట్టు వస్త్రాలు, ఆభరణాలు మరియు బంగారు కిరీటాలతో అలంకరించబడి ఉన్నాయి. పక్కనే ఉన్న ఒక గర్భాలయంలో ‘హరికృష్ణ మహారాజ్’, ‘గోలోకవిహారి’ మరియు ‘రాధిక’ విగ్రహాలు కొలువై ఉన్నాయి. ఇక్కడి ‘గోలోకవిహారి’ అంటే కృష్ణకన్నయ్య విగ్రహం నల్లని శిలలో చెక్కబడింది. ‘హరికృష్ణ మహారాజ్’ ముఖంపై బంగారు ముసుగు ఉండగా, ‘రాధిక’ విగ్రహం తెల్లని శిలలో చెక్కబడింది. ఈ విగ్రహాలను కూడా పట్టు వస్త్రాలు, ఆభరణాలతో అలంకరించారు. ఇక్కడి మూడవ గర్భాలయంలో స్వామివారి శయ్య ఉంది. ఇక్కడ రెండు బంగారు సింహాల విగ్రహాలు ఉన్న పెద్ద మంచంపై స్వామినారాయణ విగ్రహాలు మరియు కిరీటాలు ఉంచబడ్డాయి. ఇక్కడ స్వామినారాయణ వారి రాజస్థానీ చిత్రశైలిలోని భవ్య చిత్రపటం ఉంది. ఈ దేవాలయ సభామండపంపై గుమ్మటం ఆకారపు శిఖరం ఉంది. దానిపై నాలుగు అంతస్తుల ఆమలకం మరియు కలశం ఉన్నాయి. మూడు గర్భాలయాలు ఉండటం వల్ల ఈ దేవాలయానికి మూడు శిఖరాలు ఉన్నాయి. చెక్కబడిన శిల్పకళ మరియు నిలువు కలశ వరుసలు ఉన్న ఈ శిఖరాలలో మధ్య శిఖరం అత్యంత ఎత్తైనది. ఉరుశృంగ పద్ధతిలో ఉన్న ఈ శిఖరంపై ఐదు అంతస్తుల ఆమలకం మరియు దానిపై ఒకదానిపై ఒకటి మూడు కలశాలు ఉన్నాయి.
స్వామినారాయణ దేవాలయంలో భక్తులు ఉదయం ౭.౩౦ నుండి మధ్యాహ్నం ౧౨ వరకు మరియు సాయంత్రం ౪ నుండి రాత్రి ౮.౩౦ గంటల వరకు దర్శనం చేసుకోవచ్చు. స్వామి సహజానంద జన్మదినం రామనవమి కావడంతో, ఈ దేవాలయంలో రామనవమి అత్యంత వైభవంగా జరుపుకునే ఉత్సవం. ఈ వేడుకలో ముంబైలోని వడతాల్ గద్దెకు చెందిన వేలాది మంది అనుచరులు ఎంతో ఉత్సాహంగా పాల్గొంటారు. ఈ సమయంలో ఇక్కడ ప్రవచనాలు, భజనలు వంటి వివిధ ఆధ్యాత్మిక కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. ఈ దేవాలయంలో జన్మాష్టమి, మహాశివరాత్రి, గణేశోత్సవం, నృసింహ జయంతి, అలాగే శ్రావణ మాసంలో ‘హిందోళ’ ఉత్సవాలను కూడా హరిభక్తుల భారీ జనసందోహం మరియు ఉత్సాహంతో జరుపుకుంటారు.
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ശ്രീ സ്വാമിനാരായണ മന്ദിരം
സഹജാനന്ദ് മാർഗ്, മൂന്നാം ഭോയിവാഡ, ഭുലേശ്വർ, മുംബൈ
തുണിക്കടകളുടെ തിരക്കും, സ്വർണ്ണ-വെള്ളി ആഭരണശാലകളുടെ തിളക്കവും, പഴയ മുംബൈയുടെ ആരവവും ചേർന്നതാണ് ഭുലേശ്വർ പ്രദേശം. തിരക്കും ബഹളവും നിറഞ്ഞ ഈ പ്രദേശത്ത് മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ രണ്ട് പുരുഷാർത്ഥങ്ങളായ അർത്ഥവും ധർമ്മവും ഒരേസമയം നിലനിൽക്കുന്നു. നിരവധി ദേവാലയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ പ്രദേശത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നാണ് ഭഗവാൻ ശ്രീ സ്വാമിനാരായണ മന്ദിരം. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഉത്തരാർദ്ധത്തിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ഈ ക്ഷേത്രം മുംബൈയുടെ പരിവർത്തനത്തിന്റെയും വാണിജ്യപരമായ വളർച്ചയുടെയും സാക്ഷിയാണ്. സവിശേഷമായ ത്രിശിഖര ഘടനയാൽ പ്രശസ്തമായ ഈ ക്ഷേത്രം സ്വാമിനാരായണ സംപ്രദായത്തിന്റെ വഡ്താൽ ലക്ഷ്മീനാരായണ ഗാദി സംസ്ഥാൻ എന്ന ശാഖയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ഇന്ത്യയിലെ പ്രശസ്തമായ ഒരു മതവിഭാഗമാണ് ‘സ്വാമിനാരായണ സംപ്രദായം’. ഈ സംപ്രദായത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ സ്വാമി സഹജാനന്ദിന്റെ യഥാർത്ഥ നാമം ‘ഘനശ്യാം പാണ്ഡെ’ എന്നായിരുന്നു. ഉത്തർപ്രദേശിലെ അയോധ്യയ്ക്ക് സമീപമുള്ള ഛപ്പയ്യ എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ ൱ ഏപ്രിൽ ൱൰൱൱ എന്ന വർഷം രാമനവമി ദിനത്തിൽ ഒരു സാമവേദി ബ്രാഹ്മണ കുടുംബത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്. പന്ത്രണ്ടാം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം ഗൃഹം ഉപേക്ഷിച്ചു. തുടർന്ന് ഏഴ് വർഷം ഭാരതപര്യടനം നടത്തുകയും ഹിമാലയത്തിൽ തപസ്സനുഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ കാലയളവിൽ അദ്ദേഹം ‘നീലകണ്ഠ വർണ്ണി’ എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. ക്രിസ്തുവർഷം ൱൰൰൰-ൽ സൗരാഷ്ട്രയിലെ മാംഗ്രോളിൽ വെച്ച് സ്വാമി മുക്താനന്ദനിൽ നിന്നും, പിന്നീട് പീപ്പലാനയിൽ വെച്ച് ഗുരു രാമാനന്ദനിൽ നിന്നും ദീക്ഷ സ്വീകരിച്ച ശേഷം, ഗുജറാത്തിനെ തന്റെ മതപരവും സാമൂഹികവുമായ പ്രവർത്തന മേഖലയായി അദ്ദേഹം തിരഞ്ഞെടുത്തു. ‘നീലകണ്ഠ വർണ്ണി’ക്ക് ‘സഹജാനന്ദ്’ എന്ന പേര് നൽകിയത് രാമാനന്ദ സ്വാമികളാണ്.
ക്രിസ്തുവർഷം ൱൰൰൱-ൽ ‘സഹജാനന്ദ്’ ‘രാമാനന്ദി അഥവാ ഉദ്ധവ സംപ്രദായത്തിന്റെ’ തലവനായി. രാമാനുജാചാര്യരുടെ വിശിഷ്ടാദ്വൈതം, വല്ലഭാചാര്യരുടെ ശുദ്ധാദ്വൈതം എന്നീ തത്ത്വചിന്തകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സ്വാമി സ്വാമിനാരായണൻ സമന്വയപരമായ ഒരു ധർമ്മം പ്രചരിപ്പിച്ചു. അന്നത്തെ സമൂഹത്തിലുണ്ടായിരുന്ന സതി, ഭ്രൂണഹത്യ തുടങ്ങിയ തിന്മകൾക്കെതിരെയും, മദ്യപാനം, മാംസാഹാരം, അക്രമം, മൃഗബലി, മോഷണം, ചൂതാട്ടം, വ്യഭിചാരം, അന്ധവിശ്വാസം എന്നിവയ്ക്കെതിരെയും, ഹോളി പോലുള്ള ആഘോഷങ്ങളിലെ അശ്ലീലതകൾക്കെതിരെയും അദ്ദേഹം ഉപദേശങ്ങൾ നൽകി. ജൈനമതക്കാരെപ്പോലെ അദ്ദേഹവും അഹിംസയ്ക്കും സസ്യാഹാരത്തിനും വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകി. അക്കാലത്തെ ചില ഹിന്ദു വിഭാഗങ്ങളിലുണ്ടായിരുന്ന സ്ത്രീ-പുരുഷ ബന്ധങ്ങളിലെ അധാർമ്മികത അദ്ദേഹത്തിന് ഇഷ്ടമായിരുന്നില്ല. അതിനാൽ അദ്ദേഹം തന്റെ സംപ്രദായത്തിൽ കർശനമായ നിയമങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തി. സ്വാമിനാരായണൻ സാക്ഷാൽ ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണനാണെന്നും ആളുകൾ അദ്ദേഹത്തെ ശരണം പ്രാപിക്കണമെന്നുമായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേശം. അഹിംസ പരലോകത്തേക്കുള്ളതാണെന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു. യാഗങ്ങളിലെ മൃഗബലിക്കും അദ്ദേഹം എതിരായിരുന്നു. സഹജാനന്ദ് അഥവാ ‘ശ്രീജി’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ‘നീലകണ്ഠ വർണ്ണി’ സാക്ഷാൽ സ്വാമിനാരായണനും ഈശ്വരന്റെ അവതാരവുമാണെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. ൱ ജൂൺ ൱൰൳൰-ൽ അദ്ദേഹം സമാധിയായി.
അതിനുമുമ്പ് ക്രിസ്തുവർഷം ൱൰൱൵-ൽ അദ്ദേഹം തന്റെ സംപ്രദായത്തിൽ രണ്ട് ഗാദികൾ (പീഠങ്ങൾ) സ്ഥാപിച്ചു. ഇതിൽ ആദ്യത്തേത് അഹമ്മദാബാദിലെ ‘നര-നാരായണ ദേവ് ഗാദി’ എന്നും രണ്ടാമത്തേത് വഡ്താലിലെ ‘ലക്ഷ്മീ-നാരായണ ദേവ് ഗാദി’ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ പന്ഥാവിന്റെ ആചാര്യപദം വംശപരമ്പരയായി തുടരണമെന്ന് അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു. ഇതനുസരിച്ച്, അഹമ്മദാബാദിലെ ‘നര-നാരായണ ദേവ് ഗാദി’യിൽ തന്റെ ജ്യേഷ്ഠ സഹോദരൻ രാമപ്രതാപ് പാണ്ഡെയുടെ പുത്രൻ അയോധ്യാപ്രസാദിനെയും, വഡ്താലിലെ ‘ലക്ഷ്മീ-നാരായണ ദേവ് ഗാദി’യിൽ അനുജൻ ഇച്ഛാറാമിന്റെ പുത്രൻ രഘുവീറിനെയും അദ്ദേഹം നിയമിച്ചു.
പിന്നീട് ആചാര്യപദത്തെ ചൊല്ലിയുള്ള തർക്കത്തെത്തുടർന്ന്, ക്രിസ്തുവർഷം ൱൰൰൵-ൽ ശാസ്ത്രി യജ്ഞപുരുഷദാസ് (‘ശാസ്ത്രിജി മഹാരാജ്’) ബോചാസനിൽ ഒരു പുതിയ സംഘടനയ്ക്ക് തുടക്കമിട്ടു. ഈ സംഘടന ‘ബോചാസൻവാസി അക്ഷർ പുരുഷോത്തം സ്വാമിനാരായണ സംസ്ഥ’ (BAPS) എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. സ്വാമിനാരായണൻ ഈ സംപ്രദായത്തിലെ ഗുണാതീത ഗുരുക്കന്മാരിലൂടെ ഭൂമിയിൽ ജീവിക്കുന്നുണ്ടെന്നാണ് ഈ സംഘടനയുടെ വിശ്വാസം. പിന്നീട് ക്രിസ്തുവർഷം ൱൰൵൵-ൽ BAPS-ൽ നിന്ന് ‘ഗുണാതീത സമാജ്’ എന്ന സ്വതന്ത്ര സംഘടന രൂപീകൃതമായി. കൂടാതെ, അഹമ്മദാബാദ് ഗാദിയിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞ് ക്രിസ്തുവർഷം ൱൰൴൰-ൽ ‘സ്വാമിനാരായണ ഗാദി’ (മണിനഗർ) എന്ന സംഘടനയും നിലവിൽ വന്നു. സ്വാമി സ്വാമിനാരായണൻ തന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ അഹമ്മദാബാദ് (൱൰൱൱), ഭുജ് (൱൰൱൳), വഡ്താൽ (൱൰൱൴), ധോളേര (൱൰൱൶), ജുനഗഡ് (൱൰൱൷), ഗഢഡ (൱൰൱൸) എന്നിവിടങ്ങളിലായി ആറ് ക്ഷേത്രങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു. അഹമ്മദാബാദിൽ സ്വാമിനാരായണൻ നിർമ്മിച്ച ആദ്യത്തെ ക്ഷേത്രത്തിന് അന്നത്തെ ബ്രിട്ടീഷ് കളക്ടർ സഹായം നൽകിയിരുന്നു. ഇന്ന് ലോകമെമ്പാടും ഈ സംപ്രദായത്തിന്റെ വിവിധ സംഘടനകളുടെ നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. അവയിൽ ലക്ഷ്മീനാരായണ ഗാദിയുടെ കീഴിലുള്ള ഒരു ക്ഷേത്രം ഭുലേശ്വറിലുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചരിത്രം രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ക്രിസ്തുവർഷം ൱൰൶൸-ൽ വൈശാഖ ശുദ്ധ ഏകാദശി നാളിൽ സേഠ് രൺചോഡ്ദാസ് പ്രാണജീവൻദാസ് മുംബൈയിലെ ഈ ആദ്യത്തെ സ്വാമിനാരായണ ക്ഷേത്രത്തിന് തറക്കല്ലിട്ടു. സാത്വികനായ രൺചോഡ്ദാസ് തന്റെ സ്വന്തം വീട് പൊളിച്ച് ആ സ്ഥലത്ത് ‘ഹരിമന്ദിരം’ പണിയുകയും തന്റെ ജീവിത സമ്പാദ്യം മുഴുവൻ ഈ ക്ഷേത്രത്തിനായി സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അന്ന് ആചാര്യ മഹാരാജ് ശ്രീ ഭഗവത്പ്രസാദ്ജിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ‘ഹരികൃഷ്ണ മഹാരാജ്’, ‘ഗോലോകവിഹാരി’, ‘രാധിക’ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഇതിനുശേഷം ൳൷ വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, അതായത് ക്രിസ്തുവർഷം ൱൰൰൳-ൽ, ഈ ക്ഷേത്രം നവീകരിച്ച് ഇന്നത്തെ മനോഹരമായ രൂപം നൽകി. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ ‘റാവു ബഹാദൂർ’ കരംസി ദാംജി (൱൰൴൴-൱൰൱൸) വലിയ പങ്കുവഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. കച്ചിലെ ഒരു ദരിദ്ര കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച കരംസി തന്റെ മാതാവിനൊപ്പം മുംബൈയിലെത്തി. തുടക്കത്തിൽ തെരുവോരങ്ങളിൽ കഴിഞ്ഞിരുന്ന അദ്ദേഹം, സത്യസന്ധമായി അധ്വാനിച്ച് ബിസിനസ്സിൽ വലിയ വിജയം കൈവരിച്ചു. ക്രിസ്തുവർഷം ൱൰൵൳-ൽ മുംബൈയിലുണ്ടായ കലാപത്തിൽ അദ്ദേഹം വലിയ സാമൂഹിക പ്രതിബദ്ധത കാണിച്ചു. കൂടാതെ, ക്രിസ്തുവർഷം ൱൰൵൶-ലെ പ്ലേഗ് ബാധക്കാലത്തും അദ്ദേഹം വലിയ സേവനങ്ങൾ ചെയ്തു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഈ മികച്ച പ്രവർത്തനങ്ങൾ പരിഗണിച്ച് ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ അദ്ദേഹത്തിന് ‘റാവു ബഹാദൂർ’ എന്ന പദവി നൽകി ആദരിച്ചു. ക്രിസ്തുവർഷം ൱൰൰൳-ൽ വൈശാഖ ശുദ്ധ ദ്വാദശി നാളിൽ വഡ്താൽ ഗാദിയുടെ അന്നത്തെ ആചാര്യൻ ലക്ഷ്മീപ്രസാദ് മഹാരാജിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ‘ഘനശ്യാം മഹാരാജ്’, ‘ലക്ഷ്മീ-നാരായണ ദേവ്’ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.
ഭുലേശ്വറിലെ സുപ്രസിദ്ധമായ ഫൂൽഗള്ളിയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറംഭാഗം ചരിത്രപരമായ ഒരു ഹവേലി പോലെ മനോഹരമായി അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. നാല് നിലകളുള്ള ഈ കെട്ടിടത്തിന്റെ താഴത്തെ നിലയിലാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാഗൃഹം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇവിടെ എപ്പോഴും സത്സംഗം, പ്രവചനം, ഭജൻ തുടങ്ങിയ പരിപാടികൾ നടക്കാറുണ്ട്. ഹവേലിയുടെ പ്രധാന പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെ ൨൫ മാർബിൾ പടികൾ കയറിയാൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. ഇവിടെ ഇടത് വശത്തായി മനോഹരമായ ഒരു ചെറിയ ശ്രീകോവിലിൽ ഗണപതിയുടെയും, വലത് വശത്ത് ഹനുമാന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ച ൫൪ തൂണുകളുണ്ട്. അതിനു മുകളിൽ താഴികക്കുടം പോലുള്ള മേൽക്കൂരയാണുള്ളത്. അതിൽ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ വിവിധ ലീലകൾ വർണ്ണാഭമായ ചിത്രങ്ങളായി വരച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ വശങ്ങളിലെ ഭിത്തികളിൽ സ്വാമിനാരായണന്റെയും വഡ്താൽ ഗാദിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആചാര്യന്മാരുടെയും സത്പുരുഷന്മാരുടെയും ചിത്രങ്ങൾ പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതൊരു ത്രികൂട മാതൃകയിലുള്ള ക്ഷേത്രമാണ്. ഇവിടെ മൂന്ന് ഗർഭഗൃഹങ്ങളുണ്ട്. ഈ ഗർഭഗൃഹങ്ങളിൽ കൊത്തുപണികളുള്ള സ്വർണ്ണ തകിടുകൾ പതിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
അതിൽ മധ്യഭാഗത്തുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിൽ മാർബിൾ പീഠത്തിന് മുകളിൽ സ്വർണ്ണ സിംഹാസനത്തിൽ ‘ഘനശ്യാം മഹാരാജ്’, ‘ഭഗവാൻ നാരായൺ’, ‘ലക്ഷ്മി’ എന്നിവരുടെ പ്രസന്നവദനരായ മാർബിൾ വിഗ്രഹങ്ങൾ കാണാം. ഇവിടെ ഭഗവാൻ നാരായണന്റെ വിഗ്രഹം ചതുർഭുജമാണ്, ലക്ഷ്മി മാതാവ് അഭയമുദ്രയിലാണ്. സ്വാമിനാരായണ ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ ആചാരമനുസരിച്ച് ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾ വിലപിടിപ്പുള്ള വസ്ത്രങ്ങൾ, ആഭരണങ്ങൾ, സ്വർണ്ണ കിരീടം എന്നിവയാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. വശത്തുള്ള ഒരു ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ‘ഹരികൃഷ്ണ മഹാരാജ്’, ‘ഗോലോകവിഹാരി’, ‘രാധിക’ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെയുള്ള ‘ഗോലോകവിഹാരി’ അഥവാ കൃഷ്ണകന്നയ്യന്റെ വിഗ്രഹം കറുത്ത ശിലയിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. ‘ഹരികൃഷ്ണ മഹാരാജിന്റെ’ മുഖത്ത് സ്വർണ്ണ മുഖംമൂടിയുണ്ട്, ‘രാധികയുടെ’ വിഗ്രഹം വെളുത്ത ശിലയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ വിഗ്രഹങ്ങളും വിലപിടിപ്പുള്ള വസ്ത്രങ്ങളാലും ആഭരണങ്ങളാലും അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെയുള്ള മൂന്നാമത്തെ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ സ്വാമികളുടെ ശയ്യയാണുള്ളത്. ഇവിടെ രണ്ട് സ്വർണ്ണ സിംഹരൂപങ്ങളുള്ള വലിയ കട്ടിലിൽ സ്വാമിനാരായണന്റെ വിഗ്രഹങ്ങളും കിരീടങ്ങളും വെച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ സ്വാമിനാരായണന്റെ രാജസ്ഥാനി ചിത്രശൈലിയിലുള്ള വലിയൊരു ചിത്രം സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിന് മുകളിൽ താഴികക്കുടം പോലുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. അതിനു മുകളിൽ നാല് തട്ടുകളുള്ള ആമലകവും കലശവുമുണ്ട്. മൂന്ന് ഗർഭഗൃഹങ്ങൾ ഉള്ളതിനാൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മൂന്ന് ശിഖരങ്ങളുണ്ട്. കൊത്തുപണികളും ഉയർന്നു നിൽക്കുന്ന കലശനിരകളുമുള്ള ഈ ശിഖരങ്ങളിൽ മധ്യഭാഗത്തുള്ളതാണ് ഏറ്റവും ഉയരത്തിലുള്ളത്. ഉരുശൃംഗ രീതിയിലുള്ള ഈ ശിഖരത്തിന് മുകളിൽ അഞ്ച് തട്ടുകളുള്ള ആമലകവും അതിനു മുകളിൽ ഒന്നിനു മുകളിൽ ഒന്നായി മൂന്ന് കലശങ്ങളുമുണ്ട്.
സ്വാമിനാരായണ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തർക്ക് രാവിലെ ൭.൩൦ മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൨ വരെയും വൈകുന്നേരം ൪ മുതൽ രാത്രി ൮.൩൦ വരെയും ദർശനം നടത്താം. സ്വാമി സഹജാനന്ദന്റെ ജന്മദിനം രാമനവമി ആയതിനാൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവം രാമനവമിയാണ്. ഈ ആഘോഷത്തിൽ മുംബൈയിലെ വഡ്താൽ ഗാദിയുടെ ആയിരക്കണക്കിന് അനുയായികൾ വലിയ ആവേശത്തോടെ പങ്കുചേരുന്നു. ഈ സമയത്ത് ഇവിടെ പ്രവചനം, ഭജൻ തുടങ്ങിയ വിവിധ മതപരമായ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ജന്മാഷ്ടമി, മഹാശിവരാത്രി, ഗണേശോത്സവം, നൃസിംഹ ജയന്തി, കൂടാതെ ശ്രാവണ മാസത്തിൽ ‘ഹിന്ദോള’ എന്നീ ഉത്സവങ്ങളും ഹരിഭക്തരുടെ വൻ തിരക്കിലും ആവേശത്തിലും ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു.
ഉപയുക്തമായ വിവരങ്ങൾ
- ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ടെർമിനസ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൩ കി.മീ അകലെ
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും ൩ കി.മീ അകലെ
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- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
- ബന്ധപ്പെടുക : ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, ഫോൺ നം. ൦൨൨ ൨൨൪൨൨൩൨൦
ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರ
ಸಹಜಾನಂದ ಮಾರ್ಗ, ಮೂರನೇ ಭೋಯಿವಾಡ, ಭುಲೇಶ್ವರ, ಮುಂಬೈ
ಬಟ್ಟೆ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯ ಗದ್ದಲ, ಚಿನ್ನ-ಬೆಳ್ಳಿಯ ಅಂಗಡಿಗಳ ಹೊಳಪು ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಮುಂಬೈನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳೇ ಭುಲೇಶ್ವರ ಪ್ರದೇಶದ ವಿಶೇಷತೆ. ಜನಜಂಗುಳಿ ಮತ್ತು ಕೋಲಾಹಲದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ ಎಂಬ ಮಾನವ ಜೀವನದ ಎರಡು ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಮಂದಿರವೆಂದರೆ ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರ. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ಮಂದಿರವು ಮುಂಬೈನ ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರೀ ವಿಕಾಸಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ತ್ರಿಶಿಖರ ರಚನೆಯಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವ ಈ ಮಂದಿರವು ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ವಡತಾಲ್ನ ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ಗಾದಿ ಸಂಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.
‘ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ’ ಭಾರತದ ಒಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಸ್ವಾಮಿ ಸಹಜಾನಂದರ ಮೂಲ ಹೆಸರು ‘ಘನಶ್ಯಾಮ ಪಾಂಡೆ’ ಎಂದಾಗಿತ್ತು. ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶದ ಅಯೋಧ್ಯೆಯ ಸಮೀಪವಿರುವ ಛಪೈಯಾ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ೩ ಏಪ್ರಿಲ್ ೧೭೮೧ ರಂದು ರಾಮನವಮಿಯ ದಿನದಂದು ಒಂದು ಸಾಮವೇದಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಅವರು ಜನಿಸಿದರು. ತಮ್ಮ ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವರು ಗೃಹತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದರು. ನಂತರ ಅವರು ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಭಾರತ ಪರ್ಯಟನೆ ಮಾಡಿದರು, ಹಾಗೆಯೇ ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸನ್ನೂ ಮಾಡಿದರು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ‘ನೀಲಕಂಠ ವರ್ಣಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಇ.ಸ. ೧೮೦೦ ರಲ್ಲಿ ಸೌರಾಷ್ಟ್ರದ ಮಾಂಗ್ರೋಳದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿ ಮುಕ್ತಾನಂದ ಮತ್ತು ನಂತರ ಪೀಪಲಾಣಾದಲ್ಲಿ ಗುರು ರಾಮಾನಂದರಿಂದ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದ ನಂತರ, ಅವರು ಗುಜರಾತನ್ನು ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣಾ ಕಾರ್ಯಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ‘ನೀಲಕಂಠ ವರ್ಣಿ’ ಅವರಿಗೆ ‘ಸಹಜಾನಂದ’ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ರಾಮಾನಂದರು ನೀಡಿದರು.
ಇ.ಸ. ೧೮೦೧ ರಲ್ಲಿ ‘ಸಹಜಾನಂದ’ ಅವರು ‘ರಾಮಾನಂದಿ ಅಲಿಯಾಸ್ ಉದ್ಧವ ಸಂಪ್ರದಾಯದ’ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾದರು. ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತ ಮತ್ತು ವಲ್ಲಭಾಚಾರ್ಯರ ಶುದ್ಧಾದ್ವೈತ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸ್ವಾಮಿ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರು ಸಮನ್ವಯಕಾರಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿದರು. ಅಂದಿನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿದ್ದ ಸತಿ ಪದ್ಧತಿ, ಭ್ರೂಣಹತ್ಯೆಯಂತಹ ಅನಿಷ್ಟ ಪದ್ಧತಿಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಮದ್ಯ-ಮಾಂಸ ಭಕ್ಷಣೆ, ಹಿಂಸೆ, ಪಶುಹತ್ಯೆ, ಕಳ್ಳತನ, ಜೂಜು, ವ್ಯಭಿಚಾರ, ಮೂಢನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಹೋಳಿಯಂತಹ ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿನ ಅಸಭ್ಯತೆ ಹಾಗೂ ಅಶ್ಲೀಲತೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವಂತೆ ಅವರು ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಜೈನ ಧರ್ಮೀಯರಂತೆಯೇ ಅವರೂ ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಶಾಕಾಹಾರಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಆ ಕಾಲದ ಕೆಲವು ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿನ ಸ್ತ್ರೀ-ಪುರುಷ ಸಂಬಂಧಗಳ ಅನೈತಿಕತೆ ಅವರಿಗೆ ಇಷ್ಟವಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಈ ಬಗ್ಗೆ ಕಠಿಣ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದರು. ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರೇ ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನಾಗಿದ್ದು, ಜನರು ಅವರಿಗೆ ಶರಣಾಗಬೇಕು ಎಂಬುದು ಅವರ ಉಪದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಅಹಿಂಸೆಯು ಪಾರಲೌಕಿಕವಾದುದು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿನ ಹಿಂಸೆಯನ್ನೂ ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಸಹಜಾನಂದ ಅಲಿಯಾಸ್ ‘ಶ್ರೀಜಿ’ ಅಲಿಯಾಸ್ ‘ನೀಲಕಂಠ ವರ್ಣಿ’ ಅವರೇ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಅಂದರೆ ಈಶ್ವರನ ಅವತಾರ ಎಂದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ೧ ಜೂನ್ ೧೮೩೦ ರಂದು ಅವರು ನಿರ್ವಾಣ ಹೊಂದಿದರು.
ಅದಕ್ಕೂ ಮುನ್ನ ಇ.ಸ. ೧೮೨೫ ರಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಗಾದಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಅಹಮದಾಬಾದ್ನಲ್ಲಿ ‘ನರ-ನಾರಾಯಣ ದೇವ ಗಾದಿ’ ಎಂದು ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದು ವಡತಾಲ್ನಲ್ಲಿ ‘ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನಾರಾಯಣ ದೇವ ಗಾದಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ಪಂಥದ ಆಚಾರ್ಯ ಪದವು ವಂಶಪಾರಂಪರ್ಯವಾಗಿ ನಡೆಯಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಆದೇಶಿಸಿದ್ದರು. ಅದರಂತೆ ಅವರು ಅಹಮದಾಬಾದ್ನ ‘ನರ-ನಾರಾಯಣ ದೇವ ಗಾದಿ’ಗೆ ತಮ್ಮ ಹಿರಿಯ ಸಹೋದರ ರಾಮಪ್ರತಾಪ ಪಾಂಡೆಯವರ ಪುತ್ರ ಅಯೋಧ್ಯಾಪ್ರಸಾದ್ ಅವರನ್ನು, ಮತ್ತು ವಡತಾಲ್ನ ‘ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನಾರಾಯಣ ದೇವ ಗಾದಿ’ಗೆ ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರ ಇಚ್ಛಾರಾಮ್ ಅವರ ಪುತ್ರ ರಘುವೀರ ಅವರನ್ನು ನೇಮಕ ಮಾಡಿದರು.
ಮುಂದೆ ಆಚಾರ್ಯ ಪದದ ಈ ವಿಷಯದಿಂದಾಗಿ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಇ.ಸ. ೧೯೦೫ ರಲ್ಲಿ ಶಾಸ್ತ್ರಿ ಯಜ್ಞಪುರುಷದಾಸ (‘ಶಾಸ್ತ್ರಿಜಿ ಮಹಾರಾಜ್’) ಅವರು ಬೋಚಾಸನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯು ‘ಬೋಚಾಸನವಾಸಿ ಅಕ್ಷರ ಪುರುಷೋತ್ತಮ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಸಂಸ್ಥೆ’ (BAPS) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಗುಣಾತೀತ ಗುರುಗಳ ಮೂಲಕ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯ ನಂಬಿಕೆ. ಮುಂದೆ ಇ.ಸ. ೧೯೬೬ ರಲ್ಲಿ BAPS ನಿಂದ ‘ಗುಣಾತೀತ ಸಮಾಜ’ ಎಂಬ ಸ್ವತಂತ್ರ ಸಂಸ್ಥೆ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು. ಇದಲ್ಲದೆ ಅಹಮದಾಬಾದ್ ಗಾದಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟು ಇ.ಸ. ೧೯೪೦ ರಲ್ಲಿ ‘ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಗಾದಿ’ (ಮಣಿನಗರ) ಎಂಬ ಸಂಸ್ಥೆ ತಯಾರಾಯಿತು. ಸ್ವಾಮಿ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರು ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಹಮದಾಬಾದ್ (೧೮೨೨), ಭುಜ್ (೧೮೨೩), ವಡತಾಲ್ (೧೮೨೪), ಧೋಲೇರಾ (೧೮೨೬), ಜುನಾಗಢ (೧೮೨೭) ಮತ್ತು ಗಢಡಾ (೧೮೨೮) ಎಂಬ ಆರು ಮಂದಿರಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರು ಅಹಮದಾಬಾದ್ನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಮೊದಲ ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಅಂದಿನ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಜಿಲ್ಲಾಧಿಕಾರಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ್ದರು. ಇಂದು ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ವಿವಿಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಅನೇಕ ಮಂದಿರಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ಗಾದಿಯ ಆಧಿಪತ್ಯದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಮಂದಿರ ಭುಲೇಶ್ವರದಲ್ಲಿದೆ.
ಈ ಮಂದಿರದ ಇತಿಹಾಸ ಎರಡು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಸನ್ ೧೮೬೮ ರಲ್ಲಿ ವೈಶಾಖ ಶುದ್ಧ ಏಕಾದಶಿಯ ಮುಹೂರ್ತದಲ್ಲಿ ಶೇಠ್ ರಣಛೋಡದಾಸ ಪ್ರಾಣಜೀವನದಾಸ ಅವರು ಮುಂಬೈನ ಈ ಮೊದಲ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರದ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕಿದರು. ಸಾತ್ವಿಕ ವೃತ್ತಿಯ ರಣಛೋಡದಾಸರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮನೆಯನ್ನು ಕೆಡವಿ ಆ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ‘ಹರಿಮಂದಿರ’ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗಳಿಕೆಯನ್ನು ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಚಾರ್ಯ ಮಹಾರಾಜ್ ಶ್ರೀ ಭಗವತ್ಪ್ರಸಾದ್ ಜಿ ಅವರ ಹಸ್ತದಿಂದ ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ‘ಹರಿಕೃಷ್ಣ ಮಹಾರಾಜ್’, ‘ಗೋಲೋಕವಿಹಾರಿ’ ಮತ್ತು ‘ರಾಧಿಕಾ’ ಅವರ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು. ಇದರ ನಂತರ ೩೭ ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಅಂದರೆ ಸನ್ ೧೯೦೩ ರಲ್ಲಿ, ಈ ಮಂದಿರದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಿ ಅದಕ್ಕೆ ಇಂದಿನ ಭವ್ಯ ಸ್ವರೂಪ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಈ ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ‘ರಾವ್ ಬಹದ್ದೂರ್’ ಕರಮಸಿ ದಾಮಜಿ (೧೮೪೪-೧೯೧೮) ಅವರ ದೊಡ್ಡ ಕೊಡುಗೆ ಇದೆ. ಕಚ್ನ ಒಂದು ಬಡ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಕರಮಸಿ ತಮ್ಮ ತಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ಮುಂಬೈಗೆ ಬಂದಿದ್ದರು. ಅವರು ಆರಂಭದ ದಿನಗಳನ್ನು ಫುಟ್ಪಾತ್ ಮೇಲೆ ಕಳೆದರು. ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಶ್ರಮಪಟ್ಟು ಅವರು ವ್ಯಾಪಾರದಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಯಶಸ್ಸು ಗಳಿಸಿದರು. ಸನ್ ೧೮೯೩ ರಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಗಲಭೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮೆರೆದಿದ್ದರು. ಹಾಗೆಯೇ, ಸನ್ ೧೮೯೬ ರ ಪ್ಲೇಗ್ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಿದರು.
ಈ ಅವರ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರವು ಅವರಿಗೆ ‘ರಾವ್ ಬಹದ್ದೂರ್’ ಎಂಬ ಪದವಿಯನ್ನು ನೀಡಿತ್ತು. ಸನ್ ೧೯೦೩ ರಲ್ಲಿ ವೈಶಾಖ ಶುದ್ಧ ದ್ವಾದಶಿಯಂದು ವಡತಾಲ್ ಗಾದಿಯ ಅಂದಿನ ಆಚಾರ್ಯ ಲಕ್ಷ್ಮೀಪ್ರಸಾದ್ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರ ಹಸ್ತದಿಂದ ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ‘ಘನಶ್ಯಾಮ ಮಹಾರಾಜ್’ ಮತ್ತು ‘ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನಾರಾಯಣ ದೇವ’ ಅವರ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು.
भुलेश्वरದ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಹೂವಿನ ಗಲ್ಲಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಬಾಹ್ಯ ನೋಟವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹವೇಲಿಯಂತೆ ಸುಂದರವಾಗಿ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿದೆ. ಈ ನಾಲ್ಕು ಅಂತಸ್ತಿನ ಕಟ್ಟಡದ ನೆಲಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಂಗಣವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸತ್ಸಂಗ, ಪ್ರವಚನ, ಭಜನೆ ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿರುತ್ತವೆ. ಹವೇಲಿಯ ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರದಿಂದ ೨೫ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸಗಳಿಂದ ಸುಶೋಭಿತವಾದ ೫೪ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ವಿವಿಧ ಲೀಲೆಗಳ ವರ್ಣರಂಜಿತ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಬಿಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪಕ್ಕದ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಹಾಗೂ ವಡತಾಳ ಗಾದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆಚಾರ್ಯರು ಮತ್ತು ಸತ್ಪುರುಷರ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ತ್ರಿಕೂಟ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮೂರು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಿವೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಿಗೆ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವಿರುವ ಬಂಗಾರದ ತಗಡನ್ನು ಹೊದಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲಿರುವ ಬಂಗಾರದ ಮಕರದಲ್ಲಿ ‘ಘನಶ್ಯಾಮ ಮಹಾರಾಜ’, ‘ಭಗವಾನ್ ನಾರಾಯಣ’ ಮತ್ತು ‘ಲಕ್ಷ್ಮಿ’ಯರ ಪ್ರಸನ್ನವದನ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ನಾರಾಯಣನ ಮೂರ್ತಿಯು ಚತುರ್ಭುಜವಾಗಿದ್ದು, ಲಕ್ಷ್ಮೀಮಾತೆಯು ಅಭಯಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಳೆ. ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ದೇವಾಲಯಗಳ ಪದ್ಧತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಭವ್ಯವಾದ ವಸ್ತ್ರಗಳು, ಆಭರಣಗಳು ಮತ್ತು ಬಂಗಾರದ ಕಿರೀಟಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪಕ್ಕದ ಒಂದು ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ‘ಹರಿಕೃಷ್ಣ ಮಹಾರಾಜ’, ‘ಗೋಲೋಕವಿಹಾರಿ’ ಮತ್ತು ‘ರಾಧಿಕಾ’ ಅವರ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ‘ಗೋಲೋಕವಿಹಾರಿ’ ಅಂದರೆ ಕೃಷ್ಣಕನ್ನಯ್ಯನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ‘ಹರಿಕೃಷ್ಣ ಮಹಾರಾಜರ’ ಮುಖದ ಮೇಲೆ ಬಂಗಾರದ ಮುಖವಾಡವಿದ್ದು, ‘ರಾಧಿಕೆಯ’ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಳಿ ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನೂ ಭವ್ಯವಾದ ವಸ್ತ್ರಾಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಮೂರನೇ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿಯ ಶಯ್ಯೆಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡು ಬಂಗಾರದ ಸಿಂಹಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಮಂಚದ ಮೇಲೆ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಿರೀಟಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರ ರಾಜಸ್ಥಾನಿ ಚಿತ್ರಕಲಾ ಶೈಲಿಯ ಭವ್ಯವಾದ ಚಿತ್ರಪಟವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಲಶವಿದೆ. ಮೂರು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಿರುವುದರಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಮೂರು ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಎತ್ತರದ ಕಲಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಶಿಖರಗಳಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದ ಶಿಖರವು ಅತ್ಯಂತ ಎತ್ತರವಾಗಿದೆ. ಉರುಶೃಂಗ ಪದ್ಧತಿಯ ಈ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಐದು ಹಂತಗಳ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದರಂತೆ ಮೂರು ಕಲಶಗಳಿವೆ.
ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭.೩೦ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೪ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮.೩೦ ರವರೆಗೆ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಸ್ವಾಮಿ ಸಹಜಾನಂದರ ಜನ್ಮವು ರಾಮನವಮಿಯಂದು ಆಗಿದ್ದರಿಂದ, ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ರಾಮನವಮಿಯು ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈನ ವಡತಾಳ ಗಾದಿಯ ಸಾವಿರಾರು ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರವಚನ, ಭಜನೆ ಮುಂತಾದ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಜನ್ಮಾಷ್ಟಮಿ, ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ, ಗಣೇಶೋತ್ಸವ, ನೃಸಿಂಹ ಜಯಂತಿ, ಹಾಗೂ ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ‘ಹಿಂದೋಳ’ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಸಹ ಹರಿಭಕ್ತರ ಅಪಾರ ಜನಸಂದಣಿ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಟರ್ಮಿನಸ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ಫೋನ್ ನಂ. ೦೨೨ ೨೨೪೨೨೩೨೦
স্বামীনারাযণ মন্দির
সহজানন্দ মার্গ, তৃতীয় ভোইওয়াড়া, ভূলেশ্বর, মুম্বাই
কাপড় বাজারের ব্যস্ততা, সোনা-রুপোর দোকানের ঝকমকানি এবং পুরনো মুম্বাইয়ের কোলাহল মানেই হলো ভূলেশ্বর এলাকা। ভিড় এবং শোরগোলে পরিপূর্ণ এই এলাকায় অর্থ এবং ধর্ম—মানব জীবনের এই দুটি পুরুষার্থ একে অপরের সমান্তরালভাবে বিরাজমান। বহু দেবালয়কে ধারণ করে থাকা এই এলাকার একটি গুরুত্বপূর্ণ মন্দির হলো ভগবান শ্রী স্বামীনারাযণ মন্দির। ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষার্ধে নির্মিত এই মন্দিরটি মুম্বাইয়ের রূপান্তর এবং বাণিজ্যিক উৎকর্ষের সাক্ষী। বৈশিষ্ট্যপূর্ণ ত্রিশিখর কাঠামোর জন্য বিখ্যাত এই মন্দিরটি স্বামীনারাযণ সম্প্রদায়ের বডতাল স্থিত লক্ষ্মীনারাযণ গাদী প্রতিষ্ঠানের সাথে যুক্ত।
‘স্বামীনারাযণ’ ভারতের একটি বিখ্যাত ধর্মীয় সম্প্রদায়। এই সম্প্রদায়ের প্রতিষ্ঠাতা স্বামী সহজানন্দের আদি নাম ছিল ‘ঘনশ্যাম পাণ্ডে’। উত্তরপ্রদেশের অযোধ্যার নিকটবর্তী ছপৈয়া গ্রামে ৩ এপ্রিল ১৭৮১ সালে রামনবমীর দিন এক সামবেদী ব্রাহ্মণ পরিবারে তাঁর জন্ম হয়। বারো বছর বয়সে তিনি গৃহত্যাগ করেন। এরপর তিনি সাত বছর ধরে ভারত ভ্রমণ করেন, পাশাপাশি হিমালয়ে তপস্যাও করেন। এই সময়ে তিনি ‘নীলকণ্ঠ বর্ণী’ নামে পরিচিত ছিলেন। ১৮০০ খ্রিস্টাব্দে সৌরাষ্ট্রের মাংরোলে স্বামী মুক্তানন্দ এবং পরে পিপলাণাতে গুরু রামানন্দের কাছ থেকে দীক্ষা নেওয়ার পর তিনি গুজরাটকে তাঁর ধর্মীয় ও সামাজিক সংস্কারের কর্মক্ষেত্র হিসেবে বেছে নেন। ‘নীলকণ্ঠ বর্ণী’কে ‘সহজানন্দ’ নামটি রামানন্দ দিয়েছিলেন।
১৮০১ খ্রিস্টাব্দে ‘সহজানন্দ’ ‘রামানন্দী ওরফে উদ্ধব সম্প্রদায়ের’ প্রধান হন। রামানুজাচার্যের বিশিষ্টাদ্বৈত এবং বল্লভাচার্যের শুদ্ধাদ্বৈত দর্শনের ওপর ভিত্তি করে স্বামী স্বামীনারাযণ এক সমন্বয়কারী ধর্মের প্রচার করেন। তৎকালীন সমাজের সতী প্রথা, ভ্রূণহত্যার মতো অশুভ প্রথা, সেইসাথে মদ্য-মাংস ভক্ষণ, হিংসা, পশুহত্যা, চুরি, জুয়া, ব্যভিচার, কুসংস্কার এবং হোলির মতো উৎসবের অশ্লীলতা ও কদর্যতা ত্যাগ করার শিক্ষা তিনি দিতেন। জৈন ধর্মাবলম্বীদের মতোই তাঁরও অহিংসা এবং নিরামিষভোজের ওপর জোর ছিল। সেই সময়ের কিছু হিন্দু সম্প্রদায়ের মধ্যে নারী-পুরুষ সম্পর্কের অনৈতিকতা তাঁর পছন্দ ছিল না। তাই তিনি তাঁর সম্প্রদায়ের জন্য এ বিষয়ে কঠোর নিয়ম করেছিলেন। স্বামীনারাযণই হলেন ভগবান শ্রীকৃষ্ণ এবং মানুষ যেন তাঁর শরণাপন্ন হয়, এটাই ছিল তাঁর উপদেশ। অহিংসা যে পারলৌকিক, তা তিনি বলতেন। তিনি যজ্ঞে পশুহত্যারও বিরোধী ছিলেন। সহজানন্দ তথা ‘শ্রীজী’ ওরফে ‘নীলকণ্ঠ বর্ণী’-ই স্বামীনারাযণ অর্থাৎ ঈশ্বরের অবতার, এমনটাই ভক্তদের বিশ্বাস। ১ জুন ১৮৩০ সালে তিনি দেহত্যাগ করেন।
তার আগে ১৮২৫ খ্রিস্টাব্দে তিনি তাঁর সম্প্রদায়ের দুটি গাদী (পীঠ) তৈরি করেন। এর মধ্যে প্রথমটি আহমেদাবাদে ‘নর-নারাযণ দেব গাদী’ এবং দ্বিতীয়টি বডতালে ‘লক্ষ্মী-নারাযণ দেব গাদী’ হিসেবে পরিচিত। এই পন্থার আচার্যপদ বংশপরম্পরায় চলতে হবে, এমন নির্দেশ তিনি দিয়েছিলেন। সেই অনুযায়ী তিনি আহমেদাবাদের ‘নর-নারাযণ দেব গাদী’তে তাঁর জ্যেষ্ঠ ভ্রাতা রামপ্রতাপ পাণ্ডের পুত্র অযোধ্যাপসাদকে এবং বডতালের ‘লক্ষ্মী-নারাযণ দেব গাদী’তে কনিষ্ঠ ভ্রাতা ইচ্ছারামের পুত্র রঘুবীরকে নিযুক্ত করেন।
পরবর্তীতে আচার্যপদের এই বিষয় নিয়ে এই সম্প্রদায় থেকে ১৯০৫ খ্রিস্টাব্দে শাস্ত্রী যজ্ঞপুরুষদাস (‘শাস্ত্রীজী মহারাজ’) বোচাসনে একটি পৃথক সংস্থা প্রতিষ্ঠা করেন। এই সংস্থা ‘বোচাসনবাসী অক্ষর পুরুষোত্তম স্বামীনারাযণ সংস্থা’ (বিএপিএস) নামে পরিচিত। স্বামীনারাযণ এই সম্প্রদায়ের গুণাতীত গুরুদের মাধ্যমে পৃথিবীতে জীবিত আছেন, এমনটাই এই সংস্থার বিশ্বাস। পরবর্তীতে ১৯৬৬ খ্রিস্টাব্দে বিএপিএস থেকে ‘গুণাতীত সমাজ’ নামে একটি স্বতন্ত্র সংস্থা তৈরি হয়। এছাড়া আহমেদাবাদ গাদী থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে ১৯৪০ খ্রিস্টাব্দে ‘স্বামীনারাযণ গাদী’ (মণিনগর) নামক সংস্থা তৈরি হয়। স্বামী স্বামীনারাযণ তাঁর কার্যকালে আহমেদাবাদ (১৮২২), ভুজ (১৮২৩), বডতাল (১৮২৪), ঢোলেরা (১৮২৬), জুনাগড় (১৮২৭) এবং গঢডাতে (১৮২৮) ছয়টি মন্দির প্রতিষ্ঠা করেন। স্বামীনারাযণ আহমেদাবাদে যে প্রথম মন্দিরটি তৈরি করেছিলেন, তার নির্মাণে তৎকালীন ব্রিটিশ জেলাশাসক সহায়তা করেছিলেন। আজ বিশ্বজুড়ে এই সম্প্রদায়ের বিভিন্ন সংস্থার বহু মন্দির রয়েছে। তাদের মধ্যে লক্ষ্মীনারাযণ গাদীর অধীনস্থ একটি মন্দির ভূলেশ্বরে অবস্থিত।
এই মন্দিরের ইতিহাস দুটি পর্যায়ে বিভক্ত। ১৮৬৮ সালে বৈশাখ শুদ্ধ একাদশীর শুভক্ষণে শেঠ রণছোডদাস প্রাণজীবনদাস মুম্বাইয়ের এই প্রথম স্বামীনারাযণ মন্দিরের ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন করেন। সাত্ত্বিক স্বভাবের রণছোডদাস নিজের বসতবাড়ি ভেঙে সেই জায়গায় ‘হরিমন্দির’ তৈরি করেন এবং তাঁর জীবনের সমস্ত উপার্জন এই মন্দিরের জন্য উৎসর্গ করেন। সেই সময় আচার্য মহারাজ শ্রী ভগবপ্রসাদজীর হাতে এই মন্দিরে ‘হরিকৃষ্ণ মহারাজ’, ‘গোলকবিহারী’ এবং ‘রাধিকা’র মূর্তির প্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল। এর ৩৭ বছর পর, অর্থাৎ ১৯০৩ সালে, এই মন্দিরের জীর্ণোদ্ধার করে একে আজকের এই বিশাল রূপ দেওয়া হয়। এই মন্দির নির্মাণে ‘রাওবাহাদুর’ করমসী দামজী (১৮৪৪-১৯১৮)-র বড় অবদান রয়েছে। কচ্ছের এক দরিদ্র পরিবারে জন্ম নেওয়া করমসী তাঁর মায়ের সাথে মুম্বাইয়ে এসেছিলেন। তিনি শুরুর দিনগুলো ফুটপাতে কাটিয়েছিলেন। সততার সাথে কঠোর পরিশ্রম করে তিনি ব্যবসায় অঢেল সাফল্য অর্জন করেন। ১৮৯৩ সালে মুম্বাইয়ে হওয়া দাঙ্গায় তিনি সামাজিক দায়বদ্ধতার পরিচয় দিয়েছিলেন। এছাড়াও, ১৮৯৬ সালের প্লেগ মহামারীতে তিনি বড় ধরনের কাজ করেছিলেন।
তাঁর এই অসাধারণ কাজের জন্য ব্রিটিশ সরকার তাঁকে ‘রাওবাহাদুর’ উপাধিতে ভূষিত করেছিল। ১৯০৩ সালে বৈশাখ শুদ্ধ দ্বাদশীতে বডতাল গাদীর তৎকালীন আচার্য লক্ষ্মীপ্রসাদ মহারাজের হাতে এই মন্দিরে ‘ঘনশ্যাম মহারাজ’ এবং ‘লক্ষ্মী-নারাযণ দেব’-এর মূর্তির প্রতিষ্ঠা করা হয়।
भुलेश्वरের সুপ্রসিদ্ধ ফুলগল্লিতে অবস্থিত এই মন্দিরের বাইরের অংশটি ঐতিহাসিক হাভেলির মতো সুশোভিত। এই চারতলা স্থাপত্যের নিচতলায় মন্দিরের সভাগৃহ রয়েছে। এখানে সর্বদা সৎসঙ্গ, প্রবচন, ভজন ইত্যাদি অনুষ্ঠান হতে থাকে। হাভেলির প্রধান প্রবেশদ্বার দিয়ে ২৫টি মার্বেল পাথরের সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরের সভামণ্ডপে প্রবেশ করতে হয়। এখানে বাঁ দিকে সুন্দর একটি কুলুঙ্গিতে গণেশ এবং ডান দিকে হনুমানের মূর্তি বিরাজমান। সভামণ্ডপে খোদাই করা কারুকার্যমণ্ডিত ৫৪টি স্তম্ভ রয়েছে। তার ওপর গম্বুজাকৃতি ছাদ রয়েছে। তাতে শ্রীকৃষ্ণের বিভিন্ন লীলার রঙিন চিত্র অঙ্কিত রয়েছে। এই সভামণ্ডপের পাশের দেওয়ালে স্বামীনারায়ণ এবং বডতাল গাদির সঙ্গে সম্পর্কিত আচার্য ও সৎপুরুষদের প্রতিকৃতি লাগানো রয়েছে। এই মন্দিরটি ত্রিকূট প্রকৃতির। এখানে তিনটি গর্ভগৃহ রয়েছে। এই গর্ভগৃহগুলোতে খোদাই করা কারুকার্যময় সোনালি পাত লাগানো হয়েছে।
তার মধ্যে মাঝের গর্ভগৃহের মার্বেল বেদীর ওপর সোনালি মখমলে ‘ঘনশ্যাম মহারাজ’, ‘ভগবান নারায়ণ’ এবং ‘লক্ষ্মী’র প্রসন্নবদন মার্বেল মূর্তি রয়েছে। এখানে ভগবান নারায়ণের মূর্তি চতুর্ভুজ এবং লক্ষ্মী মাতা অভয়মুদ্রায় রয়েছেন। স্বামীনারায়ণ মন্দিরের প্রথা-পরম্পরা অনুযায়ী এই মূর্তিগুলো জমকালো বস্ত্র, অলঙ্কার এবং সোনালি মুকুটে সুশোভিত। পাশের একটি গর্ভগৃহে ‘হরিকৃষ্ণ মহারাজ’, ‘গোলকবিহারী’ এবং ‘রাধিকা’র মূর্তি বিরাজমান। এখানকার ‘গোলকবিহারী’ অর্থাৎ কৃষ্ণকন্হাইয়ার মূর্তি কালো পাথরে খোদাই করা হয়েছে। ‘হরিকৃষ্ণ মহারাজের’ মুখে সোনালি মুখোশ রয়েছে, আর ‘রাধিকা’র মূর্তি শুভ্র পাথরে খোদাই করা হয়েছে। এই মূর্তিগুলোকেও জমকালো বস্ত্রালঙ্কারে সাজানো হয়েছে। এখানকার তৃতীয় গর্ভগৃহে স্বামীর শয্যা রয়েছে। এখানে দুটি সোনালি সিংহমূর্তিযুক্ত বড় পালঙ্কে স্বামীনারায়ণের মূর্তি এবং মুকুট রাখা হয়েছে। এখানে স্বামীনারায়ণের রাজস্থানি চিত্রশৈলীর একটি বিশাল প্রতিকৃতি লাগানো রয়েছে। এই মন্দিরের সভামণ্ডপের ওপর গম্বুজাকৃতি শিখর রয়েছে। তার ওপর চার স্তরের আমলক এবং কলস রয়েছে। তিনটি গর্ভগৃহ থাকায় এই মন্দিরে তিনটি শিখর রয়েছে। খোদাই করা কারুকার্য এবং খাড়া কলস সারিযুক্ত এই শিখরগুলোর মধ্যে মাঝের শিখরটি সবচেয়ে উঁচু। উরুশৃঙ্গ পদ্ধতির এই শিখরের ওপর পাঁচ স্তরের আমলক এবং তার ওপর একের পর এক তিনটি কলস রয়েছে।
স্বামীনারায়ণ মন্দিরে ভক্তরা সকাল ৭:৩০ থেকে দুপুর ১২টা এবং বিকেল ৪টা থেকে রাত ৮:৩০ পর্যন্ত দর্শন করতে পারেন। স্বামী সহজানন্দের জন্ম রাম নবমীর দিনে হওয়ায় এই মন্দিরে রাম নবমী সবচেয়ে বড় উৎসব। এই অনুষ্ঠানে মুম্বাইয়ের বডতাল গাদির হাজার হাজার অনুসারী বিপুল উৎসাহে অংশগ্রহণ করেন। এই সময়ে এখানে প্রবচন, ভজন ইত্যাদি বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। এই মন্দিরে জন্মাষ্টমী, মহাশিবরাত্রি, গণেশোৎসব, নৃসিংহ জয়ন্তী, এবং শ্রাবণ মাসে ‘হিন্দোলা’ উৎসবও হরিভক্তদের বিপুল ভিড় ও উৎসাহে পালন করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ টার্মিনাস রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৩ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ৩ কিমি দূরত্বে
- শহরের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে বেস্ট (BEST) বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প রয়েছে
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, ফোন নং ০২২ ২২৪২২৩২০
ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਿਰ
ਸਹਜਾਨੰਦ ਮਾਰਗ, ਤੀਸਰਾ ਭੋਈਵਾੜਾ, ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ, ਮੁੰਬਈ
ਕੱਪੜਾ ਬਾਜ਼ਾਰ ਦੀ ਭੀੜ-ਭੜੱਕਾ, ਸੋਨੇ-ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਵਪਾਰੀਆਂ ਦੀ ਚਮਕ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀ ਮੁੰਬਈ ਦੀ ਰੌਣਕ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਇਲਾਕੇ ਦੀ ਪਛਾਣ ਹੈ। ਭੀੜ ਅਤੇ ਸ਼ੋਰ-ਸ਼ਰਾਬੇ ਨਾਲ ਭਰੇ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਅਰਥ ਅਤੇ ਧਰਮ, ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦੋ ਪੁਰਸ਼ਾਰਥ, ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹਨ। ਕਈ ਦੇਵ-ਅਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਸਮੋਏ ਹੋਏ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਦਿਰ ਭਗਵਾਨ ਸ੍ਰੀ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਉਨ੍ਹੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਉਸਾਰਿਆ ਗਿਆ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਅਤੇ ਵਪਾਰਕ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਗਵਾਹ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਵਿਲੱਖਣ ਤਿੰਨ-ਗੁੰਬਦੀ ਬਣਤਰ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਪਰਦਾਇ ਦੀ ਵਡਤਾਲ ਸਥਿਤ ਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਗਾਦੀ ਸੰਸਥਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
‘ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ’ ਭਾਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਪਰਦਾਇ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਪਰਦਾਇ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਸਵਾਮੀ ਸਹਜਾਨੰਦ ਦਾ ਮੂਲ ਨਾਮ ‘ਘਨਸ਼ਿਆਮ ਪਾਂਡੇ’ ਸੀ। ਉੱਤਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਯੁੱਧਿਆ ਦੇ ਨੇੜੇ ਛਪਈਆ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ੩ ਅਪ੍ਰੈਲ ੧੭੮੧ ਨੂੰ ਰਾਮਨੌਮੀ ਦੇ ਦਿਨ ਇੱਕ ਸਾਮਵੇਦੀ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਬਾਰਾਂ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਘਰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੱਤ ਸਾਲ ਭਾਰਤ ਭ੍ਰਮਣ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਹਿਮਾਲਿਆ ਵਿੱਚ ਤਪੱਸਿਆ ਵੀ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ‘ਨੀਲਕੰਠ ਵਰਣੀ’ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਈਸਵੀ ੧੮੦੦ ਵਿੱਚ ਸੌਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਮਾਂਗਰੋਲ ਵਿਖੇ ਸਵਾਮੀ ਮੁਕਤਾਨੰਦ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪੀਪਲਾਣਾ ਵਿਖੇ ਗੁਰੂ ਰਾਮਾਨੰਦ ਤੋਂ ਦੀਕਸ਼ਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗੁਜਰਾਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਧਾਰਾਂ ਦਾ ਕਾਰਜ-ਖੇਤਰ ਚੁਣਿਆ। ‘ਨੀਲਕੰਠ ਵਰਣੀ’ ਨੂੰ ‘ਸਹਜਾਨੰਦ’ ਨਾਮ ਰਾਮਾਨੰਦ ਜੀ ਨੇ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
ਈਸਵੀ ੧੮੦੧ ਵਿੱਚ ‘ਸਹਜਾਨੰਦ’ ‘ਰਾਮਾਨੰਦੀ ਉਰਫ਼ ਉੱਧਵ ਸੰਪਰਦਾਇ’ ਦੇ ਮੁਖੀ ਬਣੇ। ਰਾਮਾਨੁਜਾਚਾਰੀਆ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਸ਼ਟਾਦਵੈਤ ਅਤੇ ਵੱਲਭਾਚਾਰੀਆ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧਾਦਵੈਤ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਸਵਾਮੀ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਨੇ ਸਮਨਵਯਕਾਰੀ ਧਰਮ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ। ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਤੀ ਪ੍ਰਥਾ, ਭਰੂਣ ਹੱਤਿਆ ਵਰਗੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ, ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਬ-ਮਾਸ ਦਾ ਸੇਵਨ, ਹਿੰਸਾ, ਪਸ਼ੂ ਹੱਤਿਆ, ਚੋਰੀ, ਜੂਆ, ਵਿਭਚਾਰ, ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਹੋਲੀ ਵਰਗੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਜੈਨ ਧਰਮ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵੀ ਅਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੰਦੂ ਸੰਪਰਦਾਇਆਂ ਵਿੱਚ ਔਰਤ-ਮਰਦ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੈਤਿਕਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸੰਪਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਬੰਧੀ ਸਖ਼ਤ ਨਿਯਮ ਬਣਾਏ ਸਨ। ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਹੀ ਭਗਵਾਨ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਹਨ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਸੀ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਅਹਿੰਸਾ ਹੀ ਪਰਲੋਕਿਕ ਹੈ। ਉਹ ਯੱਗ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਵੀ ਵਿਰੋਧੀ ਸਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਸਹਜਾਨੰਦ ਉਰਫ਼ ‘ਸ੍ਰੀਜੀ’ ਉਰਫ਼ ‘ਨੀਲਕੰਠ ਵਰਣੀ’ ਹੀ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਅਰਥਾਤ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਹਨ। ੧ ਜੂਨ ੧੮੩੦ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਰਵਾਣ ਹੋਇਆ।
ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਈਸਵੀ ੧੮੨੫ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸੰਪਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਦੋ ਗਾਦੀਆਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੀ ਗਾਦੀ ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਵਿਖੇ ‘ਨਰ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੇਵ ਗਾਦੀ’ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਵਡਤਾਲ ਵਿਖੇ ‘ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੇਵ ਗਾਦੀ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਪੰਥ ਦਾ ਆਚਾਰੀਆ ਅਹੁਦਾ ਵੰਸ਼-ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਚੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਦੀ ‘ਨਰ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੇਵ ਗਾਦੀ’ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਵੱਡੇ ਭਰਾ ਰਾਮਪ੍ਰਤਾਪ ਪਾਂਡੇ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਅਯੁੱਧਿਆਪ੍ਰਸਾਦ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਵਡਤਾਲ ਦੀ ‘ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੇਵ ਗਾਦੀ’ ‘ਤੇ ਛੋਟੇ ਭਰਾ ਇੱਛਾਰਾਮ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਰਘੁਵੀਰ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ।
ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਚਾਰੀਆ ਅਹੁਦੇ ਦੇ ਇਸ ਮੁੱਦੇ ‘ਤੇ ਇਸ ਸੰਪਰਦਾਇ ਵਿੱਚੋਂ ਈਸਵੀ ੧੯੦੫ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਯੱਗਪੁਰਸ਼ਦਾਸ (‘ਸ਼ਾਸਤਰੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ’) ਨੇ ਬੋਚਾਸਣ ਵਿਖੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਸੰਸਥਾ ‘ਬੋਚਾਸਣਵਾਸੀ ਅੱਖਰ ਪੁਰਸ਼ੋਤਮ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਸਥਾ’ (BAPS) ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਪਰਦਾਇ ਦੇ ਗੁਣਾਤੀਤ ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ। ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਈਸਵੀ ੧੯੬੬ ਵਿੱਚ BAPS ਵਿੱਚੋਂ ‘ਗੁਣਾਤੀਤ ਸਮਾਜ’ ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਸੰਸਥਾ ਬਣੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਗਾਦੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਕੇ ਈਸਵੀ ੧੯੪੦ ਵਿੱਚ ‘ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਗਾਦੀ’ (ਮਣਿਨਗਰ) ਸੰਸਥਾ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਈ। ਸਵਾਮੀ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ (੧੮੨੨), ਭੁਜ (੧੮੨੩), ਵਡਤਾਲ (੧੮੨੪), ਢੋਲੇਰਾ (੧੮੨੬), ਜੂਨਾਗੜ੍ਹ (੧੮੨੭) ਅਤੇ ਗਢੜਾ (੧੮੨੮) ਵਿੱਚ ਛੇ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੁਆਰਾ ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਪਹਿਲੇ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਿੱਚ ਤਤਕਾਲੀ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੁਲੈਕਟਰ ਨੇ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਅੱਜ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸੰਪਰਦਾਇ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਕਈ ਮੰਦਿਰ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਗਾਦੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇੱਕ ਮੰਦਿਰ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦੋ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਨ ੧੮੬੮ ਵਿੱਚ ਵੈਸਾਖ ਸ਼ੁੱਧ ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਸੇਠ ਰਣਛੋੜਦਾਸ ਪ੍ਰਾਣਜੀਵਨਦਾਸ ਨੇ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਇਸ ਪਹਿਲੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ ਸੀ। ਸਾਤਵਿਕ ਬਿਰਤੀ ਵਾਲੇ ਰਣਛੋੜਦਾਸ ਨੇ ਆਪਣਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਘਰ ਢਾਹ ਕੇ ਉਸ ਥਾਂ ‘ਤੇ ‘ਹਰਿਮੰਦਿਰ’ ਉਸਾਰਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਸਾਰੀ ਕਮਾਈ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਲਈ ਅਰਪਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਆਚਾਰੀਆ ਮਹਾਰਾਜ ਸ੍ਰੀ ਭਗਵਤਪ੍ਰਸਾਦ ਜੀ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ‘ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਹਾਰਾਜ’, ‘ਗੋਲੋਕਵਿਹਾਰੀ’ ਅਤੇ ‘ਰਾਧਿਕਾ’ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ੩੭ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ਯਾਨੀ ਸਨ ੧੯੦੩ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ ਕਰਕੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅੱਜ ਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਿੱਚ ‘ਰਾਵਬਹਾਦੁਰ’ ਕਰਮਸੀ ਦਾਮਜੀ (੧੮੪੪-੧੯੧੮) ਦਾ ਵੱਡਾ ਯੋਗਦਾਨ ਹੈ। ਕੱਛ ਦੇ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ ਕਰਮਸੀ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨਾਲ ਮੁੰਬਈ ਆਏ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦਿਨ ਫੁੱਟਪਾਥ ‘ਤੇ ਗੁਜ਼ਾਰੇ। ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਮਿਹਨਤ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਪਾਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਫਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ। ਸਨ ੧੮੯੩ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਦੰਗਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਿਖਾਈ ਸੀ। ਨਾਲ ਹੀ, ਸਨ ੧੮੯੬ ਦੀ ਪਲੇਗ ਦੀ ਮਹਾਮਾਰੀ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੱਡਾ ਕਾਰਜ ਕੀਤਾ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਸ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕੰਮ ਕਾਰਨ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਰਾਵਬਹਾਦੁਰ’ ਦੀ ਉਪਾਧੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਸਨ ੧੯੦੩ ਵਿੱਚ ਵੈਸਾਖ ਸ਼ੁੱਧ ਦੁਆਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਵਡਤਾਲ ਗਾਦੀ ਦੇ ਤਤਕਾਲੀ ਆਚਾਰੀਆ ਲਕਸ਼ਮੀਪ੍ਰਸਾਦ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ‘ਘਨਸ਼ਿਆਮ ਮਹਾਰਾਜ’ ਅਤੇ ‘ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੇਵ’ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਸੁਪ੍ਰਸਿੱਧ ਫੂਲਗਲੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਹਵੇਲੀ ਵਾਂਗ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਚਾਰ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਇਮਾਰਤ ਦੀ ਹੇਠਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭਾਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਨਿਰੰਤਰ ਸਤਿਸੰਗ, ਪ੍ਰਵਚਨ, ਭਜਨ ਆਦਿ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਹਵੇਲੀ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ੨੫ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਦੇਵੜੀ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ, ਤਾਂ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਕੰਮ ਨਾਲ ਸਜੇ ੫੪ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਗੁੰਬਦਕਾਰ ਛੱਤ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਵਿਭਿੰਨ ਲੀਲਾਵਾਂ ਦੇ ਰੰਗੀਨ ਚਿੱਤਰ ਉਲੀਕੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀਆਂ ਨਾਲ ਲੱਗਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵਡਤਾਲ ਗੱਦੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਆਚਾਰੀਆ ਅਤੇ ਸਤਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਲਗਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਤ੍ਰਿਕੂਟ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਤਿੰਨ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿਆਂ ਨੂੰ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪੱਤਰ ਜੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮਖ਼ਮਲ ਵਿੱਚ ‘ਘਨਸ਼ਿਆਮ ਮਹਾਰਾਜ’, ‘ਭਗਵਾਨ ਨਾਰਾਇਣ’ ਅਤੇ ‘ਲਕਸ਼ਮੀ’ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਸੰਨਵਦਨ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਭਗਵਾਨ ਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਚਤੁਰਭੁਜ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਲਕਸ਼ਮੀ ਮਾਤਾ ਅਭੈ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ-ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਮੂਰਤੀਆਂ ਭਾਰੀ ਕੱਪੜਿਆਂ, ਗਹਿਣਿਆਂ ਅਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮੁਕਟ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਨਾਲ ਦੇ ਇੱਕ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ‘ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਹਾਰਾਜ’, ‘ਗੋਲੋਕਵਿਹਾਰੀ’ ਅਤੇ ‘ਰਾਧਿਕਾ’ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ‘ਗੋਲੋਕਵਿਹਾਰੀ’ ਭਾਵ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਨ੍ਹਈਆ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜੀ ਗਈ ਹੈ। ‘ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਹਾਰਾਜ’ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ‘ਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮੁਖੌਟਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ‘ਰਾਧਿਕਾ’ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਚਿੱਟੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਭਾਰੀ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਤੀਜੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਵਾਮੀ ਜੀ ਦੀ ਸ਼ੈਯਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦੋ ਸੁਨਹਿਰੀ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਾਲੇ ਵੱਡੇ ਪਲੰਘ ‘ਤੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਮੁਕਟ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦਾ ਰਾਜਸਥਾਨੀ ਚਿੱਤਰਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਚਿੱਤਰ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਉੱਤੇ ਗੁੰਬਦਕਾਰ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਚਾਰ ਪੱਧਰਾਂ ਦਾ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਤਿੰਨ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਤਿੰਨ ਸਿਖਰ ਹਨ। ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਕੰਮ ਅਤੇ ਖੜ੍ਹਵੇਂ ਕਲਸ਼ਾਂ ਵਾਲੇ ਇਹਨਾਂ ਸਿਖਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਸਿਖਰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗ ਪੱਧਤੀ ਦੇ ਇਸ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਪੰਜ ਪੱਧਰਾਂ ਦਾ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਤਿੰਨ ਕਲਸ਼ ਹਨ।
ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਵੇਰੇ ੭:੩੦ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧੨ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੪ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸਵਾਮੀ ਸਹਜਾਨੰਦ ਦਾ ਜਨਮ ਰਾਮਨੌਮੀ ਦਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰਾਮਨੌਮੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮਾਰੋਹ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਦੀ ਵਡਤਾਲ ਗੱਦੀ ਦੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਅਨੁਯਾਈ ਵੱਡੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਭਾਗ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਵਚਨ, ਭਜਨ ਆਦਿ ਵਿਭਿੰਨ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮਾਸ਼ਟਮੀ, ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ, ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ, ਨਰਸਿੰਘ ਜਯੰਤੀ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ‘ਹਿੰਡੋਲਾ’ ਉਤਸਵ ਵੀ ਹਰੀ-ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਟਰਮੀਨਸ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੩ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸਟੀ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੩ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ (BEST) ਬੱਸ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਫੋਨ ਨੰ. ੦੨੨ ੨੨੪੨੨੩੨੦
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
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स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
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