सोमेश्वर महादेव मंदिर
तळीखेड, ता. निलंगा, जि. लातूर
लातूर जिल्ह्यातील निलंगा तालुक्यातील तळीखेड येथे असलेले सोमेश्वर महादेव मंदिर मांजरा नदीच्या खोऱ्यातील प्राचीन त्रिकूट मंदिरांच्या साखळीतील महत्त्वाचे मंदिर मानले जाते. कल्याणीच्या उत्तर चालुक्य साम्राज्याच्या कालखंडात या नदीखोऱ्यात अनेक उत्कृष्ट मंदिरांची निर्मिती झाली होती. निलंगा शहरातील नीलकंठेश्वर आणि भूतमुंगळी येथील सदाशिव मंदिराप्रमाणे या मंदिरातही तीन गर्भगृहे आहेत. स्थापत्यशास्त्राच्या आणि कोरीवकामाच्या निकषांनुसार याच्या निर्मितीचा कालखंड साधारणपणे १२व्या शतकातील मानला जातो. तळीखेड हे गाव त्याकाळी एक महत्त्वाचे सांस्कृतिक केंद्र असल्याचे सांगितले जाते.
या मंदिरासंदर्भात अनेक आख्यायिका प्रचलित आहेत. त्यापैकी स्थानिक लोककथांनुसार हे मंदिर पांडवांनी उभारले होते. दुसऱ्या एका पौराणिक कथेनुसार, चंद्राचा विवाह दक्ष प्रजापतीच्या २७ कन्यांशी अर्थात नक्षत्रांशी झाला होता. मात्र चंद्राचे प्रेम केवळ रोहिणीवर अधिक होते आणि तो इतर पत्नींकडे दुर्लक्ष करत असे. यामुळे संतापलेल्या दक्ष प्रजापतीने चंद्राला क्षयरोग होईल, असा शाप दिला. या शापामुळे चंद्राची कला दररोज कमी होऊ लागली आणि तो निस्तेज पडू लागला. यामुळे संपूर्ण सृष्टीत असंतुलन निर्माण झाले. तेव्हा देवराज इंद्राच्या सल्ल्याने चंद्र शापमुक्तीसाठी भगवान शंकराला शरण गेला. शंकराने त्याला पृथ्वीवर शांत आणि पवित्र असलेल्या ठिकाणी तपश्चर्या करायला सांगितली.
चंद्र अशा जागेच्या शोधात फिरत असताना मांजरा नदीच्या खोऱ्यातील एका घनदाट जंगलात सध्या मंदिर असलेल्या ठिकाणी पोहचला.
त्याने या ठिकाणी एक कुंड निर्माण केले आणि त्या पात्रात स्नान करून भगवान शंकराची कठोर तपश्चर्या सुरू केली. चंद्राने येथे अनेक वर्षे ‘ओम नमः शिवाय’ या मंत्राचा जप करत शंकराची आराधना केली. त्याच्या निस्सीम भक्तीने भगवान शिव प्रसन्न झाले आणि त्या स्थळी ते लिंगरूपाने प्रकट झाले. त्यांनी चंद्राला एक वर दिला. त्यानुसार चंद्राची कला १५ दिवस कमी होत जाईल. या काळाला कृष्ण पक्ष म्हटले जाते. तसेच पुढील १५ दिवस ती वाढत जाईल. या काळाला शुक्ल पक्ष म्हटले जाते. या चक्रामुळे सृष्टीचे व्यवहार सुरळीत सुरू राहतील. चंद्राला ‘सोम’ असेही म्हटले जाते. त्याच्यामुळे भगवान शंकर येथे प्रकट झाले, म्हणून येथे असलेल्या त्यांच्या लिंगाला सोमेश्वर महादेव असे म्हटले जाते. चंद्राने ज्या तळीत स्नान करून, तपश्चर्या केली आणि शापातून मुक्ती मिळवली, तीच तळी आज या गावाच्या नावाचा भाग आहे. त्यावरूनच या गावाला तळीखेड हे नाव पडले.
या मंदिराची रचना हेमाडपंती शैलीची व त्रिकूट पद्धतीची म्हणजे तीन गर्भगृहांची आहे. मंदिराच्या परिसरात प्राचीन दगडी ओवऱ्या व प्रांगणात एक कमी उंचीची दीपमाळ आहे. मंदिराच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूला दगडी गवाक्ष आहेत.
प्रवेशद्वाराच्या ललाटबिंबावर गणपतीची मूर्ती आहे. सभामंडपात मध्यभागी चार नक्षीदार खांबांच्या मध्ये रंगशिळा आहे. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारावरील द्वारशाखांवर द्वारस्तंभ वगळता साधेच नक्षीकाम दिसते. सभामंडपात असलेल्या देवकोष्टकांमध्ये हिरण्यकशिपूचा वध करणारे नरसिंह, गणपती आणि शेषशायी विष्णू यांच्या मूर्तीही दिसतात. याशिवाय येथे असलेली वराहमूर्ती वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. चतुर्भुज असलेल्या या मूर्तीच्या वरच्या डाव्या हातात शंख असून तिच्या खांद्यावर एक लहान स्त्रीमूर्ती बसलेली आहे. खालच्या उजव्या हातात गदा आहे. मूर्तीची झीज झाल्यामुळे इतर तपशील दिसत नाहीत. येथेच सप्तमातृकांसारख्या एका ओळीत कोरलेल्या काही छोट्या मूर्ती दिसतात, पण त्यांची संख्या सातपेक्षा जास्त आहे.
सभामंडपात आणि या गर्भगृहांच्या समोर असलेल्या अंतराळात काही देवकोष्टके आहेत. त्यामध्ये अनेक देवतांच्या मूर्ती दिसतात. रंगशिळेवर उभे राहिले असता समोर दिसणाऱ्या गर्भगृहात शिवपिंड आहे. तिच्या शाळुंखेत तीन पिंडींचा आकार दिसतो. पिंडीवर पाच फण्यांचा पितळी नाग आहे. हे जटाशंकराचे स्थान असल्याचे सांगितले जाते.
या गर्भगृहाच्या अंतराळात समोरासमोर दोन देवकोष्टके आहेत. त्यातील एका कोष्टकात शंकर-पार्वतीची मूर्ती आहे. यात पार्वती देवी शंकराच्या अंकावर ( डाव्या मांडीवर ) आरूढ झालेली दिसते. त्या समोरच्या देवकोष्टकात चतुर्भुज देवतेची मूर्ती आहे. ही विष्णूची मूर्ती असल्याचे सांगितले जाते. परंतु शंख, चक्र, गदा आणि पद्म या खुणा या मूर्तीमध्ये स्पष्ट आढळत नाहीत. या मूर्तीचे दोन्ही खालील हात एकत्र आलेले असून त्यांच्या तळहातावर काहीतरी वस्तू धरल्यासारखे वाटते. डाव्या बाजूच्या गर्भगृहात काळ्या पाषाणात कोरलेली दुर्गादेवीची मूर्ती आहे. या गर्भगृहाच्या अंतराळात समोरासमोर असलेल्या देवकोष्टकात दोन मूर्ती आहेत. त्यातील एक पद्मासनातील देवतेची मूर्ती आहे. या मूर्तीच्या खालच्या हातात ताम्रपत्र तर वरच्या दोन्ही हातांत पाश आणि अंकुश दिसतात. चालुक्यकालीन मूर्तिकलेत पाश आणि अंकुश धारण केलेली, पद्मासनात बसलेली ही मूर्ती प्रामुख्याने ललिता सुंदरीची मानली जाते. या मूर्तीच्या समोर एक उभ्या देवतेची मूर्ती आहे. या मूर्तीला दाढी कोरण्यात आल्यामुळे ती ब्रह्मदेवाची असल्याचा कयास बांधता येतो. तिची झीज झाल्यामुळे ब्रह्मदेवाची इतर मुखे स्पष्ट दिसत नाहीत.
उजव्या बाजूच्या अंतराळाजवळ एक नंदीमूर्ती दिसते. त्याच्या समोर मुख्य गर्भगृह आहे. त्रिकूट पद्धतीच्या मंदिरात मुख्य गर्भगृह हे रंगशिळेच्या समोर असते, पण येथे थोडी वेगळी रचना दिसते. हे गर्भगृह मंदिराच्या सर्वसाधारण पातळीपेक्षा खोलगट भागात आहे. येथे येण्यासाठी सहा पायऱ्या उतराव्या लागतात. येथे असलेल्या शिवलिंगाची शाळुंखा जमिनीलगत पसरट गोलाकार आहे. त्यात असणारे लिंगही कमी उंचीचे व अर्धगोलाकार स्वरूपाचे आहे. या गर्भगृहाच्या अंतराळात असलेल्या दोन देवकोष्टकांपैकी एका कोष्टकात शंकराच्या अंकावर आरूढ असलेल्या पार्वतीची मूर्ती आहे. ही मूर्ती दुसऱ्या अंतराळात असलेल्या शंकर-पार्वतीच्या मूर्तीसारखीच आहे. त्या मूर्तीच्या तुलनेत या मूर्तीची झीज कमी झालेली असल्याने ही अधिक रेखीव आणि स्पष्ट दिसते. या मूर्तीच्या समोरच्या देवकोष्टकात असलेली मूर्ती अर्धनारीनटेश्वराची आहे.
मंदिरावरील आधुनिक बांधकामाचे शिखर चार टप्प्यांचे व चौरसाकार आहे. त्यावर आमलक व कळस आहे. तळीखेड येथील या सोमेश्वर मंदिर परिसरात एक प्राचीन शिलालेख आहे. हा शिलालेख या मंदिराच्या इतिहासावर आणि प्राचीनतेवर शिक्कामोर्तब करतो. चालुक्य काळात या भागात कानडी आणि मराठी या दोन्ही भाषांचा प्रभाव होता. त्यामुळे या शिलालेखाची भाषा प्रामुख्याने हळकन्नड (जुनी कानडी) आहे.
तो कल्याणी चालुक्य राजांच्या काळातील प्रादेशिक भाषांच्या समन्वयाचा उत्तम नमुना मानला जातो. प्राचीन काळी जेव्हा मंदिरे बांधली जात, तेव्हा त्यांच्या नित्य पूजेसाठी आणि देखभालीसाठी राजा किंवा स्थानिक जहागीरदार एखादे गाव किंवा जमीन दान देत असत. या शिलालेखात तळीखेड गावातील काही जमीन सोमेश्वर देवाच्या नैवेद्यासाठी आणि नंदादीपाच्या तेलासाठी दान दिल्याची नोंद असल्याचे सांगितले जाते. या शिलालेखातील ऐतिहासिक नोंदींनुसार हे मंदिर बाराव्या शतकात उभारण्यात आले असल्याचे सिद्ध होते.
भगवान शंकराला समर्पित असलेल्या या मंदिरातील सर्वात मोठा उत्सव महाशिवरात्रीचा असतो. या दिवशी पहाटेपासूनच ‘हर हर महादेव’ च्या जयघोषात सोमेश्वराचा पवित्र अभिषेक केला जातो. या सोहळ्याच्या वेळी येथे मोठी जत्रा भरते. श्रावण महिन्यातील प्रत्येक सोमवारी मंदिरात भाविकांची प्रचंड गर्दी असते. श्रावणात दररोज रुद्राभिषेक आणि भजन-कीर्तनाचे विशेष आयोजन केले जाते. याशिवाय त्रिपुरारी पौर्णिमा म्हणजे कार्तिक पौर्णिमेला मंदिरासमोर दीपोत्सव साजरा केला जातो. यावेळी संपूर्ण मंदिर दिव्यांच्या प्रकाशाने उजळून निघते. भाविक या मंदिरात सकाळी ६ ते दुपारी १ आणि सायंकाळी ४ ते रात्री ८.३० पर्यंत दर्शन घेऊ शकतात. विशेष सण आणि श्रावण सोमवारी हे मंदिर दिवसभर दर्शनासाठी खुले असते.
उपयुक्त माहिती
- निलंगा येथून २० किमी अंतरावर
- लातूर येथून ७० किमी अंतरावर
- निलंगा येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा आहे
Someshwar Mahadev Temple
Talikhed, Taluka Nilanga, District Latur
The Someshwar Mahadev Temple, located at Talikhed in the Nilanga taluka of Latur district, is considered a significant temple in the chain of ancient Trikuta (triple-shrine) temples within the Manjara river valley. During the era of the Kalyani Chalukya Empire, many magnificent temples were constructed in this river basin. Like the Nilkantheshwar temple in Nilanga city and the Sadashiv temple at Bhut-Mungali, this temple also features three sanctum sanctorum (Garbhagrihas). Based on architectural and sculptural criteria, the period of its construction is generally believed to be the 12th century. It is said that Talikhed was an important cultural center during that time.
Many legends are prevalent regarding this temple. According to local folklore, this temple was built by the Pandavas. Another mythological story states that the Moon (Chandra) was married to the 27 daughters of Daksha Prajapati, known as the Nakshatras. However, the Moon loved Rohini more than the others and neglected his other wives. Enraged by this, Daksha Prajapati cursed the Moon, decreeing that he would suffer from tuberculosis (consumption). Due to this curse, the Moon’s radiance began to wane daily, and he grew dim. This caused an imbalance in the entire universe. Then, on the advice of the King of Gods, Indra, the Moon sought refuge in Lord Shiva for liberation from the curse. Shiva told him to perform penance at a quiet and sacred place on Earth.
While searching for such a place, the Moon reached a dense forest in the Manjara river valley, at the site where the temple currently stands. He created a pond (Tali) here, bathed in its waters, and began rigorous penance for Lord Shiva.
For many years, the Moon worshipped Shiva while chanting the mantra ‘Om Namah Shivaya’. Pleased by his sincere devotion, Lord Shiva appeared at that spot in the form of a Linga. He granted the Moon a boon: the Moon’s radiance would wane for 15 days—a period known as Krishna Paksha—and would wax for the next 15 days—a period known as Shukla Paksha. Through this cycle, the affairs of the universe would continue smoothly. The Moon is also called ‘Som’. Because Lord Shiva appeared here due to him, the Linga here is known as Someshwar Mahadev. The Moon bathed in a pond (Tali) and performed penance to attain liberation from the curse. That very pond is still a part of the village’s name today, and it is from this that the village got the name Talikhed.
The temple is designed in the Hemadpanti style and follows the Trikuta pattern, meaning it has three sanctum sanctorum. The temple premises feature ancient stone cloisters and a low-height lamp pillar (Deepmal) in the courtyard. There are stone windows on both sides of the temple entrance. An image of Lord Ganesha is carved on the lintel of the entrance.
In the center of the assembly hall (Sabhamandap), between four ornate pillars, lies the Rangashila (a raised stone platform). The doorframes of the sanctum sanctorum show simple carvings, excluding the door pillars. In the niches of the assembly hall, one can see sculptures of Narasimha slaying Hiranyakashipu, Ganesha, and Sheshashayi Vishnu. Additionally, the Varaha sculpture here is unique. This four-armed image holds a conch in the upper left hand, and a small female figure is seated on its shoulder. The lower right hand holds a mace (Gada). Due to the erosion of the sculpture, other details are not visible. Here, one can also see some small sculptures carved in a row, resembling the Saptamatrikas, though their number exceeds seven.
There are several niches in the assembly hall and the vestibule (Antarala) in front of these sanctums, containing sculptures of various deities. Standing on the Rangashila, one can see the Shiva Linga in the sanctum directly ahead. Its base (Shalunka) shows the shape of three Lingas. A brass cobra with five hoods rests upon the Linga. It is said that this is the abode of Jata-Shankar. In the vestibule of this sanctum, there are two niches facing each other. One of them contains a sculpture of Shankar-Parvati, in which Goddess Parvati is seen seated on the lap (left thigh) of Lord Shiva.
In the opposite niche, there is a sculpture of a four-armed deity. It is said to be an image of Vishnu, but the symbols of the conch, discus, mace, and lotus are not clearly visible. Both lower hands of this figure are joined, appearing as if holding an object in the palms. In the sanctum on the left, there is an image of Goddess Durga carved in black stone. In the vestibule of this sanctum, there are two sculptures in facing niches. One is a deity in the Padmasana (lotus) posture. The lower hand of this figure holds a copper plate, while the upper two hands hold a noose (Pasha) and a goad (Ankusha). In Chalukyan sculpture, this figure seated in Padmasana holding a noose and goad is primarily considered to be Lalita Sundari. Opposite this figure is a standing deity. Since a beard is carved on this figure, it can be surmised that it represents Lord Brahma. Due to erosion, the other faces of Brahma are not clearly visible.
Near the vestibule on the right side, there is a Nandi sculpture. In front of it is the main sanctum. In a Trikuta-style temple, the main sanctum is usually in front of the Rangashila, but a slightly different layout is seen here. This sanctum is located in a lower area compared to the general level of the temple; one must descend six steps to reach it. The base of the Shiva Linga here is wide and circular, close to the ground. The Linga itself is of low height and semi-circular in shape. Of the two niches in the vestibule of this sanctum, one contains a sculpture of Parvati seated on Shiva’s lap. This sculpture is similar to the one in the other vestibule, but being less eroded, it appears more defined and clear. The sculpture in the niche opposite this one is of Ardhanarishvara.
The modern spire (Shikhara) of the temple is four-tiered and square-shaped, topped with an Amalaka and a finial (Kalash). There is an ancient inscription in the Someshwar temple premises at Talikhed. This inscription confirms the history and antiquity of the temple. During the Chalukya period, both Kannada and Marathi languages had an influence in this region. Therefore, the language of this inscription is primarily Hal-Kannada (Old Kannada).
It is considered an excellent example of the synthesis of regional languages during the era of the Kalyani Chalukya kings. In ancient times, when temples were built, kings or local landlords would donate a village or land for their daily worship and maintenance. It is said that this inscription records the donation of some land in Talikhed village for the Naivedya of Lord Someshwar and for the oil for the Nanda Deep (eternal lamp). According to the historical records in this inscription, it is proven that this temple was built in the twelfth century.
The biggest festival at this temple, which is dedicated to Lord Shiva, is Mahashivratri. On this day, from early dawn, the holy Abhishekam of Someshwar is performed amidst the chants of ‘Har Har Mahadev’. A large fair is held here during this celebration. There is a huge crowd of devotees at the temple every Monday in the month of Shravan. During Shravan, special arrangements for Rudrabhishekam and Bhajan-Kirtan are made daily. Apart from this, on Tripurari Purnima, which is Kartik Purnima, a Deepotsav is celebrated in front of the temple. At this time, the entire temple lights up with the glow of lamps. Devotees can have Darshan at this temple from 6 AM to 1 PM and from 4 PM to 8.30 PM. On special festivals and Shravan Mondays, this temple remains open for Darshan throughout the day.
Useful Information
- 20 km from Nilanga
- 70 km from Latur
- ST bus facility from Nilanga
- Private vehicles can reach the temple
- Bed and breakfast facilities are available in the vicinity
सोमेश्वर महादेव मंदिर
तळीखेड, ता. निलंगा, जि. लातूर
लातूर जिले के निलंगा तहसील के तळीखेड में स्थित सोमेश्वर महादेव मंदिर को मांजरा नदी की घाटी में स्थित प्राचीन त्रिकूट मंदिरों की श्रृंखला का एक महत्वपूर्ण मंदिर माना जाता है। कल्याणी के उत्तर चालुक्य साम्राज्य के कालखंड में इस नदी घाटी में कई उत्कृष्ट मंदिरों का निर्माण हुआ था। निलंगा शहर के नीलकंठेश्वर और भूतमुंगळी के सदाशिव मंदिर की तरह इस मंदिर में भी तीन गर्भगृह हैं। स्थापत्य कला और नक्काशी के मानदंडों के अनुसार इसके निर्माण का कालखंड सामान्यतः १२वीं शताब्दी का माना जाता है। कहा जाता है कि तळीखेड गाँव उस समय एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक केंद्र था।
इस मंदिर के संदर्भ में कई किंवदंतियाँ प्रचलित हैं। उनमें से स्थानीय लोककथाओं के अनुसार, इस मंदिर का निर्माण पांडवों ने किया था। एक अन्य पौराणिक कथा के अनुसार, चंद्रमा का विवाह दक्ष प्रजापति की २७ कन्याओं अर्थात नक्षत्रों से हुआ था। किंतु चंद्रमा का प्रेम केवल रोहिणी पर अधिक था और वह अपनी अन्य पत्नियों की उपेक्षा करते थे। इससे क्रोधित होकर दक्ष प्रजापति ने चंद्रमा को क्षयरोग होने का श्राप दिया। इस श्राप के कारण चंद्रमा की कला प्रतिदिन घटने लगी और वे निस्तेज होने लगे। इससे संपूर्ण सृष्टि में असंतुलन उत्पन्न हो गया। तब देवराज इंद्र की सलाह पर चंद्रमा श्राप से मुक्ति के लिए भगवान शंकर की शरण में गए। शंकरजी ने उन्हें पृथ्वी पर शांत और पवित्र स्थान पर तपस्या करने के लिए कहा।
चंद्रमा ऐसे स्थान की खोज में घूमते हुए मांजरा नदी की घाटी के एक घने जंगल में उस स्थान पर पहुँचे जहाँ वर्तमान में मंदिर स्थित है। उन्होंने यहाँ एक कुंड का निर्माण किया और उस पात्र में स्नान कर भगवान शंकर की कठोर तपस्या आरंभ की।
चंद्रमा ने यहाँ कई वर्षों तक ‘ओम नमः शिवाय’ मंत्र का जाप करते हुए शंकरजी की आराधना की। उनकी निस्सीम भक्ति से भगवान शिव प्रसन्न हुए और उस स्थान पर वे लिंग रूप में प्रकट हुए। उन्होंने चंद्रमा को वरदान दिया। उसके अनुसार चंद्रमा की कला १५ दिन तक घटती जाएगी। इस काल को कृष्ण पक्ष कहा जाता है। साथ ही अगले १५ दिन तक वह बढ़ती जाएगी। इस काल को शुक्ल पक्ष कहा जाता है। इस चक्र से सृष्टि का व्यवहार सुचारू रूप से चलता रहेगा। चंद्रमा को ‘सोम’ भी कहा जाता है। उनके कारण भगवान शंकर यहाँ प्रकट हुए, इसलिए यहाँ स्थित उनके लिंग को सोमेश्वर महादेव कहा जाता है। चंद्रमा ने एक तळी (कुंड) में स्नान कर, तपस्या की और श्राप से मुक्ति प्राप्त की। उसी तळी के नाम पर आज इस गाँव का नाम तळीखेड पड़ा है।
इस मंदिर की संरचना हेमाडपंती शैली की और त्रिकूट पद्धति की, यानी तीन गर्भगृहों वाली है। मंदिर परिसर में प्राचीन पत्थर की ओवारियाँ (दीर्घाएँ) और प्रांगण में एक कम ऊँचाई की दीपमाल है। मंदिर के प्रवेश द्वार के दोनों ओर पत्थर की खिड़कियाँ हैं। प्रवेश द्वार के ललाटबिंब पर गणपति की मूर्ति है।
सभामंडप में मध्य में चार नक्काशीदार खंभों के बीच रंगशिला है। गर्भगृह के प्रवेश द्वार की द्वारशाखाओं पर द्वारस्तंभों को छोड़कर साधारण नक्काशी दिखाई देती है। सभामंडप में स्थित देवकोष्ठकों में हिरण्यकश्यप का वध करने वाले नरसिंह, गणपति और शेषशायी विष्णु की मूर्तियाँ भी दिखाई देती हैं। इसके अलावा यहाँ स्थित वराहमूर्ति वैशिष्ट्यपूर्ण है। चतुर्भुज वाली इस मूर्ति के ऊपरी बाएँ हाथ में शंख है और उसके कंधे पर एक छोटी स्त्री मूर्ति बैठी है। निचले दाहिने हाथ में गदा है। मूर्ति के घिस जाने के कारण अन्य विवरण दिखाई नहीं देते। यहीं पर सप्तमातृकाओं जैसी एक पंक्ति में उकेरी गई कुछ छोटी मूर्तियाँ दिखाई देती हैं, लेकिन उनकी संख्या सात से अधिक है।
सभामंडप और इन गर्भगृहों के सामने स्थित अंतरालों में कुछ देवकोष्ठक हैं। उनमें अनेक देवताओं की मूर्तियाँ दिखाई देती हैं। रंगशिला पर खड़े होने पर सामने दिखने वाले गर्भगृह में शिवपिंड है। उसकी शालुंखा में तीन पिंडों का आकार दिखाई देता है। पिंड पर पाँच फनों वाला पीतल का नाग है। इसे जटाशंकर का स्थान बताया जाता है। इस गर्भगृह के अंतराल में आमने-सामने दो देवकोष्ठक हैं। उनमें से एक कोष्ठक में शंकर-पार्वती की मूर्ति है। इसमें पार्वती देवी शंकरजी के अंक (बाएँ जांघ) पर आरूढ़ दिखाई देती हैं।
उसके सामने के देवकोष्ठक में चतुर्भुज देवता की मूर्ति है। इसे विष्णु की मूर्ति बताया जाता है। परंतु शंख, चक्र, गदा और पद्म के चिह्न इस मूर्ति में स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं देते। इस मूर्ति के दोनों निचले हाथ जुड़े हुए हैं और उनकी हथेलियों पर कुछ वस्तु पकड़ी हुई प्रतीत होती है। बायीं ओर के गर्भगृह में काले पत्थर में उकेरी गई दुर्गादेवी की मूर्ति है। इस गर्भगृह के अंतराल में आमने-सामने स्थित देवकोष्ठकों में दो मूर्तियाँ हैं। उनमें से एक पद्मासन में स्थित देवता की मूर्ति है। इस मूर्ति के निचले हाथ में ताम्रपत्र और ऊपरी दोनों हाथों में पाश और अंकुश दिखाई देते हैं। चालुक्यकालीन मूर्तिकला में पाश और अंकुश धारण की हुई, पद्मासन में बैठी यह मूर्ति मुख्य रूप से ललिता सुंदरी की मानी जाती है। इस मूर्ति के सामने एक खड़ी देवता की मूर्ति है। इस मूर्ति में दाढ़ी उकेरी होने के कारण यह अनुमान लगाया जा सकता है कि यह ब्रह्माजी की मूर्ति है। इसके घिस जाने के कारण ब्रह्माजी के अन्य मुख स्पष्ट दिखाई नहीं देते।
दायीं ओर के अंतराल के पास एक नंदी मूर्ति दिखाई देती है। उसके सामने मुख्य गर्भगृह है। त्रिकूट पद्धति के मंदिरों में मुख्य गर्भगृह रंगशिला के सामने होता है, लेकिन यहाँ कुछ अलग संरचना दिखाई देती है। यह गर्भगृह मंदिर के सामान्य स्तर से गहरे भाग में है। यहाँ आने के लिए छह सीढ़ियाँ उतरनी पड़ती हैं। यहाँ स्थित शिवलिंग की शालुंखा जमीन के स्तर पर फैली हुई गोलाकार है। उसमें स्थित लिंग भी कम ऊँचाई का और अर्धगोलाकार स्वरूप का है। इस गर्भगृह के अंतराल में स्थित दो देवकोष्ठकों में से एक कोष्ठक में शंकरजी के अंक पर आरूढ़ पार्वती की मूर्ति है। यह मूर्ति दूसरे अंतराल में स्थित शंकर-पार्वती की मूर्ति के समान ही है। उस मूर्ति की तुलना में इस मूर्ति का क्षरण कम हुआ है, इसलिए यह अधिक सुस्पष्ट और सुंदर दिखाई देती है। इस मूर्ति के सामने के देवकोष्ठक में स्थित मूर्ति अर्धनारीश्वर की है।
मंदिर के आधुनिक निर्माण का शिखर चार चरणों वाला और वर्गाकार है। उस पर आमलक और कलश है। तळीखेड के इस सोमेश्वर मंदिर परिसर में एक प्राचीन शिलालेख है। यह शिलालेख इस मंदिर के इतिहास और प्राचीनता पर मुहर लगाता है। चालुक्य काल में इस क्षेत्र में कन्नड़ और मराठी दोनों भाषाओं का प्रभाव था। इसलिए इस शिलालेख की भाषा मुख्य रूप से हळकन्नड (पुरानी कन्नड़) है।
इसे कल्याणी चालुक्य राजाओं के काल की क्षेत्रीय भाषाओं के समन्वय का उत्तम नमूना माना जाता है। प्राचीन काल में जब मंदिरों का निर्माण होता था, तब उनकी नित्य पूजा और रखरखाव के लिए राजा या स्थानीय जागीरदार कोई गाँव या भूमि दान में देते थे। इस शिलालेख में तळीखेड गाँव की कुछ भूमि सोमेश्वर देव के नैवेद्य और नंदादीप के तेल के लिए दान दिए जाने का उल्लेख है। इस शिलालेख के ऐतिहासिक अभिलेखों के अनुसार यह सिद्ध होता है कि इस मंदिर का निर्माण बारहवीं शताब्दी में हुआ था।
भगवान शंकर को समर्पित इस मंदिर का सबसे बड़ा उत्सव महाशिवरात्रि का होता है। इस दिन भोर से ही ‘हर हर महादेव’ के जयघोष के साथ सोमेश्वर का पवित्र अभिषेक किया जाता है। इस अवसर पर यहाँ विशाल मेला लगता है। श्रावण मास के प्रत्येक सोमवार को मंदिर में भक्तों की भारी भीड़ होती है। श्रावण में प्रतिदिन रुद्राभिषेक और भजन-कीर्तन का विशेष आयोजन किया जाता है। इसके अलावा त्रिपुरारी पूर्णिमा यानी कार्तिक पूर्णिमा को मंदिर के सामने दीपोत्सव मनाया जाता है। इस समय संपूर्ण मंदिर दीपों के प्रकाश से जगमगा उठता है। भक्त इस मंदिर में सुबह ६ से दोपहर १ बजे तक और शाम ४ से रात ८:३० बजे तक दर्शन कर सकते हैं। विशेष त्योहारों और श्रावण सोमवार को यह मंदिर दिन भर दर्शन के लिए खुला रहता है।
उपयोगी जानकारी
- निलंगा से २० किमी की दूरी पर
- लातूर से ७० किमी की दूरी पर
- निलंगा से एसटी (GSRTC) की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और भोजन की सुविधा उपलब्ध है
સોમેશ્વર મહાદેવ મંદિર
તળીખેડ, તા. નિલંગા, જિ. લાતુર
લાતુર જિલ્લાના નિલંગા તાલુકાના તળીખેડ ખાતે આવેલું સોમેશ્વર મહાદેવ મંદિર માંજરા નદીના ખીણપ્રદેશમાં આવેલી પ્રાચીન ત્રિકૂટ મંદિરોની શૃંખલાનું મહત્વનું મંદિર માનવામાં આવે છે. કલ્યાણીના ઉત્તર ચાલુક્ય સામ્રાજ્યના કાળખંડમાં આ નદીના ખીણપ્રદેશમાં અનેક ઉત્કૃષ્ટ મંદિરોનું નિર્માણ થયું હતું. નિલંગા શહેરના નીલકંઠેશ્વર અને ભૂતમુંગળી ખાતેના સદાશિવ મંદિરની જેમ આ મંદિરમાં પણ ત્રણ ગર્ભગૃહ છે. સ્થાપત્યશાસ્ત્ર અને કોતરણીકામના માપદંડો અનુસાર તેના નિર્માણનો કાળખંડ સામાન્ય રીતે ૧૨મી સદીનો માનવામાં આવે છે. તળીખેડ ગામ તે સમયે એક મહત્વનું સાંસ્કૃતિક કેન્દ્ર હોવાનું કહેવાય છે.
આ મંદિરના સંદર્ભમાં અનેક આખ્યાયિકાઓ પ્રચલિત છે. તે પૈકીની સ્થાનિક લોકકથાઓ અનુસાર આ મંદિર પાંડવોએ બનાવ્યું હતું. અન્ય એક પૌરાણિક કથા અનુસાર, ચંદ્રનો વિવાહ દક્ષ પ્રજાપતિની ૨૭ કન્યાઓ એટલે કે નક્ષત્રો સાથે થયો હતો. પરંતુ ચંદ્રનો પ્રેમ માત્ર રોહિણી પર વધુ હતો અને તે અન્ય પત્નીઓની ઉપેક્ષા કરતો હતો. આથી ક્રોધિત થયેલા દક્ષ પ્રજાપતિએ ચંદ્રને ક્ષયરોગ થશે એવો શ્રાપ આપ્યો. આ શ્રાપને કારણે ચંદ્રની કળા દરરોજ ઘટવા લાગી અને તે નિસ્તેજ થવા લાગ્યો. આનાથી સમગ્ર સૃષ્ટિમાં અસંતુલન સર્જાયું. ત્યારે દેવરાજ ઇન્દ્રની સલાહથી ચંદ્ર શ્રાપમુક્તિ માટે ભગવાન શંકરને શરણે ગયો. શંકરે તેને પૃથ્વી પર શાંત અને પવિત્ર જગ્યાએ તપસ્યા કરવાનું કહ્યું.
ચંદ્ર આવી જગ્યાની શોધમાં ફરતા ફરતા માંજરા નદીના ખીણપ્રદેશમાં એક ગીચ જંગલમાં હાલના મંદિરના સ્થળે પહોંચ્યો. તેણે આ જગ્યાએ એક કુંડ બનાવ્યો અને તે પાત્રમાં સ્નાન કરીને ભગવાન શંકરની કઠોર તપસ્યા શરૂ કરી.
ચંદ્રએ અહીં અનેક વર્ષો સુધી ‘ઓમ નમઃ શિવાય’ મંત્રનો જાપ કરીને શંકરની આરાધના કરી. તેની નિઃસીમ ભક્તિથી ભગવાન શિવ પ્રસન્ન થયા અને તે સ્થળે તેઓ લિંગરૂપે પ્રગટ થયા. તેમણે ચંદ્રને એક વરદાન આપ્યું. તે અનુસાર ચંદ્રની કળા ૧૫ દિવસ ઘટતી જશે. આ કાળને કૃષ્ણ પક્ષ કહેવામાં આવે છે. તેમજ આગામી ૧૫ દિવસ તે વધતી જશે. આ કાળને શુક્લ પક્ષ કહેવામાં આવે છે. આ ચક્રને કારણે સૃષ્ટિનો વ્યવહાર સુચારુ રીતે ચાલતો રહેશે. ચંદ્રને ‘સોમ’ પણ કહેવામાં આવે છે. તેના કારણે ભગવાન શંકર અહીં પ્રગટ થયા, તેથી અહીં રહેલા તેમના લિંગને સોમેશ્વર મહાદેવ કહેવામાં આવે છે. ચંદ્રએ એક તળાવમાં સ્નાન કરીને તપસ્યા કરી અને શ્રાપમાંથી મુક્તિ મેળવી. તે જ તળાવ આજે પણ આ ગામના નામનો ભાગ છે. તેના પરથી જ આ ગામનું નામ તળીખેડ પડ્યું.
આ મંદિરની રચના હેમાડપંતી શૈલીની અને ત્રિકૂટ પદ્ધતિની એટલે કે ત્રણ ગર્ભગૃહવાળી છે. મંદિરના પરિસરમાં પ્રાચીન પથ્થરની ઓસરીઓ અને આંગણામાં એક ઓછી ઊંચાઈની દીપમાળ છે. મંદિરના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ પથ્થરની બારીઓ છે. પ્રવેશદ્વારના લલાટબિંબ પર ગણપતિની મૂર્તિ છે.
સભામંડપમાં મધ્યભાગમાં ચાર નકશીદાર સ્તંભોની વચ્ચે રંગશિલા છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર પરની દ્વારશાખાઓ પર દ્વારસ્તંભ સિવાય સાદું નકશીકામ જોવા મળે છે. સભામંડપમાં રહેલા દેવકોષ્ઠકોમાં હિરણ્યકશિપુનો વધ કરનાર નરસિંહ, ગણપતિ અને શેષશાયી વિષ્ણુની મૂર્તિઓ પણ જોવા મળે છે. આ સિવાય અહીં રહેલી વરાહમૂર્તિ વિશેષતાપૂર્ણ છે. ચતુર્ભુજ ધરાવતી આ મૂર્તિના ઉપરના ડાબા હાથમાં શંખ છે અને તેના ખભા પર એક નાની સ્ત્રીમૂર્તિ બેઠેલી છે. નીચેના જમણા હાથમાં ગદા છે. મૂર્તિનો ઘસારો થવાને કારણે અન્ય વિગતો દેખાતી નથી. અહીં જ સપ્તમાતૃકા જેવી એક હરોળમાં કોતરેલી કેટલીક નાની મૂર્તિઓ જોવા મળે છે, પરંતુ તેમની સંખ્યા સાત કરતાં વધુ છે.
સભામંડપમાં અને આ ગર્ભગૃહોની સામે રહેલા અંતરાળમાં કેટલાક દેવકોષ્ઠકો છે. તેમાં અનેક દેવતાઓની મૂર્તિઓ જોવા મળે છે. રંગશિલા પર ઊભા રહેતા સામે દેખાતા ગર્ભગૃહમાં શિવપિંડ છે. તેની શાળુંખામાં ત્રણ પિંડોનો આકાર દેખાય છે. પિંડ પર પાંચ ફેણવાળો પિત્તળનો નાગ છે. આ જટાશંકરનું સ્થાન હોવાનું કહેવાય છે. આ ગર્ભગૃહના અંતરાળમાં સામસામે બે દેવકોષ્ઠકો છે. તેમાંથી એક કોષ્ઠકમાં શંકર-પાર્વતીની મૂર્તિ છે. જેમાં પાર્વતી દેવી શંકરના ખોળામાં (ડાબી સાથળ પર) બિરાજમાન થયેલા દેખાય છે.
તેની સામેના દેવકોષ્ઠકમાં ચતુર્ભુજ દેવતાની મૂર્તિ છે. આ વિષ્ણુની મૂર્તિ હોવાનું કહેવાય છે. પરંતુ શંખ, ચક્ર, ગદા અને પદ્મ જેવી નિશાનીઓ આ મૂર્તિમાં સ્પષ્ટ જોવા મળતી નથી. આ મૂર્તિના બંને નીચેના હાથ એકસાથે આવેલા છે અને તેમની હથેળી પર કંઈક વસ્તુ પકડી હોય તેવું લાગે છે. ડાબી બાજુના ગર્ભગૃહમાં કાળા પાષાણમાં કોતરેલી દુર્ગા દેવીની મૂર્તિ છે. આ ગર્ભગૃહના અંતરાળમાં સામસામે રહેલા દેવકોષ્ઠકમાં બે મૂર્તિઓ છે. તેમાંથી એક પદ્માસનમાં રહેલા દેવતાની મૂર્તિ છે. આ મૂર્તિના નીચેના હાથમાં તામ્રપત્ર જ્યારે ઉપરના બંને હાથમાં પાશ અને અંકુશ જોવા મળે છે. ચાલુક્યકાલીન મૂર્તિકળામાં પાશ અને અંકુશ ધારણ કરેલી, પદ્માસનમાં બેઠેલી આ મૂર્તિ મુખ્યત્વે લલિતા સુંદરીની માનવામાં આવે છે. આ મૂર્તિની સામે એક ઊભા દેવતાની મૂર્તિ છે. આ મૂર્તિમાં દાઢી કોતરવામાં આવી હોવાથી તે બ્રહ્મદેવની હોવાનો અંદાજ લગાવી શકાય છે. તેનો ઘસારો થવાને કારણે બ્રહ્મદેવના અન્ય મુખ સ્પષ્ટ દેખાતા નથી.
જમણી બાજુના અંતરાળ પાસે એક નંદીમૂર્તિ જોવા મળે છે. તેની સામે મુખ્ય ગર્ભગૃહ છે. ત્રિકૂટ પદ્ધતિના મંદિરમાં મુખ્ય ગર્ભગૃહ રંગશિલાની સામે હોય છે, પરંતુ અહીં થોડી અલગ રચના જોવા મળે છે. આ ગર્ભગૃહ મંદિરના સામાન્ય સ્તર કરતાં ઊંડાણવાળા ભાગમાં છે. અહીં આવવા માટે છ પગથિયાં ઉતરવા પડે છે. અહીં રહેલા શિવલિંગની શાળુંખા જમીન નજીક પહોળી ગોળાકાર છે. તેમાં રહેલું લિંગ પણ ઓછી ઊંચાઈનું અને અર્ધગોળાકાર સ્વરૂપનું છે. આ ગર્ભગૃહના અંતરાળમાં રહેલા બે દેવકોષ્ઠકોમાંથી એક કોષ્ઠકમાં શંકરના ખોળામાં બિરાજમાન પાર્વતીની મૂર્તિ છે. આ મૂર્તિ બીજા અંતરાળમાં રહેલી શંકર-પાર્વતીની મૂર્તિ જેવી જ છે. તે મૂર્તિની તુલનામાં આ મૂર્તિનો ઘસારો ઓછો થયો હોવાથી તે વધુ રેખીય અને સ્પષ્ટ દેખાય છે. આ મૂર્તિની સામેના દેવકોષ્ઠકમાં રહેલી મૂર્તિ અર્ધનારીશ્વરની છે.
મંદિર પરના આધુનિક બાંધકામનું શિખર ચાર તબક્કાનું અને ચોરસ આકારનું છે. તેના પર આમલક અને કળશ છે. તળીખેડ ખાતેના આ સોમેશ્વર મંદિર પરિસરમાં એક પ્રાચીન શિલાલેખ છે. આ શિલાલેખ આ મંદિરના ઇતિહાસ અને પ્રાચીનતા પર મહોર મારે છે. ચાલુક્ય કાળમાં આ વિસ્તારમાં કન્નડ અને મરાઠી એમ બંને ભાષાઓનો પ્રભાવ હતો. તેથી આ શિલાલેખની ભાષા મુખ્યત્વે હળકન્નડ (જૂની કન્નડ) છે.
તે કલ્યાણી ચાલુક્ય રાજાઓના સમયગાળાની પ્રાદેશિક ભાષાઓના સમન્વયનો ઉત્તમ નમૂનો માનવામાં આવે છે. પ્રાચીન કાળમાં જ્યારે મંદિરો બાંધવામાં આવતા, ત્યારે તેમની નિત્ય પૂજા અને દેખરેખ માટે રાજા અથવા સ્થાનિક જાગીરદાર કોઈ ગામ અથવા જમીન દાનમાં આપતા. આ શિલાલેખમાં તળીખેડ ગામની કેટલીક જમીન સોમેશ્વર દેવના નૈવેદ્ય માટે અને નંદાદીપના તેલ માટે દાનમાં આપવામાં આવી હોવાની નોંધ હોવાનું કહેવાય છે. આ શિલાલેખની ઐતિહાસિક નોંધો અનુસાર આ મંદિર બારમી સદીમાં બાંધવામાં આવ્યું હોવાનું સિદ્ધ થાય છે.
ભગવાન શંકરને સમર્પિત આ મંદિરમાં સૌથી મોટો ઉત્સવ મહાશિવરાત્રીનો હોય છે. આ દિવસે વહેલી સવારથી જ ‘હર હર મહાદેવ’ ના જયઘોષ સાથે સોમેશ્વરનો પવિત્ર અભિષેક કરવામાં આવે છે. આ પ્રસંગે અહીં મોટો મેળો ભરાય છે. શ્રાવણ મહિનાના દરેક સોમવારે મંદિરમાં ભક્તોની ભારે ભીડ હોય છે. શ્રાવણમાં દરરોજ રુદ્રાભિષેક અને ભજન-કીર્તનનું વિશેષ આયોજન કરવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત ત્રિપુરારી પૂર્ણિમા એટલે કે કાર્તિક પૂર્ણિમાના દિવસે મંદિરની સામે દીપોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. આ સમયે સમગ્ર મંદિર દીવાઓના પ્રકાશથી ઝગમગી ઉઠે છે. ભક્તો આ મંદિરમાં સવારે ૬ થી બપોરે ૧ અને સાંજે ૪ થી રાત્રે ૮:૩૦ સુધી દર્શન કરી શકે છે. વિશેષ તહેવારો અને શ્રાવણના સોમવારે આ મંદિર દિવસભર દર્શન માટે ખુલ્લું રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- નિલંગાથી ૨૦ કિમી અંતરે
- લાતુરથી ૭૦ કિમી અંતરે
- નિલંગાથી GSRTC ની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા છે
சோமேஸ்வர மகாதேவர் கோவில்
தளிக்கெட், தாலுகா நிலங்கா, மாவட்டம் லாத்தூர்
லாத்தூர் மாவட்டத்தின் நிலங்கா தாலுகாவில் உள்ள தளிக்கெட் கிராமத்தில் அமைந்துள்ள சோமேஸ்வர மகாதேவர் கோவில், மஞ்ரா நதிப் பள்ளத்தாக்கில் உள்ள பழங்கால திரிகூடக் கோவில்களின் சங்கிலியில் ஒரு முக்கியமான கோவிலாகக் கருதப்படுகிறது. கல்யாணியின் வடக்கு சாளுக்கியப் பேரரசின் காலத்தில், இந்த நதிப் பள்ளத்தாக்கில் பல அற்புதமான கோவில்கள் கட்டப்பட்டன. நிலங்கா நகரில் உள்ள நீலகண்டேஸ்வரர் கோவில் மற்றும் பூதமுங்களியில் உள்ள சதாசிவ கோவில் ஆகியவற்றைப் போலவே, இந்த கோவிலிலும் மூன்று கருவறைகள் உள்ளன. கட்டடக்கலை மற்றும் செதுக்கல் வேலைப்பாடுகளின் அடிப்படையில், இது கி.பி. ௧௨-ஆம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது. தளிக்கெட் கிராமம் அக்காலத்தில் ஒரு முக்கியமான கலாச்சார மையமாக இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
இந்த கோவிலைப் பற்றி பல ஐதீகங்கள் நிலவுகின்றன. அவற்றில் உள்ளூர் நாட்டுப்புறக் கதைகளின்படி, இந்த கோவிலை பாண்டவர்கள் கட்டினார்கள் என்று சொல்லப்படுகிறது. மற்றொரு புராணக் கதையின்படி, சந்திரன் தக்ஷ பிரஜாபதியின் ௨௭ மகள்களான நட்சத்திரங்களை மணந்தார். இருப்பினும், சந்திரன் ரோகிணியிடம் அதிக அன்பு கொண்டிருந்தார் மற்றும் பிற மனைவிகளைப் புறக்கணித்தார். இதனால் கோபமடைந்த தக்ஷ பிரஜாபதி, சந்திரனுக்குக் காசநோய் ஏற்படும் என்று சாபமிட்டார். இந்த சாபத்தினால் சந்திரனின் கலைகள் நாள்தோறும் குறைந்து அவன் பொலிவிழந்தான். இதனால் பிரபஞ்சத்தில் சமநிலையின்மை ஏற்பட்டது. அப்போது தேவேந்திரனின் ஆலோசனையின் பேரில், சந்திரன் சாப விமோசனத்திற்காக சிவபெருமானைச் சரணடைந்தான். சிவபெருமான் அவனைப் பூமியில் அமைதியான மற்றும் புனிதமான இடத்தில் தவம் செய்யச் சொன்னார்.
சந்திரன் அத்தகைய இடத்தைத் தேடி அலைந்தபோது, மஞ்ரா நதிப் பள்ளத்தாக்கில் உள்ள ஒரு அடர்ந்த காட்டிற்குள், தற்போது கோவில் இருக்கும் இடத்திற்கு வந்து சேர்ந்தான். அவன் அங்கு ஒரு குளம் அமைத்து, அதில் நீராடி சிவபெருமானைக் குறித்துக் கடுமையான தவம் செய்யத் தொடங்கினான்.
சந்திரன் பல ஆண்டுகள் ‘ஓம் நமசிவாய’ என்ற மந்திரத்தை உச்சரித்து சிவனை வழிபட்டான். அவனது தீவிர பக்தியால் மகிழ்ந்த சிவபெருமான், அந்த இடத்தில் லிங்க வடிவில் தோன்றினார். அவர் சந்திரனுக்கு ஒரு வரம் அளித்தார். அதன்படி, சந்திரனின் கலைகள் ௧௫ நாட்கள் குறையும். இந்தக் காலம் கிருஷ்ண பக்ஷம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் அடுத்த ௧௫ நாட்கள் அவை வளரும். இந்தக் காலம் சுக்ல பக்ஷம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்தச் சுழற்சியால் பிரபஞ்சத்தின் செயல்பாடுகள் சீராகத் தொடரும். சந்திரனை ‘ஸோமன்’ என்றும் அழைப்பார்கள். அவனுக்காக சிவபெருமான் இங்கு தோன்றியதால், இங்குள்ள லிங்கம் சோமேஸ்வர மகாதேவர் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சந்திரன் ஒரு குளத்தில் நீராடி, தவம் செய்து சாபத்திலிருந்து விமோசனம் பெற்றான். அந்தக் குளமே இன்றும் இந்த கிராமத்தின் பெயரின் ஒரு பகுதியாக உள்ளது. இதிலிருந்தே இந்த கிராமத்திற்கு தளிக்கெட் என்று பெயர் வந்தது.
இந்த கோவில் ஹேமாடபந்தி பாணியிலும், திரிகூட முறையிலும், அதாவது மூன்று கருவறைகளைக் கொண்ட அமைப்பிலும் உள்ளது. கோவில் வளாகத்தில் பழங்காலக் கல் மண்டபங்களும், முற்றத்தில் குறைந்த உயரமுள்ள தீபஸ்தம்பமும் உள்ளன. கோவிலின் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் கல் ஜன்னல்கள் உள்ளன. நுழைவாயிலின் மேல் பகுதியில் கணபதி சிலை உள்ளது.
சபா மண்டபத்தின் நடுவில் நான்கு வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தூண்களுக்கு இடையே ரங்கசிலை (மேடை) உள்ளது. கருவறையின் நுழைவாயிலில் உள்ள தூண்களைத் தவிர, மற்ற இடங்களில் எளிமையான வேலைப்பாடுகள் காணப்படுகின்றன. சபா மண்டபத்தில் உள்ள தேவகோஷ்டங்களில் (சிறிய மாடங்களில்) இரணியகசிபுவை வதம் செய்யும் நரசிம்மர், கணபதி மற்றும் சேஷசயன விஷ்ணுவின் சிலைகள் உள்ளன. இது தவிர, இங்குள்ள வராக மூர்த்தி தனித்துவமானது. நான்கு கைகளைக் கொண்ட இந்த சிலையின் மேல் இடது கையில் சங்கு உள்ளது மற்றும் அதன் தோளில் ஒரு சிறிய பெண் சிலை அமர்ந்திருக்கிறது. கீழ் வலது கையில் கதை உள்ளது. சிலை தேய்மானம் அடைந்துள்ளதால் மற்ற விவரங்கள் தெரியவில்லை. இங்கு சப்தமாதர்களைப் போல ஒரே வரிசையில் செதுக்கப்பட்ட சில சிறிய சிலைகள் காணப்படுகின்றன, ஆனால் அவற்றின் எண்ணிக்கை ஏழை விட அதிகமாக உள்ளது.
சபா மண்டபத்திலும், இந்த கருவறைகளுக்கு முன்னால் உள்ள அந்தராளத்திலும் சில தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. அவற்றில் பல தெய்வங்களின் சிலைகள் காணப்படுகின்றன. ரங்கசிலையில் நின்றால், முன்னால் தெரியும் கருவறையில் சிவலிங்கம் உள்ளது. அதன் பீடத்தில் மூன்று பிண்டங்களின் வடிவம் தெரிகிறது. லிங்கத்தின் மீது ஐந்து தலைகளைக் கொண்ட பித்தளை நாகம் உள்ளது. இது ஜடாசங்கரரின் தலம் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த கருவறையின் அந்தராளத்தில் நேருக்கு நேர் இரண்டு தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. அவற்றில் ஒன்றில் சங்கர-பார்வதி சிலை உள்ளது. இதில் பார்வதி தேவி சிவனின் மடியில் அமர்ந்திருப்பது போல் தெரிகிறது.
அதற்கு நேர் எதிரே உள்ள தேவகோஷ்டத்தில் நான்கு கைகளைக் கொண்ட தெய்வத்தின் சிலை உள்ளது. இது விஷ்ணுவின் சிலை என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால் சங்கு, சக்கரம், கதை மற்றும் பத்மம் போன்ற அடையாளங்கள் இந்த சிலையில் தெளிவாக இல்லை. இந்த சிலையின் கீழ் உள்ள இரண்டு கைகளும் ஒன்றாக இணைந்துள்ளன, மேலும் அவற்றின் உள்ளங்கையில் ஏதோ ஒரு பொருளைப் பிடித்திருப்பது போல் தெரிகிறது. இடதுபுறம் உள்ள கருவறையில் கருங்கல்லில் செதுக்கப்பட்ட துர்க்கை தேவியின் சிலை உள்ளது. இந்த கருவறையின் அந்தராளத்தில் நேருக்கு நேர் உள்ள தேவகோஷ்டங்களில் இரண்டு சிலைகள் உள்ளன. அவற்றில் ஒன்று பத்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் தெய்வத்தின் சிலை. இந்த சிலையின் கீழ் கையில் தாமிரப் பட்டயமும், மேல் இரண்டு கைகளில் பாசம் மற்றும் அங்குசம் ஆகியவை காணப்படுகின்றன. சாளுக்கிய கால சிற்பக்கலையில், பாசம் மற்றும் அங்குசம் ஏந்தி பத்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் இந்த சிலை முக்கியமாக லலிதா சுந்தரியாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த சிலைக்கு முன்னால் ஒரு நின்ற நிலையில் உள்ள தெய்வத்தின் சிலை உள்ளது. இந்த சிலைக்குத் தாடி செதுக்கப்பட்டுள்ளதால், இது பிரம்மதேவருடையது என்று ஊகிக்கலாம். தேய்மானம் அடைந்துள்ளதால் பிரம்மாவின் மற்ற முகங்கள் தெளிவாகத் தெரியவில்லை.
வலதுபுற அந்தராளத்திற்கு அருகில் நந்தி சிலை உள்ளது. அதற்கு முன்னால் முக்கிய கருவறை உள்ளது. திரிகூட முறையிலான கோவில்களில், முக்கிய கருவறை ரங்கசிலைக்கு முன்னால் இருக்கும், ஆனால் இங்கே சற்று மாறுபட்ட அமைப்பு காணப்படுகிறது. இந்த கருவறை கோவிலின் பொதுவான தளத்தை விட பள்ளமான பகுதியில் உள்ளது. இங்கு செல்ல ஆறு படிகள் இறங்க வேண்டும். இங்குள்ள சிவலிங்கத்தின் பீடம் தரைமட்டத்தில் பரந்த வட்ட வடிவில் உள்ளது. அதில் உள்ள லிங்கமும் குறைந்த உயரமும் அரைவட்ட வடிவமும் கொண்டது. இந்த கருவறையின் அந்தராளத்தில் உள்ள இரண்டு தேவகோஷ்டங்களில் ஒன்றில் சிவனின் மடியில் அமர்ந்திருக்கும் பார்வதி சிலை உள்ளது. இந்த சிலை மற்றொரு அந்தராளத்தில் உள்ள சங்கர-பார்வதி சிலையை ஒத்திருக்கிறது. அந்த சிலையுடன் ஒப்பிடும்போது, இந்த சிலை குறைவான தேய்மானத்துடன் இருப்பதால், இது மிகவும் நேர்த்தியாகவும் தெளிவாகவும் தெரிகிறது. இந்த சிலைக்கு முன்னால் உள்ள தேவகோஷ்டத்தில் உள்ள சிலை அர்த்தநாரீஸ்வரருடையது.
கோவிலின் நவீன கட்டுமானத்தின் கோபுரம் நான்கு அடுக்குகளைக் கொண்டது மற்றும் சதுர வடிவில் உள்ளது. அதன் மேல் ஆமலக்கமும் கலசமும் உள்ளன. தளிக்கெட் சோமேஸ்வரர் கோவில் வளாகத்தில் ஒரு பழங்காலக் கல்வெட்டு உள்ளது. இந்தக் கல்வெட்டு இந்த கோவிலின் வரலாறு மற்றும் பழமைக்குச் சான்றாக உள்ளது. சாளுக்கிய காலத்தில் இப்பகுதியில் கன்னடம் மற்றும் மராத்தி ஆகிய இரு மொழிகளின் தாக்கம் இருந்தது. எனவே, இந்தக் கல்வெட்டின் மொழி முக்கியமாக ஹலகன்னடம் (பழைய கன்னடம்) ஆகும்.
இது கல்யாணி சாளுக்கிய மன்னர்களின் காலத்திலிருந்த பிராந்திய மொழிகளின் ஒருங்கிணைப்பிற்குச் சிறந்த உதாரணமாகக் கருதப்படுகிறது. பண்டைய காலத்தில் கோவில்கள் கட்டப்படும்போது, அவற்றின் நித்திய பூஜை மற்றும் பராமரிப்பிற்காக மன்னர்கள் அல்லது உள்ளூர் ஜமீன்தார்கள் ஒரு கிராமத்தையோ அல்லது நிலத்தையோ தானமாக வழங்குவது வழக்கம். இந்தச் சாசனத்தில், தளிக்கேடு கிராமத்தில் உள்ள சில நிலங்கள் சோமேஸ்வர இறைவனின் நைவேத்தியத்திற்கும், நந்தா தீபத்திற்கான எண்ணெய்க்கும் தானமாக வழங்கப்பட்டதாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்தச் சாசனத்தில் உள்ள வரலாற்றுப் பதிவுகளின்படி, இந்த ஆலயம் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்டது என்பது உறுதியாகிறது.
பகவான் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இந்த ஆலயத்தின் மிகப்பெரிய திருவிழா மகாசிவராத்திரி ஆகும். இந்நாளில் அதிகாலையிலிருந்தே ‘ஹர ஹர மகாதேவா’ என்ற முழக்கத்துடன் சோமேஸ்வரருக்குப் புனித அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. இந்த விழாவின் போது இங்குப் பெரிய திருவிழா நடைபெறுகிறது. சிராவண மாதத்தின் ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் ஆலயத்தில் பக்தர்களின் கூட்டம் அலைமோதும். சிராவண மாதத்தில் தினமும் ருத்ராபிஷேகம் மற்றும் பஜனை-கீர்த்தனைகள் சிறப்பாக ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. இது தவிர, திரிபுராரி பௌர்ணமி எனப்படும் கார்த்திகை பௌர்ணமியன்று ஆலயத்தின் முன் தீப உற்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது. அப்போது ஆலயம் முழுவதும் விளக்குகளின் ஒளியால் ஜொலிக்கிறது. பக்தர்கள் இந்த ஆலயத்தில் காலை ௬ மணி முதல் மதியம் ௧ மணி வரையிலும், மாலை ௪ மணி முதல் இரவு ௮:௩௦ மணி வரையிலும் தரிசனம் செய்யலாம். விசேஷ பண்டிகைகள் மற்றும் சிராவண திங்கட்கிழமைகளில் இந்த ஆலயம் நாள் முழுவதும் தரிசனத்திற்காகத் திறந்திருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- நிலங்காவிலிருந்து ௨௦ கி.மீ தொலைவில்
- லாத்தூரிலிருந்து ௭௦ கி.மீ தொலைவில்
- நிலங்காவிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகள் உள்ளன
సోమేశ్వర మహాదేవ మందిరం
తళికేడ్, తా. నిలంగా, జి. లాతూర్
లాతూర్ జిల్లాలోని నిలంగా తాలూకాలో ఉన్న తళికేడ్ వద్ద ఉన్న సోమేశ్వర మహాదేవ మందిరం, మాంజరా నది లోయలోని ప్రాచీన త్రికూట దేవాలయాల శృంఖలలో ముఖ్యమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. కళ్యాణి ఉత్తర చాళుక్య సామ్రాజ్య కాలంలో ఈ నదీ లోయలో అనేక అద్భుతమైన దేవాలయాలు నిర్మించబడ్డాయి. నిలంగా నగరంలోని నీలకంఠేశ్వర మరియు భూతముంగళిలోని సదాశివ దేవాలయాల వలె, ఈ మందిరంలో కూడా మూడు గర్భాలయాలు ఉన్నాయి. వాస్తుశిల్పం మరియు శిల్పకళా ప్రమాణాల ప్రకారం, దీని నిర్మాణ కాలం సుమారుగా ౧౨వ శతాబ్దానికి చెందినదిగా భావిస్తారు. తళికేడ్ గ్రామం ఆ కాలంలో ఒక ముఖ్యమైన సాంస్కృతిక కేంద్రంగా ఉండేదని చెబుతారు.
ఈ మందిరానికి సంబంధించి అనేక ఐతిహ్యాలు ప్రచారంలో ఉన్నాయి. వాటిలో స్థానిక జానపద కథల ప్రకారం, ఈ మందిరాన్ని పాండవులు నిర్మించారు. మరొక పౌరాణిక కథనం ప్రకారం, చంద్రునికి దక్ష ప్రజాపతి యొక్క ౨౭ మంది కుమార్తెలతో, అంటే నక్షత్రాలతో వివాహం జరిగింది. అయితే చంద్రునికి రోహిణిపైనే ఎక్కువ ప్రేమ ఉండటంతో, మిగిలిన భార్యలను నిర్లక్ష్యం చేసేవాడు. దీనివల్ల ఆగ్రహించిన దక్ష ప్రజాపతి, చంద్రునికి క్షయ వ్యాధి కలుగుతుందని శపించాడు. ఈ శాపం వల్ల చంద్రుని కళలు ప్రతిరోజూ క్షీణించసాగాయి మరియు అతను కాంతిహీనుడయ్యాడు. దీనివల్ల సృష్టిలో అసమతుల్యత ఏర్పడింది. అప్పుడు దేవరాజ ఇంద్రుని సలహాతో చంద్రుడు శాప విముక్తి కోసం భగవాన్ శంకరుని శరణు కోరాడు. శంకరుడు అతనికి భూమిపై ప్రశాంతమైన మరియు పవిత్రమైన ప్రదేశంలో తపస్సు చేయమని చెప్పాడు.
చంద్రుడు అటువంటి ప్రదేశం కోసం వెతుకుతుండగా, మాంజరా నది లోయలోని ఒక దట్టమైన అడవిలో ప్రస్తుతం మందిరం ఉన్న ప్రదేశానికి చేరుకున్నాడు. అతను అక్కడ ఒక కుండాన్ని నిర్మించి, ఆ నీటిలో స్నానం చేసి భగవాన్ శంకరుని కఠిన తపస్సు ప్రారంభించాడు.
చంద్రుడు ఇక్కడ అనేక సంవత్సరాలు ‘ఓం నమః శివాయ’ అనే మంత్రాన్ని జపిస్తూ శంకరుని ఆరాధించాడు. అతని నిష్కల్మష భక్తికి భగవాన్ శివుడు ప్రసన్నుడై, ఆ ప్రదేశంలో లింగరూపంలో ప్రత్యక్షమయ్యాడు. ఆయన చంద్రునికి ఒక వరం ఇచ్చాడు. దాని ప్రకారం, చంద్రుని కళలు ౧౫ రోజులు క్షీణిస్తాయి. ఈ కాలాన్ని కృష్ణ పక్షం అంటారు. అలాగే తదుపరి ౧౫ రోజులు అవి వృద్ధి చెందుతాయి. ఈ కాలాన్ని శుక్ల పక్షం అంటారు. ఈ చక్రం వల్ల సృష్టి వ్యవహారాలు సజావుగా సాగుతాయి. చంద్రుని ‘సోమ’ అని కూడా పిలుస్తారు. అతని కారణంగా భగవాన్ శంకరుడు ఇక్కడ ప్రత్యక్షమయ్యాడు కాబట్టి, ఇక్కడ ఉన్న ఆయన లింగాన్ని సోమేశ్వర మహాదేవ అని పిలుస్తారు. చంద్రుడు ఒక తటాకంలో స్నానం చేసి, తపస్సు చేసి శాపం నుండి విముక్తి పొందాడు. ఆ తటాకమే నేటికీ ఈ గ్రామం పేరులో భాగంగా ఉంది. దీని నుండే ఈ గ్రామానికి తళికేడ్ అనే పేరు వచ్చింది.
ఈ మందిర నిర్మాణం హేమాడపంతి శైలిలో మరియు త్రికూట పద్ధతిలో, అంటే మూడు గర్భాలయాలతో ఉంది. మందిర ప్రాంగణంలో ప్రాచీన రాతి ఓవరీలు మరియు ఆవరణలో తక్కువ ఎత్తు గల దీపస్తంభం ఉంది. మందిర ప్రవేశద్వారానికి ఇరువైపులా రాతి గవాక్షాలు ఉన్నాయి. ప్రవేశద్వారం యొక్క లలాటబింబంపై గణపతి విగ్రహం ఉంది.
సభామండపంలో మధ్యభాగంలో నాలుగు నగిషీలు చెక్కిన స్తంభాల మధ్య రంగశిల ఉంది. గర్భాలయ ప్రవేశద్వారంపై ఉన్న ద్వారశాఖలపై ద్వారస్తంభాలు మినహా సాధారణ నగిషీలు కనిపిస్తాయి. సభామండపంలో ఉన్న దేవకోష్టకాల్లో హిరణ్యకశిపుని వధించే నరసింహుడు, గణపతి మరియు శేషశాయి విష్ణువు విగ్రహాలు కూడా కనిపిస్తాయి. దీనితో పాటు ఇక్కడ ఉన్న వరాహ విగ్రహం విశిష్టమైనది. చతుర్భుజాలు కలిగిన ఈ విగ్రహం యొక్క పై ఎడమ చేతిలో శంఖం ఉండి, దాని భుజంపై ఒక చిన్న స్త్రీ విగ్రహం కూర్చుని ఉంది. కింది కుడి చేతిలో గద ఉంది. విగ్రహం అరిగిపోవడం వల్ల ఇతర వివరాలు కనిపించడం లేదు. ఇక్కడే సప్తమాతృకల వలె ఒకే వరుసలో చెక్కిన కొన్ని చిన్న విగ్రహాలు కనిపిస్తాయి, కానీ వాటి సంఖ్య ఏడు కంటే ఎక్కువగా ఉంది.
సభామండపంలో మరియు ఈ గర్భాలయాల ముందు ఉన్న అంతరాళంలో కొన్ని దేవకోష్టకాలు ఉన్నాయి. వాటిలో అనేక దేవతల విగ్రహాలు కనిపిస్తాయి. రంగశిలపై నిలబడినప్పుడు ఎదురుగా కనిపించే గర్భాలయంలో శివలింగం ఉంది. దాని పానవట్టంపై మూడు పిండాల ఆకారం కనిపిస్తుంది. పిండిపై ఐదు పడగల ఇత్తడి నాగరాజు ఉన్నాడు. ఇది జటాశంకరుని స్థానమని చెబుతారు. ఈ గర్భాలయ అంతరాళంలో ఎదురెదురుగా రెండు దేవకోష్టకాలు ఉన్నాయి. వాటిలో ఒక కోష్టకంలో శంకర-పార్వతుల విగ్రహం ఉంది. ఇందులో పార్వతీ దేవి శంకరుని ఒడిలో (ఎడమ తొడపై) ఆసీనురాలై కనిపిస్తుంది.
దాని ఎదురుగా ఉన్న దేవకోష్టకంలో చతుర్భుజ దేవతా విగ్రహం ఉంది. ఇది విష్ణువు విగ్రహమని చెబుతారు. కానీ శంఖం, చక్రం, గద మరియు పద్మం అనే గుర్తులు ఈ విగ్రహంలో స్పష్టంగా కనిపించవు. ఈ విగ్రహం యొక్క రెండు కింది చేతులు కలిసి ఉండి, వాటి అరచేతుల్లో ఏదో వస్తువును పట్టుకున్నట్లు అనిపిస్తుంది. ఎడమ వైపు గర్భాలయంలో నల్లరాతిలో చెక్కిన దుర్గాదేవి విగ్రహం ఉంది. ఈ గర్భాలయ అంతరాళంలో ఎదురెదురుగా ఉన్న దేవకోష్టకాల్లో రెండు విగ్రహాలు ఉన్నాయి. వాటిలో ఒకటి పద్మాసనంలో ఉన్న దేవతా విగ్రహం. ఈ విగ్రహం కింది చేతిలో తామ్రపత్రం, పై రెండు చేతుల్లో పాశం మరియు అంకుశం కనిపిస్తాయి. చాళుక్యుల కాలపు శిల్పకళలో పాశం మరియు అంకుశం ధరించి, పద్మాసనంలో కూర్చున్న ఈ విగ్రహాన్ని ప్రధానంగా లలితా సుందరిగా భావిస్తారు. ఈ విగ్రహం ముందు ఒక నిలబడి ఉన్న దేవతా విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహానికి గడ్డం చెక్కడం వల్ల ఇది బ్రహ్మదేవునిదని ఊహించవచ్చు. అది అరిగిపోవడం వల్ల బ్రహ్మదేవుని ఇతర ముఖాలు స్పష్టంగా కనిపించడం లేదు.
కుడి వైపు అంతరాళం దగ్గర ఒక నంది విగ్రహం కనిపిస్తుంది. దాని ముందు ప్రధాన గర్భాలయం ఉంది. త్రికూట పద్ధతి దేవాలయాల్లో ప్రధాన గర్భాలయం రంగశిలకు ఎదురుగా ఉంటుంది, కానీ ఇక్కడ కొంచెం భిన్నమైన నిర్మాణం కనిపిస్తుంది. ఈ గర్భాలయం మందిరం యొక్క సాధారణ స్థాయి కంటే లోతుగా ఉంది. ఇక్కడికి రావడానికి ఆరు మెట్లు దిగాలి. ఇక్కడ ఉన్న శివలింగం యొక్క పానవట్టం నేలకు దగ్గరగా వెడల్పుగా, గుండ్రంగా ఉంది. అందులో ఉన్న లింగం కూడా తక్కువ ఎత్తు మరియు అర్ధగోళాకారంలో ఉంది. ఈ గర్భాలయ అంతరాళంలో ఉన్న రెండు దేవకోష్టకాల్లో ఒక కోష్టకంలో శంకరుని ఒడిలో ఆసీనురాలైన పార్వతీ విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహం మరొక అంతరాళంలో ఉన్న శంకర-పార్వతుల విగ్రహం వలెనే ఉంది. ఆ విగ్రహంతో పోలిస్తే ఈ విగ్రహం తక్కువగా అరిగి ఉండటం వల్ల ఇది మరింత రేఖీయంగా మరియు స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. ఈ విగ్రహం ముందున్న దేవకోష్టకంలో ఉన్న విగ్రహం అర్ధనారీశ్వరునిది.
మందిరంపై ఉన్న ఆధునిక నిర్మాణపు శిఖరం నాలుగు దశల మరియు చతురస్రాకారంలో ఉంది. దానిపై ఆమలకం మరియు కలశం ఉన్నాయి. తళికేడ్ లోని ఈ సోమేశ్వర మందిర ప్రాంగణంలో ఒక ప్రాచీన శిలాశాసనం ఉంది. ఈ శిలాశాసనం ఈ మందిర చరిత్రపై మరియు ప్రాచీనతపై ముద్ర వేస్తుంది. చాళుక్యుల కాలంలో ఈ ప్రాంతంలో కన్నడ మరియు మరాఠీ భాషల ప్రభావం ఉండేది. అందువల్ల ఈ శిలాశాసనం యొక్క భాష ప్రధానంగా హళగన్నడ (పాత కన్నడ).
ఇది కళ్యాణి చాళుక్య రాజుల కాలం నాటి ప్రాంతీయ భాషల సమన్వయానికి ఒక ఉత్తమ నిదర్శనంగా పరిగణించబడుతుంది. ప్రాచీన కాలంలో దేవాలయాలు నిర్మించబడినప్పుడు, వాటి నిత్య పూజల కోసం మరియు నిర్వహణ కోసం రాజులు లేదా స్థానిక జమీందారులు ఏదైనా గ్రామాన్ని లేదా భూమిని దానంగా ఇచ్చేవారు. ఈ శాసనంలో తళీఖేడ్ గ్రామంలోని కొంత భూమిని సోమేశ్వర దేవుని నైవేద్యం కోసం మరియు నందాదీపం కోసం నూనె సమర్పించడానికి దానంగా ఇచ్చినట్లు నమోదు చేయబడిందని చెబుతారు. ఈ శాసనంలోని చారిత్రక ఆధారాల ప్రకారం, ఈ దేవాలయం పన్నెండవ శతాబ్దంలో నిర్మించబడిందని రుజువవుతుంది.
భగవాన్ శివునికి అంకితం చేయబడిన ఈ దేవాలయంలో మహాశివరాత్రి అత్యంత వైభవంగా జరుపుకునే పండుగ. ఈ రోజున తెల్లవారుజాము నుండే ‘హర హర మహాదేవ’ అనే జయధ్వానాల మధ్య సోమేశ్వరునికి పవిత్ర అభిషేకం నిర్వహిస్తారు. ఈ వేడుక సమయంలో ఇక్కడ పెద్ద జాతర జరుగుతుంది. శ్రావణ మాసంలోని ప్రతి సోమవారం దేవాలయంలో భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. శ్రావణ మాసంలో ప్రతిరోజూ రుద్రాభిషేకం మరియు భజన-కీర్తనల ప్రత్యేక కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. ఇది కాకుండా, త్రిపురారి పౌర్ణమి అంటే కార్తీక పౌర్ణమి నాడు దేవాలయం ముందు దీపోత్సవం జరుపుకుంటారు. ఈ సమయంలో దేవాలయం మొత్తం దీపాల వెలుగులతో ప్రకాశిస్తుంది. భక్తులు ఈ దేవాలయంలో ఉదయం ౬ నుండి మధ్యాహ్నం ౧ వరకు మరియు సాయంత్రం ౪ నుండి రాత్రి ౮:౩౦ గంటల వరకు దర్శనం చేసుకోవచ్చు. ప్రత్యేక పండుగలు మరియు శ్రావణ సోమవారాల్లో ఈ దేవాలయం రోజంతా దర్శనం కోసం తెరిచి ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- నిలంగ నుండి ౨౦ కి.మీ దూరంలో
- లాతూర్ నుండి ౭౦ కి.మీ దూరంలో
- నిలంగ నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు దేవాలయం వరకు రాగలవు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం ఉంది
സോമേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം
തളികേഡ്, താലൂക്ക് നിലംഗ, ജില്ല ലാത്തൂർ
ലാത്തൂർ ജില്ലയിലെ നിലംഗ താലൂക്കിലെ തളികേഡിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സോമേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, മാഞ്ചര നദീതടത്തിലെ പുരാതന ത്രികൂട ക്ഷേത്രശൃംഖലയിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട ക്ഷേത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കല്യാണിയിലെ ഉത്തര ചാലൂക്യ സാമ്രാജ്യകാലത്ത് ഈ നദീതടത്തിൽ നിരവധി ഉൽകൃഷ്ടമായ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. നിലംഗ നഗരത്തിലെ നീലകണ്ഠേശ്വര ക്ഷേത്രം, ഭൂതമുംഗളിയിലെ സദാശിവ ക്ഷേത്രം എന്നിവയെപ്പോലെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലും മൂന്ന് ഗർഭഗൃഹങ്ങളുണ്ട്. വാസ്തുവിദ്യയുടെയും കൊത്തുപണികളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഇതിന്റെ നിർമ്മാണകാലം ഏകദേശം ൧൨-ാം നൂറ്റാണ്ടായി കരുതപ്പെടുന്നു. അക്കാലത്ത് തളികേഡ് ഒരു പ്രധാന സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രമായിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിരവധി ഐതിഹ്യങ്ങൾ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. അവയിൽ പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച് ഈ ക്ഷേത്രം പാണ്ഡവരാണ് നിർമ്മിച്ചത്. മറ്റൊരു പുരാണകഥയനുസരിച്ച്, ചന്ദ്രന് ദക്ഷപ്രജാപതിയുടെ ൨൭ പുത്രിമാരുമായി അഥവാ നക്ഷത്രങ്ങളുമായി വിവാഹം നടന്നു. എന്നാൽ ചന്ദ്രന് രോഹിണിയോട് മാത്രമായിരുന്നു കൂടുതൽ പ്രിയം, മറ്റുള്ള ഭാര്യമാരെ അദ്ദേഹം അവഗണിച്ചു. ഇതിൽ കുപിതനായ ദക്ഷപ്രജാപതി ചന്ദ്രന് ക്ഷയരോഗം ബാധിക്കട്ടെ എന്ന് ശപിച്ചു. ഈ ശാപം മൂലം ചന്ദ്രന്റെ കലകൾ ദിനംപ്രതി കുറയുകയും അവൻ മ്ലാനനാവുകയും ചെയ്തു. ഇത് പ്രപഞ്ചത്തിൽ അസന്തുലിതാവസ്ഥ സൃഷ്ടിച്ചു. അപ്പോൾ ദേവരാജാവായ ഇന്ദ്രന്റെ ഉപദേശപ്രകാരം ചന്ദ്രൻ ശാപമോക്ഷത്തിനായി ഭഗവാൻ ശങ്കരനെ ശരണം പ്രാപിച്ചു. ശാന്തവും പവിത്രവുമായ ഭൂമിയിലെ ഏതെങ്കിലും സ്ഥലത്ത് പോയി തപസ്സനുഷ്ഠിക്കാൻ ശങ്കരൻ അവനോട് നിർദ്ദേശിച്ചു.
അങ്ങനെയൊരു സ്ഥലത്തിനായി അന്വേഷിച്ചു നടക്കുമ്പോൾ ചന്ദ്രൻ മാഞ്ചര നദീതടത്തിലെ ഒരു ഇടതൂർന്ന വനത്തിൽ, ഇപ്പോൾ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സ്ഥലത്തെത്തി. അവിടെ അവൻ ഒരു കുളം നിർമ്മിക്കുകയും ആ ജലത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്ത് ഭഗവാൻ ശങ്കരനെ ലക്ഷ്യമാക്കി കഠിനമായ തപസ്സാരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു.
ചന്ദ്രൻ ഇവിടെ വർഷങ്ങളോളം ‘ഓം നമഃ ശിവായ’ എന്ന മന്ത്രം ജപിച്ച് ശങ്കരനെ ആരാധിച്ചു. അവന്റെ നിഷ്കളങ്കമായ ഭക്തിയിൽ പ്രസാദിച്ച ഭഗവാൻ ശിവൻ ആ സ്ഥലത്ത് ലിംഗരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷനായി. അദ്ദേഹം ചന്ദ്രന് ഒരു വരം നൽകി. അതനുസരിച്ച് ചന്ദ്രന്റെ കലകൾ ൧൫ ദിവസം കുറഞ്ഞുവരും. ഈ കാലയളവിനെ കൃഷ്ണപക്ഷം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അതുപോലെ അടുത്ത ൧൫ ദിവസം അവ വളർന്നുവരും. ഈ കാലയളവിനെ ശുക്ലപക്ഷം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ ചക്രം മൂലം പ്രപഞ്ചത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സുഗമമായി നടക്കും. ചന്ദ്രനെ ‘സോമൻ’ എന്നും വിളിക്കാറുണ്ട്. അവനിലൂടെ ഭഗവാൻ ശങ്കരൻ ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതുകൊണ്ട്, ഇവിടെയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലിംഗത്തെ സോമേശ്വര മഹാദേവൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ചന്ദ്രൻ ഒരു തടാകത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്ത് തപസ്സനുഷ്ഠിച്ച് ശാപത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടി. ആ തടാകം ഇന്നും ഈ ഗ്രാമത്തിന്റെ പേരിന്റെ ഭാഗമാണ്. അതിൽ നിന്നാണ് ഈ ഗ്രാമത്തിന് തളികേഡ് എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന ഹേമാഡ്പന്തി ശൈലിയിലുള്ളതും ത്രികൂട രീതിയിലുള്ളതും അതായത് മൂന്ന് ഗർഭഗൃഹങ്ങളുള്ളതുമാണ്. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് പുരാതനമായ കൽമണ്ഡപങ്ങളും മുറ്റത്ത് ഉയരം കുറഞ്ഞ ഒരു ദീപസ്തംഭവും ഉണ്ട്. ക്ഷേത്രപ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും കൽജാലകങ്ങളുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ലലാടബിംബത്തിൽ ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്.
സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് നാല് കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകൾക്കിടയിൽ രംഗശിലയുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിലെ ദ്വാരശാഖകളിൽ ദ്വാരസ്തംഭങ്ങൾ ഒഴികെ ലളിതമായ കൊത്തുപണികൾ കാണാം. സഭാമണ്ഡപത്തിലുള്ള ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ ഹിരണ്യകശിപുവിനെ വധിക്കുന്ന നരസിംഹം, ഗണപതി, ശേഷശായി വിഷ്ണു എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളും കാണാം. കൂടാതെ ഇവിടെയുള്ള വരാഹവിഗ്രഹം സവിശേഷമാണ്. ചതുർഭുജമായ ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ മുകളിലെ ഇടതുകൈയിൽ ശംഖുണ്ട്, അതിന്റെ തോളിൽ ഒരു ചെറിയ സ്ത്രീവിഗ്രഹം ഇരിക്കുന്നു. താഴത്തെ വലതുകൈയിൽ ഗദയുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന് തേയ്മാനം സംഭവിച്ചതിനാൽ മറ്റ് വിശദാംശങ്ങൾ കാണാനില്ല. ഇവിടെ സപ്തമാതൃക്കളെപ്പോലെ ഒരേ വരിയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ചില ചെറിയ വിഗ്രഹങ്ങൾ കാണാം, എന്നാൽ അവയുടെ എണ്ണം ഏഴിൽ കൂടുതലാണ്.
സഭാമണ്ഡപത്തിലും ഈ ഗർഭഗൃഹങ്ങൾക്ക് മുന്നിലുള്ള അന്തരാളത്തിലും ചില ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുണ്ട്. അവയിൽ നിരവധി ദേവതകളുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ കാണാം. രംഗശിലയിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ മുന്നിൽ കാണുന്ന ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ശിവലിംഗമുണ്ട്. അതിന്റെ ശാലുങ്കയിൽ മൂന്ന് പിണ്ഡങ്ങളുടെ ആകൃതി കാണാം. ലിംഗത്തിന് മുകളിൽ അഞ്ച് തലയുള്ള പിത്തള നാഗമുണ്ട്. ഇത് ജടാശങ്കരന്റെ സ്ഥാനമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ അന്തരാളത്തിൽ അഭിമുഖമായി രണ്ട് ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുണ്ട്. അതിലൊന്നിൽ ശങ്കര-പാർവ്വതി വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഇതിൽ പാർവ്വതീദേവി ശങ്കരന്റെ മടിയിൽ ഉപവിഷ്ടയായി കാണപ്പെടുന്നു.
അതിന് അഭിമുഖമായ ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ ചതുർഭുജ ദേവതയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഇത് വിഷ്ണുവിന്റെ വിഗ്രഹമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ശംഖ്, ചക്രം, ഗദ, പത്മം എന്നീ അടയാളങ്ങൾ ഈ വിഗ്രഹത്തിൽ വ്യക്തമായി കാണാനില്ല. ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ താഴത്തെ രണ്ട് കൈകളും ഒന്നിച്ചുചേർന്നിരിക്കുന്നു, അവയുടെ ഉള്ളംകൈകളിൽ എന്തോ വസ്തു പിടിച്ചിരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഇടതുവശത്തെ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ കരിങ്കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ദുർഗ്ഗാദേവിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ അന്തരാളത്തിൽ അഭിമുഖമായുള്ള ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ രണ്ട് വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. അതിലൊന്ന് പത്മാസനത്തിലുള്ള ദേവതാ വിഗ്രഹമാണ്. ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ താഴത്തെ കൈയിൽ താമ്രപത്രവും മുകളിലെ രണ്ട് കൈകളിൽ പാശവും അങ്കുശവും കാണാം. ചാലൂക്യകാലത്തെ ശില്പകലയിൽ പാശവും അങ്കുശവും ധരിച്ച് പത്മാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന ഈ വിഗ്രഹത്തെ പ്രധാനമായും ലളിതാ സുന്ദരിയായി കണക്കാക്കുന്നു. ഈ വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ ഒരു നിൽക്കുന്ന ദേവതാ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹത്തിന് താടി കൊത്തിവെച്ചിട്ടുള്ളതുകൊണ്ട് ഇത് ബ്രഹ്മാവിന്റേതാണെന്ന് അനുമാനിക്കാം. ഇതിന് തേയ്മാനം സംഭവിച്ചതിനാൽ ബ്രഹ്മാവിന്റെ മറ്റ് മുഖങ്ങൾ വ്യക്തമായി കാണാനില്ല.
വലതുവശത്തെ അന്തരാളത്തിന് സമീപം ഒരു നന്ദിവിഗ്രഹം കാണാം. അതിന് മുന്നിൽ പ്രധാന ഗർഭഗൃഹമുണ്ട്. ത്രികൂട രീതിയിലുള്ള ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രധാന ഗർഭഗൃഹം രംഗശിലയ്ക്ക് മുന്നിലായിരിക്കും, എന്നാൽ ഇവിടെ അല്പം വ്യത്യസ്തമായ ഘടനയാണ് കാണുന്നത്. ഈ ഗർഭഗൃഹം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പൊതുവായ നിലയേക്കാൾ താഴ്ന്ന ഭാഗത്താണ്. ഇവിടെയെത്താൻ ആറ് പടികൾ ഇറങ്ങണം. ഇവിടെയുള്ള ശിവലിംഗത്തിന്റെ ശാലുങ്ക തറനിരപ്പിനോട് ചേർന്ന് പരന്ന വട്ടത്തിലുള്ളതാണ്. അതിലുള്ള ലിംഗവും ഉയരം കുറഞ്ഞതും അർദ്ധഗോളാകൃതിയിലുള്ളതുമാണ്. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ അന്തരാളത്തിലുള്ള രണ്ട് ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ ഒന്നിൽ ശങ്കരന്റെ മടിയിൽ ഉപവിഷ്ടയായ പാർവ്വതിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹം മറ്റേ അന്തരാളത്തിലുള്ള ശങ്കര-പാർവ്വതി വിഗ്രഹത്തിന് സമാനമാണ്. ആ വിഗ്രഹത്തെ അപേക്ഷിച്ച് ഇതിന് തേയ്മാനം കുറവായതിനാൽ ഇത് കൂടുതൽ വ്യക്തവും മനോഹരവുമാണ്. ഈ വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിലുള്ള ദേവകോഷ്ഠത്തിലുള്ള വിഗ്രഹം അർദ്ധനാരീശ്വരന്റേതാണ്.
ക്ഷേത്രത്തിന് മുകളിലുള്ള ആധുനിക നിർമ്മിതിയുടെ ശിഖരം നാല് തട്ടുകളുള്ളതും ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതുമാണ്. അതിന് മുകളിൽ ആമലകവും കലശവുമുണ്ട്. തളികേഡിലെ ഈ സോമേശ്വര ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ഒരു പുരാതന ശിലാലിഖിതമുണ്ട്. ഈ ശിലാലിഖിതം ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെയും പുരാതനത്വത്തെയും ഉറപ്പിക്കുന്നു. ചാലൂക്യകാലത്ത് ഈ ഭാഗത്ത് കന്നഡ, മറാഠി എന്നീ രണ്ട് ഭാഷകളുടെയും സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു. അതിനാൽ ഈ ശിലാലിഖിതത്തിന്റെ ഭാഷ പ്രധാനമായും ഹളകന്നഡ (പഴയ കന്നഡ) ആണ്.
ഇതൊരു കല്യാണി ചാലൂക്യ രാജാക്കന്മാരുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രാദേശിക ഭാഷകളുടെ സമന്വയത്തിന്റെ ഉത്തമ ഉദാഹരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പുരാതന കാലത്ത് ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുമ്പോൾ, അവയിലെ നിത്യപൂജയ്ക്കും പരിപാലനത്തിനുമായി രാജാക്കന്മാരോ പ്രാദേശിക ജാഗീർദാർമാരോ ഏതെങ്കിലും ഗ്രാമമോ ഭൂമിയോ ദാനമായി നൽകാറുണ്ടായിരുന്നു. തളികേട് ഗ്രാമത്തിലെ കുറച്ചു ഭൂമി സോമേശ്വര ദേവന്റെ നിവേദ്യത്തിനും നന്ദാദീപത്തിനുള്ള എണ്ണയ്ക്കുമായി ദാനം നൽകിയതായി ഈ ശിലാലിഖിതത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ശിലാലിഖിതത്തിലെ ചരിത്രപരമായ രേഖകൾ പ്രകാരം, ഈ ക്ഷേത്രം പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് തെളിയുന്നു.
ഭഗവാൻ ശങ്കരന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവം മഹാശിവരാത്രിയാണ്. ഈ ദിവസം പുലർച്ചെ മുതൽ ‘ഹര ഹര മഹാദേവ’ എന്ന ജയഘോഷത്തോടെ സോമേശ്വരന് പവിത്രമായ അഭിഷേകം നടത്തുന്നു. ഈ ആഘോഷവേളയിൽ ഇവിടെ വലിയൊരു ജാത്ര (ഉത്സവം) നടക്കുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തജനങ്ങളുടെ വൻ തിരക്കാണ് അനുഭവപ്പെടാറുള്ളത്. ശ്രാവണ മാസത്തിൽ ദിവസവും രുദ്രാഭിഷേകവും ഭജന-കീർത്തനങ്ങളും പ്രത്യേകമായി സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഇതുകൂടാതെ, ത്രിപുരാരി പൗർണ്ണമി അഥവാ കാർത്തിക പൗർണ്ണമി നാളിൽ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ദീപോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് മുഴുവൻ ക്ഷേത്രവും ദീപപ്രഭയിൽ പ്രകാശപൂരിതമാകുന്നു. ഭക്തർക്ക് രാവിലെ ൬ മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ൧ വരെയും വൈകുന്നേരം ൪ മുതൽ രാത്രി ൮.൩൦ വരെയും ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്. വിശേഷ ദിവസങ്ങളിലും ശ്രാവണ മാസത്തിലെ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും ഈ ക്ഷേത്രം ദിവസം മുഴുവൻ ദർശനത്തിനായി തുറന്നിരിക്കും.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- നിലംഗയിൽ നിന്ന് ൨൦ കി.മീ അകലെ
- ലാതൂരിൽ നിന്ന് ൭൦ കി.മീ അകലെ
- നിലംഗയിൽ നിന്ന് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമുണ്ട്
ಸೋಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ
ತಳಿಕೇಡ, ತಾಲ್ಲೂಕು: ನಿಲಂಗಾ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಲಾತೂರು
ಲಾತೂರು ಜಿಲ್ಲೆಯ ನಿಲಂಗಾ ತಾಲ್ಲೂಕಿನ ತಳಿಕೇಡದಲ್ಲಿರುವ ಸೋಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರವು ಮಾಂಜರಾ ನದಿಯ ಕಣಿವೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ತ್ರಿಕೂಟ ಮಂದಿರಗಳ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಮಂದಿರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಕಲ್ಯಾಣಿಯ ಉತ್ತರ ಚಾಲುಕ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಈ ನದೀ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಅದ್ಭುತ ಮಂದಿರಗಳ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿತ್ತು. ನಿಲಂಗಾ ನಗರದ ನೀಲಕಂಠೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಭೂತಮುಂಗಳಿಯ ಸದಾಶಿವ ಮಂದಿರದಂತೆ ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲೂ ಮೂರು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಿವೆ. ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಕೆತ್ತನೆಯ ಮಾನದಂಡಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಇದರ ನಿರ್ಮಾಣದ ಕಾಲಘಟ್ಟವು ಸುಮಾರು ೧೨ನೇ ಶತಮಾನದ್ದೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ತಳಿಕೇಡ ಗ್ರಾಮವು ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿತ್ತೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಐತಿಹ್ಯಗಳು ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನಪದ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ಪಾಂಡವರು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದರು. ಮತ್ತೊಂದು ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಚಂದ್ರನ ವಿವಾಹವು ದಕ್ಷ ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ೨೭ ಕನ್ಯೆಯರೊಂದಿಗೆ ಅಂದರೆ ನಕ್ಷತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ನಡೆದಿತ್ತು. ಆದರೆ ಚಂದ್ರನ ಪ್ರೀತಿಯು ರೋಹಿಣಿಯ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದ್ದು, ಅವನು ಇತರ ಪತ್ನಿಯರನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಇದರಿಂದ ಕೋಪಗೊಂಡ ದಕ್ಷ ಪ್ರಜಾಪತಿಯು ಚಂದ್ರನಿಗೆ ಕ್ಷಯರೋಗ ಬರುವಂತೆ ಶಾಪ ನೀಡಿದನು. ಈ ಶಾಪದಿಂದಾಗಿ ಚಂದ್ರನ ಕಲೆ ಪ್ರತಿದಿನ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಾ ಮಸುಕಾಗತೊಡಗಿತು. ಇದರಿಂದ ಇಡೀ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅಸಮತೋಲನ ಉಂಟಾಯಿತು. ಆಗ ದೇವರಾಜ ಇಂದ್ರನ ಸಲಹೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಚಂದ್ರನು ಶಾಪ ವಿಮೋಚನೆಗಾಗಿ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನ ಮೊರೆ ಹೋದನು. ಶಂಕರನು ಅವನಿಗೆ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಲು ಹೇಳಿದನು.
ಚಂದ್ರನು ಅಂತಹ ಸ್ಥಳದ ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಮಾಂಜರಾ ನದಿಯ ಕಣಿವೆಯ ಒಂದು ದಟ್ಟವಾದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಮಂದಿರವಿರುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪಿದನು. ಅವನು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕುಂಡವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಆ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು.
ಚಂದ್ರನು ಇಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ‘ಓಂ ನಮಃ ಶಿವಾಯ’ ಎಂಬ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸುತ್ತಾ ಶಂಕರನ ಆರಾಧನೆ ಮಾಡಿದನು. ಅವನ ನಿಷ್ಕಲ್ಮಶ ಭಕ್ತಿಗೆ ಮೆಚ್ಚಿದ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನು ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಗೊಂಡನು. ಅವನು ಚಂದ್ರನಿಗೆ ಒಂದು ವರವನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಅದರಂತೆ ಚಂದ್ರನ ಕಲೆ ೧೫ ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾಲವನ್ನು ಕೃಷ್ಣ ಪಕ್ಷ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಮುಂದಿನ ೧೫ ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಅದು ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾಲವನ್ನು ಶುಕ್ಲ ಪಕ್ಷ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಚಕ್ರದಿಂದಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ಸುಗಮವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಚಂದ್ರನನ್ನು ‘ಸೋಮ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನ ಕಾರಣದಿಂದ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿರುವ ಅವರ ಲಿಂಗವನ್ನು ಸೋಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚಂದ್ರನು ಒಂದು ತಳಿಯಲ್ಲಿ (ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ) ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ತಪಸ್ಸುಗೈದು ಶಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆದನು. ಅದೇ ತಳಿಯು ಇಂದಿಗೂ ಈ ಗ್ರಾಮದ ಹೆಸರಿನ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಇದೇ ಕಾರಣದಿಂದ ಈ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ತಳಿಕೇಡ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ.
ಈ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯು ಹೇಮಾಡ್ಪಂತಿ ಶೈಲಿಯದ್ದಾಗಿದ್ದು, ತ್ರಿಕೂಟ ಪದ್ಧತಿಯ ಅಂದರೆ ಮೂರು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಲ್ಲಿನ ಓವರಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಎತ್ತರದ ದೀಪಮಾಲೆ ಇದೆ. ಮಂದಿರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ಕಿಟಕಿಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಗಣಪತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ನಕ್ಷೆಗಳಿರುವ ಕಂಬಗಳ ನಡುವೆ ರಂಗಶಿಲೆ ಇದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ದ್ವಾರಸ್ತಂಭಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಸರಳವಾದ ಕೆತ್ತನೆ ಕಾಣಸಿಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಕೋಷ್ಠಕಗಳಲ್ಲಿ ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪುವನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವ ನರಸಿಂಹ, ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ಶೇಷಶಾಯಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮೂರ್ತಿಗಳೂ ಕಾಣಸಿಗುತ್ತವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿರುವ ವರಾಹಮೂರ್ತಿಯು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಚತುರ್ಭುಜವಾಗಿರುವ ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲಿನ ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಶಂಖವಿದ್ದು, ಅದರ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಸ್ತ್ರೀಮೂರ್ತಿ ಕುಳಿತಿದೆ. ಕೆಳಗಿನ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಗದೆಯಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಸವಕಳಿಯಿಂದಾಗಿ ಇತರ ವಿವರಗಳು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಸಪ್ತಮಾತೃಕೆಯರಂತೆ ಒಂದೇ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಕೆಲವು ಸಣ್ಣ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಕಾಣಸಿಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಏಳಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳ ಎದುರಿರುವ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ದೇವಕೋಷ್ಠಕಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಕಾಣಸಿಗುತ್ತವೆ. ರಂಗಶಿಲೆಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತಾಗ ಎದುರಿಗೆ ಕಾಣುವ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ. ಅದರ ಶಾಳುಂಕೆಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಪಿಂಡಿಗಳ ಆಕಾರ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಪಿಂಡಿಯ ಮೇಲೆ ಐದು ಹೆಡೆಯ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ನಾಗನಿದ್ದಾನೆ. ಇದು ಜಟಾಶಂಕರನ ಸ್ಥಾನವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿ ಎರಡು ದೇವಕೋಷ್ಠಕಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕೋಷ್ಠಕದಲ್ಲಿ ಶಂಕರ-ಪಾರ್ವತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯು ಶಂಕರನ ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ಆಸೀನಳಾಗಿರುವುದು ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಅದರ ಎದುರಿನ ದೇವಕೋಷ್ಠಕದಲ್ಲಿ ಚತುರ್ಭುಜ ದೇವತೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಇದು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮೂರ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಗದಾ ಮತ್ತು ಪದ್ಮದ ಗುರುತುಗಳು ಈ ಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಎರಡೂ ಕೆಳಗಿನ ಕೈಗಳು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಸೇರಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಅವುಗಳ ಅಂಗೈಯಲ್ಲಿ ಏನೋ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಡಭಾಗದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ದುರ್ಗಾದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿರುವ ದೇವಕೋಷ್ಠಕಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿರುವ ದೇವತೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಕೆಳಗಿನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ತಾಮ್ರಪತ್ರವಿದ್ದರೆ, ಮೇಲಿನ ಎರಡೂ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಶ ಮತ್ತು ಅಂಕುಶ ಕಾಣಸಿಗುತ್ತವೆ. ಚಾಲುಕ್ಯ ಕಾಲದ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಶ ಮತ್ತು ಅಂಕುಶವನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ, ಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಲಲಿತಾ ಸುಂದರಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಎದುರು ಒಂದು ನಿಂತಿರುವ ದೇವತೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಗಡ್ಡವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಇದು ಬ್ರಹ್ಮದೇವನದ್ದೆಂದು ಊಹಿಸಬಹುದು. ಅದರ ಸವಕಳಿಯಿಂದಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನ ಇತರ ಮುಖಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಬಲಭಾಗದ ಅಂತರಾಳದ ಹತ್ತಿರ ಒಂದು ನಂದಿ ಮೂರ್ತಿ ಕಾಣಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಎದುರಿಗೆ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿದೆ. ತ್ರಿಕೂಟ ಪದ್ಧತಿಯ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ರಂಗಶಿಲೆಯ ಎದುರಿಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಭಿನ್ನವಾದ ರಚನೆ ಕಾಣಸಿಗುತ್ತದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಮಂದಿರದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಟ್ಟಕ್ಕಿಂತ ತಗ್ಗು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರಲು ಆರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿಯಬೇಕು. ಇಲ್ಲಿರುವ ಶಿವಲಿಂಗದ ಶಾಳುಂಕೆಯು ನೆಲದ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಹರಡಿದಂತೆ ಗುಂಡಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಲಿಂಗವೂ ಕಡಿಮೆ ಎತ್ತರದ ಮತ್ತು ಅರ್ಧಗೋಲಾಕಾರದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು ದೇವಕೋಷ್ಠಕಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕೋಷ್ಠಕದಲ್ಲಿ ಶಂಕರನ ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ಆಸೀನಳಾದ ಪಾರ್ವತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ಇನ್ನೊಂದು ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿರುವ ಶಂಕರ-ಪಾರ್ವತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಂತೆಯೇ ಇದೆ. ಆ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಸವಕಳಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಇದು ಹೆಚ್ಚು ಸುಂದರ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಎದುರಿನ ದೇವಕೋಷ್ಠಕದಲ್ಲಿರುವ ಮೂರ್ತಿಯು ಅರ್ಧನಾರೀಶ್ವರನದ್ದಾಗಿದೆ.
ಮಂದಿರದ ಮೇಲಿನ ಆಧುನಿಕ ನಿರ್ಮಾಣದ ಶಿಖರವು ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳದ್ದಾಗಿದ್ದು ಚೌಕಾಕಾರವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಲಶವಿದೆ. ತಳಿಕೇಡದ ಈ ಸೋಮೇಶ್ವರ ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಶಾಸನವಿದೆ. ಈ ಶಾಸನವು ಈ ಮಂದಿರದ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನತೆಯ ಮೇಲೆ ಮುದ್ರೆ ಒತ್ತುತ್ತದೆ. ಚಾಲುಕ್ಯರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕನ್ನಡ ಮತ್ತು ಮರಾಠಿ ಎಂಬ ಎರಡೂ ಭಾಷೆಗಳ ಪ್ರಭಾವವಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಶಾಸನದ ಭಾಷೆಯು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಹಳೆಗನ್ನಡವಾಗಿದೆ.
ಇದು ಕಲ್ಯಾಣಿ ಚಾಲುಕ್ಯ ಅರಸರ ಕಾಲದ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಭಾಷೆಗಳ ಸಮನ್ವಯದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ನಿದರ್ಶನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಾಗ, ಅವುಗಳ ನಿತ್ಯ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಣೆಗಾಗಿ ರಾಜರು ಅಥವಾ ಸ್ಥಳೀಯ ಜಹಗೀರುದಾರರು ಗ್ರಾಮ ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದಾನವಾಗಿ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಶಾಸನದಲ್ಲಿ ತಳಖೇಡ ಗ್ರಾಮದ ಕೆಲವು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸೋಮೇಶ್ವರ ದೇವರ ನೈವೇದ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ನಂದಾದೀಪದ ಎಣ್ಣೆಗಾಗಿ ದಾನ ನೀಡಲಾದ ದಾಖಲೆಯಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಶಾಸನದಲ್ಲಿನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಎಂಬುದು ಸಾಬೀತಾಗುತ್ತದೆ.
ಭಗವಾನ್ ಶಿವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ. ಈ ದಿನದಂದು ಮುಂಜಾನೆಯಿಂದಲೇ ‘ಹರ ಹರ ಮಹಾದೇವ’ ಎಂಬ ಜಯಘೋಷದೊಂದಿಗೆ ಸೋಮೇಶ್ವರನಿಗೆ ಪವಿತ್ರ ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಾರಂಭದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದಂಡೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ ಮತ್ತು ಭಜನೆ-ಕೀರ್ತನೆಗಳ ವಿಶೇಷ ಆಯೋಜನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ತ್ರಿಪುರಾರಿ ಹುಣ್ಣಿಮೆ ಅಂದರೆ ಕಾರ್ತಿಕ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ದೀಪೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಡೀ ದೇವಾಲಯವು ದೀಪಗಳ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಕಂಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೪ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮.೩೦ ರವರೆಗೆ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ವಿಶೇಷ ಹಬ್ಬಗಳು ಮತ್ತು ಶ್ರಾವಣ ಸೋಮವಾರದಂದು ಈ ದೇವಾಲಯವು ದಿನವಿಡೀ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ನಿಲಂಗಾದಿಂದ ೨೦ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಲಾತೂರ್ನಿಂದ ೭೦ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಿಲಂಗಾದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
সোমেশ্বর মহাদেব মন্দির
তড়ীখেড়, তা. নীলঙ্গা, জি. লাতুর
লাতুর জেলার নীলঙ্গা তালুকস্থিত তড়ীখেড়ে অবস্থিত সোমেশ্বর মহাদেব মন্দিরকে মাঞ্জরা নদী উপত্যকার প্রাচীন ত্রিকূট মন্দির শৃঙ্খলার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ মন্দির হিসেবে গণ্য করা হয়। কল্যাণীর উত্তর চালুক্য সাম্রাজ্যের শাসনকালে এই নদী উপত্যকায় বহু উৎকৃষ্ট মন্দির নির্মিত হয়েছিল। নীলঙ্গা শহরের নীলকণ্ঠেশ্বর এবং ভূতমুঙ্গলীর সদাশিব মন্দিরের ন্যায় এই মন্দিরেও তিনটি গর্ভগৃহ রয়েছে। স্থাপত্যশৈলী ও খোদাই কাজের মানদণ্ড অনুযায়ী এর নির্মাণের সময়কাল মোটামুটি দ্বাদশ শতাব্দীর বলে মনে করা হয়। তড়ীখেড় গ্রামটি সেই সময়ে একটি গুরুত্বপূর্ণ সাংস্কৃতিক কেন্দ্র ছিল বলে কথিত আছে।
এই মন্দিরকে কেন্দ্র করে অনেক কিংবদন্তি প্রচলিত রয়েছে। স্থানীয় লোককথা অনুযায়ী, এই মন্দিরটি পাণ্ডবরা নির্মাণ করেছিলেন। অন্য একটি পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, চন্দ্রের বিবাহ দক্ষ প্রজাপতির ২৭ কন্যা অর্থাৎ নক্ষত্রদের সাথে হয়েছিল। কিন্তু চন্দ্রের ভালোবাসা কেবল রোহিণীকে ঘিরেই ছিল এবং তিনি অন্যান্য পত্নীদের প্রতি অবহেলা করতেন। এতে ক্রুদ্ধ হয়ে দক্ষ প্রজাপতি চন্দ্রকে ক্ষয়রোগে আক্রান্ত হওয়ার অভিশাপ দেন। এই অভিশাপের ফলে চন্দ্রের কলা প্রতিদিন হ্রাস পেতে থাকে এবং তিনি নিস্তেজ হয়ে পড়েন। এর ফলে সমগ্র সৃষ্টিতে ভারসাম্যহীনতা দেখা দেয়। তখন দেবরাজ ইন্দ্রের পরামর্শে চন্দ্র অভিশাপমুক্তির জন্য ভগবান শঙ্করের শরণাপন্ন হন। শঙ্কর তাঁকে পৃথিবীতে শান্ত ও পবিত্র কোনো স্থানে গিয়ে তপস্যা করতে বলেন।
চন্দ্র এমন স্থানের সন্ধানে ঘুরতে ঘুরতে মাঞ্জরা নদী উপত্যকার এক ঘন জঙ্গলে বর্তমান মন্দির যেখানে অবস্থিত, সেখানে পৌঁছান। তিনি সেখানে একটি কুণ্ড নির্মাণ করেন এবং সেই জলে স্নান করে ভগবান শঙ্করের কঠোর তপস্যা শুরু করেন।
চন্দ্র এখানে বহু বছর ধরে ‘ওঁ নমঃ শিবায়’ মন্ত্র জপ করে শঙ্করের আরাধনা করেন। তাঁর অকৃত্রিম ভক্তিতে ভগবান শিব প্রসন্ন হন এবং সেই স্থানে লিঙ্গরূপে প্রকট হন। তিনি চন্দ্রকে একটি বর দেন। সেই অনুযায়ী চন্দ্রের কলা ১৫ দিন ধরে হ্রাস পাবে। এই সময়কালকে কৃষ্ণপক্ষ বলা হয়। আবার পরবর্তী ১৫ দিন তা বৃদ্ধি পাবে। এই সময়কালকে শুক্লপক্ষ বলা হয়। এই চক্রের ফলে সৃষ্টির কাজ সুষ্ঠুভাবে চলতে থাকবে। চন্দ্রকে ‘সোম’ও বলা হয়। তাঁর কারণেই ভগবান শঙ্কর এখানে প্রকট হয়েছিলেন, তাই এখানকার লিঙ্গকে সোমেশ্বর মহাদেব বলা হয়। চন্দ্র একটি তড়ী বা জলাশয়ে স্নান করে তপস্যা করেছিলেন এবং অভিশাপ থেকে মুক্তি পেয়েছিলেন। সেই জলাশয়ের নামানুসারেই এই গ্রামের নাম হয়েছে তড়ীখেড়।
এই মন্দিরের গঠন হেমাদপন্তী শৈলীর এবং ত্রিকূট পদ্ধতির অর্থাৎ তিনটি গর্ভগৃহযুক্ত। মন্দির চত্বরে প্রাচীন পাথরের বারান্দা এবং প্রাঙ্গণে একটি কম উচ্চতার দীপস্তম্ভ রয়েছে। মন্দিরের প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে পাথরের গবাক্ষ আছে। প্রবেশদ্বারের ললাটবিম্বে গণপতির মূর্তি রয়েছে।
সভামণ্ডপের মাঝখানে চারটি কারুকার্যময় স্তম্ভের মধ্যে একটি রঙ্গশিলা রয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের দ্বারশাখায় দ্বারস্তম্ভ ছাড়া সাধারণ কারুকার্য দেখা যায়। সভামণ্ডপের দেবকোষ্ঠকগুলোতে হিরণ্যকশিপু বধকারী নৃসিংহ, গণপতি এবং শেষশায়ী বিষ্ণুর মূর্তিও দেখা যায়। এছাড়া এখানে অবস্থিত বরাহমূর্তিটি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ। চতুর্ভুজ এই মূর্তির উপরের বাম হাতে শঙ্খ রয়েছে এবং এর কাঁধে একটি ছোট নারীমূর্তি উপবিষ্ট। নিচের ডান হাতে গদা আছে। মূর্তির ক্ষয় হওয়ার কারণে অন্যান্য বিবরণ স্পষ্ট নয়। এখানেই সপ্তমাতৃকার মতো এক সারিতে খোদাই করা কিছু ছোট মূর্তি দেখা যায়, তবে তাদের সংখ্যা সাতের বেশি।
সভামণ্ডপে এবং এই গর্ভগৃহগুলোর সামনে অবস্থিত অন্তরালে কিছু দেবকোষ্ঠক রয়েছে। সেগুলোতে অনেক দেবতার মূর্তি দেখা যায়। রঙ্গশিলায় দাঁড়ালে সামনের গর্ভগৃহটিতে শিবলিঙ্গ দেখা যায়। এর শালুঙ্খায় তিনটি পিণ্ডির আকার পরিলক্ষিত হয়। পিণ্ডির ওপর পাঁচ ফণা বিশিষ্ট পিতলের নাগ রয়েছে। এটি জটাশঙ্করের স্থান বলে কথিত আছে। এই গর্ভগৃহের অন্তরালে মুখোমুখি দুটি দেবকোষ্ঠক রয়েছে। তার একটিতে শঙ্কর-পার্বতীর মূর্তি আছে। এতে পার্বতী দেবী শঙ্করের অঙ্কে (বাম উরুতে) উপবিষ্টা।
তার সামনের দেবকোষ্ঠকে চতুর্ভুজ দেবতার মূর্তি রয়েছে। এটি বিষ্ণুর মূর্তি বলে মনে করা হয়। তবে শঙ্খ, চক্র, গদা ও পদ্মের চিহ্ন এই মূর্তিতে স্পষ্ট নয়। এই মূর্তির নিচের দুটি হাত একত্রিত অবস্থায় আছে এবং তাদের করতলে কোনো বস্তু ধরা আছে বলে মনে হয়। বাম দিকের গর্ভগৃহে কালো পাথরে খোদাই করা দুর্গা দেবীর মূর্তি রয়েছে। এই গর্ভগৃহের অন্তরালে মুখোমুখি থাকা দেবকোষ্ঠকে দুটি মূর্তি আছে। তার একটি পদ্মাসনে উপবিষ্ট দেবতার মূর্তি। এই মূর্তির নিচের হাতে তাম্রপত্র এবং উপরের দুটি হাতে পাশ ও অঙ্কুশ দেখা যায়। চালুক্যকালীন ভাস্কর্যে পাশ ও অঙ্কুশধারী, পদ্মাসনে উপবিষ্টা এই মূর্তিকে প্রধানত ললিতা সুন্দরী হিসেবে গণ্য করা হয়। এই মূর্তির সামনে একটি দণ্ডায়মান দেবতার মূর্তি আছে। এই মূর্তিতে দাড়ি খোদাই করা থাকায় এটি ব্রহ্মদেবের মূর্তি বলে অনুমান করা যায়। ক্ষয় হওয়ার কারণে ব্রহ্মদেবের অন্যান্য মুখ স্পষ্ট দেখা যায় না।
ডান দিকের অন্তরালের কাছে একটি নন্দীমূর্তি দেখা যায়। তার সামনে প্রধান গর্ভগৃহ। ত্রিকূট পদ্ধতির মন্দিরে প্রধান গর্ভগৃহ রঙ্গশিলার সামনে থাকে, কিন্তু এখানে কিছুটা ভিন্ন গঠন দেখা যায়। এই গর্ভগৃহটি মন্দিরের সাধারণ তল থেকে নিচু অংশে অবস্থিত। এখানে পৌঁছাতে ছয়টি ধাপ নিচে নামতে হয়। এখানে অবস্থিত শিবলিঙ্গের শালুঙ্খা ভূমির সমান্তরালে বিস্তৃত ও গোলাকার। তাতে থাকা লিঙ্গটিও কম উচ্চতার এবং অর্ধগোলাকার। এই গর্ভগৃহের অন্তরালে থাকা দুটি দেবকোষ্ঠকের একটিতে শঙ্করের অঙ্কে উপবিষ্টা পার্বতীর মূর্তি রয়েছে। এই মূর্তিটি অন্য অন্তরালে থাকা শঙ্কর-পার্বতীর মূর্তির মতোই। সেই মূর্তির তুলনায় এই মূর্তির ক্ষয় কম হওয়ায় এটি অধিক সুগঠিত ও স্পষ্ট। এই মূর্তির সামনের দেবকোষ্ঠকে থাকা মূর্তিটি অর্ধনারীশ্বরের।
মন্দিরের আধুনিক শিখরটি চার ধাপের এবং বর্গাকার। তার ওপর আমলক ও কলস রয়েছে। তড়ীখেড়ের এই সোমেশ্বর মন্দির চত্বরে একটি প্রাচীন শিলালিপি রয়েছে। এই শিলালিপি মন্দিরের ইতিহাস ও প্রাচীনত্বের প্রমাণ বহন করে। চালুক্য যুগে এই অঞ্চলে কন্নড় ও মারাঠি উভয় ভাষার প্রভাব ছিল। তাই এই শিলালিপির ভাষা মূলত হড়কন্নড় (পুরানো কন্নড়)।
এটি কল্যাণী চালুক্য রাজাদের আমলের আঞ্চলিক ভাষাগুলোর সমন্বয়ের এক উৎকৃষ্ট নিদর্শন হিসেবে বিবেচিত হয়। প্রাচীনকালে যখন মন্দির নির্মাণ করা হতো, তখন নিত্য পূজা ও রক্ষণাবেক্ষণের জন্য রাজা বা স্থানীয় জমিদার কোনো গ্রাম বা জমি দান করতেন। এই শিলালিপিতে তলীখেড় গ্রামের কিছু জমি সোমেশ্বর দেবের নৈবেদ্য ও নন্দাদীপের তেলের জন্য দান করার কথা লিপিবদ্ধ আছে বলে জানা যায়। এই শিলালিপির ঐতিহাসিক তথ্য অনুযায়ী, দ্বাদশ শতাব্দীতে এই মন্দিরটি নির্মিত হয়েছিল বলে প্রমাণিত হয়।
ভগবান শিবকে উৎসর্গীকৃত এই মন্দিরের সবচেয়ে বড় উৎসব হলো মহাশিবরাত্রি। এই দিন ভোরবেলা থেকেই ‘হর হর মহাদেব’ ধ্বনিতে সোমেশ্বরের পবিত্র অভিষেক করা হয়। এই উৎসবের সময় এখানে বিশাল মেলা বসে। শ্রাবণ মাসের প্রতি সোমবার মন্দিরে ভক্তদের প্রচুর ভিড় থাকে। শ্রাবণে প্রতিদিন রুদ্রাভিষেক এবং ভজন-কীর্তনের বিশেষ আয়োজন করা হয়। এছাড়া ত্রিপুরা পূর্ণিমা অর্থাৎ কার্তিক পূর্ণিমায় মন্দিরের সামনে দীপাবলি উৎসব পালন করা হয়। এসময় পুরো মন্দির প্রদীপালোকে আলোকিত হয়ে ওঠে। ভক্তরা এই মন্দিরে সকাল ৬টা থেকে দুপুর ১টা এবং বিকেল ৪টা থেকে রাত ৮:৩০ পর্যন্ত দর্শন করতে পারেন। বিশেষ উৎসব এবং শ্রাবণের সোমবারগুলোতে এই মন্দির সারাদিন দর্শনের জন্য খোলা থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- নিলঙ্গা থেকে ২০ কিমি দূরত্বে
- লাতুর থেকে ৭০ কিমি দূরত্বে
- নিলঙ্গা থেকে এসটি (ST) বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে থাকা ও খাওয়ার সুবিধা রয়েছে
ਸੋਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ
ਤਲੀਖੇੜ, ਤਾਲੁਕਾ ਨਿਲੰਗਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਲਾਤੂਰ
ਲਾਤੂਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਨਿਲੰਗਾ ਤਾਲੁਕਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਤਲੀਖੇੜ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਸੋਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਮਾਂਜਰਾ ਨਦੀ ਦੀ ਘਾਟੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਤ੍ਰਿਕੂਟ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਦਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਲਿਆਣੀ ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਚਾਲੁਕਿਆ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਨਦੀ ਘਾਟੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਨਿਲੰਗਾ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਨੀਲਕੰਠੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਭੂਤਮੁੰਗਲੀ ਦੇ ਸਦਾਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤਿੰਨ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਹਨ। ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਅਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਲਗਭਗ ੧੨ਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਲੀਖੇੜ ਪਿੰਡ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਕੇਂਦਰ ਸੀ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਕਈ ਕਥਾਵਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਮੰਦਰ ਪਾਂਡਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਚੰਦਰਮਾ ਦਾ ਵਿਆਹ ਦਕਸ਼ ਪ੍ਰਜਾਪਤੀ ਦੀਆਂ ੨੭ ਕੰਨਿਆਵਾਂ ਭਾਵ ਨਕਸ਼ਤਰਾਂ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਪਰ ਚੰਦਰਮਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਸਿਰਫ਼ ਰੋਹਿਣੀ ਨਾਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਬਾਕੀ ਪਤਨੀਆਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆਏ ਦਕਸ਼ ਪ੍ਰਜਾਪਤੀ ਨੇ ਚੰਦਰਮਾ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਟੀ.ਬੀ. (ਕਸ਼ਯ ਰੋਗ) ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਸਰਾਪ ਕਾਰਨ ਚੰਦਰਮਾ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਘਟਣ ਲੱਗੀਆਂ ਅਤੇ ਉਹ ਫਿੱਕਾ ਪੈਣ ਲੱਗਾ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਪੂਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਅਸੰਤੁਲਨ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਿਆ। ਤਦ ਦੇਵਰਾਜ ਇੰਦਰ ਦੀ ਸਲਾਹ ‘ਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਸਰਾਪ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿੱਚ ਗਿਆ। ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ।
ਚੰਦਰਮਾ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਹੋਏ ਮਾਂਜਰਾ ਨਦੀ ਦੀ ਘਾਟੀ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਘਣੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਜਿੱਥੇ ਅੱਜ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਕੁੰਡ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਪਾਤਰ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਕੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਕਠੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ।
ਚੰਦਰਮਾ ਨੇ ਇੱਥੇ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ‘ਓਮ ਨਮਹ ਸ਼ਿਵਾਯ’ ਮੰਤਰ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਅਰਾਧਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਸਦੀ ਅਟੱਲ ਭਗਤੀ ਤੋਂ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਲਿੰਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੰਦਰਮਾ ਨੂੰ ਵਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਚੰਦਰਮਾ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ੧੫ ਦਿਨ ਘਟਦੀਆਂ ਰਹਿਣਗੀਆਂ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪੱਖ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ ਅਗਲੇ ੧੫ ਦਿਨ ਇਹ ਵਧਦੀਆਂ ਰਹਿਣਗੀਆਂ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁਕਲ ਪੱਖ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਚੱਕਰ ਨਾਲ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਕੰਮਕਾਜ ਸੁਚਾਰੂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦਾ ਰਹੇਗਾ। ਚੰਦਰਮਾ ਨੂੰ ‘ਸੋਮ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਕਾਰਨ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਸਥਿਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਿੰਗ ਨੂੰ ਸੋਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚੰਦਰਮਾ ਨੇ ਇੱਕ ਤਲਾਅ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਕੇ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਸਰਾਪ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ। ਉਹੀ ਤਲਾਅ ਅੱਜ ਵੀ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦਾ ਨਾਮ ਤਲੀਖੇੜ ਪਿਆ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਕੂਟ ਪੱਧਤੀ ਦੀ ਭਾਵ ਤਿੰਨ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੱਥਰ ਦੇ ਬਰਾਂਡੇ ਅਤੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਘੱਟ ਉਚਾਈ ਵਾਲੀ ਦੀਪਮਾਲਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਬਾਰੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਚਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰੰਗਸ਼ਿਲਾ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਦੁਆਰ-ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਸਾਧਾਰਨ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਠਕਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿਰਣਯਕਸ਼ਿਪੂ ਦਾ ਵਧ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਰਸਿੰਘ, ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ੇਸ਼ਸ਼ਾਈ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਵਰਾਹ ਮੂਰਤੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ। ਚਤੁਰਭੁਜ ਵਾਲੀ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਖ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮੋਢੇ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਇਸਤਰੀ ਮੂਰਤੀ ਬੈਠੀ ਹੈ। ਹੇਠਲੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਗਦਾ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਖਰਾਬ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਹੋਰ ਵੇਰਵੇ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਇੱਥੇ ਸਪਤਮਾਤ੍ਰਿਕਾਵਾਂ ਵਾਂਗ ਇੱਕ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀਆਂ ਕੁਝ ਛੋਟੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਸੱਤ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ।
ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੌਜੂਦ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਠਕ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਰੰਗਸ਼ਿਲਾ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਸ਼ਾਲੂੰਖਾ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਪਿੰਡੀਆਂ ਦਾ ਆਕਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਿੰਡੀ ‘ਤੇ ਪੰਜ ਫਣਾਂ ਵਾਲਾ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਨਾਗ ਹੈ। ਇਹ ਜਟਾਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਸਥਾਨ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਆਹਮੋ-ਸਾਹਮਣੇ ਦੋ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਠਕ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕੋਸ਼ਠਕ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ-ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਾਰਵਤੀ ਦੇਵੀ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਗੋਦ (ਖੱਬੀ ਪੱਟ) ‘ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਠਕ ਵਿੱਚ ਚਤੁਰਭੁਜ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸ਼ੰਖ, ਚੱਕਰ, ਗਦਾ ਅਤੇ ਪਦਮ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਹੇਠਲੇ ਹੱਥ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਤਲੀਆਂ ‘ਤੇ ਕੁਝ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਆਹਮੋ-ਸਾਹਮਣੇ ਮੌਜੂਦ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਠਕ ਵਿੱਚ ਦੋ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪਦਮਾਸਨ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਤਾਂਬੇ ਦਾ ਪੱਤਰ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੇ ਦੋਵਾਂ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਸ਼ ਅਤੇ ਅੰਕੁਸ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਚਾਲੁਕਿਆ ਕਾਲੀਨ ਮੂਰਤੀਕਲਾ ਵਿੱਚ ਪਾਸ਼ ਅਤੇ ਅੰਕੁਸ਼ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ ਹੋਈ, ਪਦਮਾਸਨ ਵਿੱਚ ਬੈਠੀ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲਲਿਤਾ ਸੁੰਦਰੀ ਦੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਖੜ੍ਹੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਦਾੜ੍ਹੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਦੀ ਹੋਣ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਖਰਾਬ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਦੇ ਹੋਰ ਚਿਹਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ।
ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਨੰਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੁੱਖ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਤ੍ਰਿਕੂਟ ਪੱਧਤੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਰੰਗਸ਼ਿਲਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਵੱਖਰੀ ਬਣਤਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਮ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਲਈ ਛੇ ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰਨੀਆਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਸ਼ਾਲੂੰਖਾ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਗੋਲਾਕਾਰ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਲਿੰਗ ਵੀ ਘੱਟ ਉਚਾਈ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਅਰਧ-ਗੋਲਾਕਾਰ ਰੂਪ ਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਦੋ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਠਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕੋਸ਼ਠਕ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਦੂਜੇ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸ਼ੰਕਰ-ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਰਗੀ ਹੀ ਹੈ। ਉਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਖਰਾਬ ਹੋਣਾ ਘੱਟ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਠਕ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਮੂਰਤੀ ਅਰਧਨਾਰੀਸ਼ਵਰ ਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਉੱਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਉਸਾਰੀ ਦਾ ਸਿਖਰ ਚਾਰ ਪੜਾਵਾਂ ਦਾ ਅਤੇ ਚੌਰਸ ਆਕਾਰ ਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਤਲੀਖੇੜ ਦੇ ਇਸ ਸੋਮੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ‘ਤੇ ਮੋਹਰ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਚਾਲੁਕਿਆ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੰਨੜ ਅਤੇ ਮਰਾਠੀ ਦੋਵਾਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹਲਕੰਨੜ (ਪੁਰਾਣੀ ਕੰਨੜ) ਹੈ।
ਇਹ ਕਲਿਆਣੀ ਚਾਲੁਕਿਆ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਕਾਲ ਦੀਆਂ ਖੇਤਰੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਤਾਲਮੇਲ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਨਮੂਨਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੱਤ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਰਾਜਾ ਜਾਂ ਸਥਾਨਕ ਜਾਗੀਰਦਾਰ ਕੋਈ ਪਿੰਡ ਜਾਂ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾਨ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਵਿੱਚ ਤਲੀਖੇੜ ਪਿੰਡ ਦੀ ਕੁਝ ਜ਼ਮੀਨ ਸੋਮੇਸ਼ਵਰ ਦੇਵ ਦੇ ਨੈਵੇਦ ਅਤੇ ਨੰਦਾਦੀਪ ਦੇ ਤੇਲ ਲਈ ਦਾਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਰ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਉਸਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਹੀ ‘ਹਰ ਹਰ ਮਹਾਦੇਵ’ ਦੇ ਜੈਕਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸੋਮੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮਾਰੋਹ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਰੁਦ੍ਰਾਭਿਸ਼ੇਕ ਅਤੇ ਭਜਨ-ਕੀਰਤਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਤ੍ਰਿਪੁਰਾਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ਭਾਵ ਕਾਰਤਿਕ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੀਪ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਪੂਰਾ ਮੰਦਰ ਦੀਵਿਆਂ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਜਗਮਗਾ ਉੱਠਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ ੬ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੪ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਾਵਣ ਦੇ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਇਹ ਮੰਦਰ ਦਿਨ ਭਰ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਨਿਲੰਗਾ ਤੋਂ ੨੦ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਲਾਤੂਰ ਤੋਂ ੭੦ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਨਿਲੰਗਾ ਤੋਂ ਐਸਟੀ (ST) ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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हत्तीबेट देवर्जन, ता. उदगीर, जि. लातूर
अधिक माहितीHattibet Devarjan, Taluka Udgir, District Latur
View Detailsहट्टीबेट देवर्जन, तालुका उदगीर, जिला लातूर
विवरण देखेंહત્તીબેટ દેવર્જન, તા. ઉદગીર, જિ. લાતુર
વિગત જુઓஹத்திபேட் தேவர்ஜன், தா. உத்கிர், ஜி. லாத்தூர்
விவரங்களைக் காண்கహత్తిబెట్ట దేవర్జన్, తా. ఉద్గిర్, జి. లాతూర్
వివరాలను చూడండిഹത്തിബേട് ദേവർജൻ, താലൂക്ക് ഉദ്ഗിർ, ജില്ല ലാതൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಹತ್ತಿಬೆಟ್ಟ ದೇವರ್ಜನ್, ತಾ. ಉದಗೀರ್, ಜಿ. ಲಾತೂರ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿহাতিবেট দেভার্জন, তা. উদগির, জি. লাতুর
বিস্তারিত দেখুনਹੱਤੀਬੇਟ ਦੇਵਰਜਨ, ਤਾ. ਉਦਗੀਰ, ਜਿ. ਲਾਤੂਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वटसिद्ध नागनाथ मंदिर आणि संजीवनी बेट वडवळ नागनाथ, ता. चाकूर, जि. लातूर
अधिक माहितीVatsiddha Nagnath Temple and Sanjeevani Bet, Vadwal Nagnath, Taluka Chakur, District Latur
View Detailsवटसिद्ध नागनाथ मंदिर और संजीवनी द्वीप वडवल नागनाथ, तालुका चाकुर, जिला लातूर
विवरण देखेंવટસિદ્ધ નાગનાથ મંદિર અને સંજીવની બેટ વડવળ નાગનાથ, તા. ચાકૂર, જિ. લાતૂર
વિગત જુઓவட்டசித்த நாகநாதர் திருக்கோயில் மற்றும் சஞ்சீவினி தீவு, வட்வள் நாகநாத், தாலுகா: சாகூர், மாவட்டம்: லாத்தூர்
விவரங்களைக் காண்கవటసిద్ధ నాగనాథ దేవాలయం మరియు సంజీవని బేట వడవల నాగనాథ, తా॥ చాకూర్, జి॥ లాతూర్
వివరాలను చూడండిവടസിദ്ധ നാഗനാഥ് ക്ഷേത്രവും സഞ്ജീവനി ബെറ്റ് വഡവൽ നാഗനാഥ്, താലൂക്ക്: ചാക്കൂർ, ജില്ല: ലാതൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಟಸಿದ್ದ ನಾಗನಾಥ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಸಂಜೀವನಿ ಬೆಟ್ಟ, ವಡವಳ ನಾಗನಾಥ, ತಾಲ್ಲೂಕು: ಚಾಕೂರ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಲಾತೂರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৎসিদ্ধ নাগনাথ মন্দির এবং সঞ্জীবনী বেট, ভাদওয়াল নাগনাথ, তালুকা চাকুড়, জেলা লাতুর
বিস্তারিত দেখুনਵਟਸਿੱਧ ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਸੰਜੀਵਨੀ ਬੇਟ ਵਡਵਲ ਨਾਗਨਾਥ, ਤਹਿਸੀਲ ਚਾਕੂਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਲਾਤੂਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
सिद्धेश्वर नागनाथ मंदिर नवकुंड झरी, ता. चाकूर, जि. लातूर
अधिक माहितीSiddheshwar Nagnath Temple, Navkund Jhari, Taluka Chakur, District Latur
View Detailsसिद्धेश्वर नागनाथ मंदिर नवकुंड झारी, तालुका चाकुर, जिला लातूर
विवरण देखेंસિદ્ધેશ્વર નાગનાથ મંદિર નવકુંડ ઝરી, તા. ચાકૂર, જિ. લાતૂર
વિગત જુઓசித்தேஸ்வர நாகநாதர் கோவில் நவகுண்ட ஜரி, தாலுகா: சாக்கூர், மாவட்டம்: லாத்தூர்
விவரங்களைக் காண்கసిద్ధేశ్వర నాగనాథ ఆలయం, నవకుండ ఝరి, తా. చాకూర్, జి. లాతూర్
వివరాలను చూడండిസിദ്ധേശ്വര നാഗനാഥ മന്ദിരം നവകുണ്ഡ ഝരി, താലൂക്ക്: ചാക്കൂർ, ജില്ല: ലാതൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ನಾಗನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ ನವಕುಂಡ ಝರಿ, ತಾ. ಚಾಕೂರ, ಜಿ. ಲಾತೂರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসিদ্ধেশ্বর নাগনাথ মন্দির নবকুণ্ড ঝরি, তা. চাকূর, জি. লাতুর
বিস্তারিত দেখুনਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਨਵਕੁੰਡ ਝਰੀ, ਤਹਿਸੀਲ ਚਾਕੂਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਲਾਤੂਰ
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