सिद्धिविनायक मंदिर
प्रभादेवी, दादर, मुंबई
आधुनिक मुंबईचे धार्मिक आणि सांस्कृतिक चरित्र ज्या मंदिराच्या उल्लेखाशिवाय पूर्ण होऊ शकणार नाही. ते धर्मस्थळ म्हणजे प्रभादेवी येथील सिद्धिविनायक मंदिर होय. हे मंदिर गणेशाच्या अष्टविनायक क्षेत्रांप्रमाणेच सुप्रसिद्ध आणि मुंबईतील सर्वांत लोकप्रिय गणेशपीठ आहे. हे मंदिर सर्वसामान्य नागरिकांपासून ते विविध मान्यवरांपर्यंत लक्षावधी लोकांचे श्रद्धास्थान आहे. या मंदिराला सव्वादोनशे वर्षांचा ज्ञात इतिहास आहे. मंदिरात उजव्या सोंडेची प्राचीन गणेशमूर्ती विराजमान असल्यामुळे हे स्थान सिद्धपीठ मानले जाते. येथील सिद्धिविनायक केवळ ‘दर्शनमात्रे मनकामनापूर्ती’ करणारा आहे, अशी भाविकांची गाढ श्रद्धा आहे. दर मंगळवारी या मंदिरात दर्शनासाठी दीड ते दोन लाख भाविक येतात.
सिद्धिविनायकाच्या येथील आद्य स्थानाचा इतिहास अज्ञात आहे. मुंबई बेटांवरील गणेश उपासनेचा इतिहास किमान सहाव्या शतकापासूनचा आहे. ठाणे, रायगड आणि मुंबई बेटांचा समावेश असलेल्या अपरान्त भागावर कलचुरी घराण्याची सत्ता होती. या घराण्याच्या शाखेचा संस्थापक कृष्णराज (इ.स. ५५० ते ५७०) हा होय. त्याची चांदीची नाणी ‘कृष्णराज-रूपक’ म्हणून ओळखली जात. या नाण्यांपैकी काही नाणी मुंबईच्या काळबादेवी-ठाकुरद्वार परिसरात सापडली होती. यावरून या बेटांवर त्याची सत्ता असल्याचे सिद्ध होते. या कलचुरींच्या काळात मुंबईनजीक असलेल्या घारापुरी बेटावरील ‘शिवसृष्टी’
उभारण्यात आली. तेथे शिवपुत्र गणेशाचे मोठे शिल्प कोरलेले आहे. कोकणपट्टीत शिलाहारांनी सुमारे ४०० वर्षे राज्य केले. त्यांच्या काळातील म्हणजेच इ.स. १००० ते १२०० दरम्यानची एक गणेशमूर्ती ठाणे म्हणजेच प्राचीन श्रीस्थानक येथे सापडली आहे. ही ३७ सेंटीमीटर उंचीची गणेशमूर्ती सध्या मुंबईतील छत्रपती शिवाजी महाराज वस्तू संग्रहालयात आहे.
या ऐतिहासिक पुराव्यावरून मुंबई आणि परिसरात प्राचीन काळापासून गणेश पूजा केली जात असल्याचे स्पष्ट होते. त्यामुळेच सिद्धिविनायकाचे येथील स्थान प्राचीन असावे, असा तर्क इतिहासकार मांडतात.
ज्ञात इतिहासानुसार, सिद्धिविनायकाच्या येथील मूळ जुन्या मंदिराची स्थापना दुर्मुख संवत्सर, कार्तिक शुद्ध चतुर्दशी, शके १७२३ म्हणजेच गुरुवार, १९ नोव्हेंबर १८०१ रोजी झाली. कृष्णराव रघुनाथजी नवलकर उर्फ के. रघुनाथजी यांनी सन १८९५ मध्ये प्रसिद्ध केलेल्या ‘द हिंदू टेम्पल्स ऑफ बॉम्बे’ या पुस्तकात या मंदिराची माहिती दिली आहे. या नोंदीनुसार या मंदिराची उभारणी लक्ष्मण विठू पटेल (पाटील) यांनी केली. लक्ष्मण पाटील हे बांधकाम कंत्राटदार होते. त्यांनी आगरी समाजातील एका सधन महिला देऊबाई पाटील यांच्या आर्थिक पाठबळावर हे मंदिर उभारले, असाही एक प्रवाद आहे. देऊबाई पाटील यांनी अपत्यप्राप्तीसाठी गणेशाला मंदिर बांधण्याचा नवस केला होता. मात्र अपत्य होण्यापूर्वीच त्यांच्या पतीचे निधन झाले. अशा परिस्थितीतही देऊबाईंनी मंदिर उभारण्याचा आपला संकल्प पूर्ण केला.
हे लहानसे मंदिर मोठ्या वृक्षराजी असलेल्या परिसरात वसले होते. मंदिराच्या समोर एक तळे होते. मंदिराचे एकूण बांधीव क्षेत्र सुमारे १२ बाय १२ फूट होते. मंदिराच्या १८ इंच जाडीच्या भिंतींवर चारही बाजूंनी उंच कठडा म्हणजेच पॅरापेट वॉल होती. तसेच मध्यभागी विटांनी बांधलेला गोल घुमट होता. या कठड्याच्या चारही किनाऱ्यांवर मनोऱ्यासारखे उंच कळस उभारले होते. मंदिराच्या घुमटाकार शिखरावर आमलक आणि त्यावर तीन स्तरीय कळस होता. मंदिराच्या बाजूला उतरत्या छपराच्या पडव्या बांधल्या होत्या. मंदिराच्या समोर दोन बाजूंनी उतरत्या छपराचा साधा व खुल्या पद्धतीचा मंडप होता. त्या मंडपासमोर दोन किंवा तीन दीपस्तंभ उभारले होते. मंदिराच्या समोरच मारूतीचे एक छोटे मंदिर होते. गर्भगृहात काळ्या पाषाणातून घडवलेली सिद्धिविनायकाची मूर्ती प्रतिष्ठापित होती. के. रघुनाथजी यांनी केलेल्या नोंदीनुसार मूर्तीच्या बाजूला हनुमानाच्या दोन लहान-मोठ्या मूर्ती होत्या. या मूर्ती देखील काळ्या पाषाणातून घडवलेल्या होत्या. सन १८९५ च्या काळात या मंदिराचे व्यवस्थापन लक्ष्मण पाटील यांचे वारसदार सखाराम पाटील पाहत होते. येथे रोज सकाळी देवाची नियमित आरती होत असे.
त्याकरिता एका पुरोहिताची नियुक्ती करण्यात आली होती आणि त्यांना वेतन दिले जाई. या मंदिरात मार्गशीर्ष, चैत्र आणि भाद्रपद महिन्यांत गणेश चतुर्थीचा उत्सव साजरा होत असे. या उत्सवाच्या निमित्ताने मंदिरात कथा, पुराणे आणि संगीत कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाई. उत्सव काळात गणेशाच्या मस्तकावर फेटा बांधला जाई आणि मारुतीच्या मूर्तीवर टोपी घातली जात असे.
के. रघुनाथजी यांच्या माहितीनुसार, त्या काळात या मंदिरात रोज सरासरी आठ ते नऊ भाविक दर्शनासाठी येत असत. विशेष सण किंवा उत्सवाच्या काळात भाविकांची ही संख्या १०० ते १२५ पर्यंत जात असे. यावरून हे मंदिर त्या काळी फारसे प्रसिद्ध नव्हते हे स्पष्ट होते. गोविंद नारायण माडगांवकर यांच्या ‘मुंबईचें वर्णन’ (१८६३), सन १९०० मधील जे. गेर्सन दा कुन्हा यांच्या ‘द ओरिजिन ऑफ बॉम्बे’ आणि लेडी फॉकलंड यांनी १८५७ मध्ये प्रसिद्ध केलेले ‘चाव चाव : बीईंग सिलेक्शन्स FROM ए जर्नल केप्ट इन इंडिया, इजिप्त अँड सीरिया’ या पुस्तकांमध्ये तत्कालीन मुंबईतील महत्त्वाच्या मंदिरांचे उल्लेख आढळतात. परंतु या ग्रंथांमध्ये सिद्धिविनायक मंदिराची कोणतीही नोंद आढळत नाही. तसेच सन १९८१ मध्ये मुंबई महापालिकेतर्फे प्रसिद्ध करण्यात आलेल्या ‘बॉम्बे : ए फोटोरॅमा’ या पुस्तकात सन १६६१ ते १९३१ या काळातील मुंबई शहराची छायाचित्रे दिली आहेत.
या पुस्तकातही मंदिराचे कोणतेही छायाचित्र नाही. या मंदिराला विसाव्या शतकाच्या उत्तरार्धात खऱ्या अर्थाने लोकप्रियता प्राप्त झाली. भारतात प्रजासत्ताक पद्धती लागू झाल्यानंतर म्हणजेच सन १९५२ नंतर येथे भाविकांची गर्दी हळूहळू वाढू लागली.
स्वामी समर्थ संप्रदायातील परंपरेनुसार या मंदिराला वैभव प्राप्त होण्याबाबत एक आख्यायिका सांगितली जाते. या संप्रदायात रामकृष्ण महाराज जांभेकर नावाचे एक सत्पुरुष होऊन गेले. त्यांचा जन्म सन १८९८ मध्ये गिरगाव येथील गोरेगावकर बिल्डिंगमध्ये राहणारे त्यांचे मामा श्रीराम बोरवणकर यांच्या घरी झाला. त्यांचे मामा एका कापड गिरणीत कामाला होते आणि सेवानिवृत्तीनंतर ते सुरत येथे स्थायिक झाले. पुढे सुरत येथे रामकृष्ण महाराज यांना पोस्टमन म्हणून नोकरी मिळाली आणि तेथेच त्यांचा विवाह झाला. रामकृष्ण महाराज लहानपणापासून गायत्री मंत्राचे उपासक आणि धार्मिक प्रवृत्तीचे होते. सुरत येथे त्यांना एका मुस्लिम अवलियाने अनुग्रह दिला. या अवलियाकडून त्यांना काही सिद्धी प्राप्त झाल्या होत्या.
या काळात मुंबईत आलेल्या जांभेकर महाराजांची स्वामी समर्थांशी भेट झाली. सन १९३० च्या सुमारास ते सुरत सोडून प्रभादेवी येथे राहण्यास आले. या भागात त्यांचे सुमारे एक दशक वास्तव्य होते. ते कधीकधी स्त्रीवेश धारण करत, रमजानचे रोजे पाळत तर नवरात्रात देवीमातेसमोर घागरी फुंकत असत. आपल्या सिद्धीच्या जोरावर ते भक्तांच्या समस्या दूर करत असल्यामुळे ते सर्वदूर प्रसिद्ध झाले. १० जानेवारी १९४० रोजी त्यांचे देहावसान झाले आणि दादर चौपाटीजवळ त्यांचा मठ स्थापन करण्यात आला. स्वामी समर्थांचे महानिर्वाण सन १८७८ मध्ये झाले असले तरी रामकृष्ण महाराज त्यांच्याशी आध्यात्मिक संवाद साधत असत असा त्यांच्या भक्तांचा दावा आहे. अशाच एका संवादादरम्यान स्वामींनी त्यांना विचारले, “तुला काय हवे?” त्यावर रामकृष्ण महाराज म्हणाले, “मला स्वतःसाठी काही नको, परंतु माझ्या सिद्धिविनायकाला वैभव द्या.” तेव्हा स्वामींनी सांगितले, “त्या मंदिराच्या आवारात मंदार वृक्षाचे रोपटे लाव. तो वृक्ष जसजसा वाढत जाईल, तसतसे सिद्धिविनायकाचे वैभव वाढत जाईल.” या श्रद्धेनुसार स्वामी समर्थांच्या कृपेमुळे सिद्धिविनायक मंदिराला मोठे वैभव प्राप्त झाले. जांभेकर महाराजांच्या शिफारशीवरून सन १९३६ पासून या मंदिरातील पूजाअर्चा आणि इतर व्यवस्था पुरोहित गोविंद चिंतामण फाटक यांच्याकडे सोपवण्यात आली होती. मराठी विश्वकोशातील नोंदीनुसार, ३१ डिसेंबर १९७३ रोजी वयोमानपरत्वे त्यांनी या सेवेतून निवृत्ती घेतली.
सन १९७१ चे बांगलादेश स्वातंत्र्ययुद्ध आणि सन १९७२ चा दुष्काळ यामुळे देशाच्या अर्थव्यवस्थेवर मोठा ताण पडला. या काळात महागाई व बेरोजगारी वाढली, तरीही मंदिरात येत असलेल्या भाविकांची संख्या झपाट्याने वाढत गेली. संकष्टी चतुर्थी, गणेश चतुर्थी आणि अंगारकी चतुर्थी या विशेष दिवशी मंदिराला भेट देणाऱ्यांची संख्या दीड ते दोन लाखांपर्यंत पोहोचली. त्यामुळे मंदिर परिसरातील गल्ल्यांमध्ये भाविकांच्या लांबच लांब रांगा लागू लागल्या.
त्याच वेळी मंदिराच्या मूळ मालकाने मंदिराच्या भूखंडाचे तुकडे करून ते वेगवेगळ्या घटकांना भाड्याने दिले होते. यामुळे जुन्या मंदिराभोवतीची जागा कमी झाली आणि गर्दीचे नियोजन करण्यात तसेच भाविकांना सोयी-सुविधा देण्यात अडचणी येऊ लागल्या. अखेर ५ जुलै १९८० च्या न्यायालयीन निर्णयाद्वारे मंदिराचे अभिरक्षक विश्वस्त म्हणून ‘महाराष्ट्र एक्झिक्युटर अँड ट्रस्टी कंपनी लिमिटेड’ या कंपनीची नियुक्ती करण्यात आली. या निर्णयाविरोधात काही घटक न्यायालयात गेले. सततच्या न्यायालयीन वादांमुळे अखेर राज्य सरकारने या विश्वस्त व्यवस्थेची पुनर्रचना केली. सरकारने या संदर्भात स्वतंत्र कायदा करून ही विश्वस्त व्यवस्था थेट शासकीय देखरेखीखाली आणली. सध्या या मंदिराचा कारभार ‘श्री सिद्धिविनायक गणपती मंदिर विश्वस्त व्यवस्थापन समिती’ तर्फे पाहिला जातो. या ट्रस्टच्या स्थापनेनंतर मंदिराचे नूतनीकरण करण्याचा आणि मंदिर परिसर अधिक प्रशस्त करण्याचा निर्णय घेण्यात आला. याकरिता अत्यंत अनुभवी वास्तुविशारद, अभियंता आणि पायाभरणी तज्ज्ञांची मदत घेण्यात आली.
मुंबईतील वालुकेश्वर देवस्थानची स्थापना करणाऱ्या शिलाहार राजा छित्तरानेच अंबरनाथमधील सुप्रसिद्ध शिवमंदिर बांधले होते. ते ऐतिहासिक शिवमंदिर आजही उत्तम स्थितीत उभे आहे. सिद्धिविनायकाचे नवीन मंदिर बांधताना अंबरनाथच्या त्या शिवमंदिराची वास्तुरचना आदर्श म्हणून समोर ठेवली होती. या नवीन आराखड्याला अरुण डहाणूकर, शशी मेहता, बाबुराव शेटे आणि शशी प्रभू यांच्या प्रकल्प समितीने मान्यता दिली. यानंतर ७ एप्रिल १९९० रोजी अक्षय्य तृतीयेच्या शुभ मुहूर्तावर तत्कालीन मुख्यमंत्री शरद पवार यांच्या हस्ते मंदिराच्या प्रस्तावित वास्तूचे भूमिपूजन करण्यात आले. सन १९९४ मध्ये मंदिराचे बांधकाम पूर्ण झाले. या नवीन वास्तूच्या कळस प्रतिष्ठापनेचा सोहळा अतिशय भव्य प्रमाणात साजरा करण्यात आला. वैशाख वद्य एकादशी शके १९१६, शनिवार, ४ जून १९९४ रोजी मुख्यमंत्री शरद पवार यांच्या हस्ते या सोहळ्याचा शुभारंभ झाला. ज्येष्ठ शुद्ध चतुर्थी शके १९१६, सोमवार, १३ जून १९९४ रोजी शारदापीठ शृंगेरीचे शंकराचार्य भारतीतीर्थ स्वामी यांच्या हस्ते मंदिराचा कलश प्रतिष्ठापना सोहळा संपन्न झाला. मंदिराच्या अधिकृत संकेतस्थळावरील माहितीनुसार, सुमारे तीन कोटी रुपये खर्च करून या वास्तूचे बांधकाम पूर्ण करण्यात आले.
प्रामुख्याने संगमरवर आणि गुलाबी ग्रॅनाईट पाषाणाचा वापर करून नूतन मंदिराची बहुकोनीय, पाच मजली वास्तू साकारण्यात आली आहे. मंदिरात येण्यासाठी लांबलचक अशी दर्शनरांग तयार करण्यात आली आहे. मंदिराची सुरक्षा लक्षात घेऊन येथे विमानतळाप्रमाणे चोख सुरक्षा व्यवस्था ठेवण्यात आली आहे. या वास्तूच्या पहिल्या मजल्यावर श्रींचे मुख्य स्थान आहे. मंदिराचा सभामंडप प्रशस्त आणि उंच आहे. सभामंडपाच्या एका भागात भाविकांना बसण्यासाठी आणि ध्यान करण्यासाठी पायऱ्यांचे व्यासपीठ तयार केले आहे. येथून गणेशाच्या मूर्तीचे दर्शन घेता येते. सभामंडपात चांदीच्या दोन मूषकमूर्ती आहेत. हे मूषक सिद्धिविनायकाचे दूत मानले जातात. त्यामुळे येथे येथे येणारे अनेक भाविक या मूषकांच्या कानात आपल्या इच्छा व्यक्त करतात. येथे मारूतीची पाषाणात कोरलेली प्राचीन मूर्तीही आहे. ही मूर्ती एल्फिन्स्टन मार्गावरील दुरुस्तीकामाच्या वेळी सापडली होती. सन १९५२ मध्ये तत्कालीन पुजारी गोविंद फाटक यांनी येथे छोटी देवळी उभारून त्यात या मूर्तीची प्रतिष्ठापना केली.
सभामंडपाला एक पोटमजला म्हणजेच मॅझेनिन फ्लोअर आहे. या ठिकाणी दर्शन गॅलरी तसेच गणेश याग आणि सत्यनारायण पूजेसाठी स्वतंत्र जागा उपलब्ध आहे. येथे एका वेळी ३० व्यक्ती पूजेसाठी बसू शकतात. मंदिराचे गर्भगृह प्रशस्त आणि अष्टकोनी आकाराचे आहे. गर्भगृहाभोवती २१ नक्षीदार खांब आहेत. गर्भगृहाला पूर्व, ईशान्य आणि उत्तर या दिशांना सुमारे १३ फूट उंचीची भव्य प्रवेशद्वारे आहेत. या प्रवेशद्वारांच्या मोठ्या उंचीमुळे मुख्य सभागृहातून तसेच पोटमजल्यावरून एकाच वेळी सुमारे ३०० हून अधिक भाविकांना श्रींचे दर्शन घडते. येथून लाकडी दरवाजांवर कोरीव नक्षीकाम केलेला सुवर्ण पत्रा जडवला आहे. या दरवाजांवर गणेशाच्या विविध मुद्रा, नवदुर्गा, नवग्रह यांची शिल्पे कोरलेली आहेत. या सुवर्णजडित व घुमटाकार वितान असलेल्या गर्भगृहामध्ये उंच वेदीवर सोनेरी मखरामध्ये सिद्धिविनायकाची मूर्ती विराजमान आहे. येथे गणेशाची मूर्ती ईशान्याभिमुख आहे. ‘महागणपती सहस्त्रनामा’ मध्ये गणेशाचे एक नाव ‘ईशान’ असे दिले आहे, हे या संदर्भात लक्षणीय आहे. येथील सिद्धिविनायकाची मूर्ती काळ्या पाषाणाची आहे. या मूर्तीला शेंदूरचर्चन करण्यात आले आहे. ही मूर्तीशिला २ फूट ६ इंच उंच आणि २ फूट रुंद आहे. मूर्तीची सोंड उजवीकडे वळलेली आहे. ज्योतिष तज्ज्ञ दा. कृ. सोमण यांच्या मते, उजव्या सोंडेचा गणपती हा कडक असतो व त्याला अधिक सोवळे लागते हा केवळ गैरसमज आहे. गणपती कधीही ‘कडक’ नसतो, तर तो नेहमी क्षमाशील असतो. गाणपत्य संप्रदायात डाव्या सोंडेचा गणपती हा चंद्रनाडीचा म्हणजेच शीतल गुणांचा मानला जातो, तर उजव्या सोंडेचा गणपती बुद्धी व पराक्रमाची देवता म्हणून पूजला जातो. उजव्या सोंडेच्या गणपतीच्या स्वरुपाला सिद्धपीठ असेही म्हटले जाते. त्यामुळेच गणेशाच्या या रूपातील मंदिरांना ‘सिद्धिविनायक मंदिर’ असे म्हणतात. येथील सिद्धिविनायक पद्मासनात बसलेला आहे. श्रींच्या चतुर्भूज मूर्तीच्या वरच्या उजव्या हातात कमलपुष्प, तर डाव्या हातात परशू आहे. खालच्या उजव्या हातात जपमाळ आणि डाव्या हातात गणेशास अतिप्रिय असलेल्या मोदकांचे पात्र आहे. गळ्यामध्ये नागासारखे यज्ञोपवित आहे. मूर्तीच्या दंडात, मनगटांत, तसेच पायांमध्ये अलंकार आहेत. मस्तकी फेट्यासारख्या आकाराचा सोनेरी मुकूट आहे. या मूर्तीचे वैशिष्ट्य म्हणजे तिच्या भाळावर शंकराप्रमाणेच तिसरे नेत्र आहे. मूर्तीच्या चरणांजवळ छोटीशी मूषकमूर्ती कोरलेली आहे. मूर्तीच्या दोन्ही बाजूंना वस्त्रालंकारांनी शृंगारलेल्या रिद्धी आणि सिद्धीच्या मूर्ती आहेत. त्यांच्या एका हातात चवरी, तर दुसऱ्या हातात पात्र आहे. मखरात सिद्धिविनायक मूर्तीच्या डाव्या बाजूस शंकराची पिंड आहे, तर उजवीकडे गणेशाची चांदीची मूर्ती आहे. सिद्धिविनायक मूर्तीच्या वरच्या बाजूस शंकर-पार्वतीचे मोठे उठावशिल्प आहे.
या मंदिराच्या दुसऱ्या मजल्यावर श्रींच्या महानैवेद्यासाठीचे स्वयंपाकघर व पुरोहितांसाठी विश्रांतीगृह आहे. येथून मुख्य गर्भगृहात लिफ्टद्वारे म्हणजेच उद्वाहनाद्वारे नैवेद्य नेला जातो. या मजल्यावर पर्यवेक्षक आणि सहायक पर्यवेक्षक यांची प्रशासकीय कार्यालयेही आहेत. मंदिराची सुरक्षा आणि निगराणी येथून पाहिली जाते. तिसऱ्या मजल्यावर न्यासाचे अध्यक्ष, कोषाध्यक्ष, विश्वस्त यांची दालने आहेत. तसेच येथे अभ्यागत कक्ष, समितीचे सभागृह आणि दूरध्वनी कक्ष उभारण्यात आला आहे. चौथ्या मजल्यावर आधुनिक सोयीसुविधांनी सुसज्ज असे कार्यकारी अधिकारी कक्ष, प्रशासन विभाग, लेखा विभाग, रोख मोजणी दालन आणि दागदागिने मूल्यांकन विभाग आहेत. या मजल्यावर उप कार्यकारी अधिकारी वित्त -लेखा अधिकारी यांची दालने आहेत, तर पाचव्या मजल्यावर महाप्रसाद विभाग आहे.
मंदिराच्या सर्वोच्च भागात अत्यंत आकर्षक असा शिखर समूह साकारण्यात आला आहे. हिंदू मंदिर स्थापत्यशास्त्रानुसार मंदिरातील मुख्य मूर्ती आणि मंदिराचे शिखर एकाच रेषेत असणे आवश्यक असते. त्याच नियमांनुसार येथील शिखर बांधण्यात आले आहे. या शिखराचे केंद्र म्हणजेच वरील कलश आणि मुख्य मूर्तीच्या मस्तकावरील मुकुटाचे टोक एकाच सरळ रेषेत आहेत. शिखराच्या केंद्रातून एखादा प्रकाशकिरण सोडल्यास तो थेट श्रींच्या मूर्तीच्या मुकुटावर पडेल, अशी त्याची अचूक तांत्रिक रचना आहे. या आठ मीटर उंचीच्या शिखरामध्ये आठ अष्टकोनी स्तर आहेत. सन १३ जून १९९४ रोजी मंदिराची नवीन वास्तू पूर्ण झाली. त्या वेळी जुन्या मंदिराचा कळस सन्मानपूर्वक उतरवून तेथे नवीन कळस चढवण्यात आला. हा नवीन कळस १५०० किलो वजनाचा आहे. हा कळस पूर्णपणे सुवर्णवेष्टित करण्यात आला आहे.
या मंदिरात दर मंगळवारी, तसेच संकष्टी आणि अंगारकी चतुर्थीच्या दिवशी किमान दीड ते दोन लाख भाविक दर्शनास येतात. अंगारकी चतुर्थीच्या दिवशी सामूहिक दर्शन पहाटे २ वाजता सुरू होते आणि दुसऱ्या दिवशी मध्यरात्री १ वाजता थांबते. मंगळवारी सर्व पूजा आणि अभिषेक इत्यादी विधी पार पडल्यानंतर दुपारी १ वाजता पोटमजला भाविकांसाठी खुला केला जातो. हिंदू धर्मात पुजनीय देवतांमध्ये गणेश ही एकमेव अशी देवता आहे जिचे भाद्रपद चतुर्थी आणि माघी विनायकी चतुर्थी हे दोन जन्मदिन साजरे केले जातात. हे दोन्ही उत्सव येथे अत्यंत शिस्तीत आणि दर्शनार्थींच्या प्रचंड गर्दीत साजरे केले जातात. माघ महिन्यातील विनायकी चतुर्थीच्या ६ दिवस आधी येथे सिद्धिविनायकाच्या आणि हनुमानाच्या मूर्तींना शेंदूरलेपन केले जाते. या शेंदूरलेपन विधीच्या काळात मुख्य गर्भगृह भक्तांसाठी बंद राहतो. त्या काळात सिद्धिविनायकाची चांदीची मूर्ती विशेष प्राणप्रतिष्ठा विधी करून भक्तांच्या दर्शनासाठी बाहेर ठेवली जाते. माघ प्रतिपदेपासून ते रथसप्तमीपर्यंत सात दिवस येथे पहाटेपासून मध्यरात्रीपर्यंत विविध धार्मिक व सांस्कृतिक कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. दुपारी १२.४० च्या सुमारास पाळणा विधीने गणेशाचा जन्मोत्सव साजरा होतो. त्यानंतर दुपारी दुग्धाभिषेक आणि आरतीसह महापूजा केली जाते. दुपारी ४ च्या सुमारास सिद्धिविनायकाच्या चांदीच्या मूर्तीची भव्य पालखी प्रभादेवी परिसरातून काढली जाते. भाद्रपदातील गणेशोत्सवात येथे सभामंडपात पार्थिव मूर्तीची प्रतिष्ठापना केली जाते. अनंत चतुर्दशीपर्यंत येथे होमहवन, ब्रह्मणस्पती सूक्त पठण यांसारखे विविध धार्मिक तसेच सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित केले जातात. उत्सवाच्या दहाव्या दिवशी पार्थिव मूर्तीचे मिरवणुकीने सागरात विसर्जन केले जाते. या मंदिरात रामनवमी, हनुमान जयंती आणि गोकुळाष्टमी हे सण देखील साजरे केले जातात. ‘महागणपती सहस्त्रनामा’ मध्ये ६१२ क्रमांकावर गणेशाचे ‘लाडूप्रियाय’ असे एक नाव दिलेले आहे. यामुळे मंदिर ट्रस्टतर्फे भाविकांना शुद्ध तुपातील लाडू आणि नारळवडीचा महाप्रसाद दिला जातो. या मंदिरास भाविकांकडून दरवर्षी कोट्यवधी रुपयांचे दान मिळते. या निधीतून मंदिराद्वारे अनेक समाजोपयोगी कामे केली जातात. तसेच अनेक गरजू व्यक्तींना आणि गरीब विद्यार्थ्यांना आर्थिक मदत केली जाते. राज्यातील नैसर्गिक आपत्तींच्या वेळी सिद्धिविनायक मंदिर प्रशासनाने मोठी मदत केल्याची अनेक उदाहरणे आहेत. मंदिरातर्फे स्वतंत्र ग्रंथालय आणि अभ्यासिका देखील चालवली जाते. सुरक्षेच्या कारणास्तव या मंदिरात चित्रीकरण आणि छायाचित्रे काढण्यास पूर्णपणे मनाई आहे.
उपयुक्त माहिती
- दादर रेल्वे स्थानकापासून २ किमी
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ७ किमी
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०२२-६२४९११११
Siddhivinayak Temple
Prabhadevi, Dadar, Mumbai
The religious and cultural character of modern Mumbai cannot be considered complete without the mention of this temple. This sacred site is the Siddhivinayak Temple in Prabhadevi. This temple is as famous as the Ashtavinayak regions of Ganesha and is the most popular Ganesha shrine in Mumbai. It is a place of faith for millions of people, ranging from common citizens to various dignitaries. This temple has a known history of two hundred and twenty-five years. Because an ancient idol of Ganesha with his trunk turned to the right is enshrined in the temple, this place is considered a Siddhapitha. Devotees have a deep faith that the Siddhivinayak here grants all wishes merely by his divine vision. Every Tuesday, one and a half to two lakh devotees visit this temple for darshan.
The history of the original site of Siddhivinayak here is unknown. The history of Ganesha worship on the islands of Mumbai dates back to at least the sixth century. The Kalachuri dynasty held power over the Aparanta region, which included the islands of Thane, Raigad, and Mumbai. The founder of this branch of the dynasty was Krishnaraja (550 to 570 CE). His silver coins were known as ‘Krishnaraja-Rupaka’. Some of these coins were found in the Kalbadevi-Thakurdwara area of Mumbai. This proves his authority over these islands. During the time of these Kalachuris, the ‘Shivasrushti’ was built on Gharapuri Island near Mumbai. A large sculpture of Ganesha, the son of Shiva, is carved there. The Shilaharas ruled the Konkan belt for about 400 years. A Ganesha idol from their era, between 1000 and 1200 CE, was found in Thane, which is ancient Shristhanaka. This Ganesha idol, 37 centimeters in height, is currently in the Chhatrapati Shivaji Maharaj Vastu Sangrahalaya in Mumbai.
From this historical evidence, it is clear that Ganesha worship has been practiced in Mumbai and its surrounding areas since ancient times. Therefore, historians argue that the site of Siddhivinayak here must be ancient.
According to known history, the original old temple of Siddhivinayak was established on Durmukh Samvatsar, Kartik Shuddha Chaturdashi, Shake 1723, which is Thursday, 19 November 1801. Information about this temple was provided in the book ‘The Hindu Temples of Bombay’, published in 1895 by Krishnarao Raghunathji Navalkar, alias K. Raghunathji. According to these records, this temple was built by Laxman Vithu Patel (Patil). Laxman Patil was a construction contractor. There is also a legend that he built this temple with the financial support of Deubai Patil, a wealthy woman from the Agri community. Deubai Patil had taken a vow to build a temple to Ganesha to be blessed with a child. However, her husband passed away before she could have a child. Even in such circumstances, Deubai fulfilled her resolve to build the temple.
This small temple was situated in an area with many trees. There was a pond in front of the temple. The total built-up area of the temple was about 12 by 12 feet. There was a high parapet wall on all four sides of the temple’s 18-inch thick walls. Also, in the center, there was a round dome built of bricks. On all four corners of this parapet, high spire-like towers were erected. On the dome-shaped peak of the temple, there was an amalaka and above it a three-tiered pinnacle. Verandas with sloping roofs were built on the sides of the temple. In front of the temple, there was a simple, open-style pavilion with a sloping roof on two sides. Two or three lamp pillars (deepstambhas) were erected in front of that pavilion. Right in front of the temple, there was a small temple of Maruti. In the sanctum sanctorum, the idol of Siddhivinayak, carved from black stone, was installed. According to the records made by K. Raghunathji, there were two small and large idols of Hanuman next to the idol. These idols were also carved from black stone. In the year 1895, the management of this temple was handled by Sakharam Patil, the heir of Laxman Patil. A regular morning aarti of the deity used to take place here every day.
For this purpose, a priest was appointed and was paid a salary. The Ganesha Chaturthi festival was celebrated in this temple in the months of Margashirsha, Chaitra, and Bhadrapada. On the occasion of this festival, stories, Puranas, and musical programs were organized in the temple. During the festival, a turban was tied on Ganesha’s head, and a cap was placed on the idol of Maruti.
According to K. Raghunathji’s information, in those days, an average of eight to nine devotees used to visit this temple for darshan daily. During special festivals or occasions, this number of devotees would go up to 100 to 125. This makes it clear that the temple was not very famous at that time. Mentions of important temples in contemporary Mumbai are found in Govind Narayan Madgaonkar’s ‘Mumbai-che Varnan’ (1863), J. Gerson da Cunha’s ‘The Origin of Bombay’ (1900), and the book ‘Chow-Chow: Being Selections from a Journal Kept in India, Egypt and Syria’ published by Lady Falkland in 1857. However, no record of the Siddhivinayak temple is found in these volumes. Also, the book ‘Bombay: A Photorama’, published by the Mumbai Municipal Corporation in 1981, contains photographs of Mumbai city from the period 1661 to 1931.
There is no photograph of the temple in this book either. This temple truly gained popularity in the latter half of the twentieth century. After the republican system was implemented in India, i.e., after the year 1952, the crowd of devotees here gradually started increasing.
According to the tradition of the Swami Samarth Sampradaya, a legend is told regarding how this temple attained its glory. A saintly person named Ramkrishna Maharaj Jambhekar lived in this sect. He was born in 1898 at the house of his maternal uncle, Shriram Borwankar, who lived in the Goregaonkar Building in Girgaon. His uncle worked in a textile mill and settled in Surat after retirement. Later, Ramkrishna Maharaj got a job as a postman in Surat and was married there. Ramkrishna Maharaj was a devotee of the Gayatri Mantra and religiously inclined from childhood. In Surat, he received initiation from a Muslim Auliya.
They attained certain spiritual powers from this saint. During this period, Jambhekar Maharaj, who had come to Mumbai, met Swami Samarth. Around the year 1930, he left Surat and came to reside at Prabhadevi. He lived in this area for about a decade. He would sometimes dress in women’s attire, observe the fasts of Ramadan, and during Navaratri, he would blow into earthen pots before the Goddess. Because he resolved the problems of devotees through the strength of his spiritual powers, he became widely renowned. He passed away on 10 January 1940, and a math was established for him near Dadar Chowpatty. Although Swami Samarth attained Mahasamadhi in the year 1878, his devotees claim that Ramkrishna Maharaj used to engage in spiritual communion with him. During one such conversation, Swami asked him, “What do you desire?” To this, Ramkrishna Maharaj replied, “I do not want anything for myself, but please grant glory to my Siddhivinayak.” Then Swami said, “Plant a sapling of the Mandar tree in the temple premises. As that tree grows, the glory of Siddhivinayak will continue to increase.” According to this belief, through the grace of Swami Samarth, the Siddhivinayak Temple attained great glory. Upon the recommendation of Jambhekar Maharaj, the worship and other arrangements at this temple were entrusted to priest Govind Chintaman Phatak from the year 1936. According to entries in the Marathi Vishwakosh, he retired from this service due to old age on 31 December 1973.
The Bangladesh Liberation War of the year 1971 and the famine of the year 1972 placed a great strain on the country’s economy. Although inflation and unemployment increased during this period, the number of devotees visiting the temple continued to rise rapidly. On special days like Sankashti Chaturthi, Ganesh Chaturthi, and Angarki Chaturthi, the number of visitors to the temple reached one and a half to two lakhs. Consequently, long queues of devotees began to form in the lanes around the temple area.
At the same time, the original owner of the temple had fragmented the temple’s land and rented it out to various entities. This reduced the space around the old temple, leading to difficulties in managing the crowds and providing facilities to the devotees. Finally, through a court decision on 5 July 1980, the ‘Maharashtra Executor and Trustee Company Limited’ was appointed as the custodian trustee of the temple. Some elements went to court against this decision. Due to continuous legal disputes, the state government eventually restructured this trust management. The government enacted a separate law in this regard and brought this trust management directly under government supervision. Currently, the administration of this temple is handled by the ‘Shree Siddhivinayak Ganapati Temple Trust Management Committee’. After the establishment of this trust, a decision was taken to renovate the temple and make the temple premises more spacious. For this, the help of highly experienced architects, engineers, and foundation experts was sought.
The famous Shiva temple in Ambernath was built by King Chittaraja of the Shilahar dynasty, who also established the Walkeshwar temple in Mumbai. That historical Shiva temple still stands in excellent condition today. While building the new temple of Siddhivinayak, the architecture of that Shiva temple in Ambernath was kept as an ideal. This new design was approved by the project committee of Arun Dahanukar, Shashi Mehta, Baburao Shete, and Shashi Prabhu. Following this, on the auspicious occasion of Akshaya Tritiya on 7 April 1990, the ground-breaking ceremony for the proposed temple structure was performed by the then Chief Minister Sharad Pawar. The construction of the temple was completed in the year 1994. The ceremony for the installation of the pinnacle of this new structure was celebrated on a very grand scale. The ceremony commenced on Saturday, 4 June 1994, corresponding to Vaishakh Vadya Ekadashi, Shake 1916, at the hands of Chief Minister Sharad Pawar. The pinnacle installation ceremony of the temple was concluded on Monday, 13 June 1994, corresponding to Jyeshtha Shuddha Chaturthi, Shake 1916, at the hands of Shankaracharya Bharati Tirtha Swami of Sharada Peeth, Sringeri. According to information on the official website of the temple, the construction of this structure was completed at a cost of about three crore rupees.
The new temple is a multi-angled, five-story structure built primarily using marble and pink granite stone. A long queue path has been created for entry into the temple. Keeping the security of the temple in mind, strict security arrangements like those at an airport have been maintained here. The main sanctum of the Lord is on the first floor of this building. The assembly hall of the temple is spacious and tall. A stepped platform has been created in one part of the assembly hall for devotees to sit and meditate. From here, one can have the darshan of the idol of Ganesha. There are two silver mouse idols in the assembly hall. These mice are considered the messengers of Siddhivinayak. Therefore, many devotees who come here express their wishes in the ears of these mice. There is also an ancient stone-carved idol of Maruti here. This idol was found during repair work on Elphinstone Road. In the year 1952, the then priest Govind Phatak built a small shrine here and installed this idol in it.
The assembly hall has a mezzanine floor. This area provides a darshan gallery as well as a separate space for Ganesh Yaga and Satyanarayana Puja. Thirty people can sit here for worship at one time. The sanctum sanctorum of the temple is spacious and octagonal in shape. There are twenty-one intricately carved pillars surrounding the sanctum. The sanctum has grand entrances about thirteen feet high facing the east, northeast, and north directions. Due to the great height of these entrances, more than three hundred devotees can have darshan of the Lord simultaneously from the main hall as well as the mezzanine floor. Gold-plated sheets with intricate carvings are affixed to the wooden doors here. Sculptures of various postures of Ganesha, the Navadurga, and the Navagraha are carved onto these doors. In this gold-plated, dome-shaped sanctum, the idol of Siddhivinayak is seated on a high altar within a golden arch. Here, the idol of Ganesha faces the northeast. It is significant in this context that one of Ganesha’s names in the ‘Mahaganapati Sahasranama’ is ‘Ishan’. The idol of Siddhivinayak here is made of black stone. This idol has been smeared with vermilion. The stone of the idol is two feet six inches high and two feet wide. The trunk of the idol is turned to the right. According to astrology expert Da. Kru. Soman, the belief that a Ganesha with a right-turned trunk is ‘strict’ and requires more rigorous purity is merely a misconception. Ganesha is never ‘strict’; he is always forgiving. In the Ganapatya tradition, a Ganesha with a left-turned trunk is considered to be of the lunar channel, meaning possessing cool qualities, while a Ganesha with a right-turned trunk is worshipped as the deity of intellect and valor. The form of a right-trunked Ganesha is also called a Siddhapitha. That is why temples of this form of Ganesha are called ‘Siddhivinayak Temples’. The Siddhivinayak here is in a seated position in the Padmasana posture. In the upper right hand of the four-armed idol is a lotus flower, and in the left hand is a parashu (axe). In the lower right hand is a rosary, and in the left hand is a vessel of modaks, which are very dear to Ganesha. Around the neck is a sacred thread resembling a serpent. The idol has ornaments on its arms, wrists, and feet. On the head is a golden crown shaped like a turban. A unique feature of this idol is that it has a third eye on its forehead, just like Lord Shankara. A small mouse idol is carved near the feet of the idol. On both sides of the idol are the figures of Riddhi and Siddhi, adorned with garments and ornaments. In one hand they hold a chauri (fly-whisk), and in the other, a vessel. To the left of the Siddhivinayak idol in the arch is a Shiva Linga, and to the right is a silver idol of Ganesha. Above the Siddhivinayak idol is a large relief sculpture of Shankar-Parvati.
On the second floor of this temple is the kitchen for the Lord’s great offering (Maha Naivedya) and a rest house for the priests. From here, the offering is taken to the main sanctum via a lift, or elevator. This floor also houses the administrative offices of the supervisor and assistant supervisor. The security and surveillance of the temple are managed from here. The third floor contains the chambers of the Chairman of the Trust, the Treasurer, and the Trustees. A visitor’s room, a committee hall, and a telephone room have also been established here. The fourth floor houses the Executive Officer’s chamber equipped with modern facilities, the administration department, the accounts department, the cash counting room, and the jewelry valuation department. This floor also has the chambers of the Deputy Executive Officer and the Finance and Accounts Officer, while the fifth floor houses the Mahaprasad department.
A highly attractive spire complex has been created at the highest part of the temple. According to Hindu temple architecture, the main idol in the temple and the temple spire must be in the same line. The spire here has been built according to these same rules. The center of this spire, meaning the pinnacle (kalash) above, and the tip of the crown on the head of the main idol are in one straight line. Its technical design is so precise that if a light ray were passed through the center of the spire, it would fall directly on the crown of the Lord’s idol. This eight-meter-high spire has eight octagonal levels. The new temple structure was completed on June १३, १९९४. At that time, the pinnacle of the old temple was respectfully removed, and a new pinnacle was installed. This new pinnacle weighs १५०० kilograms. This pinnacle has been completely covered in gold.
Every Tuesday, as well as on Sankashti and Angarki Chaturthi, at least one and a half to two lakh devotees visit this temple for darshan. On the day of Angarki Chaturthi, collective darshan begins at 2 AM and concludes at 1 AM the following night. On Tuesdays, after all rituals such as puja and abhishek are completed, the ground floor is opened for devotees at 1 PM. In the Hindu religion, Ganesha is the only deity among the revered gods whose two birthdays, Bhadrapada Chaturthi and Maghi Vinayaki Chaturthi, are celebrated. Both these festivals are celebrated here with great discipline amidst a massive crowd of devotees. Six days before the Vinayaki Chaturthi in the month of Magh, the idols of Siddhivinayak and Hanuman are anointed with sindoor. During this sindoor-anointing ritual, the main sanctum sanctorum remains closed to devotees. During that period, the silver idol of Siddhivinayak is placed outside for the devotees to view after performing a special pranapratishtha ritual. From Magh Pratipada to Rathsaptami, various religious and cultural programs are organized here for seven days from dawn until midnight. Around 12:40 PM, Ganesha’s birth anniversary is celebrated with the palana ritual. This is followed by a mahapuja with dugdhabhishek and aarti. Around 4 PM, a grand procession of the silver idol of Siddhivinayak is taken out through the Prabhadevi area. During the Ganeshotsav in Bhadrapada, a clay idol is installed in the assembly hall here. Until Anant Chaturdashi, various religious and cultural programs such as homa-havan and recitation of Brahmanaspati Sukta are organized. On the tenth day of the festival, the clay idol is immersed in the sea with a procession. Festivals like Ram Navami, Hanuman Jayanti, and Gokulashtami are also celebrated in this temple. In the ‘Mahaganapati Sahasranama’, at number 612, one of Ganesha’s names is given as ‘Ladupriyaya’. Because of this, the temple trust provides the mahaprasad of pure ghee laddoos and coconut barfi to the devotees. The temple receives donations worth crores of rupees from devotees every year. Through this fund, the temple carries out many socially beneficial works. Financial assistance is also provided to many needy individuals and poor students. There are many examples where the Siddhivinayak temple administration has provided significant help during natural disasters in the state. The temple also runs an independent library and study center. For security reasons, filming and photography are strictly prohibited in this temple.
Useful Information
- 2 km from Dadar Railway Station
- 7 km from Mumbai Central Railway Station and ST Bus Stand
- BEST bus service is available from many parts of the city
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and breakfast are available in the area
- Contact: Temple Office, Telephone: 022 62491111
Temple Location:
सिद्धिविनायक मंदिर
प्रभादेवी, दादर, मुंबई
आधुनिक मुंबई का धार्मिक और सांस्कृतिक चरित्र इस मंदिर के उल्लेख के बिना पूर्ण नहीं हो सकता। यह धर्मस्थल प्रभादेवी स्थित सिद्धिविनायक मंदिर है। यह मंदिर गणेशजी के अष्टविनायक क्षेत्रों के समान ही सुप्रसिद्ध और मुंबई का सबसे लोकप्रिय गणेशपीठ है। यह मंदिर सामान्य नागरिकों से लेकर विभिन्न गणमान्य व्यक्तियों तक लाखों लोगों की श्रद्धा का केंद्र है। इस मंदिर का सवा दो सौ वर्षों का ज्ञात इतिहास है। मंदिर में दाईं ओर सूंड वाली प्राचीन गणेश प्रतिमा विराजमान होने के कारण यह स्थान सिद्धपीठ माना जाता है। भक्तों की गहरी श्रद्धा है कि यहाँ के सिद्धिविनायक केवल ‘दर्शनमात्र से मनोकामना पूर्ण’ करने वाले हैं। प्रत्येक मंगलवार को इस मंदिर में दर्शन के लिए डेढ़ से दो लाख भक्त आते हैं।
सिद्धिविनायक के यहाँ के आदि स्थान का इतिहास अज्ञात है। मुंबई द्वीपों पर गणेश उपासना का इतिहास कम से कम छठी शताब्दी से है। ठाणे, रायगढ़ और मुंबई द्वीपों को शामिल करने वाले अपरान्त भाग पर कलचुरी राजवंश का शासन था। इस राजवंश की शाखा के संस्थापक कृष्णराज (ई.स. ५५० से ५७०) थे। उनके चांदी के सिक्के ‘कृष्णराज-रूपक’ के रूप में जाने जाते थे। इन सिक्कों में से कुछ सिक्के मुंबई के कालबादेवी-ठाकुरद्वार परिसर में पाए गए थे। इससे सिद्ध होता है कि इन द्वीपों पर उनका शासन था। इन कलचुरियों के काल में मुंबई के निकट घारापुरी द्वीप पर ‘शिवसृष्टि’ का निर्माण किया गया था। वहाँ शिवपुत्र गणेश की बड़ी शिल्प उत्कीर्ण है। कोंकण पट्टी में शिलाहारों ने लगभग ४०० वर्षों तक शासन किया। उनके काल की, अर्थात ई.स. १००० से १२०० के बीच की एक गणेश प्रतिमा ठाणे अर्थात प्राचीन श्रीस्थानक में पाई गई है। ३७ सेंटीमीटर ऊँची यह गणेश प्रतिमा वर्तमान में मुंबई के छत्रपति शिवाजी महाराज वस्तु संग्रहालय में है।
इन ऐतिहासिक प्रमाणों से स्पष्ट होता है कि मुंबई और आसपास के क्षेत्रों में प्राचीन काल से ही गणेश पूजा की जाती रही है। इसीलिए इतिहासकार तर्क देते हैं कि सिद्धिविनायक का यहाँ का स्थान प्राचीन होना चाहिए।
ज्ञात इतिहास के अनुसार, सिद्धिविनायक के यहाँ के मूल पुराने मंदिर की स्थापना दुर्मुख संवत्सर, कार्तिक शुक्ल चतुर्दशी, शके १७२३ अर्थात गुरुवार, १९ नवंबर १८०१ को हुई थी। कृष्णराव रघुनाथजी नवलकर उर्फ के. रघुनाथजी द्वारा सन १८९५ में प्रकाशित ‘द हिंदू टेम्पल्स ऑफ बॉम्बे’ पुस्तक में इस मंदिर की जानकारी दी गई है। इस प्रविष्टि के अनुसार इस मंदिर का निर्माण लक्ष्मण विठू पटेल (पाटील) ने किया था। लक्ष्मण पाटील एक निर्माण ठेकेदार थे। एक जनश्रुति यह भी है कि उन्होंने आगरी समाज की एक संपन्न महिला देऊबाई पाटील के आर्थिक सहयोग से यह मंदिर बनवाया था। देऊबाई पाटील ने संतान प्राप्ति के लिए गणेशजी के मंदिर का निर्माण करने की मन्नत मांगी थी। किंतु संतान होने से पूर्व ही उनके पति का निधन हो गया। ऐसी परिस्थितियों में भी देऊबाई ने मंदिर बनवाने का अपना संकल्प पूरा किया।
यह छोटा सा मंदिर घने वृक्षों वाले परिसर में स्थित था। मंदिर के सामने एक तालाब था। मंदिर का कुल निर्मित क्षेत्र लगभग १२ गुणा १२ फीट था। मंदिर की १८ इंच मोटी दीवारों पर चारों ओर ऊँची मुंडेर अर्थात पैरापेट वॉल थी। साथ ही मध्य में ईंटों से बना गोल गुंबद था। इस मुंडेर के चारों कोनों पर मीनार जैसे ऊँचे कलश बने थे। मंदिर के गुंबदाकार शिखर पर आमलक और उस पर तीन स्तरीय कलश था। मंदिर के बगल में ढलान वाली छत के बरामदे बने थे। मंदिर के सामने दो तरफ ढलान वाली छत का साधारण और खुला मंडप था। उस मंडप के सामने दो या तीन दीपस्तंभ बने थे। मंदिर के ठीक सामने मारुति (हनुमान) का एक छोटा मंदिर था। गर्भगृह में काले पत्थर से तराशी गई सिद्धिविनायक की प्रतिमा प्रतिष्ठित थी। के. रघुनाथजी द्वारा की गई प्रविष्टि के अनुसार प्रतिमा के बगल में हनुमान की दो छोटी-बड़ी मूर्तियाँ थीं। ये मूर्तियाँ भी काले पत्थर से तराशी गई थीं। सन १८९५ के समय में इस मंदिर का प्रबंधन लक्ष्मण पाटील के वारिसदार सखाराम पाटील देख रहे थे। यहाँ प्रतिदिन सुबह देव की नियमित आरती होती थी।
उसके लिए एक पुरोहित की नियुक्ति की गई थी और उन्हें वेतन दिया जाता था। इस मंदिर में मार्गशीर्ष, चैत्र और भाद्रपद महीनों में गणेश चतुर्थी का उत्सव मनाया जाता था। इस उत्सव के निमित्त मंदिर में कथा, पुराण और संगीत कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता था। उत्सव के दौरान गणेशजी के मस्तक पर फेटा (पगड़ी) बांधा जाता था और मारुति की प्रतिमा पर टोपी पहनाई जाती थी।
के. रघुनाथजी की जानकारी के अनुसार, उस समय इस मंदिर में प्रतिदिन औसतन आठ से नौ भक्त दर्शन के लिए आते थे। विशेष त्योहार या उत्सव के दौरान भक्तों की यह संख्या १०० से १२५ तक पहुँच जाती थी। इससे स्पष्ट है कि यह मंदिर उस समय बहुत प्रसिद्ध नहीं था। गोविंद नारायण माडगांवकर के ‘मुंबईचें वर्णन’ (१८६३), सन १९०० में जे. गेर्सन दा कुन्हा के ‘द ओरिजिन ऑफ बॉम्बे’ और लेडी फॉकलंड द्वारा १८५७ में प्रकाशित ‘चाव चाव : बीईंग सिलेक्शन्स FROM ए जर्नल केप्ट इन इंडिया, इजिप्त अँड सीरिया’ पुस्तकों में तत्कालीन मुंबई के महत्वपूर्ण मंदिरों के उल्लेख मिलते हैं। परंतु इन ग्रंथों में सिद्धिविनायक मंदिर की कोई प्रविष्टि नहीं मिलती। साथ ही सन १९८१ में मुंबई महानगरपालिका द्वारा प्रकाशित ‘बॉम्बे : ए फोटोरॅमा’ पुस्तक में सन १६६१ से १९३१ के कालखंड की मुंबई शहर की तस्वीरें दी गई हैं।
इस पुस्तक में भी मंदिर का कोई छायाचित्र नहीं है। इस मंदिर को बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में वास्तविक लोकप्रियता प्राप्त हुई। भारत में गणतंत्र पद्धति लागू होने के बाद अर्थात सन १९५२ के बाद यहाँ भक्तों की भीड़ धीरे-धीरे बढ़ने लगी।
स्वामी समर्थ संप्रदाय की परंपरा के अनुसार इस मंदिर को वैभव प्राप्त होने के बारे में एक किंवदंती बताई जाती है। इस संप्रदाय में रामकृष्ण महाराज जांभेकर नाम के एक सत्पुरुष हुए थे। उनका जन्म सन १८९८ में गिरगांव स्थित गोरेगांवकर बिल्डिंग में रहने वाले उनके मामा श्रीराम बोरवणकर के घर हुआ था। उनके मामा एक कपड़ा मिल में काम करते थे और सेवानिवृत्ति के बाद वे सूरत में बस गए थे। आगे चलकर सूरत में रामकृष्ण महाराज को पोस्टमैन के रूप में नौकरी मिली और वहीं उनका विवाह हुआ। रामकृष्ण महाराज बचपन से ही गायत्री मंत्र के उपासक और धार्मिक प्रवृत्ति के थे। सूरत में उन्हें एक मुस्लिम औलिया ने अनुग्रह प्रदान किया था।
इस अवलिया से उन्हें कुछ सिद्धियाँ प्राप्त हुई थीं। इस कालखंड में मुंबई आए जांभेकर महाराज की स्वामी समर्थ से भेंट हुई। सन १९३० के आसपास वे सूरत छोड़कर प्रभादेवी में रहने आए। इस क्षेत्र में उनका लगभग एक दशक का निवास रहा। वे कभी-कभी स्त्री वेश धारण करते, रमजान के रोजे रखते, तो नवरात्र में देवी माता के समक्ष घागरी फूंकते थे। अपनी सिद्धि के बल पर वे भक्तों की समस्याओं का निवारण करते थे, जिसके कारण वे सर्वत्र प्रसिद्ध हो गए। १० जनवरी १९४० को उनका देहावसान हुआ और दादर चौपाटी के समीप उनका मठ स्थापित किया गया। यद्यपि स्वामी समर्थ का महानिर्वाण सन १८७८ में हो चुका था, फिर भी उनके भक्तों का दावा है कि रामकृष्ण महाराज उनसे आध्यात्मिक संवाद करते थे। ऐसे ही एक संवाद के दौरान स्वामी ने उनसे पूछा, “तुम्हें क्या चाहिए?” इस पर रामकृष्ण महाराज ने कहा, “मुझे स्वयं के लिए कुछ नहीं चाहिए, परंतु मेरे सिद्धिविनायक को वैभव प्रदान करें।” तब स्वामी ने कहा, “उस मंदिर के प्रांगण में मंदार वृक्ष का पौधा लगाओ। वह वृक्ष जैसे-जैसे बढ़ता जाएगा, वैसे-वैसे सिद्धिविनायक का वैभव बढ़ता जाएगा।” इस श्रद्धा के अनुसार, स्वामी समर्थ की कृपा से सिद्धिविनायक मंदिर को महान वैभव प्राप्त हुआ। जांभेकर महाराज की सिफारिश पर सन १९३६ से इस मंदिर की पूजा-अर्चना और अन्य व्यवस्था पुरोहित गोविंद चिंतामण फाटक को सौंपी गई थी। मराठी विश्वकोश के अनुसार, ३१ दिसंबर १९७३ को आयु के कारण उन्होंने इस सेवा से निवृत्ति ली।
सन १९७१ का बांग्लादेश स्वतंत्रता युद्ध और सन १९७२ का अकाल, इन कारणों से देश की अर्थव्यवस्था पर बड़ा दबाव पड़ा। इस काल में महंगाई और बेरोजगारी बढ़ी, फिर भी मंदिर में आने वाले भक्तों की संख्या तेजी से बढ़ती गई। संकष्टी चतुर्थी, गणेश चतुर्थी और अंगारकी चतुर्थी के विशेष दिनों में मंदिर में आने वालों की संख्या डेढ़ से दो लाख तक पहुँच गई। इसके कारण मंदिर परिसर की गलियों में भक्तों की लंबी कतारें लगने लगीं।
उसी समय मंदिर के मूल मालिक ने मंदिर के भूखंड के टुकड़े करके उन्हें विभिन्न घटकों को किराए पर दे दिया था। इससे पुराने मंदिर के चारों ओर की जगह कम हो गई और भीड़ का नियोजन करने तथा भक्तों को सुविधाएँ देने में कठिनाइयाँ आने लगीं। अंततः ५ जुलाई १९८० के न्यायालयीन निर्णय द्वारा मंदिर के अभिरक्षक ट्रस्टी के रूप में ‘महाराष्ट्र एक्जीक्यूटर एंड ट्रस्टी कंपनी लिमिटेड’ नामक कंपनी की नियुक्ति की गई। इस निर्णय के विरुद्ध कुछ घटक न्यायालय गए। निरंतर न्यायालयीन विवादों के कारण अंततः राज्य सरकार ने इस ट्रस्ट व्यवस्था का पुनर्गठन किया। सरकार ने इस संदर्भ में स्वतंत्र कानून बनाकर इस ट्रस्ट व्यवस्था को सीधे शासकीय देखरेख में ले लिया। वर्तमान में इस मंदिर का कार्यभार ‘श्री सिद्धिविनायक गणपति मंदिर ट्रस्ट प्रबंधन समिति’ द्वारा देखा जाता है। इस ट्रस्ट की स्थापना के बाद मंदिर का नवीनीकरण करने और मंदिर परिसर को अधिक प्रशस्त करने का निर्णय लिया गया। इसके लिए अत्यंत अनुभवी वास्तुविशारद, अभियंता और नींव विशेषज्ञ की सहायता ली गई।
मुंबई के वालुकेश्वर देवस्थान की स्थापना करने वाले शिलाहार राजा छित्तर ने ही अंबरनाथ का सुप्रसिद्ध शिव मंदिर बनवाया था। वह ऐतिहासिक शिव मंदिर आज भी उत्तम स्थिति में खड़ा है। सिद्धिविनायक का नया मंदिर बनाते समय अंबरनाथ के उस शिव मंदिर की वास्तुकला को आदर्श के रूप में सामने रखा गया था। इस नए खाके को अरुण डहाणूकर, शशी मेहता, बाबूराव शेटे और शशी प्रभु की परियोजना समिति ने स्वीकृति दी। इसके बाद ७ अप्रैल १९९० को अक्षय तृतीया के शुभ मुहूर्त पर तत्कालीन मुख्यमंत्री शरद पवार के हाथों मंदिर के प्रस्तावित वास्तु का भूमिपूजन किया गया। सन १९९४ में मंदिर का निर्माण कार्य पूर्ण हुआ। इस नई वास्तु के कलश स्थापना का समारोह अत्यंत भव्य स्तर पर मनाया गया। वैशाख वद्य एकादशी शके १९१६, शनिवार, ४ जून १९९४ को मुख्यमंत्री शरद पवार के हाथों इस समारोह का शुभारंभ हुआ। ज्येष्ठ शुद्ध चतुर्थी शके १९१६, सोमवार, १३ जून १९९४ को शारदापीठ शृंगेरी के शंकराचार्य भारतीतीर्थ स्वामी के हाथों मंदिर का कलश स्थापना समारोह संपन्न हुआ। मंदिर की आधिकारिक वेबसाइट पर दी गई जानकारी के अनुसार, लगभग तीन करोड़ रुपये खर्च करके इस वास्तु का निर्माण कार्य पूर्ण किया गया।
मुख्य रूप से संगमरमर और गुलाबी ग्रेनाइट पत्थर का उपयोग करके नूतन मंदिर की बहुकोणीय, पाँच मंजिला वास्तु साकार की गई है। मंदिर में आने के लिए लंबी दर्शन कतार बनाई गई है। मंदिर की सुरक्षा को ध्यान में रखते हुए यहाँ हवाई अड्डे के समान कड़ी सुरक्षा व्यवस्था रखी गई है। इस वास्तु की पहली मंजिल पर श्री का मुख्य स्थान है। मंदिर का सभामंडप प्रशस्त और ऊँचा है। सभामंडप के एक भाग में भक्तों के बैठने और ध्यान करने के लिए सीढ़ियों का व्यासपीठ बनाया गया है। यहाँ से गणेश की मूर्ति के दर्शन किए जा सकते हैं। सभामंडप में चाँदी की दो मूषक मूर्तियाँ हैं। ये मूषक सिद्धिविनायक के दूत माने जाते हैं। इसलिए यहाँ आने वाले अनेक भक्त इन मूषकों के कानों में अपनी इच्छाएँ व्यक्त करते हैं। यहाँ मारुति की पत्थर में उत्कीर्ण प्राचीन मूर्ति भी है। यह मूर्ति एल्फिन्स्टन मार्ग पर मरम्मत कार्य के दौरान मिली थी। सन १९५२ में तत्कालीन पुजारी गोविंद फाटक ने यहाँ छोटी देहरी बनाकर उसमें इस मूर्ति की स्थापना की।
सभामंडप में एक पोटमाला यानी मेजेनाइन फ्लोर है। इस स्थान पर दर्शन गैलरी के साथ-साथ गणेश याग और सत्यनारायण पूजा के लिए स्वतंत्र जगह उपलब्ध है। यहाँ एक समय में ३० व्यक्ति पूजा के लिए बैठ सकते हैं। मंदिर का गर्भगृह विशाल और अष्टकोणीय आकार का है। गर्भगृह के चारों ओर २१ नक्काशीदार खंभे हैं। गर्भगृह को पूर्व, ईशान और उत्तर दिशाओं में लगभग १३ फुट ऊँचे भव्य प्रवेशद्वार हैं। इन प्रवेशद्वारों की अधिक ऊँचाई के कारण मुख्य सभागृह के साथ-साथ पोटमाला से भी एक ही समय में ३०० से अधिक भक्त श्री के दर्शन कर सकते हैं। यहाँ से लकड़ी के दरवाजों पर नक्काशीदार काम किया हुआ स्वर्ण पत्र जड़ा गया है। इन दरवाजों पर गणेश की विभिन्न मुद्राओं, नवदुर्गा और नवग्रहों की मूर्तियाँ उकेरी गई हैं। इस स्वर्णजड़ित और गुंबदाकार छत वाले गर्भगृह में ऊँची वेदी पर सुनहरे मखर में सिद्धिविनायक की मूर्ति विराजमान है। यहाँ गणेश की मूर्ति ईशानमुखी है। ‘महागणपति सहस्त्रनाम’ में गणेश का एक नाम ‘ईशान’ दिया गया है, जो इस संदर्भ में उल्लेखनीय है। यहाँ के सिद्धिविनायक की मूर्ति काले पत्थर की है। इस मूर्ति पर सिंदूर का लेपन किया गया है। यह मूर्ति शिला २ फुट ६ इंच ऊँची और २ फुट चौड़ी है। मूर्ति की सूंड दाईं ओर मुड़ी हुई है। ज्योतिष विशेषज्ञ दा. कृ. सोमण के अनुसार, दाईं सूंड वाले गणपति कड़े होते हैं और उन्हें अधिक सोहले (शुद्धता) की आवश्यकता होती है, यह केवल एक गलतफहमी है। गणपति कभी ‘कड़े’ नहीं होते, बल्कि वे हमेशा क्षमाशील होते हैं। गाणपत्य संप्रदाय में बाईं सूंड वाले गणपति को चंद्रनाड़ी यानी शीतल गुणों वाला माना जाता है, जबकि दाईं सूंड वाले गणपति को बुद्धि और पराक्रम का देवता मानकर पूजा जाता है। दाईं सूंड वाले गणपति के स्वरूप को सिद्धपीठ भी कहा जाता है। इसीलिए गणेश के इस रूप वाले मंदिरों को ‘सिद्धिविनायक मंदिर’ कहा जाता है। यहाँ के सिद्धिविनायक पद्मासन में बैठे हुए हैं। श्री की चतुर्भुज मूर्ति के ऊपरी दाएं हाथ में कमल का पुष्प है, तो बाएं हाथ में परशु है। निचले दाएं हाथ में जपमाला और बाएं हाथ में गणेश को अतिप्रिय मोदकों का पात्र है। गले में नाग के समान यज्ञोपवीत है। मूर्ति के भुजाओं, कलाइयों और पैरों में अलंकार हैं। मस्तक पर पगड़ी के आकार का सुनहरा मुकुट है। इस मूर्ति की विशेषता यह है कि इसके ललाट पर शंकर की तरह ही तीसरा नेत्र है। मूर्ति के चरणों के पास छोटी सी मूषक मूर्ति उकेरी गई है। मूर्ति के दोनों ओर वस्त्राभूषणों से सुसज्जित रिद्धि और सिद्धि की मूर्तियाँ हैं। उनके एक हाथ में चँवर है, तो दूसरे हाथ में पात्र है। मखर में सिद्धिविनायक मूर्ति के बाईं ओर शंकर की पिंड है, तो दाईं ओर गणेश की चांदी की मूर्ति है। सिद्धिविनायक मूर्ति के ऊपरी भाग में शंकर-पार्वती का बड़ा उभार शिल्प है।
इस मंदिर की दूसरी मंजिल पर श्री के महानैवेद्य के लिए रसोईघर और पुरोहितों के लिए विश्रामगृह है। यहाँ से मुख्य गर्भगृह में लिफ्ट यानी उद्वाहन के माध्यम से नैवेद्य ले जाया जाता है। इस मंजिल पर पर्यवेक्षक और सहायक पर्यवेक्षक के प्रशासनिक कार्यालय भी हैं। मंदिर की सुरक्षा और निगरानी यहीं से देखी जाती है। तीसरी मंजिल पर न्यास के अध्यक्ष, कोषाध्यक्ष और विश्वस्त के कक्ष हैं। साथ ही यहाँ आगंतुक कक्ष, समिति का सभागृह और दूरभाष कक्ष बनाया गया है। चौथी मंजिल पर आधुनिक सुविधाओं से सुसज्जित कार्यकारी अधिकारी कक्ष, प्रशासन विभाग, लेखा विभाग, नकद गणना कक्ष और आभूषण मूल्यांकन विभाग हैं। इस मंजिल पर उप कार्यकारी अधिकारी और वित्त-लेखा अधिकारी के कक्ष हैं, जबकि पांचवीं मंजिल पर महाप्रसाद विभाग है।
मंदिर के सर्वोच्च भाग में अत्यंत आकर्षक शिखर समूह साकार किया गया है। हिंदू मंदिर स्थापत्यशास्त्र के अनुसार मंदिर की मुख्य मूर्ति और मंदिर का शिखर एक ही रेखा में होना आवश्यक होता है। उन्हीं नियमों के अनुसार यहाँ का शिखर बनाया गया है। इस शिखर का केंद्र यानी ऊपर का कलश और मुख्य मूर्ति के मस्तक पर स्थित मुकुट का सिरा एक ही सीधी रेखा में हैं। शिखर के केंद्र से यदि कोई प्रकाश किरण छोड़ी जाए तो वह सीधे श्री की मूर्ति के मुकुट पर पड़ेगी, ऐसी इसकी सटीक तकनीकी रचना है। इस ८ मीटर ऊँचे शिखर में आठ अष्टकोणीय स्तर हैं। दिनांक १३ जून १९९४ को मंदिर की नई वास्तुकला पूर्ण हुई। उस समय पुराने मंदिर का कलश सम्मानपूर्वक उतारकर वहाँ नया कलश चढ़ाया गया। यह नया कलश १५०० किलो वजन का है। इस कलश को पूरी तरह से स्वर्णवेष्टित किया गया है।
इस मंदिर में प्रत्येक मंगलवार, साथ ही संकष्टी और अंगारकी चतुर्थी के दिन कम से कम डेढ़ से दो लाख श्रद्धालु दर्शन के लिए आते हैं। अंगारकी चतुर्थी के दिन सामूहिक दर्शन भोर में २ बजे शुरू होते हैं और अगले दिन मध्यरात्रि १ बजे समाप्त होते हैं। मंगलवार को सभी पूजा और अभिषेक आदि विधि संपन्न होने के बाद दोपहर १ बजे निचली मंजिल श्रद्धालुओं के लिए खोल दी जाती है। हिंदू धर्म में पूजनीय देवताओं में गणेश ही एकमात्र ऐसे देवता हैं जिनके भाद्रपद चतुर्थी और माघी विनायकी चतुर्थी ये दो जन्मदिन मनाए जाते हैं। ये दोनों उत्सव यहाँ अत्यंत अनुशासन के साथ और दर्शनार्थियों की भारी भीड़ के बीच मनाए जाते हैं। माघ महीने की विनायकी चतुर्थी से ६ दिन पहले यहाँ सिद्धिविनायक और हनुमान जी की मूर्तियों को सिंदूर लेपन किया जाता है। इस सिंदूर लेपन विधि के दौरान मुख्य गर्भगृह भक्तों के लिए बंद रहता है। उस अवधि में सिद्धिविनायक की चांदी की मूर्ति को विशेष प्राणप्रतिष्ठा विधि करके भक्तों के दर्शन के लिए बाहर रखा जाता है। माघ प्रतिपदा से लेकर रथसप्तमी तक सात दिनों तक यहाँ भोर से मध्यरात्रि तक विभिन्न धार्मिक और सांस्कृतिक कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। दोपहर १२:४० बजे के करीब पालना विधि से गणेश जन्मोत्सव मनाया जाता है। उसके बाद दोपहर में दुग्धाभिषेक और आरती के साथ महापूजा की जाती है। दोपहर ४ बजे के करीब सिद्धिविनायक की चांदी की मूर्ति की भव्य पालखी प्रभादेवी परिसर से निकाली जाती है। भाद्रपद के गणेशोत्सव में यहाँ सभामंडप में पार्थिव मूर्ति की स्थापना की जाती है। अनंत चतुर्दशी तक यहाँ होमहवन, ब्रह्मणस्पति सूक्त पाठ जैसे विभिन्न धार्मिक और सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। उत्सव के दसवें दिन पार्थिव मूर्ति का जुलूस के साथ सागर में विसर्जन किया जाता है। इस मंदिर में रामनवमी, हनुमान जयंती और गोकुळाष्टमी जैसे त्योहार भी मनाए जाते हैं। ‘महागणपति सहस्रनाम’ में ६१२ क्रमांक पर गणेश का ‘लाडूप्रियाय’ ऐसा एक नाम दिया गया है। इसी कारण मंदिर ट्रस्ट की ओर से श्रद्धालुओं को शुद्ध घी के लड्डू और नारियल वड़ी का महाप्रसाद दिया जाता है। इस मंदिर को श्रद्धालुओं से हर साल करोड़ों रुपयों का दान प्राप्त होता है। इस निधि से मंदिर द्वारा कई समाजोपयोगी कार्य किए जाते हैं। साथ ही अनेक जरूरतमंद व्यक्तियों और गरीब विद्यार्थियों को आर्थिक सहायता दी जाती है। राज्य में प्राकृतिक आपदाओं के समय सिद्धिविनायक मंदिर प्रशासन द्वारा बड़ी सहायता किए जाने के अनेक उदाहरण हैं। मंदिर की ओर से स्वतंत्र पुस्तकालय और अध्ययन केंद्र भी चलाया जाता है। सुरक्षा कारणों से इस मंदिर में वीडियो रिकॉर्डिंग और फोटोग्राफी करने पर पूर्णतः प्रतिबंध है।
उपयुक्त जानकारी
- दादर रेलवे स्टेशन से २ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन और एसटी स्टेशन से ७ किमी की दूरी पर
- शहर के अनेक हिस्सों से बेस्ट (BEST) बस की सुविधा उपलब्ध है
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प उपलब्ध हैं
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष : ०२२ ६२४९११११ मंदिर लोकेशन:
સિદ્ધિવિનાયક મંદિર
પ્રભાદેવી, દાદર, મુંબઈ
આધુનિક મુંબઈનું ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક ચરિત્ર આ મંદિરના ઉલ્લેખ વિના પૂર્ણ થઈ શકશે નહીં. આ ધર્મસ્થળ એટલે પ્રભાદેવી સ્થિત સિદ્ધિવિનાયક મંદિર. આ મંદિર ગણેશજીના અષ્ટવિનાયક ક્ષેત્રોની જેમ જ સુપ્રસિદ્ધ અને મુંબઈનું સૌથી લોકપ્રિય ગણેશપીઠ છે. આ મંદિર સામાન્ય નાગરિકોથી લઈને વિવિધ માન્યવરો સુધી લાખો લોકોનું શ્રદ્ધાસ્થાન છે. આ મંદિરનો સવા બસો વર્ષનો જ્ઞાત ઇતિહાસ છે. મંદિરમાં જમણી સૂંઢવાળી પ્રાચીન ગણેશમૂર્તિ બિરાજમાન હોવાથી આ સ્થાન સિદ્ધપીઠ માનવામાં આવે છે. અહીંના સિદ્ધિવિનાયક માત્ર ‘દર્શનમાત્રે મનોકામના પૂર્ણ’ કરનારા છે, એવી ભક્તોની ગાઢ શ્રદ્ધા છે. દર મંગળવારે આ મંદિરમાં દર્શન માટે દોઢ થી બે લાખ ભક્તો આવે છે.
સિદ્ધિવિનાયકના અહીંના આદ્ય સ્થાનનો ઇતિહાસ અજ્ઞાત છે. મુંબઈ ટાપુઓ પર ગણેશ ઉપાસનાનો ઇતિહાસ ઓછામાં ઓછો છઠ્ઠી સદીથી છે. થાણે, રાયગઢ અને મુંબઈ ટાપુઓનો સમાવેશ ધરાવતા અપરાંત ભાગ પર કલચુરી વંશની સત્તા હતી. આ વંશની શાખાના સ્થાપક કૃષ્ણરાજ (ઈ.સ. ૫૫૦ થી ૫૭૦) હતા. તેમના ચાંદીના સિક્કા ‘કૃષ્ણરાજ-રૂપક’ તરીકે ઓળખાતા. આ સિક્કાઓમાંથી કેટલાક સિક્કા મુંબઈના કાલબાદેવી-ઠાકુરદ્વાર વિસ્તારમાં મળી આવ્યા હતા. આ પરથી આ ટાપુઓ પર તેમની સત્તા હોવાનું સિદ્ધ થાય છે. આ કલચુરીઓના સમયમાં મુંબઈ નજીક આવેલા ઘારાપુરી ટાપુ પર ‘શિવસૃષ્ટિ’ ઉભી કરવામાં આવી હતી. ત્યાં શિવપુત્ર ગણેશનું મોટું શિલ્પ કોતરેલું છે. કોંકણપટ્ટીમાં શિલાહારોએ આશરે ૪૦૦ વર્ષ રાજ્ય કર્યું. તેમના સમયની એટલે કે ઈ.સ. ૧૦૦૦ થી ૧૨૦૦ દરમિયાનની એક ગણેશમૂર્તિ થાણે એટલે કે પ્રાચીન શ્રીસ્થાનક ખાતે મળી આવી છે. આ ૩૭ સેન્ટિમીટર ઊંચાઈની ગણેશમૂર્તિ હાલમાં મુંબઈના છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ વસ્તુ સંગ્રહાલયમાં છે.
આ ઐતિહાસિક પુરાવા પરથી મુંબઈ અને આસપાસના વિસ્તારમાં પ્રાચીન કાળથી ગણેશ પૂજા કરવામાં આવતી હોવાનું સ્પષ્ટ થાય છે. તેથી જ સિદ્ધિવિનાયકનું અહીંનું સ્થાન પ્રાચીન હોવું જોઈએ, એવો તર્ક ઇતિહાસકારો રજૂ કરે છે.
જ્ઞાત ઇતિહાસ અનુસાર, સિદ્ધિવિનાયકના અહીંના મૂળ જૂના મંદિરની સ્થાપના દુર્મુખ સંવત્સર, કાર્તિક સુદ ચતુર્દશી, શકે ૧૭૨૩ એટલે કે ગુરુવાર, ૧૯ નવેમ્બર ૧૮૦૧ ના રોજ થઈ હતી. કૃષ્ણરાવ રઘુનાથજી નવલકર ઉર્ફે કે. રઘુનાથજીએ સન ૧૮૯૫ માં પ્રસિદ્ધ કરેલા ‘ધ હિન્દુ ટેમ્પલ્સ ઓફ બોમ્બે’ પુસ્તકમાં આ મંદિરની માહિતી આપી છે. આ નોંધ અનુસાર આ મંદિરનું નિર્માણ લક્ષ્મણ વિઠ્ઠુ પટેલ (પાટીલ) એ કર્યું હતું. લક્ષ્મણ પાટીલ બાંધકામ કોન્ટ્રાક્ટર હતા. તેમણે આગરી સમાજની એક સંપન્ન મહિલા દેબુબાઈ પાટીલના આર્થિક સહયોગથી આ મંદિર બનાવ્યું હતું, એવી પણ એક લોકવાયકા છે. દેબુબાઈ પાટીલે સંતાન પ્રાપ્તિ માટે ગણેશજીને મંદિર બાંધવાનો નવસ (બાધા) રાખ્યો હતો. પરંતુ સંતાન થાય તે પહેલાં જ તેમના પતિનું અવસાન થયું હતું. આવી પરિસ્થિતિમાં પણ દેબુબાઈએ મંદિર બનાવવાનો પોતાનો સંકલ્પ પૂર્ણ કર્યો હતો.
આ નાનકડું મંદિર મોટા વૃક્ષો ધરાવતા વિસ્તારમાં વસેલું હતું. મંદિરની સામે એક તળાવ હતું. મંદિરનું કુલ બાંધકામ ક્ષેત્ર આશરે ૧૨ બાય ૧૨ ફૂટ હતું. મંદિરની ૧૮ ઇંચ જાડી દીવાલો પર ચારેય બાજુ ઊંચો કઠેડો એટલે કે પેરાપેટ વોલ હતી. તેમજ મધ્યમાં ઈંટોથી બાંધેલો ગોળ ગુંબજ હતો. આ કઠેડાની ચારેય કિનારીઓ પર મિનારા જેવો ઊંચો કળશ ઉભો કર્યો હતો. મંદિરના ગુંબજાકાર શિખર પર આમલક અને તેના પર ત્રણ સ્તરીય કળશ હતો. મંદિરની બાજુમાં ઢળતી છતવાળી પડસાળ બાંધવામાં આવી હતી. મંદિરની સામે બે બાજુથી ઢળતી છતવાળો સાદો અને ખુલ્લા પ્રકારનો મંડપ હતો. તે મંડપની સામે બે કે ત્રણ દીપસ્તંભ ઉભા કર્યા હતા. મંદિરની સામે જ મારુતિનું એક નાનું મંદિર હતું. ગર્ભગૃહમાં કાળા પાષાણમાંથી કંડારેલી સિદ્ધિવિનાયકની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત હતી. કે. રઘુનાથજીએ કરેલી નોંધ અનુસાર મૂર્તિની બાજુમાં હનુમાનજીની બે નાની-મોટી મૂર્તિઓ હતી. આ મૂર્તિઓ પણ કાળા પાષાણમાંથી કંડારેલી હતી. સન ૧૮૯૫ ના સમયમાં આ મંદિરનું વ્યવસ્થાપન લક્ષ્મણ પાટીલના વારસદાર સખારામ પાટીલ જોતા હતા. અહીં દરરોજ સવારે દેવની નિયમિત આરતી થતી હતી.
તે માટે એક પુરોહિતની નિમણૂક કરવામાં આવી હતી અને તેમને વેતન આપવામાં આવતું હતું. આ મંદિરમાં માર્ગશીર્ષ, ચૈત્ર અને ભાદરવા મહિનામાં ગણેશ ચતુર્થીનો ઉત્સવ ઉજવવામાં આવતો હતો. આ ઉત્સવ નિમિત્તે મંદિરમાં કથા, પુરાણ અને સંગીત કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવતું હતું. ઉત્સવ દરમિયાન ગણેશજીના મસ્તક પર ફેટો બાંધવામાં આવતો અને મારુતિની મૂર્તિ પર ટોપી પહેરાવવામાં આવતી હતી.
કે. રઘુનાથજીની માહિતી અનુસાર, તે સમયે આ મંદિરમાં દરરોજ સરેરાશ આઠ થી નવ ભક્તો દર્શન માટે આવતા હતા. વિશેષ તહેવાર કે ઉત્સવના સમયમાં ભક્તોની આ સંખ્યા ૧૦૦ થી ૧૨૫ સુધી પહોંચતી હતી. આ પરથી આ મંદિર તે સમયે બહુ જાણીતું નહોતું તે સ્પષ્ટ થાય છે. ગોવિંદ નારાયણ માડગાંવકરના ‘મુંબઈચે વર્ણન’ (૧૮૬૩), સન ૧૯૦૦ માં જે. ગેરસન દા કુન્હાના ‘ધ ઓરિજિન ઓફ બોમ્બે’ અને લેડી ફોકલેન્ડ દ્વારા ૧૮૫૭ માં પ્રસિદ્ધ કરાયેલા ‘ચાવ ચાવ : બીઈંગ સિલેક્શન્સ FROM એ જર્નલ કેપ્ટ ઇન ઇન્ડિયા, ઇજિપ્ત એન્ડ સીરિયા’ પુસ્તકોમાં તત્કાલીન મુંબઈના મહત્વના મંદિરોના ઉલ્લેખ જોવા મળે છે. પરંતુ આ ગ્રંથોમાં સિદ્ધિવિનાયક મંદિરની કોઈ નોંધ જોવા મળતી નથી. તેમજ સન ૧૯૮૧ માં મુંબઈ મહાનગરપાલિકા દ્વારા પ્રસિદ્ધ કરવામાં આવેલા ‘બોમ્બે : એ ફોટોરામા’ પુસ્તકમાં સન ૧૬૬૧ થી ૧૯૩૧ ના સમયગાળાના મુંબઈ શહેરના ફોટોગ્રાફ્સ આપવામાં આવ્યા છે.
આ પુસ્તકમાં પણ મંદિરનો કોઈ ફોટોગ્રાફ નથી. આ મંદિરને વીસમી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં ખરા અર્થમાં લોકપ્રિયતા પ્રાપ્ત થઈ. ભારતમાં પ્રજાસત્તાક પદ્ધતિ લાગુ થયા પછી એટલે કે સન ૧૯૫૨ પછી અહીં ભક્તોની ભીડ ધીમે ધીમે વધવા લાગી.
સ્વામી સમર્થ સંપ્રદાયની પરંપરા અનુસાર આ મંદિરને વૈભવ પ્રાપ્ત થવા બાબતે એક આખ્યાયિકા કહેવામાં આવે છે. આ સંપ્રદાયમાં રામકૃષ્ણ મહારાજ જાંભેકર નામના એક સત્પુરુષ થઈ ગયા. તેમનો જન્મ સન ૧૮૯૮ માં ગિરગાંવની ગોરેગાંવકર બિલ્ડિંગમાં રહેતા તેમના મામા શ્રીરામ બોરવણકરના ઘરે થયો હતો. તેમના મામા એક કાપડ મિલમાં કામ કરતા હતા અને નિવૃત્તિ પછી તેઓ સુરત સ્થાયી થયા હતા. આગળ જતાં સુરતમાં રામકૃષ્ણ મહારાજને પોસ્ટમેન તરીકે નોકરી મળી અને ત્યાં જ તેમના લગ્ન થયા. રામકૃષ્ણ મહારાજ બાળપણથી જ ગાયત્રી મંત્રના ઉપાસક અને ધાર્મિક વૃત્તિના હતા. સુરતમાં તેમને એક મુસ્લિમ અવલિયાએ અનુગ્રહ આપ્યો હતો.
આ અવલિયા પાસેથી તેમને કેટલીક સિદ્ધિઓ પ્રાપ્ત થઈ હતી. આ સમયગાળા દરમિયાન મુંબઈ આવેલા જાંભેકર મહારાજની સ્વામી સમર્થ સાથે મુલાકાત થઈ હતી. ઈ.સ. ૧૯૩૦ ના સુમારે તેઓ સુરત છોડીને પ્રભાદેવી ખાતે રહેવા આવ્યા હતા. આ વિસ્તારમાં તેમનું લગભગ એક દાયકા સુધી નિવાસસ્થાન હતું. તેઓ ક્યારેક સ્ત્રીવેશ ધારણ કરતા, રમઝાનના રોઝા પાળતા તો નવરાત્રિમાં દેવીમાતા સામે ઘાગરી ફૂંકતા હતા. પોતાની સિદ્ધિના જોરે તેઓ ભક્તોની સમસ્યાઓ દૂર કરતા હોવાથી તેઓ સર્વત્ર પ્રસિદ્ધ થયા હતા. ૧૦ જાન્યુઆરી ૧૯૪૦ ના રોજ તેમનું અવસાન થયું અને દાદર ચોપાટી નજીક તેમનો મઠ સ્થાપિત કરવામાં આવ્યો હતો. સ્વામી સમર્થનું મહાનિર્વાણ ઈ.સ. ૧૮૭૮ માં થયું હોવા છતાં, રામકૃષ્ણ મહારાજ તેમની સાથે આધ્યાત્મિક સંવાદ સાધતા હતા, એવો તેમના ભક્તોનો દાવો છે. આવા જ એક સંવાદ દરમિયાન સ્વામીએ તેમને પૂછ્યું, “તારે શું જોઈએ છે?” તેના પર રામકૃષ્ણ મહારાજે કહ્યું, “મારે મારા માટે કંઈ નથી જોઈતું, પરંતુ મારા સિદ્ધિવિનાયકને વૈભવ આપો.” ત્યારે સ્વામીએ કહ્યું, “તે મંદિરના પરિસરમાં મંદાર વૃક્ષનો છોડ વાવ. તે વૃક્ષ જેમ જેમ વધતું જશે, તેમ તેમ સિદ્ધિવિનાયકનો વૈભવ વધતો જશે.” આ શ્રદ્ધા અનુસાર સ્વામી સમર્થની કૃપાથી સિદ્ધિવિનાયક મંદિરને મોટો વૈભવ પ્રાપ્ત થયો. જાંભેકર મહારાજની ભલામણ પરથી ઈ.સ. ૧૯૩૬ થી આ મંદિરની પૂજા-અર્ચના અને અન્ય વ્યવસ્થા પુરોહિત ગોવિંદ ચિંતામણ ફાટકને સોંપવામાં આવી હતી. મરાઠી વિશ્વકોશની નોંધ અનુસાર, ૩૧ ડિસેમ્બર ૧૯૭૩ ના રોજ વયમર્યાદાને કારણે તેમણે આ સેવાઓમાંથી નિવૃત્તિ લીધી હતી.
ઈ.સ. ૧૯૭૧ નું બાંગ્લાદેશ સ્વાતંત્ર્ય યુદ્ધ અને ઈ.સ. ૧૯૭૨ નો દુષ્કાળ આને કારણે દેશની અર્થવ્યવસ્થા પર મોટું દબાણ આવ્યું હતું. આ સમયગાળામાં મોંઘવારી અને બેરોજગારી વધી હોવા છતાં, મંદિરમાં આવતા ભક્તોની સંખ્યા ઝડપથી વધતી ગઈ હતી. સંકષ્ટી ચતુર્થી, ગણેશ ચતુર્થી અને અંગારકી ચતુર્થી જેવા વિશેષ દિવસોએ મંદિરની મુલાકાત લેનારાઓની સંખ્યા દોઢ થી બે લાખ સુધી પહોંચી હતી. તેથી મંદિર પરિસરની ગલીઓમાં ભક્તોની લાંબી કતારો લાગવા માંડી હતી.
તે જ સમયે મંદિરના મૂળ માલિકે મંદિરના પ્લોટના ટુકડા કરીને તે અલગ-અલગ ઘટકોને ભાડે આપ્યા હતા. આનાથી જૂના મંદિરની આસપાસની જગ્યા ઓછી થઈ ગઈ અને ભીડનું સંચાલન કરવામાં તેમજ ભક્તોને સુવિધા આપવામાં મુશ્કેલીઓ પડવા લાગી. અંતે ૫ જુલાઈ ૧૯૮૦ ના ન્યાયિક નિર્ણય દ્વારા મંદિરના અભિરક્ષક ટ્રસ્ટી તરીકે ‘મહારાષ્ટ્ર એક્ઝિક્યુટર એન્ડ ટ્રસ્ટી કંપની લિમિટેડ’ નામની કંપનીની નિમણૂક કરવામાં આવી હતી. આ નિર્ણયની વિરુદ્ધ કેટલાક ઘટકો કોર્ટમાં ગયા હતા. સતત ચાલેલા ન્યાયિક વિવાદોને કારણે અંતે રાજ્ય સરકારે આ ટ્રસ્ટ વ્યવસ્થાની પુનઃરચના કરી હતી. સરકારે આ સંદર્ભમાં સ્વતંત્ર કાયદો બનાવીને આ ટ્રસ્ટ વ્યવસ્થાને સીધી સરકારી દેખરેખ હેઠળ લાવી હતી. હાલમાં આ મંદિરનો વહીવટ ‘શ્રી સિદ્ધિવિનાયક ગણપતિ મંદિર ટ્રસ્ટ વ્યવસ્થાપન સમિતિ’ દ્વારા જોવામાં આવે છે. આ ટ્રસ્ટની સ્થાપના પછી મંદિરનું નવીનીકરણ કરવાનો અને મંદિર પરિસરને વધુ વિશાળ બનાવવાનો નિર્ણય લેવામાં આવ્યો હતો. આ માટે અત્યંત અનુભવી વાસ્તુવિશારદ, ઈજનેર અને પાયાના નિષ્ણાતોની મદદ લેવામાં આવી હતી.
મુંબઈના વાલુકેશ્વર દેવસ્થાનની સ્થાપના કરનાર શિલાહાર રાજા છિત્તરે જ અંબરનાથમાં સુપ્રસિદ્ધ શિવમંદિર બંધાવ્યું હતું. તે ઐતિહાસિક શિવમંદિર આજે પણ ઉત્તમ સ્થિતિમાં ઊભું છે. સિદ્ધિવિનાયકનું નવું મંદિર બાંધતી વખતે અંબરનાથના તે શિવમંદિરની વાસ્તુશૈલીને આદર્શ તરીકે સામે રાખવામાં આવી હતી. આ નવા નકશાને અરુણ ડહાણુકર, શશી મહેતા, બાબુરાવ શેટ્ટે અને શશી પ્રભુની પ્રોજેક્ટ સમિતિએ મંજૂરી આપી હતી. ત્યારબાદ ૭ એપ્રિલ ૧૯૯૦ ના રોજ અક્ષય તૃતીયાના શુભ મુહૂર્ત પર તત્કાલીન મુખ્યમંત્રી શરદ પવારના હસ્તે મંદિરના પ્રસ્તાવિત વાસ્તુનું ભૂમિપૂજન કરવામાં આવ્યું હતું. ઈ.સ. ૧૯૯૪ માં મંદિરનું બાંધકામ પૂર્ણ થયું હતું. આ નવી ઈમારતના કળશ સ્થાપનાનો ઉત્સવ ખૂબ જ ભવ્ય રીતે ઉજવવામાં આવ્યો હતો. વૈશાખ વદ એકાદશી શકે ૧૯૧૬, શનિવાર, ૪ જૂન ૧૯૯૪ ના રોજ મુખ્યમંત્રી શરદ પવારના હસ્તે આ ઉત્સવનો પ્રારંભ થયો હતો. જ્યેષ્ઠ સુદ ચતુર્થી શકે ૧૯૧૬, સોમવાર, ૧૩ જૂન ૧૯૯૪ ના રોજ શારદાપીઠ શૃંગેરીના શંકરાચાર્ય ભારતીતીર્થ સ્વામીના હસ્તે મંદિરનો કળશ સ્થાપના ઉત્સવ સંપન્ન થયો હતો. મંદિરની અધિકૃત વેબસાઈટ પરની માહિતી અનુસાર, લગભગ ત્રણ કરોડ રૂપિયાના ખર્ચે આ ઈમારતનું બાંધકામ પૂર્ણ કરવામાં આવ્યું હતું.
મુખ્યત્વે આરસપહાણ અને ગુલાબી ગ્રેનાઈટ પથ્થરનો ઉપયોગ કરીને નવા મંદિરની બહુકોણીય, પાંચ માળની ઈમારત સાકાર કરવામાં આવી છે. મંદિરમાં પ્રવેશવા માટે લાંબી દર્શન કતાર તૈયાર કરવામાં આવી છે. મંદિરની સુરક્ષાને ધ્યાનમાં રાખીને અહીં એરપોર્ટ જેવી ચુસ્ત સુરક્ષા વ્યવસ્થા રાખવામાં આવી છે. આ ઈમારતના પ્રથમ માળ પર શ્રીનું મુખ્ય સ્થાન છે. મંદિરનો સભામંડપ વિશાળ અને ઊંચો છે. સભામંડપના એક ભાગમાં ભક્તોને બેસવા અને ધ્યાન કરવા માટે પગથિયાંવાળું પ્લેટફોર્મ તૈયાર કરવામાં આવ્યું છે. અહીંથી ગણેશજીની મૂર્તિના દર્શન કરી શકાય છે. સભામંડપમાં ચાંદીની બે મૂષક મૂર્તિઓ છે. આ મૂષક સિદ્ધિવિનાયકના દૂત માનવામાં આવે છે. તેથી અહીં આવતા ઘણા ભક્તો આ મૂષકોના કાનમાં પોતાની ઈચ્છાઓ વ્યક્ત કરે છે. અહીં મારુતિની પથ્થરમાં કોતરેલી પ્રાચીન મૂર્તિ પણ છે. આ મૂર્તિ એલ્ફિન્સ્ટન માર્ગ પરના સમારકામ દરમિયાન મળી આવી હતી. ઈ.સ. ૧૯૫૨ માં તત્કાલીન પૂજારી ગોવિંદ ફાટકે અહીં નાનું મંદિર બનાવીને તેમાં આ મૂર્તિની સ્થાપના કરી હતી.
સભામંડપમાં એક મધ્યસ્થ માળ એટલે કે મેઝેનાઇન ફ્લોર છે. આ જગ્યાએ દર્શન ગેલેરી તેમજ ગણેશ યાગ અને સત્યનારાયણ પૂજા માટે સ્વતંત્ર જગ્યા ઉપલબ્ધ છે. અહીં એક સમયે ૩૦ વ્યક્તિ પૂજા માટે બેસી શકે છે. મંદિરનું ગર્ભગૃહ વિશાળ અને અષ્ટકોણીય આકારનું છે. ગર્ભગૃહની આસપાસ ૨૧ નકશીદાર સ્તંભો છે. ગર્ભગૃહને પૂર્વ, ઈશાન અને ઉત્તર દિશાઓમાં આશરે ૧૩ ફૂટ ઊંચાઈના ભવ્ય પ્રવેશદ્વારો છે. આ પ્રવેશદ્વારોની વધુ ઊંચાઈને કારણે મુખ્ય સભાગૃહમાંથી તેમજ મધ્યસ્થ માળ પરથી એકસાથે ૩૦૦ થી વધુ ભક્તો શ્રીના દર્શન કરી શકે છે. અહીં લાકડાના દરવાજા પર કોતરણી કરેલા સુવર્ણ પત્ર જડવામાં આવ્યા છે. આ દરવાજાઓ પર ગણેશની વિવિધ મુદ્રાઓ, નવદુર્ગા, નવગ્રહની શિલ્પકૃતિઓ કોતરેલી છે. આ સુવર્ણજડિત અને ગુંબજાકાર છત ધરાવતા ગર્ભગૃહમાં ઊંચી વેદી પર સુવર્ણ મખમલમાં સિદ્ધિવિનાયકની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. અહીં ગણેશની મૂર્તિ ઈશાન દિશા તરફ મુખ કરેલી છે. ‘મહાગણપતિ સહસ્ત્રનામ’માં ગણેશનું એક નામ ‘ઈશાન’ આપવામાં આવ્યું છે, જે આ સંદર્ભમાં નોંધપાત્ર છે. અહીંના સિદ્ધિવિનાયકની મૂર્તિ કાળા પાષાણની છે. આ મૂર્તિ પર સિંદૂર લેપન કરવામાં આવ્યું છે. આ મૂર્તિશિલા ૨ ફૂટ ૬ ઇંચ ઊંચી અને ૨ ફૂટ પહોળી છે. મૂર્તિની સૂંઢ જમણી તરફ વળેલી છે. જ્યોતિષ તજજ્ઞ દા. કૃ. સોમણના મતે, જમણી સૂંઢનો ગણપતિ કઠોર હોય છે અને તેને વધુ સોવળું જોઈએ તે માત્ર એક ગેરસમજ છે. ગણપતિ ક્યારેય ‘કઠોર’ હોતા નથી, પરંતુ તેઓ હંમેશા ક્ષમાશીલ હોય છે. ગાણપત્ય સંપ્રદાયમાં ડાબી સૂંઢનો ગણપતિ ચંદ્રનાડીનો એટલે કે શીતળ ગુણોનો માનવામાં આવે છે, જ્યારે જમણી સૂંઢનો ગણપતિ બુદ્ધિ અને પરાક્રમના દેવતા તરીકે પૂજાય છે. જમણી સૂંઢના ગણપતિના સ્વરૂપને સિદ્ધપીઠ પણ કહેવામાં આવે છે. તેથી જ ગણેશના આ રૂપવાળા મંદિરોને ‘સિદ્ધિવિનાયક મંદિર’ કહેવામાં આવે છે. અહીંના સિદ્ધિવિનાયક પદ્માસનમાં બેઠેલી સ્થિતિમાં છે. શ્રીની ચતુર્ભુજ મૂર્તિના ઉપરના જમણા હાથમાં કમળનું પુષ્પ, તો ડાબા હાથમાં પરશુ છે. નીચેના જમણા હાથમાં જપમાળા અને ડાબા હાથમાં ગણેશને અતિ પ્રિય એવા મોદકનું પાત્ર છે. ગળામાં નાગ જેવું યજ્ઞોપવીત છે. મૂર્તિના બાહુમાં, કાંડામાં, તેમજ પગમાં અલંકારો છે. મસ્તક પર ફેંટા જેવા આકારનો સુવર્ણ મુકુટ છે. આ મૂર્તિની વિશેષતા એ છે કે તેના ભાલ પર શંકરની જેમ જ ત્રીજું નેત્ર છે. મૂર્તિના ચરણો પાસે નાનકડી મૂષકમૂર્તિ કોતરેલી છે. મૂર્તિની બંને બાજુએ વસ્ત્રાલંકારોથી શણગારેલી રિદ્ધિ અને સિદ્ધિની મૂર્તિઓ છે. તેમના એક હાથમાં ચામર, તો બીજા હાથમાં પાત્ર છે. મખમલમાં સિદ્ધિવિનાયક મૂર્તિની ડાબી બાજુએ શંકરની પિંડી છે, તો જમણી બાજુએ ગણેશની ચાંદીની મૂર્તિ છે. સિદ્ધિવિનાયક મૂર્તિની ઉપરની બાજુએ શંકર-પાર્વતીનું મોટું ઉપસેલું શિલ્પ છે.
આ મંદિરના બીજા માળે શ્રીના મહાનૈવેદ્ય માટેનું રસોડું અને પુરોહિતો માટે વિશ્રામગૃહ છે. અહીંથી મુખ્ય ગર્ભગૃહમાં લિફ્ટ દ્વારા એટલે કે ઉદવાહન દ્વારા નૈવેદ્ય લઈ જવામાં આવે છે. આ માળ પર સુપરવાઈઝર અને સહાયક સુપરવાઈઝરની વહીવટી કચેરીઓ પણ છે. મંદિરની સુરક્ષા અને દેખરેખ અહીંથી રાખવામાં આવે છે. ત્રીજા માળે ટ્રસ્ટના પ્રમુખ, ખજાનચી, ટ્રસ્ટીઓની કચેરીઓ છે. તેમજ અહીં મુલાકાતી ખંડ, સમિતિનો સભાગૃહ અને ટેલિફોન રૂમ બનાવવામાં આવ્યો છે. ચોથા માળે આધુનિક સુવિધાઓથી સજ્જ એવા કાર્યકારી અધિકારીની કચેરી, વહીવટ વિભાગ, હિસાબ વિભાગ, રોકડ ગણતરી ખંડ અને દાગીના મૂલ્યાંકન વિભાગ છે. આ માળ પર નાયબ કાર્યકારી અધિકારી અને નાણાકીય-હિસાબ અધિકારીની કચેરીઓ છે, જ્યારે પાંચમા માળે મહાપ્રસાદ વિભાગ છે.
મંદિરના સર્વોચ્ચ ભાગમાં અત્યંત આકર્ષક એવો શિખર સમૂહ સાકાર કરવામાં આવ્યો છે. હિન્દુ મંદિર સ્થાપત્યશાસ્ત્ર અનુસાર મંદિરમાં મુખ્ય મૂર્તિ અને મંદિરનું શિખર એક જ રેખામાં હોવું આવશ્યક છે. તે જ નિયમો અનુસાર અહીંનું શિખર બાંધવામાં આવ્યું છે. આ શિખરનું કેન્દ્ર એટલે કે ઉપરનો કળશ અને મુખ્ય મૂર્તિના મસ્તક પરના મુકુટની ટોચ એક જ સીધી રેખામાં છે. શિખરના કેન્દ્રમાંથી કોઈ પ્રકાશનું કિરણ છોડવામાં આવે તો તે સીધું શ્રીની મૂર્તિના મુકુટ પર પડે, તેવી તેની સચોટ તકનીકી રચના છે. આ ૮ મીટર ઊંચાઈના શિખરમાં ૮ અષ્ટકોણીય સ્તર છે. તારીખ ૧૩ જૂન ૧૯૯૪ ના રોજ મંદિરની નવી ઈમારત પૂર્ણ થઈ. તે સમયે જૂના મંદિરનો કળશ સન્માનપૂર્વક ઉતારીને ત્યાં નવો કળશ ચઢાવવામાં આવ્યો. આ નવો કળશ ૧૫૦૦ કિલો વજનનો છે. આ કળશ સંપૂર્ણપણે સુવર્ણવેષ્ટિત કરવામાં આવ્યો છે.
આ મંદિરમાં દર મંગળવારે, તેમજ સંકષ્ટી અને અંગારકી ચતુર્થીના દિવસે ઓછામાં ઓછા દોઢ થી બે લાખ ભાવિકો દર્શનાર્થે આવે છે. અંગારકી ચતુર્થીના દિવસે સામૂહિક દર્શન વહેલી સવારે ૨ વાગ્યે શરૂ થાય છે અને બીજા દિવસે મધ્યરાત્રિએ ૧ વાગ્યે બંધ થાય છે. મંગળવારે તમામ પૂજા અને અભિષેક વગેરે વિધિઓ પૂર્ણ થયા બાદ બપોરે ૧ વાગ્યે ગર્ભગૃહ ભાવિકો માટે ખુલ્લું મૂકવામાં આવે છે. હિન્દુ ધર્મમાં પૂજનીય દેવતાઓમાં ગણેશ એવા એકમાત્ર દેવતા છે જેમનો ભાદ્રપદ ચતુર્થી અને માઘી વિનાયકી ચતુર્થી એમ બે જન્મદિવસ ઉજવવામાં આવે છે. આ બંને ઉત્સવો અહીં અત્યંત શિસ્તબદ્ધ રીતે અને દર્શનાર્થીઓની પ્રચંડ ભીડમાં ઉજવવામાં આવે છે. માઘ મહિનાની વિનાયકી ચતુર્થીના ૬ દિવસ પહેલા અહીં સિદ્ધિવિનાયકની અને હનુમાનજીની મૂર્તિઓને સિંદૂર લેપન કરવામાં આવે છે. આ સિંદૂર લેપન વિધિ દરમિયાન મુખ્ય ગર્ભગૃહ ભક્તો માટે બંધ રહે છે. તે સમયગાળા દરમિયાન સિદ્ધિવિનાયકની ચાંદીની મૂર્તિને વિશેષ પ્રાણપ્રતિષ્ઠા વિધિ કરીને ભક્તોના દર્શન માટે બહાર રાખવામાં આવે છે. માઘ પ્રતિપદાથી લઈને રથસપ્તમી સુધી સાત દિવસ અહીં વહેલી સવારથી મધ્યરાત્રિ સુધી વિવિધ ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. બપોરે ૧૨:૪૦ ના સુમારે પારણા વિધિ સાથે ગણેશજીનો જન્મોત્સવ ઉજવાય છે. ત્યારબાદ બપોરે દુગ્ધાભિષેક અને આરતી સાથે મહાપૂજા કરવામાં આવે છે. બપોરે ૪ વાગ્યાના સુમારે સિદ્ધિવિનાયકની ચાંદીની મૂર્તિની ભવ્ય પાલખી પ્રભાદેવી વિસ્તારમાં કાઢવામાં આવે છે. ભાદ્રપદના ગણેશોત્સવમાં અહીં સભામંડપમાં પાર્થિવ મૂર્તિની સ્થાપના કરવામાં આવે છે. અનંત ચતુર્દશી સુધી અહીં હોમ-હવન, બ્રહ્મસ્પતિ સૂક્ત પઠન જેવા વિવિધ ધાર્મિક તેમજ સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમો આયોજિત કરવામાં આવે છે. ઉત્સવના દસમા દિવસે પાર્થિવ મૂર્તિનું શોભાયાત્રા સાથે સાગરમાં વિસર્જન કરવામાં આવે છે. આ મંદિરમાં રામનવમી, હનુમાન જયંતી અને ગોકુળાષ્ટમી જેવા તહેવારો પણ ઉજવવામાં આવે છે. ‘મહાગણપતિ સહસ્ત્રનામ’ માં ૬૧૨ ક્રમાંક પર ગણેશજીનું ‘લાડૂપ્રિયાય’ એવું એક નામ આપવામાં આવ્યું છે. આથી મંદિર ટ્રસ્ટ તરફથી ભાવિકોને શુદ્ધ ઘીના લાડુ અને નારિયેળ વડીનો મહાપ્રસાદ આપવામાં આવે છે. આ મંદિરને ભાવિકો તરફથી દર વર્ષે કરોડો રૂપિયાનું દાન મળે છે. આ નિધિમાંથી મંદિર દ્વારા અનેક સમાજોપયોગી કાર્યો કરવામાં આવે છે. તેમજ અનેક જરૂરિયાતમંદ વ્યક્તિઓ અને ગરીબ વિદ્યાર્થીઓને આર્થિક મદદ કરવામાં આવે છે. રાજ્યમાં કુદરતી આપત્તિઓ સમયે સિદ્ધિવિનાયક મંદિર પ્રશાસને મોટી મદદ કરી હોવાના અનેક ઉદાહરણો છે. મંદિર તરફથી સ્વતંત્ર ગ્રંથાલય અને અભ્યાસિકા પણ ચલાવવામાં આવે છે. સુરક્ષાના કારણોસર આ મંદિરમાં વીડિયોગ્રાફી અને ફોટોગ્રાફી કરવા પર સંપૂર્ણ મનાઈ છે.
ઉપયોગી માહિતી
- દાદર રેલવે સ્ટેશનથી ૨ કિમી અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલવે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૭ કિમી અંતરે
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, દૂરધ્વનિ : ૦૨૨ ૬૨૪૯૧૧૧૧
મંદિર લોકેશન:
सिद्धिविनायक मंदिर
प्रभादेवी, दादर, मुंबई
நவீன மும்பையின் சமய மற்றும் கலாச்சார வரலாற்றை இந்த ஆலயத்தின் குறிப்பு இல்லாமல் முழுமையாக்க முடியாது. அந்தத் திருத்தலமே பிரபாதேவியில் உள்ள சித்திவிநாயகர் ஆலயமாகும். இந்த ஆலயம் கணேஷரின் அஷ்டவிநாயகத் தலங்களைப் போலவே புகழ்பெற்றது மற்றும் மும்பையின் மிகப்பிரபலமான கணேஷ பீடமாகும். இந்த ஆலயம் சாமானிய மக்கள் முதல் பல்வேறு மேதைகள் வரை லட்சக்கணக்கான மக்களின் நம்பிக்கைக்குரிய இடமாகும். இந்த ஆலயத்திற்கு இரண்டேகால் நூற்றாண்டு கால வரலாறு உள்ளது. ஆலயத்தில் வலதுபுறம் தும்பிக்கை கொண்ட பழமையான கணேஷ விக்கிரகம் வீற்றிருப்பதால், இது சித்திபீடமாகக் கருதப்படுகிறது. இங்குள்ள சித்திவிநாயகர் ‘தரிசனம் செய்த மாத்திரத்திலேயே மனக்கவலைகளைத் தீர்ப்பவர்’ என்பது பக்தர்களின் ஆழ்ந்த நம்பிக்கையாகும். ஒவ்வொரு செவ்வாய்க்கிழமையும் இந்த ஆலயத்திற்கு தரிசனத்திற்காக ஒன்றரை முதல் இரண்டு லட்சம் பக்தர்கள் வருகை தருகின்றனர்.
சித்திவிநாயகரின் இந்த ஆதி இடத்தின் வரலாறு அறியப்படவில்லை. மும்பை தீவுகளில் கணேஷ வழிபாட்டின் வரலாறு குறைந்தது ஆறாம் நூற்றாண்டிலிருந்தே உள்ளது. தானே, ராய்கட் மற்றும் மும்பை தீவுகளை உள்ளடக்கிய அபராந்தப் பகுதியில் கலச்சுரி வம்சத்தின் ஆட்சி இருந்தது. இந்த வம்சத்தின் கிளையை நிறுவியவர் கிருஷ்ணராஜர் (கி.பி. ௫௫௦ முதல் ௫௭௦ வரை) ஆவார். அவருடைய வெள்ளி நாணயங்கள் ‘கிருஷ்ணராஜ-ரூபக்’ என்று அழைக்கப்பட்டன. இந்த நாணயங்களில் சில மும்பையின் காளாதேவி-தாகூர்வார் பகுதியில் கண்டெடுக்கப்பட்டன. இதிலிருந்து இந்தத் தீவுகளில் அவருடைய ஆட்சி இருந்தது என்பது உறுதியாகிறது. இந்த கலச்சுரிகளின் காலத்தில் மும்பைக்கு அருகிலுள்ள காராபுரி தீவில் ‘சிவஸ்ருஷ்டி’ உருவாக்கப்பட்டது. அங்கு சிவனின் புதல்வரான கணேஷரின் பெரிய சிற்பம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. கொங்கண் பகுதியில் சிலாஹாரர்கள் சுமார் ౪௦௦ ஆண்டுகள் ஆட்சி செய்தனர். அவர்களின் காலத்தைச் சேர்ந்த, அதாவது கி.பி. ௧௦௦௦ முதல் ௧௨௦௦ வரையிலான ஒரு கணேஷ விக்கிரகம் தானே எனப்படும் பழமையான ஸ்ரீஸ்தானகத்தில் கண்டெடுக்கப்பட்டுள்ளது. ௩௭ சென்டிமீட்டர் உயரமுள்ள இந்த கணேஷ விக்கிரகம் தற்போது மும்பையில் உள்ள சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் வஸ்து சங்கராலயத்தில் உள்ளது.
இந்த வரலாற்றுச் சான்றுகளிலிருந்து மும்பை மற்றும் அதன் சுற்றுப்புறங்களில் பழங்காலத்திலிருந்தே கணேஷ வழிபாடு செய்யப்பட்டு வந்தது என்பது தெளிவாகிறது. இதனாலேயே சித்திவிநாயகரின் இந்த இடம் பழமையானதாக இருக்க வேண்டும் என்று வரலாற்றாசிரியர்கள் வாதிடுகின்றனர்.
அறியப்பட்ட வரலாற்றின்படி, சித்திவிநாயகரின் இந்த மூலப் பழமையான ஆலயம் துர்முக் சம்வத்ஸரம், கார்த்திகை சுக்ல சதுர்த்தசி, சகே ௧௭௨௩ அதாவது வியாழக்கிழமை, ௧௯ நவம்பர் ௧௮௦௧ அன்று நிறுவப்பட்டது. கிருஷ்ணராவ் ரகுநாத்ஜி நவால்கர் என்கிற கே. ரகுநாத்ஜி அவர்கள் ௧௮௯௫-இல் வெளியிட்ட ‘தி இந்து டெம்பிள்ஸ் ஆஃப் பாம்பே’ என்ற புத்தகத்தில் இந்த ஆலயத்தைப் பற்றிய தகவல்கள் உள்ளன. இந்த ஆவணத்தின்படி, இந்த ஆலயத்தை லக்ஷ்மண் வித்து படேல் (பாட்டீல்) கட்டினார். லக்ஷ்மண் பாட்டீல் ஒரு கட்டுமான ஒப்பந்ததாரர். அவர் ஆகரி சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஒரு வசதியான பெண்மணியான தேவுபாய் பாட்டீலின் நிதி உதவியுடன் இந்த ஆலயத்தைக் கட்டினார் என்றும் ஒரு கருத்து நிலவுகிறது. தேவுபாய் பாட்டீல் குழந்தை பாக்கியத்திற்காக கணேஷருக்கு ஆலயம் கட்டுவதாக வேண்டிக்கொண்டிருந்தார். ஆனால் குழந்தை பிறப்பதற்கு முன்பே அவருடைய கணவர் காலமானார். இத்தகைய சூழலிலும் தேவுபாய் ஆலயத்தைக் கட்டும் தனது சங்கல்பத்தை நிறைவேற்றினார்.
இந்த சிறிய ஆலயம் பெரிய மரங்கள் நிறைந்த பகுதியில் அமைந்திருந்தது. ஆலயத்தின் முன்னால் ஒரு குளம் இருந்தது. ஆலயத்தின் மொத்த கட்டுமானப் பரப்பு சுமார் ௧௨க்கு ௧௨ அடி ஆகும். ஆலயத்தின் ௧௮ அங்குல தடிமனான சுவர்களில் நான்கு பக்கங்களிலும் உயரமான தடுப்புச் சுவர் இருந்தது. மேலும் மையப்பகுதியில் செங்கற்களால் கட்டப்பட்ட வட்டமான குவிமாடம் இருந்தது. இந்த தடுப்புச் சுவரின் நான்கு மூலைகளிலும் கோபுரங்கள் போன்ற உயரமான கலசங்கள் அமைக்கப்பட்டிருந்தன. ஆலயத்தின் குவிமாட வடிவிலான சிகரத்தில் ஆமலக்கமும், அதன் மேல் மூன்று அடுக்கு கலசமும் இருந்தன. ஆலயத்தின் பக்கவாட்டில் சரிவான கூரையுடன் கூடிய தாழ்வாரங்கள் கட்டப்பட்டிருந்தன. ஆலயத்தின் முன்னால் இருபுறமும் சரிவான கூரையுடன் கூடிய எளிய மற்றும் திறந்த வகை மண்டபம் இருந்தது. அந்த மண்டபத்திற்கு முன்னால் இரண்டு அல்லது மூன்று தீபஸ்தம்பங்கள் அமைக்கப்பட்டிருந்தன. ஆலயத்தின் முன்னால் ஒரு சிறிய மாருதி ஆலயம் இருந்தது. கருவறையில் கருங்கல்லால் செதுக்கப்பட்ட சித்திவிநாயகரின் விக்கிரகம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டிருந்தது. கே. ரகுநாத்ஜி அவர்களின் குறிப்பின்படி, விக்கிரகத்தின் அருகில் அனுமனின் இரண்டு சிறிய மற்றும் பெரிய விக்கிரகங்கள் இருந்தன. இந்த விக்கிரகங்களும் கருங்கல்லால் செதுக்கப்பட்டவை. ௧௮௯௫-ஆம் ஆண்டு காலத்தில் இந்த ஆலயத்தின் நிர்வாகத்தை லக்ஷ்மண் பாட்டீலின் வாரிசுதாரரான சகாராம் பாட்டீல் கவனித்து வந்தார். இங்கு தினமும் காலையில் இறைவனுக்கு வழக்கமான ஆரத்தி நடைபெறுவது வழக்கம்.
அதற்காக ஒரு புரோகிதர் நியமிக்கப்பட்டிருந்தார் மற்றும் அவருக்கு ஊதியம் வழங்கப்பட்டது. இந்த ஆலயத்தில் மார்கழி, சித்திரை மற்றும் புரட்டாசி மாதங்களில் கணேஷ சதுர்த்தி விழா கொண்டாடப்பட்டது. இந்த விழாவின் நிமித்தமாக ஆலயத்தில் கதைகள், புராணங்கள் மற்றும் இசை நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டன. விழா காலங்களில் கணேஷரின் தலையில் தலைப்பாகை கட்டப்படும் மற்றும் மாருதியின் விக்கிரகத்திற்கு தொப்பி அணிவிக்கப்படும்.
கே. ரகுநாத்ஜி அவர்களின் தகவலின்படி, அக்காலத்தில் இந்த ஆலயத்திற்கு தினமும் சராசரியாக எட்டு முதல் ஒன்பது பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காக வந்து கொண்டிருந்தனர். விசேஷ பண்டிகைகள் அல்லது விழா காலங்களில் பக்தர்களின் எண்ணிக்கை ௧௦௦ முதல் ௧௨௫ வரை சென்றது. இதிலிருந்து இந்த ஆலயம் அக்காலத்தில் அவ்வளவு பிரபலமாக இல்லை என்பது தெளிவாகிறது. கோவிந்த் நாராயண் மாட்காவ்ங்கரின் ‘மும்பைச்சே வர்ணன்’ (௧௮௬௩), ௧௯௦௦-இல் ஜே. கெர்சன் டா குன்ஹாவின் ‘தி ஆரிஜின் ஆஃப் பாம்பே’ மற்றும் லேடி ஃபால்க்லேண்ட் ௧௮௫௭-இல் வெளியிட்ட ‘சாவ் சாவ்: பீயிங் செலக்ஷன்ஸ் FROM ஏ ஜர்னல் கெப்ட் இன் இந்தியா, எகிப்து அண்ட் சிரியா’ ஆகிய புத்தகங்களில் அக்கால மும்பையின் முக்கியமான ஆலயங்களைப் பற்றிய குறிப்புகள் காணப்படுகின்றன. ஆனால் இந்த நூல்களில் சித்திவிநாயகர் ஆலயத்தைப் பற்றிய எந்தக் குறிப்பும் காணப்படவில்லை. மேலும் ௧௯௮௧-இல் மும்பை மாநகராட்சியால் வெளியிடப்பட்ட ‘பாம்பே: ஏ போட்டோராமா’ என்ற புத்தகத்தில் ௧௬௬௧ முதல் ௧௯௩௧ வரையிலான மும்பை நகரத்தின் புகைப்படங்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன.
இந்தப் புத்தகத்திலும் ஆலயத்தின் புகைப்படம் எதுவும் இல்லை. இந்த ஆலயம் இருபதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தான் உண்மையான புகழைப் பெற்றது. இந்தியாவில் குடியரசு முறை அமல்படுத்தப்பட்ட பிறகு, அதாவது ௧௯௫௨-க்குப் பிறகு இங்கு பக்தர்களின் கூட்டம் மெல்ல மெல்ல அதிகரிக்கத் தொடங்கியது.
சுவாமி சமர்த்தர் சம்பிரதாயத்தின் மரபுப்படி, இந்த ஆலயம் பெருமை பெறுவது குறித்து ஒரு ஐதீகம் சொல்லப்படுகிறது. இந்த சம்பிரதாயத்தில் ராமகிருஷ்ண மகாராஜ் ஜாம்பேகர் என்றொரு மகான் வாழ்ந்து வந்தார். அவர் ௧௮௯௮-இல் கிர்காவ்வில் உள்ள கோரேகாவ்ங்கர் கட்டிடத்தில் வசிக்கும் தனது மாமா ஸ்ரீராம் போர்வங்கரின் வீட்டில் பிறந்தார். அவருடைய மாமா ஒரு துணி ஆலையில் வேலை செய்து வந்தார் மற்றும் ஓய்வுக்குப் பிறகு சூரத் நகரில் குடியேறினார். பின்னர் சூரத் நகரில் ராமகிருஷ்ண மகாராஜுக்கு தபால்காரர் வேலை கிடைத்தது மற்றும் அங்கேயே அவருக்குத் திருமணமும் நடந்தது. ராமகிருஷ்ண மகாராஜ் சிறுவயதிலிருந்தே காயத்ரி மந்திரத்தை உபாசனை செய்பவராகவும், சமயப் பற்றுள்ளவராகவும் இருந்தார். சூரத் நகரில் அவருக்கு ஒரு முஸ்லிம் அவலியா தீட்சை அளித்தார்.
இந்த அவலியாவிடமிருந்து அவர்களுக்குச் சில சித்திகள் கிடைத்தன. இந்தக் காலகட்டத்தில் மும்பைக்கு வந்த ஜாம்பேகர் மகாராஜாவிற்கு சுவாமி சமர்த்தருடன் சந்திப்பு நிகழ்ந்தது. கி.பி. ௧௯௩௦-ஆம் ஆண்டின் வாக்கில் அவர் சூரத்தை விட்டுப் பிரபாதேவிக்கு வந்து தங்கினார். இப்பகுதியில் அவர் சுமார் ஒரு தசாப்தம் வசித்தார். அவர் சில சமயங்களில் பெண் வேடம் தரிப்பார், ரமலான் நோன்புகளைக் கடைப்பிடிப்பார், நவராத்திரியின் போது தேவி மாதாவின் முன்னால் காகரி (மண் குடம்) ஊதுவார். தனது சித்திகளின் வலிமையால் பக்தர்களின் சிக்கல்களைத் தீர்த்து வைத்ததால் அவர் எங்கும் புகழ்பெற்று விளங்கினார். ௧௦ ஜனவரி ௧௯௪௦ அன்று அவர் தேகவியோகம் அடைந்தார் மற்றும் தாதர் சௌபாட்டிக்கு அருகில் அவரது மடம் நிறுவப்பட்டது. சுவாமி சமர்த்தரின் மகாநிர்வாணம் கி.பி. ௧௮௭௮-இல் நிகழ்ந்திருந்தாலும், ராமகிருஷ்ண மகாராஜ் அவருடன் ஆன்மீக உரையாடல்களை நிகழ்த்தி வந்தார் என்பது அவரது பக்தர்களின் நம்பிக்கையாகும். அத்தகைய ஒரு உரையாடலின் போது, சுவாமி அவரிடம், “உனக்கு என்ன வேண்டும்?” என்று கேட்டார். அதற்கு ராமகிருஷ்ண மகாராஜ், “எனக்கு எனக்காக எதுவும் வேண்டாம், ஆனால் எனது சித்திவிநாயகருக்குப் பெருமை சேர்க்க வேண்டும்” என்றார். அப்போது சுவாமி, “அந்தக் கோவிலின் வளாகத்தில் மந்தார மரத்தின் கன்றை நடு. அந்த மரம் வளர வளர, சித்திவிநாயகரின் பெருமையும் வளரும்” என்று கூறினார். இந்த நம்பிக்கையின்படி, சுவாமி சமர்த்தரின் அருளால் சித்திவிநாயகர் கோவிலுக்குப் பெரும் பெருமை கிடைத்தது. ஜாம்பேகர் மகாராஜாவின் பரிந்துரையின் பேரில், கி.பி. ௧௯௩௬ முதல் இந்தக் கோவிலின் பூஜைகள் மற்றும் பிற நிர்வாகங்கள் புரோகிதர் கோவிந்த் சிந்தாமண் பாடக்கிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டன. மராத்தி விஸ்வகோஷத்தின் குறிப்புகளின்படி, ௩௧ டிசம்பர் ௧௯௭௩ அன்று முதுமை காரணமாக அவர் இந்தச் சேவையிலிருந்து ஓய்வு பெற்றார்.
கி.பி. ௧௯௭௧-இன் வங்கதேச விடுதலைப் போர் மற்றும் கி.பி. ௧௯௭௨-இன் வறட்சி ஆகியவற்றால் நாட்டின் பொருளாதாரத்தின் மீது பெரும் சுமை ஏற்பட்டது. இந்தக் காலகட்டத்தில் பணவீக்கம் மற்றும் வேலையின்மை அதிகரித்தாலும், கோவிலுக்கு வரும் பக்தர்களின் எண்ணிக்கை வேகமாக அதிகரித்தது. சங்கஷ்டி சதுர்த்தி, கணேஷ் சதுர்த்தி மற்றும் அங்காரகி சதுர்த்தி ஆகிய விசேஷ நாட்களில் கோவிலுக்கு வருபவர்களின் எண்ணிக்கை ஒன்றரை முதல் இரண்டு லட்சத்தை எட்டியது. இதனால் கோவில் வளாகத்தைச் சுற்றியுள்ள தெருக்களில் பக்தர்களின் நீண்ட வரிசைகள் உருவாகத் தொடங்கின.
அதே நேரத்தில், கோவிலின் மூல உரிமையாளர் கோவில் நிலத்தைத் துண்டுகளாகப் பிரித்து வெவ்வேறு தரப்பினருக்கு வாடகைக்கு விட்டிருந்தார். இதனால் பழைய கோவிலைச் சுற்றியுள்ள இடம் குறைந்து, கூட்டத்தை நிர்வகிப்பதிலும் பக்தர்களுக்கு வசதிகளைச் செய்து தருவதிலும் சிக்கல்கள் ஏற்பட்டன. இறுதியில் ௫ ஜூலை ௧௯௮௦-இன் நீதிமன்றத் தீர்ப்பின் மூலம், கோவிலின் காப்பாளர் அறங்காவலராக ‘மகாராஷ்டிரா எக்ஸிகியூட்டர் அண்ட் டிரஸ்டி கம்பெனி லிமிடெட்’ என்ற நிறுவனம் நியமிக்கப்பட்டது. இந்தத் தீர்ப்பை எதிர்த்துச் சில தரப்பினர் நீதிமன்றத்திற்குச் சென்றனர். தொடர்ச்சியான நீதிமன்ற வழக்குகளால், இறுதியில் மாநில அரசு இந்த அறக்கட்டளை அமைப்பை மறுசீரமைத்தது. அரசு இது தொடர்பாகத் தனிச் சட்டம் இயற்றி, இந்த அறக்கட்டளை நிர்வாகத்தை நேரடியாக அரசு மேற்பார்வையின் கீழ் கொண்டு வந்தது. தற்போது இந்தக் கோவிலின் நிர்வாகம் ‘ஸ்ரீ சித்திவிநாயக கணபதி மந்திர் நியாஸ் (அறக்கட்டளை) நிர்வாகக் குழு’ மூலம் பார்க்கப்படுகிறது. இந்த அறக்கட்டளை நிறுவப்பட்ட பிறகு, கோவிலைப் புதுப்பிக்கவும், கோவில் வளாகத்தை மேலும் விசாலமாக்கவும் முடிவு செய்யப்பட்டது. இதற்காக மிகவும் அனுபவம் வாய்ந்த கட்டிடக் கலைஞர்கள், பொறியாளர்கள் மற்றும் அடித்தள நிபுணர்களின் உதவி பெறப்பட்டது.
மும்பையில் வாலுகேஸ்வரர் ஆலயத்தை நிறுவிய சிலாஹார மன்னர் சித்தராதான் அம்பர்நாத்தில் உள்ள புகழ்பெற்ற சிவகோவிலைக் கட்டினார். அந்த வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க சிவகோவில் இன்றும் சிறந்த நிலையில் உள்ளது. சித்திவிநாயகரின் புதிய கோவிலைக் கட்டும்போது, அம்பர்நாத்தின் அந்தச் சிவகோவிலின் கட்டிடக்கலையை முன்மாதிரியாகக் கொள்ளப்பட்டது. இந்த புதிய வரைபடத்திற்கு அருண் டஹானுகர், சஷி மேத்தா, பாபுராவ் ஷேட்டே மற்றும் சஷி பிரபு ஆகியோரைக் கொண்ட திட்டக் குழு ஒப்புதல் அளித்தது. இதனைத் தொடர்ந்து ௭ ஏப்ரல் ௧௯௯௦ அன்று அட்சய திருதியை சுப முகூர்த்தத்தில், அப்போதைய முதலமைச்சர் சரத் பவார் தலைமையில் கோவிலின் முன்மொழியப்பட்ட கட்டிடத்திற்கான பூமி பூஜை நடைபெற்றது. கி.பி. ௧௯௯௪-இல் கோவிலின் கட்டுமானம் நிறைவடைந்தது. இந்த புதிய கட்டிடத்தின் கலச பிரதிஷ்டை விழா மிகவும் பிரம்மாண்டமாக கொண்டாடப்பட்டது. வைகாசி மாதத் தேய்பிறை ஏகாதசி, சகாப்தம் ௧௯௧௬, சனிக்கிழமை, ௪ ஜூன் ௧௯௯௪ அன்று முதலமைச்சர் சரத் பவார் தலைமையில் இந்த விழா தொடங்கியது. ஆனி மாத வளர்பிறை சதுர்த்தி, சகாப்தம் ௧௯௧௬, திங்கட்கிழமை, ௧௩ ஜூன் ௧௯௯௪ அன்று சாரதாபீடம் சிருங்கேரியின் சங்கராச்சாரியார் பாரதீர்த்த சுவாமிகளின் கரங்களால் கோவிலின் கலச பிரதிஷ்டை விழா நிறைவுற்றது. கோவிலின் அதிகாரப்பூர்வ இணையதளத்தில் உள்ள தகவலின்படி, சுமார் மூன்று கோடி ரூபாய் செலவில் இந்தக் கட்டிடத்தின் கட்டுமானம் நிறைவடைந்தது.
முக்கியமாகச் சலவைக்கல் மற்றும் இளஞ்சிவப்பு கிரானைட் கற்களைப் பயன்படுத்தி, புதிய கோவிலின் பலகோண, ஐந்து அடுக்கு கட்டிடம் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. கோவிலுக்கு வருவதற்கு நீண்ட வரிசைப் பாதை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. கோவிலின் பாதுகாப்பைக் கருத்தில் கொண்டு, விமான நிலையத்தைப் போன்றே பலத்த பாதுகாப்பு ஏற்பாடுகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. இந்தக் கட்டிடத்தின் முதல் தளத்தில் இறைவனின் முக்கிய இடம் உள்ளது. கோவிலின் சபா மண்டபம் விசாலமாகவும் உயரமாகவும் உள்ளது. சபா மண்டபத்தின் ஒரு பகுதியில் பக்தர்கள் அமர்ந்து தியானம் செய்வதற்குப் படிக்கட்டுகளுடன் கூடிய மேடை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கிருந்து கணேஷரின் சிலையைக் தரிசிக்கலாம். சபா மண்டபத்தில் வெள்ளியால் ஆன இரண்டு மூஷிக (எலி) சிலைகள் உள்ளன. இந்த மூஷிகங்கள் சித்திவிநாயகரின் தூதர்களாகக் கருதப்படுகின்றன. எனவே, இங்கு வரும் பல பக்தர்கள் இந்த மூஷிகங்களின் காதுகளில் தங்கள் விருப்பங்களைச் சொல்கிறார்கள். இங்கு மாருதியின் (அனுமார்) கல்லில் செதுக்கப்பட்ட பழங்காலச் சிலையும் உள்ளது. இந்தச் சிலை எல்பின்ஸ்டன் சாலையில் பழுதுபார்க்கும் பணியின் போது கண்டெடுக்கப்பட்டது. கி.பி. ௧௯௫௨-இல் அப்போதைய பூசாரி கோவிந்த் பாடக் அங்குச் சிறிய சன்னதியை உருவாக்கி, அதில் இந்தச் சிலையைப் பிரதிஷ்டை செய்தார்.
சபாமண்டபத்திற்கு ஒரு மேல்தளம் அதாவது மெஸனைன் தளம் உள்ளது. இந்த இடத்தில் தரிசனக் கூடம் மற்றும் கணேச யாகம் மற்றும் சத்யநாராயண பூஜைக்கான தனி இடம் உள்ளது. இங்கு ஒரே நேரத்தில் ௩௦ நபர்கள் பூஜைக்காக அமரலாம். கோவிலின் கருவறை விசாலமானது மற்றும் அஷ்டகோண வடிவில் உள்ளது. கருவறையைச் சுற்றி ௨௧ வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தூண்கள் உள்ளன. கருவறைக்கு கிழக்கு, வடகிழக்கு மற்றும் வடக்கு திசைகளில் சுமார் ௧௩ அடி உயரமுள்ள பிரம்மாண்டமான நுழைவு வாயில்கள் உள்ளன. இந்த நுழைவு வாயில்களின் அதிக உயரம் காரணமாக, முக்கிய சபாமண்டபத்திலிருந்தும், மேல்தளத்திலிருந்தும் ஒரே நேரத்தில் ௩௦௦-க்கும் மேற்பட்ட பக்தர்கள் ஸ்ரீயின் தரிசனத்தைப் பெற முடிகிறது. இங்கிருந்து மரத்தாலான கதவுகளில் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தங்கத் தகடுகள் பதிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தக் கதவுகளில் கணேசனின் பல்வேறு முத்திரைகள், நவदुर्கா, நவக்கிரகங்களின் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தத் தங்க முலாம் பூசப்பட்ட மற்றும் குவிமாடம் போன்ற விதானம் கொண்ட கருவறையில், உயரமான பீடத்தில் தங்க மகுடத்தில் சித்திவிநாயகரின் சிலை வீற்றிருக்கிறது. இங்கு கணேசனின் சிலை வடகிழக்கு நோக்கி உள்ளது. ‘மகா கணபதி சஹஸ்ரநாமத்தில்’ கணேசனின் ஒரு பெயர் ‘ஈசான்’ என்று கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, இது இந்தச் சூழலில் குறிப்பிடத்தக்கது. இங்குள்ள சித்திவிநாயகரின் சிலை கருங்கல்லால் ஆனது. இந்தச் சிலைக்கு செந்தூரம் பூசப்பட்டுள்ளது. இந்தச் சிலை ௨ அடி ௬ அங்குல உயரமும், ௨ அடி அகலமும் கொண்டது. சிலையின் தும்பிக்கை வலதுபுறம் திரும்பியுள்ளது. ஜோதிட நிபுணர் தா. கிரு. சோமனின் கூற்றுப்படி, வலது தும்பிக்கை கொண்ட கணபதி கடுமையானவர் என்றும், அவருக்கு அதிக தூய்மை தேவை என்றும் கூறுவது ஒரு தவறான புரிதல் மட்டுமே. கணபதி ஒருபோதும் ‘கடுமையானவர்’ அல்ல, அவர் எப்போதும் மன்னிப்பவர். காணபத்ய சம்பிரதாயத்தில், இடது தும்பிக்கை கொண்ட கணபதி சந்திரநாடி அதாவது குளிர்ச்சியான குணங்கள் கொண்டவராகக் கருதப்படுகிறார், அதே சமயம் வலது தும்பிக்கை கொண்ட கணபதி புத்தி மற்றும் பராக்கிரமத்தின் தெய்வமாக வழிபடப்படுகிறார். வலது தும்பிக்கை கொண்ட கணபதியின் வடிவம் சித்திபீடம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அதனால்தான் கணேசனின் இந்த வடிவம் கொண்ட கோவில்கள் ‘சித்திவிநாயகர் கோவில்’ என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இங்குள்ள சித்திவிநாயகர் பத்மாசனத்தில் அமர்ந்த நிலையில் உள்ளார். ஸ்ரீயின் சதுர்புஜ சிலையின் மேல் வலது கையில் தாமரை மலரும், இடது கையில் பரசுவும் (கோடரி) உள்ளன. கீழ் வலது கையில் ஜபமாலையும், இடது கையில் கணேசருக்கு மிகவும் பிடித்தமான மோதகங்கள் கொண்ட பாத்திரமும் உள்ளன. கழுத்தில் நாகம் போன்ற யக்ஞோபவீதம் உள்ளது. சிலையின் தோள்கள், மணிக்கட்டுகள் மற்றும் கால்களில் ஆபரணங்கள் உள்ளன. தலையில் தலைப்பாகை போன்ற வடிவத்தில் தங்க மகுடம் உள்ளது. இந்தச் சிலையின் சிறப்பு என்னவென்றால், அதன் நெற்றியில் சிவபெருமானைப் போலவே மூன்றாவது கண் உள்ளது. சிலையின் பாதங்களுக்கு அருகில் சிறிய மூஷிக சிலை செதுக்கப்பட்டுள்ளது. சிலையின் இருபுறமும் வஸ்திர ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ரித்தி மற்றும் சித்தி சிலைகள் உள்ளன. அவர்களின் ஒரு கையில் சாமரம், மறு கையில் பாத்திரம் உள்ளது. மகுடத்தில் சித்திவிநாயகர் சிலையின் இடதுபுறம் சிவலிங்கம் உள்ளது, வலதுபுறம் கணேசனின் வெள்ளிச் சிலை உள்ளது. சித்திவிநாயகர் சிலையின் மேல் பகுதியில் சங்கர-பார்வதியின் பெரிய புடைப்புச் சிற்பம் உள்ளது.
இந்தக் கோவிலின் இரண்டாவது தளத்தில் ஸ்ரீயின் மகாநைவேத்தியத்திற்கான சமையலறை மற்றும் பூசாரிகளுக்கான ஓய்வறை உள்ளது. இங்கிருந்து முக்கிய கருவறைக்கு மின்தூக்கி (லிஃப்ட்) மூலம் நைவேத்தியம் கொண்டு செல்லப்படுகிறது. இந்தத் தளத்தில் கண்காணிப்பாளர் மற்றும் உதவி கண்காணிப்பாளரின் நிர்வாக அலுவலகங்களும் உள்ளன. கோவிலின் பாதுகாப்பு மற்றும் கண்காணிப்பு இங்கிருந்து கவனிக்கப்படுகிறது. மூன்றாவது தளத்தில் அறக்கட்டளையின் தலைவர், பொருளாளர், அறங்காவலர்களின் அறைகள் உள்ளன. மேலும் இங்கு பார்வையாளர் அறை, குழுவின் சபாமண்டபம் மற்றும் தொலைபேசி அறை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. நான்காவது தளத்தில் நவீன வசதிகளுடன் கூடிய நிர்வாக அதிகாரி அறை, நிர்வாகத் துறை, கணக்குத் துறை, ரொக்க எண்ணும் அறை மற்றும் நகை மதிப்பீட்டுத் துறை உள்ளன. இந்தத் தளத்தில் துணை நிர்வாக அதிகாரி, நிதி-கணக்கு அதிகாரிகளின் அறைகள் உள்ளன, அதே சமயம் ஐந்தாவது தளத்தில் மகாபிரசாதத் துறை உள்ளது.
கோவிலின் உச்சியில் மிகவும் கவர்ச்சிகரமான சிகரக் குழுமம் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. இந்து கோவில் கட்டிடக்கலைப்படி, கோவிலின் முக்கிய சிலையும் கோவிலின் சிகரமும் ஒரே நேர்க்கோட்டில் இருப்பது அவசியம். அதே விதிகளின்படி இங்குள்ள சிகரம் கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்தச் சிகரத்தின் மையம் அதாவது மேல் உள்ள கலசமும், முக்கிய சிலையின் தலைக்கு மேல் உள்ள மகுடத்தின் நுனியும் ஒரே நேர்க்கோட்டில் உள்ளன. சிகரத்தின் மையத்திலிருந்து ஒரு ஒளிக்கதிரைச் செலுத்தினால், அது நேரடியாக ஸ்ரீயின் சிலையின் மகுடத்தின் மீது விழும் வகையில் அதன் துல்லியமான தொழில்நுட்ப வடிவமைப்பு உள்ளது. இந்த ௮ மீட்டர் உயரமுள்ள சிகரத்தில் ௮ அஷ்டகோண அடுக்குகள் உள்ளன. ௧௩ ஜூன் ௧௯௯௪ அன்று கோவிலின் புதிய கட்டிடம் நிறைவடைந்தது. அந்த நேரத்தில் பழைய கோவிலின் கலசம் மரியாதையுடன் இறக்கப்பட்டு, அங்கு புதிய கலசம் ஏற்றப்பட்டது. இந்த புதிய கலசம் ௧௫௦௦ கிலோ எடையுள்ளது. இந்த கலசம் முழுமையாக தங்கத்தால் வேயப்பட்டுள்ளது.
இந்தக் கோவிலுக்கு ஒவ்வொரு செவ்வாய்க்கிழமையும், அத்துடன் சங்கஷ்டி மற்றும் அங்காரகி சதுர்த்தி நாட்களிலும் குறைந்தபட்சம் ஒன்றரை முதல் இரண்டு லட்சம் பக்தர்கள் தரிசனத்திற்கு வருகிறார்கள். அங்காரகி சதுர்த்தி அன்று கூட்டு தரிசனம் அதிகாலை ௨ மணிக்குத் தொடங்கி, மறுநாள் நள்ளிரவு ௧ மணிக்கு நிறைவடைகிறது. செவ்வாய்க்கிழமைகளில் அனைத்துப் பூஜைகள் மற்றும் அபிஷேகம் போன்ற வழிபாடுகள் முடிந்த பிறகு, மதியம் ௧ மணிக்கு தரைத்தளம் பக்தர்களின் தரிசனத்திற்காகத் திறக்கப்படுகிறது. இந்து மதத்தில் போற்றப்படும் தெய்வங்களில், விநாயகர் மட்டுமே பாத்ரபத சதுர்த்தி மற்றும் மாகி விநாயகி சதுர்த்தி என இரண்டு பிறந்தநாட்களைக் கொண்டாடும் தெய்வமாவார். இந்த இரண்டு விழாக்களும் இங்கு மிகுந்த ஒழுக்கத்துடனும், திரளான பக்தர்களின் கூட்டத்துடனும் கொண்டாடப்படுகின்றன. மாசி மாத விநாயகி சதுர்த்திக்கு ௬ நாட்களுக்கு முன்பாக, இங்குள்ள சித்திவிநாயகர் மற்றும் அனுமன் சிலைகளுக்குச் செந்தூரம் பூசும் வைபவம் நடைபெறுகிறது. இந்தச் செந்தூரம் பூசும் காலத்தில் கருவறை பக்தர்களின் தரிசனத்திற்காக மூடப்பட்டிருக்கும். அந்த நேரத்தில் சித்திவிநாயகரின் வெள்ளிச் சிலை சிறப்புப் பிராண பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டு, பக்தர்களின் தரிசனத்திற்காக வெளியே வைக்கப்படுகிறது. மாசி மாத பிரதமை முதல் ரதசப்தமி வரை ஏழு நாட்கள், இங்கு அதிகாலை முதல் நள்ளிரவு வரை பல்வேறு ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன. மதியம் ௧௨.௪௦ மணியளவில் தொட்டில் வைபவத்துடன் விநாயகரின் பிறந்தநாள் விழா கொண்டாடப்படுகிறது. அதன் பிறகு மதியம் பாலாபிஷேகம் மற்றும் ஆராதனையுடன் மகாபூஜை நடைபெறுகிறது. மதியம் ௪ மணியளவில் சித்திவிநாயகரின் வெள்ளிச் சிலையோடு பிரம்மாண்டமான பல்லக்கு ஊர்வலம் பிரபாதேவி பகுதியில் வலம் வருகிறது. பாத்ரபத மாத கணேசோற்சவத்தின் போது, இங்குள்ள சபா மண்டபத்தில் மண்ணால் ஆன விநாயகர் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்படுகிறது. அனந்த சதுர்த்தசி வரை இங்கு ஹோமங்கள், பிரஹஸ்பதி சூக்த பாராயணம் போன்ற பல்வேறு ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன. விழாவின் பத்தாம் நாளில், மண்ணால் ஆன சிலை ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்பட்டு கடலில் கரைக்கப்படுகிறது. இந்தத் திருக்கோவிலில் ராமநவமி, அனுமன் ஜெயந்தி மற்றும் கோகுலாஷ்டமி ஆகிய பண்டிகைகளும் கொண்டாடப்படுகின்றன. ‘மகா கணபதி ஸஹஸ்ரநாமத்தில்’ ௬௧௨-வது பெயராக விநாயகருக்கு ‘லாடுப்பிரியாய’ என்ற பெயர் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இதன் காரணமாக, கோவில் நிர்வாகத்தின் சார்பில் பக்தர்களுக்குத் தூய நெய்யால் செய்யப்பட்ட லட்டு மற்றும் தேங்காய் பர்பி மகாபிரசாதமாக வழங்கப்படுகிறது. இந்தத் திருக்கோவிலுக்குப் பக்தர்களிடமிருந்து ஆண்டுதோறும் கோடிக்கணக்கான ரூபாய் காணிக்கையாகக் கிடைக்கிறது. இந்த நிதியிலிருந்து கோவில் நிர்வாகம் பல சமூக நலப் பணிகளை மேற்கொள்கிறது. மேலும், பல ஏழை எளியவர்களுக்கும், வறிய மாணவர்களுக்கும் நிதி உதவி வழங்கப்படுகிறது. மாநிலத்தில் இயற்கைச் சீற்றங்கள் ஏற்படும் காலங்களில் சித்திவிநாயகர் கோவில் நிர்வாகம் பெரும் உதவி செய்துள்ளதற்குப் பல உதாரணங்கள் உள்ளன. கோவில் நிர்வாகத்தின் சார்பில் தனி நூலகம் மற்றும் படிப்பகம் ஒன்றும் நடத்தப்படுகிறது. பாதுகாப்பு காரணங்களுக்காக, இக்கோவிலுக்குள் புகைப்படம் எடுப்பதற்கும், காணொளி பதிவு செய்வதற்கும் முற்றிலும் தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- தாதர் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௨ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௭ கி.மீ தொலைவில்
- நகரின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- சுற்றுப்புறத்தில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : கோவில் அலுவலகம், தொலைபேசி : ௦௨௨ ௬௨௪௯௧௧௧௧ கோவில் அமைவிடம்:
సిద్ధివినాయక మందిరం
ప్రభాదేవి, దాదర్, ముంబై
ఆధునిక ముంబై యొక్క ధార్మిక మరియు సాంస్కృతిక చరిత్ర ఈ మందిర ప్రస్తావన లేకుండా పరిపూర్ణం కాదు. ఆ పుణ్యక్షేత్రమే ప్రభాదేవిలోని సిద్ధివినాయక మందిరం. ఈ మందిరం గణేశుని అష్టవినాయక క్షేత్రాల వలెనే సుప్రసిద్ధమైనది మరియు ముంబైలోని అత్యంత ప్రజాదరణ పొందిన గణేశ పీఠం. ఈ మందిరం సామాన్య పౌరుల నుండి వివిధ ప్రముఖుల వరకు లక్షలాది మంది భక్తుల శ్రద్ధా కేంద్రం. ఈ మందిరానికి రెండు వందల ఇరవై ఐదు సంవత్సరాల సుదీర్ఘ చరిత్ర ఉంది. మందిరంలో కుడివైపునకు తొండం కలిగిన ప్రాచీన గణేశ విగ్రహం కొలువై ఉండటం వల్ల, ఈ స్థలాన్ని సిద్ధపీఠంగా భావిస్తారు. ఇక్కడి సిద్ధివినాయకుడు ‘దర్శనమాత్రేణ మనోకామనలను పూర్తి’ చేసేవాడని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. ప్రతి మంగళవారం ఈ మందిరానికి దర్శనం కోసం ఒకటిన్నర నుండి రెండు లక్షల మంది భక్తులు వస్తుంటారు.
సిద్ధివినాయకుని ఈ ఆది స్థానం యొక్క చరిత్ర అజ్ఞాతం. ముంబై దీవులలో గణేశ ఆరాధన చరిత్ర కనీసం ఆరవ శతాబ్దం నుండి ఉంది. థానే, రాయగడ మరియు ముంబై దీవులను కలిగి ఉన్న అపరాంత ప్రాంతంపై కలచురి వంశం పాలన సాగింది. ఈ వంశపు శాఖకు స్థాపకుడు కృష్ణరాజు (క్రీ.శ. ౫౫౦ నుండి ౫౭౦). ఆయన వెండి నాణేలు ‘కృష్ణరాజు-రూపక’గా పిలువబడేవి. ఈ నాణేలలో కొన్ని ముంబైలోని కాళాదేవి-ఠాకూర్ద్వార్ ప్రాంతంలో లభించాయి. దీనిని బట్టి ఈ దీవులపై ఆయన పాలన ఉండేదని రుజువవుతోంది. ఈ కలచురీల కాలంలో ముంబై సమీపంలోని ఘారాపురి దీవిలో ‘శివసృష్టి’ని నిర్మించారు. అక్కడ శివపుత్రుడైన గణేశుని పెద్ద శిల్పం చెక్కబడి ఉంది. కొంకణ తీరంలో శిలాహారులు సుమారు ౪౦౦ ఏళ్లు పాలించారు. వారి కాలానికి చెందిన, అంటే క్రీ.శ. ౧౦౦౦ నుండి ౧౨౦౦ మధ్య కాలపు ఒక గణేశ విగ్రహం థానే అంటే ప్రాచీన శ్రీస్థానకలో లభించింది. ౩౭ సెంటీమీటర్ల ఎత్తు గల ఈ గణేశ విగ్రహం ప్రస్తుతం ముంబైలోని ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ వస్తు సంగ్రహాలయంలో ఉంది.
ఈ చారిత్రక ఆధారాల వల్ల ముంబై మరియు పరిసర ప్రాంతాలలో ప్రాచీన కాలం నుండి గణేశ పూజ జరుగుతోందని స్పష్టమవుతోంది. అందుకే సిద్ధివినాయకుని ఈ స్థానం ప్రాచీనమైనదని చరిత్రకారులు తర్కిస్తున్నారు.
తెలిసిన చరిత్ర ప్రకారం, సిద్ధివినాయకుని ఈ మూల పాత మందిర స్థాపన దుర్ముఖ నామ సంవత్సరం, కార్తీక శుద్ధ చతుర్దశి, శకే ౧౭౨౩ అంటే గురువారం, ౧౯ నవంబర్ ౧౮౦౧న జరిగింది. కృష్ణరావు రఘునాథజీ నవల్కర్ అలియాస్ కె. రఘునాథజీ ౧౮౯౫లో ప్రచురించిన ‘ద హిందూ టెంపుల్స్ ఆఫ్ బాంబే’ అనే పుస్తకంలో ఈ మందిరం గురించి సమాచారం ఇచ్చారు. ఈ నమోదు ప్రకారం, ఈ మందిరాన్ని లక్ష్మణ్ విఠూ పటేల్ (పాటిల్) నిర్మించారు. లక్ష్మణ్ పాటిల్ నిర్మాణ కాంట్రాక్టర్. ఆయన అగ్రి సమాజానికి చెందిన ఒక సంపన్న మహిళ దేబూబాయి పాటిల్ ఆర్థిక సహకారంతో ఈ మందిరాన్ని నిర్మించారని ఒక ప్రతీతి. దేబూబాయి పాటిల్ సంతానం కోసం గణేశునికి మందిరం నిర్మిస్తానని మొక్కుకున్నారు. అయితే సంతానం కలగకముందే ఆమె భర్త మరణించారు. అటువంటి పరిస్థితుల్లో కూడా దేబూబాయి మందిరం నిర్మించాలనే తన సంకల్పాన్ని పూర్తి చేశారు.
ఈ చిన్న మందిరం దట్టమైన వృక్షసంపద ఉన్న ప్రాంతంలో ఉండేది. మందిరం ముందు ఒక చెరువు ఉండేది. మందిరం మొత్తం విస్తీర్ణం సుమారు ౧౨ బై ౧౨ అడుగులు. మందిరం యొక్క ౧౮ అంగుళాల మందపాటి గోడలపై నాలుగు వైపులా ఎత్తైన కట్టడం అంటే పారాపెట్ వాల్ ఉండేది. అలాగే మధ్యలో ఇటుకలతో నిర్మించిన గుండ్రని గోపురం ఉండేది. ఈ కట్టడం యొక్క నాలుగు మూలలపై బురుజుల వంటి ఎత్తైన కలశాలు ఉండేవి. మందిరం యొక్క గోపురాకార శిఖరంపై ఆమలకం మరియు దానిపై మూడు అంతస్తుల కలశం ఉండేది. మందిరం పక్కన వాలుగా ఉన్న కప్పుతో కూడిన అరుగులు నిర్మించారు. మందిరం ముందు రెండు వైపులా వాలుగా ఉన్న కప్పుతో కూడిన సాధారణ మరియు బహిరంగ పద్ధతిలో ఉన్న మండపం ఉండేది. ఆ మండపం ముందు రెండు లేదా మూడు దీపస్తంభాలు ఉండేవి. మందిరం ముందే మారుతి యొక్క ఒక చిన్న మందిరం ఉండేది. గర్భగుడిలో నల్లరాతితో చెక్కబడిన సిద్ధివినాయకుని విగ్రహం ప్రతిష్ఠితమై ఉండేది. కె. రఘునాథజీ చేసిన నమోదు ప్రకారం, విగ్రహం పక్కన హనుమంతుని రెండు చిన్న-పెద్ద విగ్రహాలు ఉండేవి. ఈ విగ్రహాలు కూడా నల్లరాతితో చెక్కబడినవే. ౧౮౯౫ కాలంలో ఈ మందిర నిర్వహణను లక్ష్మణ్ పాటిల్ వారసుడు సఖారామ్ పాటిల్ చూసేవారు. ఇక్కడ ప్రతిరోజూ ఉదయం దేవునికి క్రమబద్ధంగా హారతి జరిగేది.
దాని కోసం ఒక పురోహితుడిని నియమించారు మరియు వారికి వేతనం ఇచ్చేవారు. ఈ మందిరంలో మార్గశిర, చైత్ర మరియు భాద్రపద మాసాలలో గణేశ చతుర్థి ఉత్సవం జరుపుకునేవారు. ఈ ఉత్సవం సందర్భంగా మందిరంలో కథలు, పురాణాలు మరియు సంగీత కార్యక్రమాలు నిర్వహించేవారు. ఉత్సవ కాలంలో గణేశుని శిరస్సుపై తలపాగా కట్టేవారు మరియు మారుతి విగ్రహానికి టోపీ పెట్టేవారు.
కె. రఘునాథజీ సమాచారం ప్రకారం, ఆ కాలంలో ఈ మందిరానికి రోజుకు సగటున ఎనిమిది నుండి తొమ్మిది మంది భక్తులు దర్శనానికి వచ్చేవారు. ప్రత్యేక పండుగలు లేదా ఉత్సవాల సమయంలో భక్తుల సంఖ్య ౧౦౦ నుండి ౧౨౫ వరకు వెళ్లేది. దీన్ని బట్టి ఆ కాలంలో ఈ మందిరం అంతగా ప్రసిద్ధి చెందలేదని స్పష్టమవుతోంది. గోవింద్ నారాయణ్ మాడ్గావ్కర్ రాసిన ‘ముంబైచే వర్ణన్’ (౧౮౬౩), ౧౯౦౦లో జె. గెర్సన్ డా కున్హా రాసిన ‘ద ఆరిజిన్ ఆఫ్ బాంబే’ మరియు లేడీ ఫాల్క్ల్యాండ్ ౧౮౫౭లో ప్రచురించిన ‘చావ్ చావ్: బీయింగ్ సెలెక్షన్స్ ఫ్రమ్ ఏ జర్నల్ కెప్ట్ ఇన్ ఇండియా, ఈజిప్ట్ అండ్ సిరియా’ అనే పుస్తకాలలో అప్పటి ముంబైలోని ముఖ్యమైన మందిరాల ప్రస్తావన ఉంది. కానీ ఈ గ్రంథాలలో సిద్ధివినాయక మందిరం గురించి ఎటువంటి నమోదు లేదు. అలాగే ౧౯౮౧లో ముంబై మున్సిపల్ కార్పొరేషన్ తరపున ప్రచురించబడిన ‘బాంబే: ఏ ఫోటోరామా’ అనే పుస్తకంలో ౧౬౬౧ నుండి ౧౯౩౧ కాలంలోని ముంబై నగర ఛాయాచిత్రాలు ఉన్నాయి.
ఈ పుస్తకంలో కూడా మందిరం యొక్క ఎటువంటి ఛాయాచిత్రం లేదు. ఈ మందిరానికి ఇరవయ్యవ శతాబ్దం ఉత్తరార్థంలో నిజమైన ప్రజాదరణ లభించింది. భారతదేశంలో ప్రజాస్వామ్య పద్ధతి అమలులోకి వచ్చిన తర్వాత అంటే ౧౯౫౨ తర్వాత ఇక్కడ భక్తుల రద్దీ క్రమంగా పెరగడం ప్రారంభమైంది.
స్వామి సమర్థ సంప్రదాయం ప్రకారం ఈ మందిరానికి వైభవం లభించడం గురించి ఒక కథనం ప్రచారంలో ఉంది. ఈ సంప్రదాయంలో రామకృష్ణ మహారాజ్ జాంబేకర్ అనే ఒక సత్పురుషుడు ఉండేవారు. ఆయన జననం ౧౮౯౮లో గిర్గావ్లోని గోరేగావ్కర్ బిల్డింగ్లో నివసించే వారి మేనమామ శ్రీరామ్ బోర్వంకర్ ఇంట్లో జరిగింది. వారి మేనమామ ఒక వస్త్ర మిల్లులో పనిచేసేవారు మరియు పదవీ విరమణ తర్వాత సూరత్లో స్థిరపడ్డారు. ఆ తర్వాత సూరత్లో రామకృష్ణ మహారాజ్కు పోస్ట్మన్గా ఉద్యోగం లభించింది మరియు అక్కడే ఆయన వివాహం జరిగింది. రామకృష్ణ మహారాజ్ చిన్నప్పటి నుండి గాయత్రీ మంత్ర ఉపాసకులు మరియు ధార్మిక ప్రవృత్తి గలవారు. సూరత్లో ఆయనకు ఒక ముస్లిం అవలియా అనుగ్రహం ఇచ్చారు.
ఈ అవధూత నుండి వారికి కొన్ని సిద్ధులు లభించాయి. ఈ కాలంలో ముంబైకి వచ్చిన జాంబేకర్ మహారాజులకు స్వామి సమర్థులతో పరిచయం కలిగింది. క్రీ.శ. ౧౯౩౦ ప్రాంతంలో వారు సూరత్ వదిలి ప్రభాదేవిలో నివసించడానికి వచ్చారు. ఈ ప్రాంతంలో వారు సుమారు ఒక దశాబ్దం పాటు నివసించారు. వారు కొన్నిసార్లు స్త్రీ వేషధారణలో ఉండేవారు, రంజాన్ ఉపవాసాలు పాటించేవారు, నవరాత్రులలో దేవీమాత ముందు ఘాగరి (కుండ) ఊదుతూ ఉండేవారు. తమ సిద్ధుల ద్వారా భక్తుల సమస్యలను తీరుస్తుండటంతో వారు సర్వత్రా ప్రసిద్ధి చెందారు. ౧౦ జనవరి ౧౯౪౦న వారు దేహత్యాగం చేశారు మరియు దాదర్ చౌపాటి సమీపంలో వారి మఠం స్థాపించబడింది. స్వామి సమర్థుల మహాసమాధి క్రీ.శ. ౧౮౭౮లో జరిగినప్పటికీ, రామకృష్ణ మహారాజు వారితో ఆధ్యాత్మిక సంభాషణలు జరిపేవారని వారి భక్తుల నమ్మకం. అటువంటి ఒక సంభాషణలో స్వామి వారిని, “నీకు ఏమి కావాలి?” అని అడిగారు. దానికి రామకృష్ణ మహారాజు, “నాకు నా కోసం ఏమీ వద్దు, కానీ నా సిద్ధివినాయకుడికి వైభవాన్ని ప్రసాదించు” అని కోరారు. అప్పుడు స్వామి, “ఆ ఆలయ ప్రాంగణంలో మందార వృక్షం మొక్కను నాటు. ఆ వృక్షం ఎంతగా పెరుగుతుందో, సిద్ధివినాయకుడి వైభవం అంతగా పెరుగుతుంది” అని చెప్పారు. ఈ విశ్వాసం ప్రకారం, స్వామి సమర్థుల కృప వల్ల సిద్ధివినాయక ఆలయానికి గొప్ప వైభవం లభించింది. జాంబేకర్ మహారాజుల సిఫార్సు మేరకు క్రీ.శ. ౧౯౩౬ నుండి ఈ ఆలయంలో పూజా కార్యక్రమాలు మరియు ఇతర నిర్వహణ బాధ్యతలు పురోహితులు గోవింద చింతామణ ఫాటక్ గారికి అప్పగించబడ్డాయి. మరాఠీ విశ్వకోశంలోని నమోదుల ప్రకారం, ౩౧ డిసెంబర్ ౧౯౭౩న వయోభారం కారణంగా వారు ఈ సేవ నుండి పదవీ విరమణ చేశారు.
క్రీ.శ. ౧౯౭౧ నాటి బంగ్లాదేశ్ స్వాతంత్ర్య యుద్ధం మరియు క్రీ.శ. ౧౯౭౨ నాటి కరువు కారణంగా దేశ ఆర్థిక వ్యవస్థపై తీవ్ర ఒత్తిడి పడింది. ఈ కాలంలో ద్రవ్యోల్బణం మరియు నిరుద్యోగం పెరిగినప్పటికీ, ఆలయానికి వచ్చే భక్తుల సంఖ్య వేగంగా పెరిగింది. సంకష్టి చతుర్థి, గణేశ చతుర్థి మరియు అంగారకీ చతుర్థి వంటి ప్రత్యేక రోజులలో ఆలయాన్ని సందర్శించే వారి సంఖ్య ఒకటిన్నర నుండి రెండు లక్షలకు చేరుకుంది. దీనివల్ల ఆలయ పరిసరాల్లోని వీధుల్లో భక్తుల సుదీర్ఘ క్యూలైన్లు ఏర్పడటం ప్రారంభమైంది.
అదే సమయంలో ఆలయ అసలు యజమాని ఆలయ స్థలాన్ని ముక్కలు చేసి వివిధ వ్యక్తులకు అద్దెకు ఇచ్చారు. దీనివల్ల పాత ఆలయం చుట్టూ ఉన్న స్థలం తగ్గిపోయి, రద్దీని నిర్వహించడం మరియు భక్తులకు సౌకర్యాలు కల్పించడంలో ఇబ్బందులు తలెత్తాయి. చివరకు ౫ జూలై ౧౯౮౦ నాటి న్యాయస్థాన తీర్పు ద్వారా ఆలయ సంరక్షక ట్రస్టీగా ‘మహారాష్ట్ర ఎగ్జిక్యూటర్ అండ్ ట్రస్టీ కంపెనీ లిమిటెడ్’ అనే సంస్థ నియమించబడింది. ఈ నిర్ణయాన్ని వ్యతిరేకిస్తూ కొందరు వ్యక్తులు కోర్టుకు వెళ్లారు. నిరంతర న్యాయపరమైన వివాదాల కారణంగా చివరకు రాష్ట్ర ప్రభుత్వం ఈ ట్రస్ట్ వ్యవస్థను పునర్వ్యవస్థీకరించింది. ప్రభుత్వం ఈ విషయంలో ప్రత్యేక చట్టాన్ని రూపొందించి, ఈ ట్రస్ట్ వ్యవస్థను నేరుగా ప్రభుత్వ పర్యవేక్షణలోకి తెచ్చింది. ప్రస్తుతం ఈ ఆలయ నిర్వహణ ‘శ్రీ సిద్ధివినాయక గణపతి మందిర ట్రస్ట్ నిర్వహణ కమిటీ’ ద్వారా చూడబడుతోంది. ఈ ట్రస్ట్ స్థాపన తర్వాత ఆలయాన్ని పునరుద్ధరించాలని మరియు ఆలయ ప్రాంగణాన్ని మరింత విశాలంగా చేయాలని నిర్ణయించారు. దీని కోసం అత్యంత అనుభవజ్ఞులైన వాస్తుశిల్పులు, ఇంజనీర్లు మరియు పునాది నిపుణుల సహాయం తీసుకున్నారు.
ముంబైలోని వాలుకేశ్వర్ దేవస్థానాన్ని స్థాపించిన శిలాహార రాజు చిత్తరాజే అంబర్నాథ్లోని ప్రసిద్ధ శివాలయాన్ని నిర్మించారు. ఆ చారిత్రక శివాలయం నేటికీ సుస్థిరంగా ఉంది. సిద్ధివినాయకుడి కొత్త ఆలయాన్ని నిర్మించేటప్పుడు అంబర్నాథ్లోని ఆ శివాలయ వాస్తుశిల్పాన్ని ఆదర్శంగా తీసుకున్నారు. ఈ కొత్త నమూనాను అరుణ్ డహానుకర్, శశి మెహతా, బాబురావు షెటే మరియు శశి ప్రభుల ప్రాజెక్ట్ కమిటీ ఆమోదించింది. దీని తర్వాత ౭ ఏప్రిల్ ౧౯౯౦న అక్షయ తృతీయ శుభ ముహూర్తాన అప్పటి ముఖ్యమంత్రి శరద్ పవార్ చేతుల మీదుగా ఆలయ ప్రతిపాదిత భవనానికి భూమిపూజ జరిగింది. క్రీ.శ. ౧౯౯౪లో ఆలయ నిర్మాణం పూర్తయింది. ఈ కొత్త భవనం యొక్క కలశ ప్రతిష్ఠాపన వేడుక అత్యంత వైభవంగా జరిగింది. వైశాఖ వద్య ఏకాదశి శకే ౧౯౧౬, శనివారం, ౪ జూన్ ౧౯౯౪న ముఖ్యమంత్రి శరద్ పవార్ చేతుల మీదుగా ఈ వేడుక ప్రారంభమైంది. జ్యేష్ఠ శుద్ధ చతుర్థి శకే ౧౯౧౬, సోమవారం, ౧౩ జూన్ ౧౯౯౪న శారదాపీఠ శృంగేరి శంకరాచార్య భారతీతీర్థ స్వామి చేతుల మీదుగా ఆలయ కలశ ప్రతిష్ఠాపన వేడుక సంపన్నమైంది. ఆలయ అధికారిక వెబ్సైట్లోని సమాచారం ప్రకారం, సుమారు మూడు కోట్ల రూపాయల ఖర్చుతో ఈ భవన నిర్మాణం పూర్తయింది.
ప్రధానంగా పాలరాయి మరియు గులాబీ రంగు గ్రానైట్ రాళ్లను ఉపయోగించి నూతన ఆలయ బహుకోణీయ, ఐదు అంతస్తుల భవనాన్ని నిర్మించారు. ఆలయానికి రావడానికి సుదీర్ఘమైన దర్శన క్యూలైన్ ఏర్పాటు చేయబడింది. ఆలయ భద్రతను దృష్టిలో ఉంచుకుని ఇక్కడ విమానాశ్రయం తరహాలో కట్టుదిట్టమైన భద్రతా ఏర్పాట్లు ఉన్నాయి. ఈ భవనం మొదటి అంతస్తులో శ్రీవారి ప్రధాన స్థానం ఉంది. ఆలయ సభామండపం విశాలంగా మరియు ఎత్తుగా ఉంది. సభామండపంలోని ఒక భాగంలో భక్తులు కూర్చోవడానికి మరియు ధ్యానం చేసుకోవడానికి మెట్ల వేదికను నిర్మించారు. ఇక్కడి నుండి గణేశుని విగ్రహాన్ని దర్శించుకోవచ్చు. సభామండపంలో వెండితో చేసిన రెండు మూషిక విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఈ మూషికాలను సిద్ధివినాయకుడి దూతలుగా భావిస్తారు. అందుకే ఇక్కడికి వచ్చే అనేకమంది భక్తులు ఈ మూషికాల చెవులలో తమ కోరికలను చెప్పుకుంటారు. ఇక్కడ మారుతికి చెందిన రాతితో చెక్కబడిన ప్రాచీన విగ్రహం కూడా ఉంది. ఈ విగ్రహం ఎల్ఫిన్స్టన్ మార్గంలో మరమ్మతు పనుల సమయంలో లభించింది. క్రీ.శ. ౧౯౫౨లో అప్పటి పూజారి గోవింద ఫాటక్ గారు ఇక్కడ చిన్న ఆలయాన్ని నిర్మించి, అందులో ఈ విగ్రహాన్ని ప్రతిష్ఠించారు.
సభామండపానికి ఒక అంతస్తు అంటే మెజ్జనైన్ ఫ్లోర్ ఉంది. ఈ ప్రదేశంలో దర్శన గ్యాలరీతో పాటు గణేశ యాగం మరియు సత్యనారాయణ పూజ కోసం ప్రత్యేక స్థలం అందుబాటులో ఉంది. ఇక్కడ ఒకేసారి ౩౦ మంది భక్తులు పూజ కోసం కూర్చోవచ్చు. ఆలయ గర్భాలయం విశాలంగా మరియు అష్టకోణ ఆకారంలో ఉంది. గర్భాలయం చుట్టూ ౨౧ నగిషీలు చెక్కిన స్తంభాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయానికి తూర్పు, ఈశాన్య మరియు ఉత్తర దిశలలో సుమారు ౧౩ అడుగుల ఎత్తు గల భవ్యమైన ప్రవేశ ద్వారాలు ఉన్నాయి. ఈ ప్రవేశ ద్వారాల గొప్ప ఎత్తు కారణంగా ప్రధాన సభామండపం నుండి అలాగే మెజ్జనైన్ ఫ్లోర్ నుండి ఒకే సమయంలో ౩౦౦ మందికి పైగా భక్తులు శ్రీవారి దర్శనం చేసుకోవచ్చు. ఇక్కడి చెక్క తలుపులపై చెక్కిన నగిషీలకు బంగారు రేకును అమర్చారు. ఈ తలుపులపై గణేశుని వివిధ ముద్రలు, నవదుర్గలు, నవగ్రహాల శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఈ స్వర్ణఖచిత మరియు గుమ్మటం ఆకారపు పైకప్పు కలిగిన గర్భాలయంలో ఎత్తైన వేదికపై బంగారు మకరంలో సిద్ధिवినాయకుని విగ్రహం కొలువై ఉంది. ఇక్కడ గణేశుని విగ్రహం ఈశాన్యాభిముఖంగా ఉంది. ‘మహాగణపతి సహస్రనామ’లో గణేశుని ఒక నామం ‘ఈశాన’ అని ఇవ్వబడింది, ఇది ఈ సందర్భంలో గమనార్హం. ఇక్కడి సిద్ధिवినాయకుని విగ్రహం నల్ల రాతితో చేయబడింది. ఈ విగ్రహానికి సింధూర లేపనం చేయబడింది. ఈ విగ్రహ శిల ౨ అడుగుల ౬ అంగుళాల ఎత్తు మరియు ౨ అడుగుల వెడల్పు కలిగి ఉంది. విగ్రహం తొండం కుడివైపునకు తిరిగి ఉంది. జ్యోతిష్య నిపుణులు దా. కృ. సోమన్ అభిప్రాయం ప్రకారం, కుడి తొండం గణపతి కఠినంగా ఉంటాడని మరియు అతనికి ఎక్కువ సోవళె (నియమాలు) అవసరమని అనుకోవడం కేవలం అపోహ మాత్రమే. గణపతి ఎప్పుడూ ‘కఠినంగా’ ఉండడు, ఆయన ఎల్లప్పుడూ క్షమాశీలి. గాణపత్య సంప్రదాయంలో ఎడమ తొండం గణపతిని చంద్రనాడి అంటే శీతల గుణాలు కలవాడిగా భావిస్తారు, అయితే కుడి తొండం గణపతిని బుద్ధి మరియు పరాక్రమ దేవతగా పూజిస్తారు. కుడి తొండం గణపతి స్వరూపాన్ని సిద్ధపీఠం అని కూడా అంటారు. అందుకే గణేశుని ఈ రూపంలో ఉన్న ఆలయాలను ‘సిద్ధिवినాయక ఆలయం’ అని పిలుస్తారు. ఇక్కడి సిద్ధिवినాయకుడు పద్మాసనంలో కూర్చున్న స్థితిలో ఉన్నాడు. శ్రీవారి చతుర్భుజ విగ్రహం యొక్క పై కుడి చేతిలో కమల పుష్పం, ఎడమ చేతిలో పరశు (గొడ్డలి) ఉన్నాయి. కింది కుడి చేతిలో జపమాల మరియు ఎడమ చేతిలో గణేశునికి అత్యంత ప్రీతిపాత్రమైన మోదకాల పాత్ర ఉన్నాయి. మెడలో పాము వంటి యజ్ఞోపవీతం ఉంది. విగ్రహం భుజాలకు, మణికట్టులకు, అలాగే పాదాలకు ఆభరణాలు ఉన్నాయి. తలపై తలపాగా ఆకారంలో ఉన్న బంగారు కిరీటం ఉంది. ఈ విగ్రహం యొక్క ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, దాని నుదుటిపై శంకరుని వలె మూడవ కన్ను ఉంది. విగ్రహం పాదాల వద్ద చిన్న మూషిక విగ్రహం చెక్కబడి ఉంది. విగ్రహానికి ఇరువైపులా వస్త్రాలంకారాలతో శృంగారించబడిన రిద్ధి మరియు సిద్ధిల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. వారి ఒక చేతిలో చామరం, మరొక చేతిలో పాత్ర ఉన్నాయి. మకరంలో సిద్ధिवినాయక విగ్రహానికి ఎడమ వైపున శంకరుని పిండి (లింగం), కుడివైపున గణేశుని వెండి విగ్రహం ఉన్నాయి. సిద్ధिवినాయక విగ్రహానికి పైభాగంలో శంకర-పార్వతుల పెద్ద ఉబ్బెత్తు శిల్పం ఉంది.
ఈ ఆలయ రెండవ అంతస్తులో శ్రీవారి మహానైవేద్యం కోసం వంటగది మరియు పురోహితుల కోసం విశ్రాంతి గృహం ఉన్నాయి. ఇక్కడి నుండి ప్రధాన గర్భాలయంలోకి లిఫ్ట్ ద్వారా అంటే ఉద్వాహన ద్వారా నైవేద్యం తీసుకెళ్తారు. ఈ అంతస్తులో పర్యవేక్షకులు మరియు సహాయక పర్యవేక్షకుల పరిపాలనా కార్యాలయాలు కూడా ఉన్నాయి. ఆలయ భద్రత మరియు నిఘా ఇక్కడి నుండే పర్యవేక్షించబడుతుంది. మూడవ అంతస్తులో ట్రస్ట్ అధ్యక్షులు, కోశాధికారులు, ధర్మకర్తల కార్యాలయాలు ఉన్నాయి. అలాగే ఇక్కడ సందర్శకుల గది, కమిటీ సభామండపం మరియు టెలిఫోన్ గదిని ఏర్పాటు చేశారు. నాలుగవ అంతస్తులో ఆధునిక సౌకర్యాలతో కూడిన కార్యనిర్వాహక అధికారి కార్యాలయం, పరిపాలనా విభాగం, అకౌంట్స్ విభాగం, నగదు లెక్కింపు గది మరియు ఆభరణాల మూల్యాంకన విభాగం ఉన్నాయి. ఈ అంతస్తులో ఉప కార్యనిర్వాహక అధికారి, ఆర్థిక-అకౌంట్స్ అధికారుల కార్యాలయాలు ఉన్నాయి, ఐదవ అంతస్తులో మహాప్రసాద విభాగం ఉంది.
ఆలయ అత్యున్నత భాగంలో అత్యంత ఆకర్షణీయమైన శిఖర సమూహం రూపొందించబడింది. హిందూ ఆలయ వాస్తుశాస్త్రం ప్రకారం ఆలయంలోని ప్రధాన విగ్రహం మరియు ఆలయ శిఖరం ఒకే రేఖలో ఉండటం అవసరం. అదే నియమాల ప్రకారం ఇక్కడి శిఖరం నిర్మించబడింది. ఈ శిఖరం యొక్క కేంద్రం అంటే పైనున్న కలశం మరియు ప్రధాన విగ్రహం యొక్క తలపై ఉన్న కిరీటం కొన ఒకే సరళ రేఖలో ఉన్నాయి. శిఖరం కేంద్రం నుండి ఏదైనా కాంతి కిరణాన్ని వదిలితే అది నేరుగా శ్రీవారి విగ్రహం కిరీటంపై పడేలా దీనిని ఖచ్చితమైన సాంకేతిక నిర్మాణంతో రూపొందించారు. ఈ ౮ మీటర్ల ఎత్తు గల శిఖరంలో ఎనిమిది అష్టకోణ స్థాయిలు ఉన్నాయి. ౧౩ జూన్ ౧౯౯౪న ఆలయ కొత్త నిర్మాణం పూర్తయింది. ఆ సమయంలో పాత ఆలయ కలశాన్ని గౌరవపూర్వకంగా దించి, అక్కడ కొత్త కలశాన్ని ప్రతిష్టించారు. ఈ కొత్త కలశం ౧౫౦౦ కిలోల బరువు ఉంటుంది. ఈ కలశం పూర్తిగా బంగారు పూత పూయబడింది.
ఈ ఆలయంలో ప్రతి మంగళవారం, అలాగే సంకష్టి మరియు అంగారక చతుర్థి రోజుల్లో కనీసం ఒకటిన్నర నుండి రెండు లక్షల మంది భక్తులు దర్శనానికి వస్తారు. అంగారక చతుర్థి రోజున సామూహిక దర్శనం తెల్లవారుజామున ౨ గంటలకు ప్రారంభమై, మరుసటి రోజు అర్ధరాత్రి ౧ గంటకు ముగుస్తుంది. మంగళవారం అన్ని పూజలు మరియు అభిషేకం వంటి విధులను పూర్తి చేసిన తర్వాత, మధ్యాహ్నం ౧ గంటకు గర్భాలయం భక్తుల కోసం తెరవబడుతుంది. హిందూ ధర్మంలో పూజనీయ దేవతలలో గణేశుడు మాత్రమే అటువంటి దేవుడు, ఈయనకు భాద్రపద చతుర్థి మరియు మాఘ వినాయక చతుర్థి అని రెండు జన్మదినాలు జరుపుకుంటారు. ఈ రెండు ఉత్సవాలు ఇక్కడ అత్యంత క్రమశిక్షణతో మరియు భక్తుల భారీ రద్దీ మధ్య జరుపుకుంటారు. మాఘ మాసంలోని వినాయక చతుర్థికి ౬ రోజుల ముందు ఇక్కడ సిద్ధివినాయక మరియు హనుమాన్ విగ్రహాలకు సింధూర లేపనం చేస్తారు. ఈ సింధూర లేపన విధి సమయంలో ప్రధాన గర్భాలయం భక్తుల కోసం మూసివేయబడుతుంది. ఆ సమయంలో సిద్ధివినాయకుని వెండి విగ్రహాన్ని ప్రత్యేక ప్రాణప్రతిష్ఠా విధి నిర్వహించి భక్తుల దర్శనం కోసం బయట ఉంచుతారు. మాఘ పాడ్యమి నుండి రథసప్తమి వరకు ఏడు రోజుల పాటు ఇక్కడ తెల్లవారుజాము నుండి అర్ధరాత్రి వరకు వివిధ ధార్మిక మరియు సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు నిర్వహించబడతాయి. మధ్యాహ్నం ౧౨.౪౦ గంటల సమయంలో పాళన విధి ద్వారా గణేశుని జన్మోత్సవం జరుపుకుంటారు. ఆ తర్వాత మధ్యాహ్నం దుగ్ధాభిషేకం మరియు హారతితో మహాపూజ నిర్వహిస్తారు. మధ్యాహ్నం ౪ గంటల సమయంలో సిద్ధివినాయకుని వెండి విగ్రహం యొక్క భవ్య పల్లకీని ప్రభాదేవి పరిసరాల నుండి ఊరేగింపుగా తీసుకెళ్తారు. భాద్రపద గణేశోత్సవంలో ఇక్కడ సభా మండపంలో పార్థివ విగ్రహాన్ని ప్రతిష్ఠిస్తారు. అనంత చతుర్దశి వరకు ఇక్కడ హోమహవనాలు, బృహస్పతి సూక్త పఠనం వంటి వివిధ ధార్మిక అలాగే సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు నిర్వహించబడతాయి. ఉత్సవంలోని పదవ రోజున పార్థివ విగ్రహాన్ని ఊరేగింపుగా సముద్రంలో నిమజ్జనం చేస్తారు. ఈ ఆలయంలో రామ నవమి, హనుమజ్జయంతి మరియు గోకులాష్టమి పండుగలు కూడా జరుపుకుంటారు. ‘మహాగణపతి సహస్రనామ’లో ౬౧౨వ సంఖ్యలో గణేశుని ‘లాడూప్రియాయ’ అనే ఒక నామం ఇవ్వబడింది. దీనివల్ల ఆలయ ట్రస్ట్ ద్వారా భక్తులకు స్వచ్ఛమైన నెయ్యితో చేసిన లడ్డూలు మరియు కొబ్బరి వడల మహాప్రసాదాన్ని అందిస్తారు. ఈ ఆలయానికి భక్తుల నుండి ప్రతి ఏటా కోట్ల రూపాయల విరాళాలు అందుతాయి. ఈ నిధుల నుండి ఆలయం ద్వారా అనేక సమాజోపయోగ పనులు చేయబడతాయి. అలాగే అనేక మంది నిరుపేదలకు మరియు పేద విద్యార్థులకు ఆర్థిక సహాయం అందించబడుతుంది. రాష్ట్రంలో ప్రకృతి వైపరీత్యాలు సంభవించినప్పుడు సిద్ధివినాయక ఆలయ పరిపాలన పెద్ద ఎత్తున సహాయం చేసిన అనేక ఉదాహరణలు ఉన్నాయి. ఆలయం ద్వారా స్వతంత్ర గ్రంథాలయం మరియు అధ్యయన కేంద్రాన్ని కూడా నిర్వహిస్తున్నారు. భద్రతా కారణాల దృష్ట్యా ఈ ఆలయంలో చిత్రీకరణ మరియు ఫోటోలు తీయడం పూర్తిగా నిషేధించబడింది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- దాదర్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౨ కిమీ దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్టీ స్టేషన్ నుండి ౭ కిమీ దూరంలో
- నగరంలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో నివాసం మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, దూరవాణి : ౦౨౨ ౬౨౪౯౧౧౧౧
ఆలయ లొకేషన్:
സിദ്ധിവിനായക ക്ഷേത്രം
പ്രഭാദേവി, ദാദർ, മുംബൈ
ആധുനിക മുംബൈയുടെ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ ചരിത്രം ഈ ക്ഷേത്രത്തെ പരാമർശിക്കാതെ പൂർണ്ണമാകില്ല. ആ പുണ്യസ്ഥലമാണ് പ്രഭാദേവിയിലെ സിദ്ധിവിനായക ക്ഷേത്രം. ഗണപതിയുടെ അഷ്ടവിനായക ക്ഷേത്രങ്ങൾ പോലെ തന്നെ സുപ്രസിദ്ധവും മുംബൈയിലെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയവുമായ ഗണപതി പീഠമാണിത്. സാധാരണക്കാർ മുതൽ പ്രമുഖ വ്യക്തികൾ വരെ ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ വിശ്വാസ കേന്ദ്രമാണിത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഇരുനൂറ്റി ഇരുപത്തിയഞ്ച് വർഷത്തെ രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ചരിത്രമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ വലത്തോട്ട് തുമ്പിക്കൈയുള്ള പുരാതന ഗണപതി വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ ഇതൊരു സിദ്ധിപീഠമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇവിടുത്തെ സിദ്ധിവിനായകനെ ദർശിച്ചാൽ മാത്രം മതി, ആഗ്രഹങ്ങൾ സഫലമാകുമെന്ന് ഭക്തർ അടിയുറച്ച് വിശ്വസിക്കുന്നു. എല്ലാ ചൊവ്വാഴ്ചയും ഒന്നര മുതൽ രണ്ട് ലക്ഷം വരെ ഭക്തർ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു.
സിദ്ധിവിനായകന്റെ ഈ ആദിസ്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രം അജ്ഞാതമാണ്. മുംബൈ ദ്വീപുകളിലെ ഗണപതി ഉപാസനയുടെ ചരിത്രം കുറഞ്ഞത് ആറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതലുള്ളതാണ്. ഠാണെ, റായ്ഗഡ്, മുംബൈ ദ്വീപുകൾ ഉൾപ്പെടുന്ന അപരാന്ത മേഖലയിൽ കലചൂരി രാജവംശത്തിന്റെ ഭരണമായിരുന്നു. ഈ വംശത്തിന്റെ ശാഖയുടെ സ്ഥാപകൻ കൃഷ്ണരാജൻ (ക്രി.വ. ൫൫൦ മുതൽ ൫൭൦ വരെ) ആണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വെള്ളി നാണയങ്ങൾ ‘കൃഷ്ണരാജ-രൂപകം’ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ നാണയങ്ങളിൽ ചിലത് മുംബൈയിലെ കാൽബാദേവി-ഠാക്കൂർദ്വാർ പരിസരത്ത് നിന്ന് കണ്ടെത്തിയിരുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന് ഈ ദ്വീപുകളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണമുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് തെളിയുന്നു. ഈ കലചൂരികളുടെ കാലത്താണ് മുംബൈയ്ക്ക് സമീപമുള്ള ഘാരാപുരി ദ്വീപിൽ ‘ശിവസൃഷ്ടി’ നിർമ്മിച്ചത്. അവിടെ ശിവപുത്രനായ ഗണപതിയുടെ വലിയ ശില്പം കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. കൊങ്കൺ മേഖലയിൽ ശിലഹാരന്മാർ ഏകദേശം ൪൦൦ വർഷം ഭരിച്ചു. അവരുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ, അതായത് ക്രി.വ. ൧൦൦൦ മുതൽ ൧൨൦൦ വരെ കാലയളവിലെ ഒരു ഗണപതി വിഗ്രഹം ഠാണെയിൽ, അതായത് പുരാതന ശ്രീസ്ഥാനകിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ൩൭ സെന്റീമീറ്റർ ഉയരമുള്ള ഈ ഗണപതി വിഗ്രഹം ഇപ്പോൾ മുംബൈയിലെ ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് വസ്തു സംഗ്രഹാലയത്തിലാണ്.
ഈ ചരിത്രപരമായ തെളിവുകളിൽ നിന്ന് മുംബൈയിലും പരിസരത്തും പുരാതന കാലം മുതൽ ഗണപതി പൂജ നടന്നിരുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു. അതുകൊണ്ടുതന്നെ സിദ്ധിവിനായകന്റെ ഈ സ്ഥാനം പുരാതനമായിരിക്കുമെന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ വാദിക്കുന്നു.
ലഭ്യമായ ചരിത്രമനുസരിച്ച്, സിദ്ധിവിനായകന്റെ ഇവിടുത്തെ യഥാർത്ഥ പഴയ ക്ഷേത്രം ദുർമുഖ സംവത്സരം, കാർത്തിക ശുദ്ധ ചതുർദ്ദശി, ശകെ ൧൭൨൩ അതായത് വ്യാഴാഴ്ച, ൧൯ നവംബർ ൧൮൦൧-ൽ സ്ഥാപിതമായി. കൃഷ്ണറാവു രഘുനാഥ്ജി നവൽക്കർ അഥവാ കെ. രഘുനാഥ്ജി ൧൮൯൫-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘ദ ഹിന്ദു ടെമ്പിൾസ് ഓഫ് ബോംബെ’ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഈ രേഖയനുസരിച്ച് ലക്ഷ്മൺ വിഠു പട്ടേൽ (പാട്ടീൽ) ആണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത്. ലക്ഷ്മൺ പാട്ടീൽ ഒരു നിർമ്മാണ കരാറുകാരനായിരുന്നു. ആഗ്രി സമുദായത്തിലെ ഒരു സമ്പന്ന വനിതയായ ദേവുബായ് പാട്ടീലിന്റെ സാമ്പത്തിക പിന്തുണയോടെയാണ് അദ്ദേഹം ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചതെന്നും ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്. ദേവുബായ് പാട്ടീൽ സന്താനലബ്ധിക്കായി ഗണപതിക്ക് ക്ഷേത്രം പണിയാമെന്ന് നേർച്ച നേർന്നിരുന്നു. എന്നാൽ കുട്ടി ജനിക്കുന്നതിന് മുൻപ് തന്നെ അവരുടെ ഭർത്താവ് അന്തരിച്ചു. അങ്ങനെയുള്ള സാഹചര്യത്തിലും ദേവുബായ് ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കാനുള്ള തന്റെ തീരുമാനം പൂർത്തിയാക്കി.
ഈ ചെറിയ ക്ഷേത്രം വലിയ മരങ്ങൾ നിറഞ്ഞ പ്രദേശത്തായിരുന്നു സ്ഥിതി ചെയ്തിരുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ഒരു കുളമുണ്ടായിരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആകെ നിർമ്മിത പ്രദേശം ഏകദേശം ൧൨ അടി നീളവും ൧൨ അടി വീതിയുമുള്ളതായിരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ൧൮ ഇഞ്ച് കനമുള്ള ഭിത്തികൾക്ക് നാല് വശങ്ങളിലും ഉയർന്ന തിണ്ണ അഥവാ പാരാപെറ്റ് ഭിത്തിയുണ്ടായിരുന്നു. കൂടാതെ മധ്യഭാഗത്ത് ഇഷ്ടിക കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഉരുണ്ട താഴികക്കുടവുമുണ്ടായിരുന്നു. ഈ തിണ്ണയുടെ നാല് മൂലകളിലും ഗോപുരം പോലെയുള്ള ഉയർന്ന കലശങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചിരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ താഴികക്കുട രൂപത്തിലുള്ള ശിഖരത്തിൽ ആമലകവും അതിനു മുകളിൽ മൂന്ന് തട്ടുകളുള്ള കലശവുമുണ്ടായിരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വശങ്ങളിൽ ചരിഞ്ഞ മേൽക്കൂരയുള്ള വരാന്തകൾ നിർമ്മിച്ചിരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ രണ്ട് വശങ്ങളിലേക്ക് ചരിഞ്ഞ മേൽക്കൂരയുള്ള ലളിതമായ തുറന്ന മണ്ഡപമുണ്ടായിരുന്നു. ആ മണ്ഡപത്തിന് മുന്നിൽ രണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ മൂന്ന് ദീപസ്തംഭങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് തൊട്ടുമുന്നിൽ മാരുതിയുടെ ഒരു ചെറിയ ക്ഷേത്രമുണ്ടായിരുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ കരിങ്കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത സിദ്ധിവിനായകന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരുന്നു. കെ. രഘുനാഥ്ജി രേഖപ്പെടുത്തിയതനുസരിച്ച്, വിഗ്രഹത്തിന് വശങ്ങളിലായി ഹനുമാന്റെ രണ്ട് ചെറിയതും വലിയതുമായ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. ഈ വിഗ്രഹങ്ങളും കരിങ്കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്തവയായിരുന്നു. ൧൮൯൫ കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നടത്തിപ്പ് ലക്ഷ്മൺ പാട്ടീലിന്റെ അവകാശിയായ സഖാറാം പാട്ടീലായിരുന്നു നോക്കിയിരുന്നത്. ഇവിടെ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ദൈവത്തിന് പതിവ് ആരതി നടക്കുമായിരുന്നു.
അതിനായി ഒരു പുരോഹിതനെ നിയമിക്കുകയും അവർക്ക് ശമ്പളം നൽകുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ മാർഗ്ഗശീർഷം, ചൈത്രം, ഭാദ്രപദം എന്നീ മാസങ്ങളിൽ ഗണപതി ചതുർത്ഥി ഉത്സവം ആഘോഷിച്ചിരുന്നു. ഈ ഉത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ച് ക്ഷേത്രത്തിൽ കഥകൾ, പുരാണങ്ങൾ, സംഗീത പരിപാടികൾ എന്നിവ സംഘടിപ്പിച്ചിരുന്നു. ഉത്സവകാലത്ത് ഗണപതിയുടെ ശിരസ്സിൽ തലപ്പാവ് കെട്ടുകയും മാരുതിയുടെ വിഗ്രഹത്തിൽ തൊപ്പി ധരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു.
കെ. രഘുനാഥ്ജിയുടെ വിവരമനുസരിച്ച്, ആ കാലത്ത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസവും ശരാശരി എട്ട് മുതൽ ഒൻപത് വരെ ഭക്തർ ദർശനത്തിനായി എത്തുമായിരുന്നു. പ്രത്യേക ആഘോഷങ്ങളിലോ ഉത്സവങ്ങളിലോ ഭക്തരുടെ ഈ എണ്ണം ൧൦൦ മുതൽ ൧൨൫ വരെ എത്തുമായിരുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന് ഈ ക്ഷേത്രം അക്കാലത്ത് അത്ര പ്രശസ്തമായിരുന്നില്ല എന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു. ഗോവിന്ദ് നാരായൺ മാഡ്ഗാവോങ്കറുടെ ‘മുംബൈച്ചെ വർണ്ണൻ’ (൧൮൬൩), ൧൯൦൦-ലെ ജെ. ഗേഴ്സൺ ഡാ കുഞ്ഞയുടെ ‘ദ ഒറിജിൻ ഓഫ് ബോംബെ’, ലേഡി ഫോക്ലാൻഡ് ൧൮൫൭-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘ചാവോ ചാവോ: ബീയിംഗ് സെലക്ഷൻസ് ഫ്രം എ ജേണൽ കെപ്റ്റ് ഇൻ ഇന്ത്യ, ഈജിപ്ത് ആൻഡ് സിറിയ’ എന്നീ പുസ്തകങ്ങളിൽ അന്നത്തെ മുംബൈയിലെ പ്രധാന ക്ഷേത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങളുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ സിദ്ധിവിനായക ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പരാമർശവും കാണുന്നില്ല. കൂടാതെ ൧൯൮൧-ൽ മുംബൈ മുനിസിപ്പൽ കോർപ്പറേഷൻ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘ബോംബെ: എ ഫോട്ടോറാമ’ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ൧൬൬൧ മുതൽ ൧൯൩൧ വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിലെ മുംബൈ നഗരത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്.
ഈ പുസ്തകത്തിലും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങളൊന്നുമില്ല. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഉത്തരാർദ്ധത്തിലാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനപ്രീതി ലഭിച്ചത്. ഇന്ത്യയിൽ റിപ്പബ്ലിക് സമ്പ്രദായം നിലവിൽ വന്നതിന് ശേഷം, അതായത് ൧൯൫൨-ന് ശേഷം ഇവിടെ ഭക്തരുടെ തിരക്ക് ക്രമേണ വർദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങി.
സ്വാമി സമർത്ഥ സമ്പ്രദായത്തിലെ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് വൈഭവം ലഭിച്ചതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ഐതിഹ്യം പറയപ്പെടുന്നു. ഈ സമ്പ്രദായത്തിൽ രാമകൃഷ്ണ മഹാരാജ് ജാംഭേക്കർ എന്നൊരു സജ്ജൻ ജീവിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനനം ൧൮൯൮-ൽ ഗിർഗാവിലെ ഗോരേഗാവോങ്കർ കെട്ടിടത്തിൽ താമസിച്ചിരുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമ്മാവൻ ശ്രീറാം ബോർവൻകറുടെ വീട്ടിലായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമ്മാവൻ ഒരു തുണിമില്ലിൽ ജോലി ചെയ്യുകയായിരുന്നു, വിരമിച്ച ശേഷം അദ്ദേഹം സൂറത്തിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി. പിന്നീട് സൂറത്തിൽ രാമകൃഷ്ണ മഹാരാജിന് പോസ്റ്റ്മാനായി ജോലി ലഭിക്കുകയും അവിടെ വെച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിവാഹം നടക്കുകയും ചെയ്തു. രാമകൃഷ്ണ മഹാരാജ് ചെറുപ്പം മുതലേ ഗായത്രീ മന്ത്രത്തിന്റെ ഉപാസകനും മതപരമായ പ്രവണതയുള്ളവനുമായിരുന്നു. സൂറത്തിൽ വെച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു മുസ്ലീം ഔലിയ അനുഗ്രഹം നൽകി.
ഈ അവധൂതനിൽ നിന്ന് അവർക്ക് ചില സിദ്ധികൾ ലഭിച്ചിരുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ മുംബൈയിൽ എത്തിയ ജാംഭേക്കർ മഹാരാജാവ് സ്വാമി സമർത്ഥനെ കണ്ടുമുട്ടി. ൧൯൩൦-ഓടെ അദ്ദേഹം സൂറത്ത് വിട്ട് പ്രഭാദേവിയിൽ താമസിക്കാൻ എത്തി. ഈ പ്രദേശത്ത് ഏകദേശം ഒരു ദശകം അദ്ദേഹം വസിച്ചു. അദ്ദേഹം ചിലപ്പോൾ സ്ത്രീവേഷം ധരിക്കുകയും, റംസാൻ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുകയും, നവരാത്രി കാലത്ത് ദേവീമാതാവിന് മുന്നിൽ ഘാഗരി (മൺകുടം) ഊതുകയും ചെയ്തിരുന്നു. തന്റെ സിദ്ധികൾ ഉപയോഗിച്ച് ഭക്തരുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിച്ചിരുന്നതിനാൽ അദ്ദേഹം എല്ലായിടത്തും പ്രശസ്തനായി. ൧൦ ജനുവരി ൧൯൪൦-ൽ അദ്ദേഹം സമാധിയായി, ദാദർ ചൗപ്പാട്ടിക്ക് സമീപം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഠം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. സ്വാമി സമർത്ഥന്റെ മഹാസമാധി ൧൮൭൮-ൽ സംഭവിച്ചതാണെങ്കിലും, രാമകൃഷ്ണ മഹാരാജാവ് അദ്ദേഹവുമായി ആത്മീയ സംഭാഷണങ്ങൾ നടത്തിയിരുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തർ അവകാശപ്പെടുന്നു. അത്തരമൊരു സംഭാഷണത്തിനിടയിൽ സ്വാമി അദ്ദേഹത്തോട് ചോദിച്ചു, “നിനക്ക് എന്താണ് വേണ്ടത്?” അതിന് രാമകൃഷ്ണ മഹാരാജാവ് പറഞ്ഞു, “എനിക്ക് എനിക്കുവേണ്ടി ഒന്നും വേണ്ട, എന്നാൽ എന്റെ സിദ്ധിവിനായകന് ഐശ്വര്യം നൽകിയാലും.” അപ്പോൾ സ്വാമി പറഞ്ഞു, “ആ ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് മന്ദാര വൃക്ഷത്തിന്റെ തൈ നടുക. ആ വൃക്ഷം വളരുന്നതിനനുസരിച്ച് സിദ്ധിവിനായകന്റെ ഐശ്വര്യവും വർദ്ധിക്കും.” ഈ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, സ്വാമി സമർത്ഥന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ സിദ്ധിവിനായക ക്ഷേത്രത്തിന് വലിയ ഐശ്വര്യം ലഭിച്ചു. ജാംഭേക്കർ മഹാരാജാവിന്റെ ശുപാർശ പ്രകാരം ൧൯൩൬ മുതൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജാകർമ്മങ്ങളും മറ്റ് ക്രമീകരണങ്ങളും പുരോഹിതൻ ഗോവിന്ദ് ചിന്താമൺ ഫാഠക്കിനെ ഏൽപ്പിച്ചിരുന്നു. മറാഠി വിശ്വകോശത്തിലെ രേഖകൾ പ്രകാരം, ൩൧ ഡിസംബർ ൧൯൭൩-ൽ വാർദ്ധക്യം കാരണം അദ്ദേഹം ഈ സേവനത്തിൽ നിന്ന് വിരമിച്ചു.
൧൯൭൧-ലെ ബംഗ്ലാദേശ് സ്വാതന്ത്ര്യയുദ്ധവും ൧൯൭൨-ലെ വരൾച്ചയും രാജ്യത്തിന്റെ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയിൽ വലിയ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തി. ഈ കാലയളവിൽ വിലക്കയറ്റവും തൊഴിലില്ലായ്മയും വർദ്ധിച്ചെങ്കിലും, ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തുന്ന ഭക്തരുടെ എണ്ണം അതിവേഗം വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. സങ്കഷ്ടി ചതുർത്ഥി, ഗണേശ ചതുർത്ഥി, അംഗാരകി ചതുർത്ഥി എന്നീ വിശേഷദിവസങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കുന്നവരുടെ എണ്ണം ഒന്നര മുതൽ രണ്ട് ലക്ഷം വരെ എത്തി. അതിനാൽ ക്ഷേത്രപരിസരത്തെ തെരുവുകളിൽ ഭക്തരുടെ നീണ്ട നിരകൾ രൂപപ്പെട്ടു.
അതേ സമയം, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉടമ ക്ഷേത്രഭൂമി കഷ്ണങ്ങളാക്കി വിവിധ കക്ഷികൾക്ക് വാടകയ്ക്ക് നൽകിയിരുന്നു. ഇത് പഴയ ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള സ്ഥലം കുറയ്ക്കുകയും തിരക്ക് നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനും ഭക്തർക്ക് സൗകര്യങ്ങൾ ഒരുക്കുന്നതിനും ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്തു. ഒടുവിൽ ൫ ജൂലൈ ൧൯൮൦-ലെ കോടതി ഉത്തരവിലൂടെ ‘മഹാരാഷ്ട്ര എക്സിക്യൂട്ടർ ആൻഡ് ട്രസ്റ്റി കമ്പനി ലിമിറ്റഡ്’ എന്ന കമ്പനിയെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കസ്റ്റോഡിയൻ ട്രസ്റ്റിയായി നിയമിച്ചു. ഈ തീരുമാനത്തിനെതിരെ ചില കക്ഷികൾ കോടതിയിൽ പോയി. തുടർച്ചയായ നിയമ തർക്കങ്ങൾ കാരണം, ഒടുവിൽ സംസ്ഥാന സർക്കാർ ഈ ട്രസ്റ്റ് സംവിധാനം പുനഃസംഘടിപ്പിച്ചു. സർക്കാർ ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പ്രത്യേക നിയമം പാസാക്കി ഈ ട്രസ്റ്റ് സംവിധാനത്തെ നേരിട്ട് സർക്കാർ മേൽനോട്ടത്തിലാക്കി. നിലവിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭരണം ‘ശ്രീ സിദ്ധിവിനായക ഗണപതി മന്ദിർ ട്രസ്റ്റ് മാനേജ്മെന്റ് കമ്മിറ്റി’യാണ് നിർവ്വഹിക്കുന്നത്. ഈ ട്രസ്റ്റ് സ്ഥാപിതമായതിന് ശേഷം ക്ഷേത്രം നവീകരിക്കാനും ക്ഷേത്രപരിസരം കൂടുതൽ വിശാലമാക്കാനും തീരുമാനിച്ചു. ഇതിനായി വളരെ പരിചയസമ്പന്നരായ വാസ്തുശില്പികൾ, എഞ്ചിനീയർമാർ, ഫൗണ്ടേഷൻ വിദഗ്ധർ എന്നിവരുടെ സഹായം തേടി.
മുംബൈയിലെ വാലുകേശ്വർ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ച ശിലാഹാര രാജാവ് ചിത്തരാജാണ് അംബർനാഥിലെ പ്രശസ്തമായ ശിവക്ഷേത്രം പണിതത്. ആ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ശിവക്ഷേത്രം ഇന്നും മികച്ച നിലയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. സിദ്ധിവിനായകന്റെ പുതിയ ക്ഷേത്രം പണിയുമ്പോൾ അംബർനാഥിലെ ആ ശിവക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ മാതൃകയായി സ്വീകരിച്ചു. ഈ പുതിയ രൂപരേഖയ്ക്ക് അരുൺ ഡഹാനുകർ, ശശി മേത്ത, ബാബുറാവു ഷെട്ടേ, ശശി പ്രഭു എന്നിവരടങ്ങുന്ന പ്രോജക്ട് കമ്മിറ്റി അംഗീകാരം നൽകി. ഇതിനുശേഷം ൭ ഏപ്രിൽ ൧൯൯൦-ൽ അക്ഷയതൃതീയയുടെ ശുഭമുഹൂർത്തത്തിൽ അന്നത്തെ മുഖ്യമന്ത്രി ശരദ് പവാറിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർദ്ദിഷ്ട കെട്ടിടത്തിന് ഭൂമിപൂജ നടന്നു. ൧൯൯൪-ൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം പൂർത്തിയായി. ഈ പുതിയ കെട്ടിടത്തിന്റെ കലശ പ്രതിഷ്ഠാ ചടങ്ങ് വളരെ വിപുലമായി ആഘോഷിച്ചു. വൈശാഖ വദ്യ ഏകാദശി ശകെ ൧൯൧൬, ശനിയാഴ്ച, ൪ ജൂൺ ൧൯൯൪-ന് മുഖ്യമന്ത്രി ശരദ് പവാറിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഈ ചടങ്ങ് ആരംഭിച്ചു. ജ്യേഷ്ഠ ശുദ്ധ ചതുർത്ഥി ശകെ ൧൯൧൬, തിങ്കളാഴ്ച, ൧൩ ജൂൺ ൧൯൯൪-ന് ശാരദാപീഠം ശൃംഗേരിയിലെ ശങ്കരാചാര്യ ഭാരതീതീർത്ഥ സ്വാമികളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കലശ പ്രതിഷ്ഠാ ചടങ്ങ് സമാപിച്ചു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക വെബ്സൈറ്റിലെ വിവരങ്ങൾ പ്രകാരം, ഏകദേശം മൂന്ന് കോടി രൂപ ചെലവഴിച്ചാണ് ഈ കെട്ടിടത്തിന്റെ നിർമ്മാണം പൂർത്തിയാക്കിയത്.
പ്രധാനമായും മാർബിളും പിങ്ക് ഗ്രാനൈറ്റ് കല്ലും ഉപയോഗിച്ച് പുതിയ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ബഹുഭുജാകൃതിയിലുള്ള അഞ്ച് നില കെട്ടിടം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ നീളമുള്ള ദർശന ക്യൂ തയ്യാറാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സുരക്ഷ കണക്കിലെടുത്ത് വിമാനത്താവളത്തിന് സമാനമായ കർശനമായ സുരക്ഷാ സംവിധാനങ്ങൾ ഇവിടെ ഏർപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ കെട്ടിടത്തിന്റെ ഒന്നാം നിലയിലാണ് ശ്രീയുടെ പ്രധാന സ്ഥാനം. ക്ഷേത്രത്തിലെ സഭാമണ്ഡപം വിശാലവും ഉയരമുള്ളതുമാണ്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗത്ത് ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാനും ധ്യാനിക്കാനും പടികളോട് കൂടിയ വേദി തയ്യാറാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് ഗണപതി വിഗ്രഹത്തിന്റെ ദർശനം ലഭിക്കും. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ വെള്ളിയിൽ നിർമ്മിച്ച രണ്ട് മൂഷക വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഈ മൂഷകരെ സിദ്ധിവിനായകന്റെ ദൂതന്മാരായി കണക്കാക്കുന്നു. അതിനാൽ ഇവിടെ എത്തുന്ന പല ഭക്തരും ഈ മൂഷകരുടെ ചെവിയിൽ തങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ പറയാറുണ്ട്. ഇവിടെ മാരുതിയുടെ കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത പുരാതന വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. എൽഫിൻസ്റ്റൺ റോഡിലെ അറ്റകുറ്റപ്പണികൾക്കിടയിലാണ് ഈ വിഗ്രഹം കണ്ടെത്തിയത്. ൧൯൫൨-ൽ അന്നത്തെ പൂജാരി ഗോവിന്ദ് ഫാഠക് ഇവിടെ ചെറിയൊരു ശ്രീകോവിൽ പണിത് അതിൽ ഈ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.
സഭാമണ്ഡപത്തിന് ഒരു മെസാനൈൻ നിലയുണ്ട്. ഇവിടെ ദർശന ഗാലറിക്കും ഗണപതി യാഗം, സത്യനാരായണ പൂജ എന്നിവയ്ക്കായി പ്രത്യേക സ്ഥലവും ലഭ്യമാണ്. ഇവിടെ ഒരേസമയം ൳൰ പേർക്ക് പൂജയ്ക്കായി ഇരിക്കാം. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹം വിശാലവും അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ളതുമാണ്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് ചുറ്റും ൰൱ കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് കിഴക്ക്, വടക്കുകിഴക്ക്, വടക്ക് എന്നീ ദിശകളിൽ ഏകദേശം ൱൳ അടി ഉയരമുള്ള ഗംഭീരമായ പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്. ഈ കവാടങ്ങളുടെ വലിയ ഉയരം കാരണം പ്രധാന സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്നും മെസാനൈൻ നിലയിൽ നിന്നും ഒരേസമയം ൱൰൰-ൽ അധികം ഭക്തർക്ക് ശ്രീയുടെ ദർശനം ലഭിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ തടിവാതിലുകളിൽ കൊത്തുപണികൾ ചെയ്ത സ്വർണ്ണപ്പാളികൾ പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ വാതിലുകളിൽ ഗണപതിയുടെ വിവിധ ഭാവങ്ങൾ, നവദുർഗ്ഗ, നവഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. സ്വർണ്ണം പതിച്ചതും താഴികക്കുട ആകൃതിയിലുള്ളതുമായ ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ, ഉയരമുള്ള പീഠത്തിൽ സ്വർണ്ണ മണ്ഡപത്തിനുള്ളിൽ സിദ്ധിവിനായകന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഗണപതി വിഗ്രഹം വടക്കുകിഴക്ക് അഭിമുഖമായാണ് ഉള്ളത്. ‘മഹാഗണപതി സഹസ്രനാമ’ത്തിൽ ഗണപതിയുടെ ഒരു നാമം ‘ഈശാന’ എന്ന് നൽകിയിട്ടുണ്ട് എന്നത് ഈ സന്ദർഭത്തിൽ ശ്രദ്ധേയമാണ്. ഇവിടുത്തെ സിദ്ധിവിനായക വിഗ്രഹം കറുത്ത ശിലയിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. ഈ വിഗ്രഹത്തിൽ സിന്ദൂരം ചാർത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹം ൲ അടി ൰ ഇഞ്ച് ഉയരവും ൲ അടി വീതിയുമുള്ളതാണ്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ തുമ്പിക്കൈ വലതുവശത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ജ്യോതിഷ വിദഗ്ദ്ധനായ ദാ. കൃ. സോമന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വലതുവശത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞ തുമ്പിക്കൈയുള്ള ഗണപതി കടുപ്പമുള്ളവനാണെന്നും അദ്ദേഹത്തിന് കൂടുതൽ ശുചിത്വം ആവശ്യമാണെന്നും പറയുന്നത് വെറും തെറ്റിദ്ധാരണയാണ്. ഗണപതി ഒരിക്കലും ‘കടുപ്പമുള്ളവനല്ല’, മറിച്ച് അദ്ദേഹം എപ്പോഴും ക്ഷമാശീലനാണ്. ഗാണപത്യ സമ്പ്രദായത്തിൽ ഇടതുവശത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞ തുമ്പിക്കൈയുള്ള ഗണപതി ചന്ദ്രനാഡിയുടെ അഥവാ ശീതള ഗുണങ്ങളുടെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അതേസമയം വലതുവശത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞ തുമ്പിക്കൈയുള്ള ഗണപതി ബുദ്ധിയുടെയും പരാക്രമത്തിന്റെയും ദേവനായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. വലതുവശത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞ തുമ്പിക്കൈയുള്ള ഗണപതിയുടെ സ്വരൂപത്തെ സിദ്ധിപീഠം എന്നും വിളിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഗണപതിയുടെ ഈ രൂപത്തിലുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങളെ ‘സിദ്ധിവിനായക ക്ഷേത്രം’ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഇവിടുത്തെ സിദ്ധിവിനായകൻ പത്മാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലാണ്. ശ്രീയുടെ ചതുർഭുജ വിഗ്രഹത്തിന്റെ മുകളിലെ വലതു കയ്യിൽ താമരപ്പൂവും ഇടതു കയ്യിൽ പരശുവും ഉണ്ട്. താഴത്തെ വലതു കയ്യിൽ ജപമാലയും ഇടതു കയ്യിൽ ഗണപതിക്ക് ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട മോദകം നിറച്ച പാത്രവുമുണ്ട്. കഴുത്തിൽ പാമ്പിനെപ്പോലെയുള്ള യജ്ഞോപവീതമുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ കൈകളിലും കൈത്തണ്ടയിലും കാലുകളിലും ആഭരണങ്ങളുണ്ട്. തലയിൽ തലപ്പാവ് പോലുള്ള ആകൃതിയിലുള്ള സ്വർണ്ണ കിരീടമുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ പ്രത്യേകത അതിന്റെ നെറ്റിയിൽ ശങ്കരനെപ്പോലെ തന്നെ മൂന്നാം കണ്ണുണ്ട് എന്നതാണ്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ പാദങ്ങൾക്ക് സമീപം ചെറിയൊരു മൂഷിക വിഗ്രഹം കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും വസ്ത്രാഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച റിദ്ധി, സിദ്ധി എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. അവരുടെ ഒരു കയ്യിൽ ചാമരവും മറുകയ്യിൽ പാത്രവുമുണ്ട്. മണ്ഡപത്തിൽ സിദ്ധിവിനായക വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത് ശങ്കരന്റെ ലിംഗവും വലതുവശത്ത് ഗണപതിയുടെ വെള്ളി വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. സിദ്ധിവിനായക വിഗ്രഹത്തിന് മുകളിൽ ശങ്കര-പാർവ്വതിമാരുടെ വലിയ ശില്പമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ രണ്ടാം നിലയിൽ ശ്രീയുടെ മഹാനൈവേദ്യത്തിനായുള്ള അടുക്കളയും പുരോഹിതന്മാർക്കുള്ള വിശ്രമമുറിയുമുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് ലിഫ്റ്റ് അഥവാ ഉദ്വാഹനം വഴി നൈവേദ്യം കൊണ്ടുപോകുന്നു. ഈ നിലയിൽ സൂപ്പർവൈസർമാരുടെയും അസിസ്റ്റന്റ് സൂപ്പർവൈസർമാരുടെയും ഭരണനിർവ്വഹണ ഓഫീസുകളുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സുരക്ഷയും നിരീക്ഷണവും ഇവിടെ നിന്നാണ് നടത്തുന്നത്. മൂന്നാം നിലയിൽ ട്രസ്റ്റിന്റെ അധ്യക്ഷൻ, ട്രഷറർ, ട്രസ്റ്റിമാർ എന്നിവരുടെ ഓഫീസുകളുണ്ട്. കൂടാതെ ഇവിടെ സന്ദർശക മുറി, സമിതിയുടെ സഭാമണ്ഡപം, ടെലിഫോൺ റൂം എന്നിവയും സജ്ജീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. നാലാം നിലയിൽ ആധുനിക സൗകര്യങ്ങളോട് കൂടിയ എക്സിക്യൂട്ടീവ് ഓഫീസർ ഓഫീസ്, അഡ്മിനിസ്ട്രേഷൻ വിഭാഗം, അക്കൗണ്ട്സ് വിഭാഗം, പണം എണ്ണുന്ന മുറി, ആഭരണ മൂല്യനിർണ്ണയ വിഭാഗം എന്നിവയുണ്ട്. ഈ നിലയിൽ ഡെപ്യൂട്ടി എക്സിക്യൂട്ടീവ് ഓഫീസർ, ഫിനാൻസ്-അക്കൗണ്ട്സ് ഓഫീസർ എന്നിവരുടെ ഓഫീസുകളുണ്ട്, അഞ്ചാം നിലയിൽ മഹാപ്രസാദ വിഭാഗമാണ്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഭാഗത്ത് വളരെ ആകർഷകമായ ശിഖര സമൂഹം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യാ ശാസ്ത്രമനുസരിച്ച് ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന വിഗ്രഹവും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശിഖരവും ഒരേ രേഖയിൽ ആയിരിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. ആ നിയമങ്ങൾക്കനുസരിച്ചാണ് ഇവിടുത്തെ ശിഖരം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ ശിഖരത്തിന്റെ കേന്ദ്രം അഥവാ മുകളിലെ കലശവും പ്രധാന വിഗ്രഹത്തിന്റെ ശിരസ്സിലെ കിരീടത്തിന്റെ അഗ്രവും ഒരേ നേർരേഖയിലാണ്. ശിഖരത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലൂടെ ഒരു പ്രകാശരശ്മി കടത്തിവിട്ടാൽ അത് നേരിട്ട് ശ്രീയുടെ വിഗ്രഹത്തിന്റെ കിരീടത്തിൽ പതിക്കും വിധമാണ് അതിന്റെ കൃത്യമായ സാങ്കേതിക രൂപകല്പന. ൰ മീറ്റർ ഉയരമുള്ള ഈ ശിഖരത്തിൽ ൰ അഷ്ടഭുജ തലങ്ങളുണ്ട്. ൱൳ ജൂൺ ൱൲൲൰-നാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുതിയ കെട്ടിടം പൂർത്തിയായത്. അന്ന് പഴയ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കലശം ബഹുമാനപൂർവ്വം ഇറക്കി അവിടെ പുതിയ കലശം സ്ഥാപിച്ചു. ഈ പുതിയ കലശത്തിന് ൱൲൰൰ കിലോ ഭാരമുണ്ട്. ഈ കലശം പൂർണ്ണമായും സ്വർണ്ണം പൊതിഞ്ഞതാണ്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ ചൊവ്വാഴ്ചകളിലും, അതുപോലെ സങ്കഷ്ടി, അംഗാരകി ചതുർത്ഥി ദിവസങ്ങളിലും കുറഞ്ഞത് ഒന്നര മുതൽ രണ്ട് ലക്ഷം വരെ ഭക്തർ ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു. അംഗാരകി ചതുർത്ഥി നാളിൽ പുലർച്ചെ ൨ മണിക്ക് കൂട്ടദർശനം ആരംഭിക്കുകയും പിറ്റേദിവസം അർദ്ധരാത്രി ൧ മണിക്ക് അവസാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചൊവ്വാഴ്ചകളിൽ എല്ലാ പൂജകളും അഭിഷേകവും ഉൾപ്പെടെയുള്ള കർമ്മങ്ങൾ പൂർത്തിയായ ശേഷം ഉച്ചയ്ക്ക് ൧ മണിക്ക് താഴത്തെ നില ഭക്തർക്കായി തുറന്നുകൊടുക്കുന്നു. ഹൈന്ദവ ധർമ്മത്തിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ദേവതകളിൽ ഗണപതി മാത്രമാണ് ഭാദ്രപദ ചതുർത്ഥി, മാഘീ വിനായക ചതുർത്ഥി എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് ജന്മദിനങ്ങൾ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്ന ഏക ദേവൻ. ഈ രണ്ട് ഉത്സവങ്ങളും ഇവിടെ അതീവ അച്ചടക്കത്തോടെയും ദർശനാർത്ഥികളുടെ വൻ തിരക്കോടെയും ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. മാഘ മാസത്തിലെ വിനായക ചതുർത്ഥിക്ക് ൬ ദിവസം മുൻപ് ഇവിടെ സിദ്ധിവിനായകന്റെയും ഹനുമാന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളിൽ സിന്ദൂരലേപനം നടത്തുന്നു. ഈ സിന്ദൂരലേപന ചടങ്ങിൽ പ്രധാന ഗർഭഗൃഹം ഭക്തർക്കായി അടച്ചിടുന്നു. ആ സമയത്ത് സിദ്ധിവിനായകന്റെ വെള്ളി വിഗ്രഹം പ്രത്യേക പ്രാണപ്രതിഷ്ഠാ ചടങ്ങുകൾക്ക് ശേഷം ഭക്തരുടെ ദർശനത്തിനായി പുറത്ത് വെക്കുന്നു. മാഘ പ്രതിപദ മുതൽ രഥസപ്തമി വരെ ഏഴ് ദിവസങ്ങളിൽ ഇവിടെ പുലർച്ചെ മുതൽ അർദ്ധരാത്രി വരെ വിവിധ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൨.൪൦-ഓടെ തൊട്ടിൽ ചടങ്ങോടെ ഗണപതിയുടെ ജന്മോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ഉച്ചയ്ക്ക് ദുഗ്ധാഭിഷേകവും ആരതിയോടും കൂടി മഹാപൂജ നടത്തുന്നു. ഉച്ചയ്ക്ക് ൪ മണിയോടെ സിദ്ധിവിനായകന്റെ വെള്ളി വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഗംഭീരമായ പല്ലക്ക് പ്രഭાદേവി പരിസരത്തുകൂടി എഴുന്നള്ളിക്കുന്നു. ഭാദ്രപദത്തിലെ ഗണേഷോത്സവത്തിൽ ഇവിടെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ പാർത്ഥിവ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു. അനന്ത ചതുർദ്ദശി വരെ ഇവിടെ ഹോമഹവനം, ബ്രഹ്മണസ്പതി സൂക്ത പാരായണം തുടങ്ങിയ വിവിധ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഉത്സവത്തിന്റെ പത്താം ദിവസം പാർത്ഥിവ വിഗ്രഹം ഘോഷയാത്രയോടെ കടലിൽ നിമജ്ജനം ചെയ്യുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ രാമനവമി, ഹനുമാൻ ജയന്തി, ഗോകുലാഷ്ടമി എന്നീ ഉത്സവങ്ങളും ആഘോഷിക്കാറുണ്ട്. ‘മഹാഗണപതി സഹസ്രനാമ’ത്തിൽ ൬൧൨-ാം നമ്പറായി ഗണപതിക്ക് ‘ലാഡുപ്രിയായ’ എന്നൊരു നാമം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഇതുകാരണം ക്ഷേത്ര ട്രസ്റ്റ് ഭക്തർക്ക് ശുദ്ധമായ നെയ്യിൽ തയ്യാറാക്കിയ ലഡ്ഡുവും നാളികേര മിഠായിയും മഹാപ്രസാദമായി നൽകുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഭക്തരിൽ നിന്ന് ഓരോ വർഷവും കോടിക്കണക്കിന് രൂപയുടെ സംഭാവന ലഭിക്കുന്നു. ഈ ഫണ്ട് ഉപയോഗിച്ച് ക്ഷേത്രം വഴി നിരവധി സാമൂഹിക സേവന പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുന്നു. കൂടാതെ നിരവധി അർഹരായ വ്യക്തികൾക്കും ദരിദ്രരായ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും സാമ്പത്തിക സഹായം നൽകുന്നു. സംസ്ഥാനത്ത് പ്രകൃതിദുരന്തങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ സിദ്ധിവിനായക ക്ഷേത്ര ഭരണസമിതി വലിയ സഹായം നൽകിയതിന് നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വകയായി സ്വതന്ത്ര ഗ്രന്ഥശാലയും പഠനമുറിയും പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ട്. സുരക്ഷാ കാരണങ്ങളാൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വീഡിയോ ചിത്രീകരണവും ഫോട്ടോ എടുക്കുന്നതും പൂർണ്ണമായും നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ദാദർ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൨ കി.മീ അകലെ
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും ൭ കി.മീ അകലെ
- നഗരത്തിലെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടാൻ : ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, ഫോൺ : ൦൨൨ ൬൨൪൯൧൧൧൧ ക്ഷേത്രം ലൊക്കേഷൻ:
ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕ ಮಂದಿರ
ಪ್ರಭಾದೇವಿ, ದಾದರ್, ಮುಂಬೈ
ಆಧುನಿಕ ಮುಂಬೈನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚರಿತ್ರೆಯು ಈ ಮಂದಿರದ ಉಲ್ಲೇಖವಿಲ್ಲದೆ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಧರ್ಮಸ್ಥಳವೇ ಪ್ರಭಾದೇವಿಯಲ್ಲಿರುವ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕ ಮಂದಿರ. ಈ ಮಂದಿರವು ಗಣೇಶನ ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಂತೆಯೇ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಮುಂಬೈನ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಗಣೇಶಪೀಠವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರವು ಸಾಮಾನ್ಯ ನಾಗರಿಕರಿಂದ ಹಿಡಿದು ವಿವಿಧ ಗಣ್ಯರವರೆಗೆ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರ ಶ್ರದ್ಧಾಸ್ಥಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಸವಾರ್ಎರಡುನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಇತಿಹಾಸವಿದೆ. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಬಲಮುರಿ ಗಣೇಶನ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪೀಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನು ಕೇವಲ ‘ದರ್ಶನ ಮಾತ್ರದಿಂದಲೇ ಮನೋಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವವನು’ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ಗಾಢ ನಂಬಿಕೆ. ಪ್ರತಿ ಮಂಗಳವಾರ ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದೂವರೆ ರಿಂದ ಎರಡು ಲಕ್ಷ ಭಕ್ತರು ಬರುತ್ತಾರೆ.
ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನ ಇಲ್ಲಿನ ಆದಿ ಸ್ಥಾನದ ಇತಿಹಾಸವು ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿದೆ. ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶೋಪಾಸನೆಯ ಇತಿಹಾಸವು ಕನಿಷ್ಠ ಆರನೇ ಶತಮಾನದಿಂದಲೂ ಇದೆ. ಥಾಣೆ, ರಾಯಗಡ ಮತ್ತು ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಅಪರಾಂತ ಪ್ರದೇಶದ ಮೇಲೆ ಕಳಚುರಿ ಮನೆತನದ ಆಳ್ವಿಕೆಯಿತ್ತು. ಈ ಮನೆತನದ ಶಾಖೆಯ ಸ್ಥಾಪಕ ಕೃಷ್ಣರಾಜ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೫೫೦ ರಿಂದ ೫೭೦). ಆತನ ಬೆಳ್ಳಿಯ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ‘ಕೃಷ್ಣರಾಜ-ರೂಪಕ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ನಾಣ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಮುಂಬೈನ ಕಾಳಬಾದೇವಿ-ಠಾಕೂರದ್ವಾರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ದೊರೆತಿದ್ದವು. ಇದರಿಂದ ಈ ದ್ವೀಪಗಳ ಮೇಲೆ ಆತನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಿತ್ತೆಂದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕಳಚುರಿಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈ ಸಮೀಪದ ಘಾರಾಪುರಿ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ‘ಶಿವಸೃಷ್ಟಿ’ಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಅಲ್ಲಿ ಶಿವಪುತ್ರ ಗಣೇಶನ ದೊಡ್ಡ ಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಕೊಂಕಣ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಶಿಲಾಹಾರರು ಸುಮಾರು ೪೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದರು. ಅವರ ಕಾಲದ ಅಂದರೆ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೦೦೦ ರಿಂದ ೧೨೦೦ ರ ನಡುವಿನ ಒಂದು ಗಣೇಶ ಮೂರ್ತಿಯು ಥಾಣೆಯಲ್ಲಿ ಅಂದರೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಶ್ರೀಸ್ಥಾನಕದಲ್ಲಿ ದೊರೆತಿದೆ. ಈ ೩೭ ಸೆಂಟಿಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದ ಗಣೇಶ ಮೂರ್ತಿಯು ಸದ್ಯ ಮುಂಬೈನ ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ವಸ್ತು ಸಂಗ್ರಹಾಲಯದಲ್ಲಿದೆ.
ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪುರಾವೆಗಳಿಂದ ಮುಂಬೈ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಗಣೇಶ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನ ಇಲ್ಲಿನ ಸ್ಥಾನವು ಪ್ರಾಚೀನವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ತರ್ಕಿಸುತ್ತಾರೆ.
ತಿಳಿದಿರುವ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರಕಾರ, ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನ ಇಲ್ಲಿನ ಮೂಲ ಹಳೆಯ ಮಂದಿರದ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ದುರ್ಮುಖ ಸಂವತ್ಸರ, ಕಾರ್ತಿಕ ಶುದ್ಧ ಚತುರ್ದಶಿ, ಶಕೆ ೧೭೨೩ ಅಂದರೆ ಗುರುವಾರ, ೧೯ ನವೆಂಬರ್ ೧೮೦೧ ರಂದು ಆಯಿತು. ಕೃಷ್ಣರಾವ್ ರಘುನಾಥಜಿ ನವಲ್ಕರ್ ಅಲಿಯಾಸ್ ಕೆ. ರಘುನಾಥಜಿ ಅವರು ಸನ್ ೧೮೯೫ ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ‘ದ ಹಿಂದೂ ಟೆಂಪಲ್ಸ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರದ ಮಾಹಿತಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ದಾಖಲೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ಲಕ್ಷ್ಮಣ ವಿಠು ಪಟೇಲ್ (ಪಾಟೀಲ್) ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಲಕ್ಷ್ಮಣ ಪಾಟೀಲ್ ಅವರು ನಿರ್ಮಾಣ ಗುತ್ತಿಗೆದಾರರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಆಗರಿ ಸಮಾಜದ ಒಬ್ಬ ಶ್ರೀಮಂತ ಮಹಿಳೆ ದೇವೂಬಾಯಿ ಪಾಟೀಲ್ ಅವರ ಆರ್ಥಿಕ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಎಂಬ ಪ್ರತೀತಿಯೂ ಇದೆ. ದೇವೂಬಾಯಿ ಪಾಟೀಲ್ ಅವರು ಸಂತಾನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ಗಣೇಶನಿಗೆ ಮಂದಿರ ನಿರ್ಮಿಸುವ ಹರಕೆ ಹೊತ್ತಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಸಂತಾನವಾಗುವ ಮೊದಲೇ ಅವರ ಪತಿ ನಿಧನರಾದರು. ಅಂತಹ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೂ ದೇವೂಬಾಯಿಯವರು ಮಂದಿರ ನಿರ್ಮಿಸುವ ತಮ್ಮ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಪೂರೈಸಿದರು.
ಈ ಪುಟ್ಟ ಮಂದಿರವು ದೊಡ್ಡ ಮರಗಳಿರುವ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿತ್ತು. ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಕೆರೆ ಇತ್ತು. ಮಂದಿರದ ಒಟ್ಟು ನಿರ್ಮಿತ ಪ್ರದೇಶ ಸುಮಾರು ೧೨ ಬೈ ೧೨ ಅಡಿ ಇತ್ತು. ಮಂದಿರದ ೧೮ ಇಂಚು ದಪ್ಪದ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಕಟಾಂಜನ ಅಂದರೆ ಪ್ಯಾರಾಪೆಟ್ ವಾಲ್ ಇತ್ತು. ಹಾಗೆಯೇ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟಿಗೆಯಿಂದ ಕಟ್ಟಿದ ಗೋಲಾಕಾರದ ಗುಮ್ಮಟವಿತ್ತು. ಈ ಕಟಾಂಜನದ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಗೋಪುರದಂತಹ ಎತ್ತರದ ಕಲಶಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಮಂದಿರದ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಮೂರು ಹಂತದ ಕಲಶವಿತ್ತು. ಮಂದಿರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಇಳಿಜಾರಿನ ಚಾವಣಿಯ ಪಡಸಾಲೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ಎರಡು ಕಡೆ ಇಳಿಜಾರಿನ ಚಾವಣಿಯ ಸರಳ ಮತ್ತು ತೆರೆದ ಮಾದರಿಯ ಮಂಟಪವಿತ್ತು. ಆ ಮಂಟಪದ ಮುಂದೆ ಎರಡು ಅಥವಾ ಮೂರು ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆಯೇ ಮಾರುತಿಯ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಮಂದಿರವಿತ್ತು. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಿಂದ ಕೆತ್ತಿದ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಕೆ. ರಘುನಾಥಜಿ ಅವರು ಮಾಡಿದ ದಾಖಲೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಮೂರ್ತಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ಎರಡು ಸಣ್ಣ-ದೊಡ್ಡ ಮೂರ್ತಿಗಳಿದ್ದವು. ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳೂ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಿಂದ ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು. ಸನ್ ೧೮೯೫ ರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರದ ವ್ಯವಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ಲಕ್ಷ್ಮಣ ಪಾಟೀಲ್ ಅವರ ವಾರಸುದಾರ ಸಖಾರಾಮ್ ಪಾಟೀಲ್ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ದೇವರ ನಿಯಮಿತ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು.
ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಒಬ್ಬ ಪುರೋಹಿತರನ್ನು ನೇಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ವೇತನ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ, ಚೈತ್ರ ಮತ್ತು ಭಾದ್ರಪದ ಮಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಚತುರ್ಥಿ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಉತ್ಸವದ ನಿಮಿತ್ತ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಕಥೆ, ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮಸ್ತಕದ ಮೇಲೆ ಪೇಟವನ್ನು ಕಟ್ಟಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಮಾರುತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಟೋಪಿಯನ್ನು ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.
ಕೆ. ರಘುನಾಥಜಿ ಅವರ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ದಿನಕ್ಕೆ ಸರಾಸರಿ ಎಂಟು ರಿಂದ ಒಂಬತ್ತು ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಿದ್ದರು. ವಿಶೇಷ ಹಬ್ಬ ಅಥವಾ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ಈ ಸಂಖ್ಯೆಯು ೧೦೦ ರಿಂದ ೧೨೫ ರವರೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿತ್ತು. ಇದರಿಂದ ಈ ಮಂದಿರವು ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟೇನೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಗೋವಿಂದ ನಾರಾಯಣ ಮಾಡ್ಗಾಂವ್ಕರ್ ಅವರ ‘ಮುಂಬೈಚೆ ವರ್ಣನ್’ (೧೮೬೩), ಸನ್ ೧೯೦೦ ರ ಜೆ. ಗೆರ್ಸನ್ ಡಾ ಕುನ್ಹಾ ಅವರ ‘ದ ಒರಿಜಿನ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ’ ಮತ್ತು ಲೇಡಿ ಫಾಕ್ಲೆಂಡ್ ಅವರು ೧೮೫೭ ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ‘ಚಾವ್ ಚಾವ್ : ಬೀಯಿಂಗ್ ಸೆಲೆಕ್ಷನ್ಸ್ ಫ್ರಮ್ ಎ ಜರ್ನಲ್ ಕೆಪ್ಟ್ ಇನ್ ಇಂಡಿಯಾ, ಈಜಿಪ್ಟ್ ಆಂಡ್ ಸಿರಿಯಾ’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಅಂದಿನ ಮುಂಬೈನ ಪ್ರಮುಖ ಮಂದಿರಗಳ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಈ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕ ಮಂದಿರದ ಯಾವುದೇ ದಾಖಲೆ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ ಸನ್ ೧೯೮೧ ರಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈ ಮಹಾನಗರ ಪಾಲಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾದ ‘ಬಾಂಬೆ : ಎ ಫೋಟೋರಾಮಾ’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಸನ್ ೧೬೬೧ ರಿಂದ ೧೯೩೧ ರ ಅವಧಿಯ ಮುಂಬೈ ನಗರದ ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲೂ ಮಂದಿರದ ಯಾವುದೇ ಛಾಯಾಚಿತ್ರವಿಲ್ಲ. ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯತೆ ಲಭಿಸಿತು. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದ ನಂತರ ಅಂದರೆ ಸನ್ ೧೯೫೨ ರ ನಂತರ ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆಯು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಗತೊಡಗಿತು.
ಸ್ವಾಮಿ ಸಮರ್ಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ವೈಭವ ಲಭಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಹಾರಾಜ್ ಜಾಂಬೇಕರ್ ಎಂಬ ಒಬ್ಬ ಸತ್ಪುರುಷರಿದ್ದರು. ಅವರ ಜನನ ಸನ್ ೧೮೯೮ ರಲ್ಲಿ ಗಿರ್ಗಾಂವ್ನ ಗೋರೆಗಾಂವ್ಕರ್ ಬಿಲ್ಡಿಂಗ್ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಅವರ ಮಾವ ಶ್ರೀರಾಮ್ ಬೋರ್ವಂಕರ್ ಅವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಆಯಿತು. ಅವರ ಮಾವ ಒಂದು ಬಟ್ಟೆ ಗಿರಣಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ನಿವೃತ್ತಿಯ ನಂತರ ಅವರು ಸೂರತ್ನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು. ಮುಂದೆ ಸೂರತ್ನಲ್ಲಿ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರಿಗೆ ಪೋಸ್ಟ್ಮನ್ ಆಗಿ ಕೆಲಸ ಸಿಕ್ಕಿತು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅವರ ವಿವಾಹವಾಯಿತು. ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಹಾರಾಜ್ ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರದ ಉಪಾಸಕರು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯವರಾಗಿದ್ದರು. ಸೂರತ್ನಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಒಬ್ಬ ಮುಸ್ಲಿಂ ಅವಲಿಯಾ ಅನುಗ್ರಹ ನೀಡಿದರು.
ಈ ಅವಲಿಯರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಕೆಲವು ಸಿದ್ಧಿಗಳು ಲಭಿಸಿದ್ದವು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈಗೆ ಬಂದಿದ್ದ ಜಾಂಬೇಕರ ಮಹಾರಾಜರು ಸ್ವಾಮಿ ಸಮರ್ಥರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೩೦ ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಅವರು ಸೂರತ್ ತೊರೆದು ಪ್ರಭಾದೇವಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಬಂದರು. ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅವರು ಸುಮಾರು ಒಂದು ದಶಕದ ಕಾಲ ನೆಲೆಸಿದ್ದರು. ಅವರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ತ್ರೀವೇಷ ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ರಂಜಾನ್ ಉಪವಾಸ ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಇನ್ನು ನವರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಮುಂದೆ ಘಾಗರಿ (ಮಣ್ಣಿನ ಮಡಿಕೆ) ಊದುತ್ತಿದ್ದರು. ತಮ್ಮ ಸಿದ್ಧಿಯ ಬಲದಿಂದ ಭಕ್ತರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಕಾರಣ ಅವರು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದರು. ೧೦ ಜನವರಿ ೧೯೪೦ ರಂದು ಅವರು ದೈವಾಧೀನರಾದರು ಮತ್ತು ದಾದರ್ ಚೌಪಾಟಿ ಬಳಿ ಅವರ ಮಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಸ್ವಾಮಿ ಸಮರ್ಥರ ಮಹಾನಿರ್ವಾಣ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೭೮ ರಲ್ಲಿ ಆಗಿದ್ದರೂ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಹಾರಾಜರು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂವಾದ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಅವರ ಭಕ್ತರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಹ ಒಂದು ಸಂವಾದದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಅವರನ್ನು, “ನಿನಗೆ ಏನು ಬೇಕು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಅದಕ್ಕೆ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಹಾರಾಜರು, “ನನಗೆ ನನಗಾಗಿ ಏನೂ ಬೇಡ, ಆದರೆ ನನ್ನ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನಿಗೆ ವೈಭವವನ್ನು ಕರುಣಿಸು” ಎಂದರು. ಆಗ ಸ್ವಾಮಿಗಳು, “ಆ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಮಂದಾರ ವೃಕ್ಷದ ಸಸಿಯನ್ನು ನೆಡು. ಆ ವೃಕ್ಷವು ಬೆಳೆಯುತ್ತಾ ಹೋದಂತೆ, ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನ ವೈಭವವೂ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಈ ನಂಬಿಕೆಯಂತೆ ಸ್ವಾಮಿ ಸಮರ್ಥರ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಅಪಾರ ವೈಭವ ಲಭಿಸಿತು. ಜಾಂಬೇಕರ ಮಹಾರಾಜರ ಶಿಫಾರಸಿನ ಮೇರೆಗೆ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೩೬ ರಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಪೂಜಾ ಕೈಂಕರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪುರೋಹಿತ ಗೋವಿಂದ ಚಿಂತಾಮಣ ಫಾಟಕ್ ಅವರಿಗೆ ವಹಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಮರಾಠಿ ವಿಶ್ವಕೋಶದ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ೩೧ ಡಿಸೆಂಬರ್ ೧೯೭೩ ರಂದು ವಯೋಸಹಜ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಅವರು ಈ ಸೇವೆಯಿಂದ ನಿವೃತ್ತಿ ಹೊಂದಿದರು.
ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೭೧ ರ ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಸಂಗ್ರಾಮ ಮತ್ತು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೭೨ ರ ಬರಗಾಲದಿಂದಾಗಿ ದೇಶದ ಆರ್ಥಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಭಾರಿ ಒತ್ತಡ ಉಂಟಾಯಿತು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಹಣದುಬ್ಬರ ಮತ್ತು ನಿರುದ್ಯೋಗ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದ್ದರೂ, ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರುವ ಭಕ್ತರ ಸಂಖ್ಯೆ ವೇಗವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಲೇ ಇತ್ತು. ಸಂಕಷ್ಟ ಚತುರ್ಥಿ, ಗಣೇಶ ಚತುರ್ಥಿ ಮತ್ತು ಅಂಗಾರಕಿ ಚತುರ್ಥಿಯಂತಹ ವಿಶೇಷ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವವರ ಸಂಖ್ಯೆ ಒಂದೂವರೆ ರಿಂದ ಎರಡು ಲಕ್ಷದವರೆಗೆ ತಲುಪಿತು. ಇದರಿಂದಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಗಲ್ಲಿಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ಉದ್ದನೆಯ ಸಾಲುಗಳು ನಿರ್ಮಾಣವಾದವು.
ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಮೂಲ ಮಾಲೀಕರು ದೇವಾಲಯದ ಜಮೀನನ್ನು ತುಂಡರಿಸಿ ವಿವಿಧ ಘಟಕಗಳಿಗೆ ಬಾಡಿಗೆಗೆ ನೀಡಿದ್ದರು. ಇದರಿಂದ ಹಳೆಯ ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲಿನ ಜಾಗ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿ, ಜನಸಂದಣಿಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ತೊಂದರೆಗಳಾಗತೊಡಗಿದವು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ೫ ಜುಲೈ ೧೯೮೦ ರ ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ತೀರ್ಪಿನ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯದ ರಕ್ಷಕ ಟ್ರಸ್ಟಿಯಾಗಿ ‘ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಎಕ್ಸಿಕ್ಯೂಟರ್ ಅಂಡ್ ಟ್ರಸ್ಟಿ ಕಂಪನಿ ಲಿಮಿಟೆಡ್’ ಎಂಬ ಕಂಪನಿಯನ್ನು ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ತೀರ್ಪಿನ ವಿರುದ್ಧ ಕೆಲವು ಘಟಕಗಳು ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ಮೆಟ್ಟಿಲೇರಿದವು. ನಿರಂತರ ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ವಿವಾದಗಳಿಂದಾಗಿ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ರಾಜ್ಯ ಸರ್ಕಾರವು ಈ ಟ್ರಸ್ಟ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪುನರ್ರಚಿಸಿತು. ಸರ್ಕಾರವು ಈ ಕುರಿತು ಸ್ವತಂತ್ರ ಕಾನೂನನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದು ಈ ಟ್ರಸ್ಟ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಸರ್ಕಾರಿ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಗೆ ತಂದಿತು. ಪ್ರಸ್ತುತ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಆಡಳಿತವನ್ನು ‘ಶ್ರೀ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕ ಗಣಪತಿ ಮಂದಿರ ಟ್ರಸ್ಟ್ ವ್ಯವಸ್ಥಾಪನಾ ಸಮಿತಿ’ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. ಈ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ನಂತರ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನವೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ವಿಶಾಲಗೊಳಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಯಿತು. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ಅನುಭವಿ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಿಗಳು, ಇಂಜಿನಿಯರ್ಗಳು ಮತ್ತು ಅಡಿಪಾಯ ತಜ್ಞರ ಸಹಾಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಯಿತು.
ಮುಂಬೈನ ವಾಲುಕೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಶಿಲಾಹಾರ ರಾಜ ಚಿತ್ತರನೇ ಅಂಬರನಾಥದ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಶಿವಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದನು. ಆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಶಿವಮಂದಿರವು ಇಂದಿಗೂ ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನ ಹೊಸ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಾಗ ಅಂಬರನಾಥದ ಆ ಶಿವಮಂದಿರದ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯನ್ನು ಆದರ್ಶವಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿತ್ತು. ಈ ಹೊಸ ವಿನ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಅರುಣ ಡಹಾಣೂಕರ್, ಶಶಿ ಮೆಹ್ತಾ, ಬಾಬುರಾವ್ ಶೆಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಶಶಿ ಪ್ರಭು ಅವರ ಯೋಜನಾ ಸಮಿತಿಯು ಅನುಮೋದನೆ ನೀಡಿತು. ನಂತರ ೭ ಏಪ್ರಿಲ್ ೧೯೯೦ ರಂದು ಅಕ್ಷಯ ತೃತೀಯೆಯ ಶುಭ ಮುಹೂರ್ತದಲ್ಲಿ ಅಂದಿನ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿ ಶರದ್ ಪವಾರ್ ಅವರ ಹಸ್ತದಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಸ್ತಾವಿತ ವಾಸ್ತುವಿನ ಭೂಮಿಪೂಜೆ ನೆರವೇರಿತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೯೪ ರಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾರ್ಯ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಈ ಹೊಸ ವಾಸ್ತುವಿನ ಕಳಸ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನಾ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಭವ್ಯವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಯಿತು. ವೈಶಾಖ ವದ್ಯ ಏಕಾದಶಿ ಶಕೆ ೧೯೧೬, ಶನಿವಾರ, ೪ ಜೂನ್ ೧೯೯೪ ರಂದು ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿ ಶರದ್ ಪವಾರ್ ಅವರ ಹಸ್ತದಿಂದ ಈ ಸಮಾರಂಭಕ್ಕೆ ಚಾಲನೆ ದೊರೆಯಿತು. ಜ್ಯೇಷ್ಠ ಶುದ್ಧ ಚತುರ್ಥಿ ಶಕೆ ೧೯೧೬, ಸೋಮವಾರ, ೧೩ ಜೂನ್ ೧೯೯೪ ರಂದು ಶಾರದಾ ಪೀಠ ಶೃಂಗೇರಿಯ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯ ಭಾರతీತೀರ್ಥ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಹಸ್ತದಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಕಳಸ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನಾ ಸಮಾರಂಭ ಸಂಪನ್ನವಾಯಿತು. ದೇವಾಲಯದ ಅಧಿಕೃತ ವೆಬ್ಸೈಟ್ನಲ್ಲಿನ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಸುಮಾರು ಮೂರು ಕೋಟಿ ರೂಪಾಯಿ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ಈ ವಾಸ್ತುವಿನ ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾರ್ಯ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು.
ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅಮೃತಶಿಲೆ ಮತ್ತು ಗುಲಾಬಿ ಬಣ್ಣದ ಗ್ರಾನೈಟ್ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ನೂತನ ದೇವಾಲಯದ ಬಹುಕೋನೀಯ, ಐದು ಅಂತಸ್ತಿನ ವಾಸ್ತುವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಉದ್ದನೆಯ ದರ್ಶನ ಸಾಲನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಭದ್ರತೆಯನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಇಲ್ಲಿ ವಿಮಾನ ನಿಲ್ದಾಣದಂತೆ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಭದ್ರತಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ವಾಸ್ತುವಿನ ಮೊದಲ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಗಳ ಮುಖ್ಯ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪವು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಎತ್ತರವಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಒಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಎರಡು ಮೂಷಕ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಈ ಮೂಷಕರು ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನ ದೂತರೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುವ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಈ ಮೂಷಕಗಳ ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮಾರುತಿಯ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಯೂ ಇದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ಎಲ್ಫಿನ್ಸ್ಟನ್ ಮಾರ್ಗದ ದುರಸ್ತಿ ಕಾರ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೊರೆತಿತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೫೨ ರಲ್ಲಿ ಅಂದಿನ ಪೂಜಾರಿ ಗೋವಿಂದ ಫಾಟಕ್ ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು.
ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಒಂದು ಮೆಜ್ಜನೈನ್ ಮಹಡಿ ಇದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಗ್ಯಾಲರಿ ಹಾಗೂ ಗಣೇಶ ಯಾಗ ಮತ್ತು ಸತ್ಯನಾರಾಯಣ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಜಾಗ ಲಭ್ಯವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮೆಗೆ ೩೦ ಮಂದಿ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ವಿಶಾಲವಾಗಿದ್ದು ಅಷ್ಟಕೋನಾಕೃತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಸುತ್ತಲೂ ೨೧ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಂಬಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಪೂರ್ವ, ಈಶಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ೧೩ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಭವ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಿವೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳ ಹೆಚ್ಚಿನ ಎತ್ತರದಿಂದಾಗಿ ಮುಖ್ಯ ಸಭಾಂಗಣದಿಂದ ಹಾಗೂ ಮೆಜ್ಜನೈನ್ ಮಹಡಿಯಿಂದ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ೩೦೦ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಶ್ರೀಗಳ ದರ್ಶನ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮರದ ಬಾಗಿಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿರುವ ಸುವರ್ಣ ಪತ್ರವನ್ನು ಲೇಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಬಾಗಿಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಗಣೇಶನ ವಿವಿಧ ಮುದ್ರೆಗಳು, ನವದುರ್ಗಾ, ನವಗ್ರಹಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸುವರ್ಣ ಲೇಪಿತ ಮತ್ತು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿ ಇರುವ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಬಂಗಾರದ ಮಕರದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯು ಈಶಾನ್ಯಾಭಿಮುಖವಾಗಿದೆ. ‘ಮಹಾಗಣಪತಿ ಸಹಸ್ರನಾಮ’ದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಒಂದು ಹೆಸರು ‘ಈಶಾನ’ ಎಂದು ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನ ಮೂರ್ತಿಯು ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯದ್ದಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಸಿಂಧೂರ ಲೇಪನ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಶಿಲೆಯು ೨ ಅಡಿ ೬ ಇಂಚು ಎತ್ತರ ಮತ್ತು ೨ ಅಡಿ ಅಗಲವಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಸೊಂಡಿಲು ಬಲಗಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದೆ. ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ ತಜ್ಞ ದಾ. ಕೃ. ಸೋಮಣ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಬಲ ಸೊಂಡಿಲಿನ ಗಣಪತಿಯು ಕಠಿಣವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಮಡಿ ಬೇಕು ಎಂಬುದು ಕೇವಲ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ. ಗಣಪತಿಯು ಎಂದಿಗೂ ‘ಕಠಿಣ’ನಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಕ್ಷಮಾಶೀಲನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಗಾಣಪತ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಎಡ ಸೊಂಡಿಲಿನ ಗಣಪತಿಯನ್ನು ಚಂದ್ರನಾಡಿಯ ಅಂದರೆ ಶೀತಲ ಗುಣಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಬಲ ಸೊಂಡಿಲಿನ ಗಣಪತಿಯನ್ನು ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಪರಾಕ್ರಮದ ದೇವತೆಯೆಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಲ ಸೊಂಡಿಲಿನ ಗಣಪತಿಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪೀಠ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಗಣೇಶನ ಈ ರೂಪದ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ‘ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕ ದೇವಸ್ಥಾನ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನು ಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ. ಶ್ರೀಗಳ ಚತುರ್ಭುಜ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲಿನ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಕಮಲ ಪುಷ್ಪ, ಮತ್ತು ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಪರಶು ಇದೆ. ಕೆಳಗಿನ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಜಪಮಾಲೆ ಮತ್ತು ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನಿಗೆ ಅತೀ ಪ್ರಿಯವಾದ ಮೋದಕದ ಪಾತ್ರೆ ಇದೆ. ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹಾವಿನಂತಹ ಯಜ್ಞೋಪವೀತವಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ತೋಳುಗಳಲ್ಲಿ, ಮಣಿಕಟ್ಟುಗಳಲ್ಲಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಆಭರಣಗಳಿವೆ. ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಪೇಟದಂತಹ ಆಕಾರದ ಬಂಗಾರದ ಕಿರೀಟವಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಅದರ ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಶಂಕರನಂತೆಯೇ ಮೂರನೇ ಕಣ್ಣಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಪಾದಗಳ ಬಳಿ ಚಿಕ್ಕ ಮೂಷಕ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ವಸ್ತ್ರಾಭರಣಗಳಿಂದ ಶೃಂಗರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ರಿದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಿ ದೇವಿಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಅವರ ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಚಾಮರ, ಮತ್ತೊಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರೆ ಇದೆ. ಮಕರದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕ ಮೂರ್ತಿಯ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಂಕರನ ಪಿಂಡವಿದೆ, ಮತ್ತು ಬಲಗಡೆ ಗಣೇಶನ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮೂರ್ತಿ ಇದೆ. ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಂಕರ-ಪಾರ್ವತಿಯರ ದೊಡ್ಡ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪವಿದೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಎರಡನೇ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಗಳ ಮಹಾನೈವೇದ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಅಡುಗೆಮನೆ ಮತ್ತು ಪುರೋಹಿತರಿಗಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಗೃಹವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಲಿಫ್ಟ್ ಮೂಲಕ ಅಂದರೆ ಉದ್ವಾಹನದ ಮೂಲಕ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕ ಮತ್ತು ಸಹಾಯಕ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕರ ಆಡಳಿತ ಕಚೇರಿಗಳೂ ಇವೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಭದ್ರತೆ ಮತ್ತು ನಿಗಾವನ್ನು ಇಲ್ಲಿಂದ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂರನೇ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಸದ ಅಧ್ಯಕ್ಷರು, ಕೋಶಾಧಿಕಾರಿಗಳು, ಟ್ರಸ್ಟಿಗಳ ಕೊಠಡಿಗಳಿವೆ. ಅಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿ ಸಂದರ್ಶಕರ ಕೊಠಡಿ, ಸಮಿತಿಯ ಸಭಾಂಗಣ ಮತ್ತು ದೂರವಾಣಿ ಕೊಠಡಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾಲ್ಕನೇ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಸೌಲಭ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸುಸಜ್ಜಿತವಾದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ಕೊಠಡಿ, ಆಡಳಿತ ವಿಭಾಗ, ಲೆಕ್ಕಪತ್ರ ವಿಭಾಗ, ನಗದು ಎಣಿಕೆ ಕೊಠಡಿ ಮತ್ತು ಆಭರಣ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ವಿಭಾಗಗಳಿವೆ. ಈ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಉಪ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ಅಧಿಕಾರಿ, ಹಣಕಾಸು-ಲೆಕ್ಕಪತ್ರ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ಕೊಠಡಿಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ಐದನೇ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾಪ್ರಸಾದ ವಿಭಾಗವಿದೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಆಕರ್ಷಕವಾದ ಶಿಖರ ಸಮೂಹವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೂ ದೇವಸ್ಥಾನ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಪ್ರಕಾರ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಖ್ಯ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಶಿಖರ ಒಂದೇ ರೇಖೆಯಲ್ಲಿರುವುದು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದೇ ನಿಯಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಇಲ್ಲಿನ ಶಿಖರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶಿಖರದ ಕೇಂದ್ರ ಅಂದರೆ ಮೇಲಿನ ಕಲಶ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯ ಮೂರ್ತಿಯ ತಲೆಯ ಮೇಲಿನ ಕಿರೀಟದ ತುದಿ ಒಂದೇ ನೇರ ರೇಖೆಯಲ್ಲಿವೆ. ಶಿಖರದ ಕೇಂದ್ರದಿಂದ ಯಾವುದಾದರೂ ಬೆಳಕಿನ ಕಿರಣವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಅದು ನೇರವಾಗಿ ಶ್ರೀಗಳ ಮೂರ್ತಿಯ ಕಿರೀಟದ ಮೇಲೆ ಬೀಳುವಂತೆ ಅದರ ನಿಖರವಾದ ತಾಂತ್ರಿಕ ರಚನೆಯಿದೆ. ಈ ೮ ಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ಎಂಟು ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ಸ್ತರಗಳಿವೆ. ದಿನಾಂಕ ೧೩ ಜೂನ್ ೧೯೯೪ ರಂದು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹೊಸ ವಾಸ್ತು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹಳೆಯ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಳಶವನ್ನು ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಇಳಿಸಿ ಅಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಕಳಶವನ್ನು ಏರಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಹೊಸ ಕಳಶವು ೧೫೦೦ ಕಿಲೋ ತೂಕದ್ದಾಗಿದೆ. ಈ ಕಳಶವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಂಗಾರದಿಂದ ಲೇಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಮಂಗಳವಾರ, ಹಾಗೆಯೇ ಸಂಕಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಅಂಗಾರಕಿ ಚತುರ್ಥಿಯ ದಿನದಂದು ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದೂವರೆ ರಿಂದ ಎರಡು ಲಕ್ಷ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಂಗಾರಕಿ ಚತುರ್ಥಿಯ ದಿನದಂದು ಸಾಮೂಹಿಕ ದರ್ಶನವು ನಸುಕಿನ ಜಾವ ೨ ಗಂಟೆಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ ಮರುದಿನ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ೧ ಗಂಟೆಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮಂಗಳವಾರದಂದು ಎಲ್ಲಾ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಅಭಿಷೇಕ ಮುಂತಾದ ವಿಧಿಗಳು ನೆರವೇರಿದ ನಂತರ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧ ಗಂಟೆಗೆ ನೆಲಮಹಡಿಯನ್ನು ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ತೆರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪೂಜನೀಯ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನು ಒಬ್ಬನೇ ದೇವತೆ, ಆತನ ಭಾದ್ರಪದ ಚತುರ್ಥಿ ಮತ್ತು ಮಾಘ ವಿನಾಯಕಿ ಚತುರ್ಥಿ ಎಂಬ ಎರಡು ಜನ್ಮದಿನಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡೂ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಶಿಸ್ತಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಭಕ್ತರ ಅಪಾರ ಜನಸಂದಣಿಯಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾಘ ಮಾಸದ ವಿನಾಯಕಿ ಚತುರ್ಥಿಗಿಂತ ೬ ದಿನಗಳ ಮೊದಲು ಇಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕ ಮತ್ತು ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಗಳಿಗೆ ಶೇಂದೂರ ಲೇಪನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಶೇಂದೂರ ಲೇಪನ ವಿಧಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ವಿಶೇಷ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನಾ ವಿಧಿ ನೆರವೇರಿಸಿ ಭಕ್ತರ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಹೊರಗೆ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾಘ ಪ್ರತಿಪದೆಯಿಂದ ರಥಸಪ್ತಮಿಯವರೆಗೆ ಏಳು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಇಲ್ಲಿ ನಸುಕಿನ ಜಾವದಿಂದ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯವರೆಗೆ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨.೪೦ ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ತೊಟ್ಟಿಲು ವಿಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಗಣೇಶನ ಜನ್ಮೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತದನಂತರ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ದುಗ್ಧಾಭಿಷೇಕ ಮತ್ತು ಆರತಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಹಾಪೂಜೆ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೪ ಗಂಟೆಯ ಸುಮಾರಿಗೆ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮೂರ್ತಿಯ ಭವ್ಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಪ್ರಭಾದೇವಿ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾದ್ರಪದದ ಗಣೇಶೋತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ಥಿವ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನಂತ ಚತುರ್ದಶಿಯವರೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಹೋಮ-ಹವನ, ಬ್ರಹ್ಮಸ್ಪತಿ ಸೂಕ್ತ ಪಠಣದಂತಹ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಾಗೂ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವದ ಹತ್ತನೇ ದಿನದಂದು ಪಾರ್ಥಿವ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಮೆರವಣಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ವಿಸರ್ಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ರಾಮನವಮಿ, ಹನುಮ ಜಯಂತಿ ಮತ್ತು ಗೋಕುಲಾಷ್ಟಮಿ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಸಹ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಮಹಾಗಣಪತಿ ಸಹಸ್ರನಾಮ’ದಲ್ಲಿ ೬೧೨ ನೇ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನಿಗೆ ‘ಲಾಡುಪ್ರಿಯಾಯ’ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದಾಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಟ್ರಸ್ಟ್ ವತಿಯಿಂದ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಶುದ್ಧ ತುಪ್ಪದ ಲಾಡು ಮತ್ತು ನಾರಳವಡಿಯ ಮಹಾಪ್ರಸಾದವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಭಕ್ತರಿಂದ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಕೋಟ್ಯಂತರ ರೂಪಾಯಿಗಳ ದೇಣಿಗೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ನಿಧಿಯಿಂದ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೂಲಕ ಅನೇಕ ಸಮಾಜೋಪಯೋಗಿ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಅನೇಕ ನಿರ್ಗತಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಬಡ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಆರ್ಥಿಕ ಸಹಾಯವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಕೋಪಗಳು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ದೊಡ್ಡ ಮಟ್ಟದ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿರುವ ಅನೇಕ ಉದಾಹರಣೆಗಳಿವೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ವತಿಯಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರ ಗ್ರಂಥಾಲಯ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಿಕೆಯನ್ನು ಸಹ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭದ್ರತೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರೀಕರಣ ಮತ್ತು ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ತೆಗೆಯುವುದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ದಾದರ್ ರೈಲ್ವೆ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೨ ಕಿಮೀ ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲ್ವೆ ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೭ ಕಿಮೀ ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ : ೦೨೨ ೬೨೪೯೧೧೧೧ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸ್ಥಳ:
সিদ্ধিবিনায়ক মন্দির
প্রভাদেবী, দাদর, মুম্বাই
আধুনিক মুম্বাইয়ের ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক চরিত্র এই মন্দিরের উল্লেখ ছাড়া সম্পূর্ণ হতে পারে না। এই ধর্মস্থলটি হলো প্রভাদেবীর সিদ্ধিবিনায়ক মন্দির। এই মন্দিরটি গণেশের অষ্টবিনায়ক ক্ষেত্রগুলোর মতোই সুপ্রসিদ্ধ এবং মুম্বাইয়ের সবচেয়ে জনপ্রিয় গণেশপীঠ। এই মন্দিরটি সাধারণ নাগরিক থেকে শুরু করে বিভিন্ন গণ্যমান্য ব্যক্তি পর্যন্ত লক্ষ লক্ষ মানুষের শ্রদ্ধার স্থান। এই মন্দিরের সওয়া দুশো বছরের জ্ঞাত ইতিহাস রয়েছে। মন্দিরে ডান দিকে শুঁড়যুক্ত প্রাচীন গণেশমূর্তি বিরাজমান থাকায় এই স্থানটিকে সিদ্ধপীঠ বলে মানা হয়। এখানকার সিদ্ধিবিনায়ক কেবল ‘দর্শনমাত্রেই মনস্কামনা পূরণকারী’, ভক্তদের এমন গভীর বিশ্বাস রয়েছে। প্রতি মঙ্গলবার এই মন্দিরে দর্শনের জন্য দেড় থেকে দুই লক্ষ ভক্ত আসেন।
সিদ্ধিবিনায়কের এখানকার আদি স্থানের ইতিহাস অজ্ঞাত। মুম্বাই দ্বীপপুঞ্জে গণেশ উপাসনার ইতিহাস অন্তত ষষ্ঠ শতাব্দী থেকে। থানে, রায়গড় এবং মুম্বাই দ্বীপপুঞ্জ নিয়ে গঠিত অপরান্ত অঞ্চলের ওপর কলচুরি রাজবংশের শাসন ছিল। এই রাজবংশের শাখার প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন কৃষ্ণরাজ (খ্রিস্টাব্দ ৫৫০ থেকে ৫৭০)। তাঁর রৌপ্যমুদ্রা ‘কৃষ্ণরাজ-রূপক’ হিসেবে পরিচিত ছিল। এই মুদ্রাগুলোর মধ্যে কিছু মুদ্রা মুম্বাইয়ের কালবা দেবী-ঠাকুরদ্বার এলাকায় পাওয়া গিয়েছিল। এর থেকে প্রমাণিত হয় যে, এই দ্বীপগুলোতে তাঁর শাসন ছিল। এই কলচুরিদের সময়ে মুম্বাইয়ের নিকটবর্তী ঘারাপুরি দ্বীপে ‘শিবসৃষ্টি’ গড়ে তোলা হয়েছিল। সেখানে শিবপুত্র গণেশের বড় ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। কোঙ্কণ উপকূলে শিলাহাররা প্রায় ৪০০ বছর রাজত্ব করেছিল। তাদের সময়ের অর্থাৎ খ্রিস্টাব্দ ১০০০ থেকে ১২০০ সালের মধ্যবর্তী একটি গণেশমূর্তি থানে অর্থাৎ প্রাচীন শ্রীস্থানকে পাওয়া গেছে। ৩৭ সেন্টিমিটার উচ্চতার এই গণেশমূর্তিটি বর্তমানে মুম্বাইয়ের ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ বস্তু সংগ্রহালয়ে আছে।
এই ঐতিহাসিক প্রমাণ থেকে স্পষ্ট হয় যে, মুম্বাই ও তার আশেপাশে প্রাচীন কাল থেকেই গণেশ পূজা করা হতো। সেই কারণেই ইতিহাসবিদরা যুক্তি দেন যে, সিদ্ধিবিনায়কের এই স্থানটি প্রাচীন হওয়া উচিত।
জ্ঞাত ইতিহাস অনুযায়ী, সিদ্ধিবিনায়কের এখানকার মূল পুরনো মন্দিরটি দুর্মুখ সম্বৎসর, কার্তিক শুদ্ধ চতুর্দশী, শকে ১৭২৩ অর্থাৎ বৃহস্পতিবার, ১৯ নভেম্বর ১৮০১ সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। কৃষ্ণরাও রঘুনাথজি নভালকর ওরফে কে. রঘুনাথজি ১৮৯৫ সালে প্রকাশিত ‘দ্য হিন্দু টেম্পলস অফ বম্বে’ নামক বইতে এই মন্দিরের তথ্য দিয়েছেন। এই নথি অনুযায়ী, এই মন্দিরটি নির্মাণ করেছিলেন লক্ষ্মণ বিঠু প্যাটেল (প্যাটেল)। লক্ষ্মণ প্যাটেল ছিলেন নির্মাণ ঠিকাদার। আগরি সমাজের এক সম্পদশালী মহিলা দেউবাই প্যাটেলের আর্থিক সহায়তায় এই মন্দিরটি নির্মিত হয়েছিল, এমন একটি জনশ্রুতিও রয়েছে। দেউবাই প্যাটেল সন্তান লাভের জন্য গণেশের কাছে মন্দির নির্মাণের মানত করেছিলেন। কিন্তু সন্তান হওয়ার আগেই তাঁর স্বামীর মৃত্যু হয়। এমন পরিস্থিতিতেও দেউবাই মন্দির নির্মাণের নিজের সংকল্প পূরণ করেছিলেন।
এই ছোট মন্দিরটি বড় বৃক্ষরাজিতে ঘেরা এলাকায় অবস্থিত ছিল। মন্দিরের সামনে একটি পুকুর ছিল। মন্দিরের মোট নির্মিত এলাকা ছিল প্রায় ১২ বাই ১২ ফুট। মন্দিরের ১৮ ইঞ্চি পুরু দেওয়ালে চারপাশেই উঁচু কার্নিশ অর্থাৎ প্যারাপেট ওয়াল ছিল। এছাড়া মাঝখানে ইটের তৈরি গোল গম্বুজ ছিল। এই কার্নিশের চার কোণায় মিনারের মতো উঁচু কলস বসানো ছিল। মন্দিরের গম্বুজাকৃতি শিখরে আমলক এবং তার ওপর তিন স্তরের কলস ছিল। মন্দিরের পাশে ঢালু ছাদের বারান্দা তৈরি করা হয়েছিল। মন্দিরের সামনে দুই দিকে ঢালু ছাদের সাধারণ ও খোলা পদ্ধতির মণ্ডপ ছিল। সেই মণ্ডপের সামনে দুই বা তিনটি দীপস্তম্ভ বসানো ছিল। মন্দিরের সামনেই মারুতির একটি ছোট মন্দির ছিল। গর্ভগৃহে কালো পাথরে খোদাই করা সিদ্ধিবিনায়কের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত ছিল। কে. রঘুনাথজি কর্তৃক করা নথি অনুযায়ী, মূর্তির পাশে হনুমানের দুটি ছোট-বড় মূর্তি ছিল। এই মূর্তিগুলোও কালো পাথরে খোদাই করা ছিল। ১৮৯৫ সালের দিকে এই মন্দিরের ব্যবস্থাপনা লক্ষ্মণ প্যাটেলের উত্তরাধিকারী সখারাম প্যাটেল দেখতেন। এখানে প্রতিদিন সকালে দেবতার নিয়মিত আরতি হতো।
তার জন্য একজন পুরোহিত নিয়োগ করা হয়েছিল এবং তাঁকে বেতন দেওয়া হতো। এই মন্দিরে মার্গশীর্ষ, চৈত্র এবং ভাদ্রপদ মাসে গণেশ চতুর্থীর উৎসব পালন করা হতো। এই উৎসবের উপলক্ষ্যে মন্দিরে কথা, পুরাণ এবং সঙ্গীত অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হতো। উৎসবের সময় গণেশের মাথায় পাগড়ি বাঁধা হতো এবং মারুতির মূর্তিতে টুপি পরানো হতো।
কে. রঘুনাথজির তথ্য অনুযায়ী, সেই সময়ে এই মন্দিরে প্রতিদিন গড়ে আট থেকে নয়জন ভক্ত দর্শনের জন্য আসতেন। বিশেষ উৎসব বা অনুষ্ঠানের সময় ভক্তদের এই সংখ্যা ১০০ থেকে ১২৫ পর্যন্ত পৌঁছাত। এর থেকে স্পষ্ট হয় যে, এই মন্দিরটি সেই সময়ে খুব একটা বিখ্যাত ছিল না। গোবিন্দ নারায়ণ মাডগাঁওকরের ‘মুম্বাইচে বর্ণন’ (১৮৬৩), ১৯০০ সালের জে. গার্সন দা কুনহার ‘দ্য অরিজিন অফ বম্বে’ এবং লেডি ফকল্যান্ড কর্তৃক ১৮৫৭ সালে প্রকাশিত ‘চাও চাও : বিইং সিলেকশনস ফ্রম এ জার্নাল কেপ্ট ইন ইন্ডিয়া, ইজিপ্ট অ্যান্ড সিরিয়া’ বইগুলোতে তৎকালীন মুম্বাইয়ের গুরুত্বপূর্ণ মন্দিরগুলোর উল্লেখ পাওয়া যায়। কিন্তু এই গ্রন্থগুলোতে সিদ্ধিবিনায়ক মন্দিরের কোনো নথি পাওয়া যায় না। এছাড়া ১৯৮১ সালে মুম্বাই মিউনিসিপ্যাল কর্পোরেশনের পক্ষ থেকে প্রকাশিত ‘বম্বে : এ ফোটোরামা’ বইতে ১৬৬১ থেকে ১৯৩১ সাল পর্যন্ত মুম্বাই শহরের ছবি দেওয়া আছে।
এই বইতেও মন্দিরের কোনো ছবি নেই। এই মন্দিরটি বিংশ শতাব্দীর শেষার্ধে প্রকৃত অর্থে জনপ্রিয়তা লাভ করে। ভারতে প্রজাতন্ত্র পদ্ধতি চালু হওয়ার পর অর্থাৎ ১৯৫২ সালের পর থেকে এখানে ভক্তদের ভিড় ধীরে ধীরে বাড়তে শুরু করে।
স্বামী সমর্থ সম্প্রদায়ের ঐতিহ্য অনুযায়ী এই মন্দিরের গৌরব লাভ করার বিষয়ে একটি আখ্যান বলা হয়। এই সম্প্রদায়ের রামকৃষ্ণ মহারাজ জাম্বেকর নামে এক সৎপুরুষ ছিলেন। তাঁর জন্ম ১৮৯৮ সালে গিরগাঁওয়ের গোরেগাঁওকর বিল্ডিংয়ে বসবাসকারী তাঁর মামা শ্রীরাম বোরবণকরের বাড়িতে হয়েছিল। তাঁর মামা একটি কাপড়ের কলে কাজ করতেন এবং অবসরের পর তিনি সুরাটে স্থায়ী হন। পরবর্তীতে সুরাটে রামকৃষ্ণ মহারাজ পোস্টম্যান হিসেবে চাকরি পান এবং সেখানেই তাঁর বিবাহ হয়। রামকৃষ্ণ মহারাজ ছোটবেলা থেকেই গায়ত্রী মন্ত্রের উপাসক এবং ধার্মিক প্রকৃতির ছিলেন। সুরাটে তাঁকে একজন মুসলিম আউলিয়া দীক্ষা দিয়েছিলেন।
এই আউলিয়ার কাছ থেকে তাঁরা কিছু সিদ্ধি লাভ করেছিলেন। এই সময়ে মুম্বাইতে আসা জাম্ভেকর মহারাজের সাথে স্বামী সমর্থের সাক্ষাৎ হয়। ১৯৩০ সালের দিকে তিনি সুরাট ছেড়ে প্রভাদেবীতে এসে বসবাস শুরু করেন। এই এলাকায় তিনি প্রায় এক দশক অবস্থান করেছিলেন। তিনি মাঝে মাঝে নারীর বেশ ধারণ করতেন, রমজানের রোজা পালন করতেন এবং নবরাত্রির সময় দেবীমাতার সামনে ঘাগরি ফুঁকতেন। নিজের সিদ্ধির জোরে তিনি ভক্তদের সমস্যা দূর করতেন বলে তিনি সর্বজনবিদিত হয়ে ওঠেন। ১০ জানুয়ারি ১৯৪০ সালে তাঁর দেহাবসান হয় এবং দাদর চৌপাটির কাছে তাঁর মঠ স্থাপন করা হয়। স্বামী সমর্থের মহানির্বাণ ১৮৭৮ সালে হলেও রামকৃষ্ণ মহারাজ তাঁর সাথে আধ্যাত্মিক কথোপকথন করতেন বলে তাঁর ভক্তদের দাবি। এমনই এক কথোপকথনের সময় স্বামী তাঁকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, “তোমার কী চাই?” তার উত্তরে রামকৃষ্ণ মহারাজ বলেছিলেন, “আমার নিজের জন্য কিছু চাই না, কিন্তু আমার সিদ্ধিবিনায়ককে বৈভব দাও।” তখন স্বামী বলেছিলেন, “সেই মন্দিরের আঙিনায় মন্দার গাছের চারা রোপণ করো। সেই গাছ যত বাড়তে থাকবে, সিদ্ধিবিনায়কের বৈভব তত বাড়তে থাকবে।” এই বিশ্বাস অনুযায়ী স্বামী সমর্থের কৃপায় সিদ্ধিবিনায়ক মন্দির বিশাল বৈভব লাভ করে। জাম্ভেকর মহারাজের সুপারিশে ১৯৩৬ সাল থেকে এই মন্দিরের পূজা-অর্চনা ও অন্যান্য ব্যবস্থা পুরোহিত গোবিন্দ চিন্তামণ ফাটকের হাতে সঁপে দেওয়া হয়েছিল। মারাঠি বিশ্বকোষের নথি অনুযায়ী, ৩১ ডিসেম্বর ১৯৭৩ সালে বয়সজনিত কারণে তিনি এই সেবা থেকে অবসর গ্রহণ করেন।
১৯৭১ সালের বাংলাদেশ স্বাধীনতা যুদ্ধ এবং ১৯৭২ সালের দুর্ভিক্ষের কারণে দেশের অর্থনীতির ওপর বড় চাপ পড়েছিল। এই সময়ে মুদ্রাস্ফীতি ও বেকারত্ব বাড়লেও মন্দিরে আসা ভক্তদের সংখ্যা দ্রুত বাড়তে থাকে। সংকষ্টী চতুর্থী, গণেশ চতুর্থী এবং অঙ্গারকী চতুর্থীর মতো বিশেষ দিনে মন্দিরে দর্শনার্থীদের সংখ্যা দেড় থেকে দুই লাখে পৌঁছায়। ফলে মন্দির চত্বরের গলিগুলোতে ভক্তদের দীর্ঘ লাইন তৈরি হতে থাকে।
সেই সময়ে মন্দিরের মূল মালিক মন্দিরের ভূখণ্ডকে টুকরো করে বিভিন্ন পক্ষের কাছে ভাড়া দিয়েছিলেন। এর ফলে পুরনো মন্দিরের চারপাশের জায়গা কমে যায় এবং ভিড় সামলাতে ও ভক্তদের সুযোগ-সুবিধা দিতে অসুবিধা হতে থাকে। অবশেষে ৫ জুলাই ১৯৮০ সালের আদালতের রায়ের মাধ্যমে মন্দিরের অভিভাবক অছি হিসেবে ‘মহারাষ্ট্র এক্সিকিউটর অ্যান্ড ট্রাস্টি কোম্পানি লিমিটেড’ নামক কোম্পানিকে নিযুক্ত করা হয়। এই সিদ্ধান্তের বিরুদ্ধে কিছু পক্ষ আদালতে যায়। ক্রমাগত আইনি বিবাদের কারণে শেষ পর্যন্ত রাজ্য সরকার এই অছি ব্যবস্থাকে পুনর্গঠন করে। সরকার এই বিষয়ে স্বতন্ত্র আইন প্রণয়ন করে এই অছি ব্যবস্থাকে সরাসরি সরকারি তত্ত্বাবধানে নিয়ে আসে। বর্তমানে এই মন্দিরের কাজকর্ম ‘শ্রী সিদ্ধিবিনায়ক গণপতি মন্দির অছি ব্যবস্থাপনা সমিতি’র মাধ্যমে দেখা হয়। এই ট্রাস্ট প্রতিষ্ঠার পর মন্দিরের নবরূপায়ন করার এবং মন্দির চত্বরকে আরও প্রশস্ত করার সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়। এর জন্য অত্যন্ত অভিজ্ঞ স্থপতি, প্রকৌশলী এবং ভিত্তিপ্রস্তর বিশেষজ্ঞদের সাহায্য নেওয়া হয়।
মুম্বাইয়ের বালুকেশ্বর দেবস্থান স্থাপনকারী শিলাহার রাজা ছিত্তরই অম্বারনাথের সুপ্রসিদ্ধ শিবমন্দির নির্মাণ করেছিলেন। সেই ঐতিহাসিক শিবমন্দির আজও উত্তম অবস্থায় দাঁড়িয়ে আছে। সিদ্ধিবিনায়কের নতুন মন্দির নির্মাণের সময় অম্বারনাথের সেই শিবমন্দিরের স্থাপত্যশৈলীকে আদর্শ হিসেবে সামনে রাখা হয়েছিল। এই নতুন নকশাকে অরুণ ডাহানুকর, শশী মেহতা, বাবুরাও শেটে এবং শশী প্রভুর প্রকল্প কমিটি অনুমোদন দেয়। এরপর ৭ এপ্রিল ১৯৯০ সালে অক্ষয়্য তৃতীয়ের শুভ মুহূর্তে তৎকালীন মুখ্যমন্ত্রী শরদ পাওয়ারের হাতে মন্দিরের প্রস্তাবিত স্থাপত্যের ভূমিপূজন সম্পন্ন হয়। ১৯৯৪ সালে মন্দিরের নির্মাণকাজ শেষ হয়। এই নতুন স্থাপত্যের কলস স্থাপনের অনুষ্ঠান অতি জাঁকজমকপূর্ণভাবে পালন করা হয়। বৈশাখ বদ্য একাদশী শকে ১৯১৬, শনিবার, ৪ জুন ১৯৯৪ সালে মুখ্যমন্ত্রী শরদ পাওয়ারের হাতে এই অনুষ্ঠানের সূচনা হয়। জ্যৈষ্ঠ শুদ্ধ চতুর্থী শকে ১৯১৬, সোমবার, ১৩ জুন ১৯৯৪ সালে শারদাপীঠ শৃঙ্গেরির শঙ্করাচার্য ভারতীতীর্থ স্বামীর হাতে মন্দিরের কলস প্রতিষ্ঠা অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়। মন্দিরের আনুষ্ঠানিক ওয়েবসাইট অনুযায়ী, প্রায় তিন কোটি টাকা খরচ করে এই স্থাপত্যের নির্মাণকাজ শেষ করা হয়।
মূলত মার্বেল এবং গোলাপি গ্রানাইট পাথরের ব্যবহার করে নতুন মন্দিরের বহুভুজাকৃতি, পাঁচ তলা বিশিষ্ট স্থাপত্য গড়ে তোলা হয়েছে। মন্দিরে প্রবেশের জন্য দীর্ঘ দর্শন সারি তৈরি করা হয়েছে। মন্দিরের নিরাপত্তার কথা মাথায় রেখে এখানে বিমানবন্দরের মতো কঠোর নিরাপত্তা ব্যবস্থা রাখা হয়েছে। এই স্থাপত্যের প্রথম তলায় শ্রী’র মূল স্থান রয়েছে। মন্দিরের সভামণ্ডপ প্রশস্ত ও উঁচু। সভামণ্ডপের এক অংশে ভক্তদের বসার ও ধ্যান করার জন্য সিঁড়ির মতো মঞ্চ তৈরি করা হয়েছে। এখান থেকে গণেশের মূর্তির দর্শন পাওয়া যায়। সভামণ্ডপে রুপোর দুটি মূষিক মূর্তি রয়েছে। এই মূষিকদের সিদ্ধিবিনায়কের দূত বলে মনে করা হয়। তাই এখানে আসা অনেক ভক্ত এই মূষিকদের কানে নিজেদের মনের ইচ্ছা ব্যক্ত করেন। এখানে মারুতির পাথরে খোদাই করা প্রাচীন মূর্তিও রয়েছে। এই মূর্তিটি এলফিনস্টোন রোডের মেরামতির কাজ চলাকালীন পাওয়া গিয়েছিল। ১৯৫২ সালে তৎকালীন পূজারি গোবিন্দ ফাটক এখানে ছোট মন্দির তৈরি করে তাতে এই মূর্তি প্রতিষ্ঠা করেন।
সভামণ্ডপের একটি অন্তর্বর্তী তল বা মেজানিন ফ্লোর রয়েছে। এই স্থানে দর্শন গ্যালারি এবং গণেশ যাগ ও সত্যনারায়ণ পূজার জন্য স্বতন্ত্র জায়গা উপলব্ধ আছে। এখানে একবারে ৩০ জন ব্যক্তি পূজার জন্য বসতে পারেন। মন্দিরের গর্ভগৃহ প্রশস্ত এবং অষ্টকোণাকৃতির। গর্ভগৃহের চারপাশে ২১টি কারুকার্যময় স্তম্ভ রয়েছে। গর্ভগৃহের পূর্ব, ঈশান এবং উত্তর দিকে প্রায় ১৩ ফুট উচ্চতার भव्य প্রবেশদ্বার রয়েছে। এই প্রবেশদ্বারগুলোর অধিক উচ্চতার কারণে মূল সভামণ্ডপ এবং মেজানিন ফ্লোর থেকে একই সময়ে ৩০০-এর বেশি ভক্ত শ্রীবিগ্রহের দর্শন লাভ করতে পারেন। এখান থেকে কাঠের দরজায় খোদাই করা কারুকার্যের ওপর স্বর্ণপত্র মণ্ডিত করা হয়েছে। এই দরজাগুলোতে গণেশের বিভিন্ন মুদ্রা, নবদুর্গা এবং নবগ্রহের মূর্তি খোদাই করা আছে। এই স্বর্ণমণ্ডিত ও গম্বুজাকৃতি ছাদবিশিষ্ট গর্ভগৃহে উঁচু বেদির ওপর সোনালি মখমলে সিদ্ধিবিনায়কের মূর্তি বিরাজমান। এখানে গণেশের মূর্তি ঈশানমুখী। ‘মহাগণপতি সহস্রনাম’-এ গণেশের একটি নাম ‘ঈশান’ দেওয়া আছে, যা এই প্রসঙ্গে উল্লেখযোগ্য। এখানকার সিদ্ধিবিনায়কের মূর্তি কালো পাথরের। এই মূর্তিতে সিঁদুর লেপন করা হয়েছে। এই মূর্তিশিলা ২ ফুট ৬ ইঞ্চি উঁচু এবং ২ ফুট চওড়া। মূর্তির শুঁড় ডানদিকে ঘোরানো। জ্যোতিষ বিশেষজ্ঞ দা. কৃ. সোমণের মতে, ডান শুঁড়ের গণপতি কড়া হন এবং তাঁর অধিক শুদ্ধতার প্রয়োজন হয়, এটি কেবল একটি ভুল ধারণা। গণপতি কখনোই ‘কড়া’ হন না, বরং তিনি সর্বদা ক্ষমাশীল। গাণপত্য সম্প্রদায়ে বাম শুঁড়ের গণপতিকে চন্দ্রনাড়ী বা শীতল গুণের অধিকারী মনে করা হয়, অন্যদিকে ডান শুঁড়ের গণপতিকে বুদ্ধি ও পরাক্রমের দেবতা হিসেবে পূজা করা হয়। ডান শুঁড়ের গণপতির স্বরূপকে সিদ্ধপীঠও বলা হয়। সেই কারণেই গণেশের এই রূপের মন্দিরগুলোকে ‘সিদ্ধিবিনায়ক মন্দির’ বলা হয়। এখানকার সিদ্ধিবিনায়ক পদ্মাসনে উপবিষ্ট। শ্রীবিগ্রহের চতুর্ভুজ মূর্তির ওপরের ডান হাতে পদ্মফুল এবং বাঁ হাতে পরশু রয়েছে। নিচের ডান হাতে জপমালা এবং বাঁ হাতে গণেশের অতি প্রিয় মোদকের পাত্র রয়েছে। গলায় সাপের মতো যজ্ঞোপবীত আছে। মূর্তির বাহুতে, কবজিতে এবং পায়ে অলঙ্কার রয়েছে। মস্তকে পাগড়ির মতো আকারের সোনালি মুকুট আছে। এই মূর্তির বৈশিষ্ট্য হলো, এর কপালে শঙ্করের মতোই তৃতীয় নেত্র রয়েছে। মূর্তির চরণের কাছে ছোট একটি মূষিক মূর্তি খোদাই করা আছে। মূর্তির দুই পাশে বস্ত্রালঙ্কারে সুসজ্জিত ঋদ্ধি ও সিদ্ধির মূর্তি রয়েছে। তাদের এক হাতে চামর এবং অন্য হাতে পাত্র আছে। মখমলে সিদ্ধিবিনায়ক মূর্তির বাঁ দিকে শঙ্করের পিণ্ড রয়েছে এবং ডান দিকে গণেশের রুপোর মূর্তি আছে। সিদ্ধিবিনায়ক মূর্তির ওপরের দিকে শঙ্কর-পার্বতীর বড় ভাস্কর্য রয়েছে।
এই মন্দিরের দ্বিতীয় তলায় শ্রীবিগ্রহের মহানৈবেদ্যের জন্য রান্নাঘর ও পুরোহিতদের বিশ্রামাগার রয়েছে। এখান থেকে মূল গর্ভগৃহে লিফট বা উত্তোলক যন্ত্রের মাধ্যমে নৈবেদ্য নিয়ে যাওয়া হয়। এই তলায় সুপারভাইজার এবং সহকারী সুপারভাইজারের প্রশাসনিক কার্যালয়ও রয়েছে। মন্দিরের নিরাপত্তা ও নজরদারি এখান থেকে দেখা হয়। তৃতীয় তলায় ন্যাস বা ট্রাস্টের সভাপতি, কোষাধ্যক্ষ ও অছিদের কক্ষ রয়েছে। এছাড়া এখানে ভিজিটর রুম, কমিটির সভাকক্ষ এবং টেলিফোন কক্ষ তৈরি করা হয়েছে। চতুর্থ তলায় আধুনিক সুযোগ-সুবিধায় সুসজ্জিত নির্বাহী কর্মকর্তার কক্ষ, প্রশাসন বিভাগ, হিসাব বিভাগ, নগদ গণনা কক্ষ এবং অলঙ্কার মূল্যায়ন বিভাগ রয়েছে। এই তলায় উপ-নির্বাহী কর্মকর্তা ও অর্থ-হিসাব কর্মকর্তার কক্ষ রয়েছে, আর পঞ্চম তলায় মহাপ্রসাদ বিভাগ রয়েছে।
মন্দিরের সর্বোচ্চ অংশে অত্যন্ত আকর্ষণীয় শিখরসমূহ তৈরি করা হয়েছে। হিন্দু মন্দির স্থাপত্যশাস্ত্র অনুযায়ী মন্দিরের মূল মূর্তি এবং মন্দিরের শিখর একই সরলরেখায় থাকা আবশ্যক। সেই নিয়ম মেনেই এখানকার শিখর নির্মাণ করা হয়েছে। এই শিখরের কেন্দ্র অর্থাৎ ওপরের কলস এবং মূল মূর্তির মস্তকের মুকুটের অগ্রভাগ একই সরলরেখায় রয়েছে। শিখরের কেন্দ্র থেকে কোনো আলোক রশ্মি ফেললে তা সরাসরি শ্রীবিগ্রহের মুকুটের ওপর পড়বে, এমন নিখুঁত প্রযুক্তিগত নকশা এর রয়েছে। আট মিটার উচ্চতার এই শিখরে আটটি অষ্টকোণ স্তর রয়েছে। ১৩ জুন ১৯৯৪ সালে মন্দিরের নতুন স্থাপত্য পূর্ণ হয়। সেই সময়ে পুরনো মন্দিরের কলস সসম্মানে নামিয়ে সেখানে নতুন কলস স্থাপন করা হয়। এই নতুন কলসটি ১৫০০ কেজি ওজনের। এই কলসটি সম্পূর্ণ স্বর্ণমণ্ডিত করা হয়েছে।
এই মন্দিরে প্রতি মঙ্গলবার, সেইসাথে সংকষ্টী এবং অঙ্গারকী চতুর্থীর দিনে অন্তত দেড় থেকে দুই লক্ষ ভক্ত দর্শনের জন্য আসেন। অঙ্গারকী চতুর্থীর দিনে সম্মিলিত দর্শন ভোর ২ টায় শুরু হয় এবং পরের দিন মধ্যরাত ১ টায় শেষ হয়। মঙ্গলবার সমস্ত পূজা এবং অভিষেক ইত্যাদি বিধি সম্পন্ন হওয়ার পর দুপুর ১ টায় নিচতলা ভক্তদের জন্য খুলে দেওয়া হয়। হিন্দু ধর্মে পূজনীয় দেবতাদের মধ্যে গণেশই একমাত্র দেবতা যার ভাদ্রপদ চতুর্থী এবং মাঘী বিনায়কী চতুর্থী এই দুটি জন্মদিন পালন করা হয়। এই উভয় উৎসব এখানে অত্যন্ত শৃঙ্খলার সাথে এবং দর্শনার্থীদের বিপুল ভিড়ের মধ্যে পালিত হয়। মাঘ মাসের বিনায়কী চতুর্থীর ৬ দিন আগে এখানে সিদ্ধিবিনায়ক এবং হনুমানের মূর্তিতে সিঁদুর লেপন করা হয়। এই সিঁদুর লেপন বিধির সময় মূল গর্ভগৃহ ভক্তদের জন্য বন্ধ থাকে। সেই সময়ে সিদ্ধিবিনায়কের রৌপ্য মূর্তি বিশেষ প্রাণপ্রতিষ্ঠা বিধি করে ভক্তদের দর্শনের জন্য বাইরে রাখা হয়। মাঘ প্রতিপদ থেকে রথসপ্তমী পর্যন্ত সাত দিন এখানে ভোর থেকে মধ্যরাত পর্যন্ত বিভিন্ন ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। দুপুর ১২.৪০ নাগাদ দোলনা বিধির মাধ্যমে গণেশের জন্মোৎসব পালন করা হয়। এরপর দুপুরে দুগ্ধাভিষেক এবং আরতিসহ মহাপূজা করা হয়। দুপুর ৪ নাগাদ সিদ্ধিবিনায়কের রৌপ্য মূর্তির এক বিশাল পালকি প্রভাদেবী এলাকা দিয়ে বের করা হয়। ভাদ্রপদের গণেশোৎসবে এখানে সভামণ্ডপে পার্থিব মূর্তির প্রতিষ্ঠা করা হয়। অনন্ত চতুর্দশী পর্যন্ত এখানে হোম-হবন, বৃহস্পতি সূক্ত পাঠের মতো বিভিন্ন ধর্মীয় এবং সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। উৎসবের দশম দিনে পার্থিব মূর্তিকে শোভাযাত্রাসহ সমুদ্রে বিসর্জন দেওয়া হয়। এই মন্দিরে রামনবমী, হনুমান জয়ন্তী এবং গোকুলাষ্টমী উৎসবও পালন করা হয়। ‘মহাগণপতি সহস্রনাম’-এ ৬১২ নম্বরে গণেশের ‘লাডুপ্রিয়ায়’ নামে একটি নাম দেওয়া আছে। এই কারণে মন্দির ট্রাস্টের পক্ষ থেকে ভক্তদের বিশুদ্ধ ঘিয়ের লাডু এবং নারকেল বরফির মহাপ্রসাদ দেওয়া হয়। এই মন্দিরে ভক্তদের কাছ থেকে প্রতি বছর কোটি কোটি টাকার অনুদান পাওয়া যায়। এই তহবিল থেকে মন্দিরের মাধ্যমে অনেক সমাজকল্যাণমূলক কাজ করা হয়। এছাড়াও অনেক দুঃস্থ ব্যক্তি এবং দরিদ্র শিক্ষার্থীদের আর্থিক সহায়তা প্রদান করা হয়। রাজ্যের প্রাকৃতিক দুর্যোগের সময় সিদ্ধিবিনায়ক মন্দির প্রশাসনের বড় ধরনের সাহায্যের অনেক উদাহরণ রয়েছে। মন্দিরের পক্ষ থেকে স্বতন্ত্র গ্রন্থাগার এবং পাঠাগারও চালানো হয়। নিরাপত্তার কারণে এই মন্দিরে ভিডিওগ্রাফি এবং ছবি তোলা সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ।
উপযুক্ত তথ্য
- দাদার রেলওয়ে স্টেশন থেকে ২ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ৭ কিমি দূরত্বে
- শহরের অনেক অংশ থেকে বেস্ট (BEST) বাসের সুবিধা উপলব্ধ আছে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প উপলব্ধ আছে
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, দূরভাষ : ০২২ ৬২৪৯১১১১
মন্দির লোকেশন:
ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਮੰਦਰ
ਪ੍ਰਭਾਦੇਵੀ, ਦਾਦਰ, ਮੁੰਬਈ
ਆਧੁਨਿਕ ਮੁੰਬਈ ਦਾ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਚਰਿੱਤਰ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਜ਼ਿਕਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਧੂਰਾ ਰਹੇਗਾ। ਇਹ ਧਰਮ ਅਸਥਾਨ ਪ੍ਰਭਾਦੇਵੀ ਸਥਿਤ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੇ ਅਸ਼ਟਵਿਨਾਇਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸੁਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅਤੇ ਮੁੰਬਈ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਗਣੇਸ਼-ਪੀਠ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਆਮ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਤਵੰਤਿਆਂ ਤੱਕ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਵਾ ਦੋ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਗਿਆਤ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਸੁੰਢ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗਣੇਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਸਿੱਧਪੀਠ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਕੇਵਲ ‘ਦਰਸ਼ਨ ਮਾਤਰੇ ਮਨਕਾਮਨਾ ਪੂਰਤੀ’ (ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ) ਹਨ, ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਆਸਥਾ ਹੈ। ਹਰ ਮੰਗਲਵਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਡੇਢ ਤੋਂ ਦੋ ਲੱਖ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਦੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਅਗਿਆਤ ਹੈ। ਮੁੰਬਈ ਟਾਪੂਆਂ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਉਪਾਸਨਾ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਛੇਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਹੈ। ਠਾਣੇ, ਰਾਏਗੜ੍ਹ ਅਤੇ ਮੁੰਬਈ ਟਾਪੂਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਪਰਾਂਤ ਖੇਤਰ ‘ਤੇ ਕਲਚੁਰੀ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ। ਇਸ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਦੀ ਸ਼ਾਖਾ ਦਾ ਸੰਸਥਾਪਕ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਰਾਜ (ਈਸਵੀ ੫੫੦ ਤੋਂ ੫੭੦) ਸੀ। ਉਸ ਦੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਸਿੱਕੇ ‘ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਰਾਜ-ਰੂਪਕ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਇਹਨਾਂ ਸਿੱਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸਿੱਕੇ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਕਾਲਬਾਦੇਵੀ-ਠਾਕੁਰਦਵਾਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਸਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਟਾਪੂਆਂ ‘ਤੇ ਉਸ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਕਲਚੁਰੀਆਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਨੇੜੇ ਘਾਰਾਪੁਰੀ ਟਾਪੂ ‘ਤੇ ‘ਸ਼ਿਵਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ’ ਉਸਾਰੀ ਗਈ ਸੀ। ਉੱਥੇ ਸ਼ਿਵਪੁੱਤਰ ਗਣੇਸ਼ ਦਾ ਵੱਡਾ ਸ਼ਿਲਪ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕੋਕਣ ਪੱਟੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰਾਂ ਨੇ ਲਗਭਗ ੪੦੦ ਸਾਲ ਰਾਜ ਕੀਤਾ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ, ਭਾਵ ਈਸਵੀ ੧੦੦੦ ਤੋਂ ੧੨੦੦ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਗਣੇਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਠਾਣੇ ਭਾਵ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼੍ਰੀਸਥਾਨਕ ਵਿਖੇ ਮਿਲੀ ਹੈ। ਇਹ ੩੭ ਸੈਂਟੀਮੀਟਰ ਉੱਚੀ ਗਣੇਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਵਸਤੂ ਸੰਗ੍ਰਹਿਾਲਯ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੁੰਬਈ ਅਤੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਗਣੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਤਰਕ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਦਾ ਇਹ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਗਿਆਤ ਇਤਿਹਾਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਦੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੂਲ ਪੁਰਾਣੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦੁਰਮੁਖ ਸੰਵਤਸਰ, ਕਾਰਤਿਕ ਸ਼ੁੱਧ ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ, ਸ਼ਕੇ ੧੭੨੩ ਭਾਵ ਵੀਰਵਾਰ, ੧੯ ਨਵੰਬਰ ੧੮੦੧ ਨੂੰ ਹੋਈ ਸੀ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਰਾਓ ਰਘੁਨਾਥਜੀ ਨਵਲਕਰ ਉਰਫ਼ ਕੇ. ਰਘੁਨਾਥਜੀ ਦੁਆਰਾ ਸਨ ੧੮੯੫ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ‘ਦ ਹਿੰਦੂ ਟੈਂਪਲਜ਼ ਆਫ਼ ਬੰਬੇ’ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਇੰਦਰਾਜ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਲਕਸ਼ਮਣ ਵਿਠੂ ਪਟੇਲ (ਪਾਟਿਲ) ਨੇ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਲਕਸ਼ਮਣ ਪਾਟਿਲ ਇੱਕ ਉਸਾਰੀ ਠੇਕੇਦਾਰ ਸਨ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕਥਾ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਗਰੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਮਹਿਲਾ ਦੇਊਬਾਈ ਪਾਟਿਲ ਦੇ ਆਰਥਿਕ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ ਇਹ ਮੰਦਰ ਬਣਵਾਇਆ ਸੀ। ਦੇਊਬਾਈ ਪਾਟਿਲ ਨੇ ਸੰਤਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਅੱਗੇ ਮੰਦਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸੁੱਖ ਸੁੱਖੀ ਸੀ। ਪਰ ਸੰਤਾਨ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਤੀ ਦਾ ਦੇਹਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਊਬਾਈ ਨੇ ਮੰਦਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸੰਕਲਪ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ।
ਇਹ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਮੰਦਰ ਵੱਡੇ ਰੁੱਖਾਂ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਸਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਤਲਾਅ ਸੀ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਕੁੱਲ ਨਿਰਮਾਣ ਖੇਤਰ ਲਗਭਗ ੧੨ ਗੁਣਾ ੧੨ ਫੁੱਟ ਸੀ। ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ੧੮ ਇੰਚ ਮੋਟੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਉੱਚੀ ਕੰਧ ਭਾਵ ਪੈਰਾਪੇਟ ਵਾਲ ਸੀ। ਨਾਲ ਹੀ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਟਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਗੋਲ ਗੁੰਬਦ ਸੀ। ਇਸ ਕੰਧ ਦੇ ਚਾਰੇ ਕੋਨਿਆਂ ‘ਤੇ ਮੀਨਾਰਾਂ ਵਰਗੇ ਉੱਚੇ ਕਲਸ਼ ਬਣੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਤਿੰਨ ਪੱਧਰੀ ਕਲਸ਼ ਸੀ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਢਲਵਾਨ ਛੱਤ ਵਾਲੇ ਬਰਾਂਡੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੋ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਢਲਵਾਨ ਛੱਤ ਵਾਲਾ ਸਾਧਾਰਨ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮੰਡਪ ਸੀ। ਉਸ ਮੰਡਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਦੀਪ-ਸਤੰਭ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਮੰਦਰ ਸੀ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਤੋਂ ਘੜੀ ਹੋਈ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਸੀ। ਕੇ. ਰਘੁਨਾਥਜੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਇੰਦਰਾਜ ਅਨੁਸਾਰ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀਆਂ ਦੋ ਛੋਟੀਆਂ-ਵੱਡੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਨ। ਇਹ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਤੋਂ ਘੜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਸਨ ੧੮੯੫ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਲਕਸ਼ਮਣ ਪਾਟਿਲ ਦੇ ਵਾਰਸ ਸਖਾਰਾਮ ਪਾਟਿਲ ਦੇਖ ਰਹੇ ਸਨ। ਇੱਥੇ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਨਿਯਮਿਤ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।
ਉਸ ਲਈ ਇੱਕ ਪੁਜਾਰੀ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤਨਖਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼, ਚੈਤਰ ਅਤੇ ਭਾਦਰਪਦ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਚਤੁਰਥੀ ਦਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕਥਾ, ਪੁਰਾਣ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਪੱਗ ਬੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ‘ਤੇ ਟੋਪੀ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।
ਕੇ. ਰਘੁਨਾਥਜੀ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਔਸਤਨ ਅੱਠ ਤੋਂ ਨੌਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਸਨ। ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਜਾਂ ਉਤਸਵਾਂ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਗਿਣਤੀ ੧੦੦ ਤੋਂ ੧੨੫ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਗੋਵਿੰਦ ਨਾਰਾਇਣ ਮਾਡਗਾਂਵਕਰ ਦੀ ‘ਮੁੰਬਈਚੇ ਵਰਣਨ’ (੧੮੬੩), ਸਨ ੧੯੦੦ ਵਿੱਚ ਜੇ. ਗੇਰਸਨ ਦਾ ਕੁਨਹਾ ਦੀ ‘ਦ ਓਰਿਜਿਨ ਆਫ਼ ਬੰਬੇ’ ਅਤੇ ਲੇਡੀ ਫਾਕਲੈਂਡ ਦੁਆਰਾ ੧੮੫੭ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ‘ਚਾਵ ਚਾਵ: ਬੀਇੰਗ ਸਿਲੈਕਸ਼ਨਜ਼ FROM ਏ ਜਰਨਲ ਕੈਪਟ ਇਨ ਇੰਡੀਆ, ਇਜਿਪਟ ਐਂਡ ਸੀਰੀਆ’ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਤਤਕਾਲੀਨ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਮੰਦਰ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਨਾਲ ਹੀ ਸਨ ੧੯੮੧ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਮਹਾਨਗਰ ਪਾਲਿਕਾ ਵੱਲੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ‘ਬੰਬੇ: ਏ ਫੋਟੋਰੈਮਾ’ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਸਨ ੧੬੬੧ ਤੋਂ ੧੯੩੧ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਮੁੰਬਈ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਕੋਈ ਤਸਵੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਉੱਤਰਾਰਧ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ। ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਗਣਤੰਤਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭਾਵ ਸਨ ੧੯੫੨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਧਣ ਲੱਗੀ।
ਸਵਾਮੀ ਸਮਰਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਵੈਭਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਥਾ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਹਾਰਾਜ ਜਾਂਭੇਕਰ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਸਤਪੁਰਸ਼ ਹੋਏ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਸਨ ੧੮੯੮ ਵਿੱਚ ਗਿਰਗਾਮ ਸਥਿਤ ਗੋਰੇਗਾਂਵਕਰ ਬਿਲਡਿੰਗ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਮਾ ਸ਼੍ਰੀਰਾਮ ਬੋਰਵਣਕਰ ਦੇ ਘਰ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਮਾ ਇੱਕ ਕੱਪੜਾ ਮਿੱਲ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਸੇਵਾਮੁਕਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਜਾ ਵੱਸੇ। ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਹਾਰਾਜ ਨੂੰ ਡਾਕੀਏ ਵਜੋਂ ਨੌਕਰੀ ਮਿਲੀ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਆਹ ਹੋਇਆ। ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਹਾਰਾਜ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਮੰਤਰ ਦੇ ਉਪਾਸਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਸਨ। ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੁਸਲਿਮ ਔਲੀਆ ਨੇ ਅਨੁਗ੍ਰਹਿ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
ਇਸ ਅਵਲੀਆ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਿੱਧੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਮੁੰਬਈ ਆਏ ਜਾੰਭੇਕਰ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਸਵਾਮੀ ਸਮਰਥ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਹੋਈ। ਸਨ ੧੯੩੦ ਦੇ ਨੇੜੇ-ਤੇੜੇ ਉਹ ਸੂਰਤ ਛੱਡ ਕੇ ਪ੍ਰਭਾਦੇਵੀ ਵਿਖੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਆ ਗਏ। ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਦਹਾਕਾ ਨਿਵਾਸ ਸੀ। ਉਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇਸਤਰੀ ਦਾ ਭੇਸ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ, ਰਮਜ਼ਾਨ ਦੇ ਰੋਜ਼ੇ ਰੱਖਦੇ ਤਾਂ ਨਵਰਾਤ੍ਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਘਾਗਰੀ ਫੂਕਦੇ ਸਨ। ਆਪਣੀਆਂ ਸਿੱਧੀਆਂ ਦੇ ਜ਼ੋਰ ‘ਤੇ ਉਹ ਭਗਤਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਤੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਗਏ। ੧੦ ਜਨਵਰੀ ੧੯੪੦ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੇਹਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਦਾਦਰ ਚੌਪਾਟੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੱਠ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਭਾਵੇਂ ਸਵਾਮੀ ਸਮਰਥ ਦਾ ਮਹਾਨਿਰਵਾਣ ਸਨ ੧੮੭੮ ਵਿੱਚ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਗਤਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਹਾਰਾਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਵਾਦ ਰਚਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਇੱਕ ਸੰਵਾਦ ਦੌਰਾਨ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, “ਤੈਨੂੰ ਕੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?” ਇਸ ‘ਤੇ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਨੂੰ ਵੈਭਵ ਬਖਸ਼ੋ।” ਤਦ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਉਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਮੰਦਾਰ ਰੁੱਖ ਦਾ ਬੂਟਾ ਲਗਾ। ਉਹ ਰੁੱਖ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਵਧਦਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਉਵੇਂ-ਉਵੇਂ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਦਾ ਵੈਭਵ ਵਧਦਾ ਜਾਵੇਗਾ।” ਇਸ ਸ਼ਰਧਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸਵਾਮੀ ਸਮਰਥ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵੈਭਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਜਾੰਭੇਕਰ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਸਿਫ਼ਾਰਿਸ਼ ‘ਤੇ ਸਨ ੧੯੩੬ ਤੋਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪੂਜਾ-ਅਰਚਨਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਬੰਧ ਪੁਜਾਰੀ ਗੋਵਿੰਦ ਚਿੰਤਾਮਣ ਫਾਟਕ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਮਰਾਠੀ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਦੇ ਇੰਦਰਾਜ ਅਨੁਸਾਰ, ੩੧ ਦਸੰਬਰ ੧੯੭੩ ਨੂੰ ਉਮਰ ਦੇ ਲਿਹਾਜ਼ ਨਾਲ ਉਹ ਇਸ ਸੇਵਾ ਤੋਂ ਸੇਵਾਮੁਕਤ ਹੋ ਗਏ।
ਸਨ ੧੯੭੧ ਦੀ ਬੰਗਲਾਦੇਸ਼ ਆਜ਼ਾਦੀ ਜੰਗ ਅਤੇ ਸਨ ੧੯੭੨ ਦੇ ਸੋਕੇ ਕਾਰਨ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਅਰਥਵਿਵਸਥਾ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਦਬਾਅ ਪਿਆ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਮਹਿੰਗਾਈ ਅਤੇ ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰੀ ਵਧੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਧਦੀ ਗਈ। ਸੰਕਸ਼ਟੀ ਚਤੁਰਥੀ, ਗਣੇਸ਼ ਚਤੁਰਥੀ ਅਤੇ ਅੰਗਾਰਕੀ ਚਤੁਰਥੀ ਵਰਗੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਿਨਾਂ ‘ਤੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਡੇਢ ਤੋਂ ਦੋ ਲੱਖ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀਆਂ ਲੰਬੀਆਂ ਕਤਾਰਾਂ ਲੱਗਣ ਲੱਗੀਆਂ।
ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੂਲ ਮਾਲਕ ਨੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਲਾਟ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਰਾਏ ‘ਤੇ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਨਾਲ ਪੁਰਾਣੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਘੱਟ ਗਈ ਅਤੇ ਭੀੜ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸਹੂਲਤਾਂ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਆਉਣ ਲੱਗੀਆਂ। ਅਖੀਰ ੫ ਜੁਲਾਈ ੧੯੮੦ ਦੇ ਅਦਾਲਤੀ ਫੈਸਲੇ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਭਿਰੱਖਿਅਕ ਟਰੱਸਟੀ ਵਜੋਂ ‘ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਐਗਜ਼ੀਕਿਊਟਰ ਐਂਡ ਟਰੱਸਟੀ ਕੰਪਨੀ ਲਿਮਟਿਡ’ ਨਾਮਕ ਕੰਪਨੀ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਫੈਸਲੇ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਗਏ। ਲਗਾਤਾਰ ਅਦਾਲਤੀ ਵਿਵਾਦਾਂ ਕਾਰਨ ਅਖੀਰ ਰਾਜ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਇਸ ਟਰੱਸਟ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦਾ ਪੁਨਰਗਠਨ ਕੀਤਾ। ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾ ਕੇ ਇਸ ਟਰੱਸਟ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਸਰਕਾਰੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਹੇਠ ਲਿਆਂਦਾ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਕੰਮ-ਕਾਜ ‘ਸ਼੍ਰੀ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਗਣਪਤੀ ਮੰਦਰ ਟਰੱਸਟ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਮੇਟੀ’ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਟਰੱਸਟ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਲਿਆ ਗਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਆਰਕੀਟੈਕਟ, ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਅਤੇ ਨੀਂਹ ਮਾਹਿਰਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਲਈ ਗਈ।
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਦੇਵਸਥਾਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ ਰਾਜਾ ਛਿੱਤਰ ਨੇ ਹੀ ਅੰਬਰਨਾਥ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਬਣਵਾਇਆ ਸੀ। ਉਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਅੱਜ ਵੀ ਚੰਗੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਦਾ ਨਵਾਂ ਮੰਦਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਅੰਬਰਨਾਥ ਦੇ ਉਸ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਨੂੰ ਆਦਰਸ਼ ਵਜੋਂ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਨਵੇਂ ਖਾਕੇ ਨੂੰ ਅਰੁਣ ਡਹਾਣੂਕਰ, ਸ਼ਸ਼ੀ ਮਹਿਤਾ, ਬਾਬੂਰਾਵ ਸ਼ੇਟੇ ਅਤੇ ਸ਼ਸ਼ੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਕਮੇਟੀ ਨੇ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦਿੱਤੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ੭ ਅਪ੍ਰੈਲ ੧੯੯੦ ਨੂੰ ਅਕਸ਼ੈ ਤ੍ਰਿਤੀਆ ਦੇ ਸ਼ੁਭ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਤਤਕਾਲੀ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਸ਼ਰਦ ਪਵਾਰ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਇਮਾਰਤ ਦਾ ਭੂਮੀ ਪੂਜਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਸਨ ੧੯੯੪ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਮੁਕੰਮਲ ਹੋਈ। ਇਸ ਨਵੀਂ ਇਮਾਰਤ ਦੇ ਕਲਸ਼ ਸਥਾਪਨਾ ਦਾ ਸਮਾਰੋਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਗਿਆ। ਵੈਸ਼ਾਖ ਵਦਯ ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਸ਼ਕੇ ੧੯੧੬, ਸ਼ਨੀਵਾਰ, ੪ ਜੂਨ ੧੯੯੪ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਸ਼ਰਦ ਪਵਾਰ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਇਸ ਸਮਾਰੋਹ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਈ। ਜੇਠ ਸ਼ੁੱਧ ਚਤੁਰਥੀ ਸ਼ਕੇ ੧੯੧੬, ਸੋਮਵਾਰ, ੧੩ ਜੂਨ ੧੯੯੪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਰਦਾਪੀਠ ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਦੇ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਭਾਰਤੀਤੀਰਥ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਮੰਦਰ ਦਾ ਕਲਸ਼ ਸਥਾਪਨਾ ਸਮਾਰੋਹ ਸੰਪੰਨ ਹੋਇਆ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਅਧਿਕਾਰਤ ਵੈੱਬਸਾਈਟ ‘ਤੇ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਲਗਭਗ ਤਿੰਨ ਕਰੋੜ ਰੁਪਏ ਖਰਚ ਕਰਕੇ ਇਸ ਇਮਾਰਤ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਅਤੇ ਗੁਲਾਬੀ ਗ੍ਰੇਨਾਈਟ ਪੱਥਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਨਵੇਂ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਹੁਕੋਣੀ, ਪੰਜ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਇਮਾਰਤ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲਈ ਲੰਬੀ ਦਰਸ਼ਨ ਕਤਾਰ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਇੱਥੇ ਹਵਾਈ ਅੱਡੇ ਵਾਂਗ ਸਖ਼ਤ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਇਮਾਰਤ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਜੀ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਲਈ ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਲਾ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਦੋ ਮੂਸ਼ਕ (ਚੂਹੇ) ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਮੂਸ਼ਕ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਦੇ ਦੂਤ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਕਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੂਸ਼ਕਾਂ ਦੇ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਮਾਰੂਤੀ (ਹਨੂੰਮਾਨ) ਦੀ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਐਲਫਿੰਸਟਨ ਰੋਡ ‘ਤੇ ਮੁਰੰਮਤ ਦੇ ਕੰਮ ਦੌਰਾਨ ਮਿਲੀ ਸੀ। ਸਨ ੧੯੫੨ ਵਿੱਚ ਤਤਕਾਲੀ ਪੁਜਾਰੀ ਗੋਵਿੰਦ ਫਾਟਕ ਨੇ ਇੱਥੇ ਛੋਟਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾ ਕੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੋਟਮੰਜਲਾ ਭਾਵ ਮੈਜ਼ੇਨਿਨ ਫਲੋਰ ਹੈ। ਇਸ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਗੈਲਰੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਗਣੇਸ਼ ਯਾਗ ਅਤੇ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਪੂਜਾ ਲਈ ਵੱਖਰੀ ਜਗ੍ਹਾ ਉਪਲਬਧ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ੩੦ ਵਿਅਕਤੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ਬੈਠ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਆਕਾਰ ਦਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ੨੧ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਖੰਭੇ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਪੂਰਬ, ਈਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਉੱਤਰ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ੧੩ ਫੁੱਟ ਉਚਾਈ ਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਉਚਾਈ ਕਾਰਨ ਮੁੱਖ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਪੋਟਮੰਜਲੇ ਤੋਂ ਵੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ੩੦੦ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੀ ਜੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਲੱਕੜ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ‘ਤੇ ਨਕਸ਼ੀਕਾਮ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪੱਤਰਾ ਜੜਿਆ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੁਦਰਾਵਾਂ, ਨਵਦੁਰਗਾ, ਨਵਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਸੁਨਹਿਰੀ ਜੜਿਤ ਅਤੇ ਗੁੰਬਦਕਾਰ ਛੱਤ ਵਾਲੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮਖਰ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਈਸ਼ਾਨ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਮੁਖੀ ਹੈ। ‘ਮਹਾਗਣਪਤੀ ਸਹਸ੍ਰਨਾਮ’ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਨਾਮ ‘ਈਸ਼ਾਨ’ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਸਿੰਦੂਰ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਸ਼ਿਲਾ ੨ ਫੁੱਟ ੬ ਇੰਚ ਉੱਚੀ ਅਤੇ ੨ ਫੁੱਟ ਚੌੜੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸੁੰਢ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਮੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਜੋਤਿਸ਼ ਮਾਹਿਰ ਦਾ. ਕ੍ਰਿ. ਸੋਮਣ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੱਜੀ ਸੁੰਢ ਵਾਲਾ ਗਣਪਤੀ ਕਠੋਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੈ। ਗਣਪਤੀ ਕਦੇ ਵੀ ‘ਕਠੋਰ’ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖਿਮਾਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਗਾਣਪਤਯ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਖੱਬੀ ਸੁੰਢ ਵਾਲਾ ਗਣਪਤੀ ਚੰਦਰਨਾੜੀ ਦਾ ਭਾਵ ਸ਼ੀਤਲ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੱਜੀ ਸੁੰਢ ਵਾਲਾ ਗਣਪਤੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਪਰਾਕ੍ਰਮ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੱਜੀ ਸੁੰਢ ਵਾਲੇ ਗਣਪਤੀ ਦੇ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਸਿੱਧਪੀਠ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਗਣੇਸ਼ ਦੇ ਇਸ ਰੂਪ ਵਾਲੇ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ‘ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਮੰਦਰ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਪਦਮਾਸਨ ਵਿੱਚ ਬੈਠੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਸ਼੍ਰੀ ਜੀ ਦੀ ਚਤੁਰਭੁਜ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਕਮਲ ਦਾ ਫੁੱਲ, ਤਾਂ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਪਰਸ਼ੂ ਹੈ। ਹੇਠਲੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਜਪਮਾਲਾ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਨੂੰ ਅਤਿ ਪਿਆਰੇ ਮੋਦਕਾਂ ਦਾ ਪਾਤਰ ਹੈ। ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਨਾਗ ਵਰਗਾ ਜਨੇਊ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਬਾਹੂਬੰਦ, ਗੁੱਟ, ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗਹਿਣੇ ਹਨ। ਸਿਰ ‘ਤੇ ਪੱਗ ਵਰਗੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮੁਕਟ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਮੱਥੇ ‘ਤੇ ਸ਼ੰਕਰ ਵਾਂਗ ਹੀ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਕੋਲ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਮੂਸ਼ਕ ਮੂਰਤੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਨੂੰ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰੀਆਂ ਰਿੱਧੀ ਅਤੇ ਸਿੱਧੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਚੌਰ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਪਾਤਰ ਹੈ। ਮਖਰ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਪਿੰਡੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ੰਕਰ-ਪਾਰਵਤੀ ਦਾ ਵੱਡਾ ਉਭਰਵਾਂ ਚਿੱਤਰ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਦੂਜੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਜੀ ਦੇ ਮਹਾਨੈਵੇਦ ਲਈ ਰਸੋਈ ਅਤੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ਰਾਮ ਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਲਿਫਟ ਰਾਹੀਂ ਭਾਵ ਉਦਵਾਹਨ ਰਾਹੀਂ ਨੈਵੇਦ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਸੁਪਰਵਾਈਜ਼ਰ ਅਤੇ ਸਹਾਇਕ ਸੁਪਰਵਾਈਜ਼ਰ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨਿਕ ਦਫ਼ਤਰ ਵੀ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਨਿਗਰਾਨੀ ਇੱਥੋਂ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੀਜੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਟਰੱਸਟ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ, ਖਜ਼ਾਨਚੀ, ਟਰੱਸਟੀਆਂ ਦੇ ਦਫ਼ਤਰ ਹਨ। ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਥੇ ਵਿਜ਼ਟਰ ਰੂਮ, ਕਮੇਟੀ ਦਾ ਸਭਾ ਹਾਲ ਅਤੇ ਟੈਲੀਫੋਨ ਰੂਮ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਚੌਥੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਹੂਲਤਾਂ ਨਾਲ ਲੈਸ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਅਧਿਕਾਰੀ ਦਾ ਦਫ਼ਤਰ, ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਵਿਭਾਗ, ਲੇਖਾ ਵਿਭਾਗ, ਨਕਦ ਗਿਣਤੀ ਕਮਰਾ ਅਤੇ ਗਹਿਣੇ ਮੁਲਾਂਕਣ ਵਿਭਾਗ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਉਪ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਅਧਿਕਾਰੀ ਵਿੱਤ-ਲੇਖਾ ਅਧਿਕਾਰੀ ਦੇ ਦਫ਼ਤਰ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪੰਜਵੀਂ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਵਿਭਾਗ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਕਰਸ਼ਕ ਸ਼ਿਖਰ ਸਮੂਹ ਸਾਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਿੰਦੂ ਮੰਦਰ ਵਾਸਤੂਸ਼ਾਸਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਇੱਕੋ ਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਖਰ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਭਾਵ ਉੱਪਰਲਾ ਕਲਸ਼ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਮੁਕਟ ਦਾ ਸਿਰਾ ਇੱਕੋ ਸਿੱਧੀ ਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਸ਼ਿਖਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕਿਰਨ ਛੱਡੀ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਸਿੱਧੀ ਸ਼੍ਰੀ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਮੁਕਟ ‘ਤੇ ਪਵੇਗੀ, ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਦੀ ਸਹੀ ਤਕਨੀਕੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਇਸ ੮ ਮੀਟਰ ਉਚਾਈ ਦੇ ਸ਼ਿਖਰ ਵਿੱਚ ੮ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਪੱਧਰ ਹਨ। ੧੩ ਜੂਨ ੧੯੯੪ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਦੀ ਨਵੀਂ ਇਮਾਰਤ ਮੁਕੰਮਲ ਹੋਈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਪੁਰਾਣੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਕਲਸ਼ ਸਨਮਾਨਪੂਰਵਕ ਉਤਾਰ ਕੇ ਉੱਥੇ ਨਵਾਂ ਕਲਸ਼ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਗਿਆ। ਇਹ ਨਵਾਂ ਕਲਸ਼ ੧੫੦੦ ਕਿਲੋ ਵਜ਼ਨ ਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਲਸ਼ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪਰਤ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਮੰਗਲਵਾਰ, ਅਤੇ ਸੰਕਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਅੰਗਾਰਕੀ ਚਤੁਰਥੀ ਦੇ ਦਿਨ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਡੇਢ ਤੋਂ ਦੋ ਲੱਖ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਅੰਗਾਰਕੀ ਚਤੁਰਥੀ ਦੇ ਦਿਨ ਸਮੂਹਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਸਵੇਰੇ ੨ ਵਜੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ੧ ਵਜੇ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੰਗਲਵਾਰ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਪੂਜਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਆਦਿ ਵਿਧੀਆਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੁਪਹਿਰ ੧ ਵਜੇ ਹੇਠਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਪੂਜਨੀਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਹੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਭਾਦਰਪਦ ਚਤੁਰਥੀ ਅਤੇ ਮਾਘੀ ਵਿਨਾਇਕੀ ਚਤੁਰਥੀ ਇਹ ਦੋ ਜਨਮਦਿਨ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਉਤਸਵ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਵਿੱਚ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਾਘ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਵਿਨਾਇਕੀ ਚਤੁਰਥੀ ਤੋਂ ੬ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿੰਦੂਰ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਿੰਦੂਰ ਲੇਪਨ ਵਿਧੀ ਦੌਰਾਨ ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਭਗਤਾਂ ਲਈ ਬੰਦ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਦੀ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਵਿਧੀ ਰਾਹੀਂ ਭਗਤਾਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਾਘ ਪ੍ਰਤਿਪਦਾ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਰਥਸਪਤਮੀ ਤੱਕ ਸੱਤ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਤੱਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੁਪਹਿਰ ੧੨:੪੦ ਦੇ ਕਰੀਬ ਪਾਲਣਾ ਵਿਧੀ ਨਾਲ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੁਪਹਿਰ ਨੂੰ ਦੁੱਧ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਅਤੇ ਆਰਤੀ ਸਮੇਤ ਮਹਾਂਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੁਪਹਿਰ ੪ ਵਜੇ ਦੇ ਕਰੀਬ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਦੀ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪਾਲਕੀ ਪ੍ਰਭਾਦੇਵੀ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭਾਦਰਪਦ ਦੇ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪਾਰਥਿਵ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਨੰਤ ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ ਤੱਕ ਇੱਥੇ ਹੋਮ-ਹਵਨ, ਬ੍ਰਹਮਣਸਪਤੀ ਸੂਕਤ ਪਾਠ ਵਰਗੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਤਸਵ ਦੇ ਦਸਵੇਂ ਦਿਨ ਪਾਰਥਿਵ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਜਲੂਸ ਕੱਢ ਕੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸਰਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰਾਮਨੌਮੀ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਜਯੰਤੀ ਅਤੇ ਗੋਕੁਲਾਸ਼ਟਮੀ ਵਰਗੇ ਤਿਉਹਾਰ ਵੀ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ‘ਮਹਾਂਗਣਪਤੀ ਸਹਸ੍ਰਨਾਮ’ ਵਿੱਚ ੬੧੨ ਨੰਬਰ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦਾ ‘ਲਾਡੂਪ੍ਰਿਯ’ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੰਦਰ ਟਰੱਸਟ ਵੱਲੋਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਘਿਓ ਦੇ ਲੱਡੂ ਅਤੇ ਨਾਰੀਅਲ ਦੀ ਬਰਫੀ ਦਾ ਮਹਾਂਪ੍ਰਸਾਦ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਵੱਲੋਂ ਹਰ ਸਾਲ ਕਰੋੜਾਂ ਰੁਪਏ ਦਾ ਦਾਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਫੰਡ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਦੁਆਰਾ ਕਈ ਸਮਾਜ ਭਲਾਈ ਦੇ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਨਾਲ ਹੀ ਕਈ ਲੋੜਵੰਦ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਗਰੀਬ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਆਰਥਿਕ ਮਦਦ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਆਫ਼ਤਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਮੰਦਰ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਵੱਲੋਂ ਵੱਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕਈ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵੱਲੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਅਤੇ ਸਟੱਡੀ ਰੂਮ ਵੀ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵੀਡੀਓਗ੍ਰਾਫੀ ਅਤੇ ਫੋਟੋਗ੍ਰਾਫੀ ਕਰਨ ‘ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਬੰਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਦਾਦਰ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੨ ਕਿਮੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸਟੀ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੭ ਕਿਮੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ (BEST) ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ : ੦੨੨ ੬੨੪੯੧੧੧੧ ਮੰਦਰ ਲੋਕੇਸ਼ਨ:
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
