शेठ मोतिशा जैन देरासर
शेठ मोतिशा लेन, भायखळा पूर्व, मुंबई
मुंबईतील भायखळा भागात असलेले शेठ मोतिशा जैन देरासर हे जैन धर्मातील पहिले तीर्थंकर भगवान आदिनाथ (ऋषभदेव) यांना समर्पित एक महत्त्वाचे आणि ऐतिहासिक स्थान आहे. मंदिराची स्थापना १९व्या शतकातील प्रसिद्ध व्यापारी आणि परोपकारी व्यक्तीमत्त्व शेठ मोतीचंद अमीचंद यांनी केली होती. त्यांना लोक प्रेमाने ‘मोतिशा’ या नावाने ओळखत असत. या मंदिराची कडी मुंबईच्या व्यापारी प्रगतीशी आणि जैन समुदायाच्या धार्मिक कार्याशी जोडलेली आहे. येथील दैनंदिन विधी आणि परंपरांचे आजही प्राचीन जैन ग्रंथांमधील तत्त्वांनुसार पालन केले जाते.
मुंबई शहरात असलेल्या भायखळा या परिसराचा इतिहास अनेक प्राचीन आणि रंजक संदर्भांशी जोडलेला आहे. ‘गॅझेटिअर ऑफ बॉम्बे सिटी अँड आयलंड’मधील माहितीनुसार, भायखळा या नावाच्या उत्पत्तीबाबत संशोधकांमध्ये दोन प्रमुख मते आहेत. काही तज्ज्ञांच्या मते, या नावाचा उगम ‘कॅसिया फिस्टुला’ या वृक्षाच्या नावावरून झाला होता. या वृक्षाला स्थानिक भाषेत ‘भावा’ किंवा ‘भाया’ असे म्हटले जाते. या वृक्षांची संख्या ज्या सखल जमिनीवर किंवा ‘खळ्यावर’ अधिक होती, त्या भागाला ‘भायखळा’ असे नाव पडले असावे. ‘खळा’ या शब्दाचा अर्थ धान्याचे खळे असाही होतो. ऐतिहासिक काळात या संपूर्ण भागात भावा वृक्षांची मोठी वने असल्याचे उल्लेख सापडतात. भायखळा हा परिसर मूळ मुंबईच्या सात बेटांपैकी माझगाव आणि परळ या बेटांच्या दरम्यान असलेला भाग होता. १८व्या शतकाच्या उत्तरार्धात आणि १९व्या शतकाच्या सुरुवातीला हा परिसर शेती आणि विशेषतः बागायतीसाठी प्रसिद्ध होता. गॅझेटिअरमधील नोंदींनुसार, या भागातील जमिनीचा स्तर सखल होता आणि नंतर नागरीकरणाच्या प्रक्रियेत या भागात भराव घालून तो उंचावण्यात आला.
शेठ मोतिशा यांनी याच परिसरामध्ये आपले निवासस्थान आणि व्यापारी कार्यालये स्थापन केली होती. त्यांच्या याच कार्यामुळे आणि नावावरून येथील रस्त्याला ‘शेठ मोतिशा लेन’ हे नाव पडले आहे. हा रस्ता आजही भायखळा रेल्वे स्थानकाच्या पूर्वेकडे असून तो या मंदिराच्या स्थानाची मुख्य ओळख आहे. शेठ मोतिशा यांनी या भागात स्वतःसोबतच जैन समुदायातील इतर लोकांसाठीही वस्ती निर्माण करण्यास मदत केली होती.
मोतिशा जैन देरासरची स्थापना शेठ मोतीचंद अमीचंद यांनी केली. त्यांचा जन्म इ.स. १७८२ मध्ये गुजरात मधील खंभात येथे झाला होता. ते एक अत्यंत कुशल उद्योजक आणि जहाजी व्यापारी म्हणून ओळखले जात. आपल्या वडिलांचे कर्ज फेडून त्यांनी अवघ्या पाच वर्षांत स्वतःचे मोठे व्यापारी साम्राज्य उभे केले होते. त्यांच्याकडे चीनपासून बहरीनपर्यंत व्यापार करणारा ४० जहाजांचा एक मोठा ताफा होता. त्यांनी त्या काळातील ब्रिटिश व्यापाराची मक्तेदारी मोडीत काढली आणि भारतीय व्यापाराचा दबदबा निर्माण केला. या मंदिराच्या स्थापनेमागे एक विशेष धार्मिक संकल्प होता. मोतिशा यांचे एक किमती मालाने भरलेले जहाज चीनवरून मुंबईत येत असताना समुद्रात एका भीषण वादळात अडकले.
त्या वेळी त्यांनी असा संकल्प केला की जर हे जहाज सर्व मालासह सुखरूप परत आले, तर त्यातून मिळणाऱ्या नफ्याचा मोठा हिस्सा ते धार्मिक आणि परोपकारी कार्यासाठी खर्च करतील. काही दिवसांनी त्यांचे जहाज सुरक्षितपणे मुंबईच्या बंदरात परतले आणि या यशाची आठवण म्हणून तसेच आपल्या भक्तीचे अर्पण म्हणून त्यांनी गुजरात राज्यातील, भावनगरजवळील पालिताणा येथील, शत्रुंजय पर्वतावर म्हणजेच पालिताणा येथे ‘मोतिशा टुंक’ उभारण्याचे मोठे कार्य हाती घेतले. पालिताणा हे जैन धर्माचे अत्यंत महत्त्वाचे तीर्थक्षेत्र मानले जाते. शत्रुंजय पर्वतावर शेकडो प्राचीन जैन मंदिरे आहेत. या पर्वतावरील मंदिरांचे जे विविध समूह किंवा तटबंदी असलेले स्वतंत्र मंदिर परिसर आहेत, त्यांना जैन परिभाषेत ‘टुंक’ असे म्हटले जाते. यातील मोतिशा टुंक हा पर्वतावरील सर्वात मोठा आणि विस्तीर्ण मंदिर परिसर आहे. याच कालखंडात मुंबईतील जैन बांधवांच्या सोयीसाठी त्यांनी भायखळा येथे भगवान ऋषभदेव यांचे भव्य मंदिर उभारण्याचा निर्णय घेतला. या देरासरची स्थापना १९व्या शतकाच्या सुरुवातीच्या काळात म्हणजेच इ.स. १८३० च्या सुमारास झाली.
मंदिराच्या बांधकामासाठी राजस्थानमधील मकराणा येथून अतिशय उच्च दर्जाचा पांढरा संगमरवर खास मागवण्यात आला होता. ज्या ठिकाणी आज हे मंदिर उभे आहे, तिथे पूर्वी एक तलाव होता. हा तलाव बुजवून आणि जमीन सपाट करून मंदिराचा पाया रचला गेला. बांधकामासाठी आवश्यक असलेले पाणी साठवण्यासाठी आणि मजुरांची राहण्याची सोय करण्यासाठी त्या काळात खूप मोठे परिश्रम घ्यावे लागले होते.
सुमारे ११०० कुशल कारागीर आणि ३००० मजूर या भव्य प्रकल्पात रात्रंदिवस काम करत होते. शेठ मोतिशा यांचे निधन इ.स. १८३६ मध्ये पर्युषण पर्वाच्या काळात झाले. त्यांच्या निधनानंतर त्यांच्या पत्नी दिवाळीबेन यांनी या मंदिराचे उर्वरित सर्व काम आणि त्यासोबतच येथील धर्मशाळेचे बांधकाम पूर्ण केले. धर्मशाळेच्या बांधकामासाठी त्या काळी ८६,००० रुपये खर्च आला होता. मोतिशा जैन देरासरची बांधणी प्रामुख्याने उत्तर भारतीय नागर शैलीतील आहे. यामध्ये पश्चिम भारतातील मारू-गुर्जर म्हणजेच सोळंकी स्थापत्यकलेचा प्रभाव स्पष्टपणे जाणवतो. या शैलीतील मंदिरांची रचना अत्यंत गुंतागुंतीची आणि कोरीव कामात अतिशय सूक्ष्म असते. मंदिराचे अधिष्ठान जमिनीपासून उंच असून त्यावर विविध थरांमध्ये नक्षीकाम केलेले आहे. या अधिष्ठानावर हत्ती, घोडेस्वार आणि विविध प्राण्यांचे चित्रण करणाऱ्या पट्टिका आहेत. अधिष्ठानाच्या वरील आणि शिखराच्या खालील भिंती नक्षीदार आणि सजलेल्या आहेत. भिंतींवर वेली, फुले, भौमितिक नक्षी आणि पौराणिक मानवी आकृत्यांचे कोरीव काम आहे. भिंतीच्या बाहेरील भागावर असलेल्या अनेक देवकोष्टकांमध्ये तीर्थंकरांच्या आणि विविध देव-देवतांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत.
भिंतींच्या प्रत्येक कोनावर नक्षीकाम असून कोणताही भाग रिक्त ठेवलेला नाही. प्रांगणातून काही पायऱ्या चढून मंदिराच्या सभामंडपात प्रवेश होतो. या पायरीमार्गाच्या दोन्ही बाजूला दोन मोठे व वैशिष्ट्यपूर्ण कलाकुसर केलेले संगमरवरी हत्ती आहेत. मांगल्याचे प्रतीक मानले जाणारे हे हत्ती या मंदिराच्या भव्यतेत भर घालतात.
सभामंडपातील संगमरवरी स्तंभांवर अप्सरा, गंधर्व आणि वादकांच्या प्रतिमा कोरलेल्या आहेत. सभामंडपाचे छत घुमटाकार आहे. त्याच्या आतील भागात राशीचक्र आणि जैन कथांमधील प्रसंगांचे चित्रण केलेले आहे. येथील गर्भगृहात आदिनाथ यांची मुख्य मूर्ती स्थापित आहे. चौरसाकार गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार चांदीच्या नक्षीकामाने मढवलेले आहे. गर्भगृहाच्या आत भिंतींवर पांढऱ्या संगमरवराचा वापर केलेला आहे. मोतिशा जैन देरासरमधील मूर्तीशास्त्र हे जैन धर्माच्या प्राचीन नियमांनुसार तयार केलेले आहे. मुख्य देवता भगवान आदिनाथ यांची मूर्ती पांढऱ्या शुभ्र मकराणा संगमरवरी पाषाणातून घडवण्यात आलेली आहे. भगवान आदिनाथ पद्मासन मुद्रेत विराजमान असून ही मुद्रा ध्यान आणि आंतरिक शांतीचे प्रतीक मानली जाते. मूर्तीच्या पादपीठावर बैलाचे म्हणजेच वृषभाचे चिन्ह आहे,
जे ऋषभदेवांचे ओळख-चिन्ह आहे. मूर्तीला विशेष प्रसंगी सोन्या-चांदीची आंगी (दागिने) चढवली जाते. यामध्ये मुकुट, कुंडल आणि गळ्यातील हारांचा समावेश असतो. मूर्तीच्या छातीवर श्रीवत्स हे शुभ चिन्ह कोरलेले आहे. मूर्तीचे डोळे विशाल आहेत. भाविकांच्या म्हणण्यानुसार, येथील आदिनाथ प्रभूंची मूर्ती इतकी प्रभावी आहे की तिला पाहिल्यावर पालिताणा येथील मुख्य देरासरची आठवण येते. मंदिराचे खालून निमुळते होत जाणारे मुख्य शिखर अनेक लहान उप-शिखरांनी वेढलेले आहे. पायऱ्या-पायऱ्यांची रचना असणारे हे शिखर आकाशाकडे झेपावत असल्याचा भास होतो. शिखरावरील कोरीव काम अत्यंत वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. शिखराच्या सर्वात वरच्या भागात सुवर्ण कलश आणि त्यावर धर्मध्वज आहे. मंदिराच्या आवारात आणि भिंतींवर अनेक उपदेवतांच्या मूर्ती आहेत. यामध्ये रक्षक देवता म्हणून पद्मावती देवीची मूर्ती आहे. देवीच्या हातात पाश, अंकुश आणि फळ अशी शस्त्रे दिसतात. जैन धर्मातील महत्त्वाचे संरक्षक दैवत घंटाकर्ण महावीर यांची स्वतंत्र प्रतिमा या मंदिरात वीर मुद्रेत पाहायला मिळते. मंदिराच्या विविध कोनांमध्ये आणि मंडपात इतर २३ तीर्थंकरांच्या लघुमूर्ती स्थापित आहेत. या सर्व मूर्ती देखील पांढऱ्या संगमरवरी असून त्या ध्यानस्थ मुद्रेत आहेत.
मोतिशा जैन देरासरातील वार्षिक उत्सव आणि प्रथांना मोठे ऐतिहासिक संदर्भ आहेत. पर्युषण पर्व हा जैन धर्मातील सर्वात महत्त्वाचा काळ आहे. शेठ मोतिशा यांचे निधन याच काळात झाले होते. त्यामुळे या पर्वाला येथे विशेष महत्त्व दिले जाते. या आठ दिवसांच्या काळात मंदिरात विशेष प्रवचने, कल्पसूत्र वाचन आणि मूर्तीची विशेष सजावट म्हणजेच अंगरचना केली जाते. संवत्सरीच्या दिवशी हजारो भाविक एकमेकांकडे क्षमायाचना करण्यासाठी येथे एकत्र येतात. भगवान महावीरांच्या जन्मदिनी म्हणजेच महावीर जन्म कल्याणक प्रसंगी या परिसरातून भव्य मिरवणूक काढली जाते. या वेळी फुलांनी सजवलेली पालखी आणि रथाचा सोहळा अनुभवण्यासाठी मुंबईतील अनेक जैनधर्मीय उपस्थित असतात. कार्तिक पौर्णिमेला जेव्हा पालिताणा येथील मुख्य यात्रा सुरू होते, तेव्हा जे भाविक तिथे जाऊ शकत नाहीत, ते भायखळ्याच्या या मंदिरात येऊन भगवान आदिनाथांचे दर्शन घेतात. या दिवशी संपूर्ण मंदिराला विशेष रोषणाई केली जाते. येथे वेळोवेळी उपधान तप आणि धार्मिक शिबिरांचे आयोजन केले जाते. याशिवाय मंदिर ट्रस्टतर्फे वेळोवेळी गरिबांना अन्नदान, वैद्यकीय मदत आणि गरजू विद्यार्थ्यांना शिष्यवृत्ती दिली जाते. दररोज सकाळी ६ ते रात्री ८ वाजेपर्यंत भाविकांना येथे दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती
- छत्रपती शिवाजी महाराज टर्मिनस रेल्वे स्थानकापासून ५ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून २ किमी अंतरावर
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध आहे
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, फोन: ०२२-२३७२०४६१
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध आहेत
Sheth Motisha Jain Derasar
Sheth Motisha Lane, Byculla East, Mumbai
Located in the Byculla area of Mumbai, the Sheth Motisha Jain Derasar is a significant and historic site dedicated to Lord Adinath (Rishabhdev), the first Tirthankara of Jainism. The temple was established by the renowned 19th-century merchant and philanthropist Sheth Motichand Amichand, affectionately known to the people as ‘Motisha’. The history of this temple is intertwined with the commercial progress of Mumbai and the religious activities of the Jain community. Even today, the daily rituals and traditions here are observed according to the principles laid down in ancient Jain scriptures.
The history of the Byculla area in Mumbai is linked to many ancient and intriguing references. According to information in the ‘Gazetteer of Bombay City and Island’, there are two primary theories among researchers regarding the origin of the name Byculla. Some experts believe the name originated from the ‘Cassia fistula’ tree, known locally as ‘Bhava’ or ‘Bhaya’. The area where these trees were abundant in the low-lying land or ‘Khala’ (threshing floor) likely came to be called ‘Byculla’. The word ‘Khala’ also refers to a threshing floor for grain. Historical records mention that this entire region was once covered by vast forests of Bhava trees. Byculla was originally situated between the islands of Mazgaon and Parel, two of the seven islands of Mumbai. In the late 18th and early 19th centuries, this area was famous for agriculture, particularly horticulture. According to gazetteer records, the land level in this area was low and was later raised through landfill during the urbanization process.
Sheth Motisha had established his residence and business offices in this very area. It is due to his work and his name that the road here is called ‘Sheth Motisha Lane’. This road is still located to the east of Byculla railway station and serves as the primary landmark for the location of this temple. Sheth Motisha helped establish a settlement in this area not only for himself but also for other members of the Jain community.
The Motisha Jain Derasar was founded by Sheth Motichand Amichand. He was born in the year 1782 in Khambhat, Gujarat. He was known as a highly skilled entrepreneur and maritime merchant. After repaying his father’s debts, he built his own vast business empire in just five years. He possessed a large fleet of 40 ships that traded from China to Bahrain. He broke the monopoly of British trade at that time and established the dominance of Indian trade. There was a special religious vow behind the establishment of this temple. While one of Motisha’s ships, laden with valuable goods, was returning from China to Mumbai, it got caught in a severe storm at sea.
At that time, he took a vow that if this ship returned safely with all its cargo, he would spend a large portion of the profits earned from it on religious and charitable works. A few days later, his ship returned safely to the port of Mumbai, and in memory of this success and as an offering of his devotion, he undertook the grand task of building the ‘Motisha Tunk’ on Shatrunjaya Hill in Palitana, near Bhavnagar, in the state of Gujarat. Palitana is considered a highly important pilgrimage site for Jainism. There are hundreds of ancient Jain temples on Shatrunjaya Hill. The various groups of temples or independent temple complexes with fortifications on this hill are referred to as ‘Tunk’ in Jain terminology. The Motisha Tunk is the largest and most expansive temple complex on the hill. During this same period, he decided to build a grand temple of Lord Rishabhdev in Byculla for the convenience of the Jain brethren in Mumbai. This Derasar was established in the early 19th century, around the year 1830.
High-quality white marble was specially imported from Makrana in Rajasthan for the construction of the temple. The site where the temple stands today was previously a pond. This pond was filled in and the land leveled to lay the foundation of the temple. Great efforts were made at that time to store the water required for construction and to provide accommodation for the laborers.
Approximately 1100 skilled artisans and 3000 laborers worked day and night on this grand project. Sheth Motisha passed away in the year 1836 during the period of Paryushan. After his death, his wife, Diwali Ben, completed all the remaining work of this temple along with the construction of the Dharamshala (pilgrim rest house) here. The construction of the Dharamshala cost 86,000 rupees at that time. The architecture of the Motisha Jain Derasar is primarily in the North Indian Nagara style. The influence of the Maru-Gurjara or Solanki architectural style of Western India is clearly visible. The design of temples in this style is extremely intricate, with very fine carvings. The temple’s plinth is elevated from the ground and features carvings in various layers. On this plinth are panels depicting elephants, horsemen, and various animals. The walls above the plinth and below the shikhara (spire) are ornate and decorated. The walls feature carvings of vines, flowers, geometric patterns, and mythological human figures. In the numerous niches on the exterior of the walls, idols of Tirthankaras and various deities are carved.
Every corner of the walls is carved, with no part left blank. After climbing a few steps from the courtyard, one enters the Sabhamandapa (assembly hall) of the temple. On both sides of this stairway are two large and distinctively crafted marble elephants. These elephants, considered symbols of auspiciousness, add to the grandeur of this temple.
The marble pillars in the Sabhamandapa are carved with images of Apsaras, Gandharvas, and musicians. The ceiling of the Sabhamandapa is dome-shaped. Its interior depicts the zodiac signs and scenes from Jain stories. The main idol of Adinath is installed in the Garbhagriha (sanctum sanctorum) here. The entrance to the square-shaped Garbhagriha is adorned with silver carvings. Inside the Garbhagriha, white marble has been used on the walls. The iconography in the Motisha Jain Derasar is created according to the ancient rules of Jainism. The main deity, Lord Adinath, is carved from pure white Makrana marble stone. Lord Adinath is seated in the Padmasana posture, which is considered a symbol of meditation and inner peace. On the pedestal of the idol is the symbol of a bull, or Vrishabha.
which is the identifying symbol of Rishabhadeva. On special occasions, the idol is adorned with gold and silver ornaments (Aangi). These include a crown, earrings, and necklaces. The auspicious Shrivatsa symbol is carved onto the chest of the idol. The idol has large, expressive eyes. According to devotees, the idol of Lord Adinath here is so powerful that seeing it evokes memories of the main Derasar at Palitana. The main spire of the temple, which tapers as it rises, is surrounded by many smaller sub-spires. This stepped structure creates the illusion of reaching towards the sky. The intricate carvings on the spire are highly distinctive. At the very top of the spire, there is a golden Kalash topped with a religious flag. Within the temple premises and on its walls, there are idols of various attendant deities. Among these is the idol of Goddess Padmavati, who serves as a guardian deity. Weapons such as a noose (Pasha), a goad (Ankusha), and a fruit can be seen in the hands of the Goddess. A separate image of Ghantakarna Mahavir, an important guardian deity in Jainism, can be seen in this temple in a heroic posture. In various corners and halls of the temple, miniature idols of the other 23 Tirthankaras are installed. All these idols are also made of white marble and are in a meditative posture.
The annual festivals and traditions of the Motisha Jain Derasar have significant historical contexts. Paryushan Parva is the most important period in the Jain religion. Seth Motisha passed away during this very period. Therefore, this festival is given special importance here. During these eight days, special discourses, readings of the Kalpasutra, and special decorations of the idol, known as Angarachana, are performed in the temple. On the day of Samvatsari, thousands of devotees gather here to seek forgiveness from one another. On the occasion of Lord Mahavir’s birth anniversary, known as Mahavir Janma Kalyanak, a grand procession is taken out from this area. At this time, many Jains from Mumbai are present to experience the ceremony of the flower-decorated palanquin and chariot. On Kartik Purnima, when the main pilgrimage to Palitana begins, those devotees who cannot travel there come to this temple in Byculla to seek the blessings of Lord Adinath. On this day, the entire temple is specially illuminated. Upadhan Tap and religious camps are organized here from time to time. Additionally, the temple trust periodically provides food to the poor, medical aid, and scholarships to needy students. Devotees can visit the temple daily from 6 in the morning to 8 at night.
Useful Information
- 5 km from Chhatrapati Shivaji Maharaj Terminus Railway Station
- 2 km from Mumbai Central Railway Station and ST Bus Stand
- BEST bus service is available from many parts of the city
- Private vehicles can reach the temple
- Contact: Temple Office, Phone: 022-23720461
- Many options for accommodation and breakfast are available in the vicinity
शेठ मोतिशा जैन देरासर
शेठ मोतिशा लेन, भायखळा पूर्व, मुंबई
मुंबई के भायखळा क्षेत्र में स्थित शेठ मोतिशा जैन देरासर जैन धर्म के प्रथम तीर्थंकर भगवान आदिनाथ (ऋषभदेव) को समर्पित एक महत्वपूर्ण और ऐतिहासिक स्थान है। मंदिर की स्थापना १९वीं शताब्दी के प्रसिद्ध व्यापारी और परोपकारी व्यक्तित्व शेठ मोतीचंद अमीचंद ने की थी। उन्हें लोग प्रेम से ‘मोतिशा’ के नाम से जानते थे। इस मंदिर का इतिहास मुंबई की व्यापारिक प्रगति और जैन समुदाय के धार्मिक कार्यों से जुड़ा है। यहाँ के दैनिक अनुष्ठान और परंपराओं का पालन आज भी प्राचीन जैन ग्रंथों के सिद्धांतों के अनुसार किया जाता है।
मुंबई शहर में स्थित भायखळा क्षेत्र का इतिहास कई प्राचीन और रोचक संदर्भों से जुड़ा है। ‘गैजेटियर ऑफ बॉम्बे सिटी एंड आइलैंड’ की जानकारी के अनुसार, भायखळा नाम की उत्पत्ति के बारे में शोधकर्ताओं के बीच दो प्रमुख मत हैं। कुछ विशेषज्ञों के अनुसार, इस नाम का उद्गम ‘कैसिया फिस्टुला’ (अमलतास) वृक्ष के नाम से हुआ था। इस वृक्ष को स्थानीय भाषा में ‘भावा’ या ‘भाया’ कहा जाता है। जिन निचले इलाकों या ‘खलियानों’ में इन वृक्षों की संख्या अधिक थी, उस क्षेत्र का नाम ‘भायखळा’ पड़ गया होगा। ‘खला’ शब्द का अर्थ अनाज का खलिहान भी होता है। ऐतिहासिक काल में इस पूरे क्षेत्र में भावा वृक्षों के बड़े वन होने के उल्लेख मिलते हैं। भायखळा क्षेत्र मूल मुंबई के सात द्वीपों में से माझगांव और परेल द्वीपों के बीच का भाग था। १८वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और १९वीं शताब्दी की शुरुआत में यह क्षेत्र खेती और विशेष रूप से बागवानी के लिए प्रसिद्ध था। गैजेटियर के अनुसार, इस क्षेत्र की भूमि का स्तर नीचा था और बाद में शहरीकरण की प्रक्रिया में इस भाग में भराव डालकर इसे ऊँचा किया गया।
शेठ मोतिशा ने इसी क्षेत्र में अपना निवास और व्यापारिक कार्यालय स्थापित किए थे। उनके इसी कार्य और नाम के कारण यहाँ की सड़क का नाम ‘शेठ मोतिशा लेन’ पड़ा है। यह सड़क आज भी भायखळा रेलवे स्टेशन के पूर्व में स्थित है और यह इस मंदिर के स्थान की मुख्य पहचान है। शेठ मोतिशा ने इस क्षेत्र में अपने साथ-साथ जैन समुदाय के अन्य लोगों के लिए भी बस्ती बसाने में मदद की थी।
मोतिशा जैन देरासर की स्थापना शेठ मोतीचंद अमीचंद ने की। उनका जन्म ई.स. १७८२ में गुजरात के खंभात में हुआ था। वे एक अत्यंत कुशल उद्यमी और जहाजी व्यापारी के रूप में जाने जाते थे। अपने पिता का कर्ज चुकाकर उन्होंने मात्र पाँच वर्षों में अपना विशाल व्यापारिक साम्राज्य खड़ा कर लिया था। उनके पास चीन से बहरीन तक व्यापार करने वाले ४० जहाजों का एक बड़ा बेड़ा था। उन्होंने उस समय के ब्रिटिश व्यापार के एकाधिकार को तोड़कर भारतीय व्यापार का दबदबा बनाया था। इस मंदिर की स्थापना के पीछे एक विशेष धार्मिक संकल्प था। मोतिशा का एक कीमती माल से भरा जहाज चीन से मुंबई आते समय समुद्र में एक भीषण तूफान में फंस गया था।
उस समय उन्होंने संकल्प लिया कि यदि यह जहाज सभी माल के साथ सुरक्षित वापस आ गया, तो उससे मिलने वाले मुनाफे का एक बड़ा हिस्सा वे धार्मिक और परोपकारी कार्यों में खर्च करेंगे। कुछ दिनों बाद उनका जहाज सुरक्षित मुंबई के बंदरगाह पर लौट आया और इस सफलता की याद में तथा अपनी भक्ति के अर्पण के रूप में उन्होंने गुजरात राज्य के भावनगर के निकट पालिताणा में शत्रुंजय पर्वत पर ‘मोतिशा टुंक’ बनाने का बड़ा कार्य हाथ में लिया। पालिताणा जैन धर्म का अत्यंत महत्वपूर्ण तीर्थक्षेत्र माना जाता है। शत्रुंजय पर्वत पर सैकड़ों प्राचीन जैन मंदिर हैं। इस पर्वत पर मंदिरों के जो विभिन्न समूह या चारदीवारी वाले स्वतंत्र मंदिर परिसर हैं, उन्हें जैन शब्दावली में ‘टुंक’ कहा जाता है। इसमें मोतिशा टुंक पर्वत पर सबसे बड़ा और विस्तृत मंदिर परिसर है। इसी कालखंड में मुंबई के जैन बंधुओं की सुविधा के लिए उन्होंने भायखळा में भगवान ऋषभदेव का भव्य मंदिर बनाने का निर्णय लिया। इस देरासर की स्थापना १९वीं शताब्दी के शुरुआती दौर में यानी ई.स. १८३० के आसपास हुई।
मंदिर के निर्माण के लिए राजस्थान के मकराणा से उच्च गुणवत्ता वाला सफेद संगमरमर विशेष रूप से मंगवाया गया था। जिस स्थान पर आज यह मंदिर खड़ा है, वहाँ पहले एक तालाब था। इस तालाब को पाटकर और जमीन को समतल करके मंदिर की नींव रखी गई। निर्माण के लिए आवश्यक पानी जमा करने और मजदूरों के रहने की व्यवस्था करने के लिए उस समय बहुत परिश्रम करना पड़ा था।
लगभग ११०० कुशल कारीगर और ३००० मजदूर इस भव्य परियोजना में दिन-रात काम कर रहे थे। शेठ मोतिशा का निधन ई.स. १८३६ में पर्युषण पर्व के दौरान हुआ। उनके निधन के बाद उनकी पत्नी दिवालीबेन ने इस मंदिर का शेष कार्य और साथ ही यहाँ की धर्मशाला का निर्माण पूरा किया। धर्मशाला के निर्माण के लिए उस समय ८६,००० रुपये खर्च हुए थे। मोतिशा जैन देरासर की बनावट मुख्य रूप से उत्तर भारतीय नागर शैली की है। इसमें पश्चिम भारत की मारू-गुर्जर यानी सोलंकी स्थापत्य कला का प्रभाव स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। इस शैली के मंदिरों की रचना अत्यंत जटिल और नक्काशी में बहुत सूक्ष्म होती है। मंदिर का अधिष्ठान जमीन से ऊँचा है और उस पर विभिन्न परतों में नक्काशी की गई है। इस अधिष्ठान पर हाथी, घुड़सवार और विभिन्न प्राणियों को दर्शाने वाली पट्टिकाएँ हैं। अधिष्ठान के ऊपर और शिखर के नीचे की दीवारें नक्काशीदार और सुसज्जित हैं। दीवारों पर बेल, फूल, ज्यामितीय आकृतियाँ और पौराणिक मानव आकृतियों की नक्काशी है। दीवार के बाहरी भाग पर बने कई देवकोष्ठों में तीर्थंकरों और विभिन्न देवी-देवताओं की मूर्तियाँ उत्कीर्ण हैं।
दीवारों के प्रत्येक कोने पर नक्काशी है और कोई भी भाग रिक्त नहीं छोड़ा गया है। प्रांगण से कुछ सीढ़ियाँ चढ़कर मंदिर के सभामंडप में प्रवेश होता है। इस सीढ़ी मार्ग के दोनों ओर दो बड़े और विशिष्ट कलाकारी वाले संगमरमरी हाथी हैं। मंगल का प्रतीक माने जाने वाले ये हाथी इस मंदिर की भव्यता में चार चाँद लगाते हैं।
सभामंडप के संगमरमरी स्तंभों पर अप्सराओं, गंधर्वों और वादकों की प्रतिमाएँ उत्कीर्ण हैं। सभामंडप की छत गुंबदाकार है। इसके भीतरी भाग में राशिचक्र और जैन कथाओं के प्रसंगों का चित्रण किया गया है। यहाँ के गर्भगृह में आदिनाथ की मुख्य मूर्ति स्थापित है। वर्गाकार गर्भगृह का प्रवेश द्वार चाँदी की नक्काशी से मढ़ा हुआ है। गर्भगृह के भीतर दीवारों पर सफेद संगमरमर का उपयोग किया गया है। मोतिशा जैन देरासर की मूर्तिशास्त्र जैन धर्म के प्राचीन नियमों के अनुसार तैयार की गई है। मुख्य देवता भगवान आदिनाथ की मूर्ति सफेद शुभ्र मकराणा संगमरमर के पत्थर से बनाई गई है। भगवान आदिनाथ पद्मासन मुद्रा में विराजमान हैं और यह मुद्रा ध्यान और आंतरिक शांति का प्रतीक मानी जाती है। मूर्ति के पादपीठ पर बैल यानी वृषभ का चिह्न है।
जो ऋषभदेवजी का पहचान-चिह्न है। मूर्ति को विशेष अवसरों पर सोने-चांदी की आंगी (आभूषण) पहनाई जाती है। इसमें मुकुट, कुंडल और गले के हार शामिल हैं। मूर्ति की छाती पर श्रीवत्स का शुभ चिह्न अंकित है। मूर्ति की आंखें विशाल हैं। भक्तों के अनुसार, यहां की आदिनाथ प्रभु की मूर्ति इतनी प्रभावशाली है कि इसे देखने पर पालिताणा के मुख्य देरासर की याद आती है। मंदिर का नीचे से संकरा होता हुआ मुख्य शिखर कई छोटे उप-शिखरों से घिरा हुआ है। सीढ़ीदार रचना वाला यह शिखर आकाश की ओर बढ़ते हुए होने का आभास देता है। शिखर पर की गई नक्काशी अत्यंत विशिष्ट है। शिखर के सबसे ऊपरी भाग में स्वर्ण कलश और उस पर धर्मध्वज है। मंदिर के प्रांगण और दीवारों पर अनेक उपदेवताओं की मूर्तियां हैं। इनमें रक्षक देवता के रूप में पद्मावती देवी की मूर्ति है। देवी के हाथों में पाश, अंकुश और फल जैसे शस्त्र दिखाई देते हैं। जैन धर्म के महत्वपूर्ण संरक्षक देवता घंटाकर्ण महावीर की स्वतंत्र प्रतिमा इस मंदिर में वीर मुद्रा में देखने को मिलती है। मंदिर के विभिन्न कोनों और मंडप में अन्य २३ तीर्थंकरों की लघु मूर्तियां स्थापित हैं। ये सभी मूर्तियां भी श्वेत संगमरमर की हैं और ध्यानस्थ मुद्रा में हैं।
मोतिशा जैन देरासर के वार्षिक उत्सवों और प्रथाओं के बड़े ऐतिहासिक संदर्भ हैं। पर्युषण पर्व जैन धर्म का सबसे महत्वपूर्ण समय है। सेठ मोतिशा का निधन इसी काल में हुआ था। इसलिए इस पर्व को यहां विशेष महत्व दिया जाता है। इन आठ दिनों के दौरान मंदिर में विशेष प्रवचन, कल्पसूत्र वाचन और मूर्ति की विशेष सजावट यानी अंगरचना की जाती है। संवत्सरी के दिन हजारों भक्त एक-दूसरे से क्षमायाचना करने के लिए यहां एकत्रित होते हैं। भगवान महावीर के जन्मदिवस यानी महावीर जन्म कल्याणक के अवसर पर इस परिसर से भव्य शोभायात्रा निकाली जाती है। इस समय फूलों से सजी पालखी और रथ के उत्सव का अनुभव करने के लिए मुंबई के अनेक जैनधर्मी उपस्थित रहते हैं। कार्तिक पूर्णिमा को जब पालिताणा की मुख्य यात्रा शुरू होती है, तब जो भक्त वहां नहीं जा सकते, वे भायखला के इस मंदिर में आकर भगवान आदिनाथ के दर्शन करते हैं। इस दिन पूरे मंदिर को विशेष रोशनी से सजाया जाता है। यहां समय-समय पर उपधान तप और धार्मिक शिविरों का आयोजन किया जाता है। इसके अलावा मंदिर ट्रस्ट द्वारा समय-समय पर गरीबों को अन्नदान, चिकित्सा सहायता और जरूरतमंद विद्यार्थियों को छात्रवृत्ति दी जाती है। प्रतिदिन सुबह ६ से रात्रि ८ बजे तक भक्त यहां दर्शन कर सकते हैं।
उपयोगी जानकारी
- छत्रपति शिवाजी महाराज टर्मिनस रेलवे स्टेशन से ५ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन व एसटी स्टेशन से २ किमी की दूरी पर
- शहर के अनेक भागों से बेस्ट बस की सुविधा उपलब्ध है
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, फोन: ०२२-२३७२०४६१
- परिसर में निवास व नाश्ते के लिए अनेक विकल्प उपलब्ध हैं
શેઠ મોતિશા જૈન દેરાસર
શેઠ મોતિશા લેન, ભાયખળા પૂર્વ, મુંબઈ
મુંબઈના ભાયખળા વિસ્તારમાં આવેલું શેઠ મોતિશા જૈન દેરાસર એ જૈન ધર્મના પ્રથમ તીર્થંકર ભગવાન આદિનાથ (ઋષભદેવ) ને સમર્પિત એક મહત્વનું અને ઐતિહાસિક સ્થાન છે. મંદિરની સ્થાપના ૧૯મી સદીના પ્રસિદ્ધ વેપારી અને પરોપકારી વ્યક્તિત્વ શેઠ મોતીચંદ અમીચંદે કરી હતી. તેમને લોકો પ્રેમથી ‘મોતિશા’ ના નામે ઓળખતા હતા. આ મંદિરનો ઇતિહાસ મુંબઈની વ્યાપારી પ્રગતિ અને જૈન સમુદાયના ધાર્મિક કાર્યો સાથે જોડાયેલો છે. અહીંના દૈનિક વિધિ અને પરંપરાઓનું આજે પણ પ્રાચીન જૈન ગ્રંથોમાં દર્શાવેલા સિદ્ધાંતો મુજબ પાલન કરવામાં આવે છે.
મુંબઈ શહેરમાં આવેલા ભાયખળા વિસ્તારનો ઇતિહાસ અનેક પ્રાચીન અને રસપ્રદ સંદર્ભો સાથે જોડાયેલો છે. ‘ગેઝેટિયર ઓફ બોમ્બે સિટી એન્ડ આઈલેન્ડ’ માં આપેલી માહિતી મુજબ, ભાયખળા નામની ઉત્પત્તિ અંગે સંશોધકોમાં બે મુખ્ય મતો છે. કેટલાક નિષ્ણાતોના મતે, આ નામનો ઉદભવ ‘કેસિયા ફિસ્ટુલા’ (ગરમાળા) નામના વૃક્ષ પરથી થયો હતો. આ વૃક્ષને સ્થાનિક ભાષામાં ‘ભાવા’ અથવા ‘ભાયા’ કહેવામાં આવે છે. જે સપાટ જમીન અથવા ‘ખળા’ પર આ વૃક્ષોની સંખ્યા વધુ હતી, તે ભાગને ‘ભાયખળા’ નામ પડ્યું હોઈ શકે છે. ‘ખળા’ શબ્દનો અર્થ અનાજનું ખળું પણ થાય છે. ઐતિહાસિક કાળમાં આ સમગ્ર વિસ્તારમાં ભાવા વૃક્ષોના મોટા જંગલો હોવાના ઉલ્લેખ મળે છે. ભાયખળા વિસ્તાર મૂળ મુંબઈના સાત ટાપુઓ પૈકી માઝગાંવ અને પરેલ ટાપુઓની વચ્ચેનો ભાગ હતો. ૧૮મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં અને ૧૯મી સદીની શરૂઆતમાં આ વિસ્તાર ખેતી અને ખાસ કરીને બાગાયત માટે જાણીતો હતો. ગેઝેટિયરની નોંધ મુજબ, આ વિસ્તારની જમીનનું સ્તર નીચું હતું અને પાછળથી શહેરીકરણની પ્રક્રિયામાં આ ભાગમાં ભરાવ કરીને તેને ઊંચો કરવામાં આવ્યો હતો.
શેઠ મોતિશાએ આ જ વિસ્તારમાં પોતાનું નિવાસસ્થાન અને વ્યાપારી કાર્યાલયો સ્થાપ્યા હતા. તેમના આ કાર્ય અને નામ પરથી જ અહીંના રસ્તાનું નામ ‘શેઠ મોતિશા લેન’ પડ્યું છે. આ રસ્તો આજે પણ ભાયખળા રેલવે સ્ટેશનની પૂર્વ દિશામાં છે અને તે આ મંદિરના સ્થાનની મુખ્ય ઓળખ છે. શેઠ મોતિશાએ આ વિસ્તારમાં પોતાની સાથે જૈન સમુદાયના અન્ય લોકો માટે પણ વસવાટ ઊભો કરવામાં મદદ કરી હતી.
મોતિશા જૈન દેરાસરની સ્થાપના શેઠ મોતીચંદ અમીચંદે કરી હતી. તેમનો જન્મ ઈ.સ. ૧૭૮૨ માં ગુજરાતના ખંભાત ખાતે થયો હતો. તેઓ એક અત્યંત કુશળ ઉદ્યોગપતિ અને જહાજી વેપારી તરીકે ઓળખાતા. પોતાના પિતાનું દેવું ચૂકવીને તેમણે માત્ર પાંચ વર્ષમાં પોતાનું મોટું વ્યાપારી સામ્રાજ્ય ઊભું કર્યું હતું. તેમની પાસે ચીનથી લઈને બહેરીન સુધી વેપાર કરતો ૪૦ જહાજોનો મોટો કાફલો હતો. તેમણે તે સમયની બ્રિટિશ વેપારની ઈજારાશાહી તોડી પાડી અને ભારતીય વેપારનો દબદબો બનાવ્યો હતો. આ મંદિરની સ્થાપના પાછળ એક વિશેષ ધાર્મિક સંકલ્પ હતો. મોતિશાનું કિંમતી માલથી ભરેલું એક જહાજ ચીનથી મુંબઈ આવી રહ્યું હતું ત્યારે સમુદ્રમાં એક ભીષણ વાવાઝોડામાં ફસાઈ ગયું હતું.
તે સમયે તેમણે એવો સંકલ્પ કર્યો હતો કે જો આ જહાજ તમામ માલસામાન સાથે હેમખેમ પાછું આવશે, તો તેમાંથી મળતા નફાનો મોટો હિસ્સો તેઓ ધાર્મિક અને પરોપકારી કાર્યો માટે ખર્ચશે. થોડા દિવસો પછી તેમનું જહાજ સુરક્ષિત રીતે મુંબઈના બંદરે પાછું આવ્યું અને આ સફળતાની યાદમાં તેમજ પોતાની ભક્તિના અર્પણ તરીકે તેમણે ગુજરાત રાજ્યના ભાવનગર નજીક પાલિતાણામાં, શેત્રુંજય પર્વત પર ‘મોતિશા ટૂંક’ બાંધવાનું મોટું કાર્ય હાથ ધર્યું. પાલિતાણા એ જૈન ધર્મનું અત્યંત મહત્વનું તીર્થસ્થળ માનવામાં આવે છે. શેત્રુંજય પર્વત પર સેંકડો પ્રાચીન જૈન મંદિરો છે. આ પર્વત પરના મંદિરોના જે વિવિધ સમૂહ અથવા કોટવાળા સ્વતંત્ર મંદિર પરિસર છે, તેને જૈન પરિભાષામાં ‘ટૂંક’ કહેવામાં આવે છે. આમાં મોતિશા ટૂંક એ પર્વત પરનું સૌથી મોટું અને વિશાળ મંદિર પરિસર છે. આ જ સમયગાળામાં મુંબઈના જૈન બંધુઓની સુવિધા માટે તેમણે ભાયખળામાં ભગવાન ઋષભદેવનું ભવ્ય મંદિર બનાવવાનો નિર્ણય લીધો. આ દેરાસરની સ્થાપના ૧૯મી સદીની શરૂઆતના સમયમાં એટલે કે ઈ.સ. ૧૮૩૦ ના સુમારે થઈ હતી.
મંદિરના બાંધકામ માટે રાજસ્થાનના મકરાણાથી અત્યંત ઉચ્ચ ગુણવત્તાવાળો સફેદ આરસપહાણ ખાસ મંગાવવામાં આવ્યો હતો. જે જગ્યાએ આજે આ મંદિર ઊભું છે, ત્યાં અગાઉ એક તળાવ હતું. આ તળાવ પૂરીને અને જમીન સપાટ કરીને મંદિરનો પાયો નાખવામાં આવ્યો હતો. બાંધકામ માટે જરૂરી પાણી સંગ્રહ કરવા અને મજૂરોની રહેવાની વ્યવસ્થા કરવા માટે તે સમયે ખૂબ જ મહેનત કરવી પડી હતી.
આશરે ૧૧૦૦ કુશળ કારીગરો અને ૩૦૦૦ મજૂરો આ ભવ્ય પ્રોજેક્ટમાં રાત-દિવસ કામ કરતા હતા. શેઠ મોતિશાનું અવસાન ઈ.સ. ૧૮૩૬ માં પર્યુષણ પર્વ દરમિયાન થયું હતું. તેમના નિધન બાદ તેમના પત્ની દિવાળીબેને આ મંદિરનું બાકીનું તમામ કામ અને તેની સાથે અહીંની ધર્મશાળાનું બાંધકામ પૂર્ણ કર્યું હતું. ધર્મશાળાના બાંધકામ માટે તે સમયે ૮૬,૦૦૦ રૂપિયાનો ખર્ચ થયો હતો. મોતિશા જૈન દેરાસરની રચના મુખ્યત્વે ઉત્તર ભારતીય નાગર શૈલીની છે. તેમાં પશ્ચિમ ભારતની મારુ-ગુર્જર એટલે કે સોલંકી સ્થાપત્યકલાનો પ્રભાવ સ્પષ્ટપણે જોવા મળે છે. આ શૈલીના મંદિરોની રચના અત્યંત જટિલ અને કોતરણીકામમાં ખૂબ જ સૂક્ષ્મ હોય છે. મંદિરનું અધિષ્ઠાન જમીનથી ઊંચું છે અને તેના પર વિવિધ સ્તરોમાં નકશીકામ કરેલું છે. આ અધિષ્ઠાન પર હાથી, ઘોડેસવાર અને વિવિધ પ્રાણીઓનું ચિત્રણ કરતી પટ્ટીઓ છે. અધિષ્ઠાનની ઉપર અને શિખરની નીચેની દીવાલો નકશીદાર અને સુશોભિત છે. દીવાલો પર વેલા, ફૂલો, ભૌમિતિક નકશી અને પૌરાણિક માનવ આકૃતિઓનું કોતરણીકામ છે. દીવાલના બહારના ભાગમાં આવેલા અનેક દેવકોષ્ઠોમાં તીર્થંકરોની અને વિવિધ દેવી-દેવતાઓની મૂર્તિઓ કોતરેલી છે.
દીવાલોના દરેક ખૂણા પર નકશીકામ છે અને કોઈ પણ ભાગ ખાલી રાખવામાં આવ્યો નથી. પ્રાંગણમાંથી થોડા પગથિયાં ચઢીને મંદિરના સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. આ પગથિયાંના માર્ગની બંને બાજુએ બે મોટા અને વિશિષ્ટ કલાત્મક આરસપહાણના હાથી છે. માંગલ્યનું પ્રતીક મનાતા આ હાથી મંદિરની ભવ્યતામાં વધારો કરે છે.
સભામંડપના આરસપહાણના સ્તંભો પર અપ્સરા, ગંધર્વ અને વાદકોની પ્રતિમાઓ કોતરેલી છે. સભામંડપનું છત ગુંબજાકાર છે. તેના અંદરના ભાગમાં રાશિચક્ર અને જૈન કથાઓના પ્રસંગોનું ચિત્રણ કરવામાં આવ્યું છે. અહીંના ગર્ભગૃહમાં આદિનાથની મુખ્ય મૂર્તિ સ્થાપિત છે. ચોરસ આકારના ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર ચાંદીના નકશીકામથી મઢેલું છે. ગર્ભગૃહની અંદર દીવાલો પર સફેદ આરસપહાણનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. મોતિશા જૈન દેરાસરનું મૂર્તિશાસ્ત્ર જૈન ધર્મના પ્રાચીન નિયમો મુજબ તૈયાર કરવામાં આવ્યું છે. મુખ્ય દેવતા ભગવાન આદિનાથની મૂર્તિ સફેદ શુભ્ર મકરાણા આરસપહાણના પથ્થરમાંથી કંડારવામાં આવી છે. ભગવાન આદિનાથ પદ્માસન મુદ્રામાં બિરાજમાન છે અને આ મુદ્રા ધ્યાન અને આંતરિક શાંતિનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. મૂર્તિના પાદપીઠ પર બળદનું એટલે કે વૃષભનું ચિહ્ન છે.
જે ઋષભદેવજીનું ઓળખ-ચિહ્ન છે. મૂર્તિને વિશેષ પ્રસંગોએ સોના-ચાંદીની આંગી (દાગીના) ચઢાવવામાં આવે છે. જેમાં મુકુટ, કુંડળ અને ગળાના હારનો સમાવેશ થાય છે. મૂર્તિની છાતી પર શ્રીવત્સનું શુભ ચિહ્ન કોતરેલું છે. મૂર્તિના નેત્રો વિશાળ છે. ભાવિકોના કહેવા મુજબ, અહીંના આદિનાથ પ્રભુની મૂર્તિ એટલી પ્રભાવશાળી છે કે તેને જોતા જ પાલિતાણાના મુખ્ય દેરાસરની યાદ આવે છે. મંદિરનું નીચેથી સાંકડું થતું જતું મુખ્ય શિખર અનેક નાના ઉપ-શિખરોથી ઘેરાયેલું છે. પગથિયાં જેવી રચના ધરાવતું આ શિખર આકાશ તરફ ગતિ કરતું હોય તેવો ભાસ થાય છે. શિખર પરનું કોતરણીકામ અત્યંત વિશિષ્ટ છે. શિખરના સૌથી ઉપરના ભાગે સુવર્ણ કળશ અને તેના પર ધર્મધ્વજ છે. મંદિરના પરિસરમાં અને દીવાલો પર અનેક ઉપદેવતાઓની મૂર્તિઓ છે. જેમાં રક્ષક દેવતા તરીકે પદ્માવતી દેવીની મૂર્તિ છે. દેવીના હાથમાં પાશ, અંકુશ અને ફળ જેવા શસ્ત્રો જોવા મળે છે. જૈન ધર્મના મહત્વના રક્ષક દેવતા ઘંટાકર્ણ મહાવીરની સ્વતંત્ર પ્રતિમા આ મંદિરમાં વીર મુદ્રામાં જોવા મળે છે. મંદિરના વિવિધ ખૂણાઓમાં અને મંડપમાં અન્ય ૨૩ તીર્થંકરોની લઘુમૂર્તિઓ સ્થાપિત છે. આ તમામ મૂર્તિઓ પણ શ્વેત આરસપહાણની છે અને તે ધ્યાનસ્થ મુદ્રામાં છે.
મોતીશા જૈન દેરાસરના વાર્ષિક ઉત્સવો અને પરંપરાઓનો મોટો ઐતિહાસિક સંદર્ભ છે. પર્યુષણ પર્વ એ જૈન ધર્મનો સૌથી મહત્વનો સમય છે. શેઠ મોતીશાનું અવસાન આ જ સમયગાળા દરમિયાન થયું હતું. તેથી આ પર્વને અહીં વિશેષ મહત્વ આપવામાં આવે છે. આ આઠ દિવસો દરમિયાન મંદિરમાં વિશેષ પ્રવચનો, કલ્પસૂત્ર વાંચન અને મૂર્તિની વિશેષ સજાવટ એટલે કે અંગરચના કરવામાં આવે છે. સંવત્સરીના દિવસે હજારો ભાવિકો એકબીજાની ક્ષમા માંગવા માટે અહીં એકત્રિત થાય છે. ભગવાન મહાવીરના જન્મદિવસે એટલે કે મહાવીર જન્મ કલ્યાણકના પ્રસંગે આ વિસ્તારમાંથી ભવ્ય શોભાયાત્રા કાઢવામાં આવે છે. આ સમયે ફૂલોથી સજાવેલી પાલખી અને રથના ઉત્સવનો અનુભવ કરવા માટે મુંબઈના અનેક જૈન ધર્મીઓ ઉપસ્થિત રહે છે. કાર્તિકી પૂનમે જ્યારે પાલિતાણાની મુખ્ય યાત્રા શરૂ થાય છે, ત્યારે જે ભાવિકો ત્યાં જઈ શકતા નથી, તેઓ ભાયખલાના આ મંદિરે આવીને ભગવાન આદિનાથના દર્શન કરે છે. આ દિવસે સમગ્ર મંદિરને વિશેષ રોશનીથી શણગારવામાં આવે છે. અહીં સમયાંતરે ઉપધાન તપ અને ધાર્મિક શિબિરોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત મંદિર ટ્રસ્ટ દ્વારા સમયાંતરે ગરીબોને અન્નદાન, તબીબી સહાય અને જરૂરિયાતમંદ વિદ્યાર્થીઓને શિષ્યવૃત્તિ આપવામાં આવે છે. દરરોજ સવારે ૬ થી રાત્રે ૮ વાગ્યા સુધી ભાવિકો અહીં દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ ટર્મિનસ રેલ્વે સ્ટેશનથી ૫ કિમી અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલ્વે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૨ કિમી અંતરે
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- સંપર્ક: મંદિર કાર્યાલય, ફોન: ૦૨૨-૨૩૭૨૦૪૬૧
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો ઉપલબ્ધ છે
சேத் மோதிஷா ஜெயின் தேராசர்
சேத் மோதிஷா லேன், பைகுலா கிழக்கு, மும்பை
மும்பையின் பைகுலா பகுதியில் அமைந்துள்ள சேத் மோதிஷா ஜெயின் தேராசர், சமண மதத்தின் முதல் தீர்த்தங்கரரான பகவான் ஆதிநாதருக்கு (ரிஷபதேவர்) அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு முக்கியமான மற்றும் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க இடமாகும். இந்த ஆலயத்தை ௧௯-ஆம் நூற்றாண்டின் புகழ்பெற்ற வணிகரும், அறப்பணியாளருமான சேத் மோதிசந்த் அமீசந்த் நிறுவினார். மக்கள் அவரை அன்புடன் ‘மோதிஷா’ என்று அழைத்தனர். இந்த ஆலயத்தின் வரலாறு மும்பையின் வணிக வளர்ச்சி மற்றும் சமண சமூகத்தின் சமயப் பணிகளுடன் பிணைந்துள்ளது. இங்குள்ள தினசரி வழிபாடுகள் மற்றும் சடங்குகள் இன்றும் பண்டைய சமண நூல்களின் கொள்கைகளின்படி கடைபிடிக்கப்படுகின்றன.
மும்பை நகரில் உள்ள பைகுலா பகுதியின் வரலாறு பல பழமையான மற்றும் சுவாரஸ்யமான குறிப்புகளுடன் தொடர்புடையது. ‘கெசட்டியர் ஆஃப் பாம்பே சிட்டி அண்ட் ஐலண்ட்’ தகவலின்படி, பைகுலா என்ற பெயரின் தோற்றம் குறித்து ஆராய்ச்சியாளர்களிடையே இரண்டு முக்கிய கருத்துகள் உள்ளன. சில அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, இப்பெயர் ‘கேசியா பிஸ்டுலா’ (சரக்கொன்றை) என்ற மரத்தின் பெயரிலிருந்து உருவானது. இந்த மரத்தை உள்ளூர் மொழியில் ‘பாவா’ அல்லது ‘பாயா’ என்று அழைப்பார்கள். இம்மரங்கள் அதிகமாக இருந்த தாழ்வான நிலப்பகுதியை அல்லது ‘களத்தை’ குறிக்கும் வகையில் ‘பைகுலா’ என்று பெயர் வந்திருக்கலாம். ‘களா’ என்ற சொல்லுக்கு தானியங்களைக் கொட்டும் களம் என்றும் பொருள்படும். வரலாற்று காலத்தில் இப்பகுதி முழுவதும் பாவா மரங்கள் அடர்ந்த காடாக இருந்ததற்கான குறிப்புகள் காணப்படுகின்றன. பைகுலா பகுதி, மும்பையின் ஏழு தீவுகளில் ஒன்றான மசகான் மற்றும் பரேல் தீவுகளுக்கு இடையே அமைந்திருந்தது. ௧௮-ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் ௧௯-ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலும் இப்பகுதி விவசாயத்திற்கும், குறிப்பாக தோட்டக்கலைக்கும் பெயர் பெற்றிருந்தது. கெசட்டியர் பதிவுகளின்படி, இப்பகுதியின் நிலமட்டம் தாழ்வாக இருந்தது, பின்னர் நகரமயமாக்கல் செயல்பாட்டின் போது மண் நிரப்பப்பட்டு உயர்த்தப்பட்டது.
சேத் மோதிஷா இதே பகுதியில் தனது வசிப்பிடத்தையும் வணிக அலுவலகங்களையும் அமைத்திருந்தார். அவரது இந்தச் செயல்பாடுகள் மற்றும் பெயரின் காரணமாகவே இங்குள்ள சாலைக்கு ‘சேத் மோதிஷா லேன்’ என்று பெயர் சூட்டப்பட்டது. இந்தச் சாலை இன்றும் பைகுலா ரயில் நிலையத்திற்கு கிழக்கே அமைந்துள்ளது மற்றும் இதுவே இந்த ஆலயத்தின் அடையாளமாகும். சேத் மோதிஷா இப்பகுதியில் தமக்காக மட்டுமல்லாமல், சமண சமூகத்தைச் சேர்ந்த மற்றவர்களுக்காகவும் குடியிருப்புகளை உருவாக்க உதவினார்.
மோதிஷா ஜெயின் தேராசரை சேத் மோதிசந்த் அமீசந்த் நிறுவினார். அவர் கி.பி. ௧௭௮௨-ஆம் ஆண்டு குஜராத்தின் காம்பாத் நகரில் பிறந்தார். அவர் மிகவும் திறமையான தொழில்முனைவோராகவும், கப்பல் வணிகராகவும் அறியப்பட்டார். தனது தந்தையின் கடனை அடைத்து, வெறும் ஐந்தே ஆண்டுகளில் தனது சொந்த வணிக சாம்ராஜ்யத்தை உருவாக்கினார். சீனா முதல் பஹ்ரைன் வரை வணிகம் செய்யும் ௪௦ கப்பல்களைக் கொண்ட பெரும் கப்பற்படை அவரிடம் இருந்தது. அக்கால பிரிட்டிஷ் வணிக ஏகபோகத்தை முறியடித்து, இந்திய வணிகத்தின் ஆதிக்கத்தை அவர் நிலைநாட்டினார். இந்த ஆலயத்தை நிறுவுவதற்குப் பின்னால் ஒரு சிறப்பான ஆன்மீக சங்கல்பம் இருந்தது. மோதிஷா அவர்களின் விலைமதிப்பற்ற சரக்குகளை ஏற்றி வந்த கப்பல் சீனாவிலிருந்து மும்பைக்கு வரும்போது கடலில் கடும் புயலில் சிக்கியது.
அந்த நேரத்தில் அவர் ஒரு சங்கல்பம் செய்தார்; அதாவது, இந்தக் கப்பல் அனைத்து சரக்குகளுடனும் பத்திரமாகத் திரும்பினால், அதில் கிடைக்கும் லாபத்தின் பெரும் பகுதியை ஆன்மீக மற்றும் அறப்பணிகளுக்காகச் செலவிடுவேன் என்று வேண்டிக்கொண்டார். சில நாட்களில் அவரது கப்பல் பாதுகாப்பாக மும்பை துறைமுகத்திற்குத் திரும்பியது. இந்த வெற்றியின் நினைவாகவும், தனது பக்தியின் காணிக்கையாகவும், குஜராத் மாநிலம் பாவ்நகருக்கு அருகில் உள்ள பாலிதானாவின் சத்ருஞ்சய மலையில் ‘மோதிஷா துங்க்’ என்ற பிரம்மாண்டமான கட்டுமானப் பணியை அவர் மேற்கொண்டார். பாலிதானா சமண மதத்தின் மிக முக்கியமான புனிதத் தலமாகக் கருதப்படுகிறது. சத்ருஞ்சய மலையில் நூற்றுக்கணக்கான பழமையான சமண ஆலயங்கள் உள்ளன. இம்மலையில் உள்ள ஆலயங்களின் பல்வேறு தொகுப்புகள் அல்லது மதில் சுவர்களால் சூழப்பட்ட தனித்தனி கோவில் வளாகங்கள் சமண பரிபாஷையில் ‘துங்க்’ என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இதில் மோதிஷா துங்க் என்பது மலையின் மிகப்பெரிய மற்றும் விரிவான கோவில் வளாகமாகும். இதே காலகட்டத்தில், மும்பை வாழ் சமண சகோதரர்களின் வசதிக்காக பைகுலாவில் பகவான் ரிஷபதேவருக்கு பிரம்மாண்டமான ஆலயம் எழுப்ப அவர் முடிவெடுத்தார். இந்த தேராசர் ௧௯-ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், அதாவது கி.பி. ௧௮௩௦-ஆம் ஆண்டளவில் நிறுவப்பட்டது.
ஆலயத்தின் கட்டுமானத்திற்காக ராஜஸ்தானின் மக்ரானாவிலிருந்து உயர்தரமான வெள்ளைச் சலவைக்கற்கள் பிரத்யேகமாக வரவழைக்கப்பட்டன. இன்று ஆலயம் அமைந்துள்ள இடத்தில் முன்பு ஒரு குளம் இருந்தது. அந்தக் குளத்தை மூடி, நிலத்தைச் சமப்படுத்தி ஆலயத்தின் அடித்தளம் அமைக்கப்பட்டது. கட்டுமானத்திற்குத் தேவையான தண்ணீரைச் சேமிக்கவும், தொழிலாளர்களின் தங்குமிட வசதிக்கும் அக்காலத்தில் பெரும் முயற்சி எடுக்கப்பட்டது.
சுமார் ௧௧௦௦ திறமையான சிற்பிகளும் ௩௦௦௦ தொழிலாளர்களும் இந்த பிரம்மாண்டமான திட்டத்தில் இரவு பகலாகப் பணியாற்றினர். சேத் மோதிஷா கி.பி. ௧௮௩௬-ஆம் ஆண்டு பர்யுஷன் பர்வ காலத்தில் காலமானார். அவரது மறைவுக்குப் பிறகு, அவரது மனைவி திவாலிபென் ஆலயத்தின் எஞ்சிய பணிகளையும், அதனுடன் இணைந்த தர்மசாலையின் கட்டுமானத்தையும் நிறைவு செய்தார். தர்மசாலை கட்டுவதற்கு அக்காலத்தில் ௮௬,௦௦௦ ரூபாய் செலவானது. மோதிஷா ஜெயின் தேராசரின் கட்டமைப்பு முக்கியமாக வட இந்திய நாகர பாணியில் அமைந்துள்ளது. இதில் மேற்கு இந்தியாவின் மாரு-குர்ஜர் எனப்படும் சோலங்கி கட்டடக்கலை பாணியின் தாக்கம் தெளிவாகத் தெரிகிறது. இந்த பாணி ஆலயங்களின் அமைப்பு மிகவும் சிக்கலானதாகவும், நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகளைக் கொண்டதாகவும் இருக்கும். ஆலயத்தின் அடித்தளம் தரையிலிருந்து உயரமாக உள்ளது மற்றும் அதன் பல்வேறு அடுக்குகளில் சிற்ப வேலைப்பாடுகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. இந்த அடித்தளத்தில் யானைகள், குதிரை வீரர்கள் மற்றும் பல்வேறு விலங்குகளின் உருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. அடித்தளத்திற்கு மேலேயும், சிகரத்திற்கு கீழேயும் உள்ள சுவர்கள் அலங்கார வேலைப்பாடுகளுடன் காணப்படுகின்றன. சுவர்களில் கொடிகள், மலர்கள், வடிவியல் கோலங்கள் மற்றும் புராண மனித உருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. சுவர்களின் வெளிப்புறத்தில் உள்ள பல தேவகோஷ்டங்களில் தீர்த்தங்கரர்கள் மற்றும் பல்வேறு தெய்வங்களின் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
சுவர்களின் ஒவ்வொரு மூலையிலும் வேலைப்பாடுகள் செய்யப்பட்டு, எந்தப் பகுதியும் காலியாக விடப்படவில்லை. பிரகாரத்திலிருந்து சில படிகள் ஏறி ஆலயத்தின் சபாமண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். இந்த நுழைவுப் பாதையின் இருபுறமும் இரண்டு பெரிய, கலைநயமிக்க சலவைக்கல் யானைகள் உள்ளன. மங்கலத்தின் அடையாளமாகக் கருதப்படும் இந்த யானைகள் ஆலயத்தின் பிரம்மாண்டத்தை மேலும் கூட்டுகின்றன.
சபாமண்டபத்தின் சலவைக்கல் தூண்களில் அப்சரஸ்கள், கந்தர்வர்கள் மற்றும் இசைக்கலைஞர்களின் உருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. சபாமண்டபத்தின் கூரை குவிமாடம் போன்ற அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. அதன் உட்புறத்தில் ராசிச்சக்கரம் மற்றும் சமணக் கதைகளின் காட்சிகள் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. இங்குள்ள கருவறையில் ஆதிநாதரின் முதன்மைச் சிலை நிறுவப்பட்டுள்ளது. சதுர வடிவ கருவறையின் நுழைவாயில் வெள்ளி வேலைப்பாடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறைக்குள் சுவர்களில் வெள்ளைச் சலவைக்கல் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. மோதிஷா ஜெயின் தேராசரின் சிற்பக்கலை சமண மதத்தின் பண்டைய விதிகளின்படி உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. முதன்மைத் தெய்வமான பகவான் ஆதிநாதரின் சிலை தூய வெள்ளை மக்ரானா சலவைக்கல் பாறையிலிருந்து செதுக்கப்பட்டுள்ளது. பகவான் ஆதிநாதர் பத்மாசன நிலையில் வீற்றிருக்கிறார், இந்த நிலை தியானம் மற்றும் அக அமைதியின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது. சிலையின் பீடத்தில் காளையின் (ரிஷபம்) சின்னம் உள்ளது.
இது ரிஷபதேவரின் அடையாளச் சின்னமாகும். விசேஷ காலங்களில் மூலவருக்குத் தங்கம் மற்றும் வெள்ளியால் ஆன ஆபரணங்கள் அணிவிக்கப்படுகின்றன. இதில் மகுடம், குண்டலங்கள் மற்றும் கழுத்து மாலைகள் அடங்கும். சிலையின் மார்பில் ‘ஸ்ரீவத்ஸம்’ எனும் மங்கலச் சின்னம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. சிலையின் கண்கள் அகலமானவை. பக்தர்களின் கூற்றுப்படி, இங்குள்ள ஆதிநாதப் பெருமானின் திருவுருவம் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக இருப்பதால், அதைக் காணும்போது பாலிதானாவின் முக்கிய தேராசரின் நினைவு வருகிறது. கோயிலின் அடிப்பகுதியிலிருந்து குறுகிச் செல்லும் பிரதான கோபுரம், பல சிறிய உப-கோபுரங்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. படிப் படியாக அமைந்த இந்த கோபுரம் வானத்தை நோக்கி உயர்ந்து செல்வது போன்ற தோற்றத்தை அளிக்கிறது. கோபுரத்தின் செதுக்கல்கள் மிகவும் தனித்துவமானவை. கோபுரத்தின் உச்சியில் தங்கக் கலசமும், அதன் மேல் தர்மத்வஜமும் உள்ளன. கோயில் வளாகத்திலும் சுவர்களிலும் பல உப-தேவதைகளின் சிலைகள் உள்ளன. இதில் காவல் தெய்வமாக பத்மாவதி தேவியின் சிலை உள்ளது. தேவியின் கைகளில் பாசம், அங்குசம் மற்றும் பழம் போன்ற ஆயுதங்களைக் காணலாம். சமண மதத்தின் முக்கிய காவல் தெய்வமான கண்டகர்ண மகாவீரரின் தனிச்சிலை, இந்த ஆலயத்தில் வீர முத்திரையில் காணப்படுகிறது. கோயிலின் பல்வேறு கோணங்களிலும் மண்டபங்களிலும் மற்ற ௨௩ தீர்த்தங்கரர்களின் சிறிய சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. இந்த சிலைகள் அனைத்தும் வெண் பளிங்குக் கற்களால் ஆனவை மற்றும் தியான முத்திரையில் உள்ளன.
மோதிஷா சமண தேராசரின் வருடாந்திர விழாக்கள் மற்றும் சடங்குகள் பெரும் வரலாற்றுப் பின்னணியைக் கொண்டவை. பர்யுஷண பருவம் சமண மதத்தின் மிக முக்கியமான காலமாகும். சேத் மோதிஷா அவர்கள் இதே காலத்தில்தான் காலமானார். எனவே, இந்த பண்டிகைக்கு இங்கு சிறப்பான முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது. இந்த எட்டு நாட்களில் கோயிலில் சிறப்புச் சொற்பொழிவுகள், கல்பசூத்திர வாசிப்பு மற்றும் சிலையின் சிறப்பு அலங்காரமான அங்கரச்சனை செய்யப்படுகின்றன. சம்வத்ஸரி அன்று ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் ஒருவருக்கொருவர் மன்னிப்பு கோருவதற்காக இங்கு கூடுகிறார்கள். பகவான் மகாவீரரின் பிறந்தநாளான மகாவீர ஜன்ம கல்யாணக் தினத்தன்று, இப்பகுதியிலிருந்து பிரம்மாண்டமான ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. இதன்போது மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட பல்லக்கு மற்றும் தேரோட்டத்தைக் காண மும்பையின் பல சமணர்கள் வருகை தருகின்றனர். கார்த்திகை பௌர்ணமியன்று பாலிதானாவில் முக்கிய யாத்திரை தொடங்கும்போது, அங்கு செல்ல முடியாத பக்தர்கள் பைகுல்லாவில் உள்ள இந்த ஆலயத்திற்கு வந்து பகவான் ஆதிநாதரை தரிசிக்கின்றனர். இந்நாளில் முழு கோயிலும் விசேஷமாக மின்விளக்குகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது. இங்கு அவ்வப்போது உபதான தவம் மற்றும் ஆன்மீக முகாம்கள் நடத்தப்படுகின்றன. இது தவிர, கோயில் அறக்கட்டளை மூலம் அவ்வப்போது ஏழைகளுக்கு அன்னதானம், மருத்துவ உதவி மற்றும் தேவைப்படும் மாணவர்களுக்கு கல்வி உதவித்தொகை வழங்கப்படுகிறது. தினமும் காலை ௬ மணி முதல் இரவு ௮ மணி வரை பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் டெர்மினஸ் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௫ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்.டி. நிலையத்திலிருந்து ௨ கி.மீ தொலைவில்
- நகரின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- தொடர்பு: கோயில் அலுவலகம், தொலைபேசி: ௦௨௨-௨௩௭௨௦௪௬௧
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
శేఠ్ మోతిషా జైన్ దేరాసర్
శేఠ్ మోతిషా లేన్, భాయ్ఖలా తూర్పు, ముంబై
ముంబైలోని భాయ్ఖలా ప్రాంతంలో ఉన్న శేఠ్ మోతిషా జైన్ దేరాసర్, జైన ధర్మంలోని మొదటి తీర్థంకరులైన భగవాన్ ఆదినాథ్ (ఋషభదేవుడు) వారికి అంకితం చేయబడిన ఒక ముఖ్యమైన మరియు చారిత్రక ప్రదేశం. ఈ ఆలయాన్ని ౧౯వ శతాబ్దానికి చెందిన ప్రముఖ వ్యాపారవేత్త మరియు దాత శేఠ్ మోతీచంద్ అమీచంద్ స్థాపించారు. ప్రజలు ఆయనను ప్రేమతో ‘మోతిషా’ అని పిలిచేవారు. ఈ ఆలయ చరిత్ర ముంబై వ్యాపార ప్రగతితో మరియు జైన సమాజపు ధార్మిక కార్యకలాపాలతో ముడిపడి ఉంది. ఇక్కడి దైనందిన విధివిధానాలు మరియు సంప్రదాయాలు నేటికీ ప్రాచీన జైన గ్రంథాలలోని సూత్రాల ప్రకారం పాటించబడుతున్నాయి.
ముంబై నగరంలోని భాయ్ఖలా ప్రాంత చరిత్ర అనేక ప్రాచీన మరియు ఆసక్తికరమైన అంశాలతో ముడిపడి ఉంది. ‘గెజిటియర్ ఆఫ్ బాంబే సిటీ అండ్ ఐలాండ్’లోని సమాచారం ప్రకారం, భాయ్ఖలా అనే పేరు పుట్టుక గురించి పరిశోధకులలో రెండు ప్రధాన అభిప్రాయాలు ఉన్నాయి. కొంతమంది నిపుణుల అభిప్రాయం ప్రకారం, ఈ పేరు ‘కాసియా ఫిస్టులా’ (రేల) వృక్షం పేరు నుండి వచ్చింది. ఈ వృక్షాన్ని స్థానిక భాషలో ‘భావ’ లేదా ‘భాయా’ అని పిలుస్తారు. ఏ పల్లపు భూమిలో లేదా ‘ఖళా’లో ఈ వృక్షాలు ఎక్కువగా ఉండేవో, ఆ ప్రాంతానికి ‘భాయ్ఖలా’ అని పేరు వచ్చి ఉండవచ్చు. ‘ఖళా’ అనే పదానికి ధాన్యం నూర్చే కళ్ళం అని కూడా అర్థం. చారిత్రక కాలంలో ఈ ప్రాంతమంతా భావ వృక్షాల పెద్ద అడవులు ఉండేవని ప్రస్తావనలు ఉన్నాయి. భాయ్ఖలా ప్రాంతం అసలు ముంబైలోని ఏడు దీవులలో మాజ్గావ్ మరియు పరేల్ దీవుల మధ్య ఉండేది. ౧౮వ శతాబ్దం చివరలో మరియు ౧౯వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో ఈ ప్రాంతం వ్యవసాయానికి, ముఖ్యంగా తోటపనులకు ప్రసిద్ధి చెందింది. గెజిటియర్ రికార్డుల ప్రకారం, ఈ ప్రాంతంలోని భూమి పల్లంగా ఉండేది, తర్వాతి కాలంలో పట్టణీకరణ ప్రక్రియలో భాగంగా పూడ్చివేత ద్వారా దీనిని ఎత్తుగా మార్చారు.
శేఠ్ మోతిషా ఇదే ప్రాంతంలో తన నివాసాన్ని మరియు వ్యాపార కార్యాలయాలను ఏర్పాటు చేసుకున్నారు. ఆయన చేసిన ఈ పనుల వల్ల మరియు ఆయన పేరు మీదుగానే ఇక్కడి వీధికి ‘శేఠ్ మోతిషా లేన్’ అని పేరు వచ్చింది. ఈ వీధి నేటికీ భాయ్ఖలా రైల్వే స్టేషన్కు తూర్పున ఉంది మరియు ఇది ఈ ఆలయ స్థానానికి ప్రధాన గుర్తింపు. శేఠ్ మోతిషా ఈ ప్రాంతంలో తనతో పాటు జైన సమాజంలోని ఇతర ప్రజల కోసం నివాసాలను నిర్మించడంలో కూడా సహాయపడ్డారు.
మోతిషా జైన్ దేరాసర్ను శేఠ్ మోతీచంద్ అమీచంద్ స్థాపించారు. ఆయన క్రీ.శ. ౧౭౮౨లో గుజరాత్లోని ఖంభత్లో జన్మించారు. ఆయన అత్యంత నైపుణ్యం కలిగిన పారిశ్రామికవేత్తగా మరియు నౌకా వ్యాపారిగా గుర్తింపు పొందారు. తన తండ్రి అప్పులను తీర్చి, కేవలం ఐదు సంవత్సరాలలోనే సొంతంగా ఒక పెద్ద వ్యాపార సామ్రాజ్యాన్ని నిర్మించారు. ఆయన వద్ద చైనా నుండి బహ్రెయిన్ వరకు వ్యాపారం చేసే ౪౦ నౌకల పెద్ద నౌకాదళం ఉండేది. ఆయన ఆ కాలంలోని బ్రిటిష్ వ్యాపార గుత్తాధిపత్యాన్ని ఛేదించి, భారతీయ వ్యాపార సత్తాను చాటారు. ఈ ఆలయ స్థాపన వెనుక ఒక ప్రత్యేకమైన ధార్మిక సంకల్పం ఉంది. మోతిషాకు చెందిన విలువైన సరుకులతో నిండిన నౌక చైనా నుండి ముంబైకి వస్తుండగా సముద్రంలో ఒక భీకర తుఫానులో చిక్కుకుంది.
ఆ సమయంలో ఆయన ఒక సంకల్పం చేసుకున్నారు: ఒకవేళ ఈ నౌక సరుకుతో సహా క్షేమంగా తిరిగి వస్తే, దాని ద్వారా వచ్చే లాభంలో పెద్ద భాగాన్ని ధార్మిక మరియు సేవా కార్యక్రమాలకు ఖర్చు చేస్తానని ప్రమాణం చేశారు. కొన్ని రోజుల తర్వాత ఆయన నౌక సురక్షితంగా ముంబై రేవుకు చేరుకుంది. ఆ విజయానికి గుర్తుగా మరియు తన భక్తికి నిదర్శనంగా, గుజరాత్ రాష్ట్రంలోని భావ్నగర్ సమీపంలోని పాలిటానాలో ఉన్న శత్రుంజయ పర్వతంపై ‘మోతిషా తుంక్’ను నిర్మించే బృహత్తర కార్యాన్ని చేపట్టారు. పాలిటానా జైన ధర్మంలో అత్యంత ముఖ్యమైన తీర్థయాత్రా స్థలంగా పరిగణించబడుతుంది. శత్రుంజయ పర్వతంపై వందలాది ప్రాచీన జైన దేవాలయాలు ఉన్నాయి. ఈ పర్వతంపై ఉన్న దేవాలయాల సమూహాలను లేదా ప్రాకారాలతో కూడిన స్వతంత్ర ఆలయ ప్రాంగణాలను జైన పరిభాషలో ‘తుంక్’ అని పిలుస్తారు. వీటిలో మోతిషా తుంక్ పర్వతంపై ఉన్న అతిపెద్ద మరియు విస్తృతమైన ఆలయ ప్రాంగణం. అదే కాలంలో ముంబైలోని జైన బంధువుల సౌకర్యం కోసం ఆయన భాయ్ఖలాలో భగవాన్ ఋషభదేవుని భారీ ఆలయాన్ని నిర్మించాలని నిర్ణయించుకున్నారు. ఈ దేరాసర్ స్థాపన ౧౯వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో, అంటే క్రీ.శ. ౧౮౩౦ ప్రాంతంలో జరిగింది.
ఆలయ నిర్మాణానికి రాజస్థాన్లోని మకరానా నుండి అత్యంత నాణ్యమైన తెల్లని పాలరాతిని ప్రత్యేకంగా తెప్పించారు. నేడు ఈ ఆలయం ఉన్న చోట గతంలో ఒక చెరువు ఉండేది. ఆ చెరువును పూడ్చి, భూమిని చదును చేసి ఆలయ పునాదిని వేశారు. నిర్మాణానికి అవసరమైన నీటిని నిల్వ చేయడానికి మరియు కూలీల నివాస సౌకర్యాల కోసం ఆ కాలంలో చాలా శ్రమించాల్సి వచ్చింది.
సుమారు ౧౧౦౦ మంది నైపుణ్యం కలిగిన శిల్పులు మరియు ౩౦౦౦ మంది కూలీలు ఈ భారీ ప్రాజెక్టులో రేయింబవళ్లు పనిచేశారు. శేఠ్ మోతిషా క్రీ.శ. ౧౮౩౬లో పర్యుషణ పర్వ సమయంలో పరమపదించారు. ఆయన మరణానంతరం ఆయన భార్య దివాళీబెన్ ఈ ఆలయ మిగిలిన పనులన్నింటినీ మరియు ఇక్కడి ధర్మశాల నిర్మాణాన్ని పూర్తి చేశారు. ధర్మశాల నిర్మాణానికి ఆ కాలంలో ౮౬,౦౦౦ రూపాయల ఖర్చయింది. మోతిషా జైన్ దేరాసర్ నిర్మాణం ప్రధానంగా ఉత్తర భారతీయ నగర్ శైలిలో ఉంది. ఇందులో పశ్చిమ భారతదేశానికి చెందిన మారు-గుర్జర్ లేదా సోలంకి వాస్తుశిల్పకళా ప్రభావం స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. ఈ శైలిలోని దేవాలయాల నిర్మాణం అత్యంత క్లిష్టంగా మరియు శిల్పకళా నైపుణ్యంతో సూక్ష్మంగా ఉంటుంది. ఆలయ అధిష్ఠానం భూమి నుండి ఎత్తుగా ఉండి, దానిపై వివిధ పొరలలో చెక్కడాలు ఉన్నాయి. ఈ అధిష్ఠానంపై ఏనుగులు, అశ్వారోహకులు మరియు వివిధ జంతువులను చిత్రీకరించే పలకలు ఉన్నాయి. అధిష్ఠానం పైన మరియు శిఖరం కింద ఉన్న గోడలు అలంకారప్రాయంగా ఉన్నాయి. గోడలపై తీగలు, పూలు, జ్యామితీయ నమూనాలు మరియు పౌరాణిక మానవ ఆకృతుల శిల్పాలు ఉన్నాయి. గోడల వెలుపలి భాగంలో ఉన్న అనేక దేవకోష్టకాలలో తీర్థంకరుల మరియు వివిధ దేవతామూర్తుల విగ్రహాలు చెక్కబడ్డాయి.
గోడల ప్రతి మూలలోనూ శిల్పకళా నైపుణ్యం కనిపిస్తుంది, ఏ భాగమూ ఖాళీగా వదలలేదు. ప్రాంగణం నుండి కొన్ని మెట్లు ఎక్కి ఆలయ సభామండపంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఈ మెట్ల మార్గానికి ఇరువైపులా రెండు పెద్ద మరియు విశిష్టమైన కళాత్మక పాలరాతి ఏనుగులు ఉన్నాయి. మంగళప్రదమైన చిహ్నంగా భావించే ఈ ఏనుగులు ఆలయ వైభవాన్ని మరింత పెంచుతాయి.
సభామండపంలోని పాలరాతి స్తంభాలపై అప్సరసలు, గంధర్వులు మరియు వాద్యకారుల ప్రతిమలు చెక్కబడ్డాయి. సభామండపం పైకప్పు గుమ్మటం ఆకారంలో ఉంది. దాని లోపలి భాగంలో రాశిచక్రం మరియు జైన కథలలోని సన్నివేశాలను చిత్రీకరించారు. ఇక్కడి గర్భాలయంలో ఆదినాథుని ప్రధాన విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. చతురస్రాకార గర్భాలయ ద్వారం వెండి చెక్కడాలతో అలంకరించబడింది. గర్భాలయం లోపలి గోడలపై తెల్లని పాలరాతిని ఉపయోగించారు. మోతిషా జైన్ దేరాసర్లోని విగ్రహ శాస్త్రం జైన ధర్మం యొక్క ప్రాచీన నియమాల ప్రకారం రూపొందించబడింది. ప్రధాన దైవం భగవాన్ ఆదినాథుని విగ్రహాన్ని స్వచ్ఛమైన తెల్లని మకరానా పాలరాతితో మలిచారు. భగవాన్ ఆదినాథ్ పద్మాసన ముద్రలో విరాజమానులై ఉన్నారు; ఈ ముద్ర ధ్యానానికి మరియు అంతర్గత శాంతికి చిహ్నంగా పరిగణించబడుతుంది. విగ్రహం యొక్క పాదపీఠంపై ఎద్దు (వృషభం) చిహ్నం ఉంది,
ఇది రుషభదేవుల గుర్తింపు చిహ్నం. ప్రత్యేక సందర్భాలలో విగ్రహానికి బంగారు మరియు వెండి ఆభరణాలను (అంగి) అలంకరిస్తారు. వీటిలో కిరీటం, కుండలాలు మరియు మెడలోని హారాలు ఉంటాయి. విగ్రహం యొక్క ఛాతిపై శ్రీవత్స అనే శుభ చిహ్నం చెక్కబడి ఉంది. విగ్రహం యొక్క కళ్లు విశాలంగా ఉంటాయి. భక్తుల అభిప్రాయం ప్రకారం, ఇక్కడి ఆదినాథ ప్రభువుల విగ్రహం ఎంత ప్రభావవంతంగా ఉంటుందంటే, దానిని చూడగానే పలితానాలోని ప్రధాన దేరాసర్ గుర్తుకు వస్తుంది. ఆలయం యొక్క కింది భాగం నుండి పైకి వెళ్లే కొద్దీ సన్నబడే ప్రధాన శిఖరం అనేక చిన్న ఉప-శిఖరాలతో చుట్టబడి ఉంటుంది. మెట్ల వరుసల నిర్మాణంతో ఉన్న ఈ శిఖరం ఆకాశంలోకి దూసుకుపోతున్నట్లుగా అనిపిస్తుంది. శిఖరంపై ఉన్న శిల్పకళ అత్యంత విశిష్టమైనది. శిఖరం యొక్క అత్యంత పైభాగంలో స్వర్ణ కలశం మరియు దానిపై ధర్మధ్వజం ఉన్నాయి. ఆలయ ప్రాంగణంలో మరియు గోడలపై అనేక ఉపదేవతల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. వీటిలో రక్షక దేవతగా పద్మావతీ దేవి విగ్రహం ఉంది. దేవి చేతులలో పాశం, అంకుశం మరియు ఫలం వంటి ఆయుధాలు కనిపిస్తాయి. జైన ధర్మంలోని ముఖ్యమైన రక్షక దైవం ఘంటాకర్ణ మహావీరుని స్వతంత్ర ప్రతిమను ఈ ఆలయంలో వీర ముద్రలో చూడవచ్చు. ఆలయంలోని వివిధ కోణాలలో మరియు మండపంలో ఇతర ౨౩ మంది తీర్థంకరుల లఘు విగ్రహాలు ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. ఈ విగ్రహాలన్నీ తెల్లని పాలరాతితో చేయబడినవి మరియు ధ్యాన ముద్రలో ఉన్నాయి.
మోతిషా జైన దేరాసరంలోని వార్షిక ఉత్సవాలు మరియు ఆచారాలకు గొప్ప చారిత్రక నేపథ్యం ఉంది. పర్యుషణ పర్వం జైన ధర్మంలో అత్యంత ముఖ్యమైన కాలం. శేఠ్ మోతిషా ఇదే సమయంలో పరమపదించారు. అందువల్ల, ఈ పర్వానికి ఇక్కడ ప్రత్యేక ప్రాముఖ్యత ఉంది. ఈ ఎనిమిది రోజుల కాలంలో ఆలయంలో ప్రత్యేక ప్రవచనాలు, కల్పసూత్ర పఠనం మరియు విగ్రహానికి ప్రత్యేక అలంకరణ అంటే అంగరచన చేస్తారు. సంవత్సరి రోజున వేలాది మంది భక్తులు ఒకరినొకరు క్షమాపణ కోరుకోవడానికి ఇక్కడ సమావేశమవుతారు. భగవాన్ మహావీరుని జన్మదినం అంటే మహావీర జన్మ కల్యాణక సందర్భంగా ఈ ప్రాంతం నుండి భారీ ఊరేగింపు తీస్తారు. ఈ సమయంలో పూలతో అలంకరించిన పల్లకీ మరియు రథోత్సవాన్ని తిలకించడానికి ముంబైలోని అనేకమంది జైన ధర్మీయులు హాజరవుతారు. కార్తీక పౌర్ణమి నాడు పలితానాలో ప్రధాన యాత్ర ప్రారంభమైనప్పుడు, అక్కడికి వెళ్లలేని భక్తులు భాయ్ఖలాలోని ఈ ఆలయానికి వచ్చి భగవాన్ ఆదినాథులను దర్శించుకుంటారు. ఈ రోజున మొత్తం ఆలయాన్ని ప్రత్యేకంగా విద్యుత్ దీపాలతో అలంకరిస్తారు. ఇక్కడ ఎప్పటికప్పుడు ఉపధాన తపస్సు మరియు ధార్మిక శిబిరాలు నిర్వహిస్తారు. ఇది కాకుండా, ఆలయ ట్రస్ట్ ద్వారా ఎప్పటికప్పుడు పేదలకు అన్నదానం, వైద్య సహాయం మరియు అవసరమైన విద్యార్థులకు ఉపకార వేతనాలు అందజేస్తారు. ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬ నుండి రాత్రి ౮ గంటల వరకు భక్తులు ఇక్కడ దర్శనం చేసుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ టెర్మినస్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౫ కిమీ దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్టీ స్టేషన్ నుండి ౨ కిమీ దూరంలో
- నగరంలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ (BEST) బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- సంప్రదించండి: ఆలయ కార్యాలయం, ఫోన్: ౦౨౨-౨౩౭౭౦౪౬౧
- ఈ ప్రాంతంలో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
ശേഠ് മോതിഷാ ജൈന ദേരാസർ
ശേഠ് മോതിഷാ ലെയ്ൻ, ബൈക്കുള കിഴക്ക്, മുംബൈ
മുംബൈയിലെ ബൈക്കുള ഭാഗത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ശേഠ് മോതിഷാ ജൈന ദേരാസർ, ജൈനമതത്തിലെ ആദ്യത്തെ തീർത്ഥങ്കരനായ ഭഗവാൻ ആദിനാഥന് (ഋഷഭദേവ്) സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രധാനപ്പെട്ടതും ചരിത്രപരവുമായ സ്ഥലമാണ്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പ്രശസ്ത വ്യാപാരിയും പരോപകാരിയുമായ ശേഠ് മോതിചന്ദ് അമീചന്ദ് ആണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചത്. ആളുകൾ അദ്ദേഹത്തെ സ്നേഹത്തോടെ ‘മോതിഷാ’ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചരിത്രം മുംബൈയുടെ വ്യാവസായിക പുരോഗതിയുമായും ജൈന സമൂഹത്തിന്റെ മതപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ നിത്യപൂജകളും ആചാരങ്ങളും ഇന്നും പുരാതന ജൈന ഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ തത്വങ്ങൾക്കനുസൃതമായാണ് അനുഷ്ഠിക്കുന്നത്.
മുംബൈ നഗരത്തിലെ ബൈക്കുള എന്ന പ്രദേശത്തിന്റെ ചരിത്രം പല പുരാതനവും കൗതുകകരവുമായ സന്ദർഭങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ‘ഗസറ്റിയർ ഓഫ് ബോംബെ സിറ്റി ആൻഡ് ഐലൻഡ്’ എന്നതിലെ വിവരങ്ങൾ പ്രകാരം, ബൈക്കുള എന്ന പേരിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് ഗവേഷകർക്കിടയിൽ രണ്ട് പ്രധാന അഭിപ്രായങ്ങളുണ്ട്. ചില വിദഗ്ധരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ‘കാസിയ ഫിസ്റ്റുല’ എന്ന വൃക്ഷത്തിന്റെ പേരിൽ നിന്നാണ് ഈ പേര് ഉണ്ടായത്. ഈ വൃക്ഷത്തെ പ്രാദേശിക ഭാഷയിൽ ‘ഭാവ’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ഭായ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇത്തരം വൃക്ഷങ്ങൾ ധാരാളമായി ഉണ്ടായിരുന്ന താഴ്ന്ന പ്രദേശത്തെ അല്ലെങ്കിൽ ‘ഖള’യെ ‘ബൈക്കുള’ എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങിയതാകാം. ‘ഖള’ എന്ന വാക്കിന് ധാന്യം മെതിക്കുന്ന സ്ഥലം എന്നർത്ഥവുമുണ്ട്. ചരിത്രകാലത്ത് ഈ പ്രദേശത്തുടനീളം ഭാവ വൃക്ഷങ്ങളുടെ വലിയ വനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് പരാമർശങ്ങൾ കാണാം. മുംബൈയിലെ ഏഴ് ദ്വീപുകളിൽ മാസ്ഗാവ്, പരേൽ എന്നീ ദ്വീപുകൾക്കിടയിലുള്ള ഭാഗമായിരുന്നു ബൈക്കുള. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലും പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും ഈ പ്രദേശം കൃഷിക്കും പ്രത്യേകിച്ച് തോട്ടം കൃഷിക്കും പ്രശസ്തമായിരുന്നു. ഗസറ്റിയറിലെ രേഖകൾ പ്രകാരം, ഈ ഭാഗത്തെ ഭൂമി താഴ്ന്ന നിലയിലായിരുന്നു, പിന്നീട് നഗരവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിൽ മണ്ണ് നികത്തി ഉയർത്തുകയായിരുന്നു.
ശേഠ് മോതിഷാ ഈ പ്രദേശത്താണ് തന്റെ വസതിയും വ്യാപാര കാര്യാലയങ്ങളും സ്ഥാപിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാരണവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരിൽ നിന്നുമാണ് ഇവിടുത്തെ തെരുവിന് ‘ശേഠ് മോതിഷാ ലെയ്ൻ’ എന്ന് പേര് ലഭിച്ചത്. ഈ തെരുവ് ഇന്നും ബൈക്കുള റെയിൽവേ സ്റ്റേഷന്റെ കിഴക്കുഭാഗത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു, ഇത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്ഥാനത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന പ്രധാന അടയാളമാണ്. ശേഠ് മോതിഷാ ഈ പ്രദേശത്ത് തന്നോടൊപ്പം ജൈന സമൂഹത്തിലെ മറ്റ് ആളുകൾക്കും താമസസൗകര്യം ഒരുക്കാൻ സഹായിച്ചിരുന്നു.
മോതിഷാ ജൈന ദേരാസർ സ്ഥാപിച്ചത് ശേഠ് മോതിചന്ദ് അമീചന്ദ് ആണ്. അദ്ദേഹം ക്രിസ്തുവർഷം ൧൭൮൨-ൽ ഗുജറാത്തിലെ ഖംഭാത്തിൽ ജനിച്ചു. അദ്ദേഹം വളരെ സമർത്ഥനായ ഒരു വ്യവസായിയും കപ്പൽ വ്യാപാരിയുമായിരുന്നു. തന്റെ പിതാവിന്റെ കടം വീട്ടിയ ശേഷം വെറും അഞ്ച് വർഷത്തിനുള്ളിൽ അദ്ദേഹം സ്വന്തമായി വലിയൊരു വ്യാപാര സാമ്രാജ്യം കെട്ടിപ്പടുത്തു. ചൈന മുതൽ ബഹ്റൈൻ വരെ വ്യാപാരം നടത്തുന്ന ൪൦ കപ്പലുകളുടെ വലിയൊരു നിര അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു. അക്കാലത്തെ ബ്രിട്ടീഷ് വ്യാപാര കുത്തകയെ അദ്ദേഹം തകർക്കുകയും ഇന്ത്യൻ വ്യാപാരത്തിന്റെ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് പിന്നിൽ ഒരു പ്രത്യേക മതപരമായ പ്രതിജ്ഞയുണ്ടായിരുന്നു. വിലപിടിപ്പുള്ള സാധനങ്ങളുമായി ചൈനയിൽ നിന്ന് മുംബൈയിലേക്ക് വരികയായിരുന്ന മോതിഷായുടെ ഒരു കപ്പൽ കടലിൽ ശക്തമായ കൊടുങ്കാറ്റിൽ പെട്ടു.
അപ്പോൾ അദ്ദേഹം ഒരു പ്രതിജ്ഞ എടുത്തു, ഈ കപ്പൽ എല്ലാ സാധനങ്ങളുമായി സുരക്ഷിതമായി തിരിച്ചെത്തിയാൽ, അതിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന ലാഭത്തിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗം മതപരവും പരോപകാരപരവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി ചെലവഴിക്കുമെന്ന്. കുറച്ചു ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കപ്പൽ സുരക്ഷിതമായി മുംബൈ തുറമുഖത്ത് തിരിച്ചെത്തി. ഈ വിജയത്തിന്റെ ഓർമ്മയ്ക്കായും തന്റെ ഭക്തിയുടെ സമർപ്പണമായും ഗുജറാത്തിലെ ഭാവനഗറിന് സമീപമുള്ള പാലിതാണയിലെ ശത്രുഞ്ജയ പർവ്വതത്തിൽ ‘മോതിഷാ ടുങ്ക്’ നിർമ്മിക്കുന്ന വലിയൊരു ദൗത്യം അദ്ദേഹം ഏറ്റെടുത്തു. പാലിതാണ ജൈനമതത്തിന്റെ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ശത്രുഞ്ജയ പർവ്വതത്തിൽ നൂറുകണക്കിന് പുരാതന ജൈന ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. ഈ പർവ്വതത്തിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ വിവിധ കൂട്ടങ്ങളെ അല്ലെങ്കിൽ മതിൽക്കെട്ടുള്ള സ്വതന്ത്ര ക്ഷേത്ര സമുച്ചയങ്ങളെ ജൈന ഭാഷയിൽ ‘ടുങ്ക്’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇതിൽ മോതിഷാ ടുങ്ക് പർവ്വതത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയതും വിസ്തൃതവുമായ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയമാണ്. ഇതേ കാലയളവിൽ മുംബൈയിലെ ജൈന സഹോദരങ്ങളുടെ സൗകര്യാർത്ഥം ബൈക്കുളയിൽ ഭഗവാൻ ഋഷഭദേവന്റെ भव्यമായ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. ഈ ദേരാസർ പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, അതായത് ക്രിസ്തുവർഷം ൧൮൩൦-ഓടെ സ്ഥാപിതമായി.
ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണത്തിനായി രാജസ്ഥാനിലെ മക്രാനയിൽ നിന്ന് വളരെ ഉയർന്ന നിലവാരമുള്ള വെളുത്ത മാർബിൾ പ്രത്യേകം വരുത്തിയിരുന്നു. ഇന്ന് ഈ ക്ഷേത്രം നിൽക്കുന്ന സ്ഥലത്ത് പണ്ട് ഒരു കുളമുണ്ടായിരുന്നു. ഈ കുളം നികത്തി ഭൂമി നിരപ്പാക്കിയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അടിത്തറ പാകിയത്. നിർമ്മാണത്തിന് ആവശ്യമായ വെള്ളം ശേഖരിക്കാനും തൊഴിലാളികൾക്ക് താമസസൗകര്യം ഒരുക്കാനും അക്കാലത്ത് വലിയ പരിശ്രമം വേണ്ടിവന്നു.
ഏകദേശം ൧൧൦൦ വിദഗ്ധരായ ശില്പികളും ൩൦൦൦ തൊഴിലാളികളും ഈ ബൃഹത്തായ പദ്ധതിയിൽ രാപ്പകൽ ജോലി ചെയ്തിരുന്നു. ശേഠ് മോതിഷാ ക്രിസ്തുവർഷം ൧൮൩൬-ൽ പര്യൂഷണ പർവ്വകാലത്ത് അന്തരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം ഭാര്യ ദിവാളിബെൻ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ബാക്കി എല്ലാ ജോലികളും അതോടൊപ്പം ഇവിടുത്തെ ധർമ്മശാലയുടെ നിർമ്മാണവും പൂർത്തിയാക്കി. ധർമ്മശാലയുടെ നിർമ്മാണത്തിനായി അക്കാലത്ത് ൮൬,൦൦൦ രൂപ ചെലവായി. മോതിഷാ ജൈന ദേരാസറിന്റെ നിർമ്മാണം പ്രധാനമായും വടക്കേ ഇന്ത്യൻ നാഗര ശൈലിയിലാണ്. ഇതിൽ പടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലെ മാരു-ഗുർജർ അഥവാ സോളങ്കി വാസ്തുവിദ്യയുടെ സ്വാധീനം വ്യക്തമായി കാണാം. ഈ ശൈലിയിലുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ഘടന വളരെ സങ്കീർണ്ണവും കൊത്തുപണികൾ വളരെ സൂക്ഷ്മവുമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അടിത്തറ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നു നിൽക്കുന്നതും അതിൽ വിവിധ പാളികളിലായി കൊത്തുപണികൾ ചെയ്തതുമാണ്. ഈ അടിത്തറയിൽ ആനകൾ, കുതിരപ്പടയാളികൾ, വിവിധ മൃഗങ്ങൾ എന്നിവയെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഫലകങ്ങളുണ്ട്. അടിത്തറയ്ക്ക് മുകളിലും ഗോപുരത്തിന് താഴെയുമുള്ള ഭിത്തികൾ അലങ്കാരപ്പണികളാൽ മനോഹരമാണ്. ഭിത്തികളിൽ വള്ളികൾ, പൂക്കൾ, ജ്യാമിതീയ രൂപങ്ങൾ, പുരാണങ്ങളിലെ മനുഷ്യരൂപങ്ങൾ എന്നിവ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഭിത്തിയുടെ പുറംഭാഗത്തുള്ള പല ചെറിയ അറകളിലും തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെയും വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു.
ഭിത്തികളുടെ ഓരോ കോണിലും കൊത്തുപണികളുണ്ട്, ഒരു ഭാഗവും ഒഴിഞ്ഞു കിടക്കുന്നില്ല. മുറ്റത്ത് നിന്ന് കുറച്ച് പടികൾ കയറി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ഈ പടികളുടെ ഇരുവശത്തും മനോഹരമായി കൊത്തുപണി ചെയ്ത രണ്ട് വലിയ മാർബിൾ ആനകളുണ്ട്. മംഗളത്തിന്റെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കുന്ന ഈ ആനകൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗാംഭീര്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.
സഭാമണ്ഡപത്തിലെ മാർബിൾ തൂണുകളിൽ അപ്സരസുകൾ, ഗന്ധർവ്വന്മാർ, വാദ്യകലാകാരന്മാർ എന്നിവരുടെ പ്രതിമകൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂര താഴികക്കുട ആകൃതിയിലാണ്. അതിന്റെ ഉൾഭാഗത്ത് രാശിചക്രവും ജൈന കഥകളിലെ സന്ദർഭങ്ങളും ചിത്രീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ ഗർഭഗൃഹത്തിലാണ് ആദിനാഥന്റെ പ്രധാന വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്. ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം വെള്ളിയിലെ കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിനുള്ളിലെ ഭിത്തികളിൽ വെളുത്ത മാർബിളാണ് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. മോതിഷാ ജൈന ദേരാസറിലെ വിഗ്രഹശാസ്ത്രം ജൈനമതത്തിന്റെ പുരാതന നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി തയ്യാറാക്കിയതാണ്. പ്രധാന ദേവനായ ഭഗവാൻ ആദിനാഥന്റെ വിഗ്രഹം വെളുത്ത മക്രാന മാർബിൾ ശിലയിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഭഗവാൻ ആദിനാഥൻ പത്മാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന രൂപത്തിലാണ്, ഈ ഭാവം ധ്യാനത്തിന്റെയും ആന്തരിക ശാന്തിയുടെയും പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന്റെ പീഠത്തിൽ കാളയുടെ അഥവാ വൃഷഭത്തിന്റെ ചിഹ്നമുണ്ട്.
ഇത് ഋഷഭദേവരുടെ അടയാളമാണ്. വിശേഷ അവസരങ്ങളിൽ വിഗ്രഹത്തിൽ സ്വർണ്ണത്തിന്റെയും വെള്ളിയുടെയും ആഭരണങ്ങൾ ചാർത്താറുണ്ട്. ഇതിൽ കിരീടം, കുണ്ഡലം, കഴുത്തിലെ മാലകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന്റെ നെഞ്ചിൽ ശ്രീവത്സമെന്ന ശുഭചിഹ്നം കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ കണ്ണുകൾ വിശാലമാണ്. ഭക്തരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇവിടുത്തെ ആദിനാഥ പ്രഭുവിന്റെ വിഗ്രഹം അത്രയും പ്രഭാവമുള്ളതാണ്, അത് കാണുമ്പോൾ പാലിതാണയിലെ പ്രധാന ദേരാസറിന്റെ ഓർമ്മ വരുന്നു. താഴേക്ക് കൂർത്തുവരുന്ന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ഗോപുരം പല ചെറിയ ഉപഗോപുരങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പടികളോട് കൂടിയ ഈ ഗോപുരം ആകാശത്തേക്ക് ഉയർന്നുനിൽക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഗോപുരത്തിലെ കൊത്തുപണികൾ വളരെ സവിശേഷമാണ്. ഗോപുരത്തിന്റെ ഏറ്റവും മുകൾഭാഗത്ത് സ്വർണ്ണ കലശവും അതിനു മുകളിൽ ധർമ്മധ്വജവുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രപരിസരത്തും ചുവരുകളിലും പല ഉപദേവതകളുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഇതിൽ രക്ഷക ദേവതയായി പത്മാവതി ദേവിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ദേവിയുടെ കൈകളിൽ പാശം, അങ്കുശം, ഫലം എന്നീ ആയുധങ്ങൾ കാണാം. ജൈനമതത്തിലെ പ്രധാന സംരക്ഷക ദൈവമായ ഘണ്ടാകർണ്ണ മഹാവീരന്റെ സ്വതന്ത്ര പ്രതിമ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വീരമുദ്രയിൽ കാണാൻ സാധിക്കും. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിവിധ കോണുകളിലും മണ്ഡപത്തിലും മറ്റ് ൨൩ തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെ ലഘുവിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹങ്ങളെല്ലാം വെളുത്ത മാർബിളിൽ തീർത്തവയും ധ്യാനമുദ്രയിലുള്ളവയുമാണ്.
മോതിഷാ ജൈന ദേരാസറിലെ വാർഷിക ഉത്സവങ്ങൾക്കും ആചാരങ്ങൾക്കും വലിയ ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലമുണ്ട്. പര്യൂഷൺ പർവ് ജൈനമതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാലഘട്ടമാണ്. സേഠ് മോതിഷ അന്തരിച്ചത് ഈ കാലയളവിലാണ്. അതിനാൽ ഈ പർവ്വത്തിന് ഇവിടെ പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ഈ എട്ടു ദിവസങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രത്യേക പ്രഭാഷണങ്ങൾ, കൽപസൂത്ര പാരായണം, വിഗ്രഹത്തിന്റെ പ്രത്യേക അലങ്കാരം അഥവാ അംഗരചന എന്നിവ നടത്തപ്പെടുന്നു. സംവത്സരി ദിനത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ പരസ്പരം ക്ഷമ ചോദിക്കുന്നതിനായി ഇവിടെ ഒത്തുചേരുന്നു. ഭഗവാൻ മഹാവീരന്റെ ജന്മദിനമായ മഹാവീർ ജന്മ കല്യാണക അവസരത്തിൽ ഈ പരിസരത്തുനിന്ന് ഗംഭീരമായ ഘോഷയാത്ര നടത്താറുണ്ട്. ഈ സമയത്ത് പൂക്കളാൽ അലങ്കരിച്ച പല്ലക്കും രഥോത്സവവും കാണാൻ മുംബൈയിലെ നിരവധി ജൈനമത വിശ്വാസികൾ എത്താറുണ്ട്. കാർത്തിക പൗർണ്ണമി നാളിൽ പാലിതാണയിലെ പ്രധാന തീർത്ഥയാത്ര ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, അവിടെ പോകാൻ കഴിയാത്ത ഭക്തർ ഭായ്ഖലയിലെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെത്തി ഭഗവാൻ ആദിനാഥനെ ദർശിക്കുന്നു. ഈ ദിവസം മുഴുവൻ ക്ഷേത്രവും പ്രത്യേക ദീപാലങ്കാരത്താൽ ശോഭിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഇടയ്ക്കിടെ ഉപധാന തപസ്സും ധാർമ്മിക ശിബിരങ്ങളും സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഇതുകൂടാതെ ക്ഷേത്രം ട്രസ്റ്റ് വഴി ഇടയ്ക്കിടെ പാവപ്പെട്ടവർക്ക് അന്നദാനം, വൈദ്യസഹായം, അർഹരായ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് സ്കോളർഷിപ്പ് എന്നിവ നൽകുന്നു. ദിവസവും രാവിലെ ൬ മുതൽ രാത്രി ൮ മണി വരെ ഭക്തർക്ക് ഇവിടെ ദർശനം നടത്താം.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ടെർമിനസ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൫ കി.മീ അകലെ
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും ൨ കി.മീ അകലെ
- നഗരത്തിലെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്രം ഓഫീസ്, ഫോൺ: ൦൨൨-൨൩൭൨൦൪൬൧
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
ಶೇಠ್ ಮೋತಿಶಾ ಜೈನ ದೇರಾಸರ
ಶೇಠ್ ಮೋತಿಶಾ ಲೇನ್, ಬಾಯಖಳಾ ಪೂರ್ವ, ಮುಂಬೈ
ಮುಂಬೈನ ಬಾಯಖಳಾ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಶೇಠ್ ಮೋತಿಶಾ ಜೈನ ದೇರಾಸರವು ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಮೊದಲ ತೀರ್ಥಂಕರರಾದ ಭಗವಾನ್ ಆದಿನಾಥ (ಋಷಭದೇವ) ಅವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ತಾಣವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ೧೯ನೇ ಶತಮಾನದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಮತ್ತು ಲೋಕೋಪಕಾರಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಶೇಠ್ ಮೋತಿಚಂದ್ ಅಮೀಚಂದ್ ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಜನ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ‘ಮೋತಿಶಾ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಇತಿಹಾಸವು ಮುಂಬೈನ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಪ್ರಗತಿ ಮತ್ತು ಜೈನ ಸಮುದಾಯದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ದೈನಂದಿನ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಪ್ರಾಚೀನ ಜೈನ ಗ್ರಂಥಗಳ ತತ್ವಗಳಿಗನುಸಾರವಾಗಿ ಪಾಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮುಂಬೈ ನಗರದ ಬಾಯಖಳಾ ಪ್ರದೇಶದ ಇತಿಹಾಸವು ಅನೇಕ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಆಕರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ‘ಗ್ಯಾಜೆಟಿಯರ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ ಸಿಟಿ ಅಂಡ್ ಐಲ್ಯಾಂಡ್’ನಲ್ಲಿನ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಬಾಯಖಳಾ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶೋಧಕರಲ್ಲಿ ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿವೆ. ಕೆಲವು ತಜ್ಞರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಹೆಸರಿನ ಉಗಮವು ‘ಕ್ಯಾಸಿಯಾ ಫಿಸ್ಟುಲಾ’ (ಕಕ್ಕೆ ಮರ) ಎಂಬ ವೃಕ್ಷದ ಹೆಸರಿನಿಂದಾಗಿದೆ. ಈ ಮರವನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ‘ಭಾವಾ’ ಅಥವಾ ‘ಭಾಯಾ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮರಗಳು ಯಾವ ತಗ್ಗು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ‘ಖಳಾ’ದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದ್ದವೋ, ಆ ಭಾಗಕ್ಕೆ ‘ಬಾಯಖಳಾ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿರಬಹುದು. ‘ಖಳಾ’ ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಧಾನ್ಯಗಳನ್ನು ರಾಶಿ ಹಾಕುವ ಸ್ಥಳ (ಕಣ) ಎಂಬ ಅರ್ಥವೂ ಇದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಭಾವಾ ವೃಕ್ಷಗಳ ದೊಡ್ಡ ಅರಣ್ಯಗಳಿದ್ದವು ಎಂಬ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಸಿಗುತ್ತವೆ. ಬಾಯಖಳಾ ಪ್ರದೇಶವು ಮೂಲ ಮುಂಬೈನ ಏಳು ದ್ವೀಪಗಳ ಪೈಕಿ ಮಾಝಗಾಂವ್ ಮತ್ತು ಪರೇಲ್ ದ್ವೀಪಗಳ ನಡುವಿನ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ೧೮ನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ೧೯ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಕೃಷಿ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತೋಟಗಾರಿಕೆಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿತ್ತು. ಗ್ಯಾಜೆಟಿಯರ್ನ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಭಾಗದ ಭೂಮಿಯ ಮಟ್ಟವು ತಗ್ಗು ಪ್ರದೇಶವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ನಂತರ ನಗರೀಕರಣದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಣ್ಣು ತುಂಬಿ ಅದನ್ನು ಎತ್ತರಿಸಲಾಯಿತು.
ಶೇಠ್ ಮೋತಿಶಾ ಅವರು ಇದೇ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ನಿವಾಸ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರಿ ಕಚೇರಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದರು. ಅವರ ಇದೇ ಕಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಹೆಸರಿನಿಂದಾಗಿ ಇಲ್ಲಿನ ರಸ್ತೆಗೆ ‘ಶೇಠ್ ಮೋತಿಶಾ ಲೇನ್’ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ರಸ್ತೆಯು ಇಂದಿಗೂ ಬಾಯಖಳಾ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದ ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಇದ್ದು, ಇದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ತಾಣದ ಮುಖ್ಯ ಗುರುತಾಗಿದೆ. ಶೇಠ್ ಮೋತಿಶಾ ಅವರು ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಜೈನ ಸಮುದಾಯದ ಇತರರಿಗೂ ವಸತಿ ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ್ದರು.
ಮೋತಿಶಾ ಜೈನ ದೇರಾಸರವನ್ನು ಶೇಠ್ ಮೋತಿಚಂದ್ ಅಮೀಚಂದ್ ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೮೨ರಲ್ಲಿ ಗುಜರಾತಿನ ಖಂಭಾತ್ನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರು ಅತ್ಯಂತ ಕುಶಲ ಉದ್ಯಮಿ ಮತ್ತು ಹಡಗು ವ್ಯಾಪಾರಿ ಎಂದು ಪರಿಚಿತರಾಗಿದ್ದರು. ತಮ್ಮ ತಂದೆಯ ಸಾಲವನ್ನು ತೀರಿಸಿ, ಕೇವಲ ಐದು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿಯೇ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ದೊಡ್ಡ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕಟ್ಟಿದ್ದರು. ಅವರ ಬಳಿ ಚೀನಾದಿಂದ ಬಹ್ರೇನ್ ವರೆಗೆ ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾಡುವ ೪೦ ಹಡಗುಗಳ ದೊಡ್ಡ ನೌಕಾಪಡೆಯೇ ಇತ್ತು. ಅವರು ಆ ಕಾಲದ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವ್ಯಾಪಾರದ ಏಕಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ಮುರಿದು, ಭಾರತೀಯ ವ್ಯಾಪಾರದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿದರು. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಕಲ್ಪವಿತ್ತು. ಮೋತಿಶಾ ಅವರ ಬೆಲೆಬಾಳುವ ಸರಕುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಹಡಗು ಚೀನಾದಿಂದ ಮುಂಬೈಗೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಭೀಕರ ಚಂಡಮಾರುತಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿತ್ತು.
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು, ಒಂದು ವೇಳೆ ಈ ಹಡಗು ಎಲ್ಲಾ ಸರಕುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಮರಳಿ ಬಂದರೆ, ಅದರಿಂದ ಬರುವ ಲಾಭದ ದೊಡ್ಡ ಪಾಲನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಲೋಕೋಪಕಾರಿ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ವಿನಿಯೋಗಿಸುವುದಾಗಿ ಸಂಕಲ್ಪ ಮಾಡಿದರು. ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ನಂತರ ಅವರ ಹಡಗು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಮುಂಬೈ ಬಂದರಿಗೆ ಮರಳಿತು. ಈ ಯಶಸ್ಸಿನ ನೆನಪಿಗಾಗಿ ಹಾಗೂ ತಮ್ಮ ಭಕ್ತಿಯ ಅರ್ಪಣೆಯಾಗಿ, ಅವರು ಗುಜರಾತ್ ರಾಜ್ಯದ ಭಾವನಗರದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಪಾಲಿತಾಣಾದ ಶತ್ರುಂಜಯ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ‘ಮೋತಿಶಾ ಟುಂಕ್’ ನಿರ್ಮಿಸುವ ದೊಡ್ಡ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಂಡರು. ಪಾಲಿತಾಣಾವನ್ನು ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶತ್ರುಂಜಯ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ನೂರಾರು ಪ್ರಾಚೀನ ಜೈನ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಈ ಪರ್ವತದ ಮೇಲಿನ ದೇವಾಲಯಗಳ ವಿವಿಧ ಸಮೂಹ ಅಥವಾ ಕೋಟೆ ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸ್ವತಂತ್ರ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣಗಳನ್ನು ಜೈನ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ‘ಟುಂಕ್’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಮೋತಿಶಾ ಟುಂಕ್ ಪರ್ವತದ ಮೇಲಿನ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವಾಗಿದೆ. ಇದೇ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈನ ಜೈನ ಬಂಧುಗಳ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಬಾಯಖಳಾದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಋಷಭದೇವ ಅವರ ಭವ್ಯ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಈ ದೇರಾಸರದ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ೧೯ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಂದರೆ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೩೦ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಆಯಿತು.
ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕಾಗಿ ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಮಕಾನಾದಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ಉನ್ನತ ದರ್ಜೆಯ ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಇಂದು ಈ ದೇವಾಲಯವಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಕೆರೆ ಇತ್ತು. ಈ ಕೆರೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಮತಟ್ಟು ಮಾಡಿ ದೇವಾಲಯದ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಹಾಕಲಾಯಿತು. ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ನೀರನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಮಿಕರ ವಸತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಾಗಿ ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ದೊಡ್ಡ ಶ್ರಮ ವಹಿಸಬೇಕಾಯಿತು.
ಸುಮಾರು ೧೧೦೦ ಕುಶಲ ಶಿಲ್ಪಿಗಳು ಮತ್ತು ೩೦೦೦ ಕಾರ್ಮಿಕರು ಈ ಭವ್ಯ ಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಹಗಲಿರುಳು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಶೇಠ್ ಮೋತಿಶಾ ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೩೬ರಲ್ಲಿ ಪರ್ಯೂಷಣ ಪರ್ವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಅವರ ನಿಧನದ ನಂತರ ಅವರ ಪತ್ನಿ ದೀಪಾವಳಿಬೆನ್ ಅವರು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಉಳಿದ ಎಲ್ಲಾ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿನ ಧರ್ಮಶಾಲೆಯ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು. ಧರ್ಮಶಾಲೆಯ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ೮೬,೦೦೦ ರೂಪಾಯಿ ಖರ್ಚಾಗಿತ್ತು. ಮೋತಿಶಾ ಜೈನ ದೇರಾಸರದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಉತ್ತರ ಭಾರತೀಯ ನಾಗರ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾರತದ ಮಾರು-ಗುರ್ಜರ ಅಂದರೆ ಸೋಳಂಕಿ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಪ್ರಭಾವ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಶೈಲಿಯ ದೇವಾಲಯಗಳ ರಚನೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದ್ದು, ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವು ಅತೀ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಅಧಿಷ್ಠಾನವು ನೆಲದಿಂದ ಎತ್ತರವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ನಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ಆನೆಗಳು, ಕುದುರೆ ಸವಾರರು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಫಲಕಗಳಿವೆ. ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲಿನ ಮತ್ತು ಶಿಖರದ ಕೆಳಗಿನ ಗೋಡೆಗಳು ನಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿವೆ. ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಬಳ್ಳಿಗಳು, ಹೂವುಗಳು, ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ನಕ್ಷೆಗಳು ಮತ್ತು ಪೌರಾಣಿಕ ಮಾನವ ಆಕೃತಿಗಳ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ. ಗೋಡೆಯ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಅನೇಕ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ತೀರ್ಥಂಕರರ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ಗೋಡೆಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮೂಲೆಯಲ್ಲೂ ನಕ್ಷೆಗಳಿದ್ದು, ಯಾವುದೇ ಭಾಗವನ್ನು ಖಾಲಿ ಬಿಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾಂಗಣದಿಂದ ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮಾರ್ಗದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಕಲಾಕುಸುರಿ ಹೊಂದಿರುವ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಆನೆಗಳಿವೆ. ಮಂಗಳದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವ ಈ ಆನೆಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಭವ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತವೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಅಪ್ಸರೆಯರು, ಗಂಧರ್ವರು ಮತ್ತು ವಾದಕರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದಲ್ಲಿದೆ. ಅದರ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ರಾಶಿಚಕ್ರ ಮತ್ತು ಜೈನ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಸಂಗಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಆದಿನಾಥರ ಮುಖ್ಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಚೌಕಾಕಾರದ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಬೆಳ್ಳಿಯ ನಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಒಳಗಿನ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಮೋತಿಶಾ ಜೈನ ದೇರಾಸರದ ಮೂರ್ತಿಶಾಸ್ತ್ರವು ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಾಚೀನ ನಿಯಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ ತಯಾರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆ ಭಗವಾನ್ ಆದಿನಾಥರ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಳಿ ಶುಭ್ರ ಮಕಾನಾ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಭಗವಾನ್ ಆದಿನಾಥರು ಪದ್ಮಾಸನ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನರಾಗಿದ್ದು, ಈ ಭಂಗಿಯು ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಪಾದಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಎತ್ತಿನ ಅಂದರೆ ವೃಷಭದ ಚಿಹ್ನೆಯಿದೆ.
ಇದು ಋಷಭದೇವರಿಗೆ ಗುರುತಾಗಿರುವ ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿದೆ. ವಿಶೇಷ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಬಂಗಾರ ಮತ್ತು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಆಭರಣಗಳನ್ನು (ಅಂಗಿ) ತೊಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಕಿರೀಟ, ಕುಂಡಲ ಮತ್ತು ಕಂಠಹಾರಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಎದೆಯ ಮೇಲೆ ಶ್ರೀವತ್ಸ ಎಂಬ ಶುಭ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಕಣ್ಣುಗಳು ವಿಶಾಲವಾಗಿವೆ. ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಇಲ್ಲಿನ ಆದಿನಾಥ ಪ್ರಭುವಿನ ಮೂರ್ತಿಯು ಎಷ್ಟು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದರೆ, ಅದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಪಾಲಿಟಾಣಾದ ಮುಖ್ಯ ದೇರಸರದ ನೆನಪಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ತಳಭಾಗದಿಂದ ಮೇಲ್ಭಾಗಕ್ಕೆ ಕಿರಿದಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುವ ಮುಖ್ಯ ಶಿಖರವು ಅನೇಕ ಸಣ್ಣ ಉಪ-ಶಿಖರಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ. ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಶಿಖರವು ಆಕಾಶದ ಕಡೆಗೆ ಚಿಮ್ಮುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿಖರದ ಮೇಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಯು ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಶಿಖರದ ಅತ್ಯಂತ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸುವರ್ಣ ಕಲಶ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಧರ್ಮಧ್ವಜವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅನೇಕ ಉಪದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪದ್ಮಾವತಿ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ದೇವಿಯ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಶ, ಅಂಕುಶ ಮತ್ತು ಫಲ ಎಂಬ ಆಯುಧಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಮುಖ ರಕ್ಷಕ ದೈವವಾದ ಘಂಟಾಕರ್ಣ ಮಹಾವೀರರ ಸ್ವತಂತ್ರ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವೀರ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ದೇವಾಲಯದ ವಿವಿಧ ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಇತರ ೨೩ ತೀರ್ಥಂಕರರ ಲಘು ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಾಗಿದ್ದು, ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿವೆ.
ಮೋತಿಶಾ ಜೈನ ದೇರಸರದ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವ ಮತ್ತು ಪದ್ಧತಿಗಳಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಿದೆ. ಪರ್ಯೂಷಣ ಪರ್ವವು ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಕಾಲವಾಗಿದೆ. ಶೇಠ್ ಮೋತಿಶಾ ಅವರು ಇದೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಪರ್ವಕ್ಕೆ ಇಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎಂಟು ದಿನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪ್ರವಚನಗಳು, ಕಲ್ಪಸೂತ್ರ ವಾಚನ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯ ವಿಶೇಷ ಅಲಂಕಾರವನ್ನೇ ಅಂಗರಚನೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂವತ್ಸರಿಯ ದಿನದಂದು ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಪರಸ್ಪರ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಲು ಇಲ್ಲಿ ಒಗ್ಗೂಡುತ್ತಾರೆ. ಭಗವಾನ್ ಮಹಾವೀರರ ಜನ್ಮದಿನವಾದ ಮಹಾವೀರ ಜನ್ಮ ಕಲ್ಯಾಣಕದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಈ ಪರಿಸರದಿಂದ ಭವ್ಯ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಹೊರಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೂವುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮತ್ತು ರಥದ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಮುಂಬೈನ ಅನೇಕ ಜೈನ ಧರ್ಮೀಯರು ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುತ್ತಾರೆ. ಕಾರ್ತಿಕ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ಪಾಲಿಟಾಣಾದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಯಾತ್ರೆಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾದಾಗ, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಭಕ್ತರು ಭಾಯ್ಖಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬಂದು ಭಗವಾನ್ ಆದಿನಾಥರ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ದಿನದಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದೀಪಾಲಂಕಾರ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಉಪಧಾನ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಶಿಬಿರಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ದೇವಾಲಯದ ಟ್ರಸ್ಟ್ ವತಿಯಿಂದ ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಬಡವರಿಗೆ ಅನ್ನದಾನ, ವೈದ್ಯಕೀಯ ನೆರವು ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಅವಕಾಶವಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಟರ್ಮಿನಸ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೫ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೨ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸಂಪರ್ಕ: ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ಫೋನ್: ೦೨೨-೨೩೭೨೦೪೬೧
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
শেঠ মোতিশা জৈন দেরাসর
শেঠ মোতিশা লেন, ভায়খলা পূর্ব, মুম্বাই
মুম্বাইয়ের ভায়খলা এলাকায় অবস্থিত শেঠ মোতিশা জৈন দেরাসর হলো জৈন ধর্মের প্রথম তীর্থঙ্কর ভগবান আদিনাথ (ঋষভদেব)-এর প্রতি উৎসর্গীকৃত একটি গুরুত্বপূর্ণ ও ঐতিহাসিক স্থান। মন্দিরটি ১৯শ শতাব্দীর বিখ্যাত ব্যবসায়ী ও সমাজসেবী শেঠ মোতিচাঁদ আমিচাঁদ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। মানুষ তাঁকে ভালোবেসে ‘মোতিশা’ নামে ডাকত। এই মন্দিরের ইতিহাস মুম্বাইয়ের বাণিজ্যিক অগ্রগতি এবং জৈন সম্প্রদায়ের ধর্মীয় কাজের সাথে গভীরভাবে যুক্ত। এখানকার নিত্যপূজা ও রীতিনীতি আজও প্রাচীন জৈন শাস্ত্রের নিয়ম মেনে পালন করা হয়।
মুম্বাই শহরের ভায়খলা এলাকার ইতিহাস অনেক প্রাচীন ও আকর্ষণীয় তথ্যের সাথে যুক্ত। ‘গ্যাজেটিয়ার অফ বম্বে সিটি অ্যান্ড আইল্যান্ড’-এর তথ্য অনুযায়ী, ভায়খলা নামের উৎপত্তি নিয়ে গবেষকদের মধ্যে দুটি প্রধান মত রয়েছে। কিছু বিশেষজ্ঞের মতে, ‘ক্যাসিয়া ফিস্টুলা’ বা সোনালু বৃক্ষের নাম থেকে এই নামের উৎপত্তি। স্থানীয় ভাষায় এই গাছকে ‘ভাবা’ বা ‘ভায়া’ বলা হয়। যে নিচু জমিতে বা ‘খলায়’ এই গাছের সংখ্যা বেশি ছিল, সেই এলাকাটিই ‘ভায়খলা’ নামে পরিচিত হয়। ‘খলা’ শব্দের অর্থ ধানের খামারও হয়। ঐতিহাসিক যুগে এই পুরো এলাকায় সোনালু গাছের বিশাল বন ছিল বলে উল্লেখ পাওয়া যায়। ভায়খলা এলাকাটি মূল মুম্বাইয়ের সাতটি দ্বীপের মধ্যে মাজগাঁও এবং পারেল দ্বীপের মধ্যবর্তী স্থানে অবস্থিত ছিল। ১৮শ শতাব্দীর শেষভাগে এবং ১৯শ শতাব্দীর শুরুতে এই এলাকাটি কৃষি এবং বিশেষত বাগান তৈরির জন্য বিখ্যাত ছিল। গ্যাজেটিয়ারের নথি অনুযায়ী, এই এলাকার জমির স্তর নিচু ছিল এবং পরবর্তীকালে নগরায়ণের প্রক্রিয়ায় মাটি ভরাট করে তা উঁচু করা হয়।
শেঠ মোতিশা এই এলাকাতেই তাঁর বাসস্থান ও বাণিজ্যিক কার্যালয় স্থাপন করেছিলেন। তাঁর এই কাজের জন্যই এবং তাঁর নামানুসারে এখানকার রাস্তার নাম ‘শেঠ মোতিশা লেন’ রাখা হয়েছে। এই রাস্তাটি আজও ভায়খলা রেল স্টেশনের পূর্ব দিকে অবস্থিত এবং এটিই এই মন্দিরের অবস্থানের প্রধান পরিচয়। শেঠ মোতিশা এই এলাকায় নিজের পাশাপাশি জৈন সম্প্রদায়ের অন্যান্য মানুষের জন্যও বসতি গড়ে তুলতে সাহায্য করেছিলেন।
মোতিশা জৈন দেরাসর প্রতিষ্ঠা করেন শেঠ মোতিচাঁদ আমিচাঁদ। তাঁর জন্ম ১৭৮২ খ্রিস্টাব্দে গুজরাটের খাম্বাত শহরে। তিনি অত্যন্ত দক্ষ উদ্যোক্তা ও জাহাজ ব্যবসায়ী হিসেবে পরিচিত ছিলেন। বাবার ঋণ শোধ করে তিনি মাত্র পাঁচ বছরে নিজের বিশাল বাণিজ্যিক সাম্রাজ্য গড়ে তুলেছিলেন। তাঁর অধীনে চীন থেকে বাহরাইন পর্যন্ত বাণিজ্যকারী ৪০টি জাহাজের একটি বড় বহর ছিল। তিনি তৎকালীন ব্রিটিশ বাণিজ্যের একচেটিয়া আধিপত্য ভেঙে ভারতীয় বাণিজ্যের দাপট তৈরি করেছিলেন। এই মন্দির প্রতিষ্ঠার পেছনে একটি বিশেষ ধর্মীয় সংকল্প ছিল। মোতিশার মূল্যবান মালে ভর্তি একটি জাহাজ চীন থেকে মুম্বাই আসার পথে সমুদ্রে এক ভয়াবহ ঝড়ের কবলে পড়ে।
সেই সময় তিনি সংকল্প করেন যে, যদি এই জাহাজ সমস্ত মালপত্রসহ নিরাপদে ফিরে আসে, তবে প্রাপ্ত মুনাফার একটি বড় অংশ তিনি ধর্মীয় ও জনহিতকর কাজে ব্যয় করবেন। কয়েকদিন পর তাঁর জাহাজ নিরাপদে মুম্বাই বন্দরে ফিরে আসে এবং এই সাফল্যের স্মারক হিসেবে ও নিজের ভক্তির নিবেদন হিসেবে তিনি গুজরাট রাজ্যের ভাবনগরের কাছে পালিতানার শত্রুঞ্জয় পর্বতে ‘মোতিশা টঙ্ক’ নির্মাণের বিশাল কাজ হাতে নেন। পালিতানা জৈন ধর্মের অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ তীর্থস্থান হিসেবে বিবেচিত। শত্রুঞ্জয় পর্বতে শত শত প্রাচীন জৈন মন্দির রয়েছে। এই পর্বতের মন্দিরের যে বিভিন্ন গোষ্ঠী বা প্রাচীরবেষ্টিত স্বতন্ত্র মন্দির চত্বর রয়েছে, সেগুলোকে জৈন পরিভাষায় ‘টঙ্ক’ বলা হয়। এর মধ্যে মোতিশা টঙ্ক হলো পর্বতের সবচেয়ে বড় ও বিস্তৃত মন্দির চত্বর। এই সময়েই মুম্বাইয়ের জৈন ভাইবোনদের সুবিধার জন্য তিনি ভায়খলায় ভগবান ঋষভদেবের একটি भव्य মন্দির নির্মাণের সিদ্ধান্ত নেন। এই দেরাসরটি ১৯শ শতাব্দীর শুরুর দিকে অর্থাৎ ১৮৩০ খ্রিস্টাব্দের কাছাকাছি সময়ে প্রতিষ্ঠিত হয়।
মন্দির নির্মাণের জন্য রাজস্থানের মকরানা থেকে অত্যন্ত উচ্চমানের সাদা মার্বেল পাথর বিশেষভাবে আনা হয়েছিল। বর্তমানে যেখানে এই মন্দিরটি দাঁড়িয়ে আছে, সেখানে আগে একটি পুকুর ছিল। এই পুকুর ভরাট করে এবং জমি সমান করে মন্দিরের ভিত্তি স্থাপন করা হয়। নির্মাণের জন্য প্রয়োজনীয় জল সঞ্চয় এবং শ্রমিকদের থাকার ব্যবস্থা করতে সেই সময়ে প্রচুর পরিশ্রম করতে হয়েছিল।
প্রায় ১১০০ দক্ষ কারিগর এবং ৩০০০ শ্রমিক এই বিশাল প্রকল্পে দিনরাত কাজ করছিলেন। শেঠ মোতিশা ১৮৩৬ খ্রিস্টাব্দে পর্যুষণ পর্বের সময় পরলোকগমন করেন। তাঁর মৃত্যুর পর তাঁর স্ত্রী দিওয়ালিবেন এই মন্দিরের বাকি সমস্ত কাজ এবং সেই সাথে এখানকার ধর্মশালার নির্মাণকাজ সম্পন্ন করেন। ধর্মশালা নির্মাণের জন্য সেই সময়ে ৮৬,০০০ টাকা খরচ হয়েছিল। মোতিশা জৈন দেরাসরের গঠনশৈলী মূলত উত্তর ভারতীয় নাগর শৈলীর। এতে পশ্চিম ভারতের মারু-গুর্জর বা সোলাঙ্কি স্থাপত্যকলার প্রভাব স্পষ্টভাবে লক্ষ্য করা যায়। এই শৈলীর মন্দিরগুলোর গঠন অত্যন্ত জটিল এবং খোদাইয়ের কাজ অত্যন্ত সূক্ষ্ম হয়। মন্দিরের ভিত্তিভূমি মাটি থেকে উঁচু এবং তার ওপর বিভিন্ন স্তরে নকশা করা আছে। এই ভিত্তির ওপর হাতি, অশ্বারোহী এবং বিভিন্ন প্রাণীর চিত্র সম্বলিত ফলক রয়েছে। ভিত্তির ওপরের এবং শিখরের নিচের দেয়ালগুলো নকশাদার ও সুসজ্জিত। দেয়ালে লতা, ফুল, জ্যামিতিক নকশা এবং পৌরাণিক মানবমূর্তির খোদাই রয়েছে। দেয়ালের বাইরের দিকে থাকা অনেকগুলো দেবকোষ্ঠে তীর্থঙ্কর এবং বিভিন্ন দেব-দেবীর মূর্তি খোদাই করা আছে।
দেয়ালের প্রতিটি কোণে নকশা রয়েছে এবং কোনো অংশই খালি রাখা হয়নি। প্রাঙ্গণ থেকে কিছু সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরের সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। এই সিঁড়িপথের দুই পাশে দুটি বড় ও বৈশিষ্ট্যপূর্ণ কারুকার্যময় মার্বেলের হাতি রয়েছে। মাঙ্গলিক প্রতীক হিসেবে পরিচিত এই হাতিগুলো মন্দিরের भव्यতা বাড়িয়ে তোলে।
সভামণ্ডপের মার্বেল স্তম্ভগুলোতে অপ্সরা, গন্ধর্ব এবং বাদকদের মূর্তি খোদাই করা আছে। সভামণ্ডপের ছাদ গম্বুজাকৃতির। এর ভেতরের অংশে রাশিচক্র এবং জৈন গল্পের বিভিন্ন প্রসঙ্গের চিত্রায়ন করা হয়েছে। এখানকার গর্ভগৃহে আদিনাথের মূল মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। বর্গাকার গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার রুপোর নকশায় মোড়ানো। গর্ভগৃহের ভেতরের দেয়ালে সাদা মার্বেল ব্যবহার করা হয়েছে। মোতিশা জৈন দেরাসরের মূর্তিশিল্প জৈন ধর্মের প্রাচীন নিয়ম অনুযায়ী তৈরি। মূল দেবতা ভগবান আদিনাথের মূর্তিটি ধবধবে সাদা মকরানা মার্বেল পাথরে তৈরি করা হয়েছে। ভগবান আদিনাথ পদ্মাসনে উপবিষ্ট এবং এই মুদ্রা ধ্যান ও অন্তরের শান্তির প্রতীক হিসেবে বিবেচিত। মূর্তির পাদপীঠে ষাঁড়ের বা বৃষভের চিহ্ন রয়েছে।
যা ঋষভদেবের পরিচিতি-চিহ্ন। বিশেষ উপলক্ষ্যে মূর্তিতে সোনা ও রুপোর আঙ্গি (গয়না) পরানো হয়। এর মধ্যে মুকুট, কুণ্ডল এবং গলার হার অন্তর্ভুক্ত। মূর্তির বুকে শ্রীভৎস নামক শুভ চিহ্ন খোদাই করা আছে। মূর্তির চোখ দুটি বিশাল। ভক্তদের মতে, এখানকার আদিনাথ প্রভুর মূর্তি এতটাই প্রভাবশালী যে তা দেখলে পালিতানার প্রধান দেরাসরের কথা মনে পড়ে যায়। মন্দিরের নিচের দিকে সরু হয়ে আসা প্রধান শিখরটি অনেক ছোট ছোট উপ-শিখরে পরিবেষ্টিত। ধাপযুক্ত এই শিখরটি যেন আকাশের দিকে উঠে যাচ্ছে বলে মনে হয়। শিখরের খোদাই কাজ অত্যন্ত বৈশিষ্ট্যপূর্ণ। শিখরের একেবারে উপরের অংশে স্বর্ণ কলস এবং তার ওপর ধর্মধ্বজ রয়েছে। মন্দিরের প্রাঙ্গণে এবং দেওয়ালে অনেক উপদেবতার মূর্তি রয়েছে। এর মধ্যে রক্ষক দেবতা হিসেবে পদ্মাবতী দেবীর মূর্তি আছে। দেবীর হাতে পাশ, অঙ্কুশ এবং ফলের মতো অস্ত্র দেখা যায়। জৈন ধর্মের গুরুত্বপূর্ণ রক্ষক দেবতা ঘণ্টাকর্ণ মহাবীরের স্বতন্ত্র প্রতিমা এই মন্দিরে বীর মুদ্রায় দেখা যায়। মন্দিরের বিভিন্ন কোণে এবং মণ্ডপে অন্যান্য ২৩ জন তীর্থঙ্করের ক্ষুদ্র মূর্তি স্থাপিত আছে। এই সমস্ত মূর্তি শ্বেত মার্বেলের তৈরি এবং ধ্যানমগ্ন মুদ্রায় রয়েছে।
মোতিশা জৈন দেরাসরের বার্ষিক উৎসব এবং প্রথার বড় ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট রয়েছে। পর্যূষণ পর্ব জৈন ধর্মের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সময়। শেঠ মোতিশা এই সময়েই পরলোকগমন করেছিলেন। তাই এই পর্বে এখানে বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হয়। এই আট দিন ধরে মন্দিরে বিশেষ প্রবচন, কল্পসূত্র পাঠ এবং মূর্তির বিশেষ সাজসজ্জা অর্থাৎ অঙ্গরচনা করা হয়। সম্বৎসরের দিনে হাজার হাজার ভক্ত একে অপরের কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করার জন্য এখানে সমবেত হন। ভগবান মহাবীরের জন্মদিনে অর্থাৎ মহাবীর জন্ম কল্যাণক উপলক্ষে এই এলাকা থেকে এক বিশাল শোভাযাত্রা বের করা হয়। এই সময়ে ফুলে সাজানো পালকি এবং রথের উৎসব দেখার জন্য মুম্বাইয়ের অনেক জৈন ধর্মাবলম্বী উপস্থিত থাকেন। কার্তিক পূর্ণিমায় যখন পালিতানার প্রধান যাত্রা শুরু হয়, তখন যে ভক্তরা সেখানে যেতে পারেন না, তারা ভাইখলার এই মন্দিরে এসে ভগবান আদিনাথের দর্শন করেন। এই দিনে পুরো মন্দিরকে বিশেষ আলোকসজ্জায় সাজানো হয়। এখানে সময়ে সময়ে উপধান তপ এবং ধর্মীয় শিবিরের আয়োজন করা হয়। এছাড়া মন্দির ট্রাস্টের পক্ষ থেকে নিয়মিত দরিদ্রদের অন্নদান, চিকিৎসা সহায়তা এবং অভাবী শিক্ষার্থীদের বৃত্তি প্রদান করা হয়। প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে রাত ৮টা পর্যন্ত ভক্তরা এখানে দর্শন করতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ টার্মিনাস রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৫ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ২ কিমি দূরত্বে
- শহরের অনেক জায়গা থেকে বেস্ট বাসের সুবিধা উপলব্ধ আছে
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, ফোন: ০২২-২৩৭২০৪৬১
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প উপলব্ধ আছে
ਸੇਠ ਮੋਤੀਸ਼ਾ ਜੈਨ ਦੇਰਾਸਰ
ਸੇਠ ਮੋਤੀਸ਼ਾ ਲੇਨ, ਭਾਇਖਲਾ ਪੂਰਬ, ਮੁੰਬਈ
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਭਾਇਖਲਾ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸੇਠ ਮੋਤੀਸ਼ਾ ਜੈਨ ਦੇਰਾਸਰ ਜੈਨ ਧਰਮ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਤੀਰਥੰਕਰ ਭਗਵਾਨ ਆਦਿਨਾਥ (ਰਿਸ਼ਭਦੇਵ) ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ੧੯ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਪਾਰੀ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸੇਠ ਮੋਤੀਚੰਦ ਅਮੀਚੰਦ ਨੇ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ‘ਮੋਤੀਸ਼ਾ’ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਮੁੰਬਈ ਦੀ ਵਪਾਰਕ ਤਰੱਕੀ ਅਤੇ ਜੈਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦਾ ਅੱਜ ਵੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜੈਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੁੰਬਈ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਭਾਇਖਲਾ ਇਲਾਕੇ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਕਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਸੰਦਰਭਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ‘ਗੈਜ਼ੇਟੀਅਰ ਆਫ਼ ਬੰਬੇ ਸਿਟੀ ਐਂਡ ਆਈਲੈਂਡ’ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਭਾਇਖਲਾ ਨਾਮ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਬਾਰੇ ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋ ਮੁੱਖ ਵਿਚਾਰ ਹਨ। ਕੁਝ ਮਾਹਿਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਨਾਮ ਦਾ ਮੂਲ ‘ਕੈਸੀਆ ਫਿਸਟੁਲਾ’ (ਅਮਲਤਾਸ) ਰੁੱਖ ਦੇ ਨਾਮ ਤੋਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਰੁੱਖ ਨੂੰ ਸਥਾਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ‘ਭਾਵਾ’ ਜਾਂ ‘ਭਾਇਆ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਨੀਵੀਂ ਜ਼ਮੀਨ ਜਾਂ ‘ਖਲ੍ਹੇ’ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਰੁੱਖਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੀ, ਉਸ ਇਲਾਕੇ ਦਾ ਨਾਮ ‘ਭਾਇਖਲਾ’ ਪੈ ਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ। ‘ਖਲਾ’ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਅਨਾਜ ਕੱਢਣ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪੂਰੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਭਾਵਾ ਰੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਜੰਗਲ ਹੋਣ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਭਾਇਖਲਾ ਇਲਾਕਾ ਮੂਲ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਸੱਤ ਟਾਪੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮਾਝਗਾਓਂ ਅਤੇ ਪਰੇਲ ਟਾਪੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ੧੮ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਖੀਰ ਅਤੇ ੧੯ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇਲਾਕਾ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬਾਗਬਾਨੀ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੀ। ਗੈਜ਼ੇਟੀਅਰ ਦੇ ਦਰਜ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਪੱਧਰ ਨੀਵਾਂ ਸੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ਹਿਰੀਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਮਿੱਟੀ ਭਰ ਕੇ ਇਸਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਸੇਠ ਮੋਤੀਸ਼ਾ ਨੇ ਇਸੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਵਪਾਰਕ ਦਫ਼ਤਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਸੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਨਾਮ ਕਾਰਨ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਸੜਕ ਦਾ ਨਾਮ ‘ਸੇਠ ਮੋਤੀਸ਼ਾ ਲੇਨ’ ਪੈ ਗਿਆ। ਇਹ ਸੜਕ ਅੱਜ ਵੀ ਭਾਇਖਲਾ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਦੇ ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਥਾਨ ਦੀ ਮੁੱਖ ਪਛਾਣ ਹੈ। ਸੇਠ ਮੋਤੀਸ਼ਾ ਨੇ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਜੈਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵੀ ਬਸਤੀ ਵਸਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਮੋਤੀਸ਼ਾ ਜੈਨ ਦੇਰਾਸਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਸੇਠ ਮੋਤੀਚੰਦ ਅਮੀਚੰਦ ਨੇ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਈ.ਸ. ੧੭੮੨ ਵਿੱਚ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਖੰਭਾਤ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕੁਸ਼ਲ ਉਦਯੋਗਪਤੀ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਵਪਾਰੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਕਰਜ਼ਾ ਚੁਕਾ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਪੰਜ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਵੱਡਾ ਵਪਾਰਕ ਸਾਮਰਾਜ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਚੀਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਬਹਿਰੀਨ ਤੱਕ ਵਪਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ੪੦ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਕਾਫ਼ਲਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਵਪਾਰ ਦੀ एकाधिकार ਨੂੰ ਤੋੜਿਆ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਵਪਾਰ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਕਾਇਮ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਕਲਪ ਸੀ। ਮੋਤੀਸ਼ਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕੀਮਤੀ ਮਾਲ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਜਹਾਜ਼ ਚੀਨ ਤੋਂ ਮੁੰਬਈ ਆਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਤੂਫਾਨ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਿਆ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਸੰਕਲਪ ਲਿਆ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਜਹਾਜ਼ ਸਾਰੇ ਮਾਲ ਸਮੇਤ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਮੁਨਾਫ਼ੇ ਦਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਖਰਚ ਕਰਨਗੇ। ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਹਾਜ਼ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮੁੰਬਈ ਦੀ ਬੰਦਰਗਾਹ ‘ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਸਫਲਤਾ ਦੀ ਯਾਦ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਭਗਤੀ ਦੇ ਅਰਪਣ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗੁਜਰਾਤ ਰਾਜ ਦੇ ਭਾਵਨਗਰ ਨੇੜੇ ਪਾਲੀਤਾਣਾ ਵਿਖੇ, ਸ਼ਤਰੁੰਜਯ ਪਰਬਤ ਉੱਤੇ ‘ਮੋਤੀਸ਼ਾ ਟੁੰਕ’ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਵੱਡਾ ਕਾਰਜ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਲਿਆ। ਪਾਲੀਤਾਣਾ ਨੂੰ ਜੈਨ ਧਰਮ ਦਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਤਰੁੰਜਯ ਪਰਬਤ ਉੱਤੇ ਸੈਂਕੜੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜੈਨ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਇਸ ਪਰਬਤ ਉੱਤੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮੂਹ ਜਾਂ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਵਾਲੇ ਸੁਤੰਤਰ ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੈਨ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ‘ਟੁੰਕ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੋਤੀਸ਼ਾ ਟੁੰਕ ਪਰਬਤ ਉੱਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਹੈ। ਇਸੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਜੈਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਭਾਇਖਲਾ ਵਿਖੇ ਭਗਵਾਨ ਰਿਸ਼ਭਦੇਵ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਦੇਰਾਸਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ੧੯ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਯਾਨੀ ਈ.ਸ. ੧੮੩੦ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਹੋਈ ਸੀ।
ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਲਈ ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੇ ਮਕਰਾਨਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਉੱਚ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵਾਲਾ ਚਿੱਟਾ ਸੰਗਮਰਮਰ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੰਗਵਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਿਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਅੱਜ ਇਹ ਮੰਦਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਤਲਾਬ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਤਲਾਬ ਨੂੰ ਭਰ ਕੇ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਪੱਧਰਾ ਕਰਕੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ ਗਈ ਸੀ। ਉਸਾਰੀ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਸਟੋਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਦੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨੀ ਪਈ ਸੀ।
ਲਗਭਗ ੧੧੦੦ ਕੁਸ਼ਲ ਕਾਰੀਗਰ ਅਤੇ ੩੦੦੦ ਮਜ਼ਦੂਰ ਇਸ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਵਿੱਚ ਦਿਨ-ਰਾਤ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਸੇਠ ਮੋਤੀਸ਼ਾ ਦਾ ਦੇਹਾਂਤ ਈ.ਸ. ੧੮੩૬ ਵਿੱਚ ਪਰਯੂਸ਼ਣ ਪਰਵ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਹੋਇਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਹਾਂਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਦੀਵਾਲੀਬੇਨ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਬਾਕੀ ਸਾਰਾ ਕੰਮ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ। ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਲਈ ਉਸ ਸਮੇਂ ੮੬,੦੦੦ ਰੁਪਏ ਖਰਚ ਆਏ ਸਨ। ਮੋਤੀਸ਼ਾ ਜੈਨ ਦੇਰਾਸਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉੱਤਰ ਭਾਰਤੀ ਨਾਗਰ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੱਛਮੀ ਭਾਰਤ ਦੀ ਮਾਰੂ-ਗੁਰਜਰ ਯਾਨੀ ਸੋਲੰਕੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਬਰੀਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ (ਨੀਂਹ) ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਉੱਤੇ ਹਾਥੀ, ਘੋੜਸਵਾਰ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਪੱਟੀਆਂ ਹਨ। ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਦੇ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਸਿਖਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਅਤੇ ਸਜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਕੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਵੇਲਾਂ, ਫੁੱਲ, ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕ ਨਮੂਨੇ ਅਤੇ ਪੌਰਾਣਿਕ ਮਨੁੱਖੀ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਕੰਧ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਹਿੱਸੇ ਉੱਤੇ ਮੌਜੂਦ ਕਈ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਠਕਾਂ (ਛੋਟੇ ਖਾਨਿਆਂ) ਵਿੱਚ ਤੀਰਥੰਕਰਾਂ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਹਰ ਕੋਨੇ ‘ਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਖਾਲੀ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪੌੜੀ ਮਾਰਗ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਦੋ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਲਾਕਾਰੀ ਵਾਲੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਹਾਥੀ ਹਨ। ਮੰਗਲ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਇਹ ਹਾਥੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਅਪਸਰਾਵਾਂ, ਗੰਧਰਵ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਗੁੰਬਦਕਾਰ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ੀ ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਜੈਨ ਕਥਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਆਦਿਨਾਥ ਦੀ ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਚੌਰਸ ਆਕਾਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਚਿੱਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮੋਤੀਸ਼ਾ ਜੈਨ ਦੇਰਾਸਰ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਵਿਗਿਆਨ ਜੈਨ ਧਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਭਗਵਾਨ ਆਦਿਨਾਥ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਚਿੱਟੇ ਸ਼ੁੱਧ ਮਕਰਾਨਾ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪੱਥਰ ਤੋਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਆਦਿਨਾਥ ਪਦਮਾਸਨ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਮੁਦਰਾ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਬੈਲ ਯਾਨੀ ਰਿਸ਼ਭ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ।
ਜੋ ਰਿਸ਼ਭਦੇਵ ਜੀ ਦਾ ਪਛਾਣ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੌਕਿਆਂ ‘ਤੇ ਸੋਨੇ-ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਆਂਗੀ (ਗਹਿਣੇ) ਪਹਿਨਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੁਕਟ, ਕੁੰਡਲ ਅਤੇ ਗਲੇ ਦੇ ਹਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਛਾਤੀ ‘ਤੇ ‘ਸ਼੍ਰੀਵਤਸ’ ਨਾਮਕ ਸ਼ੁਭ ਚਿੰਨ੍ਹ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਆਦਿਨਾਥ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਇੰਨੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਪਾਲੀਤਾਣਾ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦੇਰਾਸਰ ਦੀ ਯਾਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਨੂੰ ਤੰਗ ਹੁੰਦਾ ਮੁੱਖ ਸਿਖਰ ਕਈ ਛੋਟੇ ਉਪ-ਸਿਖਰਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪੌੜੀਦਾਰ ਬਣਤਰ ਵਾਲਾ ਇਹ ਸਿਖਰ ਅਸਮਾਨ ਵੱਲ ਉਡਾਰੀ ਮਾਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ। ਸਿਖਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸੁਨਹਿਰੀ ਕਲਸ਼ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਧਰਮਧਵਜ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਅਤੇ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਕਈ ਉਪ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪਦਮਾਵਤੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਸ਼, ਅੰਕੁਸ਼ ਅਤੇ ਫਲ ਵਰਗੇ ਸ਼ਸਤਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜੈਨ ਧਰਮ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵਤਾ ਘੰਟਾਕਰਣ ਮਹਾਵੀਰ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਵੀਰ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੋਨਿਆਂ ਅਤੇ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ੨੩ ਤੀਰਥੰਕਰਾਂ ਦੀਆਂ ਲਘੂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਚਿੱਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹਨ।
ਮੋਤੀਸ਼ਾ ਜੈਨ ਦੇਰਾਸਰ ਦੇ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭ ਹਨ। ਪਰਯੂਸ਼ਣ ਪਰਵ ਜੈਨ ਧਰਮ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਾਂ ਹੈ। ਸ਼ੇਠ ਮੋਤੀਸ਼ਾ ਦਾ ਦੇਹਾਂਤ ਇਸੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਪਰਵ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਅੱਠ ਦਿਨਾਂ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਵਚਨ, ਕਲਪਸੂਤਰ ਪਾਠ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਜਾਵਟ ਭਾਵ ਅੰਗਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੰਵਤਸਰੀ ਦੇ ਦਿਨ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਖਿਮਾ ਮੰਗਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਭਗਵਾਨ ਮਹਾਵੀਰ ਦੇ ਜਨਮ ਦਿਨ ਭਾਵ ਮਹਾਵੀਰ ਜਨਮ ਕਲਿਆਣਕ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਜਲੂਸ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਫੁੱਲਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਈ ਪਾਲਕੀ ਅਤੇ ਰੱਥ ਦੇ ਉਤਸਵ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਲਈ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਕਈ ਜੈਨ ਧਰਮੀ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਾਰਤਿਕ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਪਾਲੀਤਾਣਾ ਦੀ ਮੁੱਖ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਉਹ ਭਾਇਖਲਾ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਭਗਵਾਨ ਆਦਿਨਾਥ ਜੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦਿਨ ਪੂਰੇ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਉਪਧਾਨ ਤਪ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕੈਂਪਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੰਦਿਰ ਟਰੱਸਟ ਵੱਲੋਂ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਅੰਨਦਾਨ, ਡਾਕਟਰੀ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਲੋੜਵੰਦ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਵਜ਼ੀਫੇ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਟਰਮੀਨਸ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੫ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸਟੀ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੨ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਿਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਫੋਨ: ੦੨੨-੨੩੭੨੦੪੬੧
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.), मुंबई
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
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