शीतलादेवी मंदिर
शीतलादेवी मंदिर मार्ग, माहीम (प.), मुंबई
मुंबईचा आद्यराजा प्रताप बिंब आणि त्याच्या नंतर सुमारे दीडशे वर्षांनी सत्तेवर आलेला सुप्रसिद्ध राजा बिंबदेव ऊर्फ भीमदेव यादव यांच्या राजधानीचे नगर म्हणजे माहीम. प्राचीन काळी ‘बिंबस्थान’ म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या या नगरात शीतलादेवीचे प्राचीन व सुप्रसिद्ध देवालय आहे. शीतला किंवा शितलामाता ही लोकदेवता आहे. ती दुर्गेचा अवतार मानली जाते. ही देवी क्षत्रिय तसेच चांद्रसेनीय कायस्थ प्रभू समाजातील अनेक कुटुंबीयांची कुलस्वामिनी आहे. येथील शीतला देवी जागृत आणि विविध आजारांचे निवारण करणारी आहे, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे. यामुळे या मंदिरात नेहमी भाविकांची वर्दळ असते.
संस्कृतमध्ये ‘शीतला’ या शब्दाचा अर्थ ‘जी थंडावा देते ती’ असा होतो. शीतलादेवी ही मूळची लोकदेवता आहे. पूर्वी साथीच्या रोगांच्या देवी कल्पून त्यांची पूजा केली जात असे. उदाहरणार्थ, ‘जरी’ ही तापाच्या साथीची देवी मानली जात असे, तर ‘मरी’ ही पटकी आणि देवी यांसारख्या रोगांच्या साथीची देवी मानली जाते. त्याचप्रमाणे, शीतलादेवी ही लहान मुलांस होणाऱ्या ज्वर, गोवर आणि कांजण्या या आजारांचा नाश करणारी देवता समजली जाते. अनघड पाषाणाच्या वा तांदळ्याच्या स्वरूपात या देवीची स्थापना केली जाते. कालांतराने वैदिक आर्य धर्माने या देवीचे उन्नयन करून तिला पौराणिक चरित्र बहाल केले. या देवीचे उल्लेख ‘स्कंदपुराणाच्या’ ‘प्रभासक्षेत्रमाहात्म्य’ तसेच ‘अयोध्यामाहात्म्यात’ आढळतात. ‘अयोध्यामाहात्म्यात’ या देवीचे मंदिर अयोध्येत होते, असे म्हटलेले आहे.
मध्ययुगातील ‘भावप्रकाश’ या आयुर्वेदविषयक ग्रंथातील एका प्रकरणात गोवर आणि कांजण्या यांच्याविषयीची चर्चा आहे.
त्याच्या उपप्रकरणामध्ये ‘शीतलास्तोत्र’ दिलेले आहे. त्यामध्ये शीतलादेवी ही रोगांची देवता असल्याचे म्हटले आहे. ‘भावप्रकाश’ या ग्रंथाप्रमाणेच ‘बृहन्नारदीय महापुराणात’ शीतलादेवीच्या मूर्तीचे वर्णन केलेले आहे. तिच्या वंदनामंत्रातूनही तिच्या स्वरूपाचे दर्शन होते. हा मंत्र “वन्देऽहं शीतलां देवीं रासभस्थां दिगम्बराम्। मार्जनीकलशोपेतां सूर्पालंकृतमस्तकाम्।।” असा आहे. याचा अर्थ “गर्दभावर विराजमान, दिगंबरा, हातात झाडू तसेच कलश धारण करणाऱ्या आणि सूपाने अलंकृत मस्तक असलेल्या शीतला देवीस मी वंदन करतो” असा होतो. या श्लोकानुसार या देवीचे वाहन गाढव आहे आणि तिच्या हातात झाडू व कलश आहे. यावरून ही स्वच्छतेची देवी असल्याचे मत व्यक्त केले जाते.
शीतलादेवीचा उल्लेख असलेला सर्वात जुना शिलालेख राजस्थानातील जोधपूरनजीकच्या ओसिया येथील ‘साचिया माता’ प्राचीन मंदिरात आढळतो. ही साचिया माता असुर राजा पौलोमाची कन्या मानली जाते. तिच्या मंदिरातील गर्भगृहाच्या दर्शनी भिंतीवरील शिलालेखामध्ये इसवी सनाच्या अकराव्या शतकात साचिया, शीतला आणि चंडिका अशा तीन देवींच्या मूर्ती स्थापन केल्याचा उल्लेख आहे.
तिच्या सर्वात प्राचीन मूर्तींपैकी एक मूर्ती राजस्थानातील झालरापाटननजीक चंद्रभागा नदीच्या तीरावरील शीतलेश्वर महादेव मंदिरात आहे. हे मंदिर इ.स. ६८९ मध्ये उभारण्यात आले होते, असे सांगण्यात येते. गुजरातमधील अकराव्या शतकातील मोढेरा सूर्यमंदिरातही शीतलादेवीचे शिल्प आढळते. गुजरात, मध्य प्रदेश, बिहार, उत्तर प्रदेश आणि पश्चिम बंगाल या भागांत या देवीची प्राचीन काळापासून मोठ्या प्रमाणावर पूजा केली जाते. महाराष्ट्रात या देवीची पूजा बाराव्या शतकापासून होत असावी, असा कयास आहे. मुंबईचा आद्य राजा प्रताप बिंब याचा गुजरातशी संबंध असल्यामुळे मुंबईतील शीतलादेवी ही गुजरातमधून आली, असे अभ्यासकांचे मत आहे.
‘महिकावतीच्या बखरीनुसार’, प्रताप बिंब हा गुजरातमधील अनहिलवाड पाटणच्या चालुक्यांचा मांडलिक असलेल्या चंपानेरचा राजा गोवर्धन बिंब याचा भाऊ होता. या बखरीच्या प्रदीर्घ प्रस्तावनेत इतिहासाचार्य वि. का. राजवाडे यांनी सोलंकी म्हणजेच चौलुक्य किंवा चालुक्य हे मूळचे मराठा कुळ असल्याचे स्पष्टपणे म्हटले आहे. या कुळाबरोबर पाटणप्रांती म्हणजेच अनहिलवाड पाटण येथे गेलेल्या इतर अनेक मराठी कुळांमध्ये बिंबांचे एक मराठा कुळ होते. या बिंब आडनावाच्या क्षत्रियांचा संबंध पैठण येथे राज्य करणाऱ्या भौम आडनावाच्या क्षत्रियांशी होता.
बिंब हे मूळचे महाराष्ट्रीय म्हणजेच मराठे होते. चंपानेरच्या गोवर्धन बिंबाने आपला भाऊ प्रताप बिंब याला इ.स. ११३८ मध्ये उत्तर कोकणवर हल्ला करण्यास पाठवले आणि इ.स. ११४० मध्ये त्याने दमण ते चिंचणी-तारापूर, पालघर, केळवे-माहीम व वसईपर्यंतचा प्रदेश जिंकून घेतला. केळवे-माहीम म्हणजेच महिकावती येथे प्रताप बिंबाने आपली राजधानी स्थापन केली. त्यानंतर त्याने आपला पुत्र मही बिंब याला चंपानेरहून देशवसाहत करण्यासाठी येथे लोक आणण्यास सांगितले आणि मही बिंब याने तेथून ६६ कुळे आणली. या कुळांनी येथे आपल्यासोबत आपल्या देवता आणणे स्वाभाविक होते. केळवे-माहीम येथे आजही शीतलादेवीचे प्राचीन मंदिर आहे. गुजरात व राजस्थानसारख्या राज्यांतूनही अनेक भाविक तिच्या दर्शनासाठी येत असतात.
यानंतर, इ.स. ११४२ मध्ये प्रताप बिंब याने आपला प्रधान बाळकृष्णराव सोमवंशी यास वालुकेश्वरपर्यंतचा प्रदेश सर करण्यास पाठवले. हा भाग जिंकल्यानंतर प्रताप बिंबाने येथे ‘देशवसाहत’ केली. येथील ‘बरडबेट’ म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या बेटावर त्याने आपली राजधानी वसवली आणि त्याला आपल्या पहिल्या राजधानीचे म्हणजे माहीम-केळवेचे नाव दिले. तेच आजचे माहीम.
प्रताप बिंब याने आपल्या सोबतच्या अनेक अधिकारी, सेनापती इत्यादींना येथील काही गावे इनाम म्हणून दिली आणि येथे माहीम-केळवेतून आलेल्या लोकांना वसवले. या लोकांनी येथील गाव-पाड्यांना आपल्या आधीच्या गाव-पाड्यांची नावे दिली आणि आपल्या दैवतांचीही येथे प्रतिष्ठापना केली. त्यावेळी माहीम-केळवेमधील शीतलादेवीही या नव्या माहीम-मुंबईमध्ये प्रतिष्ठापित करण्यात आली असावी, असा अभ्यासकांचा कयास आहे.
माहीममध्ये या देवीच्या नावाने नवे मेट्रो स्थानक उभे आहे. येथील लेडी जमशेटजी मार्गानजीक प्रशस्त आवारामध्ये हे मंदिर वसले आहे. अलीकडे बांधलेले दगडी प्रवेशद्वार असलेल्या या आवारातून आत शिरताच डावीकडे विठ्ठल-रखुमाईचे देवालय आहे. संपूर्ण कातीव पाषाणात बांधलेल्या या मंदिराचे वैशिष्ट्य म्हणजे त्यावरील शिखर होय. साधारणतः कलशाच्या आकाराचे हे शिखर आडव्या दगडी पट्ट्या एकावर एक ठेवून बांधल्यासारखे भासते. या मंदिरास भव्य पाषाणी कमानी असलेला सभामंडप आहे. गर्भगृहाच्या दर्शनी भिंतीवरील देवळ्यांत हनुमान आणि गरुडाची मूर्ती आहे. तसेच आत उंच अधिष्ठानावर विठ्ठल-रखुमाईची मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे.
एरवी प्रवेशद्वारांवर असलेल्या द्वारपालांच्या मूर्ती या मंदिराच्या गर्भगृहातील अधिष्ठानावर दोन्ही कोपऱ्यांत विराजमान आहेत. या मंदिरानजीक संगमरवरी चौथऱ्यावर उंच अष्टकोनी दीपमाळ आहे. या मंदिराच्या उजव्या बाजूला हनुमानाचे मंदिर आहे. याशिवाय या आवारात महादेव, साईबाबा, हनुमान, तीनमुखी महाकाली माता तसेच शांतादुर्गा देवी यांचीही मंदिरे आहेत. शीतलादेवी मंदिरासमोर सुमारे दीड शतकापूर्वी उभारण्यात आलेली मोठी दगडी दीपमाळ आहे. या दीपमाळेच्या शिलालेखावर शालीवाहन शके १८०७, संवत १९४२, माघ वद्य दशमी, रविवार (१८ फेब्रुवारी १८६६) या दिवशी “सूर्यवंशी क्षत्रिय कुळाची गंगा भागीरथी बुधीबाई उर्फ जनाबाई फकिर बापु पाटिल यांची विधवा हिणे ही दिपमाळ आपला स्वर्गवाशी बाप हिरा पांडु राऊत याचा स्मर्णार्थ बांधिली असे” असे लिहिले आहे.
शीतलादेवीचे मंदिर जुन्या कोकणी व इस्लामी स्थापत्यशैलीचा प्रभाव असलेले आहे. सभामंडप आणि दोन गर्भगृहे अशी या मंदिराची संरचना आहे. सभामंडपावर दोन्ही बाजूंनी उतरते असलेले कोकणी पद्धतीचे छप्पर आहे. मंदिरावर गोल घुमटाकार शिखर आहे आणि त्यावर उंच कलश आहे.
या मंदिराचे वैशिष्ट्य म्हणजे याच्या सभामंडपामध्येच एका उंच वेदीवर शीतलादेवी विराजमान आहे. हे मंदिर सध्या जेथे उभे आहे, त्यापासून काही अंतरावर पूर्वी या देवीचे स्थान होते, असे सांगितले जाते. नंतर तिची या मंदिराच्या सभामंडपात विधिपूर्वक प्रतिष्ठापना करण्यात आली. देवी येथे केवळ मुखवटा स्वरूपात प्रतिष्ठापित आहे. काळ्या पाषाणात घडवलेल्या या मुखवट्यावर मोठे डोळे ठळकपणे दिसतात. देवीच्या मस्तकी अंगचाच कोरीव मुकुट आहे. नवरात्रोत्सवात या देवीस सोन्याचा मुखवटा घातला जातो. देवीच्या या वेदीच्या डाव्या बाजूला असलेल्या गर्भगृहात हनुमान आणि गणेशाची मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. या दोन्ही मूर्ती पाषाणाच्या आणि शेंदूरचर्चित आहेत. हनुमानाच्या मूर्तीवर पितळेचा मुखवटा आहे. उजवीकडील गर्भगृहात शिवशंकराच्या पिंडी विराजमान आहेत. एकाच गर्भगृहात एकमेकांलगत असलेल्या दोन पिंडी हे या मंदिराचे वैशिष्ट्य आहे. यातील एका पिंडीची शाळुंका चौकोनाकार आहे आणि दुसरीची शाळुंका गोलाकार आहे. त्यांची प्रणाल पुढे जाऊन एका ठिकाणी मिळालेली आहे. पिंडीवरील पाषाणाच्या लिंगावर पितळी आवरण आहे. त्यावर नागछत्र आणि अभिषेकपात्र आहे.
या पिंडीनजीक गर्भगृहाच्या मागील भिंतीलगत छोट्या अधिष्ठानावर शंकर-पार्वती-गणपती तसेच चतुर्भुज सुहास्यवदन दुर्गादेवी व गायत्री देवी यांच्या संगमरवरी मूर्ती आहेत.
येथील मंदिरांचा कारभार गौड सारस्वत ब्राह्मण ज्ञातीच्या ‘जीएसबी टेम्पल ट्रस्ट’तर्फे पाहिला जातो. शीतलादेवीच्या मंदिरात सकाळी ६ ते १ आणि सायंकाळी ४ ते ९ ही दर्शनवेळा आहे. मंदिरात रोज सकाळी ८.३० आणि सायंकाळी ७ वाजता आरती होते. देवीच्या दर्शनासाठी येथे रोज असंख्य भाविक आणि खासकरून महिला येतात. मुंबई आणि माहीम परिसरातील कोळीबांधवांची या देवीवर नितांत श्रद्धा आहे. कोणत्याही शुभकार्याच्या वेळी येथील कोळीबांधव देवीस ‘सांगणे’ घालतात. या मंदिराच्या परिसरात एक प्राचीन विहीर आहे. लग्नप्रसंगी या विहिरीचे पाणी आवर्जून नेले जाते आणि या पाण्यात भिजवलेली हळद वधू-वरांना लावण्याची प्रथा येथे आजही पाळली जाते. लहान मुलांना गोवर, कांजण्या इत्यादी रोग झाल्यास या विहिरीतील पाण्याने त्यांना स्नान घातले जाते. यामुळे हे रोग बरे होतात, अशी काहींची श्रद्धा आहे. काही महिला आपण अखंड सौभाग्यवती राहावे, याकरिता येथे देवीची ओटी भरतात. रायगड जिल्ह्यातील चौल येथे शीतलामतेचे एक प्राचीन मंदिर आहे. प्राचीन काळातील या वैभवशाली नगरातील शीतलादेवी आणि माहीमची शीतलादेवी यांचा विशेष संबंध आहे. चौल येथे जाऊन अनेक लोक शीतलादेवीला नवस करतात. चौलला जाणे अशक्य असलेले लोक नवसपूर्तीसाठी माहीमच्या शीतलादेवी मंदिरात येतात आणि ही नवसपूर्ती चौलच्या शीतलादेवीला पोहोचते, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे. श्रावण शुक्ल सप्तमी ही ‘शीतला सप्तमी’ म्हणून ओळखली जाते. त्या दिवशी येथे देवीची विशेष पूजा केली जाते. नवरात्रोत्सव हा येथील सर्वात मोठा उत्सव होय. या काळात येथे रोज सकाळी सनई-चौघड्याने सोहळ्यास प्रारंभ होतो. रोज सकाळी आणि सायंकाळी आरती होते. या सायंआरतीला मुंबईतील अनेक मान्यवर आणि सुप्रसिद्ध व्यक्ती आवर्जून उपस्थिती लावतात. या देवीचा नवरात्रातील अष्टमीचा होम प्रसिद्ध आहे. या होमाच्या वेळी येथे किमान सात ते आठ हजार लोक येतात, असे सांगितले जाते.
उपयुक्त माहिती
- दादर रेल्वे स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ९ किमी अंतरावर
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध आहे
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध आहेत
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८८२८२८९१२४
Sheetaladevi Temple
Sheetaladevi Temple Road, Mahim (West), Mumbai
Mahim is the city that served as the capital for Mumbai’s first king, Pratap Bimb, and the renowned King Bimbdev, also known as Bhimdev Yadav, who ascended the throne about one hundred and fifty years later. In this city, known in ancient times as ‘Bimbasthan’, stands the ancient and famous temple of Sheetaladevi. Sheetala or Sheetalamata is a folk deity. She is considered an incarnation of Durga. This Goddess is the family deity (Kulaswamini) for many families of the Kshatriya and Chandraseniya Kayastha Prabhu communities. Devotees believe that the Sheetala Devi here is ‘Jagrut’ (awakened/manifest) and capable of curing various ailments. Because of this, the temple is always bustling with devotees.
In Sanskrit, the word ‘Sheetala’ means ‘she who provides coolness’. Sheetaladevi is originally a folk deity. In the past, she was worshipped as the deity of epidemics. For instance, ‘Jari’ was considered the goddess of fever epidemics, while ‘Mari’ was considered the goddess of cholera and smallpox epidemics. Similarly, Sheetaladevi is regarded as the deity who destroys diseases like fever, measles, and chickenpox in children. This Goddess is established in the form of an uncarved stone or ‘Tandala’. Over time, the Vedic Aryan religion elevated this deity and bestowed upon her a mythological character. Mentions of this Goddess are found in the ‘Prabhas Kshetra Mahatmya’ of the ‘Skanda Purana’ as well as in the ‘Ayodhya Mahatmya’. The ‘Ayodhya Mahatmya’ states that the temple of this Goddess was in Ayodhya.
A chapter in the medieval Ayurvedic text ‘Bhavaprakasha’ discusses measles and chickenpox.
Its sub-chapter contains the ‘Sheetala Stotra’. In it, Sheetaladevi is referred to as the deity of diseases. Similar to the ‘Bhavaprakasha’, the ‘Brihannaradiya Mahapurana’ describes the idol of Sheetaladevi. Her form is also revealed through her prayer mantra. This mantra is: “Vande’ham Sheetalam Devim Rasabhastham Digambaram. Marjanikalashopetam Surpalankritamastakam.” This means, “I bow to Goddess Sheetala, who is seated on a donkey, is naked (digambara), holds a broom and a pitcher in her hands, and has a head adorned with a winnowing basket.” According to this verse, the Goddess’s vehicle is a donkey, and she holds a broom and a pitcher. Based on this, it is opined that she is the goddess of cleanliness.
The oldest inscription mentioning Sheetaladevi is found in the ancient ‘Sachiya Mata’ temple at Osian, near Jodhpur in Rajasthan. This Sachiya Mata is considered the daughter of the demon king Pauloma. An inscription on the front wall of the sanctum sanctorum of her temple mentions the installation of idols of three goddesses—Sachiya, Sheetala, and Chandika—in the eleventh century AD.
One of her most ancient idols is in the Sheetaleshwar Mahadev Temple on the banks of the Chandrabhaga River near Jhalrapatan, Rajasthan. It is said that this temple was built in the year 689 AD. A sculpture of Sheetaladevi is also found in the eleventh-century Modhera Sun Temple in Gujarat. This Goddess has been worshipped extensively since ancient times in regions like Gujarat, Madhya Pradesh, Bihar, Uttar Pradesh, and West Bengal. It is speculated that her worship in Maharashtra has been taking place since the twelfth century. Since Mumbai’s first king, Pratap Bimb, had connections with Gujarat, scholars believe that the Sheetaladevi of Mumbai came from Gujarat.
According to the ‘Mahikavatichi Bakhar’, Pratap Bimb was the brother of Govardhan Bimb, the King of Champaner, who was a feudatory of the Chalukyas of Anahilwad Patan in Gujarat. In the long introduction to this chronicle, the historian V. K. Rajwade has clearly stated that the Solankis, i.e., the Chaulukyas or Chalukyas, were originally a Maratha clan. Among the many other Marathi clans that went to the Patan region, i.e., Anahilwad Patan, along with this clan, was the Bimb Maratha clan. These Kshatriyas with the surname Bimb were related to the Kshatriyas with the surname Bhaum who ruled in Paithan.
The Bimb were originally Maharashtrians, i.e., Marathas. Govardhan Bimb of Champaner sent his brother Pratap Bimb to attack North Konkan in the year 1138 AD, and in 1140 AD, he conquered the region from Daman to Chinchani-Tarapur, Palghar, Kelwe-Mahim, and Vasai. Pratap Bimb established his capital at Kelwe-Mahim, i.e., Mahikavati. Later, he asked his son Mahi Bimb to bring people from Champaner for colonization, and Mahi Bimb brought 66 clans from there. It was natural for these clans to bring their deities with them. An ancient temple of Sheetaladevi still exists in Kelwe-Mahim today. Many devotees from states like Gujarat and Rajasthan also come for her darshan.
Subsequently, in the year 1142 AD, Pratap Bimb sent his minister Balkrishnarao Somvanshi to conquer the region up to Walkeshwar. After winning this area, Pratap Bimb carried out ‘Deshvasahat’ (colonization) here. He established his capital on an island known as ‘Baradbet’ and named it after his first capital, Mahim-Kelwe. That is today’s Mahim.
Pratap Bimb gave some villages here as inams (grants) to many of his officers, commanders, etc., and settled the people who had come from Mahim-Kelwe. These people gave the names of their previous villages and hamlets to the local villages and hamlets here and also installed their deities. Scholars speculate that the Sheetaladevi of Mahim-Kelwe must have been installed in this new Mahim-Mumbai at that time.
A new metro station in Mahim is named after this Goddess. The temple is situated in a spacious courtyard near the Lady Jamshedji Road here. Upon entering this courtyard, which has a recently built stone entrance, there is a temple of Vitthal-Rukmini on the left. A specialty of this temple, built entirely in carved stone, is its shikhara (spire). This shikhara, generally shaped like a pitcher, appears to be built by placing horizontal stone slabs one on top of the other. This temple has a grand assembly hall (sabhamandap) with stone arches. In the niches on the front wall of the sanctum sanctorum are idols of Hanuman and Garuda. Additionally, the idol of Vitthal-Rukmini is installed on a high pedestal inside.
The statues of the gatekeepers, which are usually found at the entrances, are enshrined in both corners of the sanctum sanctorum of this temple. Near the temple, there is a tall octagonal lamp tower on a marble platform. To the right of this temple is a temple of Lord Hanuman. Additionally, the premises house temples dedicated to Lord Mahadev, Sai Baba, Lord Hanuman, the three-faced Mahakali Mata, and Shantadurga Devi. In front of the Shitaladevi temple stands a large stone lamp tower erected about one and a half centuries ago. The inscription on this lamp tower reads: “On Shalivahan Shake 1807, Samvat 1942, Magh Vadya Dashami, Sunday (18 February 1866), this lamp tower was built by the widow of Fakir Bapu Patil, Ganga Bhagirathi Budhibai alias Janabai of the Suryavanshi Kshatriya clan, in memory of her late father Hira Pandu Raut.”
The Shitaladevi temple reflects the influence of old Konkani and Islamic architectural styles. The structure consists of a main hall (sabhamandap) and two sanctum sanctorums. The sabhamandap features a sloping Konkani-style roof on both sides. The temple is topped by a spherical dome-shaped spire with a tall finial.
A unique feature of this temple is that the deity, Shitaladevi, is enshrined on a high altar within the sabhamandap itself. It is said that the goddess was originally located at a spot some distance away from where the temple stands today, and was later formally installed in the sabhamandap. The goddess is installed here only in the form of a mask. Large, prominent eyes are visible on this mask, which is carved out of black stone. The goddess wears a carved crown of her own. During the Navratri festival, a gold mask is placed on the deity. In the sanctum to the left of the goddess’s altar, statues of Lord Hanuman and Lord Ganesha are installed. Both these statues are made of stone and are smeared with vermilion. The Hanuman statue is adorned with a brass mask. In the sanctum to the right, the Shiva Lingas are enshrined. A distinctive feature of this temple is the presence of two Lingas side-by-side in the same sanctum. One Linga has a square base (shalunka), while the other has a circular base. Their drainage channels (pranali) meet at a single point. The stone Lingas are covered with brass casings, topped with a serpent canopy (nagchhatra) and an abhishek vessel.
Near these Lingas, on a small pedestal against the back wall of the sanctum, are marble statues of Shankar-Parvati-Ganpati, as well as the four-armed, smiling Goddess Durga and Goddess Gayatri.
The administration of these temples is managed by the GSB Temple Trust of the Gaud Saraswat Brahmin community. The darshan timings at the Shitaladevi temple are from 6 to 1 in the morning and 4 to 9 in the evening. Aarti is performed in the temple daily at 8.30 in the morning and 7 in the evening. Countless devotees, especially women, visit here daily for the goddess’s darshan. The Koli community of the Mumbai and Mahim areas holds deep faith in this goddess. During any auspicious occasion, the local Koli community makes a formal prayer (sangane) to the goddess. There is an ancient well in the temple premises. It is customary to use water from this well during weddings, and the tradition of applying turmeric soaked in this water to the bride and groom is still followed today. If young children suffer from diseases like measles or chickenpox, they are bathed with water from this well. Some believe that this helps cure these illnesses. Many women offer an ‘oti’ to the goddess here, praying for the long life of their husbands. There is an ancient temple of Shitalamata at Chaul in the Raigad district. There is a special connection between the Shitaladevi of this glorious ancient town and the Shitaladevi of Mahim. Many people visit Chaul to make vows to Shitaladevi. Devotees believe that those who cannot travel to Chaul come to the Shitaladevi temple in Mahim to fulfill their vows, and these vows reach the Shitaladevi of Chaul. Shravan Shukla Saptami is known as ‘Shitala Saptami’. On that day, special worship of the goddess is performed here. The Navratri festival is the largest celebration here. During this period, the festivities begin every morning with the sound of the sanai-chaughada. Aarti is performed every morning and evening. Many dignitaries and famous personalities from Mumbai make it a point to attend the evening aarti. The sacrificial fire (homa) performed on the Ashtami of Navratri is famous. It is said that at least seven to eight thousand people attend this homa.
Useful Information
- 3 km from Dadar Railway Station
- 9 km from Mumbai Central Railway Station and ST Bus Stand
- BEST bus service is available from many parts of the city
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and breakfast are available in the area
- Contact: Temple Office, Mob. 8828289124
शीतलादेवी मंदिर
शीतलादेवी मंदिर मार्ग, माहीम (पश्चिम), मुंबई
मुंबई के आद्य राजा प्रताप बिंब और उनके लगभग डेढ़ सौ वर्षों के बाद सत्ता में आए सुप्रसिद्ध राजा बिंबदेव उर्फ भीमदेव यादव की राजधानी का नगर यानी माहीम। प्राचीन काल में ‘बिंबस्थान’ के नाम से पहचाने जाने वाले इस नगर में शीतलादेवी का प्राचीन व सुप्रसिद्ध देवालय है। शीतला या शीतलामाता एक लोकदेवी हैं। उन्हें दुर्गा का अवतार माना जाता है। यह देवी क्षत्रिय तथा चांद्रसेनीय कायस्थ प्रभु समाज के अनेक परिवारों की कुलस्वामिनी हैं। यहाँ की शीतला देवी जागृत हैं और विभिन्न रोगों का निवारण करने वाली हैं, ऐसी भक्तों की श्रद्धा है। इसी कारण इस मंदिर में हमेशा भक्तों की भीड़ रहती है।
संस्कृत में ‘शीतला’ शब्द का अर्थ ‘जो शीतलता प्रदान करती है’ होता है। शीतलादेवी मूलतः एक लोकदेवी हैं। पूर्व में महामारी फैलाने वाली देवियों की कल्पना कर उनकी पूजा की जाती थी। उदाहरण के लिए, ‘जरी’ को बुखार की महामारी की देवी माना जाता था, तो ‘मरी’ को हैजा और चेचक जैसे रोगों की महामारी की देवी माना जाता है। इसी प्रकार, शीतलादेवी को छोटे बच्चों को होने वाले बुखार, खसरा और चेचक जैसे रोगों का नाश करने वाली देवता माना जाता है। अनगढ़ पत्थर या तांदले के रूप में इस देवी की स्थापना की जाती है। कालांतर में वैदिक आर्य धर्म ने इस देवी का उन्नयन कर उन्हें पौराणिक चरित्र प्रदान किया। इस देवी का उल्लेख ‘स्कंदपुराण’ के ‘प्रभासक्षेत्रमाहात्म्य’ तथा ‘अयोध्यामाहात्म्य’ में मिलता है। ‘अयोध्यामाहात्म्य’ में कहा गया है कि इस देवी का मंदिर अयोध्या में था।
मध्ययुग के ‘भावप्रकाश’ नामक आयुर्वेद ग्रंथ के एक अध्याय में खसरा और चेचक के बारे में चर्चा है।
उसके उप-अध्याय में ‘शीतलास्तोत्र’ दिया गया है। उसमें शीतलादेवी को रोगों की देवता कहा गया है। ‘भावप्रकाश’ ग्रंथ के समान ही ‘बृहन्नारदीय महापुराण’ में शीतलादेवी की मूर्ति का वर्णन किया गया है। उनके वंदना मंत्र से भी उनके स्वरूप के दर्शन होते हैं। यह मंत्र “वन्देऽहं शीतलां देवीं रासभस्थां दिगम्बराम्। मार्जनीकलशोपेतां सूर्पालंकृतमस्तकाम्।।” है। इसका अर्थ “गधे पर विराजमान, दिगंबरा, हाथ में झाड़ू तथा कलश धारण करने वाली और सूप से अलंकृत मस्तक वाली शीतला देवी को मैं वंदन करता हूँ” होता है। इस श्लोक के अनुसार इस देवी का वाहन गधा है और उनके हाथ में झाड़ू व कलश है। इससे यह मत व्यक्त किया जाता है कि वे स्वच्छता की देवी हैं।
शीतलादेवी का उल्लेख करने वाला सबसे पुराना शिलालेख राजस्थान में जोधपुर के निकट ओसिया स्थित ‘साचिया माता’ के प्राचीन मंदिर में मिलता है। यह साचिया माता असुर राजा पौलोम की पुत्री मानी जाती हैं। उनके मंदिर के गर्भगृह की सामने वाली दीवार पर स्थित शिलालेख में ईस्वी सन् की ग्यारहवीं शताब्दी में साचिया, शीतला और चंडिका नामक तीन देवियों की मूर्तियाँ स्थापित करने का उल्लेख है।
उनकी सबसे प्राचीन मूर्तियों में से एक मूर्ति राजस्थान में झालरापाटन के निकट चंद्रभागा नदी के तट पर स्थित शीतलेश्वर महादेव मंदिर में है। कहा जाता है कि यह मंदिर ई.स. ६८९ में बनाया गया था। गुजरात के ग्यारहवीं शताब्दी के मोढेरा सूर्य मंदिर में भी शीतलादेवी की शिल्प कला मिलती है। गुजरात, मध्य प्रदेश, बिहार, उत्तर प्रदेश और पश्चिम बंगाल के क्षेत्रों में इस देवी की प्राचीन काल से बड़े पैमाने पर पूजा की जाती है। महाराष्ट्र में इस देवी की पूजा बारहवीं शताब्दी से हो रही होगी, ऐसा अनुमान है। मुंबई के आद्य राजा प्रताप बिंब का गुजरात से संबंध होने के कारण अभ्यासकों का मत है कि मुंबई की शीतलादेवी गुजरात से आई हैं।
‘महिकावती की बखर’ के अनुसार, प्रताप बिंब गुजरात के अनहिलवाड पाटण के चालुक्यों के मांडलिक चंपानेर के राजा गोवर्धन बिंब के भाई थे। इस बखर की विस्तृत प्रस्तावना में इतिहासाचार्य वि. का. राजवाड़े ने स्पष्ट रूप से कहा है कि सोलंकी यानी चौलुक्य या चालुक्य मूलतः मराठा कुल के थे। इस कुल के साथ पाटण प्रांत यानी अनहिलवाड पाटण गए अन्य अनेक मराठी कुलों में बिंबों का एक मराठा कुल था। बिंब उपनाम के इन क्षत्रियों का संबंध पैठण में राज्य करने वाले भौम उपनाम के क्षत्रियों से था।
बिंब मूलतः महाराष्ट्रीय यानी मराठे थे। चंपानेर के गोवर्धन बिंब ने अपने भाई प्रताप बिंब को ई.स. ११३८ में उत्तर कोंकण पर आक्रमण करने के लिए भेजा और ई.स. ११४० में उन्होंने दमन से चिंचणी-तारापुर, पालघर, केळवे-माहीम व वसई तक का प्रदेश जीत लिया। केळवे-माहीम यानी महिकावती में प्रताप बिंब ने अपनी राजधानी स्थापित की। उसके बाद उन्होंने अपने पुत्र मही बिंब को चंपानेर से देश-वसाहत (बसावट) के लिए यहाँ लोग लाने को कहा और मही बिंब ने वहाँ से ६६ कुल लाए। इन कुलों का अपने साथ अपने देवताओं को लाना स्वाभाविक था। केळवे-माहीम में आज भी शीतलादेवी का प्राचीन मंदिर है। गुजरात व राजस्थान जैसे राज्यों से भी अनेक भक्त उनके दर्शन के लिए आते हैं।
इसके बाद, ई.स. ११४२ में प्रताप बिंब ने अपने प्रधान बालकृष्णराव सोमवंशी को वालुकेश्वर तक का प्रदेश जीतने के लिए भेजा। इस भाग को जीतने के बाद प्रताप बिंब ने यहाँ ‘देश-वसाहत’ की। यहाँ के ‘बरडबेट’ के नाम से पहचाने जाने वाले द्वीप पर उन्होंने अपनी राजधानी बसाई और उसे अपनी पहली राजधानी यानी माहीम-केळवे का नाम दिया। वही आज का माहीम है।
प्रताप बिंब ने अपने साथ के अनेक अधिकारियों, सेनापतियों आदि को यहाँ के कुछ गाँव इनाम में दिए और यहाँ माहीम-केळवे से आए लोगों को बसाया। इन लोगों ने यहाँ के गाँव-पाड़ों को अपने पुराने गाँव-पाड़ों के नाम दिए और अपने देवताओं की भी यहाँ प्रतिष्ठापना की। उस समय माहीम-केळवे की शीतलादेवी भी इस नए माहीम-मुंबई में प्रतिष्ठित की गई होंगी, ऐसा अभ्यासकों का अनुमान है।
माहीम में इस देवी के नाम पर नया मेट्रो स्टेशन बना है। यहाँ लेडी जमशेटजी मार्ग के निकट विशाल परिसर में यह मंदिर स्थित है। हाल ही में निर्मित पत्थर के प्रवेश द्वार वाले इस परिसर से अंदर प्रवेश करते ही बाईं ओर विट्ठल-रखुमाई का देवालय है। पूरी तरह से नक्काशीदार पत्थर में निर्मित इस मंदिर की विशेषता उसका शिखर है। सामान्यतः कलश के आकार का यह शिखर क्षैतिज पत्थर की पट्टियों को एक-दूसरे के ऊपर रखकर बनाया गया प्रतीत होता है। इस मंदिर में भव्य पत्थर की मेहराबों वाला सभामंडप है। गर्भगृह की सामने वाली दीवार के देवकुलों में हनुमान और गरुड़ की मूर्ति है। साथ ही अंदर ऊँचे अधिष्ठान पर विट्ठल-रखुमाई की मूर्ति प्रतिष्ठित है।
सामान्यतः प्रवेशद्वारों पर रहने वाले द्वारपालों की मूर्तियाँ इस मंदिर के गर्भगृह के अधिष्ठान पर दोनों कोनों में विराजमान हैं। इस मंदिर के निकट संगमरमर के चबूतरे पर एक ऊँची अष्टकोणीय दीपमालिका है। इस मंदिर के दाईं ओर हनुमान जी का मंदिर है। इसके अतिरिक्त इस परिसर में महादेव, साईबाबा, हनुमान, तीनमुखी महाकाली माता तथा शांतादुर्गा देवी के भी मंदिर हैं। शीतलादेवी मंदिर के सामने लगभग डेढ़ शताब्दी पूर्व निर्मित एक बड़ी पत्थर की दीपमालिका है। इस दीपमालिका के शिलालेख पर शालिवाहन शके १८०७, संवत १९४२, माघ वद्य दशमी, रविवार (१८ फरवरी १८६६) के दिन “सूर्यवंशी क्षत्रिय कुल की गंगा भागीरथी बुधीबाई उर्फ जनाबाई फकीर बापू पाटिल की विधवा ने यह दीपमालिका अपने स्वर्गवासी पिता हीरा पांडु राउत की स्मृति में बनवाई है” ऐसा लिखा है।
शीतलादेवी का मंदिर पुरानी कोंकणी और इस्लामी स्थापत्य शैली के प्रभाव वाला है। सभामंडप और दो गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है। सभामंडप पर दोनों ओर ढलवाँ कोंकणी शैली की छत है। मंदिर पर गोलाकार गुंबदाकार शिखर है और उस पर ऊँचा कलश है।
इस मंदिर की विशेषता यह है कि इसके सभामंडप में ही एक ऊँची वेदी पर शीतलादेवी विराजमान हैं। ऐसा कहा जाता है कि यह मंदिर वर्तमान में जहाँ स्थित है, उससे कुछ दूरी पर पूर्व में इस देवी का स्थान था। बाद में उनकी इस मंदिर के सभामंडप में विधिपूर्वक प्रतिष्ठापना की गई। देवी यहाँ केवल मुखौटे के रूप में प्रतिष्ठित हैं। काले पत्थर में गढ़े गए इस मुखौटे पर बड़ी आँखें स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं। देवी के मस्तक पर प्राकृतिक नक्काशीदार मुकुट है। नवरात्रोत्सव में इस देवी को सोने का मुखौटा पहनाया जाता है। देवी की इस वेदी के बाईं ओर स्थित गर्भगृह में हनुमान और गणेश जी की मूर्तियाँ प्रतिष्ठित हैं। ये दोनों मूर्तियाँ पत्थर की और सिंदूर से लेपित हैं। हनुमान जी की मूर्ति पर पीतल का मुखौटा है। दाईं ओर के गर्भगृह में शिवशंकर की पिंडी विराजमान हैं। एक ही गर्भगृह में एक-दूसरे के निकट स्थित दो पिंडियाँ इस मंदिर की विशेषता है। इनमें से एक पिंडी की शाळुंका चौकोर है और दूसरी की शाळुंका गोलाकार है। उनकी प्रणाली आगे जाकर एक स्थान पर मिलती है। पिंडी पर स्थित पत्थर के लिंग पर पीतल का आवरण है। उस पर नागछत्र और अभिषेकपात्र है।
इन पिंडियों के निकट गर्भगृह की पिछली दीवार के पास छोटे अधिष्ठान पर शंकर-पार्वती-गणपति तथा चतुर्भुज सुहास्यवदन दुर्गादेवी व गायत्री देवी की संगमरमर की मूर्तियाँ हैं।
यहाँ के मंदिरों का प्रबंधन गौड़ सारस्वत ब्राह्मण जाति के ‘जीएसबी टेम्पल ट्रस्ट’ द्वारा देखा जाता है। शीतलादेवी के मंदिर में सुबह ६ से १ और शाम ४ से ९ बजे तक दर्शन का समय है। मंदिर में प्रतिदिन सुबह ८.३० और शाम ७ बजे आरती होती है। देवी के दर्शन के लिए यहाँ प्रतिदिन असंख्य भक्त और विशेषकर महिलाएँ आती हैं। मुंबई और माहिम क्षेत्र के कोली बंधुओं की इस देवी पर अटूट श्रद्धा है। किसी भी शुभ कार्य के समय यहाँ के कोली बंधु देवी को ‘सांगणे’ (प्रार्थना) करते हैं। इस मंदिर के परिसर में एक प्राचीन कुआँ है। विवाह के अवसर पर इस कुएँ का जल अवश्य ले जाया जाता है और इस जल में भिगोई हुई हल्दी वधू-वर को लगाने की प्रथा यहाँ आज भी निभाई जाती है। छोटे बच्चों को खसरा, चेचक आदि रोग होने पर इस कुएँ के जल से उन्हें स्नान कराया जाता है। लोगों की श्रद्धा है कि इससे ये रोग ठीक हो जाते हैं। कुछ महिलाएँ अखंड सौभाग्यवती रहने के लिए यहाँ देवी की ओटी भरती हैं। रायगढ़ जिले के चौल में शीतला माता का एक प्राचीन मंदिर है। प्राचीन काल के इस वैभवशाली नगर की शीतलादेवी और माहिम की शीतलादेवी का विशेष संबंध है। चौल जाकर अनेक लोग शीतलादेवी को मन्नत माँगते हैं। जो लोग चौल जाने में असमर्थ हैं, वे मन्नत पूरी करने के लिए माहिम के शीतलादेवी मंदिर में आते हैं और भक्तों की श्रद्धा है कि यह मन्नत चौल की शीतलादेवी तक पहुँच जाती है। श्रावण शुक्ल सप्तमी ‘शीतला सप्तमी’ के रूप में जानी जाती है। उस दिन यहाँ देवी की विशेष पूजा की जाती है। नवरात्रोत्सव यहाँ का सबसे बड़ा उत्सव है। इस दौरान यहाँ प्रतिदिन सुबह शहनाई-चौघड़े के साथ उत्सव का शुभारंभ होता है। प्रतिदिन सुबह और शाम आरती होती है। इस सांध्य आरती में मुंबई के अनेक गणमान्य और सुप्रसिद्ध व्यक्ति अवश्य उपस्थिति दर्ज कराते हैं। इस देवी का नवरात्र की अष्टमी का होम प्रसिद्ध है। कहा जाता है कि इस होम के समय यहाँ कम से कम सात से आठ हजार लोग आते हैं।
उपयोगी जानकारी
- दादर रेलवे स्टेशन से ३ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन व एसटी स्टेशन से ९ किमी की दूरी पर
- शहर के अनेक भागों से बेस्ट बस की सुविधा उपलब्ध है
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास व नाश्ते के लिए अनेक विकल्प उपलब्ध हैं
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८८२८२८९१२४
શીતલાદેવી મંદિર
શીતલાદેવી મંદિર માર્ગ, માહીમ (પ.), મુંબઈ
મુંબઈના આદ્યરાજા પ્રતાપ બિંબ અને તેમના પછી લગભગ દોઢસો વર્ષ બાદ સત્તા પર આવેલા સુપ્રસિદ્ધ રાજા બિંબદેવ ઉર્ફે ભીમદેવ યાદવના રાજધાનીનું નગર એટલે માહીમ. પ્રાચીન કાળમાં ‘બિંબસ્થાન’ તરીકે ઓળખાતા આ નગરમાં શીતલાદેવીનું પ્રાચીન અને સુપ્રસિદ્ધ દેવાલય છે. શીતલા અથવા શીતલામાતા લોકદેવી છે. તેમને દુર્ગાનો અવતાર માનવામાં આવે છે. આ દેવી ક્ષત્રિય તેમજ ચાંદ્રસેનીય કાયસ્થ પ્રભુ સમાજના અનેક પરિવારોની કુળસ્વામિની છે. અહીંની શીતલા દેવી જાગૃત છે અને વિવિધ રોગોનું નિવારણ કરનારી છે, એવી ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. આ કારણે આ મંદિરમાં હંમેશા ભક્તોની અવરજવર રહે છે.
સંસ્કૃતમાં ‘શીતલા’ શબ્દનો અર્થ ‘જે શીતળતા આપે છે તે’ એવો થાય છે. શીતલાદેવી મૂળ લોકદેવી છે. પૂર્વે રોગચાળાની દેવીઓ માનીને તેમની પૂજા કરવામાં આવતી હતી. ઉદાહરણ તરીકે, ‘જરી’ને તાવના રોગચાળાની દેવી માનવામાં આવતી હતી, તો ‘મરી’ને કોલેરા અને શીતળા જેવા રોગોના રોગચાળાની દેવી માનવામાં આવે છે. તે જ પ્રમાણે, શીતલાદેવીને નાના બાળકોને થતા તાવ, ઓરી અને અછબડા જેવા રોગોનો નાશ કરનારી દેવતા માનવામાં આવે છે. અણઘડ પાષાણ અથવા તાંદળાના સ્વરૂપમાં આ દેવીની સ્થાપના કરવામાં આવે છે. કાળક્રમે વૈદિક આર્ય ધર્મે આ દેવીનું ઉન્નયન કરીને તેમને પૌરાણિક ચરિત્ર પ્રદાન કર્યું. આ દેવીનો ઉલ્લેખ ‘સ્કંદપુરાણ’ના ‘પ્રભાસક્ષેત્રમાહાત્મ્ય’ તેમજ ‘અયોધ્યામાહાત્મ્ય’માં જોવા મળે છે. ‘અયોધ્યામાહાત્મ્ય’માં આ દેવીનું મંદિર અયોધ્યામાં હતું, તેમ કહેવામાં આવ્યું છે.
મધ્યયુગના ‘ભાવપ્રકાશ’ નામના આયુર્વેદ વિષયક ગ્રંથના એક પ્રકરણમાં ઓરી અને અછબડા વિશે ચર્ચા કરવામાં આવી છે.
તેના ઉપપ્રકરણમાં ‘શીતલાસ્તોત્ર’ આપવામાં આવ્યું છે. તેમાં શીતલાદેવીને રોગોની દેવતા હોવાનું કહેવામાં આવ્યું છે. ‘ભાવપ્રકાશ’ ગ્રંથની જેમ જ ‘બૃહન્નારદીય મહાપુરાણ’માં શીતલાદેવીની મૂર્તિનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. તેમના વંદના મંત્રમાંથી પણ તેમના સ્વરૂપના દર્શન થાય છે. આ મંત્ર “વન્દેऽહં શીતલાં દેવીં રાસભસ્થાં દિગમ્બરામ્। માર્જનીકલશોપેતાં સૂર્પાલંકૃતમસ્તકામ્।।” એવો છે. તેનો અર્થ “ગધેડા પર બિરાજમાન, દિગંબરા, હાથમાં સાવરણી તેમજ કળશ ધારણ કરનારી અને સૂપડાથી અલંકૃત મસ્તકવાળી શીતલા દેવીને હું વંદન કરું છું” એવો થાય છે. આ શ્લોક અનુસાર આ દેવીનું વાહન ગધેડું છે અને તેમના હાથમાં સાવરણી અને કળશ છે. આ પરથી તેઓ સ્વચ્છતાની દેવી હોવાનું મત વ્યક્ત કરવામાં આવે છે.
શીતલાદેવીનો ઉલ્લેખ ધરાવતો સૌથી જૂનો શિલાલેખ રાજસ્થાનના જોધપુર નજીકના ઓસિયાના ‘સાચિયા માતા’ પ્રાચીન મંદિરમાં જોવા મળે છે. આ સાચિયા માતાને અસુર રાજા પૌલોમની પુત્રી માનવામાં આવે છે. તેમના મંદિરના ગર્ભગૃહની સામેની દીવાલ પરના શિલાલેખમાં ઈસવી સનની અગિયારમી સદીમાં સાચિયા, શીતલા અને ચંડિકા એમ ત્રણ દેવીઓની મૂર્તિઓ સ્થાપિત કર્યાનો ઉલ્લેખ છે.
તેમની સૌથી પ્રાચીન મૂર્તિઓ પૈકીની એક મૂર્તિ રાજસ્થાનના ઝાલરાપાટણ નજીક ચંદ્રભાગા નદીના કિનારે આવેલા શીતલેશ્વર મહાદેવ મંદિરમાં છે. આ મંદિર ઈ.સ. ૬૮૯ માં બાંધવામાં આવ્યું હતું, તેમ કહેવાય છે. ગુજરાતના અગિયારમી સદીના મોઢેરા સૂર્યમંદિરમાં પણ શીતલાદેવીનું શિલ્પ જોવા મળે છે. ગુજરાત, મધ્ય પ્રદેશ, બિહાર, ઉત્તર પ્રદેશ અને પશ્ચિમ બંગાળના ભાગોમાં આ દેવીની પ્રાચીન કાળથી મોટા પાયે પૂજા કરવામાં આવે છે. મહારાષ્ટ્રમાં આ દેવીની પૂજા બારમી સદીથી થતી હોવી જોઈએ, એવો અંદાજ છે. મુંબઈના આદ્ય રાજા પ્રતાપ બિંબનો ગુજરાત સાથે સંબંધ હોવાથી મુંબઈની શીતલાદેવી ગુજરાતમાંથી આવી હોવાનું અભ્યાસુઓનું માનવું છે.
‘મહિકાવતીની બખર’ અનુસાર, પ્રતાપ બિંબ એ ગુજરાતના અનહિલવાડ પાટણના ચાલુક્યોના માંડલિક એવા ચાંપાનેરના રાજા ગોવર્ધન બિંબના ભાઈ હતા. આ બખરની પ્રદીર્ઘ પ્રસ્તાવનામાં ઇતિહાસાચાર્ય વિ. કા. રાજવાડેએ સોલંકી એટલે કે ચૌલુક્ય અથવા ચાલુક્ય મૂળના મરાઠા કુળ હોવાનું સ્પષ્ટપણે જણાવ્યું છે. આ કુળ સાથે પાટણ પ્રાંતમાં એટલે કે અનહિલવાડ પાટણ ગયેલા અન્ય અનેક મરાઠી કુળોમાં બિંબનું એક મરાઠા કુળ હતું. આ બિંબ અટક ધરાવતા ક્ષત્રિયોનો સંબંધ પૈઠણ ખાતે રાજ્ય કરતા ભૌમ અટક ધરાવતા ક્ષત્રિયો સાથે હતો.
બિંબ મૂળ મહારાષ્ટ્રીય એટલે કે મરાઠા હતા. ચાંપાનેરના ગોવર્ધન બિંબે પોતાના ભાઈ પ્રતાપ બિંબને ઈ.સ. ૧૧૩૮ માં ઉત્તર કોંકણ પર હુમલો કરવા મોકલ્યો અને ઈ.સ. ૧૧૪૦ માં તેમણે દમણથી ચિંચણી-તારાપુર, પાલઘર, કેળવે-માહીમ અને વસઈ સુધીનો પ્રદેશ જીતી લીધો. કેળવે-માહીમ એટલે કે મહિકાવતી ખાતે પ્રતાપ બિંબે પોતાની રાજધાની સ્થાપી. ત્યારબાદ તેમણે પોતાના પુત્ર મહી બિંબને ચાંપાનેરથી દેશવસાહત કરવા માટે અહીં લોકો લાવવા કહ્યું અને મહી બિંબે ત્યાંથી ૬૬ કુળો લાવ્યા. આ કુળોએ અહીં પોતાની સાથે પોતાના દેવતાઓને લાવવા સ્વાભાવિક હતા. કેળવે-માહીમ ખાતે આજે પણ શીતલાદેવીનું પ્રાચીન મંદિર છે. ગુજરાત અને રાજસ્થાન જેવા રાજ્યોમાંથી પણ અનેક ભક્તો તેમના દર્શન માટે આવતા હોય છે.
આ પછી, ઈ.સ. ૧૧૪૨ માં પ્રતાપ બિંબે પોતાના પ્રધાન બાળક્રિષ્નરાવ સોમવંશીને વાલુકેશ્વર સુધીનો પ્રદેશ સર કરવા મોકલ્યા. આ ભાગ જીત્યા પછી પ્રતાપ બિંબે અહીં ‘દેશવસાહત’ કરી. અહીંના ‘બરડબેટ’ તરીકે ઓળખાતા ટાપુ પર તેમણે પોતાની રાજધાની વસાવી અને તેને પોતાની પ્રથમ રાજધાની એટલે કે માહીમ-કેળવેનું નામ આપ્યું. તે જ આજનું માહીમ.
પ્રતાપ બિંબે પોતાની સાથેના અનેક અધિકારીઓ, સેનાપતિઓ વગેરેને અહીંના કેટલાક ગામો ઈનામ તરીકે આપ્યા અને અહીં માહીમ-કેળવેથી આવેલા લોકોને વસાવ્યા. આ લોકોએ અહીંના ગામ-પાડાઓને પોતાના અગાઉના ગામ-પાડાઓના નામ આપ્યા અને પોતાના દેવતાઓની પણ અહીં પ્રતિષ્ઠા કરી. તે સમયે માહીમ-કેળવેની શીતલાદેવી પણ આ નવા માહીમ-મુંબઈમાં પ્રતિષ્ઠિત કરવામાં આવી હશે, એવો અભ્યાસુઓનો અંદાજ છે.
માહીમમાં આ દેવીના નામે નવું મેટ્રો સ્ટેશન ઊભું છે. અહીંના લેડી જમશેદજી માર્ગ નજીક વિશાળ પરિસરમાં આ મંદિર આવેલું છે. તાજેતરમાં બાંધેલા પથ્થરના પ્રવેશદ્વારવાળા આ પરિસરમાંથી અંદર પ્રવેશતા જ ડાબી બાજુએ વિઠ્ઠલ-રખુમાઈનું દેવાલય છે. સંપૂર્ણ કોતરણીવાળા પથ્થરમાં બાંધેલા આ મંદિરની વિશેષતા એટલે તેના પરનું શિખર. સામાન્ય રીતે કળશના આકારનું આ શિખર આડા પથ્થરના પટ્ટા એકની ઉપર એક મૂકીને બાંધ્યા હોય તેવું લાગે છે. આ મંદિરને ભવ્ય પાષાણી કમાનવાળો સભામંડપ છે. ગર્ભગૃહની સામેની દીવાલ પરના દેવળમાં હનુમાન અને ગરુડની મૂર્તિ છે. તેમજ અંદર ઊંચા અધિષ્ઠાન પર વિઠ્ઠલ-રખુમાઈની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે.
સામાન્ય રીતે પ્રવેશદ્વારો પર રહેલી દ્વારપાળોની મૂર્તિઓ આ મંદિરના ગર્ભગૃહના અધિષ્ઠાન પર બંને ખૂણાઓમાં બિરાજમાન છે. આ મંદિરની નજીક આરસપહાણના ઓટલા પર ઊંચી અષ્ટકોણીય દીપમાળ છે. આ મંદિરની જમણી બાજુએ હનુમાનજીનું મંદિર છે. આ ઉપરાંત આ પરિસરમાં મહાદેવ, સાંઈબાબા, હનુમાન, ત્રણમુખી મહાકાલી માતા તેમજ શાંતાદુર્ગા દેવીના પણ મંદિરો છે. શીતલાદેવી મંદિરની સામે લગભગ દોઢ સદી પહેલાં ઊભી કરવામાં આવેલી મોટી પથ્થરની દીપમાળ છે. આ દીપમાળના શિલાલેખ પર શાલીવાહન શકે ૧૮૦૭, સંવત ૧૯૪૨, માઘ વદ દશમી, રવિવાર (૧૮ ફેબ્રુઆરી ૧૮૬૬) ના દિવસે “સૂર્યવંશી ક્ષત્રિય કુળની ગંગા ભાગીરથી બુધીબાઈ ઉર્ફે જનાબાઈ ફકીર બાપુ પાટીલની વિધવાએ આ દીપમાળ પોતાના સ્વર્ગવાસી પિતા હીરા પાંડુ રાઉતની સ્મૃતિમાં બંધાવી છે” એમ લખેલું છે.
શીતલાદેવીનું મંદિર જૂની કોંકણી અને ઈસ્લામી સ્થાપત્યશૈલીનો પ્રભાવ ધરાવે છે. સભામંડપ અને બે ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની સંરચના છે. સભામંડપ પર બંને બાજુએ ઢળતું કોંકણી પદ્ધતિનું છાપરું છે. મંદિર પર ગોળ ગુંબજાકાર શિખર છે અને તેના પર ઊંચો કળશ છે.
આ મંદિરની વિશેષતા એ છે કે તેના સભામંડપમાં જ એક ઊંચી વેદી પર શીતલાદેવી બિરાજમાન છે. આ મંદિર હાલમાં જ્યાં સ્થિત છે, તેનાથી થોડા અંતરે અગાઉ આ દેવીનું સ્થાન હતું, તેમ કહેવાય છે. ત્યારબાદ તેમની આ મંદિરના સભામંડપમાં વિધિપૂર્વક પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી. દેવી અહીં માત્ર મુખવટા સ્વરૂપે પ્રતિષ્ઠિત છે. કાળા પાષાણમાં કંડારેલા આ મુખવટા પર મોટી આંખો સ્પષ્ટપણે દેખાય છે. દેવીના મસ્તક પર કુદરતી કોતરણીવાળો મુગટ છે. નવરાત્રિ ઉત્સવમાં આ દેવીને સોનાનો મુખવટો પહેરાવવામાં આવે છે. દેવીની આ વેદીની ડાબી બાજુએ આવેલા ગર્ભગૃહમાં હનુમાન અને ગણેશજીની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે. આ બંને મૂર્તિઓ પાષાણની અને સિંદૂરથી લેપિત છે. હનુમાનજીની મૂર્તિ પર પિત્તળનો મુખવટો છે. જમણી બાજુના ગર્ભગૃહમાં શિવશંકરની પિંડી બિરાજમાન છે. એક જ ગર્ભગૃહમાં એકબીજાની બાજુમાં રહેલી બે પિંડીઓ એ આ મંદિરની વિશેષતા છે. આમાંથી એક પિંડીની શાળુંકા ચોરસ છે અને બીજીની શાળુંકા ગોળાકાર છે. તેમની પ્રણાલી આગળ જઈને એક જગ્યાએ મળેલી છે. પિંડી પરના પાષાણના લિંગ પર પિત્તળનું આવરણ છે. તેના પર નાગછત્ર અને અભિષેકપાત્ર છે.
આ પિંડીની નજીક ગર્ભગૃહની પાછળની દીવાલ પાસે નાના અધિષ્ઠાન પર શંકર-પાર્વતી-ગણપતિ તેમજ ચતુર્ભુજ સુહાસ્યવદન દુર્ગા દેવી અને ગાયત્રી દેવીની આરસપહાણની મૂર્તિઓ છે.
અહીંના મંદિરોનો વહીવટ ગૌડ સારસ્વત બ્રાહ્મણ જ્ઞાતિના ‘જીએસબી ટેમ્પલ ટ્રસ્ટ’ દ્વારા જોવામાં આવે છે. શીતલાદેવીના મંદિરમાં સવારે ૬ થી ૧ અને સાંજે ૪ થી ૯ દર્શનનો સમય છે. મંદિરમાં દરરોજ સવારે ૮:૩૦ અને સાંજે ૭ વાગ્યે આરતી થાય છે. દેવીના દર્શન માટે અહીં દરરોજ અસંખ્ય ભક્તો અને ખાસ કરીને મહિલાઓ આવે છે. મુંબઈ અને માહીમ વિસ્તારના કોળી બંધુઓની આ દેવી પર અતૂટ શ્રદ્ધા છે. કોઈપણ શુભ કાર્ય સમયે અહીંના કોળી બંધુઓ દેવીને ‘સાંગણે’ (બાધા) રાખે છે. આ મંદિરના પરિસરમાં એક પ્રાચીન કૂવો છે. લગ્ન પ્રસંગે આ કૂવાનું પાણી ખાસ લઈ જવામાં આવે છે અને આ પાણીમાં પલાળેલી હળદર વર-કન્યાને લગાવવાની પ્રથા અહીં આજે પણ પાળવામાં આવે છે. નાના બાળકોને ઓરી, અછબડા વગેરે રોગ થાય ત્યારે આ કૂવાના પાણીથી તેમને સ્નાન કરાવવામાં આવે છે. આનાથી આ રોગ મટી જાય છે, એવી કેટલાકની શ્રદ્ધા છે. કેટલીક મહિલાઓ પોતે અખંડ સૌભાગ્યવતી રહે તે માટે અહીં દેવીની ઓટ ભરે છે. રાયગઢ જિલ્લાના ચૌલ ખાતે શીતલામાતાનું એક પ્રાચીન મંદિર છે. પ્રાચીન કાળના આ વૈભવશાળી નગરમાં રહેલી શીતલાદેવી અને માહીમની શીતલાદેવીનો વિશેષ સંબંધ છે. ચૌલ જઈને અનેક લોકો શીતલાદેવીને બાધા રાખે છે. ચૌલ જવું અશક્ય હોય તેવા લોકો બાધા પૂરી કરવા માટે માહીમની શીતલાદેવી મંદિરે આવે છે અને આ બાધા પૂરી થવાથી તે ચૌલની શીતલાદેવી સુધી પહોંચે છે, એવી ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. શ્રાવણ સુદ સાતમ ‘શીતલા સાતમ’ તરીકે ઓળખાય છે. તે દિવસે અહીં દેવીની વિશેષ પૂજા કરવામાં આવે છે. નવરાત્રિ ઉત્સવ અહીંનો સૌથી મોટો ઉત્સવ છે. આ સમયગાળા દરમિયાન અહીં દરરોજ સવારે સણાઈ-ચોઘડિયા સાથે મહોત્સવનો પ્રારંભ થાય છે. દરરોજ સવારે અને સાંજે આરતી થાય છે. આ સાંજની આરતીમાં મુંબઈના અનેક માન્યવરો અને સુપ્રસિદ્ધ વ્યક્તિઓ ખાસ ઉપસ્થિતિ નોંધાવે છે. આ દેવીનો નવરાત્રિની અષ્ટમીનો હોમ પ્રસિદ્ધ છે. આ હોમ સમયે અહીં ઓછામાં ઓછા સાત થી આઠ હજાર લોકો આવે છે, તેમ કહેવાય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- દાદર રેલવે સ્ટેશનથી ૩ કિમી અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલવે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૯ કિમી અંતરે
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૮૮૨૮૨૮૯૧૨૪
शीतलादेवी मंदिर
शीतलादेवी मंदिर मार्ग, माहीम (மேற்கு), மும்பை
மும்பையின் ஆதி அரசர் பிரதாப் பிம்ப மற்றும் அவருக்குப் பிறகு சுமார் நூற்றைம்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு ஆட்சிக்கு வந்த புகழ்பெற்ற அரசர் பிம்பதேவ் என்கிற பீம்தேவ் யாதவ் ஆகியோரின் தலைநகராக விளங்கிய நகரம் माहीம். பண்டைய காலத்தில் ‘பிம்பஸ்தானம்’ என்று அழைக்கப்பட்ட இந்த நகரில் शीतलाதேவியின் பழமையான மற்றும் புகழ்பெற்ற ஆலயம் உள்ளது. शीतला அல்லது शीतலாமாதா ஒரு நாட்டுப்புறத் தெய்வம். அவர் துர்கையின் அவதாரமாகக் கருதப்படுகிறார். இந்தத் தேவி க்ஷத்திரியர்கள் மற்றும் சந்திரசேனிய காயஸ்த பிரபு சமூகத்தைச் சேர்ந்த பல குடும்பங்களின் குலதெய்வமாவார். இங்குள்ள शीतला தேவி மிகவும் சக்திவாய்ந்தவர் மற்றும் பல்வேறு நோய்களைத் தீர்ப்பவர் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையாகும். இதனால், இந்த ஆலயத்தில் எப்போதும் பக்தர்களின் வருகை அதிகமாக இருக்கும்.
சமஸ்கிருதத்தில் ‘शीतला’ என்ற சொல்லுக்கு ‘குளிர்ச்சியைத் தருபவள்’ என்று பொருள். शीतलाதேவி ஒரு நாட்டுப்புறத் தெய்வம். முன்னொரு காலத்தில் தொற்றுநோய்களைத் தரும் தேவதைகளாகக் கருதி அவர்கள் வழிபடப்பட்டனர். உதாரணமாக, ‘ஜரி’ என்பது காய்ச்சல் தொற்றுநோயின் தேவதையாகவும், ‘மரி’ என்பது காலரா மற்றும் அம்மை போன்ற நோய்களின் தேவதையாகவும் கருதப்பட்டது. அதேபோல், शीतलाதேவி சிறு குழந்தைகளுக்கு ஏற்படும் காய்ச்சல், தட்டம்மை மற்றும் சின்னம்மை போன்ற நோய்களை நீக்கும் தேவதையாகக் கருதப்படுகிறார். செதுக்கப்படாத கற்கள் அல்லது ‘தாந்தளா’ வடிவில் இந்தத் தேவி பிரதிஷ்டை செய்யப்படுகிறார். காலப்போக்கில், வேத ஆரிய மதம் இந்தத் தேவியை உயர்த்தி, அவருக்குப் புராணக் கதைகளை வழங்கியது. இந்தத் தேவியைப் பற்றிய குறிப்புகள் ‘ஸ்கந்த புராணத்தின்’ ‘பிரபாஸக்ஷேத்ர மகாத்மியம்’ மற்றும் ‘அயோத்யா மகாத்மியத்தில்’ காணப்படுகின்றன. ‘அயோத்யா மகாத்மியத்தில்’ இந்தத் தேவியின் ஆலயம் அயோத்தியில் இருந்ததாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
இடைக்காலத்தைச் சேர்ந்த ‘பாவபிரகாஷ்’ என்ற ஆயுர்வேத நூலின் ஒரு அத்தியாயத்தில் தட்டம்மை மற்றும் சின்னம்மை பற்றிய விவாதம் உள்ளது.
அதன் உட்பிரிவில் ‘शीतलाஸ்தோத்திரம்’ கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. அதில் शीतलाதேவி நோய்களின் தேவதை என்று கூறப்பட்டுள்ளது. ‘பாவபிரகாஷ்’ நூலைப் போலவே ‘பிருஹந்நாரதீய மகாபுராணத்திலும்’ शीतलाதேவியின் திருவுருவம் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவரது வந்தன மந்திரத்திலிருந்தும் அவரது வடிவம் புலப்படுகிறது. அந்த மந்திரம் “வन्देऽहं शीतलां देवीं रासभस्थां दिगम्बराम्। मार्जनीकलशोपेतां सूर्पालंकृतमस्तकाम्।।” என்பதாகும். இதன் பொருள் “கழுதை மீது அமர்ந்திருப்பவள், திகம்பரி, கையில் துடைப்பம் மற்றும் கலசத்தைத் தாங்கியிருப்பவள், முறத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தலை கொண்ட शीतलाதேவியை நான் வணங்குகிறேன்” என்பதாகும். இந்த ஸ்லோகத்தின்படி, இந்தத் தேவியின் வாகனம் கழுதை மற்றும் அவரது கையில் துடைப்பம் மற்றும் கலசம் உள்ளது. இதிலிருந்து அவர் தூய்மையின் தேவதை என்ற கருத்து வெளிப்படுகிறது.
शीतलाதேவியைப் பற்றிய மிகப்பழமையான கல்வெட்டு ராஜஸ்தானின் ஜோத்பூருக்கு அருகிலுள்ள ஓசியாவில் உள்ள ‘சாச்சியா மாதா’ பழமையான ஆலயத்தில் காணப்படுகிறது. இந்தச் சாச்சியா மாதா அசுர அரசன் பௌலோமனின் மகள் என்று கருதப்படுகிறார். அவரது ஆலயத்தின் கருவறை நுழைவுச் சுவரில் உள்ள கல்வெட்டில், கி.பி. பதினொன்றாம் நூற்றாண்டில் சாச்சியா, शीतला மற்றும் சண்டிகா ஆகிய மூன்று தேவியர்களின் சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டதாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
அவரது மிகப்பழமையான சிலைகளில் ஒன்று ராஜஸ்தானின் ஜல்ராபாடனுக்கு அருகிலுள்ள சந்திரபாகா நதிக்கரையில் உள்ள शीतலேஷ்வர் மகாதேவ் ஆலயத்தில் உள்ளது. இந்த ஆலயம் கி.பி. ௬௮௯-இல் கட்டப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. குஜராத்தின் பதினொன்றாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த மொதேரா சூரிய ஆலயத்திலும் शीतलाதேவியின் சிற்பம் காணப்படுகிறது. குஜராத், மத்திய பிரதேசம், பீகார், உத்தர பிரதேசம் மற்றும் மேற்கு வங்காளம் ஆகிய பகுதிகளில் இந்தத் தேவி பண்டைய காலத்திலிருந்தே பெருமளவில் வழிபடப்பட்டு வருகிறார். மகாராஷ்டிராவில் இந்தத் தேவியின் வழிபாடு பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டிலிருந்து தொடங்கியிருக்கலாம் என்று கருதப்படுகிறது. மும்பையின் ஆதி அரசர் பிரதாப் பிம்பாவிற்கு குஜராத்துடன் தொடர்பு இருந்ததால், மும்பையின் शीतलाதேவி குஜராத்திலிருந்து வந்தவர் என்பது ஆய்வாளர்களின் கருத்தாகும்.
‘மஹிகாவதியின் பக்ஹர்’ (வரலாற்று ஆவணம்) படி, பிரதாப் பிம்ப என்பவர் குஜராத்தின் அனில்வாட் பாடனின் சாளுக்கியர்களின் சிற்றரசராக இருந்த சம்பனேரின் அரசர் கோவர்தன் பிம்பாவின் சகோதரர் ஆவார். இந்த வரலாற்று ஆவணத்தின் நீண்ட முன்னுரையில், வரலாற்றாசிரியர் வி. கா. ராஜவாடே, சோலங்கிகள் அதாவது சௌலுக்கியர்கள் அல்லது சாளுக்கியர்கள் என்பவர்கள் ಮೂಲத்தில் மராட்டிய குலத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று தெளிவாகக் கூறியுள்ளார். இந்தக் குலத்துடன் பாடன் பிராந்தியத்திற்கு அதாவது அனில்வாட் பாடனுக்குச் சென்ற பல மராட்டிய குலங்களில் பிம்பாக்களும் ஒரு மராட்டிய குலமாகும். பிம்பா என்ற குடும்பப்பெயர் கொண்ட இந்த க்ஷத்திரியர்களுக்கு பைத்தானில் ஆட்சி செய்த பௌம் என்ற குடும்பப்பெயர் கொண்ட க்ஷத்திரியர்களுடன் தொடர்பு இருந்தது.
பிம்பாக்கள் ಮೂಲத்தில் மகாராஷ்டிரத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் அதாவது மராட்டியர்கள். சம்பனேரின் கோவர்தன் பிம்பா, தனது சகோதரர் பிரதாப் பிம்பாவை கி.பி. ௧௧௩௮-இல் வடக்கு கொங்கண் மீது தாக்குதல் நடத்த அனுப்பினார். கி.பி. ௧௧௪௦-இல் அவர் தமண் முதல் சிஞ்சணி-தாரப்பூர், பால்கர், கேழ்வே-माहीம் மற்றும் வசாய் வரையிலான பகுதியைக் கைப்பற்றினார். கேழ்வே-माहीம் அதாவது மஹிகாவதியில் பிரதாப் பிம்பா தனது தலைநகரை நிறுவினார். அதன்பிறகு, அவர் தனது மகன் மஹி பிம்பாவை சம்பனேரிலிருந்து குடியேறுவதற்காக மக்களை அழைத்து வரச் சொன்னார். மஹி பிம்பா அங்கிருந்து ௬௬ குலங்களை அழைத்து வந்தார். இந்த குலத்தினர் தங்களது தெய்வங்களை இங்கேயும் கொண்டு வருவது இயல்பானது. கேழ்வே-माहीமில் இன்றும் शीतलाதேவியின் பழமையான ஆலயம் உள்ளது. குஜராத் மற்றும் ராஜஸ்தான் போன்ற மாநிலங்களிலிருந்தும் பல பக்தர்கள் அவரைத் தரிசிக்க வருகிறார்கள்.
இதன்பிறகு, கி.பி. ௧௧௪௨-இல் பிரதாப் பிம்பா தனது பிரதானி பாலகிருஷ்ணராவ் சோமவன்ஷியை வாலுகேஷ்வர் வரையிலான பகுதியை வெல்ல அனுப்பினார். இந்தப் பகுதியை வென்ற பிறகு, பிரதாப் பிம்பா இங்கே ‘குடியேற்றத்தை’ ஏற்படுத்தினார். இங்குள்ள ‘பரட்பேட்’ என்று அழைக்கப்படும் தீவில் அவர் தனது தலைநகரை அமைத்து, அதற்கு தனது முதல் தலைநகரான माहीம்-கேழ்வேயின் பெயரை வைத்தார். அதுவே இன்றைய माहीம்.
பிரதாப் பிம்பா தனது அதிகாரிகளுக்கும், படைத்தளபதிகளுக்கும் இங்குள்ள சில கிராமங்களை இனாம் (பரிசு) ஆக வழங்கினார் மற்றும் माहीம்-கேழ்வேயிலிருந்து வந்த மக்களை இங்கே குடியேற்றினார். இந்த மக்கள் இங்குள்ள கிராமங்களுக்குத் தங்களது முந்தைய கிராமங்களின் பெயர்களைச் சூட்டினர் மற்றும் தங்களது தெய்வங்களையும் இங்கே பிரதிஷ்டை செய்தனர். அந்த நேரத்தில், माहीம்-கேழ்வேயின் शीतलाதேவியும் இந்த புதிய माहीம்-மும்பையில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டிருக்கலாம் என்பது ஆய்வாளர்களின் கணிப்பு.
माहीமில் இந்தத் தேவியின் பெயரில் புதிய மெட்ரோ நிலையம் உள்ளது. இங்குள்ள லேடி ஜம்ஷெட்ஜி மார்க்கிற்கு அருகிலுள்ள விசாலமான வளாகத்தில் இந்த ஆலயம் அமைந்துள்ளது. சமீபத்தில் கட்டப்பட்ட கல் நுழைவுவாயில் கொண்ட இந்த வளாகத்திற்குள் நுழைந்தவுடன் இடதுபுறம் விட்டல்-ரகுமாயியின் ஆலயம் உள்ளது. முழுமையாகச் செதுக்கப்பட்ட கற்களால் கட்டப்பட்ட இந்த ஆலயத்தின் சிறப்பம்சம் அதன் கோபுரமாகும். பொதுவாகக் கலச வடிவில் உள்ள இந்த கோபுரம், கிடைமட்டமான கல் பலகைகளை ஒன்றன் மேல் ஒன்றாக அடுக்கி வைத்தது போலத் தோன்றுகிறது. இந்த ஆலயத்தில் பிரம்மாண்டமான கல் வளைவுகளைக் கொண்ட சபா மண்டபம் உள்ளது. கருவறையின் நுழைவுச் சுவரில் உள்ள சிறு மாடங்களில் அனுமன் மற்றும் கருடனின் சிலைகள் உள்ளன. மேலும் உள்ளே உயர்ந்த பீடத்தில் விட்டல்-ரகுமாயியின் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது.
பொதுவாக நுழைவு வாயில்களில் இருக்கும் துவாரபாலகர்களின் சிலைகள், இந்த ஆலயத்தின் கருவறை பீடத்தின் இரு மூலைகளிலும் வீற்றிருக்கின்றன. இந்த ஆலயத்திற்கு அருகில் சலவைக்கல் மேடையில் உயரமான அஷ்டகோண தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. இந்த ஆலயத்தின் வலது பக்கத்தில் அனுமன் ஆலயம் உள்ளது. இது தவிர, இந்த வளாகத்தில் மகாதேவர், சாய்பாபா, அனுமன், மும்முக மகாகாளி மாதா மற்றும் சாந்தாதுர்கா தேவி ஆகியோரின் ஆலயங்களும் உள்ளன. சீதளாதேவி ஆலயத்திற்கு முன்னால் சுமார் ஒன்றரை நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு எழுப்பப்பட்ட பெரிய கற்களாலான தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. இந்த தீபஸ்தம்பத்தின் கல்வெட்டில், சாலிவாகன சகாப்தம் ௧௮௦௭, சம்வத் ௧௯௪௨, மாக வத்ய தசமி, ஞாயிற்றுக்கிழமை (௧௮ பிப்ரவரி ௧௮௬௬) அன்று, “சூரியவம்ச க்ஷத்திரிய குலத்தின் கங்கா பாகீரதி புதிபாயி என்கிற ஜனாபாயி பக்கீர் பாபு பாட்டீலின் விதவையான நான், எனது மறைந்த தந்தை ஹீரா பாண்டு ராவத்தின் நினைவாக இந்த தீபஸ்தம்பத்தை கட்டினேன்” என்று எழுதப்பட்டுள்ளது.
சீதளாதேவியின் ஆலயம் பழைய கொங்கணி மற்றும் இஸ்லாமிய கட்டடக்கலை பாணியின் தாக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. சபாமண்டபம் மற்றும் இரண்டு கருவறைகள் என இந்த ஆலயத்தின் அமைப்பு உள்ளது. சபாமண்டபத்தின் மீது இருபுறமும் சரிந்துள்ள கொங்கணி பாணி கூரை உள்ளது. ஆலயத்தின் மீது வட்டமான குவிமாடம் போன்ற சிகரம் உள்ளது, அதன் மேல் உயரமான கலசம் உள்ளது.
இந்த ஆலயத்தின் சிறப்பு என்னவென்றால், இதன் சபாமண்டபத்திலேயே ஒரு உயரமான பீடத்தில் சீதளாதேவி வீற்றிருக்கிறார். இந்த ஆலயம் தற்போது அமைந்துள்ள இடத்திலிருந்து சிறிது தொலைவில் முன்பு இந்த தேவியின் இருப்பிடம் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. பின்னர் அவர் இந்த ஆலயத்தின் சபாமண்டபத்தில் முறைப்படி பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டார். தேவி இங்கு முகமூடி வடிவில் மட்டுமே பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளார். கருங்கல்லில் செதுக்கப்பட்ட இந்த முகமூடியில் பெரிய கண்கள் தெளிவாகத் தெரிகின்றன. தேவியின் தலையில் இயற்கையான செதுக்கப்பட்ட கிரீடம் உள்ளது. நவராத்திரி விழாவின் போது இந்த தேவிக்கு தங்க முகமூடி அணிவிக்கப்படுகிறது. தேவியின் இந்த பீடத்திற்கு இடதுபுறம் உள்ள கருவறையில் அனுமன் மற்றும் விநாயகரின் சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. இந்த இரண்டு சிலைகளும் கல்லால் ஆனவை மற்றும் குங்குமம் பூசப்பட்டவை. அனுமன் சிலையின் மீது பித்தளை முகமூடி உள்ளது. வலதுபுறம் உள்ள கருவறையில் சிவபெருமானின் லிங்கங்கள் வீற்றிருக்கின்றன. ஒரே கருவறையில் அருகருகே இரண்டு லிங்கங்கள் இருப்பது இந்த ஆலயத்தின் சிறப்பாகும். இதில் ஒரு லிங்கத்தின் ஆவுடையார் சதுர வடிவிலும், மற்றொன்றின் ஆவுடையார் வட்ட வடிவிலும் உள்ளன. அவற்றின் நீர் வழிப்பாதை (பிரணாளம்) முன்னால் சென்று ஓரிடத்தில் இணைகிறது. லிங்கத்தின் மீதுள்ள கல் லிங்கத்திற்கு பித்தளை கவசம் உள்ளது. அதன் மீது நாகச்சத்திரம் மற்றும் அபிஷேக பாத்திரம் உள்ளது.
இந்த லிங்கங்களுக்கு அருகில் கருவறையின் பின்புற சுவரை ஒட்டி சிறிய பீடத்தில் சங்கர-பார்வதி-கணபதி மற்றும் நான்கு கைகளை உடைய புன்னகை தவழும் துர்காதேவி மற்றும் காயத்ரி தேவியின் சலவைக்கல் சிலைகள் உள்ளன.
இங்குள்ள ஆலயங்களின் நிர்வாகம் கௌட சாரஸ்வத் பிராமண சமூகத்தின் ‘ஜிஎஸ்பி டெம்பிள் டிரஸ்ட்’ மூலம் கவனிக்கப்படுகிறது. சீதளாதேவி ஆலயத்தில் காலை ௬ முதல் ௧ மணி வரையிலும், மாலை ௪ முதல் ௯ மணி வரையிலும் தரிசன நேரம் உள்ளது. ஆலயத்தில் தினமும் காலை ௮.௩௦ மணிக்கும், மாலை ௭ மணிக்கும் ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. தேவியைத் தரிசிக்க இங்கு தினமும் ஏராளமான பக்தர்கள், குறிப்பாக பெண்கள் வருகிறார்கள். மும்பை மற்றும் மாஹிம் பகுதியின் கோலி இனத்தவர்களுக்கு இந்த தேவியின் மீது மிகுந்த நம்பிக்கை உள்ளது. எந்தவொரு சுப காரியத்தின் போதும் இங்குள்ள கோலி இனத்தவர்கள் தேவியிடம் ‘வேண்டுதல்’ வைக்கிறார்கள். இந்த ஆலய வளாகத்தில் ஒரு பழமையான கிணறு உள்ளது. திருமண நிகழ்வுகளின் போது இந்த கிணற்று நீர் அவசியம் கொண்டு செல்லப்படுகிறது, மேலும் இந்த நீரில் ஊறவைத்த மஞ்சளை மணமக்களுக்கு பூசும் வழக்கம் இன்றும் இங்கு கடைபிடிக்கப்படுகிறது. சிறு குழந்தைகளுக்கு தட்டம்மை, சின்னம்மை போன்ற நோய்கள் ஏற்பட்டால், இந்த கிணற்று நீரால் அவர்களுக்கு நீராட்டப்படுகிறது. இதனால் இந்த நோய்கள் குணமாகும் என்பது சிலரின் நம்பிக்கையாகும். சில பெண்கள் தாங்கள் சுமங்கலியாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக இங்கு தேவிக்கு முந்தானை (ஓடி) சமர்ப்பிக்கிறார்கள். ராய்கட் மாவட்டத்தில் உள்ள சௌல் என்ற இடத்தில் சீதளாதேவியின் ஒரு பழமையான ஆலயம் உள்ளது. பழங்காலத்தின் இந்த वैभवமிக்க நகரத்தின் சீதளாதேவிக்கும், மாஹிமின் சீதளாதேவிக்கும் நெருங்கிய தொடர்பு உள்ளது. சௌல் சென்று பலர் சீதளாதேவிக்கு நேர்த்திக்கடன் செய்கிறார்கள். சௌல் செல்ல இயலாதவர்கள் நேர்த்திக்கடனை நிறைவேற்ற மாஹிம் சீதளாதேவி ஆலயத்திற்கு வருகிறார்கள், இந்த நேர்த்திக்கடன் சௌல் சீதளாதேவியை சென்றடைகிறது என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை. சிராவண சுக்ல சப்தமி ‘சீதள சப்தமி’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. அன்று இங்கு தேவிக்கு சிறப்பு பூஜை செய்யப்படுகிறது. நவராத்திரி விழா இங்கு நடைபெறும் மிகப்பெரிய விழாவாகும். இந்த நாட்களில் தினமும் காலையில் சன்னாய்-சௌகடா இசையுடன் விழா தொடங்குகிறது. தினமும் காலை மற்றும் மாலை ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. இந்த மாலை ஆரத்தியில் மும்பையின் பல முக்கிய பிரமுகர்கள் மற்றும் புகழ்பெற்ற நபர்கள் தவறாமல் கலந்து கொள்கிறார்கள். இந்த தேவியின் நவராத்திரி அஷ்டமி ஹோமம் மிகவும் பிரபலம். இந்த ஹோமத்தின் போது இங்கு குறைந்தபட்சம் ஏழாயிரம் முதல் எட்டாயிரம் பேர் வருகிறார்கள் என்று கூறப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- தாதர் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௩ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்டி நிலையத்திலிருந்து ௯ கி.மீ தொலைவில்
- நகரத்தின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயம் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல விருப்பங்கள் உள்ளன
- தொடர்பு : ஆலய அலுவலகம், அலைபேசி ௮௮௨௮௨௮௯௧௨௪
శీతలాదేవి మందిరం
శీతలాదేవి మందిరం మార్గం, మాహిమ్ (పడమర), ముంబై
ముంబై తొలి రాజు ప్రతాప బింబ మరియు ఆ తర్వాత సుమారు ౧౫౦ ఏళ్లకు అధికారంలోకి వచ్చిన సుప్రసిద్ధ రాజు బింబదేవుడు అలియాస్ భీమదేవ యాదవుని రాజధాని నగరం మాహిమ్. ప్రాచీన కాలంలో ‘బింబస్థానం’గా పిలువబడే ఈ నగరంలో శీతలాదేవి యొక్క ప్రాచీన మరియు సుప్రసిద్ధ దేవాలయం ఉంది. శీతలా లేదా శీతలామాత ఒక లోకదేవత. ఆమెను దుర్గాదేవి అవతారంగా భావిస్తారు. ఈ దేవి క్షత్రియ మరియు చాంద్రసేనీయ కాయస్థ ప్రభు సమాజానికి చెందిన అనేక కుటుంబాల కులస్వామిని. ఇక్కడి శీతలా దేవి అత్యంత శక్తివంతమైనదని మరియు వివిధ వ్యాధులను నివారించేదని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. అందుకే ఈ ఆలయంలో ఎప్పుడూ భక్తుల రద్దీ ఉంటుంది.
సంస్కృతంలో ‘శీతల’ అనే పదానికి ‘చల్లదనాన్ని ఇచ్చేది’ అని అర్థం. శీతలాదేవి మూలతః ఒక లోకదేవత. పూర్వం అంటువ్యాధులను దేవతలుగా భావించి వారిని పూజించేవారు. ఉదాహరణకు, ‘జరీ’ని జ్వరాల అంటువ్యాధికి దేవతగా, ‘మరీ’ని కలరా మరియు మశూచి వంటి వ్యాధుల అంటువ్యాధులకు దేవతగా భావించేవారు. అదేవిధంగా, శీతలాదేవిని చిన్న పిల్లలకు వచ్చే జ్వరం, తట్టు మరియు అమ్మవారు (కాంజణ్య) వంటి వ్యాధులను నశింపజేసే దేవతగా పరిగణిస్తారు. చెక్కని రాతి రూపంలో లేదా తాందళ రూపంలో ఈ దేవిని ప్రతిష్ఠిస్తారు. కాలక్రమేణా వైదిక ఆర్య ధర్మం ఈ దేవిని ఉన్నతపరిచి, ఆమెకు పౌరాణిక చరిత్రను కల్పించింది. ఈ దేవి ప్రస్తావన ‘స్కందపురాణం’లోని ‘ప్రభాసక్షేత్రమాహాత్మ్యం’ మరియు ‘అయోధ్యామాహాత్మ్యం’లో కనిపిస్తుంది. ‘అయోధ్యామాహాత్మ్యం’లో ఈ దేవి ఆలయం అయోధ్యలో ఉండేదని పేర్కొనబడింది.
మధ్యయుగంలోని ‘భావప్రకాశ’ అనే ఆయుర్వేద గ్రంథంలోని ఒక అధ్యాయంలో తట్టు మరియు అమ్మవారి వ్యాధుల గురించి చర్చ ఉంది.
దాని ఉప-అధ్యాయంలో ‘శీతలాస్తోత్రం’ ఇవ్వబడింది. అందులో శీతలాదేవిని వ్యాధుల దేవతగా పేర్కొన్నారు. ‘భావప్రకాశ’ గ్రంథం వలెనే ‘బృహన్నారదీయ మహాపురాణం’లో శీతలాదేవి విగ్రహ వర్ణన ఉంది. ఆమె వందన మంత్రం ద్వారా కూడా ఆమె స్వరూపం దర్శనమిస్తుంది. ఆ మంత్రం “వందేऽహం శీతలాం దేవీం రాసభస్థాం దిగంబరామ్। మార్జనీకలశోపేతాం సూర్పాలంకృతమస్తకామ్।।” అని ఉంటుంది. దీని అర్థం “గాడిదపై ఆసీనురాలై, దిగంబరంగా ఉండి, చేతిలో చీపురు మరియు కలశం ధరించి, తలపై సూపంతో (బుట్టతో) అలంకరించబడిన శీతలాదేవికి నేను నమస్కరిస్తున్నాను” అని. ఈ శ్లోకం ప్రకారం ఈ దేవి వాహనం గాడిద మరియు ఆమె చేతిలో చీపురు, కలశం ఉన్నాయి. దీనిని బట్టి ఆమె స్వచ్ఛతకు దేవత అని అభిప్రాయం వ్యక్తమవుతుంది.
శీతలాదేవి ప్రస్తావన ఉన్న అత్యంత పురాతన శిలాశాసనం రాజస్థాన్లోని జోధ్పూర్ సమీపంలోని ఓసియాలోని ‘సాచియా మాత’ ప్రాచీన ఆలయంలో లభిస్తుంది. ఈ సాచియా మాతను అసుర రాజు పౌలోముని కుమార్తెగా భావిస్తారు. ఆమె ఆలయంలోని గర్భగుడి ముందు గోడపై ఉన్న శాసనంలో క్రీస్తుశకం ౧౧వ శతాబ్దంలో సాచియా, శీతలా మరియు చండిక అనే ముగ్గురు దేవతల విగ్రహాలను ప్రతిష్ఠించినట్లు పేర్కొనబడింది.
ఆమె అత్యంత ప్రాచీన విగ్రహాలలో ఒకటి రాజస్థాన్లోని ఝల్రాపటాన్ సమీపంలోని చంద్రభాగ నది ఒడ్డున ఉన్న శీతలేశ్వర మహాదేవ ఆలయంలో ఉంది. ఈ ఆలయం క్రీ.శ. ౬౮౯లో నిర్మించబడిందని చెబుతారు. గుజరాత్లోని ౧౧వ శతాబ్దపు మోఢేరా సూర్యదేవాలయంలో కూడా శీతలాదేవి శిల్పం కనిపిస్తుంది. గుజరాత్, మధ్యప్రదేశ్, బీహార్, ఉత్తరప్రదేశ్ మరియు పశ్చిమ బెంగాల్ ప్రాంతాలలో ఈ దేవిని ప్రాచీన కాలం నుండి విస్తృతంగా పూజిస్తారు. మహారాష్ట్రలో ఈ దేవి పూజ ౧౨వ శతాబ్దం నుండి ప్రారంభమై ఉంటుందని అంచనా. ముంబై తొలి రాజు ప్రతాప బింబకు గుజరాత్తో సంబంధం ఉన్నందున, ముంబైలోని శీతలాదేవి గుజరాత్ నుండి వచ్చిందని పరిశోధకుల అభిప్రాయం.
‘మహికావతి బఖర్’ ప్రకారం, ప్రతాప బింబ గుజరాత్లోని అహిల్వాడ్ పటాన్ చాళుక్యుల సామంతుడైన చంపనేర్ రాజు గోవర్ధన బింబ సోదరుడు. ఈ బఖర్ యొక్క సుదీర్ఘ పీఠికలో ఇతిహాసాచార్య వి. కా. రాజవాడే, సోలంకీలు అంటే చౌళుక్యులు లేదా చాళుక్యులు మూలతః మరాఠా కులానికి చెందినవారని స్పష్టంగా పేర్కొన్నారు. ఈ కులంతో పాటు పటాన్ ప్రాంతానికి, అంటే అహిల్వాడ్ పటాన్కు వెళ్ళిన ఇతర అనేక మరాఠీ కులాలలో బింబాల మరాఠా కులం ఒకటి. బింబ అనే ఇంటిపేరు గల ఈ క్షత్రియులకు పైఠాణ్లో పాలించిన భౌమ ఇంటిపేరు గల క్షత్రియులతో సంబంధం ఉండేది.
బింబలు మూలతః మహారాష్ట్రీయులు అంటే మరాఠాలు. చంపనేర్కు చెందిన గోవర్ధన బింబ తన సోదరుడు ప్రతాప బింబను క్రీ.శ. ౧౧౩౮లో ఉత్తర కొంకణ్పై దాడి చేయడానికి పంపాడు మరియు క్రీ.శ. ౧౧౪౦లో అతను దమన్ నుండి చించణి-తారాపూర్, పాల్ఘర్, కేళ్వే-మాహిమ్ మరియు వసాయి వరకు ఉన్న ప్రాంతాన్ని జయించాడు. కేళ్వే-మాహిమ్ అంటే మహికావతిలో ప్రతాప బింబ తన రాజధానిని స్థాపించాడు. ఆ తర్వాత అతను తన కుమారుడు మహి బింబను చంపనేర్ నుండి ప్రజలను తీసుకువచ్చి ఇక్కడ నివాసం ఏర్పాటు చేయమని కోరాడు, అప్పుడు మహి బింబ అక్కడి నుండి ౬౬ కుటుంబాలను తీసుకువచ్చాడు. ఈ కుటుంబాలు తమతో పాటు తమ దేవతలను తీసుకురావడం సహజం. కేళ్వే-మాహిమ్లో నేటికీ శీతలాదేవి ప్రాచీన ఆలయం ఉంది. గుజరాత్ మరియు రాజస్థాన్ వంటి రాష్ట్రాల నుండి కూడా అనేకమంది భక్తులు ఆమె దర్శనార్థం వస్తుంటారు.
ఆ తర్వాత, క్రీ.శ. ౧౧౪౨లో ప్రతాప బింబ తన ప్రధాన మంత్రి బాలకృష్ణరావు సోమవంశీని వాలుకేశ్వర్ వరకు ఉన్న ప్రాంతాన్ని జయించడానికి పంపాడు. ఈ భాగాన్ని జయించిన తర్వాత ప్రతాప బింబ ఇక్కడ ‘దేశవసాహత్’ (నివాస ఏర్పాటు) చేశాడు. ఇక్కడి ‘బరడ్బేట్’ అని పిలువబడే ద్వీపంపై అతను తన రాజధానిని నిర్మించి, దానికి తన మొదటి రాజధాని అయిన మాహిమ్-కేళ్వే పేరును పెట్టాడు. అదే నేటి మాహిమ్.
ప్రతాప బింబ తనతో పాటు ఉన్న అనేకమంది అధికారులు, సేనాపతులకు ఇక్కడి కొన్ని గ్రామాలను ఇనాముగా ఇచ్చి, మాహిమ్-కేళ్వే నుండి వచ్చిన ప్రజలను ఇక్కడ స్థిరపరిచాడు. ఈ ప్రజలు ఇక్కడి గ్రామాలకు తమ పూర్వపు గ్రామాల పేర్లను పెట్టుకున్నారు మరియు తమ దైవాలను కూడా ఇక్కడ ప్రతిష్ఠించారు. ఆ సమయంలో మాహిమ్-కేళ్వేలోని శీతలాదేవిని కూడా ఈ కొత్త మాహిమ్-ముంబైలో ప్రతిష్ఠించి ఉంటారని పరిశోధకుల అంచనా.
మాహిమ్లో ఈ దేవి పేరు మీద కొత్త మెట్రో స్టేషన్ నిర్మించబడింది. ఇక్కడి లేడీ జంషెడ్జీ మార్గం సమీపంలోని విశాలమైన ప్రాంగణంలో ఈ ఆలయం ఉంది. ఇటీవల నిర్మించిన రాతి ప్రవేశద్వారం ఉన్న ఈ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించగానే ఎడమవైపు విఠ్ఠల-రుక్మిణి దేవాలయం ఉంది. పూర్తిగా చెక్కబడిన రాతితో నిర్మించిన ఈ ఆలయం యొక్క ప్రత్యేకత దాని శిఖరం. సాధారణంగా కలశం ఆకారంలో ఉండే ఈ శిఖరం, అడ్డంగా ఉన్న రాతి పలకలను ఒకదానిపై ఒకటి ఉంచి నిర్మించినట్లు కనిపిస్తుంది. ఈ ఆలయానికి భారీ రాతి తోరణాలు ఉన్న సభామండపం ఉంది. గర్భగుడి ముందు గోడపై ఉన్న దేవకోష్ఠాలలో హనుమంతుడు మరియు గరుత్మంతుని విగ్రహాలు ఉన్నాయి. అలాగే లోపల ఎత్తైన పీఠంపై విఠ్ఠల-రుక్మిణి విగ్రహాలు ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి.
సాధారణంగా ప్రవేశద్వారాల వద్ద ఉండే ద్వారపాలకుల విగ్రహాలు ఈ ఆలయ గర్భాలయంలోని అధిష్ఠానంపై రెండు మూలల్లో కొలువై ఉన్నాయి. ఈ ఆలయానికి సమీపంలో పాలరాతి వేదికపై ఎత్తైన అష్టకోణ దీపస్తంభం ఉంది. ఈ ఆలయానికి కుడివైపున హనుమంతుని ఆలయం ఉంది. ఇది కాకుండా, ఈ ప్రాంగణంలో మహాదేవుడు, సాయిబాబా, హనుమంతుడు, త్రిముఖ మహాకాళీ మాత మరియు శాంతాదుర్గా దేవి ఆలయాలు కూడా ఉన్నాయి. శీతలాదేవి ఆలయం ముందు సుమారు ఒకటిన్నర శతాబ్దాల క్రితం నిర్మించిన పెద్ద రాతి దీపస్తంభం ఉంది. ఈ దీపస్తంభంపై ఉన్న శిలాశాసనంలో శాలివాహన శక ౧౮౦౭, సంవత్సర ౧౯౪౨, మాఘ బహుళ దశమి, ఆదివారం (౧౮ ఫిబ్రవరి ౧౮౬౬) నాడు “సూర్యవంశీ క్షత్రియ కులానికి చెందిన గంగా భాగీరథి బుధిబాయి అలియాస్ జనాబాయి ఫకీర్ బాపు పాటిల్ అనే వితంతువు తన స్వర్గస్థుడైన తండ్రి హీరా పాండు రౌత్ జ్ఞాపకార్థం ఈ దీపస్తంభాన్ని నిర్మించింది” అని వ్రాయబడి ఉంది.
శీతలాదేవి ఆలయం పాత కొంకణి మరియు ఇస్లామిక్ నిర్మాణ శైలుల ప్రభావంతో ఉంటుంది. సభామండపం మరియు రెండు గర్భాలయాలు ఈ ఆలయ నిర్మాణం. సభామండపంపై రెండు వైపులా వాలుగా ఉండే కొంకణి పద్ధతిలోని కప్పు ఉంది. ఆలయంపై గుండ్రని గోపురాకార శిఖరం మరియు దానిపై ఎత్తైన కలశం ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయ ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, దీని సభామండపంలోనే ఒక ఎత్తైన వేదికపై శీతలాదేవి కొలువై ఉంది. ఈ ఆలయం ప్రస్తుతం ఉన్న ప్రదేశానికి కొంత దూరంలో పూర్వం ఈ దేవి స్థానం ఉండేదని చెబుతారు. ఆ తర్వాత ఆమెను ఈ ఆలయ సభామండపంలో విధిపూర్వకంగా ప్రతిష్ఠించారు. దేవి ఇక్కడ కేవలం ముఖచిత్రం (ముఖవట) రూపంలో ప్రతిష్ఠితమై ఉంది. నల్లరాతిలో చెక్కబడిన ఈ ముఖచిత్రంపై పెద్ద కళ్లు స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి. దేవి శిరస్సుపై సహజసిద్ధమైన చెక్కబడిన కిరీటం ఉంది. నవరాత్రి ఉత్సవాల్లో ఈ దేవికి బంగారు ముఖచిత్రాన్ని అలంకరిస్తారు. దేవి వేదికకు ఎడమవైపున ఉన్న గర్భాలయంలో హనుమంతుడు మరియు గణేశుని విగ్రహాలు ప్రతిష్ఠితమై ఉన్నాయి. ఈ రెండు విగ్రహాలు రాతితో చేసినవి మరియు సింధూరంతో పూయబడి ఉన్నాయి. హనుమంతుని విగ్రహంపై ఇత్తడి ముఖచిత్రం ఉంది. కుడివైపు గర్భాలయంలో శివశంకరుని పిండీలు (లింగాలు) కొలువై ఉన్నాయి. ఒకే గర్భాలయంలో పక్కపక్కనే రెండు పిండీలు ఉండటం ఈ ఆలయ ప్రత్యేకత. వీటిలో ఒక పిండి యొక్క శాలుంకా చతురస్రాకారంలోనూ, మరొకటి గుండ్రంగానూ ఉన్నాయి. వాటి ప్రణాళిక (నీటి కాలువ) ముందుకు వెళ్లి ఒకే చోట కలుస్తుంది. పిండిపై ఉన్న రాతి లింగానికి ఇత్తడి కవచం ఉంది. దానిపై నాగఛత్రం మరియు అభిషేక పాత్ర ఉన్నాయి.
ఈ పిండికి సమీపంలో గర్భాలయ వెనుక గోడ వద్ద చిన్న అధిష్ఠానంపై శంకర-పార్వతీ-గణపతి అలాగే చతుర్భుజ సుహాస్యవదన దుర్గాదేవి మరియు గాయత్రీ దేవిల పాలరాతి విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
ఇక్కడి ఆలయాల నిర్వహణ గౌడ సారస్వత బ్రాహ్మణ కులానికి చెందిన ‘జీఎస్బీ టెంపుల్ ట్రస్ట్’ ద్వారా చూడబడుతుంది. శీతలాదేవి ఆలయంలో ఉదయం ౬ నుండి ౧ వరకు మరియు సాయంత్రం ౪ నుండి ౯ వరకు దర్శన సమయాలు ఉన్నాయి. ఆలయంలో ప్రతిరోజూ ఉదయం ౮.౩౦ మరియు సాయంత్రం ౭ గంటలకు హారతి జరుగుతుంది. దేవి దర్శనం కోసం ఇక్కడ ప్రతిరోజూ అసంఖ్యాక భక్తులు మరియు ముఖ్యంగా మహిళలు వస్తుంటారు. ముంబై మరియు మాహిమ్ పరిసరాల్లోని కోలీ సోదరులకు ఈ దేవిపై అపారమైన భక్తి ఉంది. ఏ శుభకార్యానికైనా ఇక్కడి కోలీ సోదరులు దేవికి ‘సాంగణే’ (మొక్కు) చెల్లిస్తారు. ఈ ఆలయ ప్రాంగణంలో ఒక పురాతన బావి ఉంది. వివాహ సందర్భాల్లో ఈ బావి నీటిని తప్పనిసరిగా తీసుకువెళతారు మరియు ఈ నీటిలో నానబెట్టిన పసుపును వధూవరులకు పూసే ఆచారం ఇక్కడ నేటికీ పాటిస్తారు. చిన్న పిల్లలకు తట్టు, అమ్మవారు వంటి రోగాలు వచ్చినప్పుడు ఈ బావిలోని నీటితో వారికి స్నానం చేయిస్తారు. దీనివల్ల ఈ రోగాలు నయమవుతాయని కొందరి నమ్మకం. కొంతమంది మహిళలు తాము అఖండ సౌభాగ్యవతులుగా ఉండాలని కోరుకుంటూ ఇక్కడ దేవికి ఓడి బియ్యం సమర్పిస్తారు. రాయగడ జిల్లాలోని చౌల్లో శీతలాదేవికి ఒక పురాతన ఆలయం ఉంది. పురాతన కాలంలోని ఈ వైభవశాలి నగరంలోని శీతలాదేవికి మరియు మాహిమ్ శీతలాదేవికి ప్రత్యేక సంబంధం ఉంది. చౌల్కు వెళ్లి చాలామంది శీతలాదేవికి మొక్కులు చెల్లిస్తారు. చౌల్కు వెళ్లడం సాధ్యం కాని వారు తమ మొక్కులు తీర్చుకోవడానికి మాహిమ్ శీతలాదేవి ఆలయానికి వస్తారు మరియు ఈ మొక్కు తీర్పు చౌల్ శీతలాదేవికి చేరుతుందని భక్తుల నమ్మకం. శ్రావణ శుక్ల సప్తమిని ‘శీతలా సప్తమి’గా పిలుస్తారు. ఆ రోజున ఇక్కడ దేవికి ప్రత్యేక పూజలు నిర్వహిస్తారు. నవరాత్రి ఉత్సవం ఇక్కడ అతిపెద్ద ఉత్సవం. ఈ సమయంలో ఇక్కడ ప్రతిరోజూ ఉదయం సన్నాయి-చౌఘడ్యాలతో వేడుకలు ప్రారంభమవుతాయి. ప్రతిరోజూ ఉదయం మరియు సాయంత్రం హారతి జరుగుతుంది. ఈ సాయంత్రం హారతికి ముంబైలోని అనేకమంది ప్రముఖులు మరియు సుప్రసిద్ధ వ్యక్తులు తప్పనిసరిగా హాజరవుతారు. ఈ దేవి నవరాత్రి అష్టమి హోమం ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ హోమం సమయంలో ఇక్కడ కనీసం ఏడు నుండి ఎనిమిది వేల మంది ప్రజలు వస్తారని చెబుతారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- దాదర్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౩ కిమీ దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్టీ స్టేషన్ నుండి ౯ కిమీ దూరంలో
- నగరంలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ (BEST) బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో నివాసం మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, మొ. ౮౮౨౮౨౮౯౧౨౪
ശീതലദേവി മന്ദിരം
ശീതലദേവി മന്ദിര മാർഗ്ഗം, മാഹിം (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
മുംബൈയുടെ ആദിരാജാവായ പ്രതാപ് ബിംബും, അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷം ഏകദേശം നൂറ്റമ്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം അധികാരത്തിൽ വന്ന പ്രശസ്തനായ രാജാ ബിംബദേവ് അഥവാ ഭീംദേവ് യാദവും ഭരിച്ചിരുന്ന തലസ്ഥാന നഗരമാണ് മാഹിം. പുരാതന കാലത്ത് ‘ബിംബസ്ഥാനം’ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഈ നഗരത്തിൽ ശീതലദേവിയുടെ പുരാതനവും സുപ്രസിദ്ധവുമായ ദേവാലയമുണ്ട്. ശീതല അഥവാ ശീതലമാത ഒരു ലോകാരാധ്യയായ ദേവതയാണ്. ദുർഗ്ഗാദേവിയുടെ അവതാരമായി ഇവരെ കണക്കാക്കുന്നു. ക്ഷത്രിയരും ചന്ദ്രസേനിയ കായസ്ഥ പ്രഭു സമുദായത്തിലെ പല കുടുംബങ്ങളും ഈ ദേവിയെ തങ്ങളുടെ കുലദേവതയായി ആരാധിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ ശീതലദേവി ചൈതന്യവതിയാണെന്നും വിവിധ രോഗങ്ങളെ ശമിപ്പിക്കുന്നവളാണെന്നുമാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. ഇതുകാരണം ഈ മന്ദിരത്തിൽ എപ്പോഴും ഭക്തജനങ്ങളുടെ തിരക്കാണ്.
സംസ്കൃതത്തിൽ ‘ശീതല’ എന്ന വാക്കിനർത്ഥം ‘തണുപ്പ് നൽകുന്നത്’ എന്നാണ്. ശീതലദേവി അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു ലോകാരാധ്യയായ ദേവതയാണ്. പണ്ട് പകർച്ചവ്യാധികൾക്ക് കാരണക്കാരായ ദേവതകളായി കരുതി ഇവരെ ആരാധിച്ചിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ‘ജരി’ എന്നതിനെ പനി പകർച്ചവ്യാധിയുടെ ദേവതയായും, ‘മരി’ എന്നതിനെ കോളറ, വസൂരി തുടങ്ങിയ രോഗങ്ങളുടെ ദേവതയായും കണക്കാക്കുന്നു. അതുപോലെ, ചെറിയ കുട്ടികൾക്കുണ്ടാകുന്ന പനി, അഞ്ചാംപനി, വസൂരി തുടങ്ങിയ രോഗങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്ന ദേവതയായാണ് ശീതലദേവിയെ കരുതുന്നത്. രൂപമില്ലാത്ത കല്ലായോ അല്ലെങ്കിൽ ‘താന്ദള’ (ശില) രൂപത്തിലോ ആണ് ഈ ദേവിയെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നത്. കാലക്രമേണ വൈദിക ആര്യധർമ്മം ഈ ദേവതയെ ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുവരികയും പുരാണ കഥാപാത്രമാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്തു. ‘സ്കന്ദപുരാണ’ത്തിലെ ‘പ്രഭാസക്ഷേത്രമാഹാത്മ്യ’ത്തിലും ‘അയോധ്യാമാഹാത്മ്യ’ത്തിലും ഈ ദേവിയെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങളുണ്ട്. ‘അയോധ്യാമാഹാത്മ്യ’ത്തിൽ ഈ ദേവിയുടെ മന്ദിരം അയോധ്യയിലായിരുന്നു എന്ന് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.
മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ‘ഭാവപ്രകാശം’ എന്ന ആയുർവേദ ഗ്രന്ഥത്തിലെ ഒരു അധ്യായത്തിൽ അഞ്ചാംപനിയെയും വസൂരിയെയും കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുന്നുണ്ട്.
അതിന്റെ ഉപവിഭാഗത്തിൽ ‘ശീതലസ്തോത്രം’ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. അതിൽ ശീതലദേവി രോഗങ്ങളുടെ ദേവതയാണെന്ന് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ‘ഭാവപ്രകാശം’ എന്ന ഗ്രന്ഥം പോലെ തന്നെ ‘ബൃഹന്നാരദീയ മഹാപുരാണ’ത്തിലും ശീതലദേവിയുടെ വിഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ച് വർണ്ണിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദേവിയുടെ വന്ദനമന്ത്രത്തിൽ നിന്നും അവളുടെ രൂപത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കാം. ഈ മന്ത്രം “വന്ദേऽഹം ശീതലാം ദേവീം രാസഭസ്ഥാം ദിഗംബരാമ്। മാർജ്ജനീകലശോപേതാം സൂർപ്പാലങ്കൃതമസ്തകാമ്।।” എന്നാണ്. ഇതിനർത്ഥം “കഴുതപ്പുറത്തിരിക്കുന്നവളും, ദിഗംബരയും, കയ്യിൽ ചൂലും കലശവും ധരിക്കുന്നവളും, തലയിൽ മുറം കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചവളുമായ ശീതലദേവിയെ ഞാൻ വന്ദിക്കുന്നു” എന്നാണ്. ഈ ശ്ലോകമനുസരിച്ച് ദേവിയുടെ വാഹനം കഴുതയാണ്, കയ്യിൽ ചൂലും കലശവുമുണ്ട്. ഇതിൽ നിന്നും ഇതൊരു ശുചിത്വത്തിന്റെ ദേവതയാണെന്ന അഭിപ്രായം ഉയരുന്നു.
ശീതലദേവിയെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുള്ള ഏറ്റവും പഴയ ശിലാലിഖിതം രാജസ്ഥാനിലെ ജോധ്പൂരിനടുത്തുള്ള ഓസിയയിലെ ‘സാചിയ മാത’ പുരാതന മന്ദിരത്തിൽ കാണാം. ഈ സാചിയ മാത അസുരരാജാവായ പൗലോമന്റെ മകളായി കരുതപ്പെടുന്നു. മന്ദിരത്തിലെ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിലുള്ള ശിലാലിഖിതത്തിൽ ക്രിസ്തുവർഷം പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സാചിയ, ശീതല, ചണ്ഡിക എന്നീ മൂന്ന് ദേവിമാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചതായി പരാമർശമുണ്ട്.
ഏറ്റവും പുരാതനമായ വിഗ്രഹങ്ങളിലൊന്ന് രാജസ്ഥാനിലെ ഝൽരാപട്ടണിനടുത്തുള്ള ചന്ദ്രഭാഗ നദിയുടെ തീരത്തുള്ള ശീതലേശ്വര മഹാദേവ മന്ദിരത്തിലുണ്ട്. ഈ മന്ദിരം ക്രി.വ. ൱൱൲൱-ൽ നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഗുജറാത്തിലെ പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മോധേര സൂര്യമന്ദിരത്തിലും ശീതലദേവിയുടെ ശില്പം കാണാം. ഗുജറാത്ത്, മധ്യപ്രദേശ്, ബിഹാർ, ഉത്തർപ്രദേശ്, പശ്ചിമ ബംഗാൾ എന്നീ ഭാഗങ്ങളിൽ പുരാതന കാലം മുതൽക്കേ ഈ ദേവിയെ വലിയ തോതിൽ ആരാധിക്കുന്നുണ്ട്. മഹാരാഷ്ട്രയിൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഈ ദേവിയെ ആരാധിക്കുന്നുണ്ടാകാം എന്നാണ് അനുമാനം. മുംബൈയുടെ ആദിരാജാവായ പ്രതാപ് ബിംബിന് ഗുജറാത്തുമായുള്ള ബന്ധം കാരണം മുംബൈയിലെ ശീതലദേവി ഗുജറാത്തിൽ നിന്ന് വന്നതാണെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.
‘മഹികാവതിയുടെ ബഖർ’ അനുസരിച്ച്, ഗുജറാത്തിലെ അനിൽവാഡ് പാട്ടണിലെ ചാലൂക്യരുടെ സാമന്തനായിരുന്ന ചമ്പാനേരിലെ രാജാവ് ഗോവർദ്ധൻ ബിംബിന്റെ സഹോദരനായിരുന്നു പ്രതാപ് ബിംബ്. ഈ ബഖറിന്റെ ദീർഘമായ ആമുഖത്തിൽ ചരിത്രാചാര്യ വി. കാ. രാജവാഡെ, സോളങ്കി അഥവാ ചൗലൂക്യർ അല്ലെങ്കിൽ ചാലൂക്യർ എന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ മറാഠാ കുലമാണെന്ന് വ്യക്തമായി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഈ കുലത്തോടൊപ്പം പാട്ടൺ പ്രദേശത്തേക്ക് അഥവാ അനിൽവാഡ് പാട്ടണിലേക്ക് പോയ മറ്റ് പല മറാഠാ കുലങ്ങളിൽ ബിംബുകളുടേതും ഒരു മറാഠാ കുലമായിരുന്നു. ബിംബ് എന്ന കുടുംബപ്പേരുള്ള ഈ ക്ഷത്രിയർക്ക് പൈഠണിൽ ഭരണം നടത്തിയിരുന്ന ഭൗമ എന്ന കുടുംബപ്പേരുള്ള ക്ഷത്രിയരുമായി ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു.
ബിംബുകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ മഹാരാഷ്ട്രക്കാരായ മറാഠകളായിരുന്നു. ചമ്പാനേരിലെ ഗോവർദ്ധൻ ബിംബ് തന്റെ സഹോദരൻ പ്രതാപ് ബിംബിനെ ക്രി.വ. ൱൱൳൱-ൽ വടക്കൻ കൊങ്കണിനെ ആക്രമിക്കാൻ അയക്കുകയും, ക്രി.വ. ൱൱൴൱-ൽ ദമൻ മുതൽ ചിഞ്ചണി-താരപ്പൂർ, പാൽഘർ, കേൾവേ-മാഹിം, വസായ് വരെയുള്ള പ്രദേശം അദ്ദേഹം പിടിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തു. കേൾവേ-മാഹിം അഥവാ മഹികാവതിയിൽ പ്രതാപ് ബിംബ് തന്റെ തലസ്ഥാനം സ്ഥാപിച്ചു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം തന്റെ മകൻ മഹി ബിംബിനോട് ചമ്പാനേറിൽ നിന്ന് കുടിയേറാൻ ആളുകളെ കൊണ്ടുവരാൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും, മഹി ബിംബ് അവിടെ നിന്ന് ൶൶ കുലങ്ങളെ കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്തു. ഈ കുലങ്ങൾ തങ്ങളോടൊപ്പം തങ്ങളുടെ ദേവതകളെയും കൊണ്ടുവരുന്നത് സ്വാഭാവികമായിരുന്നു. കേൾവേ-മാഹിമിൽ ഇന്നും ശീതലദേവിയുടെ പുരാതന മന്ദിരമുണ്ട്. ഗുജറാത്ത്, രാജസ്ഥാൻ തുടങ്ങിയ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നും നിരവധി ഭക്തർ ദർശനത്തിനായി വരാറുണ്ട്.
ഇതിനുശേഷം, ക്രി.വ. ൱൱൴൱-ൽ പ്രതാപ് ബിംബ് തന്റെ പ്രധാനി ബാലകൃഷ്ണറാവു സോമവംശിയെ വാലുകേശ്വർ വരെയുള്ള പ്രദേശം കീഴടക്കാൻ അയച്ചു. ഈ ഭാഗം പിടിച്ചെടുത്ത ശേഷം പ്രതാപ് ബിംബ് ഇവിടെ ‘ദേശവസതി’ നടത്തി. ഇവിടുത്തെ ‘ബരഡ്ബേറ്റ്’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ദ്വീപിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ തലസ്ഥാനം സ്ഥാപിക്കുകയും അതിന് തന്റെ ആദ്യ തലസ്ഥാനമായ മാഹിം-കേൾവേയുടെ പേര് നൽകുകയും ചെയ്തു. അതാണ് ഇന്നത്തെ മാഹിം.
പ്രതാപ് ബിംബ് തന്റെ കൂടെയുണ്ടായിരുന്ന പല ഉദ്യോഗസ്ഥർക്കും സേനാപതിമാർക്കും ഇവിടുത്തെ ചില ഗ്രാമങ്ങൾ ഇനാം (സമ്മാനം) ആയി നൽകുകയും മാഹിം-കേൾവേയിൽ നിന്ന് വന്ന ആളുകളെ ഇവിടെ താമസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ആളുകൾ ഇവിടുത്തെ ഗ്രാമങ്ങൾക്ക് തങ്ങളുടെ പഴയ ഗ്രാമങ്ങളുടെ പേരുകൾ നൽകുകയും തങ്ങളുടെ ദേവതകളെ ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു. അന്ന് മാഹിം-കേൾവേയിലെ ശീതലദേവിയെയും ഈ പുതിയ മാഹിം-മുംബൈയിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ടാകാം എന്നാണ് പണ്ഡിതന്മാരുടെ അനുമാനം.
മാഹിമിൽ ഈ ദേവിയുടെ പേരിൽ പുതിയ മെട്രോ സ്റ്റേഷൻ ഉയർന്നു വന്നിട്ടുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ ലേഡി ജംഷെഡ്ജി മാർഗ്ഗിന് സമീപമുള്ള വിശാലമായ വളപ്പിലാണ് ഈ മന്ദിരം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. അടുത്തിടെ നിർമ്മിച്ച കല്ലുകൊണ്ടുള്ള പ്രവേശന കവാടമുള്ള ഈ വളപ്പിലൂടെ അകത്തേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ ഇടതുവശത്ത് വിഠൽ-രഖുമായിയുടെ ദേവാലയമുണ്ട്. പൂർണ്ണമായും കൊത്തുപണികളുള്ള കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ മന്ദിരത്തിന്റെ പ്രത്യേകത അതിന് മുകളിലുള്ള ശിഖരമാണ്. സാധാരണയായി കലശത്തിന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള ഈ ശിഖരം പരന്ന കല്ലുകൾ ഒന്നിനുമേൽ ഒന്നായി അടുക്കി വെച്ചതുപോലെ തോന്നിക്കുന്നു. ഈ മന്ദിരത്തിന് വലിയ കൽ കമാനങ്ങളുള്ള സഭാമണ്ഡപമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിലെ ചെറിയ അറകളിൽ ഹനുമാന്റെയും ഗരുഡന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. കൂടാതെ ഉള്ളിൽ ഉയർന്ന പീഠത്തിൽ വിഠൽ-രഖുമായിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
സാധാരണയായി പ്രവേശന കവാടങ്ങളിൽ കാണാറുള്ള ദ്വാരപാലക വിഗ്രഹങ്ങൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഗർഭഗൃഹത്തിലെ അധിഷ്ഠാനത്തിൽ ഇരുവശങ്ങളിലായി പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപമുള്ള മാർബിൾ തറയിൽ ഉയരമുള്ള അഷ്ടകോണാകൃതിയിലുള്ള ദീപസ്തംഭമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലതുവശത്തായി ഹനുമാൻ സ്വാമി ക്ഷേത്രമുണ്ട്. കൂടാതെ, ഈ പരിസരത്ത് മഹാദേവൻ, സായിബാബ, ഹനുമാൻ, തൃമുഖ മഹാലക്ഷ്മി മാതാവ്, ശാന്താദുർഗ്ഗാ ദേവി എന്നിവരുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളുമുണ്ട്. ശീതളാദേവി ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലായി ഏകദേശം ഒന്നര നൂറ്റാണ്ട് പഴക്കമുള്ള വലിയ കൽ ദീപസ്തംഭമുണ്ട്. ഈ ദീപസ്തംഭത്തിലെ ശിലാലിഖിതത്തിൽ ശാലിവാഹന ശകം ൧൮൦൭, സംവത് ൧൯൪൨, മാഘ വദ്യ ദശമി, ഞായറാഴ്ച (൧൮ ഫെബ്രുവരി ൧൮൬൬) ഈ ദിവസം “സൂര്യവംശീയ ക്ഷത്രിയ കുലത്തിലെ ഗംഗാ ഭാഗീരഥി ബുധിബായ് അഥവാ ജനാബായ് ഫക്കീർ ബാപു പാട്ടീലിന്റെ വിധവയായ താൻ, തന്റെ സ്വർഗ്ഗസ്ഥനായ പിതാവ് ഹീരാ പാണ്ടു റാവുത്തിന്റെ സ്മരണാർത്ഥം ഈ ദീപസ്തംഭം നിർമ്മിച്ചു” എന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.
ശീതളാദേവി ക്ഷേത്രത്തിന് പഴയ കൊങ്കണി, ഇസ്ലാമിക വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയുടെ സ്വാധീനമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപവും രണ്ട് ഗർഭഗൃഹങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. സഭാമണ്ഡപത്തിന് ഇരുവശത്തേക്കും ചരിഞ്ഞിറങ്ങുന്ന കൊങ്കണി രീതിയിലുള്ള മേൽക്കൂരയാണുള്ളത്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുകളിൽ ഗോളാകൃതിയിലുള്ള താഴികക്കുടവും അതിന് മുകളിൽ ഉയരമുള്ള കലശവുമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകത സഭാമണ്ഡപത്തിൽ തന്നെയുള്ള ഒരു ഉയർന്ന വേദിയിൽ ശീതളാദേവി വിരാജിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഈ ക്ഷേത്രം ഇപ്പോൾ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സ്ഥലത്തുനിന്ന് അല്പം അകലെയായിരുന്നു പണ്ട് ഈ ദേവിയുടെ സ്ഥാനം എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. പിന്നീട് ദേവിയെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ വിധിപ്രകാരം പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയായിരുന്നു. ദേവി ഇവിടെ മുഖംമൂടി രൂപത്തിലാണ് പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. കറുത്ത ശിലയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ഈ മുഖംമൂടിയിൽ വലിയ കണ്ണുകൾ വ്യക്തമായി കാണാം. ദേവിയുടെ ശിരസ്സിൽ കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ കിരീടമുണ്ട്. നവരാത്രി ഉത്സവ വേളയിൽ ദേവിക്ക് സ്വർണ്ണ മുഖംമൂടി അണിയിക്കാറുണ്ട്. ദേവിയുടെ ഈ വേദിയുടെ ഇടതുവശത്തുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഹനുമാന്റെയും ഗണപതിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ രണ്ട് വിഗ്രഹങ്ങളും ശിലയിൽ നിർമ്മിതവും സിന്ദൂരമണിയിച്ചതുമാണ്. ഹനുമാൻ വിഗ്രഹത്തിന് മുകളിൽ പിച്ചള മുഖംമൂടിയുണ്ട്. വലതുവശത്തുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ശിവശങ്കരന്റെ ലിംഗങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരേ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ അടുത്തടുത്തായി രണ്ട് ലിംഗങ്ങൾ എന്നത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്. ഇതിലൊരു ലിംഗത്തിന്റെ പീഠം ചതുരാകൃതിയിലും മറ്റേതിന്റെ പീഠം വട്ടത്തിലുമാണ്. ഇവയുടെ പ്രണാളങ്ങൾ മുന്നോട്ട് നീങ്ങി ഒരിടത്ത് ചേരുന്നു. ലിംഗത്തിന് മുകളിൽ പിച്ചള ആവരണമുണ്ട്. അതിന് മുകളിൽ നാഗച്ചത്രവും അഭിഷേക പാത്രവുമുണ്ട്.
ഈ ലിംഗങ്ങൾക്ക് സമീപം ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയോട് ചേർന്ന് ചെറിയ അധിഷ്ഠാനത്തിൽ ശങ്കര-പാർവ്വതി-ഗണപതി, ചതുർഭുജയായ സുഹാസ്യവദന ദുർഗ്ഗാദേവി, ഗായത്രീ ദേവി എന്നിവരുടെ മാർബിൾ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്.
ഇവിടുത്തെ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ഭരണകാര്യങ്ങൾ ഗൗഡ സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണ സമുദായത്തിന്റെ ‘ജിഎസ്ബി ടെമ്പിൾ ട്രസ്റ്റ്’ ആണ് നിർവ്വഹിക്കുന്നത്. ശീതളാദേവി ക്ഷേത്രത്തിൽ രാവിലെ ൬ മുതൽ ൧ വരെയും വൈകുന്നേരം ൪ മുതൽ ൯ വരെയും ദർശന സമയമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസവും രാവിലെ ൮.൩൦-നും വൈകുന്നേരം ൭ മണിക്കും ആരതി നടക്കുന്നു. ദേവിയെ ദർശിക്കാൻ ദിവസവും അനേകം ഭക്തരും പ്രത്യേകിച്ച് സ്ത്രീകളും ഇവിടെ വരുന്നു. മുംബൈ, മാഹിം പ്രദേശങ്ങളിലെ കോളി സമുദായക്കാർക്ക് ഈ ദേവിയിൽ അചഞ്ചലമായ വിശ്വാസമുണ്ട്. ഏതൊരു ശുഭകാര്യത്തിന് മുൻപും ഇവിടുത്തെ കോളി സമുദായക്കാർ ദേവിയോട് ‘സാങ്കണേ’ (പ്രാർത്ഥന) നടത്താറുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് ഒരു പുരാതന കിണറുണ്ട്. വിവാഹാവസരങ്ങളിൽ ഈ കിണറ്റിലെ വെള്ളം നിർബന്ധമായും കൊണ്ടുപോകാറുണ്ട്. ഈ വെള്ളത്തിൽ കുതിർത്ത മഞ്ഞൾ വധൂവരന്മാർക്ക് പുരട്ടുന്ന രീതി ഇവിടെ ഇന്നും പാലിക്കുന്നു. ചെറിയ കുട്ടികൾക്ക് അഞ്ചാംപനി, വസൂരി തുടങ്ങിയ രോഗങ്ങൾ ഉണ്ടായാൽ ഈ കിണറ്റിലെ വെള്ളം കൊണ്ട് കുളിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഇത് രോഗശാന്തി നൽകുമെന്ന് ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ചില സ്ത്രീകൾ തങ്ങളുടെ സൗഭാഗ്യം നിലനിൽക്കാൻ ഇവിടെ ദേവിക്ക് ഓടി (വസ്ത്രവും പൂജാദ്രവ്യങ്ങളും) സമർപ്പിക്കാറുണ്ട്. റായ്ഗഡ് ജില്ലയിലെ ചൗളിൽ ശീതളാദേവിയുടെ ഒരു പുരാതന ക്ഷേത്രമുണ്ട്. പുരാതന കാലത്തെ ഈ വൈഭവശാലിയായ നഗരത്തിലെ ശീതളാദേവിയും മാഹിമിലെ ശീതളാദേവിയും തമ്മിൽ പ്രത്യേക ബന്ധമുണ്ട്. ചൗളിൽ പോയി പലരും ശീതളാദേവിക്ക് നേർച്ച നേരാറുണ്ട്. ചൗളിൽ പോകാൻ സാധിക്കാത്തവർ നേർച്ച പൂർത്തീകരണത്തിനായി മാഹിമിലെ ശീതളാദേവി ക്ഷേത്രത്തിൽ വരുന്നു. ഈ നേർച്ച ചൗളിലെ ശീതളാദേവിയിൽ എത്തുന്നു എന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. ശ്രാവണ ശുക്ല സപ്തമി ‘ശീതളാ സപ്തമി’യായി അറിയപ്പെടുന്നു. അന്ന് ഇവിടെ ദേവിക്ക് പ്രത്യേക പൂജകൾ നടക്കുന്നു. നവരാത്രി ഉത്സവമാണ് ഇവിടുത്തെ ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവം. ഈ കാലയളവിൽ ദിവസവും രാവിലെ സനായി-ചൗഘട വാദ്യങ്ങളോടെ ആഘോഷങ്ങൾക്ക് തുടക്കം കുറിക്കുന്നു. ദിവസവും രാവിലെയും വൈകുന്നേരവും ആരതി നടക്കുന്നു. ഈ സായംകാല ആരതിയിൽ മുംബൈയിലെ പല പ്രമുഖരും പ്രശസ്ത വ്യക്തികളും നിർബന്ധമായും പങ്കെടുക്കാറുണ്ട്. ഈ ദേവിയുടെ നവരാത്രിയിലെ അഷ്ടമി ഹോമം പ്രശസ്തമാണ്. ഈ ഹോമത്തിന് കുറഞ്ഞത് ഏഴ് മുതൽ എട്ട് വരെ ആയിരം ആളുകൾ എത്താറുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ദാദർ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൩ കി.മീ അകലെ
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും ൯ കി.മീ അകലെ
- നഗരത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് (BEST) ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി പല സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടാൻ : ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, മൊബൈൽ ൮൮൨൮൨൮൯൧൨൪
ಶೀತಲಾದೇವಿ ಮಂದಿರ
ಶೀತಲಾದೇವಿ ಮಂದಿರ ಮಾರ್ಗ, ಮಾಹಿಮ್ (ಪ.), ಮುಂಬೈ
ಮುಂಬೈನ ಆದ್ಯರಾಜ ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬ ಮತ್ತು ಆತನ ನಂತರ ಸುಮಾರು ಒಂದೂವರೆ ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ರಾಜ ಬಿಂಬದೇವ ಅಲಿಯಾಸ್ ಭೀಮದೇವ ಯಾದವನ ರಾಜಧಾನಿ ನಗರವೇ ಮಾಹಿಮ್. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ‘ಬಿಂಬಸ್ಥಾನ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದ ಈ ನಗರದಲ್ಲಿ ಶೀತಲಾದೇವಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಶೀತಲಾ ಅಥವಾ ಶೀತಲಾಮಾತೆ ಲೋಕದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಆಕೆಯನ್ನು ದುರ್ಗೆಯ ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಿಯು ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಹಾಗೂ ಚಾಂದ್ರಸೇನೀಯ ಕಾಯಸ್ಥ ಪ್ರಭು ಸಮಾಜದ ಅನೇಕ ಕುಟುಂಬಗಳ ಕುಲಸ್ವಾಮಿನಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಶೀತಲಾ ದೇವಿಯು ಜಾಗೃತಳಾಗಿದ್ದು, ವಿವಿಧ ರೋಗಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವವಳು ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆ ಇರುತ್ತದೆ.
ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ‘ಶೀತಲಾ’ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ ‘ಯಾರು ತಂಪನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೋ ಅವರು’ ಎಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಶೀತಲಾದೇವಿಯು ಮೂಲತಃ ಲೋಕದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಹಿಂದೆ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗಗಳಿಗೆ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ‘ಜರಿ’ಯನ್ನು ಜ್ವರದ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗದ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ‘ಮರಿ’ಯನ್ನು ಕಾಲರಾ ಮತ್ತು ಸಿಡುಬಿನಂತಹ ರೋಗಗಳ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಶೀತಲಾದೇವಿಯನ್ನು ಸಣ್ಣ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಬರುವ ಜ್ವರ, ದಡಾರ ಮತ್ತು ಸಿಡುಬು ರೋಗಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನ್ಹಡ ಪಾಷಾಣ (ಅಕೃತ ಶಿಲೆ) ಅಥವಾ ತಾಂದಳದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ವೈದಿಕ ಆರ್ಯ ಧರ್ಮವು ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಉನ್ನತೀಕರಿಸಿ ಪೌರಾಣಿಕ ಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ನೀಡಿತು. ಈ ದೇವಿಯ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ‘ಸ್ಕಂದಪುರಾಣ’ದ ‘ಪ್ರಭಾಸಕ್ಷೇತ್ರಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ ಹಾಗೂ ‘ಅಯೋಧ್ಯಾಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ‘ಅಯೋಧ್ಯಾಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಿಯ ಮಂದಿರ ಅಯೋಧ್ಯೆಯಲ್ಲಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಮಧ್ಯಯುಗದ ‘ಭಾವಪ್ರಕಾಶ’ ಎಂಬ ಆಯುರ್ವೇದ ಗ್ರಂಥದ ಒಂದು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ದಡಾರ ಮತ್ತು ಸಿಡುಬಿನ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಅದರ ಉಪಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ ‘ಶೀತಲಾಸ್ತೋತ್ರ’ವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಶೀತಲಾದೇವಿಯು ರೋಗಗಳ ದೇವತೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ‘ಭಾವಪ್ರಕಾಶ’ ಗ್ರಂಥದಂತೆಯೇ ‘ಬೃಹನ್ನಾರದೀಯ ಮಹಾಪುರಾಣ’ದಲ್ಲಿ ಶೀತಲಾದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯ ವರ್ಣನೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಆಕೆಯ ವಂದನಾ ಮಂತ್ರದಿಂದಲೂ ಆಕೆಯ ಸ್ವರೂಪದ ದರ್ಶನವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಂತ್ರವು “ವಂದೇಽಹಂ ಶೀತಲಾಂ ದೇವೀಂ ರಾಸಭಸ್ಥಾಂ ದಿಗಂಬರಾಮ್। ಮಾರ್ಜನಿಕಲಶೋಪೇತಾಂ ಸೂರ್ಪಾಲಂಕೃತಮಸ್ತಕಾಂ।।” ಎಂದಿದೆ. ಇದರ ಅರ್ಥ “ಕತ್ತೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ, ದಿಗಂಬರಳೆ, ಕೈಯಲ್ಲಿ ಪೊರಕೆ ಮತ್ತು ಕಲಶವನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ಹಾಗೂ ಸೂಪಿನಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಮಸ್ತಕವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಶೀತಲಾದೇವಿಗೆ ನಾನು ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ” ಎಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಶ್ಲೋಕದ ಪ್ರಕಾರ ಈ ದೇವಿಯ ವಾಹನ ಕತ್ತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಆಕೆಯ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಪೊರಕೆ ಮತ್ತು ಕಲಶವಿದೆ. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಈಕೆ ಸ್ವಚ್ಛತೆಯ ದೇವತೆ ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಶೀತಲಾದೇವಿಯ ಉಲ್ಲೇಖವಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಶಾಸನವು ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಜೋಧಪುರದ ಸಮೀಪದ ಓಸಿಯಾದಲ್ಲಿರುವ ‘ಸಾಚಿಯಾ ಮಾತಾ’ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಸಾಚಿಯಾ ಮಾತೆಯನ್ನು ಅಸುರ ರಾಜ ಪೌಲೋಮನ ಮಗಳು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕೆಯ ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲಿನ ಶಾಸನದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ.ಶ. ಹನ್ನೊಂದನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸಾಚಿಯಾ, ಶೀತಲಾ ಮತ್ತು ಚಂಡಿಕಾ ಎಂಬ ಮೂವರು ದೇವಿಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ.
ಆಕೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮೂರ್ತಿಯು ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಝಾಲರಾಪಾಟನ್ ಸಮೀಪದ ಚಂದ್ರಭಾಗಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಶೀತಲೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. ೬೮೯ ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುಜರಾತ್ನ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಶತಮಾನದ ಮೊಢೇರಾ ಸೂರ್ಯಮಂದಿರದಲ್ಲೂ ಶೀತಲಾದೇವಿಯ ಶಿಲ್ಪ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಗುಜರಾತ್, ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶ, ಬಿಹಾರ, ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳದ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಿಯ ಪೂಜೆಯು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತಿರಬಹುದು ಎಂದು ಅಂದಾಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಂಬೈನ ಆದ್ಯ ರಾಜ ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬನಿಗೆ ಗುಜರಾತ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿದ್ದ ಕಾರಣ, ಮುಂಬೈನ ಶೀತಲಾದೇವಿಯು ಗುಜರಾತ್ನಿಂದ ಬಂದಿದ್ದಾಳೆ ಎಂಬುದು ವಿದ್ವಾಂಸರ ಅಭಿಪ್ರಾಯ.
‘ಮಹಿಕಾವತಿಯ ಬಖರಿ’ಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬನು ಗುಜರಾತ್ನ ಅನ್ಹಿಲ್ಲವಾಡ ಪಾಟಣದ ಚಾಲುಕ್ಯರ ಮಾಂಡಲಿಕನಾಗಿದ್ದ ಚಂಪಾನೇರದ ರಾಜ ಗೋವರ್ಧನ ಬಿಂಬನ ಸಹೋದರನಾಗಿದ್ದನು. ಈ ಬಖರಿಯ ಸುದೀರ್ಘ ಪ್ರಸ್ತಾವನೆಯಲ್ಲಿ ಇತಿಹಾಸಾಚಾರ್ಯ ವಿ. ಕಾ. ರಾಜವಾಡೆ ಅವರು ಸೋಳಂಕಿ ಅಂದರೆ ಚೌಲುಕ್ಯ ಅಥವಾ ಚಾಲುಕ್ಯರು ಮೂಲತಃ ಮರಾಠಾ ಕುಲದವರೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಕುಲದೊಂದಿಗೆ ಪಾಟಣ ಪ್ರಾಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಂದರೆ ಅನ್ಹಿಲ್ಲವಾಡ ಪಾಟಣಕ್ಕೆ ಹೋದ ಇತರ ಅನೇಕ ಮರಾಠಿ ಕುಲಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಂಬರ ಒಂದು ಮರಾಠಾ ಕುಲವೂ ಇತ್ತು. ಈ ಬಿಂಬ ಉಪನಾಮದ ಕ್ಷತ್ರಿಯರಿಗೆ ಪೈಠಣದಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯಭಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಭೌಮ ಉಪನಾಮದ ಕ್ಷತ್ರಿಯರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿತ್ತು.
ಬಿಂಬರು ಮೂಲತಃ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯರು ಅಂದರೆ ಮರಾಠರಾಗಿದ್ದರು. ಚಂಪಾನೇರದ ಗೋವರ್ಧನ ಬಿಂಬನು ತನ್ನ ಸಹೋದರ ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬನನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೩೮ ರಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ಕೊಂಕಣದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಲು ಕಳುಹಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೪೦ ರಲ್ಲಿ ಅವನು ದಮಣದಿಂದ ಚಿಂಚಣಿ-ತಾರಾಪುರ, ಪಾಲ್ಘರ್, ಕೇಳ್ವೆ-ಮಾಹಿಮ್ ಮತ್ತು ವಸೈವರೆಗಿನ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಗೆದ್ದುಕೊಂಡನು. ಕೇಳ್ವೆ-ಮಾಹಿಮ್ ಅಂದರೆ ಮಹಿಕಾವತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬನು ತನ್ನ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ನಂತರ ಅವನು ತನ್ನ ಪುತ್ರ ಮಹೀ ಬಿಂಬನಿಗೆ ಚಂಪಾನೇರದಿಂದ ದೇಶವಸಾಹತು ಮಾಡಲು ಜನರನ್ನು ಕರೆತರಲು ಹೇಳಿದನು ಮತ್ತು ಮಹೀ ಬಿಂಬನು ಅಲ್ಲಿಂದ ೬೬ ಕುಲಗಳನ್ನು ಕರೆತಂದನು. ಈ ಕುಲಗಳು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಕರೆತರುವುದು ಸಹಜವಾಗಿತ್ತು. ಕೇಳ್ವೆ-ಮಾಹಿಮ್ನಲ್ಲಿ ಇಂದಿಗೂ ಶೀತಲಾದೇವಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಗುಜರಾತ್ ಮತ್ತು ರಾಜಸ್ಥಾನದಂತಹ ರಾಜ್ಯಗಳಿಂದಲೂ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಆಕೆಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ.
ಇದರ ನಂತರ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೪೨ ರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬನು ತನ್ನ ಪ್ರಧಾನ ಬಾಳಕೃಷ್ಣರಾವ್ ಸೋಮವಂಶಿಯವರನ್ನು ವಾಲುಕೇಶ್ವರವರೆಗಿನ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲು ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಈ ಭಾಗವನ್ನು ಗೆದ್ದ ನಂತರ ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬನು ಇಲ್ಲಿ ‘ದೇಶವಸಾಹತು’ ಮಾಡಿದನು. ಇಲ್ಲಿನ ‘ಬರಡಬೇಟ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಮೊದಲ ರಾಜಧಾನಿಯಾದ ಮಾಹಿಮ್-ಕೇಳ್ವೆಯ ಹೆಸರನ್ನು ಇಟ್ಟನು. ಅದೇ ಇಂದಿನ ಮಾಹಿಮ್.
ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದ ಅನೇಕ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ಸೇನಾಪತಿಗಳು ಮುಂತಾದವರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿನ ಕೆಲವು ಗ್ರಾಮಗಳನ್ನು ಇನಾಮಾಗಿ ನೀಡಿದನು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಮಾಹಿಮ್-ಕೇಳ್ವೆಯಿಂದ ಬಂದ ಜನರನ್ನು ನೆಲೆಗೊಳಿಸಿದನು. ಈ ಜನರು ಇಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮ-ಪಾಡಿಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಗ್ರಾಮ-ಪಾಡಿಗಳ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಹಿಮ್-ಕೇಳ್ವೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಶೀತಲಾದೇವಿಯನ್ನು ಈ ಹೊಸ ಮಾಹಿಮ್-ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿರಬಹುದು ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅಂದಾಜಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಮಾಹಿಮ್ನಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಿಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಮೆಟ್ರೋ ನಿಲ್ದಾಣವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಲೇಡಿ ಜಮ್ಶೆಡ್ಜಿ ಮಾರ್ಗದ ಸಮೀಪವಿರುವ ವಿಶಾಲವಾದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಕಲ್ಲಿನ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿರುವ ಈ ಆವರಣದ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿಠ್ಠಲ-ರುಕ್ಮಾಯಿ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ಮಂದಿರದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಅದರ ಮೇಲಿರುವ ಶಿಖರ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಲಶದ ಆಕಾರದ ಈ ಶಿಖರವು ಅಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನ ಪಟ್ಟಿಗಳನ್ನು ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದು ಇಟ್ಟು ನಿರ್ಮಿಸಿದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಭವ್ಯವಾದ ಕಲ್ಲಿನ ಕಮಾನುಗಳಿರುವ ಸಭಾಮಂಟಪವಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲಿನ ದೇವಕೋಷ್ಠಗಳಲ್ಲಿ ಹನುಮಾನ ಮತ್ತು ಗರುಡನ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಒಳಗೆ ಎತ್ತರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ವಿಠ್ಠಲ-ರುಕ್ಮಾಯಿ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಎರಡೂ ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಎತ್ತರವಾದ ಅಷ್ಟಕೋನಾಕೃತಿಯ ದೀಪಮಾಲೆ ಇದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಈ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವ, ಸಾಯಿಬಾಬಾ, ಹನುಮಂತ, ತ್ರಿಮುಖಿ ಮಹಾಕಾಳಿ ಮಾತೆ ಹಾಗೂ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳೂ ಇವೆ. ಶೀತಲಾದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಎದುರು ಸುಮಾರು ಒಂದೂವರೆ ಶತಮಾನದ ಹಿಂದೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನ ದೀಪಮಾಲೆ ಇದೆ. ಈ ದೀಪಮಾಲೆಯ ಶಿಲಾಶಾಸನದ ಮೇಲೆ ಶಾಲಿವಾಹನ ಶಕೆ ೧೮೦೭, ಸಂವತ್ ೧೯೪೨, ಮಾಘ ವದ್ಯ ದಶಮಿ, ಭಾನುವಾರ (೧೮ ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೮೬೬) ಈ ದಿನದಂದು “ಸೂರ್ಯವಂಶ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಕುಲದ ಗಂಗಾ ಭಾಗೀರಥಿ ಬುಧಿಬಾಯಿ ಅಲಿಯಾಸ್ ಜನಾಬಾಯಿ ಫಕೀರ ಬಾಪು ಪಾಟೀಲ ಇವರ ವಿಧವೆ ಈ ದೀಪಮಾಲೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವರ್ಗಸ್ಥ ತಂದೆ ಹೀರಾ ಪಾಂಡು ರಾವತ್ ಅವರ ಸ್ಮರಣಾರ್ಥ ನಿರ್ಮಿಸಿದಳು” ಎಂದು ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ.
ಶೀತಲಾದೇವಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಹಳೆಯ ಕೊಂಕಣಿ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಎರಡು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯಾಗಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲೆ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಇಳಿಜಾರಾಗಿರುವ ಕೊಂಕಣಿ ಶೈಲಿಯ ಚಾವಣಿಯಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಎತ್ತರವಾದ ಕಲಶವಿದೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ, ಇದರ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿಯೇ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಶೀತಲಾದೇವಿ ವಿರಾಜಮಾನಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಇರುವ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಈ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಾನವಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಆಕೆಯನ್ನು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ದೇವಿ ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಮುಖವಾಡದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಈ ಮುಖವಾಡದ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ಕಣ್ಣುಗಳು ಎದ್ದು ಕಾಣುತ್ತವೆ. ದೇವಿಯ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಸಹಜವಾದ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಿರೀಟವಿದೆ. ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಿಗೆ ಚಿನ್ನದ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ತೊಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ಈ ವೇದಿಕೆಯ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತ ಮತ್ತು ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಎರಡೂ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಶಿಲೆಯಾಗಿದ್ದು, ಸಿಂಧೂರ ಲೇಪಿತವಾಗಿವೆ. ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮುಖವಾಡವಿದೆ. ಬಲಭಾಗದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಶಿವಶಂಕರನ ಲಿಂಗಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಒಂದೇ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿರುವ ಎರಡು ಲಿಂಗಗಳು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಲಿಂಗದ ಪೀಠವು ಚೌಕಾಕಾರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಇನ್ನೊಂದರ ಪೀಠವು ಗೋಲಾಕಾರವಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳ ಪ್ರಣಾಳಿಯು ಮುಂದೆ ಹೋಗಿ ಒಂದೇ ಕಡೆ ಸೇರುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗದ ಮೇಲಿನ ಶಿಲೆಯ ಮೇಲೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಕವಚವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ನಾಗಛತ್ರ ಮತ್ತು ಅಭಿಷೇಕ ಪಾತ್ರೆಯಿದೆ.
ಈ ಲಿಂಗದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಬಳಿ ಸಣ್ಣ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ಶಂಕರ-ಪಾರ್ವತಿ-ಗಣಪತಿ ಹಾಗೂ ಚತುರ್ಭುಜ ಸುಹಾಸ್ಯವದನ ದುರ್ಗಾದೇವಿ ಮತ್ತು ಗಾಯತ್ರಿ ದೇವಿಯ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಗೌಡ ಸಾರಸ್ವತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಜನಾಂಗದ ‘ಜಿಎಸ್ಬಿ ಟೆಂಪಲ್ ಟ್ರಸ್ಟ್’ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಶೀತಲಾದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ೧ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೪ ರಿಂದ ೯ ರವರೆಗೆ ದರ್ಶನದ ಸಮಯವಿರುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೮.೩೦ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೭ ಗಂಟೆಗೆ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಬರುತ್ತಾರೆ. ಮುಂಬೈ ಮತ್ತು ಮಾಹಿಮ್ ಪ್ರದೇಶದ ಕೋಳಿ ಬಾಂಧವರಿಗೆ ಈ ದೇವಿಯ ಮೇಲೆ ಅಪಾರ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಶುಭಕಾರ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಕೋಳಿ ಬಾಂಧವರು ದೇವಿಗೆ ‘ಸಾಂಗಣೆ’ (ಪ್ರಾರ್ಥನೆ) ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಬಾವಿಯಿದೆ. ಮದುವೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಈ ಬಾವಿಯ ನೀರನ್ನು ತಪ್ಪದೇ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೆನೆಸಿದ ಅರಿಶಿನವನ್ನು ವಧು-ವರರಿಗೆ ಹಚ್ಚುವ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಇಂದಿಗೂ ಪಾಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಣ್ಣ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ದಡಾರ, ಸಿಡುಬು ಮುಂತಾದ ರೋಗಗಳು ಬಂದರೆ ಈ ಬಾವಿಯ ನೀರಿನಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಈ ರೋಗಗಳು ಗುಣವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಕೆಲವರ ನಂಬಿಕೆ. ಕೆಲವು ಮಹಿಳೆಯರು ತಾವು ಅಖಂಡ ಸೌಭಾಗ್ಯವತಿಯರಾಗಿರಲಿ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಗೆ ಒಡವೆ-ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ (ಓಟಿ ಭರ್ತಾರೆ). ರಾಯಗಡ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಚೌಲ್ನಲ್ಲಿ ಶೀತಲಾದೇವಿಯ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ ಈ ವೈಭವೋಪೇತ ನಗರದ ಶೀತಲಾದೇವಿ ಮತ್ತು ಮಾಹಿಮ್ನ ಶೀತಲಾದೇವಿಗೂ ವಿಶೇಷ ಸಂಬಂಧವಿದೆ. ಚೌಲ್ಗೆ ಹೋಗಿ ಅನೇಕ ಜನರು ಶೀತಲಾದೇವಿಗೆ ಹರಕೆ ಹೊರುತ್ತಾರೆ. ಚೌಲ್ಗೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಜನರು ಹರಕೆ ತೀರಿಸಲು ಮಾಹಿಮ್ನ ಶೀತಲಾದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ಹರಕೆ ತೀರಿಸುವಿಕೆಯು ಚೌಲ್ನ ಶೀತಲಾದೇವಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಶ್ರಾವಣ ಶುಕ್ಲ ಸಪ್ತಮಿಯನ್ನು ‘ಶೀತಲಾ ಸಪ್ತಮಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂದು ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವವು ಇಲ್ಲಿನ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಸನಾಯಿ-ಚೌಘಡದೊಂದಿಗೆ ಉತ್ಸವಕ್ಕೆ ಚಾಲನೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಜೆಯ ಆರತಿಗೆ ಮುಂಬೈನ ಅನೇಕ ಗಣ್ಯರು ಮತ್ತು ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತಪ್ಪದೇ ಹಾಜರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಿಯ ನವರಾತ್ರಿಯ ಅಷ್ಟಮಿಯ ಹೋಮವು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ಹೋಮದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ ಏಳು ರಿಂದ ಎಂಟು ಸಾವಿರ ಜನರು ಬರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ದಾದರ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೯ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಚೇರಿ, ಮೊ. ೮೮೨೮೨೮೯೧೨೪
শীতলাদেবী মন্দির
শীতলাদেবী মন্দির মার্গ, মাহিমা (পশ্চিম), মুম্বাই
মুম্বাইয়ের আদিরাজা প্রতাপ বিম্ব এবং তাঁর প্রায় দেড়শ বছর পর ক্ষমতায় আসা সুবিখ্যাত রাজা বিম্বদেব ওরফে ভীমদেব যাদবের রাজধানীর নগরী হলো মাহিমা। প্রাচীনকালে ‘বিম্বস্থান’ নামে পরিচিত এই নগরে শীতলাদেবীর এক প্রাচীন ও সুবিখ্যাত দেবালয় রয়েছে। শীতলা বা শীতলামাতা হলেন এক লোকদেবী। তাঁকে দুর্গার অবতার বলে গণ্য করা হয়। এই দেবী ক্ষত্রিয় এবং চান্দ্রসেনীয় কায়স্থ প্রভু সমাজের অনেক পরিবারের কুলস্বামিনী। এখানকার শীতলাদেবী জাগ্রত এবং বিভিন্ন রোগ নিরাময়কারিণী বলে ভক্তদের দৃঢ় বিশ্বাস। এই কারণে এই মন্দিরে সর্বদা ভক্তদের ভিড় লেগে থাকে।
সংস্কৃতে ‘শীতলা’ শব্দের অর্থ হলো ‘যিনি শীতলতা প্রদান করেন’। শীতলাদেবী মূলত একজন লোকদেবী। প্রাচীনকালে মহামারী সৃষ্টিকারী দেবীদের কল্পনা করে তাঁদের পূজা করা হতো। উদাহরণস্বরূপ, ‘জরী’কে জ্বরের মহামারীর দেবী এবং ‘মরী’কে কলেরা ও বসন্তের মতো রোগের মহামারীর দেবী বলে মনে করা হতো। একইভাবে, শীতলাদেবীকে শিশুদের জ্বর, হাম এবং বসন্ত রোগের বিনাশকারিণী দেবতা হিসেবে গণ্য করা হয়। অমসৃণ পাথর বা তাণ্ডুলার (প্রতীকী পাথর) রূপে এই দেবীর প্রতিষ্ঠা করা হয়। কালক্রমে বৈদিক আর্য ধর্ম এই দেবীর উন্নয়ন ঘটিয়ে তাঁকে পৌরাণিক চরিত্র প্রদান করে। এই দেবীর উল্লেখ ‘স্কন্দপুরাণ’-এর ‘প্রভাসক্ষেত্রমাহাত্ম্য’ এবং ‘অযোধ্যামাহাত্ম্য’-এ পাওয়া যায়। ‘অযোধ্যামাহাত্ম্য’-এ বলা হয়েছে যে, এই দেবীর মন্দির অযোধ্যায় ছিল।
মধ্যযুগের ‘ভাবপ্রকাশ’ নামক আয়ুর্বেদ বিষয়ক গ্রন্থের একটি অধ্যায়ে হাম ও বসন্ত রোগ নিয়ে আলোচনা রয়েছে।
এর উপ-অধ্যায়ে ‘শীতলাস্তোত্র’ দেওয়া হয়েছে। সেখানে শীতলাদেবীকে রোগের দেবতা হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে। ‘ভাবপ্রকাশ’ গ্রন্থের মতোই ‘বৃহন্নারদীয় মহাপুরাণ’-এ শীতলাদেবীর মূর্তির বর্ণনা দেওয়া হয়েছে। তাঁর বন্দনামন্ত্র থেকেও তাঁর স্বরূপের দর্শন পাওয়া যায়। এই মন্ত্রটি হলো “বন্দেহং শীতলাং দেবীং রাসভস্থাং দিগম্বরম। মার্জনীকলশোপেতাং সূর্পালঙ্কৃতমস্তকাম।।” এর অর্থ হলো “গর্দভে উপবিষ্টা, দিগম্বরী, হাতে ঝাড়ু ও কলস ধারণকারিণী এবং কুলো দ্বারা অলঙ্কৃত মস্তকবিশিষ্ট শীতলাদেবীকে আমি বন্দনা করি”। এই শ্লোক অনুযায়ী দেবীর বাহন গাধা এবং তাঁর হাতে ঝাড়ু ও কলস থাকে। এর থেকে তিনি যে পরিচ্ছন্নতার দেবী, সেই মত প্রকাশ পায়।
শীতলাদেবীর উল্লেখযুক্ত প্রাচীনতম শিলালিপি রাজস্থানের যোধপুরের নিকটবর্তী ওসিয়ার ‘সাচিয়া মাতা’ প্রাচীন মন্দিরে পাওয়া যায়। এই সাচিয়া মাতাকে অসুররাজ পৌলোমের কন্যা বলে মনে করা হয়। তাঁর মন্দিরের গর্ভগৃহের সামনের দেওয়ালে থাকা শিলালিপিতে খ্রিস্টীয় একাদশ শতাব্দীতে সাচিয়া, শীতলা এবং চণ্ডিকা—এই তিন দেবীর মূর্তি প্রতিষ্ঠার উল্লেখ রয়েছে।
তাঁর প্রাচীনতম মূর্তিগুলোর মধ্যে একটি মূর্তি রাজস্থানের ঝালরাপাটনের নিকটবর্তী চন্দ্রভাগা নদীর তীরে শীতলেশ্বর মহাদেব মন্দিরে রয়েছে। কথিত আছে যে, এই মন্দিরটি ৬৮৯ খ্রিস্টাব্দে নির্মিত হয়েছিল। গুজরাটের একাদশ শতাব্দীর মোঢেরা সূর্যমন্দিরেও শীতলাদেবীর ভাস্কর্য পাওয়া যায়। গুজরাট, মধ্যপ্রদেশ, বিহার, উত্তরপ্রদেশ এবং পশ্চিমবঙ্গ অঞ্চলে প্রাচীনকাল থেকেই এই দেবীর ব্যাপক পূজা করা হয়। মহারাষ্ট্রে দ্বাদশ শতাব্দী থেকে এই দেবীর পূজা শুরু হয়েছে বলে অনুমান করা হয়। মুম্বাইয়ের আদিরাজা প্রতাপ বিম্বের গুজরাটের সাথে সম্পর্ক থাকায়, মুম্বাইয়ের শীতলাদেবী গুজরাট থেকে এসেছেন বলে গবেষকদের মত।
‘মহিকাবতীর বখর’ অনুযায়ী, প্রতাপ বিম্ব ছিলেন গুজরাটের অনহিলওয়াড় পাটনের চালুক্যদের সামন্ত চম্পানেরের রাজা গোবর্ধন বিম্বের ভাই। এই বখরের দীর্ঘ প্রস্তাবনায় ইতিহাসাচার্য ভি. কে. রাজওয়াড়ে স্পষ্টতই বলেছেন যে, সোলাঙ্কি অর্থাৎ চৌলুক্য বা চালুক্যরা মূলত মারাঠা বংশোদ্ভূত। এই বংশের সাথে পাটন অঞ্চলে অর্থাৎ অনহিলওয়াড় পাটনে যাওয়া অন্যান্য অনেক মারাঠি বংশের মধ্যে বিম্বদের একটি মারাঠা বংশ ছিল। বিম্ব পদবিধারী এই ক্ষত্রিয়দের সাথে পৈঠানে রাজ্যকারী ভৌম পদবিধারী ক্ষত্রিয়দের সম্পর্ক ছিল।
বিম্বরা মূলত মহারাষ্ট্রীয় অর্থাৎ মারাঠা ছিলেন। চম্পানেরের গোবর্ধন বিম্ব তাঁর ভাই প্রতাপ বিম্বকে ১১৩৮ খ্রিস্টাব্দে উত্তর কোঙ্কণে আক্রমণ করার জন্য পাঠান এবং ১১৪০ খ্রিস্টাব্দে তিনি দমন থেকে চিঞ্চনী-তারাপুর, পালঘর, কেলবে-মাহিমা ও বসাই পর্যন্ত অঞ্চল জয় করে নেন। কেলবে-মাহিমা অর্থাৎ মহিকাবতীতে প্রতাপ বিম্ব তাঁর রাজধানী স্থাপন করেন। এরপর তিনি তাঁর পুত্র মই বিম্বকে চম্পানের থেকে বসতি স্থাপনের জন্য লোক নিয়ে আসতে বলেন এবং মই বিম্ব সেখান থেকে ৬৬টি বংশ নিয়ে আসেন। এই বংশগুলোর সাথে নিজেদের দেবতাদের নিয়ে আসা স্বাভাবিক ছিল। কেলবে-মাহিমাতে আজও শীতলাদেবীর প্রাচীন মন্দির রয়েছে। গুজরাট ও রাজস্থানের মতো রাজ্য থেকেও অনেক ভক্ত তাঁর দর্শনের জন্য আসেন।
এরপর, ১১৪২ খ্রিস্টাব্দে প্রতাপ বিম্ব তাঁর প্রধান বালকৃষ্ণরাও সোমবংশীকে বালুকেশ্বর পর্যন্ত অঞ্চল জয় করার জন্য পাঠান। এই অংশ জয় করার পর প্রতাপ বিম্ব এখানে ‘দেশবসতি’ স্থাপন করেন। এখানকার ‘বরডবেট’ নামে পরিচিত দ্বীপে তিনি তাঁর রাজধানী স্থাপন করেন এবং তাকে তাঁর প্রথম রাজধানীর অর্থাৎ মাহিমা-কেলবের নাম দেন। সেটিই আজকের মাহিমা।
প্রতাপ বিম্ব তাঁর সাথে থাকা অনেক আধিকারিক, সেনাপতি ইত্যাদিকে এখানকার কিছু গ্রাম ইনাম হিসেবে দিয়েছিলেন এবং মাহিমা-কেলবে থেকে আসা মানুষদের এখানে বসতি স্থাপন করিয়েছিলেন। এই মানুষরা এখানকার গ্রাম-পাড়ার নাম তাদের আগের গ্রাম-পাড়ার নামে রেখেছিলেন এবং নিজেদের দেবতাদেরও এখানে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। সেই সময়ে মাহিমা-কেলবের শীতলাদেবীকেও এই নতুন মাহিমা-মুম্বাইতে প্রতিষ্ঠিত করা হয়েছিল বলে গবেষকদের অনুমান।
মাহিমাতে এই দেবীর নামে নতুন মেট্রো স্টেশন তৈরি হয়েছে। এখানকার লেডি জামশেদজি মার্গ-এর নিকটবর্তী প্রশস্ত চত্বরে এই মন্দিরটি অবস্থিত। সম্প্রতি নির্মিত পাথরের প্রবেশদ্বার দিয়ে এই চত্বরে প্রবেশ করতেই বাঁদিকে বিঠল-রখুমাইয়ের দেবালয় রয়েছে। সম্পূর্ণ খোদাই করা পাথরে নির্মিত এই মন্দিরের বৈশিষ্ট্য হলো এর ওপরের শিখর। সাধারণত কলসের আকারের এই শিখরটি অনুভূমিক পাথরের ফলক একের ওপর এক রেখে তৈরি করা হয়েছে বলে মনে হয়। এই মন্দিরে বিশাল পাথরের খিলানযুক্ত সভামণ্ডপ রয়েছে। গর্ভগৃহের সামনের দেওয়ালে থাকা কুলুঙ্গিতে হনুমান ও গরুড়ের মূর্তি রয়েছে। এছাড়া ভেতরে উঁচু বেদিতে বিঠল-রখুমাইয়ের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত রয়েছে।
सामान्यतः प्रवेशদ্বারে থাকা দ্বারপালদের মূর্তি এই মন্দিরের গর্ভগৃহের অধিষ্ঠানের উভয় কোণে বিরাজমান। এই মন্দিরের কাছে মার্বেল পাথরের বেদিতে একটি উঁচু অষ্টকোণ দীপস্তম্ভ রয়েছে। এই মন্দিরের ডানদিকে হনুমানের মন্দির আছে। এ ছাড়া এই প্রাঙ্গণে মহাদেব, সাঁইবাবা, হনুমান, তিনমুখী মহাকালী মাতা এবং শান্তাদুর্গা দেবীরও মন্দির রয়েছে। শীতলাদেবী মন্দিরের সামনে প্রায় দেড় শতাব্দী আগে নির্মিত একটি বড় পাথরের দীপস্তম্ভ রয়েছে। এই দীপস্তম্ভের শিলালিপিতে শালিবাহন শক ১৮০৭, সম্বৎ ১৯৪২, মাঘ কৃষ্ণ দশমী, রবিবার (১৮ ফেব্রুয়ারি ১৮৬৬) এই দিনে “সূর্যবংশীয় ক্ষত্রিয় কুলের গঙ্গা ভাগীরথী বুধীবাই ওরফে জানাবাই ফকির বাপু পাটিলের বিধবা পত্নী তাঁর স্বর্গীয় পিতা হীরা পান্ডু রাউতের স্মরণে এই দীপস্তম্ভ নির্মাণ করেছেন” বলে লেখা আছে।
শীতলাদেবীর মন্দিরটি প্রাচীন কোঙ্কণী ও ইসলামি স্থাপত্যশৈলীর প্রভাবযুক্ত। সভামণ্ডপ এবং দুটি গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। সভামণ্ডপের ওপর উভয় দিকে ঢালু কোঙ্কণী ধাঁচের ছাদ রয়েছে। মন্দিরের ওপর গোলাকার গম্বুজাকৃতি শিখর এবং তার ওপর উঁচু কলস আছে।
এই মন্দিরের বৈশিষ্ট্য হলো, এর সভামণ্ডপেই একটি উঁচু বেদিতে শীতলাদেবী বিরাজমান। এই মন্দিরটি বর্তমানে যেখানে অবস্থিত, তার থেকে কিছুটা দূরে পূর্বে এই দেবীর স্থান ছিল বলে কথিত আছে। পরে তাঁকে এই মন্দিরের সভামণ্ডপে বিধিপূর্বক প্রতিষ্ঠা করা হয়। দেবী এখানে কেবল মুখাবয়ব রূপে প্রতিষ্ঠিত। কালো পাথরে খোদাই করা এই মুখাবয়বে বড় চোখগুলো স্পষ্টভাবে ফুটে উঠেছে। দেবীর মস্তকে নিজস্ব খোদাই করা মুকুট রয়েছে। নবরাত্রির উৎসবে এই দেবীকে সোনার মুখাবয়ব পরানো হয়। দেবীর এই বেদির বাঁদিকে থাকা গর্ভগৃহে হনুমান ও গণেশের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। এই দুটি মূর্তিও পাথরের এবং সিঁদুরে চর্চিত। হনুমানের মূর্তির ওপর পিতলের মুখাবয়ব রয়েছে। ডানদিকের গর্ভগৃহে শিবশঙ্করের লিঙ্গ বিরাজমান। একটিই গর্ভগৃহে পাশাপাশি দুটি লিঙ্গ এই মন্দিরের বিশেষত্ব। এর মধ্যে একটি লিঙ্গের শালুঙ্কা চতুষ্কোণ এবং অন্যটির শালুঙ্কা গোলাকার। তাদের প্রণালী এগিয়ে গিয়ে এক জায়গায় মিলিত হয়েছে। লিঙ্গের ওপর পাথরের শিবলিঙ্গে পিতলের আবরণ রয়েছে। তার ওপর নাগছত্র এবং অভিষেকপাত্র আছে।
এই লিঙ্গের কাছে গর্ভগৃহের পিছনের দেওয়ালের কাছে ছোট অধিষ্ঠানে শঙ্কর-পার্বতী-গণপতি এবং চতুর্ভুজ সুহাস্যবদন দুর্গাদেবী ও গায়ত্রী দেবীর মার্বেল মূর্তিও রয়েছে।
এখানকার মন্দিরগুলোর পরিচালনার দায়িত্ব গৌড় সারস্বত ব্রাহ্মণ সম্প্রদায়ের ‘জিএসবি টেম্পল ট্রাস্ট’-এর হাতে রয়েছে। শীতলাদেবী মন্দিরে সকাল ৬টা থেকে ১টা এবং বিকেল ৪টা থেকে ৯টা পর্যন্ত দর্শনের সময়। মন্দিরে প্রতিদিন সকাল ৮:৩০ এবং সন্ধ্যা ৭টায় আরতি হয়। দেবীর দর্শনের জন্য এখানে প্রতিদিন অসংখ্য ভক্ত এবং বিশেষ করে মহিলারা আসেন। মুম্বাই ও মাহিমা এলাকার কোলি সম্প্রদায়ের মানুষের এই দেবীর প্রতি গভীর শ্রদ্ধা রয়েছে। যেকোনো শুভ কাজের সময় এখানকার কোলি সম্প্রদায়ের মানুষ দেবীর কাছে ‘সাঙ্গণে’ (মানত) জানান। এই মন্দির প্রাঙ্গণে একটি প্রাচীন কূপ রয়েছে। বিবাহের সময় এই কূপের জল অবশ্যই নিয়ে যাওয়া হয় এবং এই জলে ভেজানো হলুদ বর-কনেকে মাখানোর প্রথা আজও এখানে পালন করা হয়। ছোট শিশুদের হাম, বসন্ত ইত্যাদি রোগ হলে এই কূপের জলে তাদের স্নান করানো হয়। এর ফলে এই রোগ সেরে যায় বলে অনেকের বিশ্বাস। কিছু মহিলা অখণ্ড সৌভাগ্যবতী থাকার কামনায় এখানে দেবীর ওটি (উপহার) অর্পণ করেন। রায়গড় জেলার চৌলে শীতলামাতার একটি প্রাচীন মন্দির রয়েছে। প্রাচীনকালের এই বৈভবশালী নগরের শীতলাদেবী এবং মাহিমের শীতলাদেবীর বিশেষ সম্পর্ক রয়েছে। চৌলে গিয়ে অনেক মানুষ শীতলাদেবীর কাছে মানত করেন। চৌলে যাওয়া অসম্ভব এমন মানুষ মানত পূরণের জন্য মাহিমের শীতলাদেবী মন্দিরে আসেন এবং এই মানত পূরণ চৌলের শীতলাদেবীর কাছে পৌঁছায় বলে ভক্তদের বিশ্বাস। শ্রাবণ শুক্ল সপ্তমী ‘শীতলা সপ্তমী’ হিসেবে পরিচিত। সেই দিন এখানে দেবীর বিশেষ পূজা করা হয়। নবরাত্র উৎসব এখানকার সবচেয়ে বড় উৎসব। এই সময়ে প্রতিদিন সকালে সানাই-চৌঘড়ির মাধ্যমে অনুষ্ঠানের সূচনা হয়। প্রতিদিন সকালে ও সন্ধ্যায় আরতি হয়। এই সান্ধ্য আরতিতে মুম্বাইয়ের অনেক গণ্যমান্য এবং সুপ্রসিদ্ধ ব্যক্তি অবশ্যই উপস্থিত থাকেন। এই দেবীর নবরাত্রির অষ্টমীর হোম বিখ্যাত। এই হোমের সময় এখানে অন্তত সাত থেকে আট হাজার মানুষ আসেন বলে জানা যায়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- দাদর রেল স্টেশন থেকে ৩ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেল স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ৯ কিমি দূরত্বে
- শহরের অনেক অংশ থেকে বেস্ট (BEST) বাসের সুবিধা উপলব্ধ আছে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে থাকার ও খাওয়ার অনেক বিকল্প উপলব্ধ আছে
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মো. ৮৮২৮২৮৯১২৪
ਸ਼ੀਤਲਾਦੇਵੀ ਮੰਦਰ
ਸ਼ੀਤਲਾਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਮਾਰਗ, ਮਾਹੀਮ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਆਦਿ ਰਾਜਾ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਡੇਢ ਸੌ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਆਏ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰਾਜਾ ਬਿੰਬਦੇਵ ਉਰਫ਼ ਭੀਮਦੇਵ ਯਾਦਵ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਵਾਲਾ ਨਗਰ ਯਾਨੀ ਮਾਹੀਮ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ‘ਬਿੰਬਸਥਾਨ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਇਸ ਨਗਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੀਤਲਾਦੇਵੀ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਸੁਪ੍ਰਸਿੱਧ ਦੇਵਾਲਯ ਹੈ। ਸ਼ੀਤਲਾ ਜਾਂ ਸ਼ੀਤਲਾਮਾਤਾ ਇੱਕ ਲੋਕ-ਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਦੁਰਗਾ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵੀ ਖੱਤਰੀ ਅਤੇ ਚਾਂਦਰਸੇਨੀ ਕਾਇਸਥ ਪ੍ਰਭੂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕਈ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ਕੁਲਸਵਾਮਿਨੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਸ਼ੀਤਲਾ ਦੇਵੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਨਿਵਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਨਿਹਚਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ‘ਸ਼ੀਤਲਾ’ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ‘ਜੋ ਠੰਢਕ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ’ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੀਤਲਾਦੇਵੀ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੋਕ-ਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਮਹਾਂਮਾਰੀਆਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਮੰਨ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ‘ਜਰੀ’ ਨੂੰ ਬੁਖਾਰ ਦੀ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ‘ਮਰੀ’ ਨੂੰ ਹੈਜ਼ਾ ਅਤੇ ਚੇਚਕ ਵਰਗੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੀ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸ਼ੀਤਲਾਦੇਵੀ ਨੂੰ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਬੁਖਾਰ, ਖਸਰਾ ਅਤੇ ਮਾਤਾ (ਚੇਚਕ) ਵਰਗੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦੇਵਤਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਣਘੜ ਪੱਥਰ ਜਾਂ ਤਾਂਦੁਲਿਆ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵੈਦਿਕ ਆਰੀਆ ਧਰਮ ਨੇ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਉੱਨਯਨ ਕਰਕੇ ਉਸਨੂੰ ਪੌਰਾਣਿਕ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੇ ਉਲੇਖ ‘ਸਕੰਦਪੁਰਾਣ’ ਦੇ ‘ਪ੍ਰਭਾਸਖੇਤਰਮਾਹਾਤਮਯ’ ਅਤੇ ‘ਅਯੋਧਿਆਮਾਹਾਤਮਯ’ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ‘ਅਯੋਧਿਆਮਾਹਾਤਮਯ’ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਅਯੋਧਿਆ ਵਿੱਚ ਸੀ।
ਮੱਧਯੁਗ ਦੇ ‘ਭਾਵਪ੍ਰਕਾਸ਼’ ਨਾਮਕ ਆਯੁਰਵੇਦ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਇੱਕ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਖਸਰਾ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਹੈ।
ਇਸਦੇ ਉਪ-ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ‘ਸ਼ੀਤਲਾਸਤੋਤਰ’ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੀਤਲਾਦੇਵੀ ਨੂੰ ਰੋਗਾਂ ਦੀ ਦੇਵਤਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ‘ਭਾਵਪ੍ਰਕਾਸ਼’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਾਂਗ ਹੀ ‘ਬ੍ਰਹੰਨਾਰਦੀਯ ਮਹਾਪੁਰਾਣ’ ਵਿੱਚ ਸ਼ੀਤਲਾਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਵੰਦਨਾ ਮੰਤਰ ਤੋਂ ਵੀ ਉਸਦੇ ਸਰੂਪ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮੰਤਰ “ਵਨ੍ਦੇऽਹੰ ਸ਼ੀਤਲਾਂ ਦੇਵੀਂ ਰਾਸਭਸਥਾਂ ਦਿਗੰਬਰਾਮ। ਮਾਰਜਨੀਕਲਸ਼ੋਪੇਤਾਂ ਸੂਰਪਾਲੰਕ੍ਰਿਤਮਸਤਕਾਮ।।” ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ “ਗਧੇ ਉੱਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ, ਦਿਗੰਬਰਾ, ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਝਾੜੂ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਸੂਪ ਨਾਲ ਅਲੰਕ੍ਰਿਤ ਮਸਤਕ ਵਾਲੀ ਸ਼ੀਤਲਾ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਮੈਂ ਵੰਦਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ”। ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਵਾਹਨ ਗਧਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਝਾੜੂ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਮਤ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਵੱਛਤਾ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ।
ਸ਼ੀਤਲਾਦੇਵੀ ਦਾ ਉਲੇਖ ਵਾਲਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੇ ਜੋਧਪੁਰ ਨੇੜੇ ਓਸੀਆ ਦੇ ‘ਸਾਚਿਆ ਮਾਤਾ’ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਚਿਆ ਮਾਤਾ ਅਸੁਰ ਰਾਜਾ ਪੌਲੋਮ ਦੀ ਕੰਨਿਆ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ਉੱਤੇ ਲੱਗੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਵਿੱਚ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ਦੀ ਗਿਆਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਸਾਚਿਆ, ਸ਼ੀਤਲਾ ਅਤੇ ਚੰਡਿਕਾ ਨਾਮਕ ਤਿੰਨ ਦੇਵੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਉਲੇਖ ਹੈ।
ਉਸਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੇ ਝਾਲਰਾਪਾਟਨ ਨੇੜੇ ਚੰਦਰਭਾਗਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਸਥਿਤ ਸ਼ੀਤਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਈ.ਸ. ੬੮੯ ਵਿੱਚ ਉਸਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਗਿਆਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਮੋਢੇਰਾ ਸੂਰਜ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ੀਤਲਾਦੇਵੀ ਦਾ ਸ਼ਿਲਪ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਗੁਜਰਾਤ, ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼, ਬਿਹਾਰ, ਉੱਤਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਬੰਗਾਲ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਹੀ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਹੋ ਰਹੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ। ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਆਦਿ ਰਾਜਾ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਦਾ ਗੁਜਰਾਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਮੁੰਬਈ ਦੀ ਸ਼ੀਤਲਾਦੇਵੀ ਗੁਜਰਾਤ ਤੋਂ ਆਈ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਮਤ ਹੈ।
‘ਮਹਿਕਾਵਤੀ ਦੀ ਬਖਰ’ ਅਨੁਸਾਰ, ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਅਨਹਿਲਵਾੜ ਪਾਟਣ ਦੇ ਚਾਲੂਕਯਾਂ ਦੇ ਮਾਂਡਲਿਕ ਚੰਪਾਨੇਰ ਦੇ ਰਾਜਾ ਗੋਵਰਧਨ ਬਿੰਬ ਦਾ ਭਰਾ ਸੀ। ਇਸ ਬਖਰ ਦੀ ਲੰਮੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਇਤਿਹਾਸਾਚਾਰੀਆ ਵੀ. ਕਾ. ਰਾਜਵਾੜੇ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਸੋਲੰਕੀ ਯਾਨੀ ਚੌਲੁਕਯ ਜਾਂ ਚਾਲੂਕਯ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਰਾਠਾ ਕੁਲ ਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਕੁਲ ਦੇ ਨਾਲ ਪਾਟਣ ਪ੍ਰਾਂਤ ਯਾਨੀ ਅਨਹਿਲਵਾੜ ਪਾਟਣ ਗਏ ਹੋਰ ਕਈ ਮਰਾਠੀ ਕੁਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿੰਬਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਮਰਾਠਾ ਕੁਲ ਸੀ। ਇਸ ਬਿੰਬ ਉਪਨਾਮ ਦੇ ਖੱਤਰੀਆਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਪੈਠਣ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਭੌਮ ਉਪਨਾਮ ਦੇ ਖੱਤਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸੀ।
ਬਿੰਬ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰੀ ਯਾਨੀ ਮਰਾਠੇ ਸਨ। ਚੰਪਾਨੇਰ ਦੇ ਗੋਵਰਧਨ ਬਿੰਬ ਨੇ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਨੂੰ ਈ.ਸ. ੧੧੩੮ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰੀ ਕੋਕਣ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਅਤੇ ਈ.ਸ. ੧੧੪੦ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਦਮਣ ਤੋਂ ਚਿੰਚਣੀ-ਤਾਰਾਪੁਰ, ਪਾਲਘਰ, ਕੇਲਵੇ-ਮਾਹੀਮ ਅਤੇ ਵਸਈ ਤੱਕ ਦਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਜਿੱਤ ਲਿਆ। ਕੇਲਵੇ-ਮਾਹੀਮ ਯਾਨੀ ਮਹਿਕਾਵਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਮਹੀ ਬਿੰਬ ਨੂੰ ਚੰਪਾਨੇਰ ਤੋਂ ਦੇਸ਼-ਵਸਾਹਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਲੋਕ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਅਤੇ ਮਹੀ ਬਿੰਬ ਨੇ ਉੱਥੋਂ ੬੬ ਕੁਲਾਂ ਨੂੰ ਲਿਆਂਦਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੁਲਾਂ ਦਾ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣਾ ਸੁਭਾਵਿਕ ਸੀ। ਕੇਲਵੇ-ਮਾਹੀਮ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਵੀ ਸ਼ੀਤਲਾਦੇਵੀ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਗੁਜਰਾਤ ਅਤੇ ਰਾਜਸਥਾਨ ਵਰਗੇ ਰਾਜਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਕਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਉਸਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਈ.ਸ. ੧੧੪੨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਬਾਲਕ੍ਰਿਸ਼ਨਰਾਓ ਸੋਮਵੰਸ਼ੀ ਨੂੰ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਤੱਕ ਦਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਭੇਜਿਆ। ਇਹ ਹਿੱਸਾ ਜਿੱਤਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਨੇ ਇੱਥੇ ‘ਦੇਸ਼-ਵਸਾਹਤ’ ਕੀਤੀ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ‘ਬਰਡਬੇਟ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਟਾਪੂ ਉੱਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਵਸਾਈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਹਿਲੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਯਾਨੀ ਮਾਹੀਮ-ਕੇਲਵੇ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ। ਉਹੀ ਅੱਜ ਦਾ ਮਾਹੀਮ ਹੈ।
ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਨੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਦੇ ਕਈ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ, ਸੈਨਾਪਤੀਆਂ ਆਦਿ ਨੂੰ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਕੁਝ ਪਿੰਡ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤੇ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਮਾਹੀਮ-ਕੇਲਵੇ ਤੋਂ ਆਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਸਾਇਆ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪਿੰਡਾਂ-ਪੱਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪਿੰਡਾਂ-ਪੱਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਮ ਦਿੱਤੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਵੀ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਮਾਹੀਮ-ਕੇਲਵੇ ਦੀ ਸ਼ੀਤਲਾਦੇਵੀ ਵੀ ਇਸ ਨਵੇਂ ਮਾਹੀਮ-ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਜਿਹਾ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ।
ਮਾਹੀਮ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਨਵਾਂ ਮੈਟਰੋ ਸਟੇਸ਼ਨ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਲੇਡੀ ਜਮਸ਼ੇਦਜੀ ਮਾਰਗ ਦੇ ਨੇੜੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਚੌਗਾਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਪੱਥਰੀਲੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਾਲੇ ਇਸ ਚੌਗਾਨ ਵਿੱਚੋਂ ਅੰਦਰ ਵੜਦਿਆਂ ਹੀ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵਿੱਠਲ-ਰਖੁਮਾਈ ਦਾ ਦੇਵਾਲਯ ਹੈ। ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਉਸ ਉੱਤੇ ਬਣਿਆ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਲਸ਼ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਇਹ ਸ਼ਿਖਰ ਲੇਟਵੀਆਂ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਪੱਟੀਆਂ ਇੱਕ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਰੱਖ ਕੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪੱਥਰੀਲੇ ਕਮਾਨਾਂ ਵਾਲਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ਦੇ ਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਅਤੇ ਗਰੁੜ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ ਅੰਦਰ ਉੱਚੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਉੱਤੇ ਵਿੱਠਲ-ਰਖੁਮਾਈ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਹੈ।
ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰਾਂ ‘ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਦਰਬਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ‘ਤੇ ਦੋਵਾਂ ਕੋਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਦੀਪਮਾਲਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਸ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਮਹਾਦੇਵ, ਸਾਈਂ ਬਾਬਾ, ਹਨੂੰਮਾਨ, ਤਿੰਨ ਮੁਖੀ ਮਹਾਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵੀ ਹਨ। ਸ਼ੀਤਲਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲਗਭਗ ਡੇਢ ਸਦੀ ਪਹਿਲਾਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਦੀਪਮਾਲਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀਪਮਾਲਾ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਲੀਵਾਹਨ ਸ਼ਕੇ ੧੮੦੭, ਸੰਵਤ ੧੯੪੨, ਮਾਘ ਵਦੀ ਦਸਮੀ, ਐਤਵਾਰ (੧੮ ਫਰਵਰੀ ੧੮੬੬) ਨੂੰ ਇਹ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ “ਸੂਰਯਵੰਸ਼ੀ ਖੱਤਰੀ ਕੁਲ ਦੀ ਗੰਗਾ ਭਾਗੀਰਥੀ ਬੁਧੀਬਾਈ ਉਰਫ਼ ਜਨਾਬਾਈ ਫਕੀਰ ਬਾਪੂ ਪਾਟਿਲ ਦੀ ਵਿਧਵਾ ਨੇ ਇਹ ਦੀਪਮਾਲਾ ਆਪਣੇ ਸਵਰਗਵਾਸੀ ਪਿਤਾ ਹੀਰਾ ਪਾਂਡੂ ਰਾਉਤ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਬਣਵਾਈ ਹੈ।”
ਸ਼ੀਤਲਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਪੁਰਾਣੀ ਕੋਕਣੀ ਅਤੇ ਇਸਲਾਮੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਦੋ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ‘ਤੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਵੱਲ ਢਲਵੀਂ ਕੋਕਣੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਛੱਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਗੋਲਾਕਾਰ ਗੁੰਬਦ ਵਰਗਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਉੱਚਾ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਸ਼ੀਤਲਾ ਦੇਵੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਰ ਜਿੱਥੇ ਅੱਜ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਵਿਧੀਵਤ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਦੇਵੀ ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਮੁਖੌਟੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜੇ ਗਏ ਇਸ ਮੁਖੌਟੇ ‘ਤੇ ਵੱਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਮਸਤਕ ‘ਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਮੁਕਟ ਹੈ। ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸੋਨੇ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਪਹਿਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੀ ਇਸ ਵੇਦੀ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਅਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿੰਦੂਰ ਨਾਲ ਲਿਪੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ‘ਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਹੈ। ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਪਿੰਡੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇੱਕੋ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੀਆਂ ਦੋ ਪਿੰਡੀਆਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪਿੰਡੀ ਦੀ ਸ਼ਾਲੁੰਕਾ ਚੌਰਸ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਦੀ ਸ਼ਾਲੁੰਕਾ ਗੋਲਾਕਾਰ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅੱਗੇ ਜਾ ਕੇ ਇੱਕ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਪਿੰਡੀ ‘ਤੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਕਵਚ ਹੈ। ਉਸ ‘ਤੇ ਨਾਗਛਤਰ ਅਤੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਪਾਤਰ ਹੈ।
ਇਸ ਪਿੰਡੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ‘ਤੇ ਸ਼ੰਕਰ-ਪਾਰਵਤੀ-ਗਣਪਤੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਚਤੁਰਭੁਜ ਸੁਹਾਵਣੇ ਮੁਖ ਵਾਲੀ ਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਗੌੜ ਸਾਰਸਵਤ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਜਾਤੀ ਦੇ ‘ਜੀਐਸਬੀ ਟੈਂਪਲ ਟਰੱਸਟ’ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੀਤਲਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ ੬ ਤੋਂ ੧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੪ ਤੋਂ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੮:੩੦ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੭ ਵਜੇ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਇੱਥੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਔਰਤਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੁੰਬਈ ਅਤੇ ਮਾਹੀਮ ਖੇਤਰ ਦੇ ਕੋਲੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਇਸ ਦੇਵੀ ਵਿੱਚ ਅਥਾਹ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ੁਭ ਕਾਰਜ ਸਮੇਂ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਕੋਲੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਲੋਕ ਦੇਵੀ ਅੱਗੇ ‘ਸਾਂਗਣੇ’ (ਮਨੋਕਾਮਨਾ) ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਖੂਹ ਹੈ। ਵਿਆਹ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਇਸ ਖੂਹ ਦਾ ਪਾਣੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਭਿੱਜੀ ਹੋਈ ਹਲਦੀ ਲਾਉਣ ਦੀ ਰੀਤ ਇੱਥੇ ਅੱਜ ਵੀ ਨਿਭਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਖਸਰਾ, ਚੇਚਕ ਆਦਿ ਰੋਗ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਇਸ ਖੂਹ ਦੇ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਇਹ ਰੋਗ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਔਰਤਾਂ ਆਪਣਾ ਸੁਹਾਗ ਅਖੰਡ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਓਟੀ ਭਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਰਾਏਗੜ੍ਹ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਚੌਲ ਵਿਖੇ ਸ਼ੀਤਲਾ ਮਾਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਦੇ ਇਸ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਗਰ ਦੀ ਸ਼ੀਤਲਾ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਮਾਹੀਮ ਦੀ ਸ਼ੀਤਲਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਬੰਧ ਹੈ। ਚੌਲ ਵਿਖੇ ਜਾ ਕੇ ਕਈ ਲੋਕ ਸ਼ੀਤਲਾ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸੁੱਖਣਾ ਸੁੱਖਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਲੋਕ ਚੌਲ ਜਾਣਾ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੁੱਖਣਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਹੀਮ ਦੇ ਸ਼ੀਤਲਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੁੱਖਣਾ ਚੌਲ ਦੀ ਸ਼ੀਤਲਾ ਦੇਵੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਾਵਣ ਸ਼ੁਕਲ ਸਪਤਮੀ ਨੂੰ ‘ਸ਼ੀਤਲਾ ਸਪਤਮੀ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ ਉਤਸਵ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ਸ਼ਹਿਨਾਈ-ਨਗਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸਮਾਰੋਹ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਾਮ ਦੀ ਆਰਤੀ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਕਈ ਮਾਣਯੋਗ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹਾਜ਼ਰੀ ਭਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ ਦੀ ਅਸ਼ਟਮੀ ਦਾ ਹਵਨ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਹਵਨ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸੱਤ ਤੋਂ ਅੱਠ ਹਜ਼ਾਰ ਲੋਕ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਦਾਦਰ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੩ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸਟੀ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੯ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ (BEST) ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੮੮੨੮੨੮੯੧੨੪
मंदिरे
Temples
मंदिर
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKalimata Mandir / Sanatan Ram Mandir Ramakrishna Chemburkar Marg, Chembur (East)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखें -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhavan Hari Temple GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
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स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple Wazira, Borivali (W), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
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