सत्यनारायण मंदिर
गुलालवाडी, किका स्ट्रीट, कावसजी पटेल टँक, मुंबई
भुलेश्वर आणि कावसजी पटेल टँक (सी.पी. टँक) हा परिसर एकोणिसाव्या शतकाच्या उत्तरार्धात आणि विसाव्या शतकाच्या प्रारंभी मुंबईतील एक प्रमुख व्यापारी आणि सांस्कृतिक केंद्र म्हणून विकसित झाला. या भागात स्थायिक झालेल्या गुजराती, मारवाडी, तसेच भाटिया या पारंपारिक व्यापारी समाजांनी येथे आपल्या कुलदेवता आणि इष्टदेवतांची, तसेच आराध्य दैवतांची अनेक मंदिरे स्थापन केली. सत्यनारायण मंदिर हे याच समृद्ध व्यापारी कालखंडातील एक जुने मंदिर मानले जाते. सी.पी. टँक भागातील गुलालवाडी येथे हे मंदिर स्थित आहे.
मराठी विश्वकोशानुसार, सत्यनारायण हे बंगालमध्ये आणि महाराष्ट्रात लोकप्रिय असलेले एक काम्य, म्हणजे काही इच्छा मनात ठेवून केलेले व्रत आहे. सत्यनारायण ही या व्रताची प्रमुख देवता आहे. याखेरीज गणपती, गौरी, वरुण, अष्टदिक्पाल, नवग्रह इत्यादी परिवारदेवताही या व्रतात पूजल्या जातात. सत्यनारायणाची कथा स्कंदपुराणाच्या रेवाखंडात आहे. स्कंद म्हणजे शिवाचा पुत्र. त्याच्या नावाने हे पुराण प्रसिद्ध आहे. त्यातील कथेनुसार, नैमिष्यारण्यात शौनक वगैरे मुनींनी सूताला विचारले की “मुनीश्रेष्ठा, मनातली सर्व फले कोणत्या व्रताने मिळतात ते आम्हांला सांगा.” त्यावर सूत म्हणाले की “पूर्वी नारदाने हाच प्रश्न श्रीविष्णूला विचारला होता.” तेव्हा श्रीविष्णू म्हणाले की “नारदा, मी तुझ्यावर प्रसन्न आहे.
स्वर्गात किंवा मृत्युलोकात कोणालाही माहिती नसलेले असे पुण्यकारक व्रत मी तुम्हाला सांगतो. हे व्रत करणारा सर्वकाळ सुख भोगून शेवटी मोक्षपदास जातो. हे व्रत दुःखाचा नाश करणारे आहे, तसेच ते धनधान्य, सौभाग्य आणि संतती देणारे आहे.” याला श्रीसत्यनारायणाचे व्रत असे म्हणतात. प्रत्यक्ष विष्णूने नारद मुनींना सांगितलेले हे व्रत आहे.
या व्रताच्या अनेक कथा रेवाखंडामध्ये आहेत. त्यातील काशीपूर गावातील एका निर्धन ब्राह्मणाने आणि एका दरिद्री लाकूडतोड्याने सत्यनारायणाचे व्रत केल्यामुळे त्यांना समृद्धी प्राप्त झाली. तसेच, उल्कामुख नावाच्या राजाने हे व्रत केल्याने त्याला संतानप्राप्ती झाली. या कथा सत्यनारायण पूजेच्या प्रसंगी सांगितल्या जातात. यातील नवस केल्याप्रमाणे इच्छापूर्ती झाल्यानंतरही सत्यनारायणाचे व्रत न करणाऱ्या साधू वाण्यावर कशी संकटे कोसळली ही कथा विशेष प्रसिद्ध आहे. मराठी विश्वकोशातील अ. र. कुलकर्णी यांची या व्रताविषयीची नोंद सांगते की “पेशवेकालीन कागदोपत्री या पूजेचा (व्रताचा) उल्लेख आढळत नाही… सत्यनारायणाची पूजा व मुसलमान पीरांच्या पूजेत काही साम्य दिसते. मुसलमान पीरांच्या पूजेचे नाव ‘सत्यपीरेर पूजा’ असल्याचेही सांगितले जाते. सत्यपीराला शिरणी (प्रसाद) अर्पण करण्याची चाल आहे.
तशी प्रथा बंगाली हिंदूंच्या सत्यनारायण पूजेत दिसून येते. तिथून ती महाराष्ट्र व अन्य प्रदेशात प्रचलित झाली… सत्यनारायणाची सार्वजनिक पूजाही करतात. सध्या या पूजेला सोहळ्याचे स्वरूप प्राप्त झाले आहे.”
देशात ठिकठिकाणी सत्यनारायणाच्या अनेक मंदिरांची निर्मिती झाली आहे. यातील वीर व्यंकट सत्यनारायण स्वामी मंदिर हे विशेष प्रसिद्ध आहे. आंध्र प्रदेशातील अन्नवरम येथील ‘रत्नगिरी’ टेकडीवर सन १८९१ मध्ये स्थापित झालेले हे मंदिर देशातील भगवान सत्यनारायणाचे सर्वात प्रसिद्ध, मोठे आणि मुख्य मंदिर मानले जाते. तिरुपती बालाजी मंदिरानंतर आंध्र प्रदेशातील दुसऱ्या क्रमांकाचे महत्त्वाचे तीर्थक्षेत्र म्हणून याला ओळखले जाते. याचप्रमाणे सत्यनारायण तुळशी मानस मंदिर (वाराणसी, उत्तर प्रदेश, स्थापना – १९६४), गुडेम गुट्टा सत्यनारायण स्वामी मंदिर (गुडेम-दंडेपल्ली, तेलंगणा, स्थापना – १९६४), तसेच सत्यनारायण मंदिर (मलहापारा, मुंगेली, छत्तीसगढ) ही मंदिरेही विशेष लोकप्रिय आहेत. बंगालमधील ‘बागला ग्रुप’ या उद्योगसमूहाचे संस्थापक राजा रायबहादूर शिवबक्ष बागला हे सत्यनारायणाचे परमभक्त होते. त्यांनी सन १८७१ मध्ये म्यानमारमध्ये लाकूड व्यापार सुरू केला. त्यांनी १८७५ मध्ये म्यानमारमधील मौलमेन येथे, १८८३ मध्ये कोलकात्यातील कॉटन स्ट्रीटवर, तर १८८७ मध्ये वाराणसीमध्ये सत्यनारायण आणि लक्ष्मी मातेचे भव्य संगमरवरी मंदिर उभारले. रायबहादूर शिवबक्ष बागला यांचे घराणे मूळचे राजस्थानातील चारू येथील. राजस्थान तसेच गुजरातमधून आलेल्या व्यापाऱ्यांमध्ये पूर्वापार सत्यनारायणाची पूजा केली जाते. यातीलच एका व्यापाऱ्याने सी.पी. टँक परिसरात सत्यनारायणाचे हे मंदिर उभारले.
हे मंदिर शेठ भाणजी या व्यापाऱ्याने उभारले, परंतु त्याच्या स्थापनेचा नेमका इतिहास अनुपलब्ध आहे. कृष्णराव रघुनाथजी नवलकर उर्फ के. रघुनाथजी यांनी सन १८९५ मध्ये ‘द हिंदू टेम्पल्स ऑफ बॉम्बे’ हे पुस्तक प्रसिद्ध केले. त्या काळातील अनेक प्रतिष्ठित नागरिकांनी, ब्रिटिश अधिकाऱ्यांनी, तसेच ‘द टाइम्स ऑफ इंडिया’,
‘न्यूजमन’, ‘बॉम्बे गॅझेट’, ‘द ख्रिश्चियन पॅट्रियट (मद्रास)’ अशा नियतकालिकांनी नावाजलेल्या या पुस्तकामध्ये मुंबईतील अनेक मंदिरांची माहिती देण्यात आली आहे. त्यात मलबार हिलवरील ‘शिडी रोड’वरील सत्यनारायणाच्या एका साध्या, सहा बाय दहा फुटांच्या व बिनाघुमटाच्या मंदिराची माहिती आहे. मात्र सी. पी. टँक परिसरातील या मोठ्या मंदिराचा उल्लेख नाही. यावरून हे मंदिर सन १८९५ नंतरचे असावे असे स्पष्ट होते.
येथील गजबजलेल्या बाजारपेठेत स्थित असलेले हे मंदिर उंच जगतीवर बांधलेले आहे. मंदिरास छोटासा मुखमंडप आहे. त्याच्या कमानदार प्रवेशद्वाराच्या स्तंभांवर राजस्थानी शैलीतील, दंड व खड्गधारी द्वारपालांच्या मूर्ती आहेत. मंदिराच्या दर्शनी भिंतीवर डावीकडे वरच्या भागात कोरीव नक्षीदार महिरपी कमानीमध्ये गणेशाची, तर उजवीकडे श्रीकृष्णाची मूर्ती आहे. या प्रवेशद्वारास जुन्या हवेल्यांना असतो तसा भक्कम सागवानी दरवाजा आहे. प्रवेशद्वाराच्या वर छतावर तत्कालीन बरोक वास्तुशैलीची छाप असलेली वैशिष्ट्यपूर्ण रचना आहे. तिच्या तळाशी पाश्चात्य परंपरेतील देवदूतांची शिल्पे आहेत,
तर शीर्षस्थानी गरुडावर बसलेल्या भगवान विष्णूची मूर्ती आहे. मुखमंडपातील सहा पायऱ्या चढून या मंदिराच्या सभामंडपात प्रवेश होतो. सभामंडपास दोन मोठ्या स्तंभांवर मकरतोरण असलेले उंच प्रवेशद्वार आहे. संगमरवरी फरसबंदी असलेल्या या प्रशस्त सभामंडपात समोरच मंदिराचे गर्भगृह आहे. या गर्भगृहासमोर उंच व रुंद स्तंभांवर उभारलेला व घुमटाकार छत असलेला अर्धमंडप आहे. कोरीव नक्षीकाम केलेले स्तंभ, त्यांच्या शीर्षभागातील श्रीराम, श्रीकृष्ण, लक्ष्मीमाता आदी देवदेवतांच्या मूर्ती, स्तंभांमधील महिरपी कमानी, या कमानींवरील पानाफुलांची नक्षी, तसेच सूरसुंदरींची शिल्पे यांद्वारे हा अर्धमंडप सुशोभित करण्यात आला आहे. मंदिराच्या गर्भगृहासमोरील दोन्ही बाजूंच्या दोन स्तंभांवर राजस्थानी शैलीतील दंडधारी द्वारपालांची शिल्पे आहेत. गर्भगृहाच्या नक्षीदार द्वारचौकटींच्या खालच्या बाजूलाही द्वारपाल शिल्पे कोरलेली आहेत, तर उत्तरांग भागामध्ये कमलपुष्पात उभ्या असलेल्या चतुर्भुज देवी लक्ष्मीचे उठावशिल्प कोरलेले आहे. या शिल्पाच्या दोन्ही बाजूंना दोन ऋषीप्रतिमाही आहेत. गर्भगृहात उंच वेदीवर संगमरवरी पाषाणात घडवलेली भगवान सत्यनारायणाची उभी मूर्ती विराजमान आहे. सत्यनारायण हे विष्णूचे एक रूप मानण्यात येते. येथील मूर्तीही विष्णुमूर्तीप्रमाणेच समपद आणि चतुर्भुज आहे. तिच्या वरच्या दोन हातांमध्ये शंख आणि पुष्प आहे, तर खालच्या हातात चक्र आणि गदा आहे. प्रसन्नवदन अशा या मूर्तीस भरजरी वस्त्रे आणि अलंकारांनी शृंगारलेले आहे. मूर्तीसमोर वेदीच्या पायऱ्यांवर गोमातेच्या दोन आणि गजराजांच्या दोन चांदीच्या मूर्ती आहेत. मंदिरावर दाक्षिणात्य शैलीतील उंच शिखर आहे. त्यावर त्रिस्तरीय आमलक आणि त्यावर सोनेरी कलश आहे. शिखराजवळ दक्षिणेत बालाजी मंदिरासमोर असतो तसा उंच सोनेरी ध्वजस्तंभ आहे.
या मंदिरात सकाळी ६ ते ७, ९ ते १२ आणि सायंकाळी ५ ते ८.३० या काळात भाविक देवदर्शन घेऊ शकतात. येथे सकाळी ६.०५ वाजता आरती होते. सकाळी १० वाजता देवाचा शृंगार केला जातो. १०.३० वाजता भोग (नैवेद्य) अर्पण केला जातो. त्यानंतर सकाळी ११ वाजता, तसेच ६.३० वाजता देवाची आरती होते. सायंकाळी ७.३० वाजता भोग अर्पण केल्यानंतर ८.३० वाजता देवाची शयन आरती केली जाते. मंदिरात विविध सण व उत्सव साजरे केले जातात. श्रावण महिन्यात येथे विधिवत सत्यनारायण महापूजा केली जाते.
उपयुक्त माहिती
- छत्रपती शिवाजी महाराज टर्मिनस रेल्वे स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८०९७३१८०६०
Satyanarayan Temple
Gulalwadi, Kika Street, Cawasji Patel Tank, Mumbai
The Bhuleshwar and Cawasji Patel Tank (C.P. Tank) area developed as a major commercial and cultural hub in Mumbai during the late nineteenth and early twentieth centuries. Traditional merchant communities such as the Gujaratis, Marwaris, and Bhatias who settled in this region established numerous temples dedicated to their family deities, chosen deities, and revered gods. The Satyanarayan Temple is considered one of the old temples from this prosperous mercantile era. This temple is situated at Gulalwadi in the C.P. Tank area.
According to the Marathi Vishwakosh, Satyanarayan is a ‘Kamya’ vow—a ritual performed with specific desires in mind—which is popular in Bengal and Maharashtra. Lord Satyanarayan is the presiding deity of this vow. Additionally, family deities such as Ganapati, Gauri, Varuna, the Ashtadikpalas, and the Navagrahas are also worshipped during this ritual. The story of Satyanarayan is found in the Reva Khanda of the Skanda Purana. Skanda is the son of Shiva, and this Purana is famous by his name. According to the narrative, sages like Shaunaka asked Suta in the Naimisharanya forest, “O greatest of sages, please tell us which vow fulfills all the desires of the heart.” To this, Suta replied that Narada had once asked the same question to Lord Vishnu. Lord Vishnu then said, “Narada, I am pleased with you.
I shall tell you of a meritorious vow unknown to anyone in heaven or on earth. Whoever performs this vow enjoys happiness throughout life and eventually attains salvation. This vow destroys sorrow and grants wealth, prosperity, good fortune, and progeny.” This is known as the vow of Shri Satyanarayan. This is the very vow that Lord Vishnu himself imparted to Sage Narada.
There are many stories of this vow in the Reva Khanda. A poor Brahmin and an impoverished woodcutter from the village of Kashipur attained prosperity after performing the Satyanarayan vow. Similarly, a king named Ulkamukha was blessed with progeny after performing this ritual. These stories are narrated during the Satyanarayan Puja. The story of the merchant Sadhu Vani, who faced calamities after failing to perform the vow despite his wishes being fulfilled, is particularly famous. A note on this vow by A. R. Kulkarni in the Marathi Vishwakosh states, “There is no mention of this worship (vow) in documents from the Peshwa era… There is some similarity between the worship of Satyanarayan and the worship of Muslim Pirs. There is a tradition of offering ‘Shirni’ (prasad) to Muslim Pirs.
A similar practice is seen in the Satyanarayan Puja of Bengali Hindus. From there, it became prevalent in Maharashtra and other regions… Public worship of Satyanarayan is also performed. Currently, this puja has taken the form of a grand celebration.”
Many Satyanarayan temples have been built across the country. Among these, the Veer Venkata Satyanarayan Swamy Temple is especially famous. Established in the year १८९१ on the ‘Ratnagiri’ hill in Annavaram, Andhra Pradesh, this is considered the most famous, largest, and primary temple of Lord Satyanarayan in the country. It is recognized as the second most important pilgrimage site in Andhra Pradesh after the Tirupati Balaji Temple. Similarly, the Satyanarayan Tulsi Manas Mandir (Varanasi, Uttar Pradesh, established १९६४), Gudem Gutta Satyanarayan Swamy Temple (Gudem-Dandepally, Telangana, established १९६४), and the Satyanarayan Temple (Malhapara, Mungeli, Chhattisgarh) are also very popular. Raja Rai Bahadur Shivbaksh Bagla, founder of the ‘Bagla Group’ of industries in Bengal, was a staunch devotee of Satyanarayan. He started a timber business in Myanmar in the year १८७१. He built grand marble temples for Satyanarayan and Mother Lakshmi in Moulmein, Myanmar in १८७५, on Cotton Street in Kolkata in १८८३, and in Varanasi in १८८७. The family of Rai Bahadur Shivbaksh Bagla originally hailed from Charu in Rajasthan. Satyanarayan has been worshipped since ancient times by merchants coming from Rajasthan and Gujarat. One such merchant built this Satyanarayan temple in the C.P. Tank area.
This temple was built by a merchant named Sheth Bhanji, but the exact history of its establishment is unavailable. Krishnarao Raghunathji Navalkar, alias K. Raghunathji, published the book ‘The Hindu Temples of Bombay’ in the year १८९५. This book, praised by many prominent citizens of that time, British officials, as well as periodicals like ‘The Times of India’,
‘Newsman’, ‘Bombay Gazette’, and ‘The Christian Patriot (Madras)’, provides information on many temples in Mumbai. It contains information about a simple, six-by-ten-foot, dome-less Satyanarayan temple on ‘Shidi Road’ at Malabar Hill. However, there is no mention of this large temple in the C.P. Tank area. This makes it clear that this temple must have been built after the year १८९५.
Located in the bustling market here, this temple is built on a high plinth. The temple has a small entrance porch. On the pillars of its arched gateway are statues of door-guardians in the Rajasthani style, holding staffs and swords. On the front wall of the temple, in a carved, decorative arched niche on the upper left, is an idol of Ganesha, and on the right is an idol of Shri Krishna. This entrance has a sturdy teak wood door, just like those found in old mansions (havelis). Above the entrance, on the ceiling, is a distinctive structure bearing the imprint of the contemporary Baroque architectural style. At its base are sculptures of angels from the Western tradition.
At the pinnacle sits the idol of Lord Vishnu mounted on Garuda. One enters the main hall of the temple by ascending six steps at the entrance pavilion. The main hall features a high entrance gate with a Makara Torana supported by two large pillars. In this spacious main hall with marble flooring, the sanctum sanctorum of the temple is directly ahead. In front of this sanctum is an Ardha Mandapa, built on tall and wide pillars with a domed ceiling. This Ardha Mandapa is adorned with intricately carved pillars, sculptures of deities like Shri Ram, Shri Krishna, and Mother Lakshmi at their tops, arched gateways between the pillars, floral patterns on these arches, and sculptures of Surasundaris. On the two pillars on either side of the sanctum entrance, there are sculptures of Rajasthani-style gatekeepers holding staffs. Sculptures of gatekeepers are also carved at the base of the ornate door frame of the sanctum, while in the upper section, a relief sculpture of the four-armed Goddess Lakshmi standing on a lotus flower is carved. On both sides of this sculpture are images of two sages. Inside the sanctum, on a high altar, stands the idol of Lord Satyanarayan carved in marble stone. Satyanarayan is considered a form of Vishnu. The idol here, like the Vishnu idol, is Samapada and four-armed. In its upper two hands, it holds a conch and a flower, while in the lower hands, it holds a discus and a mace. This pleasant-faced idol is adorned with rich garments and jewelry. In front of the idol, on the steps of the altar, are two silver idols of the Mother Cow and two of the King of Elephants. The temple features a tall South Indian-style Shikhara. Atop it is a three-tiered Amalaka crowned with a golden Kalash. Near the Shikhara, there is a tall golden flagstaff, similar to the one found in front of Balaji temples in the south.
Devotees can have Darshan in this temple from 6 to 7, 9 to 12, and in the evening from 5 to 8.30. The Aarti takes place here at 6.05 in the morning. At 10 in the morning, the deity is adorned with Shringar. At 10.30, Bhog (offering) is presented. Following this, Aarti is performed at 11 in the morning and again at 6.30 in the evening. After the Bhog is offered at 7.30 in the evening, the Shayan Aarti of the deity is performed at 8.30. Various festivals and celebrations are observed in the temple. During the month of Shravan, the formal Satyanarayan Mahapuja is conducted here.
Useful Information
- 4 km from Chhatrapati Shivaji Maharaj Terminus Railway Station
- 3 km from Mumbai Central Railway Station and ST Bus Stand
- BEST bus services available from many parts of the city
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mob. 8097318060
सत्यनारायण मंदिर
गुलालवाडी, किका स्ट्रीट, कावसजी पटेल टँक, मुंबई
भुलेश्वर और कावसजी पटेल टँक (सी.पी. टँक) यह परिसर उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध और बीसवीं शताब्दी के प्रारंभ में मुंबई में एक प्रमुख व्यापारिक और सांस्कृतिक केंद्र के रूप में विकसित हुआ। इस क्षेत्र में बसने वाले गुजराती, मारवाड़ी, तथा भाटिया जैसे पारंपरिक व्यापारी समुदायों ने यहाँ अपने कुलदेवताओं और इष्टदेवताओं, तथा आराध्य देवों के अनेक मंदिरों की स्थापना की। सत्यनारायण मंदिर इसी समृद्ध व्यापारी कालखंड का एक पुराना मंदिर माना जाता है। सी.पी. टँक क्षेत्र के गुलालवाडी में यह मंदिर स्थित है।
मराठी विश्वकोश के अनुसार, सत्यनारायण बंगाल और महाराष्ट्र में लोकप्रिय एक काम्य, यानी कुछ इच्छा मन में रखकर किया जाने वाला व्रत है। सत्यनारायण इस व्रत के प्रमुख देवता हैं। इसके अतिरिक्त गणपति, गौरी, वरुण, अष्टदिक्पाल, नवग्रह आदि परिवार देवता भी इस व्रत में पूजे जाते हैं। सत्यनारायण की कथा स्कंदपुराण के रेवाखंड में है। स्कंद यानी शिव के पुत्र। उनके नाम से यह पुराण प्रसिद्ध है। उसमें वर्णित कथा के अनुसार, नैमिषारण्य में शौनक आदि मुनियों ने सूत से पूछा कि “मुनिश्रेष्ठ, मन की सभी कामनाएं किस व्रत से पूरी होती हैं, वह हमें बताएं।” उस पर सूत ने कहा कि “पूर्व में नारद ने यही प्रश्न श्रीविष्णु से पूछा था।” तब श्रीविष्णु ने कहा कि “नारद, मैं तुम पर प्रसन्न हूँ।
स्वर्ग या मृत्युलोक में किसी को भी ज्ञात न हो, ऐसा पुण्यकारक व्रत मैं तुम्हें बताता हूँ। यह व्रत करने वाला सर्वकाल सुख भोगकर अंत में मोक्षपद को प्राप्त होता है। यह व्रत दुखों का नाश करने वाला है, साथ ही यह धन-धान्य, सौभाग्य और संतति देने वाला है।” इसे श्रीसत्यनारायण का व्रत कहा जाता है। साक्षात विष्णु द्वारा नारद मुनि को बताया गया यह व्रत है।
इस व्रत की अनेक कथाएं रेवाखंड में हैं। उनमें काशीपुर गाँव के एक निर्धन ब्राह्मण और एक दरिद्र लकड़हारे द्वारा सत्यनारायण का व्रत करने से उन्हें समृद्धि प्राप्त हुई। साथ ही, उल्कामुख नामक राजा ने यह व्रत किया जिससे उसे संतान की प्राप्ति हुई। ये कथाएं सत्यनारायण पूजा के अवसर पर सुनाई जाती हैं। इनमें मन्नत पूरी होने के बाद भी सत्यनारायण का व्रत न करने वाले साधु वणिक पर कैसे संकट आए, यह कथा विशेष प्रसिद्ध है। मराठी विश्वकोश में अ. र. कुलकर्णी की इस व्रत के विषय में प्रविष्टि बताती है कि “पेशवाकालीन दस्तावेजों में इस पूजा (व्रत) का उल्लेख नहीं मिलता… सत्यनारायण की पूजा और मुसलमान पीरों की पूजा में कुछ समानता दिखती है। मुसलमान पीरों को शिरनी (प्रसाद) अर्पित करने की चाल है।
वैसी प्रथा बंगाली हिंदुओं की सत्यनारायण पूजा में दिखाई देती है। वहाँ से वह महाराष्ट्र और अन्य प्रदेशों में प्रचलित हुई… सत्यनारायण की सार्वजनिक पूजा भी करते हैं। वर्तमान में इस पूजा को उत्सव का स्वरूप प्राप्त हुआ है।”
देश में जगह-जगह सत्यनारायण के अनेक मंदिरों का निर्माण हुआ है। इनमें वीर व्यंकट सत्यनारायण स्वामी मंदिर विशेष प्रसिद्ध है। आंध्र प्रदेश के अन्नवरम स्थित ‘रत्नगिरी’ पहाड़ी पर सन १८९१ में स्थापित यह मंदिर देश में भगवान सत्यनारायण का सबसे प्रसिद्ध, बड़ा और मुख्य मंदिर माना जाता है। तिरुपति बालाजी मंदिर के बाद आंध्र प्रदेश के दूसरे सबसे महत्वपूर्ण तीर्थक्षेत्र के रूप में इसे पहचाना जाता है। इसी प्रकार सत्यनारायण तुलसी मानस मंदिर (वाराणसी, उत्तर प्रदेश, स्थापना – १९६४), गुडेम गुट्टा सत्यनारायण स्वामी मंदिर (गुडेम-दंडेपल्ली, तेलंगाना, स्थापना – १९६४), तथा सत्यनारायण मंदिर (मलहापारा, मुंगेली, छत्तीसगढ़) ये मंदिर भी विशेष लोकप्रिय हैं। बंगाल के ‘बागला ग्रुप’ नामक उद्योग समूह के संस्थापक राजा रायबहादुर शिवबक्ष बागला सत्यनारायण के परम भक्त थे। उन्होंने सन १८७१ में म्यानमार में लकड़ी का व्यापार शुरू किया। उन्होंने १८७५ में म्यानमार के मौलमेन में, १८८३ में कोलकाता के कॉटन स्ट्रीट पर, तो १८८७ में वाराणसी में सत्यनारायण और लक्ष्मी माता का भव्य संगमरमरी मंदिर बनवाया। रायबहादुर शिवबक्ष बागला का परिवार मूलतः राजस्थान के चारू का था। राजस्थान तथा गुजरात से आए व्यापारियों में प्राचीन काल से सत्यनारायण की पूजा की जाती है। इन्हीं में से एक व्यापारी ने सी.पी. टँक परिसर में सत्यनारायण का यह मंदिर बनवाया।
यह मंदिर सेठ भाणजी नामक व्यापारी ने बनवाया, परंतु इसकी स्थापना का सटीक इतिहास अनुपलब्ध है। कृष्णराव रघुनाथजी नवलकर उर्फ के. रघुनाथजी ने सन १८९५ में ‘द हिंदू टेम्पल्स ऑफ बॉम्बे’ नामक पुस्तक प्रकाशित की। उस समय के अनेक प्रतिष्ठित नागरिकों, ब्रिटिश अधिकारियों, तथा ‘द टाइम्स ऑफ इंडिया’,
‘न्यूजमन’, ‘बॉम्बे गजट’, ‘द क्रिश्चियन पैट्रियट (मद्रास)’ जैसे नियतकालिकों द्वारा सराही गई इस पुस्तक में मुंबई के अनेक मंदिरों की जानकारी दी गई है। उसमें मलबार हिल स्थित ‘शिडी रोड’ पर सत्यनारायण के एक साधारण, छह गुणा दस फीट के और बिना गुंबद वाले मंदिर की जानकारी है। परंतु सी.पी. टँक परिसर के इस बड़े मंदिर का उल्लेख नहीं है। इससे यह स्पष्ट होता है कि यह मंदिर सन १८९५ के बाद का होना चाहिए।
यहाँ की भीड़भाड़ वाली बाजारपेठ में स्थित यह मंदिर ऊँची जगती (चबूतरे) पर बना है। मंदिर में छोटा सा मुखमंडप है। उसके कमानदार प्रवेशद्वार के स्तंभों पर राजस्थानी शैली की, दंड और खड्गधारी द्वारपालों की मूर्तियाँ हैं। मंदिर की दर्शनी दीवार पर बाईं ओर ऊपरी भाग में नक्काशीदार मेहराब में गणेश की, तो दाईं ओर श्रीकृष्ण की मूर्ति है। इस प्रवेशद्वार को पुरानी हवेलियों जैसा मजबूत सागवान का दरवाजा है। प्रवेशद्वार के ऊपर छत पर तत्कालीन बारोक वास्तुशैली की छाप वाली विशिष्ट रचना है। उसके निचले हिस्से में पाश्चात्य परंपरा के देवदूतों की मूर्तियाँ हैं,
शिखर पर गरुड़ पर विराजमान भगवान विष्णु की मूर्ति है। मुखमंडप की छह सीढ़ियाँ चढ़कर इस मंदिर के सभामंडप में प्रवेश किया जाता है। सभामंडप में दो बड़े स्तंभों पर मकरतोरण युक्त ऊँचा प्रवेशद्वार है। संगमरमर के फर्श वाले इस विशाल सभामंडप के ठीक सामने मंदिर का गर्भगृह है। इस गर्भगृह के सामने ऊँचे और चौड़े स्तंभों पर टिका हुआ और गुंबदाकार छत वाला अर्धमंडप है। नक्काशीदार स्तंभ, उनके शीर्ष भाग पर श्रीराम, श्रीकृष्ण, लक्ष्मीमाता आदि देवी-देवताओं की मूर्तियाँ, स्तंभों के बीच मेहराबी कमानें, इन कमानों पर फूलों-पत्तियों की नक्काशी, और साथ ही सुरसुंदरियों की शिल्पकारी से यह अर्धमंडप सुशोभित है। मंदिर के गर्भगृह के सामने दोनों ओर के दो स्तंभों पर राजस्थानी शैली के दंडधारी द्वारपालों की मूर्तियाँ हैं। गर्भगृह की नक्काशीदार द्वारचौखट के निचले भाग में भी द्वारपालों की मूर्तियाँ उत्कीर्ण हैं, जबकि उत्तरांग भाग में कमल पुष्प पर खड़ी चतुर्भुज देवी लक्ष्मी की उभरी हुई प्रतिमा अंकित है। इस शिल्प के दोनों ओर दो ऋषियों की प्रतिमाएँ हैं। गर्भगृह में ऊँची वेदी पर संगमरमर के पत्थर से निर्मित भगवान सत्यनारायण की खड़ी मूर्ति विराजमान है। सत्यनारायण को विष्णु का ही एक रूप माना जाता है। यहाँ की मूर्ति भी विष्णु मूर्ति के समान ही समपद और चतुर्भुज है। उनके ऊपरी दो हाथों में शंख और पुष्प है, जबकि निचले हाथों में चक्र और गदा है। प्रसन्नवदन इस मूर्ति को जरीदार वस्त्रों और आभूषणों से श्रृंगारित किया गया है। मूर्ति के सामने वेदी की सीढ़ियों पर गौमाता की दो और गजराजों की दो चाँदी की मूर्तियाँ हैं। मंदिर पर दाक्षिणात्य शैली का ऊँचा शिखर है। उस पर त्रिस्तरीय आमलक और उसके ऊपर सुनहरा कलश है। शिखर के पास दक्षिण में बालाजी मंदिर के समान ऊँचा सुनहरा ध्वजस्तंभ है।
इस मंदिर में भक्त सुबह ६ से ७, ९ से १२ और शाम ५ से ८.३० बजे तक देवदर्शन कर सकते हैं। यहाँ सुबह ६.०५ बजे आरती होती है। सुबह १० बजे भगवान का श्रृंगार किया जाता है। १०.३० बजे भोग (नैवेद्य) अर्पण किया जाता है। उसके बाद सुबह ११ बजे, तथा ६.३० बजे भगवान की आरती होती है। शाम ७.३० बजे भोग अर्पण करने के बाद ८.३० बजे भगवान की शयन आरती की जाती है। मंदिर में विभिन्न पर्व और उत्सव मनाए जाते हैं। श्रावण मास में यहाँ विधिवत सत्यनारायण महापूजा की जाती है।
उपयोगी जानकारी
- छत्रपति शिवाजी महाराज टर्मिनस रेलवे स्टेशन से ४ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन और एसटी स्टेशन से ३ किमी की दूरी पर
- शहर के अनेक भागों से बेस्ट बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८०९७३१८०६०
સત્યનારાયણ મંદિર
ગુલાલવાડી, કિકા સ્ટ્રીટ, કાવસજી પટેલ ટેન્ક, મુંબઈ
ભૂલેશ્વર અને કાવસજી પટેલ ટેન્ક (સી.પી. ટેન્ક) આ વિસ્તાર ઓગણીસમી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં અને વીસમી સદીના પ્રારંભમાં મુંબઈના એક પ્રમુખ વ્યાપારી અને સાંસ્કૃતિક કેન્દ્ર તરીકે વિકસિત થયો. આ ભાગમાં સ્થાયી થયેલા ગુજરાતી, મારવાડી, તેમજ ભાટિયા જેવા પરંપરાગત વ્યાપારી સમાજોએ અહીં પોતાના કુળદેવતા અને ઇષ્ટદેવતાઓની, તેમજ આરાધ્ય દેવતાઓની અનેક મંદિરોની સ્થાપના કરી. સત્યનારાયણ મંદિર આ સમૃદ્ધ વ્યાપારી કાળખંડનું એક જૂનું મંદિર માનવામાં આવે છે. સી.પી. ટેન્ક વિસ્તારના ગુલાલવાડીમાં આ મંદિર સ્થિત છે.
મરાઠી વિશ્વકોશ અનુસાર, સત્યનારાયણ એ બંગાળમાં અને મહારાષ્ટ્રમાં લોકપ્રિય એવું એક કામ્ય, એટલે કે કોઈ ઈચ્છા મનમાં રાખીને કરેલું વ્રત છે. સત્યનારાયણ આ વ્રતના મુખ્ય દેવતા છે. આ સિવાય ગણપતિ, ગૌરી, વરુણ, અષ્ટદિક્પાલ, નવગ્રહ વગેરે પરિવારદેવતાઓ પણ આ વ્રતમાં પૂજાય છે. સત્યનારાયણની કથા સ્કંદપુરાણના રેવાખંડમાં છે. સ્કંદ એટલે શિવનો પુત્ર. તેના નામે આ પુરાણ પ્રસિદ્ધ છે. તેમાંની કથા મુજબ, નૈમિષારણ્યમાં શૌનક વગેરે મુનિઓએ સૂતને પૂછ્યું કે “મુનિશ્રેષ્ઠ, મનનું બધું ફળ કયા વ્રતથી મળે છે તે અમને જણાવો.” તેના પર સૂતે કહ્યું કે “પૂર્વે નારદે આ જ પ્રશ્ન શ્રીવિષ્ણુને પૂછ્યો હતો.” ત્યારે શ્રીવિષ્ણુએ કહ્યું કે “નારદ, હું તારા પર પ્રસન્ન છું.
સ્વર્ગમાં અથવા મૃત્યુલોકમાં કોઈને પણ ખબર ન હોય તેવું પુણ્યકારક વ્રત હું તમને જણાવું છું. આ વ્રત કરનાર સર્વકાળ સુખ ભોગવીને અંતે મોક્ષપદને પામે છે. આ વ્રત દુઃખનો નાશ કરનારું છે, તેમજ તે ધનધાન્ય, સૌભાગ્ય અને સંતતિ આપનારું છે.” આને શ્રીસત્યનારાયણનું વ્રત કહેવામાં આવે છે. પ્રત્યક્ષ વિષ્ણુએ નારદ મુનિઓને જણાવેલું આ વ્રત છે.
આ વ્રતની અનેક કથાઓ રેવાખંડમાં છે. તેમાંના કાશીપુર ગામના એક નિર્ધન બ્રાહ્મણે અને એક દરિદ્રી લાકડાં કાપનારે સત્યનારાયણનું વ્રત કરવાથી તેમને સમૃદ્ધિ પ્રાપ્ત થઈ. તેમજ, ઉલ્કામુખ નામના રાજાએ આ વ્રત કરવાથી તેને સંતાનપ્રાપ્તિ થઈ. આ કથાઓ સત્યનારાયણ પૂજાના પ્રસંગે કહેવામાં આવે છે. આમાં નવસ (બાધા) માન્યા મુજબ ઈચ્છાપૂર્તિ થયા પછી પણ સત્યનારાયણનું વ્રત ન કરનાર સાધુ વાણિયા પર કેવી આફતો આવી, એ કથા વિશેષ પ્રસિદ્ધ છે. મરાઠી વિશ્વકોશમાં અ. ર. કુલકર્ણીની આ વ્રત વિશેની નોંધ જણાવે છે કે “પેશવાકાલીન કાગદોપત્રી આ પૂજાનો (વ્રતનો) ઉલ્લેખ મળતો નથી… સત્યનારાયણની પૂજા અને મુસલમાન પીરોની પૂજામાં કંઈક સામ્ય દેખાય છે. મુસલમાન પીરોને શિરની (પ્રસાદ) અર્પણ કરવાની ચાલ છે.
તેવી પ્રથા બંગાળી હિંદુઓની સત્યનારાયણ પૂજામાં જોવા મળે છે. ત્યાંથી તે મહારાષ્ટ્ર અને અન્ય પ્રદેશોમાં પ્રચલિત થઈ… સત્યનારાયણની સાર્વજનિક પૂજા પણ કરવામાં આવે છે. હાલમાં આ પૂજાને ઉત્સવનું સ્વરૂપ પ્રાપ્ત થયું છે.”
દેશમાં ઠેરઠેર સત્યનારાયણના અનેક મંદિરોનું નિર્માણ થયું છે. આમાં વીર વેંકટ સત્યનારાયણ સ્વામી મંદિર વિશેષ પ્રસિદ્ધ છે. આંધ્ર પ્રદેશના અન્નવરમ ખાતે ‘રત્નગિરી’ ટેકરી પર સન ૧૮૯૧ માં સ્થાપિત થયેલું આ મંદિર દેશનું ભગવાન સત્યનારાયણનું સૌથી પ્રસિદ્ધ, મોટું અને મુખ્ય મંદિર માનવામાં આવે છે. તિરુપતિ બાલાજી મંદિર પછી આંધ્ર પ્રદેશનું બીજા ક્રમનું મહત્વનું તીર્થક્ષેત્ર તરીકે આને ઓળખવામાં આવે છે. આ જ પ્રમાણે સત્યનારાયણ તુલસી માનસ મંદિર (વારાણસી, ઉત્તર પ્રદેશ, સ્થાપના – ૧૯૬૪), ગુડેમ ગુટ્ટા સત્યનારાયણ સ્વામી મંદિર (ગુડેમ-દંડેપલ્લી, તેલંગાણા, સ્થાપના – ૧૯૬૪), તેમજ સત્યનારાયણ મંદિર (મલહાપારા, મુંગેલી, છત્તીસગઢ) આ મંદિરો પણ વિશેષ લોકપ્રિય છે. બંગાળના ‘બાગલા ગ્રુપ’ આ ઉદ્યોગસમૂહના સંસ્થાપક રાજા રાયબહાદુર શિવબક્ષ બાગલા સત્યનારાયણના પરમ ભક્ત હતા. તેમણે સન ૧૮૭૧ માં મ્યાનમારમાં લાકડાનો વેપાર શરૂ કર્યો. તેમણે ૧૮૭૫ માં મ્યાનમારના મૌલમેન ખાતે, ૧૮૮૩ માં કોલકાતાની કોટન સ્ટ્રીટ પર, તો ૧૮૮૭ માં વારાણસીમાં સત્યનારાયણ અને લક્ષ્મી માતાનું ભવ્ય આરસનું મંદિર બનાવ્યું. રાયબહાદુર શિવબક્ષ બાગલાનું પરિવાર મૂળ રાજસ્થાનના ચારૂનું. રાજસ્થાન તેમજ ગુજરાતમાંથી આવેલા વેપારીઓમાં પૂર્વાપર સત્યનારાયણની પૂજા કરવામાં આવે છે. આમાંના જ એક વેપારીએ સી.પી. ટેન્ક વિસ્તારમાં સત્યનારાયણનું આ મંદિર બનાવ્યું.
આ મંદિર શેઠ ભાણજી નામના વેપારીએ બનાવ્યું, પરંતુ તેની સ્થાપનાનો ચોક્કસ ઈતિહાસ ઉપલબ્ધ નથી. કૃષ્ણરાવ રઘુનાથજી નવલકર ઉર્ફે કે. રઘુનાથજીએ સન ૧૮૯૫ માં ‘ધ હિંદુ ટેમ્પલ્સ ઓફ બોમ્બે’ આ પુસ્તક પ્રસિદ્ધ કર્યું. તે કાળના અનેક પ્રતિષ્ઠિત નાગરિકો, બ્રિટિશ અધિકારીઓ, તેમજ ‘ધ ટાઈમ્સ ઓફ ઈન્ડિયા’,
‘ન્યૂઝમન’, ‘બોમ્બે ગેઝેટ’, ‘ધ ક્રિશ્ચિયન પેટ્રિયોટ (મદ્રાસ)’ જેવા સામયિકો દ્વારા નામના મેળવેલા આ પુસ્તકમાં મુંબઈના અનેક મંદિરોની માહિતી આપવામાં આવી છે. તેમાં મલબાર હિલ પરની ‘શિડી રોડ’ પરના સત્યનારાયણના એક સાદા, છ બાય દસ ફૂટના અને વિના ગુંબજના મંદિરની માહિતી છે. પરંતુ સી. પી. ટેન્ક વિસ્તારના આ મોટા મંદિરનો ઉલ્લેખ નથી. આ પરથી આ મંદિર સન ૧૮૯૫ પછીનું હોવું જોઈએ તે સ્પષ્ટ થાય છે.
અહીંના ગીચ બજારમાં સ્થિત આ મંદિર ઊંચી જગતી પર બાંધેલું છે. મંદિરને નાનકડો મુખમંડપ છે. તેના કમાનદાર પ્રવેશદ્વારના સ્તંભો પર રાજસ્થાની શૈલીના, દંડ અને ખડગધારી દ્વારપાળોની મૂર્તિઓ છે. મંદિરની દર્શનીય દીવાલ પર ડાબી બાજુ ઉપરના ભાગમાં કોતરણીવાળી નક્ષીદાર મહેરપી કમાનમાં ગણેશની, તો જમણી બાજુ શ્રીકૃષ્ણની મૂર્તિ છે. આ પ્રવેશદ્વારને જૂની હવેલીઓ જેવો મજબૂત સાગનો દરવાજો છે. પ્રવેશદ્વારની ઉપર છત પર તત્કાલીન બરોક વાસ્તુશૈલીની છાપ ધરાવતી વિશિષ્ટ રચના છે. તેના તળિયે પાશ્ચાત્ય પરંપરાના દેવદૂતોની શિલ્પકૃતિઓ છે,
તો શીર્ષસ્થાને ગરુડ પર બિરાજમાન ભગવાન વિષ્ણુની મૂર્તિ છે. મુખમંડપની છ પગથિયાં ચઢીને આ મંદિરના સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. સભામંડપને બે મોટા સ્તંભો પર મકરતોરણ ધરાવતું ઊંચું પ્રવેશદ્વાર છે. આરસપહાણના પથ્થરોથી જડેલા આ વિશાળ સભામંડપમાં સામે જ મંદિરનું ગર્ભગૃહ છે. આ ગર્ભગૃહની સામે ઊંચા અને પહોળા સ્તંભો પર ઊભેલો અને ઘુમ્મટ આકારની છત ધરાવતો અર્ધમંડપ છે. કોતરણીકામ કરેલા સ્તંભો, તેમના શીર્ષભાગમાં શ્રીરામ, શ્રીકૃષ્ણ, લક્ષ્મીમાતા વગેરે દેવી-દેવતાઓની મૂર્તિઓ, સ્તંભો વચ્ચેની મહેરાબી કમાનો, આ કમાનો પરની ફૂલ-પાનની નકશી, તેમજ સુર-સુંદરીઓની શિલ્પકૃતિઓ દ્વારા આ અર્ધમંડપને સુશોભિત કરવામાં આવ્યો છે. મંદિરના ગર્ભગૃહની સામે બંને બાજુના બે સ્તંભો પર રાજસ્થાની શૈલીના દંડધારી દ્વારપાળોની શિલ્પકૃતિઓ છે. ગર્ભગૃહના નકશીદાર દ્વારચોકઠાંની નીચેની બાજુએ પણ દ્વારપાળ શિલ્પો કોતરેલાં છે, તો ઉત્તરાંગ ભાગમાં કમળના પુષ્પ પર ઊભેલી ચતુર્ભુજ દેવી લક્ષ્મીનું ઉપસાવેલું શિલ્પ કોતરેલું છે. આ શિલ્પની બંને બાજુએ બે ઋષિઓની પ્રતિમાઓ છે. ગર્ભગૃહમાં ઊંચી વેદી પર આરસપહાણના પાષાણમાં કંડારેલી ભગવાન સત્યનારાયણની ઊભી મૂર્તિ બિરાજમાન છે. સત્યનારાયણ એ વિષ્ણુનું એક સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે. અહીંની મૂર્તિ પણ વિષ્ણુમૂર્તિની જેમ જ સમપદ અને ચતુર્ભુજ છે. તેના ઉપરના બે હાથોમાં શંખ અને પુષ્પ છે, જ્યારે નીચેના હાથમાં ચક્ર અને ગદા છે. પ્રસન્નવદન એવી આ મૂર્તિને ભરતકામવાળા વસ્ત્રો અને અલંકારોથી શણગારવામાં આવી છે. મૂર્તિની સામે વેદીના પગથિયાં પર ગૌમાતાની બે અને ગજરાજોની બે ચાંદીની મૂર્તિઓ છે. મંદિર પર દક્ષિણી શૈલીનું ઊંચું શિખર છે. તેના પર ત્રિસ્તરીય આમલક અને તેના પર સુવર્ણ કળશ છે. શિખરની નજીક દક્ષિણમાં બાલાજી મંદિરમાં હોય છે તેવો ઊંચો સુવર્ણ ધ્વજસ્તંભ છે.
આ મંદિરમાં સવારે ૬ થી ૭, ૯ થી ૧૨ અને સાંજે ૫ થી ૮.૩૦ ના સમયગાળામાં ભાવિકો દેવદર્શન કરી શકે છે. અહીં સવારે ૬.૦૫ વાગ્યે આરતી થાય છે. સવારે ૧૦ વાગ્યે ભગવાનનો શણગાર કરવામાં આવે છે. ૧૦.૩૦ વાગ્યે ભોગ (નૈવેદ્ય) અર્પણ કરવામાં આવે છે. ત્યારબાદ સવારે ૧૧ વાગ્યે, તેમજ ૬.૩૦ વાગ્યે ભગવાનની આરતી થાય છે. સાંજે ૭.૩૦ વાગ્યે ભોગ અર્પણ કર્યા બાદ ૮.૩૦ વાગ્યે ભગવાનની શયન આરતી કરવામાં આવે છે. મંદિરમાં વિવિધ તહેવારો અને ઉત્સવો ઉજવવામાં આવે છે. શ્રાવણ મહિનામાં અહીં વિધિવત સત્યનારાયણ મહાપૂજા કરવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ ટર્મિનસ રેલવે સ્ટેશનથી ૪ કિમી અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલવે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૩ કિમી અંતરે
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ (BEST) બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૮૦૯૭૩૧૮૦૬૦
சத்யநாராயண கோயில்
குலாலவாடி, கிகா தெரு, காவஸ்ஜி படேல் டேங்க், மும்பை
புலேஷ்வர் மற்றும் காவஸ்ஜி படேல் டேங்க் (சி.பி. டேங்க்) ஆகிய பகுதிகள், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலும் மும்பையின் மிக முக்கியமான வணிக மற்றும் கலாச்சார மையங்களாக உருவெடுத்தன. இப்பகுதியில் குடியேறிய குஜராத்தி, மார்வாடி மற்றும் பாட்டியா போன்ற பாரம்பரிய வணிகச் சமூகத்தினர், தங்கள் குலதெய்வங்கள், இஷ்டதெய்வங்கள் மற்றும் ஆராதனைக்குரிய தெய்வங்களுக்காகப் பல கோயில்களை இங்கு நிறுவினர். சத்யநாராயண் கோயில், இந்த வளமான வணிகக் காலத்தைச் சேர்ந்த பழமையான கோயில்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. சி.பி. டேங்க் பகுதியில் உள்ள குலால்வாடியில் இக்கோயில் அமைந்துள்ளது.
மராத்தி கலைக்களஞ்சியத்தின்படி, சத்யநாராயண விரதம் என்பது வங்காளம் மற்றும் மகாராஷ்டிராவில் மிகவும் புகழ்பெற்ற ஒரு காம்ய விரதமாகும், அதாவது ஒரு குறிப்பிட்ட விருப்பத்தை மனதில் கொண்டு மேற்கொள்ளப்படும் விரதமாகும். இந்த விரதத்தின் முதன்மைக் கடவுள் சத்யநாராயணர் ஆவார். இது தவிர, கணபதி, கௌரி, வருணன், அஷ்டதிக் பாலகர்கள், நவகிரகங்கள் போன்ற பரிவார தேவதைகளும் இந்த விரதத்தில் வழிபடப்படுகின்றனர். சத்யநாராயணரின் கதை ஸ்கந்த புராணத்தின் ரேவா கண்டத்தில் உள்ளது. ஸ்கந்தன் என்பது சிவபெருமானின் குமாரனைக் குறிக்கும். அவரது பெயரிலேயே இந்தப் புராணம் புகழ்பெற்று விளங்குகிறது. அதில் உள்ள கதையின்படி, நைமிசாரண்யத்தில் சௌனகர் உள்ளிட்ட முனிவர்கள் சூத முனிவரிடம், “முனிச்ரேஷ்டரே, மனதில் நினைத்த அனைத்துப் பலன்களையும் தரும் விரதம் எது என்பதை எங்களுக்குக் கூறுங்கள்” என்று கேட்டனர். அதற்கு சூதர், “முன்னொரு காலத்தில் நாரதர் இதே கேள்வியை ஸ்ரீவிஷ்ணுவிடம் கேட்டார்” என்று கூறினார். அப்போது ஸ்ரீவிஷ்ணு, “நாரதரே, நான் உன்மீது பிரசன்னமாக உள்ளேன்” என்று கூறினார்.
சொர்க்கத்திலோ அல்லது பூலோகத்திலோ எவருக்கும் தெரியாத, புண்ணியம் தரும் விரதம் ஒன்றைப் பற்றி உங்களுக்குக் கூறுகிறேன். இந்த விரதத்தை அனுஷ்டிப்பவர் எல்லா காலங்களிலும் இன்பத்தை அனுபவித்து, இறுதியில் மோட்ச பதவியை அடைகிறார். இந்த விரதம் துன்பங்களைப் போக்கக்கூடியது; மேலும் இது செல்வம், தானியம், மங்கல வாழ்வு மற்றும் சந்ததியையும் அருளக்கூடியது. இதனை ஸ்ரீசத்யநாராயண விரதம் என்று அழைப்பர். நேரில் விஷ்ணு பகவான் நாரத முனிவருக்குக் கூறிய விரதம் இதுவாகும்.
இந்த விரதத்தைப் பற்றிய பல கதைகள் ரேவாகண்டத்தில் உள்ளன. அதில் காசிப்பூர் கிராமத்தைச் சேர்ந்த ஒரு ஏழை பிராமணரும், ஒரு வறிய விறகுவெட்டியும் சத்தியநாராயண விரதத்தை மேற்கொண்டதால் அவர்களுக்குச் செல்வம் கிட்டியது. அதேபோல், உல்காமுகன் என்ற மன்னன் இந்த விரதத்தை மேற்கொண்டதால் அவனுக்குப் புத்திர பாக்கியம் கிடைத்தது. இந்தக் கதைகள் சத்தியநாராயண பூஜையின் போது சொல்லப்படுகின்றன. இதில், நேர்த்திக்கடன் செலுத்துவதாக வேண்டிக்கொண்டு, விருப்பம் நிறைவேறிய பிறகும் சத்தியநாராயண விரதத்தைச் செய்யாத சாது வாணியின் மீது எப்படித் துன்பங்கள் சூழ்ந்தன என்ற கதை மிகவும் பிரசித்தி பெற்றது. மராத்தி விஸ்வகோஷத்தில் அ. ர. குல்கர்னி அவர்களின் இந்த விரதம் குறித்த குறிப்பு இவ்வாறு கூறுகிறது: “பேஷ்வா காலத்து ஆவணங்களில் இந்தப் பூஜையின் (விரதத்தின்) குறிப்புகள் காணப்படவில்லை… சத்தியநாராயண பூஜைக்கும் முஸ்லிம் பீர்களின் பூஜைகளுக்கும் சில ஒற்றுமைகள் காணப்படுகின்றன. முஸ்லிம் பீர்களுக்கு ஷிர்னி (பிரசாதம்) படைக்கும் வழக்கம் உள்ளது.”
அத்தகைய மரபு வங்காள இந்துக்களின் சத்யநாராயண பூஜையில் காணப்படுகிறது. அங்கிருந்து அது மகாராஷ்டிரம் மற்றும் பிற பகுதிகளுக்குப் பரவியது… சத்யநாராயணரின் பொது வழிபாடும் நடைபெறுகிறது. தற்போது இந்த பூஜை ஒரு விழாவின் வடிவத்தைப் பெற்றுள்ளது.
நாட்டில் ஆங்காங்கே பல சத்தியநாராயணக் கோயில்கள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. இதில் வீர வெங்கட சத்தியநாராயண சுவாமி கோயில் மிகவும் புகழ்பெற்றது. ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள அன்னவரத்தில் ‘ரத்னகிரி’ குன்றின் மீது கி.பி. ௧௮௯௧-ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட இந்தக் கோயில், நாட்டில் உள்ள பகவான் சத்தியநாராயணரின் மிக முக்கியமான, பெரிய மற்றும் முதன்மையான கோயிலாகக் கருதப்படுகிறது. திருப்பதி பாலாஜி கோயிலுக்கு அடுத்தபடியாக, ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் இரண்டாவது மிக முக்கியமான புனிதத் தலமாக இது அறியப்படுகிறது. இதேபோல், சத்தியநாராயண துளசி மானஸ் கோயில் (வாரணாசி, உத்தரப் பிரதேசம், நிறுவுதல் – ௧௯௬௪), குடேம் குட்டா சத்தியநாராயண சுவாமி கோயில் (குடேம்-தண்டேபல்லி, தெலங்கானா, நிறுவுதல் – ௧௯௬௪), மற்றும் சத்தியநாராயண கோயில் (மலகாபாரா, முங்கேலி, சத்தீஸ்கர்) ஆகிய கோயில்களும் மிகவும் பிரபலம். வங்காளத்தைச் சேர்ந்த ‘பாக்லா குழுமம்’ எனும் தொழில் நிறுவனத்தின் நிறுவனர் ராஜா ராய்பகதூர் சிவபக்ஷ் பாக்லா, சத்தியநாராயணரின் தீவிர பக்தர் ஆவார். அவர் ௧௮௭௧-ஆம் ஆண்டில் மியான்மரில் மர வணிகத்தைத் தொடங்கினார். அவர் ௧௮௭௫-ஆம் ஆண்டில் மியான்மரின் மௌல்மெயினிலும், ௧௮௮௩-ஆம் ஆண்டில் கொல்கத்தாவின் காட்டன் தெருவிலும், ௧௮௮௭-ஆம் ஆண்டில் வாரணாசியிலும் சத்தியநாராயணர் மற்றும் லட்சுமி தாயாருக்கு பிரம்மாண்டமான பளிங்குக் கற்களால் ஆன கோயில்களை எழுப்பினார். ராய்பகதூர் சிவபக்ஷ் பாக்லாவின் குடும்பத்தினர் பூர்வீகமாக ராஜஸ்தானின் சாரு பகுதியைச் சேர்ந்தவர்கள். ராஜஸ்தான் மற்றும் குஜராத்திலிருந்து வந்த வணிகர்களிடையே நெடுங்காலமாக சத்தியநாராயண பூஜை செய்யும் வழக்கம் உள்ளது. இவர்களில் ஒரு வணிகரே சி.பி. டேங்க் பகுதியில் சத்தியநாராயணரின் இந்தக் கோயிலை எழுப்பினார்.
இந்தக் கோயிலை சேத் பாண்ஜி என்ற வணிகர் கட்டினார், ஆனால் இதன் தோற்றம் குறித்த துல்லியமான வரலாறு கிடைக்கவில்லை. கிருஷ்ணராவ் ரகுநாத்ஜி நவல்கர் என்கிற கே. ரகுநாத்ஜி அவர்கள் ௧௮௯௫-ஆம் ஆண்டில் ‘த இந்து டெம்பிள்ஸ் ஆஃப் பாம்பே’ என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார். அக்காலகட்டத்தைச் சேர்ந்த பல முக்கியப் பிரமுகர்கள், பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள், அத்துடன் ‘த டைம்ஸ் ஆஃப் இந்தியா’,
‘நியூஸ்மன்’, ‘பாம்பே கெஜட்’, ‘தி கிறிஸ்டியன் பேட்ரியாட் (மெட்ராஸ்)’ போன்ற இதழ்களால் புகழப்பட்ட இந்தப் புத்தகத்தில், மும்பையில் உள்ள பல கோவில்களைப் பற்றிய தகவல்கள் வழங்கப்பட்டுள்ளன. அதில் மலபார் ஹில்லில் உள்ள ‘ஷிடி ரோடு’ பகுதியில் அமைந்திருக்கும், ஆறுக்கு பத்து அடி அளவுள்ள, கோபுரமில்லாத எளிய சத்தியநாராயணர் கோவிலைப் பற்றிய குறிப்பு உள்ளது. ஆனால், சி. பி. டேங்க் பகுதியில் உள்ள இந்த பிரம்மாண்டமான கோவிலைப் பற்றிய குறிப்பு அதில் இல்லை. இதிலிருந்து, இந்தக் கோவில் கி.பி. ௧௮௯௫-ஆம் ஆண்டிற்குப் பிந்தையது என்பது தெளிவாகிறது.
இங்குள்ள பரபரப்பான சந்தைப் பகுதியில் அமைந்துள்ள இந்த ஆலயம், உயரமான அடித்தளத்தின் மீது கட்டப்பட்டுள்ளது. இக்கோயிலுக்குச் சிறிய முகமண்டபம் உள்ளது. அதன் வளைவு போன்ற நுழைவாயிலின் தூண்களில் ராஜஸ்தானிய பாணியிலான, தண்டு மற்றும் வாள் ஏந்திய துவாரபாலகர்களின் சிலைகள் உள்ளன. கோயிலின் முன்பக்கச் சுவரில் இடதுபுறம் மேல் பகுதியில், செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகள் கொண்ட வளைவில் விநாயகரின் சிலையும், வலதுபுறம் ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் சிலையும் உள்ளன. இந்த நுழைவாயிலுக்குப் பழைய ஹவேலிகளில் இருப்பது போன்ற உறுதியான தேக்கு மரக் கதவு உள்ளது. நுழைவாயிலுக்கு மேலே உள்ள கூரையில், அக்காலத்திய பரோக் கட்டடக்கலை பாணியின் தாக்கத்தைக் கொண்ட தனித்துவமான அமைப்பு உள்ளது. அதன் அடிப்பகுதியில் மேற்கத்திய மரபு சார்ந்த தேவதூதர்களின் சிலைகள் உள்ளன.
கோபுரத்தின் உச்சியில் கருட வாகனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் பகவான் விஷ்ணுவின் திருவுருவம் உள்ளது. முகமண்டபத்தின் ஆறு படிகளை ஏறி இந்த ஆலயத்தின் சபாமண்டபத்தை அடையலாம். சபாமண்டபத்திற்கு இரண்டு பெரிய தூண்களின் மீது மகரதோரணம் அமைந்த உயர்ந்த நுழைவாயில் உள்ளது. பளிங்கு கற்கள் பதிக்கப்பட்ட இந்த விசாலமான சபாமண்டபத்திற்கு நேர் எதிரே ஆலயத்தின் கருவறை அமைந்துள்ளது. இந்த கருவறைக்கு முன்னால் உயர்ந்த மற்றும் அகலமான தூண்களின் மீது எழுப்பப்பட்ட, குவிமாடம் போன்ற கூரையுடன் கூடிய அர்த்தமண்டபம் உள்ளது. செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தூண்கள், அவற்றின் உச்சியில் உள்ள ஸ்ரீராமர், ஸ்ரீகிருஷ்ணர், லக்ஷ்மி மாதா உள்ளிட்ட தெய்வங்களின் திருவுருவங்கள், தூண்களுக்கு இடையே உள்ள வளைவுகள், இந்த வளைவுகளின் மீதுள்ள மலர் மற்றும் இலை வேலைப்பாடுகள், அத்துடன் சுரசந்தரிகளின் சிற்பங்கள் ஆகியவற்றால் இந்த அர்த்தமண்டபம் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆலயத்தின் கருவறைக்கு முன்னால் இருபுறமும் உள்ள இரண்டு தூண்களில் ராஜஸ்தானிய பாணியிலான தண்டம் ஏந்திய துவாரபாலகர்களின் சிற்பங்கள் உள்ளன. கருவறையின் வேலைப்பாடுகள் நிறைந்த கதவு நிலைகளின் கீழ் பகுதியில் துவாரபாலகர் சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் மேல் பகுதியில் தாமரை மலரில் நின்றிருக்கும் சதுர்புஜ தேவி லக்ஷ்மியின் புடைப்புச் சிற்பம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தச் சிற்பத்தின் இருபுறமும் இரண்டு முனிவர்களின் உருவங்கள் உள்ளன. கருவறையில் உயர்ந்த பீடத்தின் மீது பளிங்கு கல்லால் செதுக்கப்பட்ட பகவான் சத்யநாராயணரின் நின்ற கோலத்திலான திருவுருவம் வீற்றிருக்கிறது. சத்யநாராயணர் விஷ்ணுவின் ஒரு வடிவமாகக் கருதப்படுகிறார். இங்குள்ள திருவுருவமும் விஷ்ணு மூர்த்தியைப் போலவே சமபாதமாகவும், சதுர்புஜமாகவும் உள்ளது. அதன் மேல் இரு கைகளில் சங்கு மற்றும் மலர் உள்ளன, கீழ் கைகளில் சக்கரம் மற்றும் கதை உள்ளன. பிரசன்ன வதனத்துடன் விளங்கும் இந்தத் திருவுருவம் பட்டு வஸ்திரங்கள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. திருவுருவத்திற்கு முன்னால் பீடத்தின் படிகளில் கோமாதாவின் இரண்டு மற்றும் கஜராஜர்களின் இரண்டு வெள்ளிச் சிலைகள் உள்ளன. ஆலயத்தின் மீது திராவிட பாணியிலான உயர்ந்த கோபுரம் உள்ளது. அதன் மீது மூன்று அடுக்கு ஆமலக்கமும், அதன் மேல் தங்கக் கலசமும் உள்ளன. கோபுரத்திற்கு அருகில் தெற்கு திசையில் பாலாஜி ஆலயத்திற்கு முன்னால் இருப்பது போன்ற உயர்ந்த தங்கக் கொடிமரம் உள்ளது.
இந்த ஆலயத்தில் காலை ௬ முதல் ௭ மணி வரையிலும், ௯ முதல் ௧௨ மணி வரையிலும் மற்றும் மாலை ௫ முதல் ௮.௩௦ மணி வரையிலும் பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யலாம். இங்கு காலை ௬.௦௫ மணிக்கு ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. காலை ௧௦ மணிக்கு இறைவனுக்கு அலங்காரம் செய்யப்படுகிறது. ௧௦.௩௦ மணிக்கு போகம் (நைவேத்தியம்) சமர்ப்பிக்கப்படுகிறது. அதன் பிறகு காலை ௧௧ மணிக்கும், மாலை ௬.௩௦ மணிக்கும் இறைவனுக்கு ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. மாலை ௭.௩௦ மணிக்கு போகம் சமர்ப்பிக்கப்பட்ட பிறகு, ௮.௩௦ மணிக்கு இறைவனுக்குச் சயன ஆரத்தி செய்யப்படுகிறது. ஆலயத்தில் பல்வேறு பண்டிகைகள் மற்றும் உற்சவங்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன. சிராவண மாதத்தில் இங்கு முறைப்படி சத்யநாராயண மகாபூஜை செய்யப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் டெர்மினஸ் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௪ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்.டி நிலையத்திலிருந்து ௩ கி.மீ தொலைவில்
- நகரின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயம் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள்
- தொடர்பு : ஆலய அலுவலகம், அலைபேசி ௮௦௯௭௩௧௮௦௬௦
సత్యనారాయణ మందిరం
గులాల్వాడి, కికా స్ట్రీట్, కావస్జీ పటేల్ ట్యాంక్, ముంబై
భూలేశ్వర్ మరియు కావస్జీ పటేల్ ట్యాంక్ (సి.పి. ట్యాంక్) ప్రాంతం పందొమ్మిదవ శతాబ్దం ఉత్తరార్థంలో మరియు ఇరవయ్యవ శతాబ్దం ప్రారంభంలో ముంబైలోని ఒక ప్రధాన వ్యాపార మరియు సాంస్కృతిక కేంద్రంగా అభివృద్ధి చెందింది. ఈ ప్రాంతంలో స్థిరపడిన గుజరాతీ, మార్వాడీ, అలాగే భాటియా వంటి సాంప్రదాయ వ్యాపార వర్గాలు తమ కులదైవాలు, ఇష్టదైవాలు మరియు ఆరాధ్య దైవాల కోసం అనేక దేవాలయాలను నిర్మించారు. సత్యనారాయణ మందిరం ఈ సుసంపన్నమైన వ్యాపార కాలానికి చెందిన ఒక పురాతన దేవాలయంగా పరిగణించబడుతుంది. సి.పి. ట్యాంక్ ప్రాంతంలోని గులాల్వాడిలో ఈ మందిరం ఉంది.
మరాఠీ విశ్వకోశం ప్రకారం, సత్యనారాయణ అనేది బెంగాల్ మరియు మహారాష్ట్రలలో ప్రాచుర్యం పొందిన ఒక కామ్య వ్రతం, అంటే కొన్ని కోరికలను మనసులో ఉంచుకుని చేసే వ్రతం. సత్యనారాయణుడు ఈ వ్రతానికి ప్రధాన దైవం. ఇది కాకుండా గణపతి, గౌరి, వరుణుడు, అష్టదిక్పాలకులు, నవగ్రహాలు మొదలైన పరివార దేవతలను కూడా ఈ వ్రతంలో పూజిస్తారు. సత్యనారాయణ కథ స్కాంద పురాణంలోని రేవాఖండంలో ఉంది. స్కందుడు అంటే శివుని కుమారుడు. ఆయన పేరు మీదనే ఈ పురాణం ప్రసిద్ధి చెందింది. అందులోని కథ ప్రకారం, నైమిశారణ్యంలో శౌనకాది మునులు సూతుడిని ఇలా అడిగారు, “మునీశ్వరా, మనసులోని కోరికలన్నీ తీర్చే వ్రతం ఏదో మాకు చెప్పండి.” అప్పుడు సూతుడు ఇలా అన్నారు, “పూర్వం నారదుడు ఇదే ప్రశ్నను శ్రీవిష్ణువును అడిగాడు.” అప్పుడు శ్రీవిష్ణువు ఇలా అన్నారు, “నారదా, నేను నీపై ప్రసన్నుడనయ్యాను.
స్వర్గంలో లేదా మృత్యులోకంలో ఎవరికీ తెలియని ఒక పుణ్యప్రదమైన వ్రతాన్ని నీకు చెబుతాను. ఈ వ్రతాన్ని ఆచరించే వారు ఎల్లప్పుడూ సుఖాన్ని అనుభవించి చివరకు మోక్షపదాన్ని పొందుతారు. ఈ వ్రతం దుఃఖాన్ని నాశనం చేసేది, అలాగే ఇది ధనధాన్యాలను, సౌభాగ్యాన్ని మరియు సంతానాన్ని ప్రసాదించేది.” దీనినే శ్రీసత్యనారాయణ వ్రతం అని అంటారు. సాక్షాత్తు విష్ణువు నారద మునికి చెప్పిన వ్రతం ఇది.
ఈ వ్రతానికి సంబంధించిన అనేక కథలు రేవాఖండంలో ఉన్నాయి. అందులోని కాశీపుర గ్రామానికి చెందిన ఒక పేద బ్రాహ్మణుడు మరియు ఒక దరిద్రుడైన కట్టెల కొట్టేవాడు సత్యనారాయణ వ్రతం చేయడం వల్ల వారికి సంపద లభించింది. అలాగే, ఉల్కాముఖుడనే రాజు ఈ వ్రతాన్ని ఆచరించడం వల్ల సంతానాన్ని పొందాడు. ఈ కథలను సత్యనారాయణ పూజ సమయంలో చెబుతారు. ఇందులో మొక్కుకున్నట్లుగా కోరికలు తీరిన తర్వాత కూడా సత్యనారాయణ వ్రతం చేయని సాధు వాణి అనే వ్యాపారికి ఎలాంటి కష్టాలు వచ్చాయనే కథ చాలా ప్రసిద్ధి చెందింది. మరాఠీ విశ్వకోశంలో అ. ర. కులకర్ణి ఈ వ్రతం గురించి ఇలా పేర్కొన్నారు, “పీష్వాల కాలపు పత్రాలలో ఈ పూజ (వ్రతం) ప్రస్తావన కనిపించదు… సత్యనారాయణ పూజకు మరియు ముస్లిం పీర్ల పూజకు కొన్ని పోలికలు కనిపిస్తాయి. ముస్లిం పీర్లకు షిర్నీ (ప్రసాదం) సమర్పించే ఆచారం ఉంది.
అటువంటి ఆచారమే బెంగాలీ హిందువుల సత్యనారాయణ పూజలో కనిపిస్తుంది. అక్కడి నుండి అది మహారాష్ట్ర మరియు ఇతర ప్రాంతాలకు వ్యాపించింది… సత్యనారాయణ సార్వజనిక పూజను కూడా చేస్తారు. ప్రస్తుతం ఈ పూజ ఒక ఉత్సవంలా మారింది.”
దేశవ్యాప్తంగా అనేక చోట్ల సత్యనారాయణ దేవాలయాలు నిర్మించబడ్డాయి. వీటిలో వీర వెంకట సత్యనారాయణ స్వామి దేవాలయం చాలా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆంధ్రప్రదేశ్లోని అన్నవరంలో ‘రత్నగిరి’ కొండపై ౧౮౯౧వ సంవత్సరంలో స్థాపించబడిన ఈ దేవాలయం దేశంలోని భగవాన్ సత్యనారాయణుని అత్యంత ప్రసిద్ధ, అతిపెద్ద మరియు ప్రధాన దేవాలయంగా పరిగణించబడుతుంది. తిరుపతి బాలాజీ దేవాలయం తర్వాత ఆంధ్రప్రదేశ్లో రెండవ అతి ముఖ్యమైన పుణ్యక్షేత్రంగా దీనిని గుర్తిస్తారు. ఇదే విధంగా సత్యనారాయణ తులసీ మానస మందిరం (వారణాసి, ఉత్తరప్రదేశ్, స్థాపన – ౧౯౬౪), గుడెం గుట్ట సత్యనారాయణ స్వామి దేవాలయం (గుడెం-దండేపల్లి, తెలంగాణ, స్థాపన – ౧౯౬౪), అలాగే సత్యనారాయణ మందిరం (మల్హాపారా, ముంగేలి, ఛత్తీస్గఢ్) దేవాలయాలు కూడా చాలా ప్రాచుర్యం పొందాయి. బెంగాల్లోని ‘బాగ్లా గ్రూప్’ అనే పారిశ్రామిక సంస్థ వ్యవస్థాపకుడు రాజా రాయ్బహదూర్ శివబక్ష్ బాగ్లా సత్యనారాయణుని పరమ భక్తుడు. ఆయన ౧౮౭౧వ సంవత్సరంలో మయన్మార్లో కలప వ్యాపారాన్ని ప్రారంభించారు. ఆయన ౧౮౭౫లో మయన్మార్లోని మౌల్మెయిన్లో, ౧౮౮౩లో కోల్కతాలోని కాటన్ స్ట్రీట్లో, మరియు ౧౮౮౭లో వారణాసిలో సత్యనారాయణ మరియు లక్ష్మీ మాతల భారీ పాలరాతి దేవాలయాలను నిర్మించారు. రాయ్బహదూర్ శివబక్ష్ బాగ్లా కుటుంబం మూలతః రాజస్థాన్లోని చారుకు చెందినది. రాజస్థాన్ మరియు గుజరాత్ నుండి వచ్చిన వ్యాపారులలో పూర్వం నుండి సత్యనారాయణ పూజ చేసే ఆచారం ఉంది. వీరిలో ఒక వ్యాపారి సి.పి. ట్యాంక్ ప్రాంతంలో ఈ సత్యనారాయణ మందిరాన్ని నిర్మించారు.
ఈ మందిరాన్ని షేఠ్ భాంజీ అనే వ్యాపారి నిర్మించారు, కానీ దీని స్థాపన యొక్క ఖచ్చితమైన చరిత్ర అందుబాటులో లేదు. కృష్ణరావు రఘునాథజీ నవల్కర్ అలియాస్ కె. రఘునాథజీ ౧౮౯౫వ సంవత్సరంలో ‘ద హిందూ టెంపుల్స్ ఆఫ్ బాంబే’ అనే పుస్తకాన్ని ప్రచురించారు. ఆ కాలంలోని అనేకమంది ప్రముఖ పౌరులు, బ్రిటిష్ అధికారులు, అలాగే ‘ద టైమ్స్ ఆఫ్ ఇండియా’,
‘న్యూస్మన్’, ‘బాంబే గెజిట్’, ‘ద క్రిస్టియన్ పేట్రియాట్ (మద్రాస్)’ వంటి పత్రికల ద్వారా ప్రశంసలు పొందిన ఈ పుస్తకంలో ముంబైలోని అనేక దేవాలయాల సమాచారం ఇవ్వబడింది. అందులో మలబార్ హిల్స్లోని ‘షిడీ రోడ్’లో ఉన్న సత్యనారాయణుని ఒక సాధారణ, ఆరు అడుగుల వెడల్పు, పది అడుగుల పొడవు గల, గోపురం లేని చిన్న మందిరం గురించి సమాచారం ఉంది. అయితే సి.పి. ట్యాంక్ ప్రాంతంలోని ఈ పెద్ద దేవాలయం ప్రస్తావన లేదు. దీనిని బట్టి ఈ మందిరం ౧౮౯౫వ సంవత్సరం తర్వాత నిర్మించబడిందని స్పష్టమవుతోంది.
ఇక్కడి రద్దీగా ఉండే మార్కెట్లో ఉన్న ఈ మందిరం ఎత్తైన వేదికపై నిర్మించబడింది. మందిరానికి చిన్న ముఖమండపం ఉంది. దాని తోరణ ద్వారం స్తంభాలపై రాజస్థానీ శైలిలో, దండం మరియు ఖడ్గం ధరించిన ద్వారపాలకుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. మందిరపు ముందు గోడపై ఎడమవైపు పైభాగంలో చెక్కబడిన అలంకార తోరణంలో గణేశుని విగ్రహం, కుడివైపు శ్రీకృష్ణుని విగ్రహం ఉన్నాయి. ఈ ప్రవేశ ద్వారానికి పాత హవేలీలకు ఉండేలా బలమైన టేకు చెక్క తలుపు ఉంది. ప్రవేశ ద్వారం పైన పైకప్పుపై నాటి బరోక్ వాస్తుశైలి ముద్ర ఉన్న విశిష్టమైన నిర్మాణం ఉంది. దాని అడుగు భాగంలో పాశ్చాత్య సంప్రదాయానికి చెందిన దేవదూతల శిల్పాలు ఉన్నాయి.
శిఖర భాగంలో గరుడారూఢుడైన భగవాన్ విష్ణువు విగ్రహం ఉంది. ముఖమండపంలోని ఆరు మెట్లు ఎక్కి ఈ ఆలయ సభామండపంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. సభామండపానికి రెండు పెద్ద స్తంభాలపై మకరతోరణంతో కూడిన ఎత్తైన ప్రవేశద్వారం ఉంది. పాలరాతి నేల కలిగి ఉన్న ఈ విశాలమైన సభామండపానికి ఎదురుగా ఆలయ గర్భాలయం ఉంది. ఈ గర్భాలయానికి ముందు ఎత్తైన మరియు వెడల్పైన స్తంభాలపై నిర్మితమై, గుమ్మటకారపు పైకప్పు కలిగిన అర్థమండపం ఉంది. చెక్కబడిన శిల్పకళా నైపుణ్యం కలిగిన స్తంభాలు, వాటి పైభాగంలో శ్రీరాముడు, శ్రీకృష్ణుడు, లక్ష్మీమాత వంటి దేవతామూర్తులు, స్తంభాల మధ్య ఉన్న తోరణపు కమానులు, ఈ కమానులపై ఉన్న పూల తీగలు, అలాగే సురసుందరీ శిల్పాలతో ఈ అర్థమండపం సుందరంగా అలంకరించబడింది. ఆలయ గర్భాలయానికి ముందు ఇరువైపులా ఉన్న రెండు స్తంభాలపై రాజస్థానీ శైలిలో దండధారులైన ద్వారపాలకుల శిల్పాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయపు నగిషీలు చెక్కిన ద్వారబంధాల కింది భాగంలో కూడా ద్వారపాలక శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి, ఉత్తరాంగ భాగంలో పద్మపుష్పంపై నిలబడి ఉన్న చతుర్భుజ లక్ష్మీదేవి ఉబ్బెత్తు శిల్పం చెక్కబడి ఉంది. ఈ శిల్పానికి ఇరువైపులా ఇద్దరు ఋషుల ప్రతిమలు ఉన్నాయి. గర్భాలయంలో ఎత్తైన వేదికపై పాలరాతి శిలలో మలచబడిన భగవాన్ సత్యనారాయణ స్వామి వారి నిలువు విగ్రహం కొలువై ఉంది. సత్యనారాయణ స్వామిని విష్ణువు యొక్క ఒక రూపంగా పరిగణిస్తారు. ఇక్కడి విగ్రహం కూడా విష్ణుమూర్తి విగ్రహం వలె సమపాదంగా మరియు చతుర్భుజాలతో ఉంటుంది. స్వామి వారి పై రెండు చేతులలో శంఖం మరియు పుష్పం ఉన్నాయి, కింది చేతులలో చక్రం మరియు గద ఉన్నాయి. ప్రసన్నవదనంతో ఉన్న ఈ విగ్రహాన్ని పట్టు వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలతో అలంకరించారు. విగ్రహం ముందు వేదిక మెట్లపై గోమాత యొక్క రెండు మరియు గజరాజుల యొక్క రెండు వెండి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఆలయంపై దాక్షిణాత్య శైలిలో ఎత్తైన శిఖరం ఉంది. దానిపై త్రిస్తరీయ ఆమలకం మరియు దాని పైన బంగారు కలశం ఉన్నాయి. శిఖరం సమీపంలో దక్షిణాన బాలాజీ ఆలయం ముందు ఉండే విధంగా ఎత్తైన బంగారు ధ్వజస్తంభం ఉంది.
ఈ ఆలయంలో ఉదయం ౬ నుండి ౭, ౯ నుండి ౧౨ మరియు సాయంత్రం ౫ నుండి ౮.౩౦ గంటల వరకు భక్తులు దైవదర్శనం చేసుకోవచ్చు. ఇక్కడ ఉదయం ౬.౦౫ గంటలకు హారతి జరుగుతుంది. ఉదయం ౧౦ గంటలకు స్వామి వారికి శృంగారం (అలంకరణ) చేస్తారు. ౧౦.౩౦ గంటలకు భోగ్ (నైవేద్యం) సమర్పిస్తారు. ఆ తర్వాత ఉదయం ౧౧ గంటలకు, అలాగే ౬.౩౦ గంటలకు స్వామి వారికి హారతి జరుగుతుంది. సాయంత్రం ౭.౩౦ గంటలకు భోగ్ సమర్పించిన తర్వాత ౮.౩౦ గంటలకు స్వామి వారికి శయన హారతి ఇస్తారు. ఆలయంలో వివిధ పండుగలు మరియు ఉత్సవాలు జరుపుకుంటారు. శ్రావణ మాసంలో ఇక్కడ విధిగా సత్యనారాయణ మహాపూజ నిర్వహిస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ టెర్మినస్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౪ కి.మీ దూరంలో
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- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, మొ. ౮౦౯౭౩౧౮౦౬౦
സത്യനാരായണ മന്ദിരം
ഗുലാൽവാഡി, കിക്ക സ്ട്രീറ്റ്, കാവസ്ജി പട്ടേൽ ടാങ്ക്, മുംബൈ
ഭുലേശ്വറും കാവസ്ജി പട്ടേൽ ടാങ്കും (സി.പി. ടാങ്ക്) ഉൾപ്പെടുന്ന ഈ പ്രദേശം പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഉത്തരാർദ്ധത്തിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും മുംബൈയിലെ ഒരു പ്രധാന വാണിജ്യ-സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രമായി വികസിച്ചു. ഈ പ്രദേശത്ത് സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ ഗുജറാത്തി, മാർവാഡി, ഭാട്ടിയ തുടങ്ങിയ പരമ്പരാഗത വ്യാപാരി സമൂഹങ്ങൾ തങ്ങളുടെ കുലദൈവങ്ങൾക്കും ഇഷ്ടദൈവങ്ങൾക്കും ആരാധനാമൂർത്തികൾക്കുമായി നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഇവിടെ സ്ഥാപിച്ചു. ഈ സമ്പന്നമായ വ്യാപാരി കാലഘട്ടത്തിലെ പുരാതനമായ ഒരു ക്ഷേത്രമായാണ് സത്യനാരായണ മന്ദിരം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. സി.പി. ടാങ്ക് പ്രദേശത്തെ ഗുലാൽവാഡിയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
മറാഠി വിശ്വകോശമനുസരിച്ച്, ബംഗാളിലും മഹാരാഷ്ട്രയിലും പ്രചാരത്തിലുള്ള ഒരു കാമ്യ വ്രതമാണ് സത്യനാരായണ വ്രതം, അതായത് ചില ആഗ്രഹങ്ങൾ മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട് അനുഷ്ഠിക്കുന്ന വ്രതം. ഈ വ്രതത്തിന്റെ പ്രധാന ദേവത സത്യനാരായണനാണ്. ഇതുകൂടാതെ ഗണപതി, ഗൗരി, വരുണൻ, അഷ്ടദിക്പാലകർ, നവഗ്രഹങ്ങൾ തുടങ്ങിയ പരിവാരദേവതകളെയും ഈ വ്രതത്തിൽ പൂജിക്കുന്നു. സത്യനാരായണന്റെ കഥ സ്കന്ദപുരാണത്തിലെ രേവാഖണ്ഡത്തിലാണുള്ളത്. ശിവപുത്രനായ സ്കന്ദന്റെ പേരിലാണ് ഈ പുരാണം അറിയപ്പെടുന്നത്. അതിലെ കഥയനുസരിച്ച്, നൈമിശാരണ്യത്തിൽ വെച്ച് ശൗനകൻ തുടങ്ങിയ മുനിമാർ സൂതനോട് ചോദിച്ചു, “മുനിശ്രേഷ്ഠാ, മനസ്സിലുള്ള എല്ലാ ഫലങ്ങളും ലഭിക്കുന്ന വ്രതം ഏതാണെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് പറഞ്ഞുതന്നാലും.” അതിന് മറുപടിയായി സൂതൻ പറഞ്ഞു, “പണ്ട് നാരദൻ ഇതേ ചോദ്യം ശ്രീവിഷ്ണുവിനോട് ചോദിച്ചിരുന്നു.” അപ്പോൾ ശ്രീവിഷ്ണു പറഞ്ഞു, “നാരദാ, ഞാൻ നിന്നിൽ പ്രസന്നനാണ്.
സ്വർഗ്ഗത്തിലോ മർത്യലോകത്തോ ആർക്കും അറിയാത്ത പുണ്യകരമായ ഒരു വ്രതം ഞാൻ നിനക്ക് പറഞ്ഞുതരാം. ഈ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുന്നവർ എക്കാലവും സുഖം അനുഭവിക്കുകയും ഒടുവിൽ മോക്ഷപദം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വ്രതം ദുഃഖത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നതും ധനധാന്യങ്ങളും സൗഭാഗ്യവും സന്താനസൗഭാഗ്യവും നൽകുന്നതുമാണ്.” ഇതിനെയാണ് ശ്രീസത്യനാരായണ വ്രതം എന്ന് പറയുന്നത്. സാക്ഷാൽ വിഷ്ണു ഭഗവാൻ നാരദ മുനിക്ക് ഉപദേശിച്ചുകൊടുത്ത വ്രതമാണിത്.
ഈ വ്രതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പല കഥകളും രേവാഖണ്ഡത്തിലുണ്ട്. അതിൽ കാശിപ്പൂർ ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു ദരിദ്ര ബ്രാഹ്മണനും ഒരു ദരിദ്ര മരവെട്ടുകാരനും സത്യനാരായണ വ്രതം അനുഷ്ഠിച്ചതിലൂടെ അവർക്ക് ഐശ്വര്യം ലഭിച്ചു. അതുപോലെ, ഉൽക്കാമുഖൻ എന്ന രാജാവ് ഈ വ്രതം അനുഷ്ഠിച്ചതിലൂടെ അദ്ദേഹത്തിന് സന്താനഭാഗ്യം ലഭിച്ചു. സത്യനാരായണ പൂജയുടെ അവസരത്തിൽ ഈ കഥകൾ വിവരിക്കാറുണ്ട്. ഇതിൽ നേർച്ച നേർന്നതനുസരിച്ച് ആഗ്രഹം സഫലമായിട്ടും സത്യനാരായണ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കാത്ത സാധുവായ വ്യാപാരിക്ക് എങ്ങനെയാണ് ദുരിതങ്ങൾ ഉണ്ടായതെന്ന കഥ വളരെ പ്രസിദ്ധമാണ്. മറാഠി വിശ്വകോശത്തിൽ അ. ര. കുൽക്കർണി ഈ വ്രതത്തെക്കുറിച്ച് രേഖപ്പെടുത്തുന്നത് ഇപ്രകാരമാണ്: “പേഷ്വാ കാലഘട്ടത്തിലെ രേഖകളിൽ ഈ പൂജയെക്കുറിച്ച് (വ്രതം) പരാമർശമില്ല… സത്യനാരായണ പൂജയും മുസ്ലീം പീർ പൂജയും തമ്മിൽ ചില സാമ്യങ്ങളുണ്ട്. മുസ്ലീം പീറുകൾക്ക് ഷിർണി (പ്രസാദം) അർപ്പിക്കുന്ന രീതിയുണ്ട്.
അത്തരം ആചാരങ്ങൾ ബംഗാളി ഹിന്ദുക്കളുടെ സത്യനാരായണ പൂജയിലും കാണാം. അവിടെ നിന്ന് അത് മഹാരാഷ്ട്രയിലേക്കും മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളിലേക്കും പ്രചരിച്ചു… സത്യനാരായണന്റെ സാർവജനിക പൂജയും നടത്താറുണ്ട്. ഇപ്പോൾ ഈ പൂജയ്ക്ക് ഒരു ഉത്സവത്തിന്റെ സ്വഭാവം കൈവന്നിട്ടുണ്ട്.”
രാജ്യത്തുടനീളം സത്യനാരായണന്റെ നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഇതിൽ വീര വെങ്കട സത്യനാരായണ സ്വാമി ക്ഷേത്രം വളരെ പ്രസിദ്ധമാണ്. ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ അന്നവരത്തുള്ള ‘രത്നഗിരി’ കുന്നിൽ ൧൮൯൧-ൽ സ്ഥാപിതമായ ഈ ക്ഷേത്രം രാജ്യത്തെ ഭഗവാൻ സത്യനാരായണന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തവും വലുതും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ക്ഷേത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. തിരുപ്പതി ബാലാജി ക്ഷേത്രത്തിന് ശേഷം ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ രണ്ടാമത്തെ പ്രധാന തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി ഇത് അറിയപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ സത്യനാരായണ തുളസീ മാനസ് മന്ദിരം (വാരാണസി, ഉത്തർപ്രദേശ്, സ്ഥാപനം – ൧൯൬൪), ഗുഡെം ഗുട്ട സത്യനാരായണ സ്വാമി ക്ഷേത്രം (ഗുഡെം-ദണ്ഡെപ്പള്ളി, തെലങ്കാന, സ്ഥാപനം – ൧൯൬൪), കൂടാതെ സത്യനാരായണ മന്ദിരം (മൽഹാപാര, മുങ്കേലി, ഛത്തീസ്ഗഡ്) എന്നീ ക്ഷേത്രങ്ങളും വളരെ ജനപ്രിയമാണ്. ബംഗാളിലെ ‘ബാഗ്ല ഗ്രൂപ്പ്’ എന്ന വ്യവസായ ഗ്രൂപ്പിന്റെ സ്ഥാപകനായ രാജാ റായ് ബഹാദൂർ ശിവബക്ഷ് ബാഗ്ല സത്യനാരായണന്റെ പരമഭക്തനായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ൧൮൭൧-ൽ മ്യാൻമറിൽ തടി വ്യാപാരം ആരംഭിച്ചു. അദ്ദേഹം ൧൮൭൫-ൽ മ്യാൻമറിലെ മൗൽമെനിലും, ൧൮൮൩-ൽ കൊൽക്കത്തയിലെ കോട്ടൺ സ്ട്രീറ്റിലും, ൧൮൮൭-ൽ വാരാണസിയിലും സത്യനാരായണന്റെയും ലക്ഷ്മി മാതാവിന്റെയും മനോഹരമായ മാർബിൾ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു. റായ് ബഹാദൂർ ശിവബക്ഷ് ബാഗ്ലയുടെ കുടുംബം രാജസ്ഥാനിലെ ചാരുവിൽ നിന്നുള്ളവരാണ്. രാജസ്ഥാനിൽ നിന്നും ഗുജറാത്തിൽ നിന്നും വന്ന വ്യാപാരികൾക്കിടയിൽ പണ്ടുകാലം മുതലേ സത്യനാരായണ പൂജ നടത്തിവരുന്നു. ഇവരിൽപ്പെട്ട ഒരു വ്യാപാരിയാണ് സി.പി. ടാങ്ക് പ്രദേശത്ത് ഈ സത്യനാരായണ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത്.
ഈ ക്ഷേത്രം സേഠ് ഭാൻജി എന്ന വ്യാപാരിയാണ് നിർമ്മിച്ചത്, എന്നാൽ ഇത് സ്ഥാപിച്ചതിന്റെ കൃത്യമായ ചരിത്രം ലഭ്യമല്ല. കൃഷ്ണറാവു രഘുനാഥ്ജി നവൽക്കർ അഥവാ കെ. രഘുനാഥ്ജി ൧൮൯൫-ൽ ‘ദ ഹിന്ദു ടെമ്പിൾസ് ഓഫ് ബോംബെ’ എന്ന പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ആ കാലഘട്ടത്തിലെ പല പ്രമുഖ പൗരന്മാരും, ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരും, കൂടാതെ ‘ദ ടൈംസ് ഓഫ് ഇന്ത്യ’,
‘ന്യൂസ്മാൻ’, ‘ബോംബെ ഗസറ്റ്’, ‘ദ ക്രിസ്ത്യൻ പാട്രിയറ്റ് (മദ്രാസ്)’ തുടങ്ങിയ ആനുകാലികങ്ങളും പ്രശംസിച്ച ഈ പുസ്തകത്തിൽ മുംബൈയിലെ പല ക്ഷേത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. അതിൽ മലബാർ ഹില്ലിലെ ‘ഷിഡി റോഡി’ലുള്ള ആറടി നീളവും പത്തടി വീതിയുമുള്ള താഴികക്കുടമില്ലാത്ത ഒരു ചെറിയ സത്യനാരായണ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് വിവരമുണ്ട്. എന്നാൽ സി.പി. ടാങ്ക് പ്രദേശത്തെ ഈ വലിയ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശമില്ല. ഇതിൽ നിന്ന് ഈ ക്ഷേത്രം ൧൮൯൫-ന് ശേഷമുള്ളതാണെന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു.
തിരക്കേറിയ മാർക്കറ്റിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ഉയർന്ന തറയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന് ചെറിയൊരു മുഖമണ്ഡപമുണ്ട്. അതിന്റെ കമാനങ്ങളുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിലെ തൂണുകളിൽ രാജസ്ഥാനി ശൈലിയിലുള്ള, ദണ്ഡും ഖഡ്ഗവും ധരിച്ച ദ്വാരപാലകരുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിൽ ഇടതുവശത്ത് മുകൾഭാഗത്തായി കൊത്തുപണികളുള്ള മനോഹരമായ കമാനത്തിൽ ഗണപതിയുടെയും, വലതുവശത്ത് ശ്രീകൃഷ്ണന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഈ പ്രവേശന കവാടത്തിന് പഴയ ഹവേലികളിലേതുപോലെയുള്ള ഉറപ്പുള്ള തേക്ക് മരത്തിന്റെ വാതിലുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുകളിലുള്ള മേൽക്കൂരയിൽ അന്നത്തെ ബറോക്ക് വാസ്തുശൈലിയുടെ സ്വാധീനമുള്ള സവിശേഷമായ നിർമ്മിതിയുണ്ട്. അതിന്റെ അടിഭാഗത്ത് പാശ്ചാത്യ പാരമ്പര്യത്തിലുള്ള മാലാഖമാരുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്.
മുകളിൽ ഗരുഡാരൂഢനായ ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന്റെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. മുഖമണ്ഡപത്തിലെ ആറ് പടികൾ കയറിയാൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. സഭാമണ്ഡപത്തിന് രണ്ട് വലിയ തൂണുകളിൽ മകരതോരണത്തോടുകൂടിയ ഉയരമുള്ള പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. മാർബിൾ പാകിയ ഈ വിശാലമായ സഭാമണ്ഡപത്തിന് മുന്നിലായാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുന്നിൽ ഉയരവും വീതിയുമുള്ള തൂണുകളിൽ നിർമ്മിതമായ, താഴികക്കുട ആകൃതിയിലുള്ള മേൽക്കൂരയോടുകൂടിയ അർദ്ധമണ്ഡപമുണ്ട്. കൊത്തുപണികൾ ചെയ്ത തൂണുകൾ, അവയുടെ മുകൾഭാഗത്തുള്ള ശ്രീരാമൻ, ശ്രീകൃഷ്ണൻ, ലക്ഷ്മീമാതാ തുടങ്ങിയ ദേവീദേവന്മാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ, തൂണുകൾക്കിടയിലുള്ള മനോഹരമായ കമാനങ്ങൾ, ഈ കമാനങ്ങളിലെ പൂക്കളുടെയും ഇലകളുടെയും കൊത്തുപണികൾ, കൂടാതെ സുരസുന്ദരിമാരുടെ ശില്പങ്ങൾ എന്നിവയാൽ ഈ അർദ്ധമണ്ഡപം അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുന്നിലുള്ള ഇരുവശങ്ങളിലെ രണ്ട് തൂണുകളിൽ രാജസ്ഥാനി ശൈലിയിലുള്ള ദണ്ഡധാരികളായ ദ്വാരപാലകരുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ കൊത്തുപണികളുള്ള വാതിലിന്റെ താഴെ ഭാഗത്തും ദ്വാരപാലക ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഉത്തരഭാഗത്ത് താമരപ്പൂവിൽ നിൽക്കുന്ന ചതുർഭുജയായ ദേവി ലക്ഷ്മിയുടെ ശില്പം കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ശില്പത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും രണ്ട് ഋഷിമാരുടെ പ്രതിമകളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ ഉയർന്ന പീഠത്തിൽ മാർബിൾ ശിലയിൽ നിർമ്മിച്ച ഭഗവാൻ സത്യനാരായണന്റെ നിൽക്കുന്ന വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. സത്യനാരായണൻ വിഷ്ണുവിന്റെ ഒരു രൂപമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇവിടുത്തെ വിഗ്രഹവും വിഷ്ണുവിഗ്രഹത്തെപ്പോലെ തന്നെ സമപാദവും ചതുർഭുജവുമാണ്. മുകളിലെ രണ്ട് കൈകളിൽ ശംഖും പുഷ്പവുമുണ്ട്, താഴത്തെ കൈകളിൽ ചക്രവും ഗദയുമുണ്ട്. പ്രസന്നവദനനായ ഈ വിഗ്രഹത്തെ വിലപിടിപ്പുള്ള വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും അണിയിച്ച് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ പീഠത്തിന്റെ പടികളിൽ ഗോമാതാവിന്റെ രണ്ട് വെള്ളി വിഗ്രഹങ്ങളും ഗജരാജാക്കന്മാരുടെ രണ്ട് വെള്ളി വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് ദ്രാവിഡ ശൈലിയിലുള്ള ഉയരമുള്ള ഗോപുരമുണ്ട്. അതിനു മുകളിൽ ത്രിതല ആമലകവും അതിനു മുകളിൽ സ്വർണ്ണ കലശവുമുണ്ട്. ഗോപുരത്തിന് സമീപം തെക്ക് ഭാഗത്ത് ബാലാജി ക്ഷേത്രങ്ങളിലെന്നപോലെ ഉയരമുള്ള സ്വർണ്ണ ധ്വജസ്തംഭമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ രാവിലെ ൬ മുതൽ ൭ വരെ, ൯ മുതൽ ൧൨ വരെ, വൈകുന്നേരം ൫ മുതൽ ൮.൩൦ വരെ ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താം. ഇവിടെ രാവിലെ ൬.൦൫-ന് ആരതി നടക്കുന്നു. രാവിലെ ൧൦ മണിക്ക് ഭഗവാന് അലങ്കാരം നടത്തുന്നു. ൧൦.൩൦-ന് ഭോഗ് (നൈവേദ്യം) അർപ്പിക്കുന്നു. തുടർന്ന് രാവിലെ ൧൧ മണിക്കും, വൈകുന്നേരം ൬.൩൦-നും ഭഗവാന് ആരതി നടക്കുന്നു. വൈകുന്നേരം ൭.൩൦-ന് ഭോഗ് അർപ്പിച്ച ശേഷം ൮.൩൦-ന് ഭഗവാന്റെ ശയന ആരതി നടക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ വിവിധ ആഘോഷങ്ങളും ഉത്സവങ്ങളും നടത്താറുണ്ട്. ശ്രാവണ മാസത്തിൽ ഇവിടെ വിധിപ്രകാരം സത്യനാരായണ മഹാപൂജ നടത്തുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ടെർമിനസ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൪ കി.മീ അകലെ
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും ൩ കി.മീ അകലെ
- നഗരത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
- ബന്ധപ്പെടാൻ : ക്ഷേത്രം ഓഫീസ്, മൊബൈൽ ൮൦൯൭൩൧൮൦൬൦
ಸತ್ಯನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರ
ಗುಲಾಲ್ವಾಡಿ, ಕಿಕಾ ಸ್ಟ್ರೀಟ್, ಕಾವಸಜಿ ಪಟೇಲ್ ಟ್ಯಾಂಕ್, ಮುಂಬೈ
ಭುಲೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಕಾವಸಜಿ ಪಟೇಲ್ ಟ್ಯಾಂಕ್ (ಸಿ.ಪಿ. ಟ್ಯಾಂಕ್) ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈನ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು. ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ ಗುಜರಾತಿ, ಮಾರ್ವಾಡಿ, ಹಾಗೂ ಭಾಟಿಯಾ ಮುಂತಾದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಸಮುದಾಯಗಳು ಇಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಕುಲದೇವತೆಗಳು, ಇಷ್ಟದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಆರಾಧ್ಯ ದೈವಗಳ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವು. ಸತ್ಯನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರವು ಇದೇ ಸಮೃದ್ಧ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಕಾಲಘಟ್ಟದ ಒಂದು ಹಳೆಯ ದೇವಾಲಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸಿ.ಪಿ. ಟ್ಯಾಂಕ್ ಭಾಗದ ಗುಲಾಲ್ವಾಡಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ.
ಮರಾಠಿ ವಿಶ್ವಕೋಶದ ಪ್ರಕಾರ, ಸತ್ಯನಾರಾಯಣವು ಬಂಗಾಳ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿರುವ ಒಂದು ಕಾಮ್ಯ, ಅಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ಆಚರಿಸುವ ವ್ರತವಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯನಾರಾಯಣನು ಈ ವ್ರತದ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಗಣಪತಿ, ಗೌರಿ, ವರುಣ, ಅಷ್ಟದಿಕ್ಪಾಲಕರು, ನವಗ್ರಹಗಳು ಮುಂತಾದ ಪರಿವಾರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಈ ವ್ರತದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯನಾರಾಯಣನ ಕಥೆಯು ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣದ ರೇವಾಖಂಡದಲ್ಲಿದೆ. ಸ್ಕಂದ ಎಂದರೆ ಶಿವನ ಪುತ್ರ. ಅವನ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ಈ ಪುರಾಣವು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿನ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ನೈಮಿಷಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಶೌನಕಾದಿ ಮುನಿಗಳು ಸೂತರಿಗೆ ಕೇಳಿದರು, “ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠರೇ, ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲಾ ಫಲಗಳು ಯಾವ ವ್ರತದಿಂದ ಲಭಿಸುತ್ತವೆಯೋ ಅದನ್ನು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಿ.” ಅದಕ್ಕೆ ಸೂತರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು, “ಹಿಂದೆ ನಾರದರು ಇದೇ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಶ್ರೀವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಕೇಳಿದ್ದರು.” ಆಗ ಶ್ರೀವಿಷ್ಣು ಹೇಳಿದರು, “ನಾರದ, ನಾನು ನಿನ್ನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಸನ್ನನಾಗಿದ್ದೇನೆ.
ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮೃತ್ಯುಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿಯದಂತಹ ಪುಣ್ಯಕಾರಕ ವ್ರತವನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಈ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸುವವನು ಸಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ವ್ರತವು ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವಂತದ್ದು, ಹಾಗೆಯೇ ಇದು ಧನಧಾನ್ಯ, ಸೌಭಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂತತಿಯನ್ನು ನೀಡುವಂತದ್ದು.” ಇದನ್ನು ಶ್ರೀಸತ್ಯನಾರಾಯಣನ ವ್ರತ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸಾಕ್ಷಾತ್ ವಿಷ್ಣುವು ನಾರದ ಮುನಿಗಳಿಗೆ ಹೇಳಿದ ವ್ರತವಿದು.
ಈ ವ್ರತದ ಅನೇಕ ಕಥೆಗಳು ರೇವಾಖಂಡದಲ್ಲಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿನ ಕಾಶೀಪುರ ಗ್ರಾಮದ ಒಬ್ಬ ನಿರ್ಧನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ದರಿದ್ರ ಮರಕುಟಿಗನು ಸತ್ಯನಾರಾಯಣನ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಸಮೃದ್ಧಿ ಲಭಿಸಿತು. ಹಾಗೆಯೇ, ಉಲ್ಕಾಮುಖ ಎಂಬ ರಾಜನು ಈ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಸಂತಾನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಯಿತು. ಈ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಸತ್ಯನಾರಾಯಣ ಪೂಜೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಹರಕೆ ಹೊತ್ತಂತೆ ಇಚ್ಛಾಪೂರ್ತಿಯಾದ ನಂತರವೂ ಸತ್ಯನಾರಾಯಣನ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸದ ಸಾಧು ವಾಣಿಯ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಸಂಕಟಗಳು ಬಂದವು ಎಂಬ ಕಥೆಯು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಮರಾಠಿ ವಿಶ್ವಕೋಶದಲ್ಲಿ ಅ. ರ. ಕುಲಕರ್ಣಿ ಅವರ ಈ ವ್ರತದ ಕುರಿತಾದ ನೋಂದಣಿಯು ಹೇಳುತ್ತದೆ, “ಪೇಶ್ವೆ ಕಾಲದ ಕಾಗದಪತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಪೂಜೆಯ (ವ್ರತದ) ಉಲ್ಲೇಖ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ… ಸತ್ಯನಾರಾಯಣನ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಮುಸಲ್ಮಾನ ಪೀರರ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸಾಮ್ಯತೆಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಮುಸಲ್ಮಾನ ಪೀರರಿಗೆ ಶಿರನಿ (ಪ್ರಸಾದ) ಅರ್ಪಿಸುವ ಪದ್ಧತಿಯಿದೆ.
ಅಂತಹದೇ ಪದ್ಧತಿಯು ಬಂಗಾಳಿ ಹಿಂದೂಗಳ ಸತ್ಯನಾರಾಯಣ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಅದು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತವಾಯಿತು… ಸತ್ಯನಾರಾಯಣನ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪೂಜೆಯನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಈ ಪೂಜೆಯು ಒಂದು ಉತ್ಸವದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ.”
ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಸತ್ಯನಾರಾಯಣನ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ವೀರ ವೆಂಕಟ ಸತ್ಯನಾರಾಯಣ ಸ್ವಾಮಿ ಮಂದಿರವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ಅನ್ನವರಂನ ‘ರತ್ನಗಿರಿ’ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೯೧ ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ದೇಶದ ಭಗವಾನ್ ಸತ್ಯನಾರಾಯಣನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ, ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ತಿರುಪತಿ ಬಾಲಾಜಿ ಮಂದಿರದ ನಂತರ ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ಎರಡನೇ ಅತಿ ಮುಖ್ಯ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿ ಇದನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸತ್ಯನಾರಾಯಣ ತುಳಸಿ ಮಾನಸ ಮಂದಿರ (ವಾರಣಾಸಿ, ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶ, ಸ್ಥಾಪನೆ – ೧೯೬೪), ಗುಡೆಮ್ ಗುಟ್ಟಾ ಸತ್ಯನಾರಾಯಣ ಸ್ವಾಮಿ ಮಂದಿರ (ಗುಡೆಮ್-ದಂಡೇಪಲ್ಲಿ, ತೆಲಂಗಾಣ, ಸ್ಥಾಪನೆ – ೧೯೬೪), ಹಾಗೂ ಸತ್ಯನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರ (ಮಲ್ಹಾಪಾರಾ, ಮುಂಗೇಲಿ, ಛತ್ತೀಸ್ಗಢ) ಈ ದೇವಾಲಯಗಳೂ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿವೆ. ಬಂಗಾಳದ ‘ಬಾಗ್ಲಾ ಗ್ರೂಪ್’ ಎಂಬ ಉದ್ಯಮ ಸಮೂಹದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ರಾಜಾ ರಾಯಬಹದ್ದೂರ್ ಶಿವಬಕ್ಷ ಬಾಗ್ಲಾ ಅವರು ಸತ್ಯನಾರಾಯಣನ ಪರಮ ಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೭೧ ರಲ್ಲಿ ಮ್ಯಾನ್ಮಾರ್ನಲ್ಲಿ ಮರದ ವ್ಯಾಪಾರವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ೧೮೭೫ ರಲ್ಲಿ ಮ್ಯಾನ್ಮಾರ್ನ ಮೌಲ್ಮೇನ್ನಲ್ಲಿ, ೧೮೮೩ ರಲ್ಲಿ ಕೋಲ್ಕತ್ತಾದ ಕಾಟನ್ ಸ್ಟ್ರೀಟ್ನಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ೧೮೮೭ ರಲ್ಲಿ ವಾರಣಾಸಿಯಲ್ಲಿ ಸತ್ಯನಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮೀ ಮಾತೆಯ ಭವ್ಯವಾದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ರಾಯಬಹದ್ದೂರ್ ಶಿವಬಕ್ಷ ಬಾಗ್ಲಾ ಅವರ ಕುಟುಂಬವು ಮೂಲತಃ ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಚಾರು ಎಂಬಲ್ಲಿಯದ್ದು. ರಾಜಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಗುಜರಾತ್ನಿಂದ ಬಂದ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವಪಾರವಾಗಿ ಸತ್ಯನಾರಾಯಣನ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವರಲ್ಲಿನ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಾಪಾರಿಯೇ ಸಿ.ಪಿ. ಟ್ಯಾಂಕ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯನಾರಾಯಣನ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.
ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಶೇಠ್ ಭಾಣಜಿ ಎಂಬ ವ್ಯಾಪಾರಿಯು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಅದರ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ನಿಖರವಾದ ಇತಿಹಾಸವು ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕೃಷ್ಣರಾವ್ ರಘುನಾಥಜಿ ನವಲ್ಕರ್ ಅಲಿಯಾಸ್ ಕೆ. ರಘುನಾಥಜಿ ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೯೫ ರಲ್ಲಿ ‘ದ ಹಿಂದೂ ಟೆಂಪಲ್ಸ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಆ ಕಾಲದ ಅನೇಕ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ನಾಗರಿಕರು, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ಹಾಗೂ ‘ದ ಟೈಮ್ಸ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ’,
‘ನ್ಯೂಸ್ಮನ್’, ‘ಬಾಂಬೆ ಗೆಜೆಟ್’, ‘ದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪ್ಯಾಟ್ರಿಯಟ್ (ಮದ್ರಾಸ್)’ ಮುಂತಾದ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳಿಂದ ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಪಡೆದ ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈನ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಮಲಬಾರ್ ಹಿಲ್ನ ‘ಶಿಡಿ ರೋಡ್’ ಮೇಲಿನ ಸತ್ಯನಾರಾಯಣನ ಒಂದು ಸರಳವಾದ, ಆರು ಬೈ ಹತ್ತು ಅಡಿಗಳ ಮತ್ತು ಗುಮ್ಮಟವಿಲ್ಲದ ದೇವಾಲಯದ ಮಾಹಿತಿಯಿದೆ. ಆದರೆ ಸಿ. ಪಿ. ಟ್ಯಾಂಕ್ ಪ್ರದೇಶದ ಈ ದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯದ ಉಲ್ಲೇಖವಿಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೯೫ ರ ನಂತರದ್ದಾಗಿರಬೇಕು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ಗಿಜಿಗುಡುವ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಎತ್ತರದ ಜಗತಿಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಣ್ಣದಾದ ಮುಖಮಂಟಪವಿದೆ. ಅದರ ಕಮಾನುಬದ್ಧ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ರಾಜಸ್ಥಾನಿ ಶೈಲಿಯ, ದಂಡ ಮತ್ತು ಖಡ್ಗಧಾರಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತನೆಯ ನಕ್ಷೆಯುಳ್ಳ ಮಹಿರಪಿ ಕಮಾನುಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ, ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಹಳೆಯ ಹವೇಲಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವಂತಹ ಗಟ್ಟಿಮುಟ್ಟಾದ ತೇಗದ ಬಾಗಿಲಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಅಂದಿನ ಬರೋಕ್ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯ ಛಾಪನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣ ರಚನೆಯಿದೆ. ಅದರ ತಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಪರಂಪರೆಯ ದೇವದೂತರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ.
ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಗರುಡನ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪದ ಆರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಮಕರತೋರಣವಿರುವ ಎತ್ತರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ನೆಲಹಾಸು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಎದುರಿನಲ್ಲೇ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂದೆ ಎತ್ತರದ ಮತ್ತು ಅಗಲವಾದ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಹಾಗೂ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅರ್ಧಮಂಟಪವಿದೆ. ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಾದ ಕಂಬಗಳು, ಅವುಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಶ್ರೀರಾಮ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ, ಲಕ್ಷ್ಮೀಮಾತೆ ಮುಂತಾದ ದೇವದೇವತೆಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳು, ಕಂಬಗಳ ನಡುವಿನ ಕಮಾನುಗಳು, ಈ ಕಮಾನುಗಳ ಮೇಲಿನ ಹೂವು-ಬಳ್ಳಿಗಳ ವಿನ್ಯಾಸ, ಹಾಗೆಯೇ ಸುಂದರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿಂದ ಈ ಅರ್ಧಮಂಟಪವನ್ನು ಸುಂದರಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಎದುರಿನ ಎರಡೂ ಬದಿಯ ಎರಡು ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ರಾಜಸ್ಥಾನಿ ಶೈಲಿಯ ದಂಡಧಾರಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಕೆತ್ತನೆಯುಳ್ಳ ದ್ವಾರಬಂಧದ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ, ಇನ್ನು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಮಲದ ಹೂವಿನ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವ ಚತುರ್ಭುಜ ದೇವಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶಿಲ್ಪದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ಋಷಿಗಳ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಭಗವಾನ್ ಸತ್ಯನಾರಾಯಣನ ನಿಂತಿರುವ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯನಾರಾಯಣನನ್ನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಒಂದು ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಯೂ ವಿಷ್ಣುಮೂರ್ತಿಯಂತೆಯೇ ಸಮಪಾದ ಮತ್ತು ಚತುರ್ಭುಜವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲಿನ ಎರಡು ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಶಂಖ ಮತ್ತು ಪುಷ್ಪವಿದೆ, ಕೆಳಗಿನ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಚಕ್ರ ಮತ್ತು ಗದೆಯಿದೆ. ಪ್ರಸನ್ನವದನನಾದ ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ರೇಷ್ಮೆ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ವೇದಿಕೆಯ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಗೋಮಾತೆಯ ಎರಡು ಮತ್ತು ಗಜರಾಜರ ಎರಡು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೇಲೆ ದ್ರಾವಿಡ ಶೈಲಿಯ ಎತ್ತರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ತ್ರಿಸ್ತರೀಯ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಬಂಗಾರದ ಕಲಶವಿದೆ. ಶಿಖರದ ಸಮೀಪ ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಬಾಲಾಜಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಂದೆ ಇರುವಂತೆಯೇ ಎತ್ತರದ ಬಂಗಾರದ ಧ್ವಜಸ್ತಂಭವಿದೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ೭, ೯ ರಿಂದ ೧೨ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೫ ರಿಂದ ೮.೩೦ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ದೇವದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬.೦೫ ಗಂಟೆಗೆ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೧೦ ಗಂಟೆಗೆ ದೇವರ ಶೃಂಗಾರ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ೧೦.೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ಭೋಗ (ನೈವೇದ್ಯ) ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತದನಂತರ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೧೧ ಗಂಟೆಗೆ, ಹಾಗೆಯೇ ೬.೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ದೇವರ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಸಂಜೆ ೭.೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ಭೋಗ ಅರ್ಪಿಸಿದ ನಂತರ ೮.೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ದೇವರ ಶಯನ ಆರತಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಹಬ್ಬ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ವಿಧ್ಯುಕ್ತವಾಗಿ ಸತ್ಯನಾರಾಯಣ ಮಹಾಪೂಜೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಟರ್ಮಿನಸ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಾರ್ಯಾಲಯ, ಮೊ. ೮೦೯೭೩೧೮೦೬೦
সত্যনারায়ণ মন্দির
গুলালওয়াড়ি, কিকা স্ট্রিট, কাওয়াসজি প্যাটেল ট্যাঙ্ক, মুম্বাই
ভুলেশ্বর এবং কাওয়াসজি প্যাটেল ট্যাঙ্ক (সি.পি. ট্যাঙ্ক) এলাকাটি ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগে এবং বিংশ শতাব্দীর প্রারম্ভে মুম্বাইয়ের একটি প্রধান বাণিজ্যিক ও সাংস্কৃতিক কেন্দ্র হিসেবে বিকশিত হয়েছিল। এই অঞ্চলে বসতি স্থাপনকারী গুজরাটি, মাড়ওয়ারি এবং ভাটিয়া সম্প্রদায়ের ঐতিহ্যবাহী বণিকরা এখানে তাদের কুলদেবতা, ইষ্টদেবতা এবং আরাধ্য দেবতাদের বহু মন্দির প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। সত্যনারায়ণ মন্দিরকে এই সমৃদ্ধ বাণিজ্যিক যুগের অন্যতম প্রাচীন মন্দির হিসেবে গণ্য করা হয়। সি.পি. ট্যাঙ্ক এলাকার গুলালওয়াড়িতে এই মন্দিরটি অবস্থিত।
মারাঠি বিশ্বকোষ অনুসারে, সত্যনারায়ণ হলো বাংলা এবং মহারাষ্ট্রে জনপ্রিয় একটি কাম্য, অর্থাৎ মনে কোনো ইচ্ছা রেখে পালন করা ব্রত। সত্যনারায়ণ এই ব্রতের প্রধান দেবতা। এ ছাড়াও গণপতি, গৌরী, বরুণ, অষ্টদিকপাল, নবগ্রহ ইত্যাদি পরিবার-দেবতাদেরও এই ব্রতে পূজা করা হয়। সত্যনারায়ণের কথা স্কন্দপুরাণের রেবাখণ্ডে রয়েছে। স্কন্দ অর্থাৎ শিবের পুত্র। তাঁর নামেই এই পুরাণ প্রসিদ্ধ। সেই পুরাণের কাহিনী অনুসারে, নৈমিষারণ্যে শৌনক প্রমুখ মুনিরা সূতকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে, “হে মুনিশ্রেষ্ঠ, মনের সমস্ত কামনা কোন ব্রতের মাধ্যমে পূর্ণ হয়, তা আমাদের বলুন।” তার উত্তরে সূত বলেছিলেন যে, “পূর্বে নারদ এই একই প্রশ্ন শ্রীবিষ্ণুকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন।” তখন শ্রীবিষ্ণু বলেছিলেন, “হে নারদ, আমি তোমার ওপর প্রসন্ন।”
স্বর্গলোকে বা মর্ত্যলোকে কারও জানা নেই এমন এক পুণ্যদায়ক ব্রতের কথা আমি আপনাদের বলছি। যে ব্যক্তি এই ব্রত পালন করেন, তিনি সর্বকাল সুখ ভোগ করে পরিশেষে মোক্ষপদ লাভ করেন। এই ব্রত দুঃখের বিনাশকারী, সেইসঙ্গে এটি ধন-ধান্য, সৌভাগ্য এবং সন্তান প্রদানকারী। একেই শ্রীসত্যনারায়ণের ব্রত বলা হয়। স্বয়ং বিষ্ণু দেবর্ষি নারদকে এই ব্রতের কথা বলেছিলেন।
এই ব্রতের অনেক কাহিনী রেবাখণ্ডে রয়েছে। তার মধ্যে কাশিপুর গ্রামের এক দরিদ্র ব্রাহ্মণ এবং এক নিঃস্ব কাঠুরিয়া সত্যনারায়ণের ব্রত পালন করায় তারা সমৃদ্ধি লাভ করেছিল। এছাড়াও, উল্কামুখ নামক রাজা এই ব্রত পালন করায় তিনি সন্তান লাভ করেছিলেন। এই কাহিনীগুলো সত্যনারায়ণ পূজার সময় বলা হয়। এর মধ্যে মানত করার পর ইচ্ছা পূরণ হওয়া সত্ত্বেও যে সাধু বণিক সত্যনারায়ণের ব্রত পালন করেনি, তার ওপর কীভাবে সংকট নেমে এসেছিল, সেই কাহিনীটি বিশেষভাবে প্রসিদ্ধ। মারাঠি বিশ্বকোষে অ. র. কুলকার্নির এই ব্রত বিষয়ক নিবন্ধে উল্লেখ আছে যে, “পেশোয়া আমলের নথিপত্রে এই পূজার (ব্রতের) উল্লেখ পাওয়া যায় না… সত্যনারায়ণের পূজা ও মুসলমান পীরদের পূজার মধ্যে কিছু সাদৃশ্য দেখা যায়। মুসলমান পীরদের শিরনি (প্রসাদ) অর্পণ করার রীতি রয়েছে।”
এই প্রথা বাঙালি হিন্দুদের সত্যনারায়ণ পূজাতেও দেখা যায়। সেখান থেকেই তা মহারাষ্ট্র ও অন্যান্য অঞ্চলে প্রচলিত হয়েছে… সত্যনারায়ণের সর্বজনীন পূজাও করা হয়। বর্তমানে এই পূজা একটি উৎসবের রূপ লাভ করেছে।
দেশের বিভিন্ন স্থানে সত্যনারায়ণের অনেক মন্দির নির্মিত হয়েছে। এর মধ্যে বীর ভেঙ্কট সত্যনারায়ণ স্বামী মন্দির বিশেষভাবে প্রসিদ্ধ। অন্ধ্রপ্রদেশের অন্নবরমের ‘রত্নগিরি’ পাহাড়ে ১৮৯১ সালে প্রতিষ্ঠিত এই মন্দিরটিকে দেশের ভগবান সত্যনারায়ণের সবচেয়ে বিখ্যাত, বৃহৎ এবং প্রধান মন্দির হিসেবে গণ্য করা হয়। তিরুপতি বালাজি মন্দিরের পর অন্ধ্রপ্রদেশের দ্বিতীয় গুরুত্বপূর্ণ তীর্থক্ষেত্র হিসেবে এটি পরিচিত। একইভাবে সত্যনারায়ণ তুলসী মানস মন্দির (বারাণসী, উত্তরপ্রদেশ, প্রতিষ্ঠা – ১৯৬৪), গুডেম গুট্টা সত্যনারায়ণ স্বামী মন্দির (গুডেম-দন্ডেপল্লী, তেলেঙ্গানা, প্রতিষ্ঠা – ১৯৬৪), এবং সত্যনারায়ণ মন্দির (মলহাপারা, মুঙ্গেলি, ছত্তিশগড়) মন্দিরগুলোও বিশেষভাবে জনপ্রিয়। বাংলার ‘বাগলা গ্রুপ’ নামক শিল্পগোষ্ঠীর প্রতিষ্ঠাতা রাজা রায়বাহাদুর শিববক্স বাগলা সত্যনারায়ণের পরম ভক্ত ছিলেন। তিনি ১৮৭১ সালে মায়ানমারে কাঠের ব্যবসা শুরু করেন। তিনি ১৮৭৫ সালে মায়ানমারের মৌলমেইনে, ১৮৮৩ সালে কলকাতার কটন স্ট্রিটে এবং ১৮৮৭ সালে বারাণসীতে সত্যনারায়ণ ও লক্ষ্মী মাতার এক বিশাল মর্মর মন্দির নির্মাণ করেন। রায়বাহাদুর শিববক্স বাগলার পরিবার মূলত রাজস্থানের চারু অঞ্চলের বাসিন্দা। রাজস্থান এবং গুজরাট থেকে আগত ব্যবসায়ীদের মধ্যে প্রাচীনকাল থেকেই সত্যনারায়ণের পূজা করার রীতি প্রচলিত আছে। এদেরই একজন ব্যবসায়ী সি.পি. ট্যাঙ্ক এলাকায় সত্যনারায়ণের এই মন্দিরটি নির্মাণ করেছিলেন।
এই মন্দিরটি শেঠ ভাণজী নামক এক ব্যবসায়ী নির্মাণ করেছিলেন, কিন্তু এর প্রতিষ্ঠার সঠিক ইতিহাস উপলব্ধ নেই। কৃষ্ণরাও রঘুনাথজী নবলকর ওরফে কে. রঘুনাথজী ১৮৯৫ সালে ‘দ্য হিন্দু টেম্পলস অফ বোম্বে’ নামক গ্রন্থটি প্রকাশ করেন। সেই সময়ের বহু বিশিষ্ট নাগরিক, ব্রিটিশ আধিকারিক, এবং ‘দ্য টাইমস অফ ইন্ডিয়া’,
‘নিউজমন’, ‘বম্বে গেজেট’, ‘দ্য ক্রিশ্চিয়ান প্যাট্রিয়ট (মাদ্রাজ)’-এর মতো সাময়িকী দ্বারা প্রশংসিত এই বইটিতে মুম্বাইয়ের অনেক মন্দিরের তথ্য দেওয়া হয়েছে। এতে মালাবার হিলের ‘শিডি রোড’-এ অবস্থিত সত্যনারায়ণের ছয় বাই দশ ফুটের একটি সাধারণ ও গম্বুজহীন মন্দিরের তথ্য রয়েছে। তবে সি. পি. ট্যাঙ্ক এলাকার এই বড় মন্দিরটির কোনো উল্লেখ নেই। এটি থেকে স্পষ্ট হয় যে, এই মন্দিরটি ১৮৯৫ সালের পরবর্তী সময়ের।
এখানকার জনবহুল বাজার এলাকায় অবস্থিত এই মন্দিরটি একটি উঁচু বেদীর ওপর নির্মিত। মন্দিরের একটি ছোট মুখমণ্ডপ রয়েছে। এর খিলানযুক্ত প্রবেশদ্বারের স্তম্ভগুলিতে রাজস্থানী শৈলীর দণ্ড ও খড়্গধারী দ্বারপালদের মূর্তি খোদাই করা আছে। মন্দিরের সামনের দেওয়ালে বাঁদিকের ওপরের অংশে কারুকার্যময় খিলানের মধ্যে গণেশের এবং ডানদিকে শ্রীকৃষ্ণের মূর্তি রয়েছে। এই প্রবেশদ্বারে পুরনো হাভেলিগুলির মতো মজবুত সেগুন কাঠের দরজা লাগানো আছে। প্রবেশদ্বারের ওপরের ছাদটিতে তৎকালীন বারোক স্থাপত্যশৈলীর ছাপযুক্ত এক বৈশিষ্ট্যপূর্ণ গঠন রয়েছে। এর নিচের অংশে পাশ্চাত্য ঐতিহ্যের দেবদূতদের ভাস্কর্য খোদাই করা আছে।
শীর্ষদেশে গরুড়াসীন ভগবান বিষ্ণুর মূর্তি রয়েছে। মুখমণ্ডপের ছয়টি ধাপ পেরিয়ে এই মন্দিরের সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারে দুটি বড় স্তম্ভের ওপর মকরতোরনযুক্ত একটি উচ্চ প্রবেশদ্বার রয়েছে। মার্বেল পাথরে বাঁধানো এই প্রশস্ত সভামণ্ডপের ঠিক সামনেই মন্দিরের গর্ভগৃহ অবস্থিত। এই গর্ভগৃহের সামনে উঁচু ও প্রশস্ত স্তম্ভের ওপর নির্মিত এবং গম্বুজাকৃতি ছাদবিশিষ্ট একটি অর্ধমণ্ডপ রয়েছে। খোদাই করা কারুকার্যময় স্তম্ভ, স্তম্ভের শীর্ষভাগে শ্রীরাম, শ্রীকৃষ্ণ, লক্ষ্মীদেবী প্রমুখ দেবদেবীর মূর্তি, স্তম্ভের মধ্যবর্তী খিলান, সেই খিলানগুলোর ওপর লতাপাতার নকশা, এবং সুরসুন্দরীদের ভাস্কর্যের মাধ্যমে এই অর্ধমণ্ডপটি সুশোভিত করা হয়েছে। মন্দিরের গর্ভগৃহের সামনের উভয় পাশের দুটি স্তম্ভে রাজস্থানী শৈলীর দণ্ডধারী দ্বারপালের ভাস্কর্য রয়েছে। গর্ভগৃহের নকশা করা দ্বারচৌকাঠের নিচের দিকেও দ্বারপালদের ভাস্কর্য খোদাই করা আছে, আর উত্তরভাগের অংশে পদ্মফুলে দণ্ডায়মান চতুর্ভূজা দেবী লক্ষ্মীর ভাস্কর্য খোদাই করা হয়েছে। এই ভাস্কর্যের দুই পাশে দুজন ঋষির প্রতিচ্ছবি রয়েছে। গর্ভগৃহের উঁচু বেদিতে মার্বেল পাথরে নির্মিত ভগবান সত্যনারায়ণের দণ্ডায়মান মূর্তি বিরাজমান। সত্যনারায়ণকে বিষ্ণুরই একটি রূপ বলে মানা হয়। এখানকার মূর্তিও বিষ্ণুমূর্তির মতোই সমপদ এবং চতুর্ভূজ। এর ওপরের দুটি হাতে শঙ্খ ও পুষ্প রয়েছে, আর নিচের হাতে চক্র ও গদা রয়েছে। প্রসন্নবদন এই মূর্তিকে জমকালো বস্ত্র ও অলঙ্কারে সুসজ্জিত করা হয়েছে। মূর্তির সামনে বেদির ধাপে গোমাতার দুটি এবং গজরাজের দুটি রৌপ্যমূর্তি রয়েছে। মন্দিরের ওপর দ্রাবিড় শৈলীর উঁচু শিখর রয়েছে। তার ওপর ত্রিস্তরীয় আমলক এবং তার ওপরে সোনালী কলস রয়েছে। শিখরের কাছে দক্ষিণে বালাজি মন্দিরের সামনে যেমন থাকে, তেমনই একটি উঁচু সোনালী ধ্বজস্তম্ভ রয়েছে।
এই মন্দিরে সকাল ৬টা থেকে ৭টা, ৯টা থেকে ১২টা এবং সন্ধ্যায় ৫টা থেকে ৮.৩০ পর্যন্ত ভক্তরা দেবদর্শন করতে পারেন। এখানে সকাল ৬.০৫ মিনিটে আরতি হয়। সকাল ১০টায় দেবতার শৃঙ্গার করা হয়। ১০.৩০ মিনিটে ভোগ (নৈবেদ্য) অর্পণ করা হয়। এরপর সকাল ১১টায়, এবং ৬.৩০ মিনিটে দেবতার আরতি হয়। সন্ধ্যায় ৭.৩০ মিনিটে ভোগ অর্পণ করার পর ৮.৩০ মিনিটে দেবতার শয়ন আরতি করা হয়। মন্দিরে বিভিন্ন উৎসব ও অনুষ্ঠান পালন করা হয়। শ্রাবণ মাসে এখানে বিধিবৎ সত্যনারায়ণ মহাপূজা করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ টার্মিনাস রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৪ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ৩ কিমি দূরত্বে
- শহরের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে বেস্ট (BEST) বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প রয়েছে
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, মো. ৮০৯৭৩১৮০৬০
ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਿਰ
ਗੁਲਾਲਵਾੜੀ, ਕਿਕਾ ਸਟ੍ਰੀਟ, ਕਾਵਸਜੀ ਪਟੇਲ ਟੈਂਕ, ਮੁੰਬਈ
ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਕਾਵਸਜੀ ਪਟੇਲ ਟੈਂਕ (ਸੀ.ਪੀ. ਟੈਂਕ) ਇਹ ਇਲਾਕਾ ਉਨੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਉੱਤਰਾਰਧ ਅਤੇ ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਪਾਰਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਕੇਂਦਰ ਵਜੋਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਸੇ ਗੁਜਰਾਤੀ, ਮਾਰਵਾੜੀ, ਅਤੇ ਭਾਟੀਆ ਵਰਗੇ ਰਵਾਇਤੀ ਵਪਾਰੀ ਸਮਾਜਾਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਆਪਣੇ ਕੁਲਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਇਸ਼ਟਦੇਵਤਿਆਂ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਅਰਾਧਯ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਕਈ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਇਸੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਵਪਾਰਕ ਕਾਲ ਦਾ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਦਿਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਸੀ.ਪੀ. ਟੈਂਕ ਖੇਤਰ ਦੇ ਗੁਲਾਲਵਾੜੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਮਰਾਠੀ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਬੰਗਾਲ ਅਤੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਇੱਕ ਕਾਮਯ, ਭਾਵ ਕੁਝ ਇੱਛਾਵਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਵਰਤ ਹੈ। ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਇਸ ਵਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਗਣਪਤੀ, ਗੌਰੀ, ਵਰੁਣ, ਅਸ਼ਟਦਿਕਪਾਲ, ਨਵਗ੍ਰਹਿ ਆਦਿ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਵੀ ਇਸ ਵਰਤ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਕਥਾ ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ ਦੇ ਰੇਵਾਖੰਡ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਸਕੰਦ ਭਾਵ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਪੁੱਤਰ। ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਇਹ ਪੁਰਾਣ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚਲੀ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਨੈਮਿਸ਼ਾਰਣਯ ਵਿੱਚ ਸ਼ੌਨਕ ਆਦਿ ਮੁਨੀਆਂ ਨੇ ਸੂਤ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ “ਮੁਨੀਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠ, ਮਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਕਿਸ ਵਰਤ ਨਾਲ ਪੂਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੋ।” ਉਸ ਉੱਤੇ ਸੂਤ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ “ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਰਦ ਨੇ ਇਹੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ।” ਤਦ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ “ਨਾਰਦ, ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹਾਂ।
ਸਵਰਗ ਜਾਂ ਮ੍ਰਿਤਯੁਲੋਕ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਾ ਪਤਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਅਜਿਹਾ ਪੁੰਨਕਾਰੀ ਵਰਤ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਵਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਦਾ ਸੁੱਖ ਭੋਗ ਕੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੋਕਸ਼ ਪਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਰਤ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਇਹ ਧਨ-ਧਾਨ, ਸੁਭਾਗ ਅਤੇ ਸੰਤਾਨ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ।” ਇਸਨੂੰ ਸ਼੍ਰੀ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਦਾ ਵਰਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਰਤ ਸਾਖਿਆਤ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਨਾਰਦ ਮੁਨੀ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਸੀ।
ਇਸ ਵਰਤ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਥਾਵਾਂ ਰੇਵਾਖੰਡ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਾਸ਼ੀਪੁਰ ਪਿੰਡ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਰਧਨ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਲੱਕੜਹਾਰੇ ਨੇ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਦਾ ਵਰਤ ਰੱਖਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ। ਨਾਲ ਹੀ, ਉਲਕਾਮੁਖ ਨਾਮ ਦੇ ਰਾਜੇ ਨੇ ਇਹ ਵਰਤ ਰੱਖਿਆ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸੰਤਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੋਈ। ਇਹ ਕਥਾਵਾਂ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਪੂਜਾ ਦੇ ਮੌਕੇ ਉੱਤੇ ਸੁਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੰਨਤ ਪੂਰੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਦਾ ਵਰਤ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਧੂ ਵਣਜਾਰੇ ਉੱਤੇ ਕਿਵੇਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਆਈਆਂ, ਇਹ ਕਥਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਮਰਾਠੀ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਅ. ਰ. ਕੁਲਕਰਨੀ ਦੀ ਇਸ ਵਰਤ ਬਾਰੇ ਟਿੱਪਣੀ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ “ਪੇਸ਼ਵਾ ਕਾਲੀਨ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪੂਜਾ (ਵਰਤ) ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ… ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨ ਪੀਰਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮੁਸਲਮਾਨ ਪੀਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੀਰਨੀ (ਪ੍ਰਸਾਦ) ਅਰਪਣ ਕਰਨ ਦੀ ਰੀਤ ਹੈ।
ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਥਾ ਬੰਗਾਲੀ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦੀ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ ਇਹ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋਈ… ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਜਨਤਕ ਪੂਜਾ ਵੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪੂਜਾ ਨੇ ਇੱਕ ਉਤਸਵ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ।”
ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਥਾਂ-ਥਾਂ ਉੱਤੇ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਦੇ ਕਈ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀਰ ਵੈਂਕਟ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਸਵਾਮੀ ਮੰਦਿਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਆਂਧਰਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਅੰਨਾਵਰਮ ਵਿਖੇ ‘ਰਤਨਗਿਰੀ’ ਪਹਾੜੀ ਉੱਤੇ ਸਨ ੧੮੯੧ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ, ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਮੰਦਿਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤਿਰੂਪਤੀ ਬਾਲਾਜੀ ਮੰਦਿਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਂਧਰਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦਾ ਦੂਜੇ ਨੰਬਰ ਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਤੁਲਸੀ ਮਾਨਸ ਮੰਦਿਰ (ਵਾਰਾਣਸੀ, ਉੱਤਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼, ਸਥਾਪਨਾ – ੧੯੬੪), ਗੁਡੇਮ ਗੁੱਟਾ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਸਵਾਮੀ ਮੰਦਿਰ (ਗੁਡੇਮ-ਦੰਡੇਪੱਲੀ, ਤੇਲੰਗਾਨਾ, ਸਥਾਪਨਾ – ੧੯੬੪), ਅਤੇ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਿਰ (ਮਲਹਾਪਾਰਾ, ਮੁੰਗੇਲੀ, ਛੱਤੀਸਗੜ੍ਹ) ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਹਨ। ਬੰਗਾਲ ਦੇ ‘ਬਾਗਲਾ ਗਰੁੱਪ’ ਉਦਯੋਗ ਸਮੂਹ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਰਾਜਾ ਰਾਏ ਬਹਾਦਰ ਸ਼ਿਵਬਕਸ਼ ਬਾਗਲਾ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਦੇ ਪਰਮ ਭਗਤ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਨ ੧੮੭੧ ਵਿੱਚ ਮਿਆਂਮਾਰ ਵਿੱਚ ਲੱਕੜ ਦਾ ਵਪਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ੧੮੭੫ ਵਿੱਚ ਮਿਆਂਮਾਰ ਦੇ ਮੌਲਮੇਨ ਵਿਖੇ, ੧੮੮੩ ਵਿੱਚ ਕੋਲਕਾਤਾ ਦੀ ਕਾਟਨ ਸਟ੍ਰੀਟ ਉੱਤੇ, ਅਤੇ ੧੮੮੭ ਵਿੱਚ ਵਾਰਾਣਸੀ ਵਿੱਚ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਅਤੇ ਲਕਸ਼ਮੀ ਮਾਤਾ ਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਬਣਵਾਇਆ। ਰਾਏ ਬਹਾਦਰ ਸ਼ਿਵਬਕਸ਼ ਬਾਗਲਾ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੇ ਚਾਰੂ ਦਾ ਸੀ। ਰਾਜਸਥਾਨ ਅਤੇ ਗੁਜਰਾਤ ਤੋਂ ਆਏ ਵਪਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੀ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਵਪਾਰੀ ਨੇ ਸੀ.ਪੀ. ਟੈਂਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਬਣਵਾਇਆ।
ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਸ਼ੇਠ ਭਾਣਜੀ ਨਾਮ ਦੇ ਵਪਾਰੀ ਨੇ ਬਣਵਾਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦਾ ਸਹੀ ਇਤਿਹਾਸ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਰਾਓ ਰਘੁਨਾਥਜੀ ਨਵਲਕਰ ਉਰਫ਼ ਕੇ. ਰਘੁਨਾਥਜੀ ਨੇ ਸਨ ੧੮੯੫ ਵਿੱਚ ‘ਦ ਹਿੰਦੂ ਟੈਂਪਲਜ਼ ਆਫ਼ ਬੰਬੇ’ ਨਾਮ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕਈ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਨਾਗਰਿਕਾਂ, ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ, ਅਤੇ ‘ਦ ਟਾਈਮਜ਼ ਆਫ਼ ਇੰਡੀਆ’,
‘ਨਿਊਜ਼ਮੈਨ’, ‘ਬੰਬੇ ਗਜ਼ਟ’, ‘ਦ ਕ੍ਰਿਸਚੀਅਨ ਪੈਟ੍ਰੀਅਟ (ਮਦਰਾਸ)’ ਵਰਗੇ ਰਸਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰਾਹੀ ਗਈ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਕਈ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਮਾਲਾਬਾਰ ਹਿੱਲ ਦੀ ‘ਸ਼ਿਡੀ ਰੋਡ’ ਉੱਤੇ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਧਾਰਨ, ਛੇ ਗੁਣਾ ਦਸ ਫੁੱਟ ਦੇ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਗੁੰਬਦ ਵਾਲੇ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ। ਪਰ ਸੀ.ਪੀ. ਟੈਂਕ ਖੇਤਰ ਦੇ ਇਸ ਵੱਡੇ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਸਨ ੧੮੯੫ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਭੀੜ-ਭਾੜ ਵਾਲੇ ਬਾਜ਼ਾਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਉੱਚੀ ਜਗਤੀ (ਚਬੂਤਰੇ) ਉੱਤੇ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਕਮਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜਸਥਾਨੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ, ਡੰਡਾ ਅਤੇ ਖੜਗਧਾਰੀ ਦਰਬਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ਉੱਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਮਹਿਰਾਬੀ ਕਮਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ, ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਹਵੇਲੀਆਂ ਵਰਗਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਾਗਵਾਨ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਲੱਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਬਰੋਕ ਵਾਸਤੂਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਛਾਪ ਵਾਲੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪੱਛਮੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਦੂਤਾਂ (ਐਂਜਲਜ਼) ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਗਰੁੜ ਉੱਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਦੀਆਂ ਛੇ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਨੂੰ ਦੋ ਵੱਡੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਮਕਰਤੋਰਨ ਵਾਲਾ ਉੱਚਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਫਰਸ਼ ਵਾਲੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਮੰਦਰ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਚੌੜੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਉਸਾਰਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਛੱਤ ਵਾਲਾ ਅਰਧ-ਮੰਡਪ ਹੈ। ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ, ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, ਲਕਸ਼ਮੀ ਮਾਤਾ ਆਦਿ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਮਹਿਰਾਬੀ ਕਮਾਨਾਂ, ਇਹਨਾਂ ਕਮਾਨਾਂ ਉੱਤੇ ਫੁੱਲਾਂ-ਪੱਤਿਆਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸੁਰਸੁੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਅਰਧ-ਮੰਡਪ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਦੇ ਦੋ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜਸਥਾਨੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਦੰਡਧਾਰੀ ਦਰਬਾਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਚੌਖਟੇ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਵੀ ਦਰਬਾਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਦਕਿ ਉੱਤਰਾੰਗ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਕਮਲ ਦੇ ਫੁੱਲ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀ ਚਤੁਰਭੁਜ ਦੇਵੀ ਲਕਸ਼ਮੀ ਦਾ ਉਭਰਵਾਂ ਸ਼ਿਲਪ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਲਪ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਨੂੰ ਦੋ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜੀ ਹੋਈ ਭਗਵਾਨ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਖੜ੍ਹੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਮੂਰਤੀ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸਮਪਦ ਅਤੇ ਚਤੁਰਭੁਜ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਦੋ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਖ ਅਤੇ ਫੁੱਲ ਹਨ, ਜਦਕਿ ਹੇਠਲੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਗਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਸੰਨ ਮੁਦਰਾ ਵਾਲੀ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਕੀਮਤੀ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵੇਦੀ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਉੱਤੇ ਗਊ ਮਾਤਾ ਦੀਆਂ ਦੋ ਅਤੇ ਗਜਰਾਜਾਂ ਦੀਆਂ ਦੋ ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਉੱਤੇ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਉੱਚਾ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਤਿੰਨ ਪੱਧਰੀ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਸਿਖਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਬਾਲਾਜੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉੱਚਾ ਸੁਨਹਿਰੀ ਧਵਜ-ਸਤੰਭ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ ੬ ਤੋਂ ੭, ੯ ਤੋਂ ੧੨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੫ ਤੋਂ ੮:੩੦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸਵੇਰੇ ੬:੦੫ ਵਜੇ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ੧੦ ਵਜੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ੧੦:੩੦ ਵਜੇ ਭੋਗ (ਨੈਵੇਦ) ਅਰਪਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਵੇਰੇ ੧੧ ਵਜੇ, ਅਤੇ ੬:੩੦ ਵਜੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਮ ੭:੩੦ ਵਜੇ ਭੋਗ ਅਰਪਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ੮:੩੦ ਵਜੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸ਼ਯਨ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਵਣ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਵਿਧੀਵਤ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਮਹਾਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਟਰਮੀਨਸ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੪ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸਟੀ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੩ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੮੦੯੭੩੧੮੦੬੦
मंदिरे
Temples
मंदिर
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKalimata Mandir / Sanatan Ram Mandir Ramakrishna Chemburkar Marg, Chembur (East)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
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गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhavan Hari Temple GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
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स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple Wazira, Borivali (W), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
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