सप्तकोटेश्वर मंदिर
नार्वे, ता. डिचोली, जि. उत्तर गोवा
नार्वे येथील सप्तकोटेश्वर (सप्तकोटीश्वर) मंदिर हे गोव्यातील सर्वांत जुन्या आणि महत्त्वाच्या मंदिरांपैकी एक आहे. आज गोव्याच्या राजदैवताचा मान असलेले सप्तकोटेश्वर हे कदंब राजघराण्याचे कुलदैवत होते. कदंबांप्रमाणेच विजयनगर साम्राज्याच्या आणि छत्रपती शिवाजी महाराजांच्या प्रेरणादायी इतिहासाशीही सप्तकोटेश्वराचे नाते आहे. येथील सप्तकोटेश्वराचे देवालय हे छत्रपती शिवरायांनी जीर्णोद्धारित करून बांधलेले एकमेव मंदिर आहे. गोवा सरकारने काही वर्षांपूर्वी या मंदिराचे जतन-संवर्धन केले. असंख्य भाविकांप्रमाणेच अनेक इतिहासप्रेमीही या मंदिराला भेट देण्यासाठी येत असतात.
सप्तकोटेश्वराची पौराणिक आख्यायिका अशी की समुद्र आणि पंचगंगा नदीच्या संगमावर सप्तऋषींनी सात कोटी वर्षे भगवान शंकराची उपासना केली. त्यांच्या तपामुळे प्रसन्न झालेले भगवान शंकर ऋषींसमोर प्रकट झाले. तुम्हांस हवा तो वर मागा, असे ते म्हणाले. त्यावर ऋषींनी महादेवास अशी विनंती केली की आम्ही जेथे तपश्चर्या केली, त्या ठिकाणी आपण सात कोटी वर्षे निवास करावा. शंकराने ती प्रार्थना मान्य केली. त्यामुळे येथील महादेवास ‘सप्तकोटीश्वर’ असे नाव पडले. तर सात ऋषींचा नाथ म्हणून त्यास सप्तनाथ असेही म्हटले जाऊ लागले. आणखी एका आख्यायिकेनुसार, जरासंधाच्या आक्रमणामुळे भगवान श्रीकृष्णास मथुरेहून स्थलांतर करावे लागले. त्यावेळी कृष्णाने या स्थानी सप्तकोटेश्वराची पूजा केली व नंतर द्वारका येथे आपले राज्य स्थापन केले.
गोवा गॅझेटियरनुसार, सप्तकोटेश्वर ही देवता महाराष्ट्रातील जेजुरीच्या खंडोबाचे एक रुप आहे. गोव्यामध्ये रवळनाथाच्या स्वरूपातील मार्तंड-भैरव ही देवता प्राचीन काळापासून लोकप्रिय आहे. गोव्यातील अनेक देवालयांतील परिवार देवतांमध्ये रवळनाथाचा समावेश असल्याचे दिसते. शिवचित्त कदंबाच्या काळापासून (इ.स. ११५५) कदंबांनी याच रवळनाथास सप्तकोटेश्वराच्या स्वरुपात अंगिकार केला असणे शक्य असल्याचे गॅझेटियरमध्ये नोंदविलेले आहे.
‘कल्चरल अँड रिलिजियस ट्रॅडिशन्स इन टेम्पल्स ऑफ गोवा’ (२००४) या गोवा सरकारच्या माहिती आणि प्रसारण मंत्रालयाच्या प्रकाशन विभागाने प्रसिद्ध केलेल्या पुस्तकात कमला माणकेकर यांनी असे म्हटले आहे की गोव्यात खंडोबा हा मार्तंड भैरव वा सौम्य भैरव म्हणून लिंग रुपात पूजला जातो. त्याची मूर्ती घडवतात तेव्हा ती चतुर्भज असते.तिच्या हातात डमरू, त्रिशुल, खड्ग आणि पात्र असते. सप्तकोटेश्वर हे या खंडोबाचे रूप आहे. गोव्यातील ख्यातनाम इतिहासकार पी. पी. शिरोडकर यांनीही ही संकल्पना मांडली आहे.
येथील सप्तकोटेश्वराचे मूळ स्थान गोव्यातील दिवाड बेटावरील नार्वे हे होते. तिसवाडीच्या उत्तरेस मांडवी नदीत हे छोटे बेट आहे. स्कंद पुराणातील सह्याद्री खंडात या बेटाचा उल्लेख दीपवती असा करण्यात आला आहे. इ.स. १००० ते १२३७ या कालखंडात गोव्यामध्ये कदंब राजघराण्याची सत्ता होती. या राजघराण्याची सप्तकोटेश्वरावर मोठी श्रद्धा होती. कदंबकुळाचे ते कुलदैवत होते. कदंब राजा शिवचित्त पेर्मांडीदेव व त्याची पट्टराणी कमलादेवी हे सप्तकोटेश्वराचे भक्त होते.
कर्नाटकातील इ.स.११७४च्या डेगांवे शिलालेखात कमलादेवीने सप्तकोटीश्वराच्या पायाशी पवित्र जल अर्पण करून ब्राह्मणांना अग्रहार दिला, असा उल्लेख आहे. पेर्मांडीचा पुतण्या जयकेशी तिसरा हा ११८७मध्ये राज्यारुढ झाला. त्याच्या सुवर्णनाण्यांवर ‘सप्तकोटीश्वरलब्धवरप्रसाद’ म्हणजे ‘सप्तकोटीश्वराचा प्रसाद प्राप्त झालेला’ असे बिरुद कोरलेले होते. इसवी सनाचे बारावे शतक ते तेराव्या शतकाचा उत्तरार्ध या काळातील कदंब राजवंशाचे अन्य काही शिलालेख, ताम्रपट आणि नाणी यांवर सप्तकोटेश्वराचे उल्लेख आढळतात. या राजवंशातील कोणत्या राजाने नार्वे-दिवाडीत सप्तकोटेश्वराचे मंदिर बांधले याची माहिती अनुपलब्ध आहे. मात्र डेगांवेतील शिलालेखावरून हे मंदिर इ.स. ११७४मध्ये अस्तित्वात असल्याचे स्पष्ट झाले आहे.
पुढे दिल्लीच्या मुहंमद तुघलकाविरोधात दक्षिण भारतातील अमिरांनी बंड केले आणि त्यातून इ.स. १३४७मध्ये जफर खान याच्या नेतृत्त्वाखालील मुस्लिमांची सत्ता उदयास आली. जफर खान याचे मूळ नाव हसन गंगू असे होते. तो एका ब्राह्मणाचा सेवक होता. त्या ब्राह्मणाने हसन गंगू हा पुढे मोठा होईल, असे भाकीत वर्तवले होते, अशी आख्यायिका सांगण्यात येते.
या ब्राह्मणाप्रती कृतज्ञता म्हणून हसन गंगू याने बहमनी असे नाव धारण केले. या बहमनी सत्तेने पुढच्या दहा वर्षांत, इ.स. १३५८ पर्यंत उत्तरेस मांडू ते दक्षिणेस रायचूर आणि पूर्वेस भोनगिर ते पश्चिमेस दाभोळ आणि गोव्यापर्यंतचा मुलुख काबीज केला. बहमनींच्या या टोळधाडीत दिवाडी बेटावरील सप्तकोटेश्वराच्या मंदिरास मोठी हानी पोहचली.कोकणाख्यान या ग्रंथात असे म्हटले आहे की म्लेंच्छांकडून सप्तकोटेश्वराची विटंबना होईल या भयाने लोकांनी मंदिरातील शिवलिंग एका भातखेचरात नेऊन गाडून ठेवले होते.
इ.स. १३७८ मध्ये सुलतान मुजाहिद याच्या मृत्यूमुळे बहामनी दरबारात गोंधळाचे वातावरण निर्माण झाले. त्याचा फायदा घेऊन विजयनगरचा सम्राट हरिहर द्वितीय याच्या आदेशानुसार वीर वसंत माधव उर्फ मल्लप्पा ओडियार याने गोवा काबीज केला. विजयनगर सम्राटाने २९ ऑगस्ट १३८० रोजी वीर वसंत माधव (माधव मंत्री) याची कोकण राज्याचा महाप्रधान म्हणून नियुक्ती केली. गोवापूर ही या राज्याची राजधानी होती. १३९० पर्यंत त्याने येथे राज्य केले. ‘गोवापुराधीश’ माधव मंत्री हा शूर सेनापती होता, पण त्याचबरोबर तो मुत्सद्दी राज्यकर्ताही होता. त्याने ‘तुरुश्कांचा संहार करून येथे सप्तनाथाबरोबरच अन्य मंदिरे पुन्हा बांधली’, अशी नोंद आहे.
सप्तनाथ म्हणजेच सप्तकोटेश्वर. १३८० ते १३९० या काळात हे मंदिर येथे उभारण्यात आले. इटालियन प्रवासी ग्वालियानो डे मेडिसी याच्या प्रवासवर्णनानुसार, काळ्या पाषाणात बांधलेले हे मंदिर अतिशय सुरेख होते. त्यावर सुंदर नक्षीकाम आणि शिल्पकाम केलेले होते. यानंतर सुमारे शतकभर येथील सप्तकोटेश्वराचे मंदिर सुरक्षित उभे होते. आदिलशाहीच्या काळातही येथील पूजाअर्चा सुरू होती. मात्र १५१० मध्ये पोर्तुगीज फिरंग्यांचा गोव्यात प्रवेश झाला आणि काळ बदलला. २५ नोव्हेंबर १५१० रोजी पोर्तुगीजांनी आदिलशाही सैन्यावर हल्ला चढवला आणि तीन दिवसांत गोवा बेट ताब्यात घेतले. पोर्तुगीजांचा हिंदुस्थानातील तत्कालिन व्हिसेरेई ऑफाँस द अल्बुकर्क याने त्यानंतर द्वाही फिरवून हिंदूंना धार्मिक स्वातंत्र्य दिले. परंतु काही दिवसांतच त्याने सप्तकोटेश्वराचे मंदिर पाडले. १५६७मध्ये त्याच जागेवर चर्च बांधण्यात आले. असे सांगण्यात येते की त्यावेळी सप्तकोटेश्वराच्या शिवलिंगाची विटंबना करण्यात आली होती.
हे मंदिर मांडवी नदीतील एका बेटावर वसले होते. नदीच्या पलीकडच्या भागात तेव्हा आदिलशाही राजवट होती. तेथील आदिलशाहीतील सरदार नारायणराव सूर्यराव देसाई यांना मंदिराच्या विटंबनेची बातमी समजल्यानंतर एके रात्री त्यांनी आपले काही लढाऊ लोक त्या बेटावर धाडले. त्या लोकांनी तेथील शिवलिंग गुपचूप उचलून आणले. हिंदळे या गावातील घनदाट जंगलात खोल दरीमध्ये एका मोठ्या खडकात गाभारा कोरून, त्यात या शिवलिंगाची स्थापना करण्यात आली. या गावास नवे नार्वे असे म्हणण्यात येऊ लागले.
कोकणातील कुडाळचा लखम सावंत, तसेच केशव नाईक, केशव प्रभू हे देसाई गोव्यात पोर्तुगीजांच्या आश्रयास राहून स्वराज्यास उपद्रव करीत असत. त्यांना शासन करण्यासाठी, तसेच गोव्यात धार्मिक अत्याचार करणाऱ्या पोर्तुगीजांनाही जरब बसवण्यासाठी छत्रपती शिवाजी महाराजांनी इ.स. १६६७च्या नोव्हेंबरमध्ये पोर्तुगीजांच्या बार्देश आणि साष्ट प्रांतावर हल्ला चढवला. १०, ११ आणि १२ नोव्हेंबर असे तीन दिवस महाराजांच्या फौजेने बार्देश प्रांत घुसळून काढला आणि
सुमारे १३०० कैद्यांसह व १५० लक्ष होन एवढी संपत्ती संपादन करून महाराज डिचोली (भतग्राम) येथे आले. येथे काही दिवस महाराजांचा मुक्काम होता. या दरम्यान महाराज नार्वे या गावी गेले. येथे त्यांनी सप्तकोटेश्वराचे दर्शन घेतले व कदंबांच्या या कुलदैवताच्या मंदिराचा जीर्णोद्धार करण्याची आज्ञा केली. ‘पोर्तुगीज-मराठा संबंध’ या स. शं. देसाई यांच्या पुस्तकात या घटनेबाबतची अशी आख्यायिका नमूद आहे की ‘सप्तकोटीश्वराने रात्री त्यांच्या (महाराजांच्या) स्वप्नात येऊन आपल्या मंदिराचा जीर्णोद्धार करावा असा दृष्टांत दिला.’
‘शककर्ते शिवराय – खंड दोन’मध्ये विजयराव देशमुख यांनी असे म्हटले आहे की ‘या देवालयाचा जीर्णोद्धार करण्याची आंतरिक प्रेरणा त्यांना झाली. लगेच त्यांनी देवालयाच्या पुनर्बांधणीचे काम हाती घेतले. सप्तकोटेश्वराच्या महाद्वारावर यावेळी कोरलेला शिलालेख अजूनही कायम आहे. तो असा – श्रीसप्तकोटीश शके १५९० किलकाब्दे कार्तिक कृष्ण पंचम्यां सोमे श्रीशिवराजाज्ञा देवालयस्य प्रारंभः’ ही तारीख होती १३ नोव्हेंबर १६६८. शके १५९०च्या कार्तिक कृष्ण पंचमीस शुक्रवार होता. शिलालेखात सोमवार असे चुकून पडले असावे, असे इतिहासकार विजयराव देशमुख यांनी म्हटले आहे.
२०१९ साली या ऐतिहासिक घटनेस ३५० वर्षे पूर्ण झाली. त्यावेळी गोवा सरकारने या मंदिराचे नूतनीकरण करण्याचा निर्णय घेतला. हे कार्य पुरातत्त्व विभागाकडे सोपवण्यात आले. शिवशाहीर बाबासाहेब पुरंदरे यांच्या हस्ते या कामाचे भूमीपूजन करण्यात आले. सुमारे साडेसहा कोटी रूपये खर्चून ११ फेब्रुवारी २०२३ रोजी हे जतन-संवर्धन-नूतनीकरणाचे कार्य पूर्ण झाले. त्या दिवशी सातारचे श्रीमंत छत्रपती शिवेंद्रराजे भोसले व गोव्याचे मुख्यमंत्री प्रमोद सावंत यांच्या हस्ते या संवर्धित व नूतनीकरण करण्यात आलेल्या मंदिरवास्तू व परिसराचे लोकार्पण करण्यात आले. या मंदिराची वास्तू पुरातत्त्व विभागातर्फे संरक्षित वास्तू म्हणून जाहीर करण्यात आली आहे. रस्त्यापासून काहीशा खोलगट भागात, घनदाट झाडीच्या कुशीतील प्रशस्त प्रांगणात सप्तकोटेश्वराचे हे ऐतिहासिक मंदिर वसले आहे. मंदिर परिसरात येण्यासाठी दोन मार्ग आहेत. एक पायरीमार्ग आहे. तो मंदिर परिसराच्या उजव्या बाजूस आहे. दुसरा मंदिराच्या समोरून आहे. त्या पक्क्या रस्त्यावरून येताना उजव्या हातास मंदिराची पुष्करिणी लागते. येथेच उजव्या बाजूस उंचावर काळभैरवाचे मंदिर वसलेले आहे. मंदिराच्या प्रांगणात उंच दीपस्तंभ आहे. हा ११ स्तरांचा, गोलाकार नागबंधांनी सुशोभित असा दीपस्तंभ चार स्तरांच्या अष्टकोनी चौथऱ्यावर उभारलेला आहे. दीपस्तंभासमोर एक छोटा खुला रंगमंच आहे. त्याच्या मागच्या बाजूस तुलसीवृंदावन आहे. समोरच, हिरव्यागार झाडींच्या पार्श्वभूमीवर पांढऱ्या आणि लालसर रंगात उठून दिसणारी मंदिराची वास्तू आहे. मंदिर पूर्णतः लाल दगडी चिऱ्यांत बांधलेले आहे व त्यावर पारंपरिक पद्धतीने चुन्याचा गिलावा देण्यात आला आहे.
मुखमंडप, महामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. या मंडपांवर दोन्ही बाजूंनी उतरते कौलारू छप्पर आहे. मुखमंडपाचे प्रवेशद्वार कमानाकार आहे. मंडपाच्या डाव्या आणि उजवीकडील भिंतींमध्ये मोठ्या कमानाकार खिडक्या आहेत. महामंडपाचे प्रवेशद्वार दगडी बांधणीचे व कमानदार आहे.
याच्या वरच्या भागात मंदिराच्या बांधणीसंबंधीचा, छत्रपती शिवाजी महाराजांचा नामोल्लेख असलेला ऐतिहासिक शिलालेख आहे. या प्रवेशद्वाराच्या डावीकडील बाजूस असलेल्या कक्षासनावर छत्रपती शिवाजी महाराजांचा अर्धपुतळा विराजमान आहे. प्रवेशद्वारातून आत दोन पायऱ्या चढून महामंडपात प्रवेश होतो. महामंडप प्रशस्त आणि उंच आहे. गोमंतकातील मंदिर स्थापत्यशैलीनुसार याची रचना आहे. डाव्या-उजव्या बाजूच्या बाह्यभिंतींपासून आत काही अंतरावर रुंदसर स्तंभांनी निर्माण केलेल्या कमानींची रचना येथेही पाहावयास मिळते. या मंदिराचे आणखी एक वैशिष्ट्य म्हणजे येथील भिंतींवर, स्तंभांवर, कमानींवर असलेले कावी कला प्रकारातील नक्षीकाम. हे कामही पारंपरिक रंग वापरून, जुन्या पद्धतीने केलेले आहे. महामंडपातील स्तंभांवर, तसेच छतावर दिव्यांकरीताच्या काचेच्या हंड्या बसवलेल्या आहेत. छतास दोन पितळी घंटा टांगलेल्या आहेत. अंतराळाची उंच दर्शनीभिंतही कावी नक्षीकामाने सुशोभित आहे. या भिंतीवर प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंनी चौकोनी देवकोष्ठके आहेत. त्यात गणेश आणि हनुमंताच्या दगडी मूर्ती विराजमान आहेत. प्रवेशद्वाराच्या वरच्या बाजूस असलेल्या मोठ्या लाकडी देव्हाऱ्यात सप्तकोटेश्वराची प्रतिमा आहे. प्रवेशद्वाराच्या समोर नंदीची पाषाणातील मूर्ती आहे. गर्भगृहात भूतलावर सप्तकोटेश्वराची पिंडी प्रतिष्ठापित आहे. अन्य मंदिरांतील शिवपिंडीपेक्षा येथील पिंडी वेगळी आणि वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. ती भूमीच्या पातळीच्या वर आहे. तिचे ब्रह्मभाग, विष्णूभाग आणि रुद्रभाग असे तीन भाग आहेत. पिंडीच्या खालच्या भागास ब्रह्मभाग म्हणतात. त्यावरचा भाग विष्णूभाग असतो आणि सर्वांत वरच्या भागास रुद्रभाग असे म्हणतात. अनेकदा यातील ब्रह्मभाग आणि विष्णूभाग हे जमिनीत पुरलेले असतात. या मंदिरातील शिवपिंडीत हे दोन्ही भाग भूमीच्या पातळीच्या वर आहेत. या मंदिरातील गर्भगृह अत्यंत वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. ते बांधलेले नसून एका मोठ्या शिलाखंडामध्ये कोरलेल्या गुहा स्वरूपातील आहे. त्याच्या वरील भागात या शिळेमध्ये कोरलेलेच एक दालन आहे. त्या दालनात जाण्यासाठी पायऱ्याही कोरलेल्या आहेत. गर्भगृहास प्रदक्षिणा घालताना ही रचना पाहावयास मिळते. मंदिर संवर्धनाच्या कामाच्या वेळी या गर्भगृहाच्या बाह्य बाजूस काचेची भिंत बसवण्यात आली आहे. या गाभाऱ्यावर गोमंतकीय स्थापत्यशैलीतील उंच शिखर आहे.
या मंदिरात विविध सण व उत्सव उत्साहाने साजरे केले जातात. त्यातील सर्वांत महत्त्वाचे उत्सव म्हणजे महाशिवरात्र व गोकुळाष्टमी. पौराणिक आख्यायिकेनुसार, भगवान शंकरांनी सप्तऋषींना ज्या दिवशी दर्शन दिले, तो दिवस गोकुळाष्टमीचा होता. त्यामुळे हा दिवस येथे मोठ्या उत्साहात व धार्मिक वातावरणात साजरा केला जातो. या वेळी अनेक भाविक येथील पवित्र कुंडामध्ये स्नान करतात. शिवरात्रीच्या दिवशी येथे हजारो भाविक दर्शनाचा लाभ घेतात. या शिवाय या मंदिरात कोल्हापूरच्या महालक्ष्मीच्या मंदिराप्रमाणेच किरणोत्सव साजरा केला जातो. दरवर्षी २१ जूनच्या सूर्योदयसमयी येथे सूर्याची किरणे सप्तकोटीश्वराच्या पिंडीस उजळून टाकतात. ही घटना पाहण्यासाठी येथे असंख्य भाविक येतात. गोव्याच्या सांस्कृतिक आणि आध्यात्मिक पुनरूत्थानाचे प्रतिक मानले गेलेले हे ऐतिहासिक मंदिर असंख्य इतिहासप्रेमींनाही आकर्षित करीत असते.
उपयुक्त माहिती:
- डिचोलीपासून ८ किमी आणि पणजीपासून १७ किमी अंतरावर
- डिचोली येथून परिवहन सेवेच्या बस उपलब्ध
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
- संपर्क : शिरीष सरदेसाई, अध्यक्ष, मो. ९८२२१०००८७,
- मंदार सरदेसाई, सचिव, मो. ९९२३७१००८८
Saptakoteshwar Temple
Narve, Taluka Bicholim, District North Goa
The Saptakoteshwar (Saptakotishwar) Temple at Narve is one of the oldest and most significant temples in Goa. Saptakoteshwar, who is revered today as the presiding deity of Goa, was the family deity of the Kadamba dynasty. Much like the Kadambas, Saptakoteshwar also shares a deep connection with the inspiring history of the Vijayanagara Empire and Chhatrapati Shivaji Maharaj. The temple here is the only one restored and built by Chhatrapati Shivaji Maharaj. The Government of Goa undertook the conservation and preservation of this temple a few years ago. Along with countless devotees, many history enthusiasts also visit this temple.
The mythological legend of Saptakoteshwar states that the Saptarishis (seven sages) worshipped Lord Shiva for seven crore years at the confluence of the sea and the Panchganga River. Pleased by their penance, Lord Shiva appeared before the sages and asked them to seek a boon. The sages requested Mahadev to reside at the place where they had performed penance for seven crore years. Shiva granted this prayer, and thus, the Mahadev here came to be known as ‘Saptakotishwar’. As the Lord of the seven sages, He also came to be called Saptanath. According to another legend, Lord Shri Krishna had to migrate from Mathura due to the invasions of Jarasandha. At that time, Krishna worshipped Saptakoteshwar at this very spot before establishing his kingdom in Dwarka.
According to the Goa Gazetteer, the deity Saptakoteshwar is a form of Khandoba of Jejuri in Maharashtra. In Goa, the deity Martand-Bhairav in the form of Ravalnath has been popular since ancient times. Ravalnath is seen as a family deity in many temples across Goa. The Gazetteer notes that it is possible that since the time of Shivachitta Kadamba (AD 1155), the Kadambas adopted this same Ravalnath in the form of Saptakoteshwar.
In the book ‘Cultural and Religious Traditions in Temples of Goa’ (2004), published by the Publications Division of the Ministry of Information and Broadcasting of the Government of Goa, Kamala Mankekar states that in Goa, Khandoba is worshipped in the form of a Linga as Martand Bhairav or Saumya Bhairav. When his idol is crafted, it is four-armed, holding a damaru, trishul, sword, and a vessel. Saptakoteshwar is a form of this Khandoba. Renowned Goan historian P. P. Shirodkar has also proposed this concept.
The original location of Saptakoteshwar was Narve on Divar Island in Goa. This is a small island in the Mandovi River, north of Tiswadi. In the Sahyadri Khanda of the Skanda Purana, this island is mentioned as Deepvati. The Kadamba dynasty ruled Goa from AD 1000 to 1237. This dynasty had immense faith in Saptakoteshwar; He was their family deity. Kadamba King Shivachitta Permadidev and his queen Kamaladevi were devotees of Saptakoteshwar.
The Degamve inscription of AD 1174 in Karnataka mentions that Kamaladevi offered holy water at the feet of Saptakotishwar and granted an agrahara to the Brahmins. Permadi’s nephew Jayakeshi III ascended the throne in 1187. His gold coins bore the title ‘Saptakotishwaralabdhavaraprasada’, meaning ‘one who has received the grace of Saptakotishwar’. Mentions of Saptakoteshwar are found in other inscriptions, copper plates, and coins of the Kadamba dynasty from the 12th to the late 13th century. Information regarding which king of this dynasty built the Saptakoteshwar temple in Narve-Divar is unavailable. However, the Degamve inscription confirms that this temple existed in AD 1174.
Later, the Amirs of South India rebelled against Muhammad Tughlaq of Delhi, leading to the rise of Muslim power under the leadership of Zafar Khan in AD 1347. Zafar Khan’s original name was Hasan Gangu. Legend has it that he was a servant of a Brahmin who had predicted that Hasan Gangu would one day become a great man.
In gratitude to this Brahmin, Hasan Gangu adopted the name Bahmani. Over the next ten years, by AD 1358, this Bahmani power captured territory from Mandu in the north to Raichur in the south, and from Bhongir in the east to Dabhol and Goa in the west. During this Bahmani invasion, the Saptakoteshwar temple on Divar Island suffered great damage. The text ‘Konkanakhyan’ states that fearing the desecration of Saptakoteshwar by the Mlechhas, people took the Shiva Linga from the temple and buried it in a paddy field.
In AD 1378, the death of Sultan Mujahid created chaos in the Bahmani court. Taking advantage of this, Veer Vasant Madhav, alias Mallappa Odayar, captured Goa on the orders of Vijayanagara Emperor Harihara II. On 29 August 1380, the Vijayanagara Emperor appointed Veer Vasant Madhav (Madhav Mantri) as the Mahapradhan of the Konkan kingdom. Goapuri was the capital of this kingdom. He ruled here until 1390. ‘Goapuradhish’ Madhav Mantri was a brave general and also a shrewd ruler. It is recorded that he ‘destroyed the Turushkas and rebuilt the temples here, including the one for Saptanath’.
Saptanath is Saptakoteshwar. This temple was erected here between 1380 and 1390. According to the travelogue of Italian traveler Gualiano de Medici, this temple, built of black stone, was very beautiful, featuring exquisite carvings and sculptures. For about a century after this, the Saptakoteshwar temple stood safely. Worship continued here even during the Adilshahi period. However, the Portuguese arrived in Goa in 1510, and times changed. On 25 November 1510, the Portuguese attacked the Adilshahi forces and captured the island of Goa within three days. The then-Viceroy of the Portuguese in India, Afonso de Albuquerque, initially declared religious freedom for Hindus. But within a few days, he demolished the Saptakoteshwar temple. In 1567, a church was built on the same site. It is said that the Shiva Linga of Saptakoteshwar was desecrated at that time.
This temple was situated on an island in the Mandovi River. At that time, the Adil Shahi regime held sway over the areas across the river. Upon learning of the desecration of the temple, the Adil Shahi Sardar, Narayanrao Suryarao Desai, sent some of his warriors to the island one night. Those men secretly retrieved the Shiva Linga. It was installed in a sanctum carved out of a large rock deep within a valley in the dense forests of the village of Hindale. This village began to be called Narve.
Lakham Sawant of Kudal in Konkan, along with Keshav Naik and Keshav Prabhu, were Desais who lived under Portuguese protection in Goa and caused disturbances for Swarajya. To discipline them and to deter the Portuguese, who were committing religious atrocities in Goa, Chhatrapati Shivaji Maharaj launched an attack on the Bardez and Salcete provinces of the Portuguese in November 1667. For three days—10, 11, and 12 November—the Maharaj’s army scoured the Bardez province and
returned to Dicholi (Bhatgram) with about 1300 prisoners and wealth amounting to 150 lakh hons. The Maharaj stayed here for a few days. During this time, the Maharaj visited the village of Narve. There, he had the darshan of Saptakoteshwar and ordered the renovation of this temple, which was the family deity of the Kadambas. In the book ‘Portuguese-Maratha Relations’ by S. S. Desai, a legend regarding this event is noted: ‘Saptakoteshwar appeared in his (the Maharaj’s) dream at night and gave a vision to renovate his temple.’
In ‘Shakkarthe Shivray – Volume Two’, Vijayrao Deshmukh stated that ‘He felt an inner inspiration to renovate this temple. He immediately took up the work of rebuilding the temple.’ The inscription carved on the main entrance of Saptakoteshwar still remains today. It reads: ‘Shri Saptakotesh, Shake 1590, Kilakabde, Kartik Krishna Panchamyam, Some, Shri Shivrajadnya Devalayasya Prarambhah.’ This date was 13 November 1668. Kartik Krishna Panchami of Shake 1590 was a Friday. Historian Vijayrao Deshmukh has stated that ‘Monday’ might have been inscribed in the inscription by mistake.
In the year 2019, this historic event completed 350 years. At that time, the Goa government decided to renovate this temple. This work was entrusted to the Archaeological Department. The ground-breaking ceremony for this work was performed by Shivshahir Babasaheb Purandare. At a cost of about 6.5 crore rupees, this conservation, preservation, and renovation work was completed on 11 February 2023. On that day, Shrimant Chhatrapati Shivendraraje Bhosale of Satara and Chief Minister of Goa Pramod Sawant inaugurated the conserved and renovated temple structure and premises. The structure of this temple has been declared a protected monument by the Archaeological Department. Nestled in a spacious courtyard in the lap of dense greenery, slightly below the road level, lies this historic temple of Saptakoteshwar. There are two ways to enter the temple premises. One is a staircase path, which is on the right side of the temple complex. The other is from the front of the temple. While coming from that paved road, the temple’s Pushkarini (sacred pond) appears on the right hand. Here, on the right side on an elevation, the temple of Kalbhairav is situated. There is a tall Deepastambha (lamp pillar) in the temple courtyard. This 11-tiered lamp pillar, adorned with circular Nagbandhas (serpent motifs), is erected on a four-tiered octagonal pedestal. In front of the lamp pillar is a small open stage. Behind it is a Tulsi Vrindavan. Right in front, against the backdrop of lush green foliage, stands the temple structure, which stands out in white and reddish hues. The temple is built entirely of red laterite stone and has been plastered with lime in the traditional manner.
The structure of this temple consists of a Mukhamandapa (entrance hall), Mahamandapa (main hall), Antarala (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). These halls have sloping tiled roofs on both sides. The entrance of the Mukhamandapa is arched. There are large arched windows in the left and right walls of the hall. The entrance to the Mahamandapa is stone-built and arched.
In its upper part, there is a historical inscription related to the construction of the temple, mentioning Chhatrapati Shivaji Maharaj. On the pedestal to the left of this entrance, a bust of Chhatrapati Shivaji Maharaj is seated. Entering through the doorway and climbing two steps, one enters the Mahamandapa. The Mahamandapa is spacious and tall. Its design follows the temple architectural style of Gomantak (Goa). Here, one can see the design of arches created by wide pillars at some distance from the outer left and right walls. Another specialty of this temple is the Kavi art carvings on the walls, pillars, and arches. This work has also been done in the old style using traditional colors. Glass chandeliers for lamps are installed on the pillars and ceiling of the Mahamandapa. Two brass bells are hung from the ceiling. The tall front wall of the Antarala is also adorned with Kavi carvings. On this wall, on both sides of the entrance, there are square niches. Stone idols of Ganesha and Hanuman are seated in them. In the large wooden shrine above the entrance is an image of Saptakoteshwar. In front of the entrance is a stone idol of Nandi. In the Garbhagriha, the Saptakoteshwar Linga is installed on the floor. This Linga is different and unique compared to the Shiva Lingas in other temples. It is above the ground level. It has three parts: the Brahmabhaga, the Vishnubhaga, and the Rudrabhaga. The lower part of the Linga is called the Brahmabhaga. The part above it is the Vishnubhaga, and the topmost part is called the Rudrabhaga. Often, the Brahmabhaga and Vishnubhaga are buried in the ground. In the Shiva Linga of this temple, both these parts are above the ground level. The Garbhagriha of this temple is very unique. It is not built but is in the form of a cave carved into a large rock block. In the upper part, there is a chamber carved into this very rock. There are also carved steps to reach that chamber. This structure can be seen while performing a circumambulation (Pradakshina) of the Garbhagriha. During the temple conservation work, a glass wall was installed on the outer side of this Garbhagriha. Above this sanctum is a tall Shikhara (spire) in the Goan architectural style.
Various festivals and celebrations are observed with great enthusiasm at this temple. The most significant among these are Mahashivratri and Gokulashtami. According to mythological legends, the day Lord Shiva granted darshan to the Saptarishis was the day of Gokulashtami. Therefore, this day is celebrated here with great fervor and in a deeply religious atmosphere. On this occasion, many devotees take a holy dip in the sacred pond here. On the day of Shivratri, thousands of devotees avail the benefit of darshan. Furthermore, similar to the Mahalakshmi Temple in Kolhapur, a Kiranotsav (Sunbeam Festival) is celebrated at this temple. Every year, at sunrise on the twenty-first of June, the sun’s rays illuminate the Shivalinga of Saptakoteshwar. Countless devotees arrive here to witness this phenomenon. Regarded as a symbol of the cultural and spiritual resurgence of Goa, this historic temple also attracts numerous history enthusiasts.
Useful Information:
- Located eight kilometers from Bicholim and seventeen kilometers from Panaji
- Public transport buses are available from Bicholim
- Private vehicles can reach the temple parking area
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
- Contact: Shirish Sardesai, President, Mobile: 9822100087,
- Mandar Sardesai, Secretary, Mobile: 9923710088
सप्तकोटेश्वर मंदिर
नार्वे, तहसील डिचोली, जिला उत्तर गोवा
नार्वे स्थित सप्तकोटेश्वर मंदिर गोवा प्रदेश के प्राचीनतम एवं गरिमामय देवस्थानों में से एक है। आज गोवा के राजदेवता के रूप में पूजित भगवान सप्तकोटेश्वर कदंब राजवंश के कुलदेवता थे। कदंबों के समान ही विजयनगर साम्राज्य और छत्रपति शिवाजी महाराज के ओजस्वी इतिहास से भी सप्तकोटेश्वर का अटूट संबंध रहा है। यह देवालय अद्वितीय है क्योंकि यह छत्रपति शिवाजी महाराज द्वारा जीर्णोद्धार किया गया गोवा का एकमात्र मंदिर है। गोवा सरकार ने विगत वर्षों में इस मंदिर का संरक्षण एवं संवर्धन किया है, जहाँ असंख्य श्रद्धालुओं के साथ ही इतिहास-प्रेमी भी इस पावन स्थल के दर्शन हेतु आते हैं।
पौराणिक आख्यान के अनुसार, सप्तऋषियों ने सात करोड़ वर्षों तक सागर और पंचगंगा नदी के पावन संगम पर भगवान शंकर की कठोर तपस्या की थी। उनकी इस अनन्य भक्ति से प्रसन्न होकर भगवान उनके सम्मुख प्रकट हुए और वरदान माँगने को कहा। ऋषियों ने विनम्र प्रार्थना की कि महादेव उसी स्थान पर सात करोड़ वर्षों तक निवास करें जहाँ उन्होंने तप किया था। भगवान ने उनकी यह प्रार्थना स्वीकार कर ली, जिससे यहाँ के महादेव ‘सप्तकोटेश्वर’ के नाम से विख्यात हुए और सात ऋषियों के स्वामी होने के कारण उन्हें ‘सप्तनाथ’ भी कहा जाने लगा। एक अन्य कथानक के अनुसार, जब जरासंध के आक्रमण के कारण भगवान श्रीकृष्ण को मथुरा से प्रस्थान करना पड़ा, तब उन्होंने इसी पावन स्थल पर सप्तकोटेश्वर की अर्चना की थी और उसके पश्चात द्वारिका में अपने साम्राज्य की स्थापना की।
गोवा गजेटियर के अनुसार, सप्तकोटेश्वर देवता महाराष्ट्र के जेजुरी स्थित खंडोबा का ही एक स्वरूप हैं। गोवा में प्राचीन काल से ही रवलनाथ के रूप में मार्तंड-भैरव अत्यंत लोकप्रिय रहे हैं और अनेक देवालयों के परिवार देवताओं में उनका समावेश देखा जाता है। गजेटियर में उल्लेख है कि शिवचित्त कदंब के काल (ईस्वी सन् 1155) से कदंबों ने इन्हीं रवलनाथ को सप्तकोटेश्वर के रूप में अंगीकार किया होगा। गोवा सरकार के प्रकाशन विभाग द्वारा प्रकाशित प्रसिद्ध पुस्तक ‘कल्चरल एंड रिलिजियस ट्रेडिशन्स इन टेम्पल्स ऑफ गोवा’ (2004) में कमला माणकेकर ने प्रतिपादित किया है कि गोवा में खंडोबा को मार्तंड भैरव अथवा सौम्य भैरव के रूप में लिंग स्वरूप में पूजा जाता है। उनकी चतुर्भुज मूर्ति के हाथों में डमरू, त्रिशूल, खड्ग और पात्र शोभायमान होते हैं और सप्तकोटेश्वर इसी खंडोबा का प्रतिरूप हैं। गोवा के सुप्रसिद्ध इतिहासकार पी. पी. शिरोडकर ने भी इसी संकल्पना का समर्थन किया है। सप्तकोटेश्वर का मूल स्थान मांडवी नदी के दीपवती नामक छोटे द्वीप (दिवाड़ द्वीप) पर स्थित नार्वे था। ईस्वी सन् 1000 से 1237 के कालखंड में गोवा पर कदंब राजवंश का शासन था और उनकी सप्तकोटेश्वर के प्रति प्रगाढ़ श्रद्धा थी। कदंब नरेश शिवचित्त पेर्मांडीदेव और उनकी पट्टमहिषी कमलादेवी भगवान के अनन्य भक्त थे।
कर्नाटक के ईस्वी सन् 1174 के देगांवे शिलालेख के अनुसार, महारानी कमलादेवी ने सप्तकोटेश्वर के चरणों में पवित्र जल अर्पित कर ब्राह्मणों को अग्रहार दान में दिया था। पेर्मांडी के भतीजे जयकेशी तृतीय, जिनका राज्याभिषेक 1187 में हुआ, उनकी स्वर्ण मुद्राओं पर ‘सप्तकोटीश्वरलब्धवरप्रसाद’ की उपाधि अंकित थी। बारहवीं शताब्दी से तेरहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक के अनेक शिलालेखों और ताम्रपत्रों में सप्तकोटेश्वर का गौरवगान मिलता है। यद्यपि यह स्पष्ट नहीं है कि किस कदंब राजा ने मूल मंदिर का निर्माण किया, किंतु देगांवे के शिलालेख से यह सिद्ध होता है कि ईस्वी सन् 1174 में यह मंदिर अस्तित्व में था।
कालांतर में दक्षिण भारत के अमीरों ने दिल्ली के मोहम्मद तुगलक के विरुद्ध विद्रोह किया, जिसके परिणामस्वरूप ईस्वी सन् 1347 में जफर खान (हसन गंगू) के नेतृत्व में मुस्लिम सत्ता का उदय हुआ। ऐसी लोकश्रुति है कि हसन गंगू एक ब्राह्मण का सेवक था और उस ब्राह्मण की भविष्यवाणी के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने हेतु उसने ‘बह्मनी’ नाम धारण किया। इस बह्मनी शासन ने 1358 तक उत्तर में मांडू से दक्षिण में रायचूर तक और पूर्व में भोनगिर से पश्चिम में दाभोल तथा गोवा तक अपना विस्तार किया। बह्मनी आक्रांताओं के इस आक्रमण में दिवाड़ द्वीप स्थित सप्तकोटेश्वर मंदिर को भारी क्षति पहुँची। ‘कोंकणाख्यान’ ग्रंथ के अनुसार, आक्रांताओं द्वारा विखंडन के भय से स्थानीय लोगों ने शिवलिंग को एक धान के खेत में गुप्त रूप से गाड़ दिया था। 1378 में सुल्तान मुजाहिद की मृत्यु के पश्चात बह्मनी दरबार में उत्पन्न अराजकता का लाभ उठाकर विजयनगर के सम्राट हरिहर द्वितीय के आदेश पर वीर वसंत माधव (मल्लप्पा ओडियार) ने गोवा पर विजय प्राप्त की।
सम्राट ने 29 अगस्त 1380 को वीर वसंत माधव को कोंकण राज्य का महाप्रधान नियुक्त किया और गोवापुर को राजधानी बनाया। उन्होंने यहाँ 1390 तक शासन किया और आक्रमणकारियों का संहार कर सप्तनाथ के साथ अन्य मंदिरों का पुनरुद्धार किया। इटालियन यात्री ग्वालियानो डे मेडिसी के यात्रा वृत्तांत के अनुसार, कृष्ण पत्थर से निर्मित यह मंदिर अत्यंत कलात्मक और नक्काशीदार था। इसके पश्चात लगभग एक शताब्दी तक यह मंदिर सुरक्षित रहा और आदिलशाही काल में भी यहाँ अर्चना निर्बाध चलती रही। किंतु 1510 में पुर्तगाली घुसपैठियों के प्रवेश के साथ ही अंधकार युग का प्रारंभ हुआ। 25 नवंबर 1510 को पुर्तगालियों ने आदिलशाही सेना को पराजित कर गोवा द्वीप पर अधिकार कर लिया। यद्यपि तत्कालीन वाइसराय अफोंसो डी अल्बुकर्क ने प्रारंभ में हिंदुओं को धार्मिक स्वतंत्रता दी, किंतु उसने सप्तकोटेश्वर मंदिर को ध्वस्त कर दिया। 1567 में उसी स्थान पर चर्च का निर्माण हुआ और शिवलिंग का अनादर किया गया।
उस समय मंदिर मांडवी नदी के द्वीप पर स्थित था और नदी के उस पार आदिलशाही शासन था। जब आदिलशाही सरदार नारायणराव सूर्यराव देसाई को मंदिर के विध्वंस की सूचना मिली, तब उन्होंने एक रात्रि अपने योद्धाओं को भेजकर गुप्त रूप से शिवलिंग को वहाँ से निकलवा लिया। हिंदले गाँव के सघन वन की एक गहरी घाटी में एक विशाल शिलाखंड में गर्भगृह निर्मित कर इस शिवलिंग की पुनः स्थापना की गई, जिसे ‘नूतन नार्वे’ कहा जाने लगा।
कोंकण के लखम सावंत, केशव नायक और केशव प्रभु जैसे देसाई जो पुर्तगालियों के आश्रय में रहकर स्वराज्य को पीड़ा पहुँचा रहे थे, उन्हें दंडित करने और पुर्तगालियों के अत्याचारों को रोकने हेतु छत्रपति शिवाजी महाराज ने नवंबर 1667 में बार्देश और साष्ट प्रांतों पर आक्रमण किया। तीन दिनों के भीषण संघर्ष के पश्चात महाराज विपुल संपत्ति और बंदियों के साथ डिचोली आए। इसी प्रवास के मध्य महाराज नार्वे गाँव पहुँचे जहाँ उन्होंने सप्तकोटेश्वर के दर्शन किए और इस प्राचीन कुलदेवता के मंदिर के जीर्णोद्धार की आज्ञा दी। स. शं. देसाई की पुस्तक ‘पुर्तगाली-मराठा संबंध’ के अनुसार, भगवान सप्तकोटेश्वर ने महाराज के स्वप्न में आकर मंदिर के जीर्णोद्धार का आदेश दिया था। इतिहासकार विजयराव देशमुख के अनुसार, महाराज को मंदिर के पुनर्निर्माण की आंतरिक प्रेरणा हुई और उन्होंने अविलंब कार्य प्रारंभ करवाया। मंदिर के मुख्य द्वार पर आज भी वह ऐतिहासिक शिलालेख अंकित है – ‘श्रीसप्तकोटीश शके 1590 किलकाब्दे कार्तिक कृष्ण पंचम्यां सोमे श्रीशिवराजाज्ञा देवालयस्य प्रारंभः’। यह तिथि 13 नवंबर 1668 थी। यद्यपि उस दिन शुक्रवार था, किंतु शिलालेख में संभवतः त्रुटिवश सोमवार अंकित हो गया।
वर्ष 2019 में इस ऐतिहासिक घटना के 350 वर्ष पूर्ण होने पर गोवा सरकार ने मंदिर के नवीनीकरण का संकल्प लिया और यह कार्य पुरातत्त्व विभाग को सौंपा गया। शिवशाहीर बाबासाहेब पुरंदरे के कर-कमलों द्वारा भूमिपूजन संपन्न हुआ और लगभग साढ़े छह करोड़ रुपये के व्यय से 11 फरवरी 2023 को यह संवर्धन कार्य पूर्ण हुआ। उस पावन दिन पर सातारा के श्रीमंत छत्रपति शिवेंद्रराजे भोसले एवं गोवा के मुख्यमंत्री प्रमोद सावंत द्वारा संवर्धित मंदिर का लोकार्पण किया गया। वर्तमान में यह मंदिर पुरातत्त्व विभाग द्वारा संरक्षित स्मारक घोषित है। सघन वन की गोद में और विस्तृत प्रांगण में स्थित यह मंदिर स्थापत्य का अद्भुत उदाहरण है। मंदिर तक पहुँचने हेतु दो मार्ग हैं, एक सोपानों वाला मार्ग जो बाईं और दाईं ओर है और दूसरा मुख्य मार्ग जिसके सम्मुख मंदिर का जलाशय स्थित है। ऊँचाई पर कालभैरव का मंदिर विराजमान है। प्रांगण में ग्यारह स्तरों वाला भव्य दीपस्तंभ है जो अष्टकोणीय चबूतरे पर स्थित है। दीपस्तंभ के सम्मुख एक लघु रंगमंच और उसके पीछे तुलसी वृंदावन है। हरित पृष्ठभूमि पर श्वेत और रक्तिम आभा लिए हुए यह मंदिर लाल पत्थरों से निर्मित है जिस पर पारंपरिक चूने का लेप किया गया है।
मंदिर की संरचना मुखमंडप, महामंडप, अंतराल और गर्भगृह में विभाजित है, जिसके ऊपर ढलवाँ खपरैल की छत है। मुखमंडप का प्रवेश द्वार और खिड़कियाँ मेहराबदार (कमानीदार) हैं। महामंडप के द्वार के ऊपरी भाग में छत्रपति शिवाजी महाराज के नामोल्लेख वाला ऐतिहासिक शिलालेख सुशोभित है। द्वार के बाईं ओर महाराज की अर्धप्रतिमा स्थापित है। महामंडप अत्यंत विशाल और गोमंतकीय स्थापत्य शैली के अनुरूप है, जिसमें स्तंभों द्वारा निर्मित गलियारे हैं। यहाँ की दीवारों और स्तंभों पर पारंपरिक ‘कावी’ कला के रंगीन चित्र अंकित हैं। अंतराल की ऊँची दीवार पर गणेश और हनुमान की पाषाण प्रतिमाएँ कोष्ठकों में विराजमान हैं। मुख्य द्वार के ऊपर काष्ठ निर्मित देवस्थान में सप्तकोटेश्वर की प्रतिमा है और सम्मुख पाषाण निर्मित नंदी स्थित हैं। गर्भगृह में सप्तकोटेश्वर का विशिष्ट शिवलिंग प्रतिष्ठित है जो भूमि की सतह से ऊपर है। इसके ब्रह्मभाग, विष्णुभाग और रुद्रभाग – तीनों ही भाग दिखाई देते हैं, जो सामान्यतः भूमिगत होते हैं। गर्भगृह की विशेषता यह है कि यह निर्मित नहीं, अपितु एक विशाल शिलाखंड को काटकर गुफा के रूप में तराशा गया है। उसके ऊपर शिलाखंड में ही एक कक्ष और वहाँ तक जाने हेतु सोपान भी उत्कीर्ण हैं। मंदिर के शिखर की ऊँचाई गोमंतकीय शैली का परिचय देती है। यहाँ महाशिवरात्रि और गोकुलाष्टमी के उत्सव अत्यंत उल्लास से मनाए जाते हैं। मान्यता है कि भगवान शंकर ने गोकुलाष्टमी के दिन ही ऋषियों को दर्शन दिए थे, अतः इस दिन श्रद्धालु पावन कुंड में स्नान करते हैं। कोल्हापुर के महालक्ष्मी मंदिर की भाँति यहाँ भी किरणोत्सव मनाया जाता है। हर साल 21 जून को सूर्योदय के समय सूर्य की किरणें सीधे सप्तकोटेश्वर के शिवलिंग को आलोकित करती हैं। गोवा के सांस्कृतिक और आध्यात्मिक पुनरुत्थान का यह प्रतीक इतिहास-प्रेमियों और श्रद्धालुओं को सदैव अपनी ओर आकर्षित करता रहता है।
उपयोगी जानकारी:
- डिचोली से 8 कि.मी. एवं पणजी से 17 कि.मी. की दूरी पर स्थित
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग क्षेत्र तक पहुँच सकते हैं
- डिचोली से राज्य परिवहन सेवा की बस सुविधा उपलब्ध है
- परिसर में ठहरने एवं जलपान हेतु अनेक विकल्प उपलब्ध हैं
- संपर्क: अध्यक्ष, शिरीष सरदेसाई, मोबाइल: 9822100087
- सचिव, मंदार सरदेसाई, मोबाइल: 9923710088
સપ્તકોટેશ્વર મંદિર
નાર્વે, તા. ડિચોલી, જિ. ઉત્તર ગોવા
નાર્વે ખાતેનું સપ્તકોટેશ્વર (સપ્તકોટીશ્વર) મંદિર એ ગોવાનું સૌથી જૂનું અને મહત્વનું મંદિર છે. આજે ગોવાના રાજદૈવતનું માન ધરાવતું સપ્તકોટેશ્વર એ કદંબ રાજવંશનું કુળદેવતા હતું. કદંબોની જેમ જ વિજયનગર સામ્રાજ્ય અને છત્રપતિ શિવાજી મહારાજના પ્રેરણાદાયી ઇતિહાસ સાથે પણ સપ્તકોટેશ્વરનો સંબંધ છે. અહીંનું સપ્તકોટેશ્વરનું દેવાલય એ છત્રપતિ શિવરાયે જીર્ણોદ્ધાર કરીને બંધાવેલું એકમાત્ર મંદિર છે. ગોવા સરકારે થોડા વર્ષો પહેલા આ મંદિરનું જતન-સંવર્ધન કર્યું છે. અસંખ્ય ભક્તોની સાથે અનેક ઇતિહાસપ્રેમીઓ પણ આ મંદિરની મુલાકાત લેવા માટે આવતા હોય છે.
સપ્તકોટેશ્વરની પૌરાણિક આખ્યાયિકા એવી છે કે સમુદ્ર અને પંચગંગા નદીના સંગમ પર સપ્તર્ષિઓએ સાત કરોડ વર્ષ સુધી ભગવાન શંકરની ઉપાસના કરી હતી. તેમની તપસ્યાથી પ્રસન્ન થયેલા ભગવાન શંકર ઋષિઓની સમક્ષ પ્રગટ થયા. તેમણે કહ્યું કે, તમારે જે વરદાન જોઈતું હોય તે માંગો. ત્યારે ઋષિઓએ મહાદેવને એવી વિનંતી કરી કે અમે જ્યાં તપસ્યા કરી છે, તે સ્થળે આપે સાત કરોડ વર્ષ નિવાસ કરવો. શંકરે તે પ્રાર્થના સ્વીકારી. તેથી અહીંના મહાદેવનું નામ ‘સપ્તકોટીશ્વર’ પડ્યું. તો સાત ઋષિઓના નાથ તરીકે તેમને સપ્તનાથ પણ કહેવામાં આવવા લાગ્યા. અન્ય એક આખ્યાયિકા અનુસાર, જરાસંધના આક્રમણને કારણે ભગવાન શ્રીકૃષ્ણને મથુરાથી સ્થળાંતર કરવું પડ્યું હતું. તે સમયે કૃષ્ણે આ સ્થળે સપ્તકોટેશ્વરની પૂજા કરી હતી અને ત્યારબાદ દ્વારકા ખાતે પોતાનું રાજ્ય સ્થાપિત કર્યું હતું.
ગોવા ગેઝેટિયર અનુસાર, સપ્તકોટેશ્વર એ દેવતા મહારાષ્ટ્રના જેજુરીના ખંડોબાનું એક રૂપ છે. ગોવામાં રવળનાથના સ્વરૂપમાં માર્તંડ-ભૈરવ આ દેવતા પ્રાચીન કાળથી લોકપ્રિય છે. ગોવાના અનેક દેવાલયોમાં પરિવાર દેવતાઓમાં રવળનાથનો સમાવેશ થતો જોવા મળે છે. શિવચિત્ત કદંબના કાળથી (ઈ.સ. ૧૧૫૫) કદંબોએ આ જ રવળનાથને સપ્તકોટેશ્વરના સ્વરૂપમાં અંગીકાર કર્યો હોવાનું શક્ય હોવાની નોંધ ગેઝેટિયરમાં કરવામાં આવી છે.
‘કલ્ચરલ એન્ડ રિલિજિયસ ટ્રેડિશન્સ ઇન ટેમ્પલ્સ ઓફ ગોવા’ (૨૦૦૪) આ ગોવા સરકારના માહિતી અને પ્રસારણ મંત્રાલયના પ્રકાશન વિભાગ દ્વારા પ્રસિદ્ધ થયેલા પુસ્તકમાં કમલા માંકેકરે એવું કહ્યું છે કે ગોવામાં ખંડોબાને માર્તંડ ભૈરવ અથવા સૌમ્ય ભૈરવ તરીકે લિંગ રૂપમાં પૂજવામાં આવે છે. તેમની મૂર્તિ જ્યારે બનાવવામાં આવે છે ત્યારે તે ચતુર્ભુજ હોય છે. તેમના હાથમાં ડમરુ, ત્રિશૂળ, ખડ્ગ અને પાત્ર હોય છે. સપ્તકોટેશ્વર એ આ ખંડોબાનું જ રૂપ છે. ગોવાના ખ્યાતનામ ઇતિહાસકાર પી. પી. શિરોડકરે પણ આ સંકલ્પના રજૂ કરી છે.
અહીંના સપ્તકોટેશ્વરનું મૂળ સ્થાન ગોવાના દિવાડ ટાપુ પરનું નાર્વે હતું. તિસવાડીની ઉત્તરે માંડવી નદીમાં આ નાનો ટાપુ છે. સ્કંદ પુરાણના સહ્યાદ્રિ ખંડમાં આ ટાપુનો ઉલ્લેખ દીપવતી તરીકે કરવામાં આવ્યો છે. ઈ.સ. ૧૦૦૦ થી ૧૨૩૭ ના સમયગાળામાં ગોવામાં કદંબ રાજવંશની સત્તા હતી. આ રાજવંશની સપ્તકોટેશ્વર પર મોટી શ્રદ્ધા હતી. તે કદંબ કુળનું કુળદેવતા હતું. કદંબ રાજા શિવચિત્ત પેર્માન્ડિદેવ અને તેમની પટ્ટરાણી કમલાદેવી સપ્તકોટેશ્વરના ભક્ત હતા.
કર્ણાટકના ઈ.સ. ૧૧૭૪ ના ડેગાંવે શિલાલેખમાં કમલાદેવીએ સપ્તકોટીશ્વરના ચરણોમાં પવિત્ર જળ અર્પણ કરીને બ્રાહ્મણોને અગ્રહાર આપ્યો હોવાનો ઉલ્લેખ છે. પેર્માન્ડિના ભત્રીજા જયકેશી ત્રીજાએ ૧૧૮૭ માં રાજગાદી સંભાળી. તેમના સુવર્ણ સિક્કાઓ પર ‘સપ્તકોટીશ્વરલબ્ધવરપ્રસાદ’ એટલે કે ‘સપ્તકોટીશ્વરનો પ્રસાદ પ્રાપ્ત થયેલો’ એવું બિરુદ કોતરેલું હતું. ઈસવીસનના બારમી સદીથી તેરમી સદીના ઉત્તરાર્ધ સુધીના કદંબ રાજવંશના અન્ય કેટલાક શિલાલેખો, તામ્રપત્રો અને સિક્કાઓ પર સપ્તકોટેશ્વરના ઉલ્લેખ જોવા મળે છે. આ રાજવંશના કયા રાજાએ નાર્વે-દિવાડીમાં સપ્તકોટેશ્વરનું મંદિર બંધાવ્યું તેની માહિતી ઉપલબ્ધ નથી. જોકે ડેગાંવેના શિલાલેખ પરથી આ મંદિર ઈ.સ. ૧૧૭૪ માં અસ્તિત્વમાં હોવાનું સ્પષ્ટ થયું છે.
ત્યારબાદ દિલ્હીના મુહમ્મદ તુઘલકની વિરુદ્ધ દક્ષિણ ભારતના અમીરોએ બળવો કર્યો અને તેમાંથી ઈ.સ. ૧૩૪૭ માં ઝફર ખાનના નેતૃત્વ હેઠળ મુસ્લિમ સત્તાનો ઉદય થયો. ઝફર ખાનનું મૂળ નામ હસન ગંગૂ હતું. તે એક બ્રાહ્મણનો સેવક હતો. તે બ્રાહ્મણે હસન ગંગૂ આગળ જઈને મોટો થશે, એવી ભવિષ્યવાણી કરી હતી, એવી આખ્યાયિકા કહેવામાં આવે છે.
આ બ્રાહ્મણ પ્રત્યે કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરવા માટે હસન ગંગૂએ બહમની એવું નામ ધારણ કર્યું. આ બહમની સત્તાએ આગામી દસ વર્ષમાં, ઈ.સ. ૧૩૫૮ સુધી ઉત્તરે માંડુથી દક્ષિણે રાયચૂર અને પૂર્વમાં ભોનગિરથી પશ્ચિમમાં દાભોળ અને ગોવા સુધીનો મુલક કબજે કર્યો. બહમનીઓના આ આક્રમણમાં દિવાડી ટાપુ પરના સપ્તકોટેશ્વરના મંદિરને ભારે નુકસાન પહોંચ્યું. કોંકણાખ્યાન ગ્રંથમાં એવું કહેવામાં આવ્યું છે કે મ્લેચ્છો દ્વારા સપ્તકોટેશ્વરની વિટંબણા થશે તે ભયથી લોકોએ મંદિરના શિવલિંગને એક ડાંગરના ખેતરમાં લઈ જઈને દાટી દીધું હતું.
ઈ.સ. ૧૩૭૮ માં સુલતાન મુજાહિદના મૃત્યુને કારણે બહમની દરબારમાં અંધાધૂંધીનું વાતાવરણ સર્જાયું. તેનો લાભ લઈને વિજયનગરના સમ્રાટ હરિહર દ્વિતીયના આદેશ અનુસાર વીર વસંત માધવ ઉર્ફે મલ્લપ્પા ઓડિયારે ગોવા કબજે કર્યું. વિજયનગર સમ્રાટે ૨૯ ઓગસ્ટ ૧૩૮૦ ના રોજ વીર વસંત માધવ (માધવ મંત્રી) ની કોંકણ રાજ્યના મહાપ્રધાન તરીકે નિમણૂક કરી. ગોવાપુર આ રાજ્યની રાજધાની હતી. ૧૩૯૦ સુધી તેણે અહીં શાસન કર્યું. ‘ગોવાપુરાધીશ’ માધવ મંત્રી એક શૂરવીર સેનાપતિ હતા, પરંતુ સાથે સાથે તેઓ મુત્સદ્દી શાસક પણ હતા. તેમણે ‘તુરુષ્કોનો સંહાર કરીને અહીં સપ્તનાથની સાથે અન્ય મંદિરો ફરીથી બંધાવ્યા’, એવી નોંધ છે.
સપ્તનાથ એટલે કે સપ્તકોટેશ્વર. ૧૩૮૦ થી ૧૩૯૦ ના સમયગાળામાં આ મંદિર અહીં ઊભું કરવામાં આવ્યું. ઇટાલિયન પ્રવાસી ગ્વાલિયાનો ડે મેડિસીના પ્રવાસવર્ણન અનુસાર, કાળા પાષાણમાં બંધાયેલું આ મંદિર અત્યંત સુંદર હતું. તેના પર સુંદર નકશીકામ અને શિલ્પકામ કરવામાં આવ્યું હતું. આ પછી લગભગ એક સદી સુધી અહીંનું સપ્તકોટેશ્વરનું મંદિર સુરક્ષિત હતું. આદિલશાહીના કાળમાં પણ અહીં પૂજા-અર્ચના ચાલુ હતી. પરંતુ ૧૫૧૦ માં પોર્ટુગીઝોનો ગોવામાં પ્રવેશ થયો અને સમય બદલાયો. ૨૫ નવેમ્બર ૧૫૧૦ ના રોજ પોર્ટુગીઝોએ આદિલશાહી સૈન્ય પર હુમલો કર્યો અને ત્રણ દિવસમાં ગોવા ટાપુ કબજે કરી લીધો. પોર્ટુગીઝોના હિન્દુસ્તાનના તત્કાલીન વાઈસરોય અલ્ફોન્સો ડી અલ્બુકર્કે ત્યારબાદ જાહેરાત કરીને હિન્દુઓને ધાર્મિક સ્વતંત્રતા આપી. પરંતુ થોડા દિવસોમાં જ તેણે સપ્તકોટેશ્વરનું મંદિર તોડી પાડ્યું. ૧૫૬૭ માં તે જ જગ્યાએ ચર્ચ બાંધવામાં આવ્યું. એવું કહેવામાં આવે છે કે તે સમયે સપ્તકોટેશ્વરના શિવલિંગની વિટંબણા કરવામાં આવી હતી.
આ મંદિર માંડવી નદીના એક ટાપુ પર વસેલું હતું. નદીના સામેના ભાગમાં ત્યારે આદિલશાહી શાસન હતું. ત્યાંના આદિલશાહી સરદાર નારાયણરાવ સૂર્યરાવ દેસાઈને મંદિરની વિટંબણાના સમાચાર મળ્યા પછી એક રાત્રે તેમણે પોતાના કેટલાક લડાયક લોકોને તે ટાપુ પર મોકલ્યા. તે લોકોએ ત્યાંનું શિવલિંગ ગુપચુપ ઉઠાવી લીધું. હિંદળે નામના ગામના ગીચ જંગલમાં ઊંડી ખીણમાં એક મોટા ખડકમાં ગર્ભગૃહ કોતરીને, તેમાં આ શિવલિંગની સ્થાપના કરવામાં આવી. આ ગામને નવું નાર્વે કહેવામાં આવવા લાગ્યું.
કોંકણના કુડાળના લખમ સાવંત, તેમજ કેશવ નાઈક, કેશવ પ્રભુ આ દેસાઈ ગોવામાં પોર્ટુગીઝોના આશ્રયે રહીને સ્વરાજ્યને ઉપદ્રવ કરતા હતા. તેમને શિક્ષા કરવા માટે, તેમજ ગોવામાં ધાર્મિક અત્યાચાર કરનારા પોર્ટુગીઝોને પણ ડર બેસાડવા માટે છત્રપતિ શિવાજી મહારાજે ઈ.સ. ૧૬૬૭ના નવેમ્બરમાં પોર્ટુગીઝોના બારદેશ અને સાષ્ટ પ્રાંત પર હુમલો કર્યો. ૧૦, ૧૧ અને ૧૨ નવેમ્બર એમ ત્રણ દિવસ મહારાજની ફોજે બારદેશ પ્રાંતને ધમરોળી નાખ્યો અને
આશરે ૧૩૦૦ કેદીઓ સાથે ૧૫૦ લાખ હોન જેટલી સંપત્તિ મેળવીને મહારાજ ડિચોલી (ભતગ્રામ) ખાતે આવ્યા. અહીં કેટલાક દિવસ મહારાજનો મુકામ હતો. આ દરમિયાન મહારાજ નાર્વે ગામ ગયા. અહીં તેમણે સપ્તકોટેશ્વરના દર્શન કર્યા અને કદમ્બોના આ કુળદેવતાના મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કરવાનો આદેશ આપ્યો. ‘પોર્ટુગીઝ-મરાઠા સંબંધ’ નામના સ. શં. દેસાઈના પુસ્તકમાં આ ઘટના વિશે એવી આખ્યાયિકા નોંધાયેલી છે કે ‘સપ્તકોટેશ્વરે રાત્રે તેમના (મહારાજના) સ્વપ્નમાં આવીને પોતાના મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કરવો એવો દ્રષ્ટાંત આપ્યો.’
‘શકકર્તે શિવરાય – ખંડ બે’માં વિજયરાવ દેશમુખે એમ કહ્યું છે કે ‘આ દેવાલયનો જીર્ણોદ્ધાર કરવાની આંતરિક પ્રેરણા તેમને થઈ. તરત જ તેમણે દેવાલયના પુનઃનિર્માણનું કામ હાથમાં લીધું. સપ્તકોટેશ્વરના મહાદ્વાર પર આ સમયે કોતરેલો શિલાલેખ હજુ પણ કાયમ છે. તે આ મુજબ છે – શ્રીસપ્તકોટીશ શકે ૧૫૯૦ કિલકાબ્દે કાર્તિક કૃષ્ણ પંચમ્યાં સોમે શ્રીશિવરાજાજ્ઞા દેવાલયસ્ય પ્રારંભઃ’ આ તારીખ ૧૩ નવેમ્બર ૧૬૬૮ હતી. શકે ૧૫૯૦ની કાર્તિક કૃષ્ણ પંચમીએ શુક્રવાર હતો. શિલાલેખમાં સોમવાર એમ ભૂલથી લખાયું હોઈ શકે, તેમ ઈતિહાસકાર વિજયરાવ દેશમુખે જણાવ્યું છે.
૨૦૧૯માં આ ઐતિહાસિક ઘટનાને ૩૫૦ વર્ષ પૂર્ણ થયા. તે સમયે ગોવા સરકારે આ મંદિરનું નવીનીકરણ કરવાનો નિર્ણય લીધો. આ કાર્ય પુરાતત્વ વિભાગને સોંપવામાં આવ્યું. શિવશાહીર બાબાસાહેબ પુરંદરેના હસ્તે આ કામનું ભૂમિપૂજન કરવામાં આવ્યું. આશરે સાડા છ કરોડ રૂપિયાના ખર્ચે ૧૧ ફેબ્રુઆરી ૨૦૨૩ના રોજ આ જતન-સંવર્ધન-નવીનીકરણનું કાર્ય પૂર્ણ થયું. તે દિવસે સાતારાના શ્રીમંત છત્રપતિ શિવેન્દ્રરાજે ભોસલે અને ગોવાના મુખ્યમંત્રી પ્રમોદ સાવંતના હસ્તે આ સંવર્ધિત અને નવીનીકરણ કરાયેલી મંદિર વાસ્તુ અને પરિસરનું લોકાર્પણ કરવામાં આવ્યું. આ મંદિરની વાસ્તુને પુરાતત્વ વિભાગ દ્વારા સંરક્ષિત વાસ્તુ તરીકે જાહેર કરવામાં આવી છે. રસ્તાથી થોડા ઊંડાણવાળા ભાગમાં, ગીચ ઝાડીઓની ગોદમાં વિશાળ પ્રાંગણમાં સપ્તકોટેશ્વરનું આ ઐતિહાસિક મંદિર વસેલું છે. મંદિર પરિસરમાં આવવા માટે બે માર્ગ છે. એક પગથિયાંવાળો માર્ગ છે. તે મંદિર પરિસરની જમણી બાજુએ છે. બીજો મંદિરની સામેથી છે. તે પાકા રસ્તા પરથી આવતી વખતે જમણા હાથે મંદિરની પુષ્કરણી આવે છે. અહીં જ જમણી બાજુએ ઊંચાઈ પર કાળભૈરવનું મંદિર વસેલું છે. મંદિરના પ્રાંગણમાં ઊંચો દીપસ્તંભ છે. આ ૧૧ સ્તરનો, ગોળાકાર નાગબંધોથી સુશોભિત એવો દીપસ્તંભ ચાર સ્તરના અષ્ટકોણીય ઓટલા પર ઊભો કરવામાં આવ્યો છે. દીપસ્તંભની સામે એક નાનો ખુલ્લો રંગમંચ છે. તેની પાછળના ભાગમાં તુલસીવૃંદાવન છે. સામે જ, લીલાછમ ઝાડીઓની પૃષ્ઠભૂમિ પર સફેદ અને લાલ રંગમાં ઊઠી આવતી મંદિરની વાસ્તુ છે. મંદિર સંપૂર્ણપણે લાલ પથ્થરની ચીરોમાં બાંધેલું છે અને તેના પર પરંપરાગત પદ્ધતિથી ચૂનાનો પ્લાસ્ટર કરવામાં આવ્યો છે.
મુખમંડપ, મહામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની સંરચના છે. આ મંડપો પર બંને બાજુએ ઢળતી નળિયાવાળી છત છે. મુખમંડપનું પ્રવેશદ્વાર કમાન આકારનું છે. મંડપની ડાબી અને જમણી બાજુની દીવાલોમાં મોટી કમાન આકારની બારીઓ છે. મહામંડપનું પ્રવેશદ્વાર પથ્થરનું અને કમાનદાર છે.
આના ઉપરના ભાગમાં મંદિરના બાંધકામ સંબંધિત, છત્રપતિ શિવાજી મહારાજનો નામ ઉલ્લેખ ધરાવતો ઐતિહાસિક શિલાલેખ છે. આ પ્રવેશદ્વારની ડાબી બાજુએ રહેલા કક્ષાસન પર છત્રપતિ શિવાજી મહારાજનો અર્ધપુતળો બિરાજમાન છે. પ્રવેશદ્વારમાંથી અંદર બે પગથિયાં ચઢીને મહામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. મહામંડપ વિશાળ અને ઊંચો છે. ગોમંતકની મંદિર સ્થાપત્યશૈલી મુજબ તેની રચના છે. ડાબી-જમણી બાજુની બાહ્ય દીવાલોથી અંદર થોડા અંતરે પહોળા સ્તંભો દ્વારા નિર્મિત કમાનોની રચના અહીં પણ જોવા મળે છે. આ મંદિરની બીજી એક વિશેષતા એટલે અહીંની દીવાલો પર, સ્તંભો પર, કમાનો પર રહેલું કાવી કલા પ્રકારનું નકશીકામ. આ કામ પણ પરંપરાગત રંગોનો ઉપયોગ કરીને, જૂની પદ્ધતિથી કરવામાં આવ્યું છે. મહામંડપના સ્તંભો પર, તેમજ છત પર દીવાઓ માટેના કાચના ઝુમ્મર લગાવેલા છે. છત પર બે પિત્તળની ઘંટડીઓ લટકાવેલી છે. અંતરાળની ઊંચી દીવાલ પણ કાવી નકશીકામથી સુશોભિત છે. આ દીવાલ પર પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ ચોરસ દેવકોષ્ઠકો છે. તેમાં ગણેશ અને હનુમાનની પથ્થરની મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. પ્રવેશદ્વારની ઉપરના ભાગમાં રહેલા મોટા લાકડાના દેવઘરમાં સપ્તકોટેશ્વરની પ્રતિમા છે. પ્રવેશદ્વારની સામે નંદીની પાષાણની મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહમાં ભૂતલ પર સપ્તકોટેશ્વરની પિંડી પ્રતિષ્ઠિત છે. અન્ય મંદિરોની શિવપિંડી કરતા અહીંની પિંડી અલગ અને વિશેષ છે. તે જમીનની સપાટીની ઉપર છે. તેના બ્રહ્મભાગ, વિષ્ણુભાગ અને રુદ્રભાગ એમ ત્રણ ભાગ છે. પિંડીના નીચેના ભાગને બ્રહ્મભાગ કહે છે. તેના ઉપરનો ભાગ વિષ્ણુભાગ હોય છે અને સૌથી ઉપરના ભાગને રુદ્રભાગ કહે છે. ઘણીવાર આમાંથી બ્રહ્મભાગ અને વિષ્ણુભાગ જમીનમાં દાટેલા હોય છે. આ મંદિરની શિવપિંડીમાં આ બંને ભાગ જમીનની સપાટીની ઉપર છે. આ મંદિરનું ગર્ભગૃહ અત્યંત વિશેષ છે. તે બાંધેલું ન હોઈ એક મોટા શિલાખંડમાં કોતરેલી ગુફા સ્વરૂપનું છે. તેના ઉપરના ભાગમાં આ શિલામાં કોતરેલું જ એક દાલન છે. તે દાલનમાં જવા માટે પગથિયાં પણ કોતરેલા છે. ગર્ભગૃહની પ્રદક્ષિણા કરતી વખતે આ રચના જોવા મળે છે. મંદિર સંવર્ધનના કામ વખતે આ ગર્ભગૃહની બાહ્ય બાજુએ કાચની દીવાલ લગાવવામાં આવી છે. આ ગર્ભગૃહ પર ગોમંતકીય સ્થાપત્યશૈલીનું ઊંચું શિખર છે.
આ મંદિરમાં વિવિધ તહેવારો અને ઉત્સવો ઉત્સાહપૂર્વક ઉજવવામાં આવે છે. તેમાં સૌથી મહત્વના ઉત્સવો એટલે મહાશિવરાત્રિ અને ગોકુળાષ્ટમી. પૌરાણિક કથા અનુસાર, ભગવાન શંકરે સપ્તર્ષિઓને જે દિવસે દર્શન આપ્યા હતા, તે દિવસ ગોકુળાષ્ટમીનો હતો. તેથી આ દિવસ અહીં ખૂબ જ ઉત્સાહ અને ધાર્મિક વાતાવરણમાં ઉજવવામાં આવે છે. આ સમયે અનેક ભક્તો અહીંના પવિત્ર કુંડમાં સ્નાન કરે છે. શિવરાત્રિના દિવસે અહીં હજારો ભક્તો દર્શનનો લાભ લે છે. આ ઉપરાંત આ મંદિરમાં કોલ્હાપુરના મહાલક્ષ્મી મંદિરની જેમ જ કિરણોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. દર વર્ષે ૨૧ જૂનના સૂર્યોદય સમયે અહીં સૂર્યના કિરણો સપ્તકોટિશ્વરના શિવલિંગને પ્રકાશિત કરે છે. આ ઘટના જોવા માટે અહીં અસંખ્ય ભક્તો આવે છે. ગોવાના સાંસ્કૃતિક અને આધ્યાત્મિક પુનરુત્થાનનું પ્રતીક મનાતું આ ઐતિહાસિક મંદિર અસંખ્ય ઇતિહાસપ્રેમીઓને પણ આકર્ષિત કરતું રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- ડિચોલીથી ૮ કિમી અને પણજીથી ૧૭ કિમીના અંતરે
- ડિચોલીથી પરિવહન સેવા (GSRTC) ની બસો ઉપલબ્ધ
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા છે
- સંપર્ક : શિરીષ સરદેસાઈ, અધ્યક્ષ, મો. ૯૮૨૨૧૦૦૦૮૭,
- મંદાર સરદેસાઈ, સચિવ, મો. ૯૯૨૩૭૧૦૦૮૮
சப்தகோடீஸ்வரர் ஆலயம்
நார்வே, தாலுகா பிச்சோலிம், மாவட்டம் வடக்கு கோவா
நார்வேயில் அமைந்துள்ள சப்தகோடீஸ்வரர் (சப்தகோடீஸ்வர) ஆலயம் கோவாவின் மிகப்பழமையான மற்றும் முக்கியமான ஆலயங்களில் ஒன்றாகும். இன்று கோவாவின் ராஜதெய்வமாகப் போற்றப்படும் சப்தகோடீஸ்வரர், கடம்ப ராஜவம்சத்தின் குலதெய்வமாக இருந்தார். கடம்பர்களைப் போலவே, விஜயநகர சாம்ராஜ்யம் மற்றும் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜாவின் ஊக்கமளிக்கும் வரலாற்றோடும் சப்தகோடீஸ்வரருக்குத் தொடர்பு உண்டு. சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜாவால் சீரமைக்கப்பட்டு கட்டப்பட்ட ஒரே ஆலயம் இதுவாகும். கோவா அரசாங்கம் சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இந்த ஆலயத்தைப் பாதுகாத்து மேம்படுத்தியது. எண்ணற்ற பக்தர்களைப் போலவே, பல வரலாற்று ஆர்வலர்களும் இந்த ஆலயத்திற்கு வருகை தருகின்றனர்.
சப்தகோடீஸ்வரரின் புராணக்கதை என்னவென்றால், கடல் மற்றும் பஞ்சகங்கா நதி சங்கமிக்கும் இடத்தில் சப்தரிஷிகள் ஏழு கோடி ஆண்டுகள் பகவான் சிவபெருமானை நோக்கித் தவம் புரிந்தனர். அவர்களின் தவத்தால் மகிழ்ந்த பகவான் சிவன் ரிஷிகளுக்கு முன்னால் தோன்றினார். உங்களுக்கு வேண்டிய வரத்தைக் கேளுங்கள் என்று அவர் கூறினார். அதற்கு ரிஷிகள், நாங்கள் எங்கு தவம் புரிந்தோமோ, அந்த இடத்தில் நீங்கள் ஏழு கோடி ஆண்டுகள் வசிக்க வேண்டும் என்று வேண்டினர். சிவன் அந்தப் பிரார்த்தனையை ஏற்றுக்கொண்டார். அதனால், இங்குள்ள மகாதேவர் ‘சப்தகோடீஸ்வரர்’ என்று அழைக்கப்பட்டார். ஏழு ரிஷிகளின் நாதன் என்பதால் அவர் ‘சப்தநாதர்’ என்றும் அழைக்கப்பட்டார். மற்றொரு புராணக்கதையின்படி, ஜராசந்தனின் படையெடுப்பால் பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் மதுரையிலிருந்து இடம்பெயர வேண்டியிருந்தது. அப்போது கிருஷ்ணர் இந்த இடத்தில் சப்தகோடீஸ்வரரை வழிபட்டார், அதன் பிறகு துவாரகையில் தனது ராஜ்யத்தை நிறுவினார்.
கோவா கெசட்டியரின்படி, சப்தகோடீஸ்வரர் என்ற தெய்வம் மகாராஷ்டிராவின் ஜேஜூரியின் கண்டோபாவின் ஒரு வடிவமாகும். கோவாவில் ரவள்நாதர் வடிவிலான மார்த்தாண்ட-பைரவர் என்ற தெய்வம் பழங்காலத்திலிருந்தே பிரபலமாக உள்ளது. கோவாவின் பல ஆலயங்களில் உள்ள பரிவார தெய்வங்களில் ரவள்நாதர் இடம்பெற்றுள்ளார். சிவசித்த கடம்பர் காலத்திலிருந்தே (கி.பி. ௧௧௫௫) கடம்பர்கள் இந்த ரவள்நாதரையே சப்தகோடீஸ்வரராக ஏற்றுக்கொண்டிருக்கலாம் என்று கெசட்டியரில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது.
‘கல்ச்சுரல் அண்ட் ரிலிஜியஸ் ட்ரெடிஷன்ஸ் இன் டெம்பிள்ஸ் ஆஃப் கோவா’ (௨௦௦௪) என்ற கோவா அரசாங்கத்தின் தகவல் மற்றும் ஒலிபரப்பு அமைச்சகத்தின் வெளியீட்டுத் துறையினால் வெளியிடப்பட்ட புத்தகத்தில், கமலா மான்கேகர், கோவாவில் கண்டோபா என்பவர் மார்த்தாண்ட பைரவராக அல்லது சௌம்ய பைரவராக லிங்க வடிவில் வழிபடப்படுகிறார் என்று கூறியுள்ளார். அவரது சிலை நான்கு கைகளுடன் வடிவமைக்கப்படுகிறது. அதன் கைகளில் டமருகம், திரிசூலம், வாள் மற்றும் பாத்திரம் இருக்கும். சப்தகோடீஸ்வரர் என்பவர் இந்த கண்டோபாவின் வடிவமே. கோவாவின் புகழ்பெற்ற வரலாற்றாசிரியர் பி. பி. சிரோத்கரும் இந்தக் கருத்தை முன்வைத்துள்ளார்.
இங்குள்ள சப்தகோடீஸ்வரரின் மூலஸ்தானம் கோவாவின் திவாடி தீவில் உள்ள நார்வே ஆகும். திஸ்வாடியின் வடக்கே மாண்டவி நதியில் இந்தச் சிறிய தீவு உள்ளது. ஸ்கந்த புராணத்தின் சஹ்யாத்ரி கண்டத்தில் இந்தத் தீவு ‘தீபவதி’ என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. கி.பி. ௧௦௦௦ முதல் ௧௨௩௭ வரையிலான காலகட்டத்தில் கோவாவில் கடம்ப ராஜவம்சத்தின் ஆட்சி இருந்தது. இந்த ராஜவம்சத்திற்கு சப்தகோடீஸ்வரர் மீது மிகுந்த நம்பிக்கை இருந்தது. அவர் கடம்ப குலத்தின் குலதெய்வமாக இருந்தார். கடம்ப மன்னர் சிவசித்த பெர்மாண்டிதேவ் மற்றும் அவரது பட்டத்தரசி கமலாதேவி ஆகியோர் சப்தகோடீஸ்வரரின் பக்தர்கள்.
கர்நாடகாவின் கி.பி. ௧௧௭௪-ஆம் ஆண்டின் டெகாவே கல்வெட்டில், கமலாதேவி சப்தகோடீஸ்வரரின் பாதங்களில் புனித நீரை அர்ப்பணித்து பிராமணர்களுக்கு அக்ரஹாரம் வழங்கினார் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பெர்மாண்டியின் மருமகன் ஜெயகேசி மூன்றாமவர் ௧௧௮௭-இல் அரியணை ஏறினார். அவரது தங்க நாணயங்களில் ‘சப்தகோடீஸ்வரலப்தவரப்பிரசாத’ அதாவது ‘சப்தகோடீஸ்வரரின் அருளைப் பெற்றவன்’ என்ற விருது பொறிக்கப்பட்டிருந்தது. கி.பி. பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டு முதல் பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி வரையிலான கடம்ப ராஜவம்சத்தின் பிற கல்வெட்டுகள், செப்புப் பட்டயங்கள் மற்றும் நாணயங்களில் சப்தகோடீஸ்வரர் பற்றிய குறிப்புகள் காணப்படுகின்றன. இந்த ராஜவம்சத்தின் எந்த மன்னர் நார்வே-திவாடியில் சப்தகோடீஸ்வரர் ஆலயத்தைக் கட்டினார் என்ற தகவல் கிடைக்கவில்லை. இருப்பினும், டெகாவே கல்வெட்டின் மூலம் இந்த ஆலயம் கி.பி. ௧௧௭௪-இல் இருந்தமை தெளிவாகிறது.
பின்னர் டெல்லியின் முஹம்மது துக்ளக்கிற்கு எதிராக தென்னிந்தியாவின் அமீர்கள் கிளர்ச்சி செய்தனர், அதன் விளைவாக கி.பி. ௧௩౪௭-இல் ஜஃபர் கான் தலைமையிலான முஸ்லிம்களின் ஆட்சி உருவானது. ஜஃபர் கானின் இயற்பெயர் ஹசன் கங்கு. அவர் ஒரு பிராமணரின் சேவகராக இருந்தார். அந்த பிராமணர், ஹசன் கங்கு பிற்காலத்தில் பெரிய மனிதராக வருவார் என்று கணித்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
அந்த பிராமணரின் மீதான நன்றிக்கடனாக ஹசன் கங்கு ‘பஹ்மனி’ என்ற பெயரை ஏற்றுக்கொண்டார். இந்த பஹ்மனி அரசு அடுத்த பத்து ஆண்டுகளில், கி.பி. ௧௩௫௮ வரை வடக்கே மாண்டு முதல் தெற்கே ராய்ச்சூர் வரையிலும், கிழக்கே போன்கிர் முதல் மேற்கே தாபோள் மற்றும் கோவா வரையிலும் உள்ள நிலப்பகுதியைக் கைப்பற்றியது. பஹ்மனிகளின் இந்தத் தாக்குதலில் திவாடி தீவிலிருந்த சப்தகோடீஸ்வரர் ஆலயம் பெரும் சேதமடைந்தது. ‘கொங்கணாக்யான்’ என்ற நூலில், மிலேச்சர்களால் சப்தகோடீஸ்வரர் அவமதிக்கப்படுவார் என்ற அச்சத்தில் மக்கள் ஆலயத்திலிருந்த சிவலிங்கத்தை எடுத்துச் சென்று ஒரு நெல் வயலில் புதைத்து வைத்திருந்தனர் என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
கி.பி. ௧௩௭௮-இல் சுல்தான் முஜாஹிதின் மரணத்தால் பஹ்மனி அரசவையில் குழப்பமான சூழல் நிலவியது. இதைப் பயன்படுத்திக்கொண்டு விஜயநகர சாம்ராஜ்யத்தின் பேரரசர் ஹரிஹரர் இரண்டாமவரின் கட்டளைப்படி, வீர வசந்த மாதவர் என்ற மல்லப்பா ஓடியார் கோவாவைக் கைப்பற்றினார். விஜயநகர பேரரசர் ௨௯ ஆகஸ்ட் ௧௩௮௦ அன்று வீர வசந்த மாதவரை (மாதவ மந்திரி) கொங்கண ராஜ்யத்தின் மகாபிரதானாக நியமித்தார். கோவாப்பூர் இந்த ராஜ்யத்தின் தலைநகராக இருந்தது. ௧௩௯௦ வரை அவர் இங்கே ஆட்சி செய்தார். ‘கோவாபுராதீஷ்’ மாதவ மந்திரி ஒரு வீரமிக்க தளபதி, அதே சமயம் அவர் ஒரு ராஜதந்திரி ஆட்சியாளரும் ஆவார். அவர் ‘துருஷ்கர்களை அழித்து, இங்கே சப்தநாதருடன் மற்ற ஆலயங்களையும் மீண்டும் கட்டினார்’ என்று பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது.
சப்தநாதர் என்பது சப்தகோடீஸ்வரரே. ௧௩௮௦ முதல் ௧௩௯௦ வரையிலான காலத்தில் இந்த ஆலயம் இங்கே எழுப்பப்பட்டது. இத்தாலியப் பயணி குவாலியானோ டி மெடிசியின் பயணக் குறிப்பின்படி, கருங்கல்லால் கட்டப்பட்ட இந்த ஆலயம் மிகவும் அழகாக இருந்தது. அதில் அழகான வேலைப்பாடுகளும் சிற்பங்களும் செதுக்கப்பட்டிருந்தன. இதற்குப் பிறகு சுமார் ஒரு நூற்றாண்டு காலம் இங்குள்ள சப்தகோடீஸ்வரர் ஆலயம் பாதுகாப்பாக இருந்தது. அதில் ஷாஹி காலத்திலும் இங்கு பூஜைகள் நடைபெற்று வந்தன. ஆனால் ௧௫௧௦-இல் போர்ச்சுகீசியர்கள் கோவாவிற்குள் நுழைந்தனர், காலம் மாறியது. ௨௫ நவம்பர் ௧௫௧௦ அன்று போர்ச்சுகீசியர்கள் அதில் ஷாஹி படைகள் மீது தாக்குதல் நடத்தி, மூன்று நாட்களில் கோவா தீவைக் கைப்பற்றினர். இந்தியாவில் போர்ச்சுகீசியர்களின் அப்போதைய வைஸ்ராய் அஃபோன்சோ டி அல்புகெர்க்கி, இந்துக்களுக்கு மத சுதந்திரம் அளிப்பதாக அறிவித்தார். ஆனால் சில நாட்களிலேயே அவர் சப்தகோடீஸ்வரர் ஆலயத்தை இடித்தார். ௧௫௬௭-இல் அதே இடத்தில் தேவாலயம் கட்டப்பட்டது. அப்போது சப்தகோடீஸ்வரரின் சிவலிங்கம் அவமதிக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.
இந்தக் கோயில் மாண்டவி நதியில் உள்ள ஒரு தீவில் அமைந்திருந்தது. நதியின் மறுபகுதியில் அப்போது அதில்ஷாஹி ஆட்சி இருந்தது. அங்குள்ள அதில்ஷாஹி சர்தாரான நாராயணராவ் சூர்யராவ் தேசாய், கோயிலின் அவமதிப்பு குறித்த செய்தியை அறிந்ததும், ஒரு இரவு தனது சில போர் வீரர்களை அந்தத் தீவுக்கு அனுப்பினார். அந்த வீரர்கள் அங்கிருந்த சிவலிங்கத்தை ரகசியமாக எடுத்து வந்தனர். ஹிந்தளே என்ற கிராமத்தில் அடர்ந்த காட்டில், ஆழமான பள்ளத்தாக்கில் ஒரு பெரிய பாறையைக் குடைந்து கருவறையை உருவாக்கி, அதில் இந்த சிவலிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. இந்த கிராமம் புதிய நார்வே என்று அழைக்கப்படலாயிற்று.
கொங்கணத்தின் குடாளைச் சேர்ந்த லக்கம் சாவந்த், மற்றும் கேசவ நாயக், கேசவ பிரபு ஆகிய தேசாய்கள் கோவாவில் போர்த்துகீசியர்களின் பாதுகாப்பில் தங்கியிருந்து சுயராஜ்யத்திற்குத் தொல்லை கொடுத்து வந்தனர். அவர்களைத் தண்டிப்பதற்காகவும், கோவாவில் மத ரீதியான அட்டூழியங்களைச் செய்யும் போர்த்துகீசியர்களை அடக்குவதற்காகவும், சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் கி.பி. ௧௬௬௭-ஆம் ஆண்டு நவம்பர் மாதம் போர்த்துகீசியர்களின் பார்தேஷ் மற்றும் சாஷ்ட் மாகாணங்களின் மீது தாக்குதல் நடத்தினார். ௧௦, ௧௧ மற்றும் ௧௨ நவம்பர் என மூன்று நாட்கள் மகாராஜாவின் படைகள் பார்தேஷ் மாகாணத்தைச் சின்னாபின்னமாக்கின மற்றும்
சுமார் ௧௩௦௦ கைதிகள் மற்றும் ௧௫௦ லட்சம் ஹோன் மதிப்பிலான சொத்துக்களைக் கைப்பற்றி மகாராஜா டிச்சோலி (பத்கிராம்) வந்தடைந்தார். இங்கு சில நாட்கள் மகாராஜா தங்கியிருந்தார். இந்த இடைப்பட்ட காலத்தில் மகாராஜா நார்வே கிராமத்திற்குச் சென்றார். அங்கு அவர் சப்தகோட்டீஸ்வரரைத் தரிசனம் செய்தார் மற்றும் கதம்பர்களின் குலதெய்வமான இந்தக் கோயிலைப் புதுப்பிக்குமாறு ஆணையிட்டார். ச. ஷ. தேசாய் எழுதிய ‘போர்த்துகீசிய-மராட்டிய உறவுகள்’ என்ற புத்தகத்தில் இந்த நிகழ்வு குறித்து, ‘சப்தகோட்டீஸ்வரர் இரவு அவரது (மகாராஜாவின்) கனவில் தோன்றி, தனது கோயிலைப் புதுப்பிக்குமாறு அருளினார்’ என்ற ஐதீகம் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
‘ஷககர்த்தே சிவராய – தொகுதி இரண்டு’ நூலில் விஜயராவ் தேஷ்முக், ‘இந்தக் கோயிலைப் புதுப்பிக்க வேண்டும் என்ற உள்மன உந்துதல் அவருக்கு ஏற்பட்டது. உடனே அவர் கோயில் மறுசீரமைப்புப் பணியைத் தொடங்கினார். சப்தகோட்டீஸ்வரரின் பிரதான வாசலில் செதுக்கப்பட்டுள்ள கல்வெட்டு இன்றும் நிலைத்திருக்கிறது. அது இதுதான் – ஸ்ரீசப்தகோட்டீஷ் ஷகே ௧௫௯௦ கிலகாப்தே கார்த்திக கிருஷ்ண பஞ்சம்யாம் சோமே ஸ்ரீசிவராஜாஜ்ஞா தேவாலயஸ்ய ஆரம்பஃ’ இந்தத் தேதி ௧௩ நவம்பர் ௧௬௬௮ ஆகும். ஷகே ௧௫௯௦-ஆம் ஆண்டு கார்த்திக கிருஷ்ண பஞ்சமியன்று வெள்ளிக்கிழமை இருந்தது. கல்வெட்டில் திங்கட்கிழமை என்று தவறுதலாகப் பதிவாகியிருக்கலாம் என்று வரலாற்றாசிரியர் விஜயராவ் தேஷ்முக் கூறியுள்ளார்.
௨௦௧௯-ஆம் ஆண்டில் இந்த வரலாற்று நிகழ்வுக்கு ௩௫௦ ஆண்டுகள் நிறைவடைந்தன. அப்போது கோவா அரசு இந்தக் கோயிலைப் புதுப்பிக்க முடிவு செய்தது. இந்தப் பணி தொல்பொருள் துறையிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. சிவகாயர் பாபாசாகேப் புரந்தரே அவர்களால் இப்பணிக்கான பூமிபூஜை செய்யப்பட்டது. சுமார் ஆறரை கோடி ரூபாய் செலவில் ௧௧ பிப்ரவரி ௨௦௨௩ அன்று இந்த பாதுகாப்பு-பாதுகாப்பு-புதுப்பித்தல் பணி நிறைவடைந்தது. அன்று சதாராவின் ஸ்ரீமந்த சத்ரபதி சிவேந்திரராஜே போஸ்லே மற்றும் கோவா முதல்வர் பிரமோத் சாவந்த் ஆகியோரால் இந்த மேம்படுத்தப்பட்ட மற்றும் புதுப்பிக்கப்பட்ட கோயில் வளாகம் அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. இந்தக் கோயில் கட்டிடம் தொல்பொருள் துறையால் பாதுகாக்கப்பட்ட நினைவுச்சின்னமாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. சாலையிலிருந்து சற்று பள்ளமான பகுதியில், அடர்ந்த மரங்களின் மடியில் உள்ள விசாலமான முற்றத்தில் சப்தகோட்டீஸ்வரரின் இந்த வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க கோயில் அமைந்துள்ளது. கோயில் வளாகத்திற்கு வர இரண்டு வழிகள் உள்ளன. ஒன்று படிக்கட்டு வழி. அது கோயில் வளாகத்தின் வலது பக்கத்தில் உள்ளது. மற்றொன்று கோயிலின் முன்பக்கத்திலிருந்து உள்ளது. அந்தப் पக்கா சாலையில் வரும்போது வலது கையில் கோயிலின் புஷ்கரணி (குளம்) உள்ளது. இங்கேயே வலதுபுறம் உயரத்தில் காளபைரவர் கோயில் அமைந்துள்ளது. கோயில் வளாகத்தில் உயரமான தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. இது ௧௧ அடுக்குகளைக் கொண்ட, வட்டவடிவ நாகபந்தங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தீபஸ்தம்பம், நான்கு அடுக்குகள் கொண்ட எண்கோண அடித்தளத்தின் மீது எழுப்பப்பட்டுள்ளது. தீபஸ்தம்பத்திற்கு முன்னால் ஒரு சிறிய திறந்தவெளி மேடை உள்ளது. அதன் பின்புறம் துளசி மாடம் உள்ளது. முன்னால், பசுமையான மரங்களின் பின்னணியில் வெள்ளை மற்றும் சிவப்பு நிறத்தில் ஜொலிக்கும் கோயில் கட்டிடம் உள்ளது. கோயில் முழுமையாகச் சிவப்பு நிறக் கற்களால் கட்டப்பட்டு, பாரம்பரிய முறையில் சுண்ணாம்பு பூச்சு பூசப்பட்டுள்ளது.
முகமண்டபம், மஹாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என இந்தக் கோயில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த மண்டபங்களின் மீது இருபுறமும் சரிவான ஓட்டுக்கூரை உள்ளது. முகமண்டபத்தின் நுழைவாயில் வளைவு வடிவில் உள்ளது. மண்டபத்தின் இடது மற்றும் வலது பக்கச் சுவர்களில் பெரிய வளைவு வடிவிலான ஜன்னல்கள் உள்ளன. மஹாமண்டபத்தின் நுழைவாயில் கற்களால் ஆன வளைவு வடிவிலானது.
இதன் மேல் பகுதியில் கோயில் கட்டுமானம் தொடர்பான, சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜாவின் பெயர் பொறிக்கப்பட்ட வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க கல்வெட்டு உள்ளது. இந்த நுழைவாயிலின் இடது பக்கத்தில் உள்ள மேடையில் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜாவின் மார்பளவுச் சிலை உள்ளது. நுழைவாயில் வழியாக உள்ளே இரண்டு படிகள் ஏறி மஹாமண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். மஹாமண்டபம் விசாலமாகவும் உயரமாகவும் உள்ளது. கோவாவின் கோயில் கட்டடக்கலை பாணியில் இது வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. இடது-வலது பக்க வெளிச்சுவர்களிலிருந்து உட்புறம் சில தூரம் அகலமான தூண்களால் உருவாக்கப்பட்ட வளைவுகளின் அமைப்பை இங்கும் காணலாம். இந்தக் கோயிலின் மற்றொரு சிறப்பு என்னவென்றால், சுவர்கள், தூண்கள் மற்றும் வளைவுகளில் உள்ள காவி கலை வேலைப்பாடுகள் ஆகும். இந்தப் பணியும் பாரம்பரிய வண்ணங்களைப் பயன்படுத்தி, பழைய முறையில் செய்யப்பட்டுள்ளது. மஹாமண்டபத்தில் உள்ள தூண்கள் மற்றும் கூரையில் விளக்குகளுக்காகக் கண்ணாடி சரவிளக்குகள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. கூரையில் இரண்டு பித்தளை மணிகள் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளன. அந்தராளத்தின் உயரமான முன்பக்கச் சுவரும் காவி கலை வேலைப்பாடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தச் சுவரில் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் சதுர வடிவிலான தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. அதில் கணபதி மற்றும் அனுமனின் கல் சிலைகள் உள்ளன. நுழைவாயிலுக்கு மேல் உள்ள பெரிய மரத்தாலான மேடையில் சப்தகோட்டீஸ்வரரின் திருவுருவம் உள்ளது. நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் நந்தியின் கல் சிலை உள்ளது. கருவறையில் தரையில் சப்தகோட்டீஸ்வரரின் லிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. மற்ற கோயில்களில் உள்ள சிவலிங்கத்தை விட இங்குள்ள லிங்கம் வேறுபட்டது மற்றும் தனித்துவமானது. அது தரை மட்டத்திற்கு மேலே உள்ளது. அதன் பிரம்மபாகம், விஷ்ணுபாகம் மற்றும் ருத்ரபாகம் என மூன்று பகுதிகள் உள்ளன. லிங்கத்தின் கீழ் பகுதியை பிரம்மபாகம் என்பர். அதன் மேல் பகுதி விஷ்ணுபாகம் மற்றும் மிக மேல் பகுதியை ருத்ரபாகம் என்பர். பல நேரங்களில் இதில் பிரம்மபாகம் மற்றும் விஷ்ணுபாகம் பூமிக்குள் புதைந்திருக்கும். இந்தக் கோயிலின் சிவலிங்கத்தில் இந்த இரண்டு பகுதிகளும் தரை மட்டத்திற்கு மேலே உள்ளன. இந்தக் கோயிலின் கருவறை மிகவும் தனித்துவமானது. அது கட்டப்படாமல், ஒரு பெரிய பாறையில் குடையப்பட்ட குகை வடிவில் உள்ளது. அதன் மேல் பகுதியில் இந்த பாறையிலேயே குடையப்பட்ட ஒரு அறை உள்ளது. அந்த அறைக்குச் செல்ல படிக்கட்டுகளும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கருவறையை வலம் வரும்போது இந்த அமைப்பைக் காணலாம். கோயில் பாதுகாப்புப் பணியின் போது, இந்த கருவறையின் வெளிப்புறத்தில் கண்ணாடிச் சுவர் பொருத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த கருவறையின் மீது கோவா கட்டடக்கலை பாணியிலான உயரமான கோபுரம் உள்ளது.
இந்தக் கோவிலில் பல்வேறு பண்டிகைகளும் விழாக்களும் உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. அவற்றில் மிக முக்கியமான விழாக்கள் மகாசிவராத்திரி மற்றும் கோகுலாஷ்டமி ஆகும். புராணக் கதைகளின்படி, பகவான் சங்கரர் சப்தரிஷிகளுக்குக் காட்சி அளித்த நாள் கோகுலாஷ்டமி தினமாகும். எனவே, இந்நாள் இங்கு மிகுந்த உற்சாகத்துடனும் ஆன்மீகச் சூழலுடனும் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்நாளில் பல பக்தர்கள் இங்குள்ள புனிதக் குளத்தில் நீராடுகிறார்கள். சிவராத்திரி அன்று ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் இங்கு தரிசனப் பேறு பெறுகிறார்கள். இது தவிர, கோலாப்பூர் மகாலட்சுமி கோவிலைப் போலவே இக்கோவிலிலும் கிரணோற்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது. ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஜூன் ௨௧-ஆம் தேதி சூரிய உதயத்தின் போது, சூரியக் கதிர்கள் சப்தகோடீஸ்வரரின் லிங்கத்தைத் தீண்டி ஒளிரச் செய்கின்றன. இந்த நிகழ்வைக் காண எண்ணற்ற பக்தர்கள் இங்கு வருகிறார்கள். கோவாவின் கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக மறுமலர்ச்சியின் அடையாளமாகக் கருதப்படும் இந்த வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க கோவில், ஏராளமான வரலாற்று ஆர்வலர்களையும் ஈர்க்கிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- டிச்சோலியிலிருந்து ௮ கி.மீ மற்றும் பனாஜியிலிருந்து ௧௭ கி.மீ தொலைவில்
- டிச்சோலியிலிருந்து அரசுப் போக்குவரத்துக் கழகப் பேருந்துகள் கிடைக்கின்றன
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : ஷிரிஷ் சர்தேசாய், தலைவர், மொ. ௯௮௨௨௧௦௦௦௮௭,
- மந்தர் சர்தேசாய், செயலாளர், மொ. ௯௯௨௩௭௧௦௦௮௮
సప్తకోటేశ్వర దేవాలయం
నార్వే, తాలూకా డిచోలి, జిల్లా ఉత్తర గోవా
నార్వేలోని సప్తకోటేశ్వర (సప్తకోటీశ్వర) దేవాలయం గోవాలోని అత్యంత పురాతనమైన మరియు ముఖ్యమైన దేవాలయాలలో ఒకటి. నేడు గోవా యొక్క రాజదైవంగా గౌరవించబడే సప్తకోటేశ్వరుడు కదంబ రాజవంశం యొక్క కులదైవం. కదంబుల వలెనే, విజయనగర సామ్రాజ్యం మరియు ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజుల స్ఫూర్తిదాయక చరిత్రతో కూడా సప్తకోటేశ్వరునికి అనుబంధం ఉంది. ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజు జీర్ణోద్ధరణ చేసి నిర్మించిన ఏకైక దేవాలయం ఇది. గోవా ప్రభుత్వం కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం ఈ దేవాలయాన్ని సంరక్షించి, అభివృద్ధి చేసింది. అసంఖ్యాక భక్తులతో పాటు అనేకమంది చరిత్ర ప్రేమికులు కూడా ఈ దేవాలయాన్ని సందర్శిస్తుంటారు.
సప్తకోటేశ్వరుని పౌరాణిక గాథ ఏమిటంటే, సముద్రం మరియు పంచగంగా నది సంగమ ప్రదేశంలో సప్తఋషులు ఏడు కోట్ల సంవత్సరాల పాటు భగవాన్ శంకరుని ఉపాసించారు. వారి తపస్సుకు ప్రసన్నుడైన భగవాన్ శంకరుడు ఋషుల ముందు ప్రత్యక్షమై, మీకు కావలసిన వరం కోరుకోమని చెప్పారు. అప్పుడు ఋషులు మహాదేవునితో, మేము ఎక్కడైతే తపస్సు చేశామో, ఆ ప్రదేశంలో మీరు ఏడు కోట్ల సంవత్సరాల పాటు నివసించాలని కోరారు. శంకరుడు ఆ ప్రార్థనను అంగీకరించారు. అందుకే ఇక్కడి మహాదేవునికి ‘సప్తకోటీశ్వర’ అని పేరు వచ్చింది. ఏడుగురు ఋషుల నాథుడు కాబట్టి ఆయనను సప్తనాథుడు అని కూడా పిలుస్తారు. మరో ఐతిహ్యం ప్రకారం, జరాసంధుని దండయాత్ర కారణంగా భగవాన్ శ్రీకృష్ణుడు మథుర నుండి వలస వెళ్ళవలసి వచ్చింది. అప్పుడు కృష్ణుడు ఈ ప్రదేశంలో సప్తకోటేశ్వరుని పూజించి, ఆ తర్వాత ద్వారకలో తన రాజ్యాన్ని స్థాపించాడు.
గోవా గెజిటియర్ ప్రకారం, సప్తకోటేశ్వరుడు మహారాష్ట్రలోని జేజురి ఖండోబా యొక్క ఒక రూపం. గోవాలో రావళనాథుని రూపంలో మార్తాండ-భైరవ దైవం ప్రాచీన కాలం నుండి ప్రాచుర్యంలో ఉంది. గోవాలోని అనేక దేవాలయాల పరివార దేవతలలో రావళనాథుడు కనిపిస్తాడు. శివచిత్త కదంబ కాలం (క్రీ.శ. ౧౧౫౫) నుండి కదంబులు ఇదే రావళనాథుని సప్తకోటేశ్వర రూపంలో స్వీకరించి ఉండవచ్చని గెజిటియర్లో నమోదు చేయబడింది.
‘కల్చరల్ అండ్ రిలీజియస్ ట్రెడిషన్స్ ఇన్ టెంపుల్స్ ఆఫ్ గోవా’ (౨౦౦౪) అనే పుస్తకంలో, గోవా ప్రభుత్వ సమాచార మరియు ప్రసార మంత్రిత్వ శాఖ ప్రచురణ విభాగం ద్వారా కమలా మాణికేకర్ ఇలా పేర్కొన్నారు: గోవాలో ఖండోబాను మార్తాండ భైరవ లేదా సౌమ్య భైరవగా లింగ రూపంలో పూజిస్తారు. ఆయన విగ్రహాన్ని తయారు చేసినప్పుడు అది చతుర్భుజంగా ఉంటుంది. ఆయన చేతిలో డమరుకం, త్రిశూలం, ఖడ్గం మరియు పాత్ర ఉంటాయి. సప్తకోటేశ్వరుడు ఈ ఖండోబా యొక్క రూపమే. గోవాలోని ప్రముఖ చరిత్రకారుడు పి. పి. శిరోద్కర్ కూడా ఈ భావనను వ్యక్తం చేశారు.
ఇక్కడి సప్తకోటేశ్వరుని మూల స్థానం గోవాలోని దివాడి ద్వీపంలోని నార్వే. తిస్వాడికి ఉత్తరాన మాండవి నదిలో ఈ చిన్న ద్వీపం ఉంది. స్కంద పురాణంలోని సహ్యాద్రి ఖండంలో ఈ ద్వీపాన్ని దీపవతి అని పేర్కొన్నారు. క్రీ.శ. ౧౦౦౦ నుండి ౧౨౩౭ కాలంలో గోవాలో కదంబ రాజవంశం పాలన సాగింది. ఈ రాజవంశానికి సప్తకోటేశ్వరునిపై గొప్ప భక్తి ఉండేది. ఆయన కదంబ కులదైవం. కదంబ రాజు శివచిత్త పెర్మాండిదేవ మరియు అతని పట్టపురాణి కమలాదేవి సప్తకోటేశ్వరుని భక్తులు.
కర్ణాటకలోని క్రీ.శ. ౧౧౭౪ నాటి డేగాంవే శిలాశాసనంలో, కమలాదేవి సప్తకోటీశ్వరుని పాదాల వద్ద పవిత్ర జలాన్ని సమర్పించి బ్రాహ్మణులకు అగ్రహారం ఇచ్చిందని పేర్కొనబడింది. పెర్మాండి మేనల్లుడు జయకేశి మూడవ వాడు ౧౧౮౭లో రాజ్యానికి వచ్చాడు. అతని బంగారు నాణేలపై ‘సప్తకోటీశ్వరలబ్ధవరప్రసాద’ అంటే ‘సప్తకోటీశ్వరుని ప్రసాదం పొందినవాడు’ అనే బిరుదు చెక్కబడి ఉండేది. క్రీస్తు శకం పన్నెండవ శతాబ్దం నుండి పదమూడవ శతాబ్దం ఉత్తరార్ధం వరకు కదంబ రాజవంశానికి చెందిన ఇతర శాసనాలు, తామ్రపత్రాలు మరియు నాణేలపై సప్తకోటేశ్వరుని ప్రస్తావనలు కనిపిస్తాయి. ఈ రాజవంశంలోని ఏ రాజు నార్వే-దివాడిలో సప్తకోటేశ్వర దేవాలయాన్ని నిర్మించారో ఆ సమాచారం అందుబాటులో లేదు. అయితే డేగాంవే శిలాశాసనం ద్వారా ఈ దేవాలయం క్రీ.శ. ౧౧౭౪ నాటికే ఉందని స్పష్టమవుతోంది.
ఆ తర్వాత ఢిల్లీకి చెందిన ముహమ్మద్ తుగ్లక్కు వ్యతిరేకంగా దక్షిణ భారతదేశంలోని అమీర్లు తిరుగుబాటు చేశారు, దాని ఫలితంగా క్రీ.శ. ౧౩౪౭లో జఫర్ ఖాన్ నాయకత్వంలో ముస్లిం పాలన ఉద్భవించింది. జఫర్ ఖాన్ అసలు పేరు హసన్ గంగు. అతను ఒక బ్రాహ్మణుని సేవకుడు. ఆ బ్రాహ్మణుడు హసన్ గంగు భవిష్యత్తులో గొప్పవాడవుతాడని జోస్యం చెప్పాడని ఐతిహ్యం చెబుతోంది.
ఆ బ్రాహ్మణుని పట్ల కృతజ్ఞతగా హసన్ గంగు బహమనీ అనే పేరును స్వీకరించాడు. ఈ బహమనీ పాలన తర్వాతి పదేళ్లలో, క్రీ.శ. ౧౩౫౮ నాటికి ఉత్తరాన మాండూ నుండి దక్షిణాన రాయచూర్ వరకు మరియు తూర్పున భోంగిర్ నుండి పడమరన దాభోల్ మరియు గోవా వరకు ఉన్న ప్రాంతాన్ని ఆక్రమించింది. బహమనీల ఈ దాడుల్లో దివాడి ద్వీపంలోని సప్తకోటేశ్వర దేవాలయానికి తీవ్ర నష్టం వాటిల్లింది. ‘కొంకణాఖ్యానం’ అనే గ్రంథంలో, మ్లేచ్ఛుల చేతిలో సప్తకోటేశ్వరునికి అవమానం జరుగుతుందనే భయంతో ప్రజలు దేవాలయంలోని శివలింగాన్ని ఒక వరి పొలంలో తీసుకెళ్లి పాతిపెట్టారని పేర్కొనబడింది.
క్రీ.శ. ౧౩౭౮లో సుల్తాన్ ముజాహిద్ మరణంతో బహమనీ దర్బారులో గందరగోళం నెలకొంది. దీనిని ఆసరాగా చేసుకుని విజయనగర చక్రవర్తి హరిహర ద్వితీయ ఆదేశాల మేరకు వీర వసంత మాధవ అలియాస్ మల్లప్ప ఒడియార్ గోవాను ఆక్రమించారు. విజయనగర చక్రవర్తి ౨౯ ఆగస్టు ౧౩౮౦న వీర వసంత మాధవుని (మాధవ మంత్రి) కొంకణ రాజ్యానికి మహాప్రధానిగా నియమించారు. గోవాపురి ఈ రాజ్యానికి రాజధాని. ౧౩౯౦ వరకు అతను ఇక్కడ పాలించాడు. ‘గోవాపురాధీశ’ మాధవ మంత్రి ధైర్యవంతుడైన సేనాపతి మాత్రమే కాదు, దక్షుడైన పాలకుడు కూడా. అతను ‘తురుష్కులను సంహరించి, ఇక్కడ సప్తనాథునితో పాటు ఇతర దేవాలయాలను తిరిగి నిర్మించాడు’ అని నమోదు చేయబడింది.
సప్తనాథుడే సప్తకోటేశ్వరుడు. ౧౩౮౦ నుండి ౧౩౯౦ మధ్య కాలంలో ఈ దేవాలయం ఇక్కడ నిర్మించబడింది. ఇటాలియన్ యాత్రికుడు గ్వాలియానో డి మెడిసి ప్రయాణ కథనం ప్రకారం, నల్లరాతితో కట్టిన ఈ దేవాలయం చాలా అందంగా ఉండేది. దానిపై అద్భుతమైన చెక్కడాలు మరియు శిల్పకళ ఉండేది. ఆ తర్వాత సుమారు వంద సంవత్సరాల పాటు ఇక్కడి సప్తకోటేశ్వర దేవాలయం సురక్షితంగా ఉంది. ఆదిల్ షాహీ కాలంలో కూడా ఇక్కడ పూజా కార్యక్రమాలు కొనసాగాయి. అయితే ౧౫౧౦లో పోర్చుగీసు వారి రాకతో కాలం మారింది. ౨౫ నవంబర్ ౧౫౧౦న పోర్చుగీసు వారు ఆదిల్ షాహీ సైన్యంపై దాడి చేసి మూడు రోజుల్లోనే గోవా ద్వీపాన్ని స్వాధీనం చేసుకున్నారు. అప్పటి పోర్చుగీసు వైస్రాయ్ అల్బుకర్క్ హిందువులకు మత స్వేచ్ఛను ప్రకటించాడు. కానీ కొన్ని రోజుల్లోనే అతను సప్తకోటేశ్వర దేవాలయాన్ని కూల్చివేశాడు. ౧౫౬౭లో అదే స్థలంలో చర్చిని నిర్మించారు. ఆ సమయంలో సప్తకోటేశ్వరుని శివలింగాన్ని అపవిత్రం చేశారని చెబుతారు.
ఈ ఆలయం మాండవి నదిలోని ఒక ద్వీపంలో ఉండేది. నదికి అవతలి వైపున అప్పట్లో ఆదిల్షాహీ పాలన సాగేది. అక్కడి ఆదిల్షాహీ సర్దారు నారాయణరావు సూర్యరావు దేశాయ్కి ఆలయ విధ్వంసం గురించి తెలిసినప్పుడు, ఒక రాత్రి ఆయన తన కొంతమంది యోధులను ఆ ద్వీపానికి పంపారు. వారు అక్కడి శివలింగాన్ని రహస్యంగా తీసుకువచ్చారు. హిందళే అనే గ్రామంలోని దట్టమైన అడవిలో, ఒక లోతైన లోయలో ఉన్న పెద్ద బండరాయిని తొలిచి గర్భాలయాన్ని నిర్మించి, అందులో ఈ శివలింగాన్ని ప్రతిష్టించారు. ఈ గ్రామాన్ని కొత్తగా నార్వే అని పిలవడం ప్రారంభించారు.
కొంకణంలోని కుడాళ్కు చెందిన లఖమ్ సావంత్, అలాగే కేశవ నాయక్, కేశవ ప్రభు అనే దేశాయ్లు గోవాలో పోర్చుగీసు వారి ఆశ్రయంలో ఉంటూ స్వరాజ్యానికి ఇబ్బందులు కలిగిస్తుండేవారు. వారిని శిక్షించడానికి, అలాగే గోవాలో మతపరమైన అకృత్యాలకు పాల్పడుతున్న పోర్చుగీసు వారికి బుద్ధి చెప్పడానికి ఛత్రపతీ శివాజీ మహారాజ్ క్రీ.శ. ౧౬౬౭ నవంబర్లో పోర్చుగీసు వారి బార్దేశ్ మరియు సాష్ట ప్రాంతాలపై దాడి చేశారు. ౧౦, ౧౧ మరియు ౧౨ నవంబర్ ఇలా మూడు రోజుల పాటు మహారాజ్ సైన్యం బార్దేశ్ ప్రాంతాన్ని జల్లెడ పట్టి,
సుమారు ౧౩౦౦ మంది ఖైదీలతో పాటు ౧౫౦ లక్షల హోన్ల సంపదను స్వాధీనం చేసుకుని మహారాజ్ డిచోలి (భతగ్రామ్) చేరుకున్నారు. ఇక్కడ మహారాజ్ కొన్ని రోజులు బస చేశారు. ఈ సమయంలో మహారాజ్ నార్వే గ్రామానికి వెళ్లారు. అక్కడ ఆయన సప్తకోటేశ్వరుని దర్శించుకుని, కదంబ వంశీయుల ఈ కులదైవత ఆలయాన్ని జీర్ణోద్ధరణ చేయాలని ఆదేశించారు. స. శం. దేశాయ్ రాసిన ‘పోర్చుగీస్-మరాఠా సంబంధ్’ అనే పుస్తకంలో ఈ సంఘటన గురించి ఇలాంటి కథనం ఉంది: ‘సప్తకోటేశ్వరుడు రాత్రి ఆయన (మహారాజ్) కలలోకి వచ్చి తన ఆలయాన్ని జీర్ణోద్ధరణ చేయమని ఆదేశించారు.’
‘శకకర్తే శివ రాయ్ – ఖండ్ దోన్’లో విజయరావు దేశ్ముఖ్ ఇలా పేర్కొన్నారు: ‘ఈ దేవాలయాన్ని జీర్ణోద్ధరణ చేయాలనే అంతర్గత ప్రేరణ ఆయనకు కలిగింది. వెంటనే ఆయన దేవాలయ పునర్నిర్మాణ పనిని చేపట్టారు. సప్తకోటేశ్వరుని మహాద్వారంపై అప్పట్లో చెక్కించిన శిలాశాసనం ఇప్పటికీ అలాగే ఉంది. అది ఇలా ఉంది – శ్రీసప్తకోటీశ శకే ౧౫౯౦ కిలకాబ్దే కార్తిక కృష్ణ పంచమ్యాం సోమే శ్రీశివరాజాజ్ఞా దేవాలయస్య ప్రారంభః’. ఆ తేదీ ౧౩ నవంబర్ ౧౬౬౮. శకే ౧౫౯౦ కార్తిక కృష్ణ పంచమి నాడు శుక్రవారం ఉండేది. శిలాశాసనంలో పొరపాటున సోమవారం అని పడి ఉండవచ్చని చరిత్రకారుడు విజయరావు దేశ్ముఖ్ పేర్కొన్నారు.
౨౦౧౯ సంవత్సరంలో ఈ చారిత్రక సంఘటనకు ౩౫౦ ఏళ్లు పూర్తయ్యాయి. అప్పుడు గోవా ప్రభుత్వం ఈ ఆలయాన్ని పునరుద్ధరించాలని నిర్ణయించింది. ఈ పనిని పురావస్తు శాఖకు అప్పగించారు. శివశాహీర్ బాబాసాహెబ్ పురందరే చేతుల మీదుగా ఈ పనికి భూమిపూజ జరిగింది. సుమారు ఆరున్నర కోట్ల రూపాయల ఖర్చుతో ౧౧ ఫిబ్రవరి ౨౦౨౩న ఈ సంరక్షణ-సంవర్ధన-నవీకరణ పనులు పూర్తయ్యాయి. ఆ రోజున సతారాకు చెందిన శ్రీమంత ఛత్రపతి శివేంద్రరాజే భోంస్లే మరియు గోవా ముఖ్యమంత్రి ప్రమోద్ సావంత్ చేతుల మీదుగా ఈ సంవర్ధిత మరియు నవీకరించబడిన ఆలయ నిర్మాణం మరియు పరిసరాలను ప్రారంభించారు. ఈ ఆలయ నిర్మాణాన్ని పురావస్తు శాఖ ద్వారా సంరక్షిత కట్టడంగా ప్రకటించారు. రహదారి నుండి కొంచెం లోతట్టు ప్రాంతంలో, దట్టమైన చెట్ల మధ్య ఉన్న విశాలమైన ప్రాంగణంలో సప్తకోటేశ్వరుని ఈ చారిత్రక ఆలయం ఉంది. ఆలయ ప్రాంగణానికి రావడానికి రెండు మార్గాలు ఉన్నాయి. ఒకటి మెట్ల మార్గం. ఇది ఆలయ ప్రాంగణానికి కుడి వైపున ఉంది. రెండవది ఆలయానికి ముందు నుండి ఉంది. ఆ పక్కా రోడ్డుపై వస్తున్నప్పుడు కుడి చేతి వైపున ఆలయ పుష్కరిణి కనిపిస్తుంది. ఇక్కడే కుడి వైపున ఎత్తులో కాలభైరవుని ఆలయం ఉంది. ఆలయ ప్రాంగణంలో ఎత్తైన దీపస్తంభం ఉంది. ౧౧ అంతస్తులు కలిగి, గుండ్రని నాగబంధాలతో అలంకరించబడిన ఈ దీపస్తంభం నాలుగు అంతస్తుల అష్టభుజి పీఠంపై నిర్మించబడింది. దీపస్తంభం ముందు ఒక చిన్న బహిరంగ రంగస్థలం ఉంది. దాని వెనుక వైపున తులసి బృందావనం ఉంది. ఎదురుగానే, పచ్చని చెట్ల నేపథ్యంలో తెలుపు మరియు ఎరుపు రంగుల్లో మెరిసిపోతున్న ఆలయ నిర్మాణం కనిపిస్తుంది. ఆలయం పూర్తిగా ఎర్రటి రాతితో నిర్మించబడి, దానిపై సాంప్రదాయ పద్ధతిలో సున్నపు పూత పూయబడింది.
ముఖమండపం, మహామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం ఇలా ఈ ఆలయ నిర్మాణం ఉంటుంది. ఈ మండపాలపై రెండు వైపులా వాలుగా ఉండే పెంకుటి కప్పు ఉంది. ముఖమండపం ప్రవేశద్వారం కమానాకారంలో ఉంటుంది. మండపం ఎడమ మరియు కుడి వైపు గోడలలో పెద్ద కమానాకార కిటికీలు ఉన్నాయి. మహామండపం ప్రవేశద్వారం రాతి నిర్మాణం మరియు కమానాకారంతో ఉంటుంది.
దీని పైభాగంలో ఆలయ నిర్మాణానికి సంబంధించిన, ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ పేరుతో ఉన్న చారిత్రక శిలాశాసనం ఉంది. ఈ ప్రవేశద్వారానికి ఎడమ వైపున ఉన్న గూడులో ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ అర్ధ విగ్రహం ఉంది. ప్రవేశద్వారం నుండి లోపలికి రెండు మెట్లు ఎక్కి మహామండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు. మహామండపం విశాలంగా మరియు ఎత్తుగా ఉంటుంది. గోవా ఆలయ నిర్మాణ శైలి ప్రకారం దీనిని నిర్మించారు. ఎడమ-కుడి వైపుల బాహ్య గోడల నుండి లోపలికి కొంత దూరంలో వెడల్పాటి స్తంభాలతో నిర్మించిన కమానాల నిర్మాణం ఇక్కడ కనిపిస్తుంది. ఈ ఆలయం యొక్క మరో ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ఇక్కడి గోడలు, స్తంభాలు, కమానాలపై ఉన్న కావి కళాకృతులు. ఈ పనిని కూడా సాంప్రదాయ రంగులను ఉపయోగించి, పాత పద్ధతిలో చేశారు. మహామండపంలోని స్తంభాలపై, అలాగే పైకప్పుపై దీపాల కోసం గాజు షాండ్లియర్లు అమర్చారు. పైకప్పుకు రెండు ఇత్తడి గంటలు వేలాడుతున్నాయి. అంతరాళం యొక్క ఎత్తైన ముందు గోడ కూడా కావి చిత్రకళతో అలంకరించబడింది. ఈ గోడపై ప్రవేశద్వారానికి రెండు వైపులా చతురస్రాకారపు గూళ్లు ఉన్నాయి. అందులో గణేశుడు మరియు హనుమంతుని రాతి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ప్రవేశద్వారానికి పైభాగంలో ఉన్న పెద్ద చెక్క గూడులో సప్తకోటేశ్వరుని ప్రతిమ ఉంది. ప్రవేశద్వారానికి ఎదురుగా నంది రాతి విగ్రహం ఉంది. గర్భగృహంలో నేలపై సప్తకోటేశ్వరుని పిండి (లింగం) ప్రతిష్టించబడింది. ఇతర ఆలయాల్లోని శివలింగాల కంటే ఇక్కడి లింగం భిన్నమైనది మరియు ప్రత్యేకమైనది. ఇది భూమి మట్టానికి పైన ఉంటుంది. దీనికి బ్రహ్మభాగం, విష్ణుభాగం మరియు రుద్రభాగం అని మూడు భాగాలు ఉన్నాయి. లింగం కింది భాగాన్ని బ్రహ్మభాగం అంటారు. దానిపై ఉన్న భాగాన్ని విష్ణుభాగం మరియు అత్యంత పై భాగాన్ని రుద్రభాగం అంటారు. చాలా సందర్భాల్లో వీటిలోని బ్రహ్మభాగం మరియు విష్ణుభాగం భూమిలో పాతిపెట్టబడి ఉంటాయి. ఈ ఆలయంలోని శివలింగంలో ఈ రెండు భాగాలు భూమి మట్టానికి పైన ఉన్నాయి. ఈ ఆలయంలోని గర్భగృహం అత్యంత ప్రత్యేకమైనది. ఇది కట్టినది కాదు, ఒక పెద్ద శిలాఖండంలో తొలిచిన గుహ వంటిది. దాని పైభాగంలో ఈ శిలలోనే తొలిచిన ఒక గది ఉంది. ఆ గదిలోకి వెళ్లడానికి మెట్లు కూడా తొలిచారు. గర్భగృహానికి ప్రదక్షిణ చేస్తున్నప్పుడు ఈ నిర్మాణాన్ని చూడవచ్చు. ఆలయ సంవర్ధన పనుల సమయంలో ఈ గర్భగృహం వెలుపలి వైపు గాజు గోడను అమర్చారు. ఈ గర్భాలయంపై గోవా నిర్మాణ శైలిలో ఎత్తైన శిఖరం ఉంది.
ఈ ఆలయంలో వివిధ పండుగలు మరియు ఉత్సవాలు ఎంతో ఉత్సాహంగా నిర్వహించబడతాయి. వాటిలో అత్యంత ముఖ్యమైనవి మహాశివరాత్రి మరియు గోకులాష్టమి. పురాణ గాథల ప్రకారం, భగవాన్ శంకరుడు సప్తఋషులకు దర్శనమిచ్చిన రోజు గోకులాష్టమి అని చెబుతారు. అందుకే ఈ రోజున ఇక్కడ ఎంతో ఉత్సాహంగా, భక్తిపూర్వక వాతావరణంలో వేడుకలు జరుపుకుంటారు. ఈ సమయంలో అనేకమంది భక్తులు ఇక్కడి పవిత్ర కుండంలో స్నానం ఆచరిస్తారు. శివరాత్రి రోజున వేల సంఖ్యలో భక్తులు స్వామివారిని దర్శించుకుని తరిస్తారు. ఇది కాకుండా, కొల్హాపూర్ మహాలక్ష్మి ఆలయంలో మాదిరిగానే ఇక్కడ కూడా కిరణోత్సవం నిర్వహిస్తారు. ప్రతి సంవత్సరం జూన్ ౨౧వ తేదీన సూర్యోదయ సమయంలో సూర్యకిరణాలు సప్తకోటేశ్వరుని శివలింగాన్ని తాకుతూ ప్రకాశింపజేస్తాయి. ఈ అద్భుత దృశ్యాన్ని తిలకించడానికి భక్తులు పెద్ద సంఖ్యలో తరలివస్తారు. గోవా సాంస్కృతిక మరియు ఆధ్యాత్మిక పునరుజ్జీవనానికి ప్రతీకగా నిలిచిన ఈ చారిత్రక ఆలయం, ఎంతోమంది చరిత్ర ప్రేమికులను కూడా ఆకర్షిస్తోంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- డిచోలి నుండి ౮ కి.మీ మరియు పంజిమ్ నుండి ౧౭ కి.మీ దూరంలో ఉంది
- డిచోలి నుండి రవాణా సంస్థ బస్సులు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- సొంత వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ ప్రాంతం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి : శిరీష్ సర్దేశాయి, అధ్యక్షుడు, మొ. ౯౮౨౨౧౦౦౦౮౭,
- మందార్ సర్దేశాయి, కార్యదర్శి, మొ. ౯౯౨౩౭౧౦౦౮౮
സപ്തകോട്ടീശ്വര ക്ഷേത്രം
നാർവെ, താലൂക്ക് ഡിചോളി, ജില്ല ഉത്തര ഗോവ
നാർവെയിലെ സപ്തകോട്ടീശ്വര (സപ്തകോട്ടീശ്വര) ക്ഷേത്രം ഗോവയിലെ ഏറ്റവും പഴയതും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നാണ്. ഇന്ന് ഗോവയുടെ രാജദൈവമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന സപ്തകോട്ടീശ്വരൻ കദംബ രാജവംശത്തിന്റെ കുലദൈവമായിരുന്നു. കദംബരെപ്പോലെ തന്നെ വിജയനഗര സാമ്രാജ്യത്തിന്റെയും ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജിന്റെയും പ്രചോദനാത്മകമായ ചരിത്രവുമായി സപ്തകോട്ടീശ്വരന് ബന്ധമുണ്ട്. ഛത്രപതി ശിവജി മഹാരാജ് ജിർണ്ണോദ്ധാരണം നടത്തി നിർമ്മിച്ച ഏക ക്ഷേത്രമാണിത്. ഗോവ സർക്കാർ കുറച്ചു വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സംരക്ഷണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തിയിരുന്നു. അസംഖ്യം ഭക്തരെപ്പോലെ തന്നെ നിരവധി ചരിത്രപ്രേമികളും ഈ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കാറുണ്ട്.
സപ്തകോട്ടീശ്വരനെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാണ ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: സമുദ്രത്തിന്റെയും പഞ്ചഗംഗാ നദിയുടെയും സംഗമസ്ഥാനത്ത് സപ്തർഷികൾ ഏഴു കോടി വർഷം ഭഗവാൻ ശങ്കരനെ ഉപാസിച്ചു. അവരുടെ തപസ്സിൽ പ്രസാദിച്ച ഭഗവാൻ ശങ്കരൻ ഋഷികൾക്ക് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. നിങ്ങൾക്ക് വേണ്ട വരം ചോദിച്ചുകൊള്ളൂ എന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ ഋഷികൾ മഹാദേവനോട് ഞങ്ങൾ തപസ്സനുഷ്ഠിച്ച ഈ സ്ഥലത്ത് അങ്ങ് ഏഴു കോടി വർഷം വസിക്കണമെന്ന് അപേക്ഷിച്ചു. ശങ്കരൻ ആ പ്രാർത്ഥന സ്വീകരിച്ചു. അതിനാൽ ഇവിടുത്തെ മഹാദേവന് ‘സപ്തകോട്ടീശ്വരൻ’ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. ഏഴ് ഋഷികളുടെ നാഥൻ എന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തെ സപ്തനാഥൻ എന്നും വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. മറ്റൊരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ജരാസന്ധന്റെ ആക്രമണം കാരണം ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണന് മഥുരയിൽ നിന്ന് മാറിത്താമസിക്കേണ്ടി വന്നു. അക്കാലത്ത് കൃഷ്ണൻ ഈ സ്ഥലത്ത് സപ്തകോട്ടീശ്വരനെ പൂജിക്കുകയും പിന്നീട് ദ്വാരകയിൽ തന്റെ രാജ്യം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു.
ഗോവ ഗസറ്റിയർ അനുസരിച്ച്, സപ്തകോട്ടീശ്വരൻ എന്ന ദേവൻ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ജെജുരിയിലെ ഖണ്ഡോബയുടെ ഒരു രൂപമാണ്. ഗോവയിൽ റവൾനാഥിന്റെ രൂപത്തിലുള്ള മാർത്താണ്ഡ-ഭൈരവൻ എന്ന ദേവൻ പുരാതന കാലം മുതൽക്കേ പ്രശസ്തനാണ്. ഗോവയിലെ പല ക്ഷേത്രങ്ങളിലെയും പരിവാര ദേവതകളിൽ റവൾനാഥനെ കാണാൻ സാധിക്കും. ശിവചിത്ത കദംബന്റെ കാലം മുതൽ (ക്രി.വ. ൧൧൫൫) കദംബന്മാർ ഈ റവൾനാഥിനെ സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ രൂപത്തിൽ സ്വീകരിച്ചിരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് ഗസറ്റിയറിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
‘കൾച്ചറൽ ആൻഡ് റിലീജിയസ് ട്രഡീഷൻസ് ഇൻ ടെമ്പിൾസ് ഓഫ് ഗോവ’ (൨൦൦൪) എന്ന ഗോവ സർക്കാരിന്റെ ഇൻഫർമേഷൻ ആൻഡ് ബ്രോഡ്കാസ്റ്റിംഗ് മന്ത്രാലയത്തിന്റെ പബ്ലിക്കേഷൻ വിഭാഗം പുറത്തിറക്കിയ പുസ്തകത്തിൽ കമല മങ്കേക്കർ പറയുന്നത്, ഗോവയിൽ ഖണ്ഡോബയെ മാർത്താണ്ഡ ഭൈരവനായോ സൗമ്യ ഭൈരവനായോ ലിംഗരൂപത്തിൽ ആരാധിക്കുന്നു എന്നാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിഗ്രഹം നിർമ്മിക്കുമ്പോൾ അത് ചതുർഭുജമായിരിക്കും. കയ്യിൽ ഡമരു, ത്രിശൂലം, ഖഡ്ഗം, പാത്രം എന്നിവ ഉണ്ടായിരിക്കും. സപ്തകോട്ടീശ്വരൻ ഈ ഖണ്ഡോബയുടെ രൂപമാണ്. ഗോവയിലെ പ്രശസ്ത ചരിത്രകാരനായ പി. പി. ശിരോദ്കറും ഈ ആശയം മുന്നോട്ടുവെച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഇവിടുത്തെ സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ മൂലസ്ഥാനം ഗോവയിലെ ദിവാദ് ദ്വീപിലെ നാർവെ ആയിരുന്നു. തിസ്വാഡിയുടെ വടക്ക് മാണ്ടവി നദിയിലുള്ള ചെറിയ ദ്വീപാണിത്. സ്കന്ദപുരാണത്തിലെ സഹ്യാദ്രി ഖണ്ഡത്തിൽ ഈ ദ്വീപിനെ ദീപവതി എന്ന് പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്രി.വ. ൧൦൦൦ മുതൽ ൧൨൩൭ വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ ഗോവയിൽ കദംബ രാജവംശത്തിന്റെ ഭരണമായിരുന്നു. ഈ രാജവംശത്തിന് സപ്തകോട്ടീശ്വരനിൽ വലിയ വിശ്വാസമുണ്ടായിരുന്നു. കദംബ കുലത്തിന്റെ കുലദൈവമായിരുന്നു അദ്ദേഹം. കദംബ രാജാവ് ശിവചിത്ത പെർമാണ്ടിദേവനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നി കമലദേവിയും സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ ഭക്തരായിരുന്നു.
കർണാടകയിലെ ക്രി.വ. ൧൧൭൪-ലെ ഡെഗാവെ ശിലാലിഖിതത്തിൽ, കമലദേവി സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ പാദങ്ങളിൽ പവിത്രജലം അർപ്പിച്ച് ബ്രാഹ്മണർക്ക് അഗ്രഹാരം നൽകിയതായി പരാമർശമുണ്ട്. പെർമാണ്ടിയുടെ അനന്തരവൻ ജയകേശി മൂന്നാമൻ ൧൧൮൭-ൽ അധികാരമേറ്റു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വർണ്ണ നാണയങ്ങളിൽ ‘സപ്തകോട്ടീശ്വരലബ്ധവരപ്രസാദ’ അതായത് ‘സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ പ്രസാദം ലഭിച്ചവൻ’ എന്ന ബിരുദം കൊത്തിവെച്ചിരുന്നു. ക്രിസ്തുവർഷം പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഉത്തരാർദ്ധം വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിലെ കദംബ രാജവംശത്തിന്റെ മറ്റ് ചില ശിലാലിഖിതങ്ങളിലും ചെപ്പേടുകളിലും നാണയങ്ങളിലും സപ്തകോട്ടീശ്വരനെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ കാണാം. ഈ രാജവംശത്തിലെ ഏത് രാജാവാണ് നാർവെ-ദിവാഡിയിൽ സപ്തകോട്ടീശ്വര ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ ലഭ്യമല്ല. എന്നാൽ ഡെഗാവെയിലെ ശിലാലിഖിതത്തിൽ നിന്ന് ഈ ക്ഷേത്രം ക്രി.വ. ൧൧൭൪-ൽ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് വ്യക്തമാണ്.
പിന്നീട് ഡൽഹിയിലെ മുഹമ്മദ് തുഗ്ലക്കിനെതിരെ ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ അമീർമാർ കലാപം നടത്തുകയും അതിലൂടെ ക്രി.വ. ൧൩൪൭-ൽ സഫർ ഖാന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള മുസ്ലീം ഭരണം ഉദയം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. സഫർ ഖാന്റെ യഥാർത്ഥ പേര് ഹസൻ ഗംഗു എന്നായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഒരു ബ്രാഹ്മണന്റെ സേവകനായിരുന്നു. ആ ബ്രാഹ്മണൻ ഹസൻ ഗംഗു ഭാവിയിൽ വലിയ ആളാകുമെന്ന് പ്രവചിച്ചിരുന്നു എന്നൊരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്.
ഈ ബ്രാഹ്മണനോടുള്ള നന്ദി സൂചകമായി ഹസൻ ഗംഗു ബഹ്മനി എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ചു. ഈ ബഹ്മനി ഭരണകൂടം അടുത്ത പത്ത് വർഷത്തിനുള്ളിൽ, ക്രി.വ. ൧൩൫൮-ഓടെ വടക്ക് മാണ്ടു മുതൽ തെക്ക് റായ്ച്ചൂർ വരെയും കിഴക്ക് ഭോൻഗിർ മുതൽ പടിഞ്ഞാറ് ദാബോൾ, ഗോവ വരെയും ഉള്ള പ്രദേശം പിടിച്ചെടുത്തു. ബഹ്മനികളുടെ ഈ ആക്രമണത്തിൽ ദിവാഡി ദ്വീപിലെ സപ്തകോട്ടീശ്വര ക്ഷേത്രത്തിന് വലിയ നാശനഷ്ടങ്ങൾ സംഭവിച്ചു. കൊങ്കണാഖ്യാനം എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ പറയുന്നത്, മ്ലേച്ഛന്മാരിൽ നിന്ന് സപ്തകോട്ടീശ്വരന് അപമാനം നേരിടുമെന്ന ഭയത്താൽ ആളുകൾ ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിവലിംഗം ഒരു നെൽവയലിൽ കൊണ്ടുപോയി കുഴിച്ചിട്ടു എന്നാണ്.
ക്രി.വ. ൧൩൭൮-ൽ സുൽത്താൻ മുജാഹിദിന്റെ മരണത്തെത്തുടർന്ന് ബഹ്മനി ദർബാറിൽ ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടായി. ഇതിനെ മുതലെടുത്ത് വിജയനഗര സാമ്രാട്ട് ഹരിഹര രണ്ടാമന്റെ ഉത്തരവനുസരിച്ച് വീര വസന്ത മാധവൻ അഥവാ മല്ലപ്പ ഒഡിയാർ ഗോവ പിടിച്ചെടുത്തു. വിജയനഗര സാമ്രാട്ട് ൨൯ ഓഗസ്റ്റ് ൧൩൮൦-ന് വീര വസന്ത മാധവനെ (മാധവ മന്ത്രി) കൊങ്കൺ രാജ്യത്തിന്റെ മഹാപ്രധാനായി നിയമിച്ചു. ഗോവാപുരിയായിരുന്നു ഈ രാജ്യത്തിന്റെ തലസ്ഥാനം. ൧൩൯൦ വരെ അദ്ദേഹം ഇവിടെ ഭരണം നടത്തി. ‘ഗോവാപുരാധീശൻ’ മാധവ മന്ത്രി ധീരനായ സേനാനിയായിരുന്നു, എന്നാൽ അതേസമയം അദ്ദേഹം ഒരു നയതന്ത്രജ്ഞനായ ഭരണാധികാരിയുമായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ‘തുരുഷ്കരെ സംഹരിച്ച് ഇവിടെ സപ്തനാഥനോടൊപ്പം മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളും പുനർനിർമ്മിച്ചു’ എന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
സപ്തനാഥൻ എന്നാൽ സപ്തകോട്ടീശ്വരൻ തന്നെ. ൧൩൮൦ മുതൽ ൧൩൯൦ വരെയുള്ള കാലയളവിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം ഇവിടെ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്. ഇറ്റാലിയൻ സഞ്ചാരി ഗ്വാലിയാനോ ഡി മെഡിസിയുടെ യാത്രാവിവരണമനുസരിച്ച്, കരിങ്കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം വളരെ മനോഹരമായിരുന്നു. അതിൽ മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളും ശില്പവേലകളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇതിനുശേഷം ഏകദേശം ഒരു നൂറ്റാണ്ടോളം ഇവിടുത്തെ സപ്തകോട്ടീശ്വര ക്ഷേത്രം സുരക്ഷിതമായി നിലനിന്നു. ആദിൽശാഹി ഭരണകാലത്തും ഇവിടുത്തെ പൂജാകർമ്മങ്ങൾ തുടർന്നിരുന്നു. എന്നാൽ ൧൫൧൦-ൽ പോർച്ചുഗീസുകാർ ഗോവയിൽ പ്രവേശിക്കുകയും കാലം മാറുകയും ചെയ്തു. ൨൫ നവംബർ ൧൫൧൦-ന് പോർച്ചുഗീസുകാർ ആദിൽശാഹി സൈന്യത്തെ ആക്രമിക്കുകയും മൂന്ന് ദിവസത്തിനുള്ളിൽ ഗോവ ദ്വീപ് പിടിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തു. പോർച്ചുഗീസുകാരുടെ അന്നത്തെ ഇന്ത്യയിലെ വൈസ്രോയി അഫോൺസോ ഡി അൽബുക്കർക്ക് പിന്നീട് വിളംബരം നടത്തി ഹിന്ദുക്കൾക്ക് മതസ്വാതന്ത്ര്യം നൽകി. എന്നാൽ കുറച്ചു ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ തന്നെ അദ്ദേഹം സപ്തകോട്ടീശ്വര ക്ഷേത്രം തകർത്തു. ൧൫൬൭-ൽ അതേ സ്ഥലത്ത് പള്ളി പണിതു. അന്ന് സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ ശിവലിംഗം അപമാനിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രം മാണ്ടവി നദിയിലെ ഒരു ദ്വീപിലായിരുന്നു സ്ഥിതി ചെയ്തിരുന്നത്. നദിയുടെ മറുകരയിൽ അന്ന് ആദിൽഷാഹി ഭരണമായിരുന്നു. അവിടുത്തെ ആദിൽഷാഹി സർദാർ നാരായണറാവു സൂര്യറാവു ദേശായിക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന് നേരെയുണ്ടായ അധിക്ഷേപത്തെക്കുറിച്ച് വിവരം ലഭിച്ചപ്പോൾ, ഒരു രാത്രി അദ്ദേഹം തന്റെ ചില പോരാളികളെ ആ ദ്വീപിലേക്ക് അയച്ചു. ആ ആളുകൾ അവിടുത്തെ ശിവലിംഗം രഹസ്യമായി എടുത്തു കൊണ്ടുവന്നു. ഹിന്ദളെ എന്ന ഗ്രാമത്തിലെ ഇടതൂർന്ന വനത്തിൽ, ആഴത്തിലുള്ള താഴ്വരയിൽ ഒരു വലിയ പാറയിൽ ഗർഭഗൃഹം കൊത്തിയെടുത്ത് ഈ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഈ ഗ്രാമം പുതിയ നാർവെ എന്ന് അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.
കൊങ്കണിലെ കുഡാലിലെ ലഖം സാവന്ത്, അതുപോലെ കേശവ് നായിക്, കേശവ് പ്രഭു എന്നീ ദേശായിമാർ ഗോവയിൽ പോർച്ചുഗീസുകാരുടെ സംരക്ഷണയിൽ കഴിഞ്ഞ് സ്വരാജ്യത്തിന് ഉപദ്രവങ്ങൾ ചെയ്തിരുന്നു. അവരെ ശിക്ഷിക്കുന്നതിനും, ഗോവയിൽ മതപരമായ പീഡനങ്ങൾ നടത്തുന്ന പോർച്ചുഗീസുകാർക്ക് ഭയം ജനിപ്പിക്കുന്നതിനും വേണ്ടി ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജാവ് ക്രിസ്തുവർഷം ൧൬൬൭ നവംബറിൽ പോർച്ചുഗീസുകാരുടെ ബാർദേശ്, സാഷ്ട് പ്രവിശ്യകളിൽ ആക്രമണം നടത്തി. ൧൦, ൧൧, ൧൨ നവംബർ എന്നീ മൂന്നു ദിവസങ്ങളിൽ മഹാരാജാവിന്റെ സൈന്യം ബാർദേശ് പ്രവിശ്യ അരിച്ചുപെറുക്കി.
ഏകദേശം ൧൩൦൦ തടവുകാരോടും ൧൫൦ ലക്ഷം ഹോൺ സമ്പത്തോടും കൂടി മഹാരാജാവ് ഡിചോളിയിൽ (ഭത്ഗ്രാം) എത്തി. ഇവിടെ കുറച്ചുദിവസം മഹാരാജാവ് തങ്ങി. ഈ സമയത്ത് മഹാരാജാവ് നാർവെ ഗ്രാമം സന്ദർശിച്ചു. അവിടെ അദ്ദേഹം സപ്തകോട്ടീശ്വരനെ ദർശിക്കുകയും കദംബരുടെ ഈ കുലദൈവത്തിന്റെ ക്ഷേത്രം പുനരുദ്ധരിക്കാൻ ആജ്ഞാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ‘പോർച്ചുഗീസ്-മറാഠാ ബന്ധം’ എന്ന സ. ശം. ദേശായിയുടെ പുസ്തകത്തിൽ ഈ സംഭവത്തെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെയൊരു ഐതിഹ്യം രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്: ‘സപ്തകോട്ടീശ്വരൻ രാത്രിയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ (മഹാരാജാവിന്റെ) സ്വപ്നത്തിൽ വന്ന് തന്റെ ക്ഷേത്രം പുനരുദ്ധരിക്കണമെന്ന് അരുളപ്പാട് നൽകി.’
‘ശകകർത്തേ ശിവരായ – ഖണ്ഡം രണ്ട്’ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ വിജയ് റാവു ദേശ്മുഖ് ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: ‘ഈ ക്ഷേത്രം പുനരുദ്ധരിക്കാനുള്ള ആന്തരിക പ്രേരണ അദ്ദേഹത്തിന് ഉണ്ടായി. ഉടൻ തന്നെ അദ്ദേഹം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്തു. സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ മഹാദ്വാരത്തിൽ അന്ന് കൊത്തിയ ശിലാശാസനം ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. അത് ഇപ്രകാരമാണ് – ശ്രീസപ്തകോട്ടീശ ശകേ ൧൫൯൦ കിലകാബ്ദേ കാർത്തിക കൃഷ്ണ പഞ്ചമ്യാം സോമേ ശ്രീശിവരാജാജ്ഞാ ദേവാലയസ്യ പ്രാരംഭഃ’. ഈ തീയതി ൧൩ നവംബർ ൧൬൬൮ ആയിരുന്നു. ശകേ ൧൫൯൦ കാർത്തിക കൃഷ്ണ പഞ്ചമി വെള്ളിയാഴ്ചയായിരുന്നു. ശിലാശാസനത്തിൽ തിങ്കളാഴ്ച എന്ന് തെറ്റായി വന്നതാകാമെന്ന് ചരിത്രകാരനായ വിജയ് റാവു ദേശ്മുഖ് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.
൨൦൧൯-ൽ ഈ ചരിത്രസംഭവത്തിന് ൩൫൦ വർഷങ്ങൾ പൂർത്തിയായി. അന്ന് ഗോവ സർക്കാർ ഈ ക്ഷേത്രം നവീകരിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഈ പ്രവർത്തനം പുരാവസ്തു വകുപ്പിനെ ഏൽപ്പിച്ചു. ശിവശാഹിർ ബാബാസാഹേബ് പുരന്ദരെയുടെ കരങ്ങളാൽ ഈ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഭൂമിപൂജനം നടന്നു. ഏകദേശം ആറര കോടി രൂപ ചെലവഴിച്ച് ൨൦൨൩ ഫെബ്രുവരി ൧൧-ന് ഈ സംരക്ഷണ-നവീകരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പൂർത്തിയായി. അന്ന് സത്താറയിലെ ശ്രീമന്ത് ഛത്രപതി ശിവേന്ദ്രരാജെ ഭോസ്ലെയും ഗോവ മുഖ്യമന്ത്രി പ്രമോദ് സാവന്തും ചേർന്ന് ഈ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടതും നവീകരിച്ചതുമായ ക്ഷേത്രസമുച്ചയവും പരിസരവും ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു. ഈ ക്ഷേത്രസമുച്ചയം പുരാവസ്തു വകുപ്പ് സംരക്ഷിത സ്മാരകമായി പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. റോഡിൽ നിന്ന് അല്പം താഴ്ന്ന ഭാഗത്ത്, ഇടതൂർന്ന മരങ്ങളുടെ മടിത്തട്ടിലെ വിശാലമായ അങ്കണത്തിലാണ് സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ ഈ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രപരിസരത്തേക്ക് വരാൻ രണ്ട് വഴികളുണ്ട്. ഒന്ന് പടികളുള്ള വഴിയാണ്. അത് ക്ഷേത്രപരിസരത്തിന്റെ വലതുവശത്താണ്. മറ്റൊന്ന് ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലൂടെയാണ്. ആ ഉറപ്പുള്ള റോഡിലൂടെ വരുമ്പോൾ വലതുവശത്ത് ക്ഷേത്രക്കുളം കാണാം. ഇവിടെത്തന്നെ വലതുവശത്ത് ഉയരത്തിൽ കാൽഭൈരവന്റെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് ഉയരമുള്ള ദീപസ്തംഭമുണ്ട്. ൧൧ തട്ടുകളുള്ള, വൃത്താകൃതിയിലുള്ള നാഗബന്ധങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച ഈ ദീപസ്തംഭം നാല് തട്ടുകളുള്ള അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ള തറയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ദീപസ്തംഭത്തിന് മുന്നിൽ ചെറിയൊരു തുറന്ന രംഗമഞ്ചമുണ്ട്. അതിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് തുളസിത്തറയുണ്ട്. മുന്നിൽ തന്നെ, പച്ചപ്പാർന്ന മരങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ വെള്ളയും ചുവപ്പും കലർന്ന നിറത്തിൽ തിളങ്ങിനിൽക്കുന്ന ക്ഷേത്രസമുച്ചയമുണ്ട്. ക്ഷേത്രം പൂർണ്ണമായും ചുവന്ന കരിങ്കല്ലിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, അതിന് പരമ്പരാഗത രീതിയിൽ ചുണ്ണാമ്പ് പൂശുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.
മുഖമണ്ഡപം, മഹാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ഈ മണ്ഡപങ്ങൾക്ക് ഇരുവശവും ചരിഞ്ഞ ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂരയുണ്ട്. മുഖമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശനകവാടം കമാന ആകൃതിയിലാണ്. മണ്ഡപത്തിന്റെ ഇടതും വലതും വശത്തെ ഭിത്തികളിൽ വലിയ കമാന ആകൃതിയിലുള്ള ജനലുകളുണ്ട്. മഹാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശനകവാടം കരിങ്കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ചതും കമാനമുള്ളതുമാണ്.
ഇതിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ക്ഷേത്രനിർമ്മാണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള, ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജാവിന്റെ നാമം പരാമർശിക്കുന്ന ചരിത്രപരമായ ശിലാശാസനമുണ്ട്. ഈ പ്രവേശനകവാടത്തിന്റെ ഇടതുവശത്തുള്ള കക്ഷാസനത്തിൽ ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജാവിന്റെ അർദ്ധകായ പ്രതിമ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രവേശനകവാടത്തിലൂടെ രണ്ട് പടികൾ കയറി മഹാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. മഹാമണ്ഡപം വിശാലവും ഉയരമുള്ളതുമാണ്. ഗോമന്തകത്തിലെ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിലാണ് ഇതിന്റെ നിർമ്മാണം. ഇടത്-വലത് വശത്തെ പുറംഭിത്തികളിൽ നിന്ന് അല്പം അകലത്തിൽ വീതിയുള്ള തൂണുകളാൽ നിർമ്മിച്ച കമാനങ്ങളുടെ ഘടന ഇവിടെയും കാണാം. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രത്യേകത ഭിത്തികളിലും തൂണുകളിലും കമാനങ്ങളിലും ഉള്ള കാവി കലാരൂപത്തിലുള്ള കൊത്തുപണികളാണ്. ഈ പ്രവർത്തനവും പരമ്പരാഗത നിറങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് പഴയ രീതിയിലാണ് ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. മഹാമണ്ഡപത്തിലെ തൂണുകളിലും മേൽക്കൂരയിലും ദീപങ്ങൾക്കായി ഗ്ലാസ് വിളക്കുകൾ ഘടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. മേൽക്കൂരയിൽ രണ്ട് പിത്തള മണികൾ തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്നു. അന്തരാളത്തിന്റെ ഉയരമുള്ള മുൻഭിത്തിയും കാവി കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ഭിത്തിയിൽ പ്രവേശനകവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ ഗണപതിയുടെയും ഹനുമാന്റെയും കരിങ്കൽ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രവേശനകവാടത്തിന് മുകളിലുള്ള വലിയ തടിയിലുള്ള ദേവാലയത്തിൽ സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ ചിത്രമുണ്ട്. പ്രവേശനകവാടത്തിന് മുന്നിൽ നന്ദിയുടെ കരിങ്കൽ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ തറനിരപ്പിൽ സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ ശിവലിംഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവും സവിശേഷവുമാണ് ഇവിടുത്തെ ലിംഗം. അത് ഭൂമിനിരപ്പിന് മുകളിലാണ്. അതിന് ബ്രഹ്മഭാഗം, വിഷ്ണുഭാഗം, രുദ്രഭാഗം എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്. ലിംഗത്തിന്റെ താഴത്തെ ഭാഗത്തെ ബ്രഹ്മഭാഗം എന്ന് പറയുന്നു. അതിന് മുകളിലുള്ള ഭാഗം വിഷ്ണുഭാഗവും ഏറ്റവും മുകളിലുള്ള ഭാഗത്തെ രുദ്രഭാഗം എന്നും പറയുന്നു. പലപ്പോഴും ഇതിലെ ബ്രഹ്മഭാഗവും വിഷ്ണുഭാഗവും ഭൂമിയിൽ പൂഴ്ത്തിയിട്ടായിരിക്കും ഉണ്ടാവുക. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിവലിംഗത്തിൽ ഈ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളും ഭൂമിനിരപ്പിന് മുകളിലാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഗർഭഗൃഹം വളരെ സവിശേഷമാണ്. അത് നിർമ്മിച്ചതല്ല, മറിച്ച് ഒരു വലിയ പാറയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ഗുഹ പോലെയാണ്. അതിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ഈ പാറയിൽ തന്നെ കൊത്തിയെടുത്ത ഒരു മുറിയുണ്ട്. ആ മുറിയിലേക്ക് പോകാൻ പടികളും കൊത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തെ പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുമ്പോൾ ഈ ഘടന കാണാൻ സാധിക്കും. ക്ഷേത്ര സംരക്ഷണ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഭാഗമായി ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പുറംഭാഗത്ത് ഗ്ലാസ് ഭിത്തി സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ ഗോമന്തകീയ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിലുള്ള ഉയരമുള്ള ശിഖരമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വിവിധ ആഘോഷങ്ങളും ഉത്സവങ്ങളും അതീവ ഉത്സാഹത്തോടെ കൊണ്ടാടുന്നു. അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടവ മഹാശിവരാത്രിയും ഗോകുലാഷ്ടമിയുമാണ്. പുരാണ ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഭഗവാൻ ശങ്കരൻ സപ്തർഷികൾക്ക് ദർശനം നൽകിയ ദിവസം ഗോകുലാഷ്ടമിയുടേതായിരുന്നു. അതിനാൽ, ഈ ദിവസം ഇവിടെ വലിയ ആവേശത്തോടും ഭക്തിനിർഭരമായ അന്തരീക്ഷത്തോടും കൂടി ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ നിരവധി ഭക്തർ ഇവിടുത്തെ പവിത്രമായ കുണ്ഡത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്യുന്നു. ശിവരാത്രി ദിനത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഇവിടെ ദർശന പുണ്യം നേടുന്നു. ഇതുകൂടാതെ, കൊൽഹാപ്പൂരിലെ മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രത്തിലേതുപോലെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലും കിരണോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. എല്ലാ വർഷവും ജൂൺ ൨൧-ന് സൂര്യോദയസമയത്ത് സൂര്യരശ്മികൾ സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ വിഗ്രഹത്തിൽ പതിച്ച് അതിനെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. ഈ അപൂർവ്വ ദൃശ്യം കാണാൻ അനേകം ഭക്തർ ഇവിടെ എത്തിച്ചേരുന്നു. ഗോവയുടെ സാംസ്കാരികവും ആത്മീയവുമായ പുനരുത്ഥാനത്തിന്റെ പ്രതീകമായി കരുതപ്പെടുന്ന ഈ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ക്ഷേത്രം അനേകം ചരിത്രപ്രേമികളെയും ആകർഷിക്കുന്നു.
ഉപയുക്തമായ വിവരങ്ങൾ:
- ഡിചോളിയിൽ നിന്ന് ൮ കി.മീ. ദൂരത്തിലും പനാജിയിൽ നിന്ന് ൧൭ കി.മീ. ദൂരത്തിലുമാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്
- ഡിചോളിയിൽ നിന്ന് ഗതാഗത വകുപ്പിന്റെ ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള സൗകര്യമുണ്ട്
- ബന്ധപ്പെടാൻ : ശിരീഷ് സർദേശായി, പ്രസിഡന്റ്, മൊബൈൽ: ൯൮൨൨൧൦൦൦൮൭,
- മന്ദാർ സർദേശായി, സെക്രട്ടറി, മൊബൈൽ: ൯൯൨൩൭൧൦൦൮൮
ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ
ನಾರ್ವೆ, ತಾ. ಡಿಚೋಲಿ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ನಾರ್ವೆಯ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ (ಸಪ್ತಕೋಟೀಶ್ವರ) ದೇವಸ್ಥಾನವು ಗೋವಾದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇಂದು ಗೋವಾದ ರಾಜದೈವತದ ಗೌರವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರವು ಕದಂಬ ರಾಜಮನೆತನದ ಕುಲದೈವವಾಗಿತ್ತು. ಕದಂಬರಂತೆಯೇ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಸ್ಪೂರ್ತಿದಾಯಕ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರದ ನಂಟಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರದ ದೇವಾಲಯವು ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವರಾಯರು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರಗೊಳಿಸಿ ಕಟ್ಟಿಸಿದ ಏಕೈಕ ದೇವಸ್ಥಾನವಾಗಿದೆ. ಗೋವಾ ಸರ್ಕಾರವು ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಂರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವನ್ನು ಮಾಡಿತು. ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರಂತೆ ಅನೇಕ ಇತಿಹಾಸ ಪ್ರೇಮಿಗಳೂ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ.
ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರದ ಪೌರಾಣಿಕ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಸಮುದ್ರ ಮತ್ತು ಪಂಚಗಂಗಾ ನದಿಯ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳು ಏಳು ಕೋಟಿ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನನ್ನು ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡಿದರು. ಅವರ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಮೆಚ್ಚಿದ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನು ಋಷಿಗಳ ಮುಂದೆ ಪ್ರಕಟನಾದನು. ನಿಮಗೆ ಬೇಕಾದ ವರವನ್ನು ಕೇಳಿ ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳಿದನು. ಅದಕ್ಕೆ ಋಷಿಗಳು ಮಹಾದೇವನಿಗೆ, ನಾವು ಎಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದೆವೋ, ಅಲ್ಲಿ ನೀವು ಏಳು ಕೋಟಿ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನೆಲೆಸಬೇಕು ಎಂದು ವಿನಂತಿಸಿದರು. ಶಂಕರನು ಆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಮನ್ನಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿನ ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ‘ಸಪ್ತಕೋಟೀಶ್ವರ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಹಾಗೆಯೇ ಏಳು ಋಷಿಗಳ ನಾಥನಾದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸಪ್ತನಾಥ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಮತ್ತೊಂದು ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಜರಾಸಂಧನ ಆಕ್ರಮಣದಿಂದಾಗಿ ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಮಥುರೆಯಿಂದ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಯಿತು. ಆಗ ಕೃಷ್ಣನು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿ, ನಂತರ ದ್ವಾರಕೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು.
ಗೋವಾ ಗೆಜೆಟಿಯರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ದೇವತೆಯು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಜೇಜೂರಿನ ಖಂಡೋಬಾನ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಗೋವಾದಲ್ಲಿ ರವಳನಾಥನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ಮಾರ್ತಂಡ-ಭೈರವ ದೇವತೆಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. ಗೋವಾದ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿನ ಪರಿವಾರ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ರವಳನಾಥನೂ ಇರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಶಿವಚಿತ್ತ ಕದಂಬರ ಕಾಲದಿಂದ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೫೫) ಕದಂಬರು ಇದೇ ರವಳನಾಥನನ್ನು ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಿರಬಹುದು ಎಂದು ಗೆಜೆಟಿಯರ್ನಲ್ಲಿ ನಮೂದಿಸಲಾಗಿದೆ.
‘ಕಲ್ಚರಲ್ ಆ್ಯಂಡ್ ರಿಲಿಜಿಯಸ್ ಟ್ರೆಡಿಷನ್ಸ್ ಇನ್ ಟೆಂಪಲ್ಸ್ ಆಫ್ ಗೋವಾ’ (೨೦೦೪) ಎಂಬ ಗೋವಾ ಸರ್ಕಾರದ ಮಾಹಿತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾರ ಸಚಿವಾಲಯದ ಪ್ರಕಾಶನ ವಿಭಾಗವು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಕಮಲಾ ಮಾಣೇಕರ್ ಅವರು, ಗೋವಾದಲ್ಲಿ ಖಂಡೋಬಾನನ್ನು ಮಾರ್ತಂಡ ಭೈರವ ಅಥವಾ ಸೌಮ್ಯ ಭೈರವನಾಗಿ ಲಿಂಗ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಅವನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ತಯಾರಿಸುವಾಗ ಅದು ಚತುರ್ಭುಜವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅವನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಡಮರು, ತ್ರಿಶೂಲ, ಖಡ್ಗ ಮತ್ತು ಪಾತ್ರೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರವು ಈ ಖಂಡೋಬಾನ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಗೋವಾದ ಖ್ಯಾತ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಪಿ. ಪಿ. ಶಿರೋಡ್ಕರ್ ಅವರೂ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರದ ಮೂಲ ಸ್ಥಳ ಗೋವಾದ ದಿವಡಿ ದ್ವೀಪದ ನಾರ್ವೆ ಆಗಿತ್ತು. ತಿಸ್ವಾಡಿಯ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಮಾಂಡವಿ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಸಣ್ಣ ದ್ವೀಪವಿದೆ. ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣದ ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಖಂಡದಲ್ಲಿ ಈ ದ್ವೀಪವನ್ನು ದೀಪವತಿ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೦೦೦ ದಿಂದ ೧೨೩೭ ರ ಕಾಲಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಗೋವಾದಲ್ಲಿ ಕದಂಬ ರಾಜಮನೆತನದ ಆಳ್ವಿಕೆ ಇತ್ತು. ಈ ರಾಜಮನೆತನಕ್ಕೆ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಮೇಲೆ ಅಪಾರ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿತ್ತು. ಅದು ಕದಂಬ ಕುಲದ ಕುಲದೈವವಾಗಿತ್ತು. ಕದಂಬ ರಾಜ ಶಿವಚಿತ್ತ ಪೆರ್ಮಾಂಡಿದೇವ ಮತ್ತು ಅವನ ಪಟ್ಟರಾಣಿ ಕಮಲಾದೇವಿ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು.
ಕರ್ನಾಟಕದ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೭೪ ರ ದೇಗಾಂವೆ ಶಾಸನದಲ್ಲಿ, ಕಮಲಾದೇವಿಯು ಸಪ್ತಕೋಟೀಶ್ವರನ ಪಾದಕ್ಕೆ ಪವಿತ್ರ ಜಲವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಅಗ್ರಹಾರವನ್ನು ನೀಡಿದಳು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಪೆರ್ಮಾಂಡಿಯ ಸೋದರಳಿಯ ಜಯಕೇಶಿ ಮೂರನೆಯವನು ೧೧೮೭ ರಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯಭಾರಕ್ಕೆ ಬಂದನು. ಅವನ ಚಿನ್ನದ ನಾಣ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ‘ಸಪ್ತಕೋಟೀಶ್ವರಲಬ್ಧವರಪ್ರಸಾದ’ ಅಂದರೆ ‘ಸಪ್ತಕೋಟೀಶ್ವರನ ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಪಡೆದವನು’ ಎಂಬ ಬಿರುದನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದವರೆಗಿನ ಕದಂಬ ರಾಜವಂಶದ ಇತರ ಕೆಲವು ಶಾಸನಗಳು, ತಾಮ್ರಪಟಗಳು ಮತ್ತು ನಾಣ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಈ ರಾಜವಂಶದ ಯಾವ ರಾಜನು ನಾರ್ವೆ-ದಿವಾಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಟ್ಟಿಸಿದನು ಎಂಬ ಮಾಹಿತಿ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ದೇಗಾಂವೆಯ ಶಾಸನದಿಂದ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೭೪ ರಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.
ಮುಂದೆ ದೆಹಲಿಯ ಮುಹಮ್ಮದ್ ತುಘಲಕ್ ವಿರುದ್ಧ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಅಮೀರರು ದಂಗೆ ಎದ್ದರು ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೩೪೭ ರಲ್ಲಿ ಜಫರ್ ಖಾನ್ ನೇತೃತ್ವದ ಮುಸ್ಲಿಮರ ಆಳ್ವಿಕೆ ಉದಯವಾಯಿತು. ಜಫರ್ ಖಾನನ ಮೂಲ ಹೆಸರು ಹಸನ್ ಗಂಗೂ ಎಂದಾಗಿತ್ತು. ಅವನು ಒಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಸೇವಕನಾಗಿದ್ದನು. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಹಸನ್ ಗಂಗೂ ಮುಂದೆ ದೊಡ್ಡವನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಭವಿಷ್ಯ ನುಡಿದಿದ್ದನು ಎಂಬ ಐತಿಹ್ಯವಿದೆ.
ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಬಗೆಗಿನ ಕೃತಜ್ಞತೆಯಾಗಿ ಹಸನ್ ಗಂಗೂ ಬಹಮನಿ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಧರಿಸಿದನು. ಈ ಬಹಮನಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯು ಮುಂದಿನ ಹತ್ತು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೩೫೮ ರವರೆಗೆ ಉತ್ತರದ ಮಾಂಡುವಿನಿಂದ ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಯಚೂರಿನವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವದ ಭೋನಗಿರಿಯಿಂದ ಪಶ್ಚಿಮದ ದಾಭೋಳ ಮತ್ತು ಗೋವಾದವರೆಗಿನ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಬಹಮನಿಗಳ ಈ ದಾಳಿಯಲ್ಲಿ ದಿವಡಿ ದ್ವೀಪದ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಭಾರಿ ಹಾನಿಯಾಯಿತು. ಕೊಂಕಣಾಖ್ಯಾನ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ, ಮ್ಲೇಚ್ಛರಿಂದ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ವಿಡಂಬನೆಯಾಗಬಹುದು ಎಂಬ ಭಯದಿಂದ ಜನರು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಭತ್ತದ ಗದ್ದೆಯಲ್ಲಿ ಕೊಂಡೊಯ್ದು ಹೂತಿಟ್ಟಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೩೭೮ ರಲ್ಲಿ ಸುಲ್ತಾನ್ ಮುಜಾಹಿದನ ಮರಣದಿಂದಾಗಿ ಬಹಮನಿ ದರ್ಬಾರಿನಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲದ ವಾತಾವರಣ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು. ಅದರ ಲಾಭ ಪಡೆದು ವಿಜಯನಗರದ ಸಾಮ್ರಾಟ ಹರಿಹರ ಎರಡನೆಯವನ ಆದೇಶದಂತೆ ವೀರ ವಸಂತ ಮಾಧವ ಅಲಿಯಾಸ್ ಮಲ್ಲಪ್ಪ ಒಡಿಯಾರ್ ಗೋವಾವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡನು. ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಟನು ೨೯ ಆಗಸ್ಟ್ ೧೩೮೦ ರಂದು ವೀರ ವಸಂತ ಮಾಧವನನ್ನು (ಮಾಧವ ಮಂತ್ರಿ) ಕೊಂಕಣ ರಾಜ್ಯದ ಮಹಾಪ್ರಧಾನನಾಗಿ ನೇಮಿಸಿದನು. ಗೋವಾಪುರವು ಈ ರಾಜ್ಯದ ರಾಜಧಾನಿಯಾಗಿತ್ತು. ೧೩೯೦ ರವರೆಗೆ ಅವನು ಇಲ್ಲಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದನು. ‘ಗೋವಾಪುರಾಧೀಶ’ ಮಾಧವ ಮಂತ್ರಿ ಶೂರ ಸೇನಾಪತಿಯಾಗಿದ್ದನು, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಮುತ್ಸದ್ದಿ ರಾಜಕಾರಣಿಯೂ ಆಗಿದ್ದನು. ಅವನು ‘ತುರುಷ್ಕರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ ಇಲ್ಲಿ ಸಪ್ತನಾಥನೊಂದಿಗೆ ಇತರ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಕಟ್ಟಿಸಿದನು’ ಎಂದು ನಮೂದಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಸಪ್ತನಾಥ ಅಂದರೆ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ. ೧೩೮೦ ರಿಂದ ೧೩೯೦ ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಇಟಾಲಿಯನ್ ಪ್ರವಾಸಿ ಗ್ವಾಲಿಯಾನೊ ಡೆ ಮೆಡಿಸಿಯ ಪ್ರವಾಸ ವರ್ಣನೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಿದ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾಗಿತ್ತು. ಅದರ ಮೇಲೆ ಸುಂದರ ಕೆತ್ತನೆ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಕಲೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು. ಇದರ ನಂತರ ಸುಮಾರು ಒಂದು ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಇಲ್ಲಿನ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿತ್ತು. ಆದಿಲ್ಶಾಹಿಯ ಕಾಲದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲಿ ಪೂಜಾ ಕೈಂಕರ್ಯಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದವು. ಆದರೆ ೧೫೧೦ ರಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ಗೋವಾ ಪ್ರವೇಶವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಕಾಲ ಬದಲಾಯಿತು. ೨೫ ನವೆಂಬರ್ ೧೫೧೦ ರಂದು ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ಆದಿಲ್ಶಾಹಿ ಸೈನ್ಯದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿ ಮೂರು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಗೋವಾ ದ್ವೀಪವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ಹಿಂದೂಸ್ಥಾನದ ಅಂದಿನ ವೈಸರಾಯ್ ಅಲ್ಫೋನ್ಸೊ ಡಿ ಅಲ್ಬುಕರ್ಕ್ ನಂತರ ಘೋಷಣೆ ಹೊರಡಿಸಿ ಹಿಂದೂಗಳಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ನೀಡಿದನು. ಆದರೆ ಕೆಲವು ದಿನಗಳಲ್ಲೇ ಅವನು ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕೆಡವಿದನು. ೧೫೬೭ ರಲ್ಲಿ ಅದೇ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಕಟ್ಟಲಾಯಿತು. ಆಗ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಶಿವಲಿಂಗದ ವಿಡಂಬನೆ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ಮಾಂಡವಿ ನದಿಯ ಒಂದು ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿತ್ತು. ನದಿಯ ಆಚೆಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಗ ಆದಿಲ್ ಶಾಹಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ಇತ್ತು. ಅಲ್ಲಿನ ಆದಿಲ್ ಶಾಹಿಯ ಸರದಾರ ನಾರಾಯಣರಾವ್ ಸೂರ್ಯರಾವ್ ದೇಸಾಯಿ ಅವರಿಗೆ ದೇವಾಲಯದ ವಿಟಂಬನೆಯ ಸುದ್ದಿ ತಿಳಿದ ನಂತರ, ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕೆಲವು ಹೋರಾಟಗಾರರನ್ನು ಆ ದ್ವೀಪಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿದರು. ಆ ಜನರು ಅಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಗುಪ್ತವಾಗಿ ತಂದರು. ಹಿಂದಳೆ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದ ದಟ್ಟ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ಆಳವಾದ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಬಂಡೆಯನ್ನು ಕೊರೆದು ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಈ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಹೊಸದಾಗಿ ನಾರ್ವೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾರಂಭಿಸಿದರು.
ಕೊಂಕಣದ ಕುಡಾಳದ ಲಖಮ ಸಾವಂತ, ಹಾಗೆಯೇ ಕೇಶವ ನಾಯ್ಕ, ಕೇಶವ ಪ್ರಭು ಎಂಬ ದೇಸಾಯಿಗಳು ಗೋವಾದಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿ ಇದ್ದುಕೊಂಡು ಸ್ವರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ತೊಂದರೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆ ನೀಡಲು ಮತ್ತು ಗೋವಾದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ದೌರ್ಜನ್ಯ ಎಸಗುತ್ತಿದ್ದ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಲು ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೬೬೭ರ ನವೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ಬಾರದೇಶ ಮತ್ತು ಸಾಷ್ಟಿ ಪ್ರಾಂತಗಳ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ನಡೆಸಿದರು. ೧೦, ೧೧ ಮತ್ತು ೧೨ ನವೆಂಬರ್ ಹೀಗೆ ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಮಹಾರಾಜರ ಸೈನ್ಯವು ಬಾರದೇಶ ಪ್ರಾಂತವನ್ನು ತಲ್ಲಣಗೊಳಿಸಿತು ಮತ್ತು
ಸುಮಾರು ೧೩೦೦ ಕೈದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಾಗೂ ೧೫೦ ಲಕ್ಷ ಹೊನ್ನುಗಳಷ್ಟು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿ ಮಹಾರಾಜರು ಡಿಚೋಲಿ (ಭತಗ್ರಾಮ) ತಲುಪಿದರು. ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾರಾಜರು ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ತಂಗಿದ್ದರು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾರಾಜರು ನಾರ್ವೆ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ದರ್ಶನ ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಕದಂಬರ ಈ ಕುಲದೈವದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದರು. ‘ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್-ಮರಾಠಾ ಸಂಬಂಧ’ ಎಂಬ ಸ. ಶಂ. ದೇಸಾಯಿ ಅವರ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಈ ಘಟನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಇಂತಹ ಐತಿಹ್ಯವನ್ನು ನಮೂದಿಸಲಾಗಿದೆ: ‘ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನು ರಾತ್ರಿ ಅವರ (ಮಹಾರಾಜರ) ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಬಂದು ತಮ್ಮ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ದೃಷ್ಟಾಂತ ನೀಡಿದನು.’
‘ಶಕಕರ್ತೆ ಶಿವরায় – ಖಂಡ ಎರಡು’ನಲ್ಲಿ ವಿಜಯರಾವ್ ದೇಶಮುಖ ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ: ‘ಈ ದೇವಾಲಯದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡುವ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರೇರಣೆ ಅವರಿಗೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ತಕ್ಷಣವೇ ಅವರು ದೇವಾಲಯದ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಂಡರು. ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಮಹಾದ್ವಾರದ ಮೇಲೆ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಶಾಸನವು ಇಂದಿಗೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಅದು ಹೀಗಿದೆ – ಶ್ರೀಸಪ್ತಕೋಟೀಶ ಶಕೆ ೧೫೯೦ ಕಿಲಕಾಬ್ದೇ ಕಾರ್ತಿಕ ಕೃಷ್ಣ ಪಂಚಮ್ಯಾಂ ಸೋಮೇ ಶ್ರೀಶಿವರಾಜ್ಞಾ ದೇವಾಲಯಸ್ಯ ಪ್ರಾರಂಭಃ’ ಈ ದಿನಾಂಕವು ೧೩ ನವೆಂಬರ್ ೧೬೬೮ ಆಗಿತ್ತು. ಶಕೆ ೧೫೯೦ರ ಕಾರ್ತಿಕ ಕೃಷ್ಣ ಪಂಚಮಿಯಂದು ಶುಕ್ರವಾರವಿತ್ತು. ಶಾಸನದಲ್ಲಿ ಸೋಮವಾರ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರಬಹುದು ಎಂದು ಇತಿಹಾಸಕಾರ ವಿಜಯರಾವ್ ದೇಶಮುಖ ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ.
೨೦೧೯ರಲ್ಲಿ ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಘಟನೆಗೆ ೩೫೦ ವರ್ಷಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡವು. ಆಗ ಗೋವಾ ಸರ್ಕಾರವು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನವೀಕರಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿತು. ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಲಾಯಿತು. ಶಿವಶಾಹೀರ್ ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಪುರಂದರೆ ಅವರ ಹಸ್ತದಿಂದ ಈ ಕೆಲಸದ ಭೂಮಿಪೂಜೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಯಿತು. ಸುಮಾರು ಆರೂವರೆ ಕೋಟಿ ರೂಪಾಯಿ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ೧೧ ಫೆಬ್ರವರಿ ೨೦೨೩ರಂದು ಈ ಸಂರಕ್ಷಣೆ-ಸಂವರ್ಧನೆ-ನವೀಕರಣದ ಕಾರ್ಯ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಅಂದು ಸತಾರಾದ ಶ್ರೀಮಂತ ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವेंद्रರಾಜೆ ಭೋಸಲೆ ಮತ್ತು ಗೋವಾದ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿ ಪ್ರಮೋದ ಸಾವಂತ ಅವರ ಹಸ್ತದಿಂದ ಈ ಸಂವರ್ಧಿತ ಮತ್ತು ನವೀಕರಿಸಲಾದ ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತು ಹಾಗೂ ಪರಿಸರದ ಲೋಕಾರ್ಪಣೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯು ಸಂರಕ್ಷಿತ ಸ್ಮಾರಕವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದೆ. ರಸ್ತೆಯಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ತಗ್ಗು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ದಟ್ಟವಾದ ಮರಗಳ ನಡುವಿನ ವಿಶಾಲವಾದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದೇವಾಲಯವು ನೆಲೆಸಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣಕ್ಕೆ ಬರಲು ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ಒಂದು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮಾರ್ಗ. ಅದು ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದ ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ದೇವಾಲಯದ ಮುಂಭಾಗದಿಂದ ಇದೆ. ಆ ಪಕ್ಕಾ ರಸ್ತೆಯಿಂದ ಬರುವಾಗ ಬಲಗೈಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಪುಷ್ಕರಣಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿ ಕಾಲಭೈರವನ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ದೀಪಸ್ತಂಭವಿದೆ. ಇದು ೧೧ ಹಂತಗಳ, ವೃತ್ತಾಕಾರದ ನಾಗಬಂಧಗಳಿಂದ ಸುಶೋಭಿತವಾದ ದೀಪಸ್ತಂಭವಾಗಿದ್ದು, ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳ ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೀಪಸ್ತಂಭದ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ತೆರೆದ ರಂಗಮಂಚವಿದೆ. ಅದರ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ತುಳಸಿವೃಂದಾವನವಿದೆ. ಎದುರಿಗೆ, ಹಸಿರು ಮರಗಳ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಕಂಗೊಳಿಸುವ ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತು ಇದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕೆಂಪು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸುಣ್ಣದ ಲೇಪನವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ.
ಮುಖಮಂಟಪ, ಮಹಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂಟಪಗಳ ಮೇಲೆ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಇಳಿಜಾರಾದ ಹೆಂಚಿನ ಛಾವಣಿಯಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಕಮಾನು ಆಕಾರದಲ್ಲಿದೆ. ಮಂಟಪದ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲಗಡೆಯ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕಮಾನು ಆಕಾರದ ಕಿಟಕಿಗಳಿವೆ. ಮಹಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಕಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣದ ಮತ್ತು ಕಮಾನುಳ್ಳದ್ದಾಗಿದೆ.
ಇದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ, ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಹೆಸರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಶಾಸನವಿದೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಕಕ್ಷಾಸನದ ಮೇಲೆ ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಅರ್ಧ ಪ್ರತಿಮೆ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಿಂದ ಒಳಗೆ ಎರಡು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಮಹಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಮಹಾಮಂಟಪವು ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ಎತ್ತರವಾಗಿದೆ. ಗೋಮಂತಕದ ದೇವಾಲಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಇದರ ರಚನೆಯಿದೆ. ಎಡ-ಬಲ ಬದಿಯ ಹೊರಗೋಡೆಗಳಿಂದ ಒಳಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂತರದಲ್ಲಿ ಅಗಲವಾದ ಕಂಬಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಕಮಾನುಗಳ ರಚನೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಬಹುದು. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮತ್ತೊಂದು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿನ ಗೋಡೆಗಳು, ಕಂಬಗಳು, ಕಮಾನುಗಳ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಕಾವಿ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರದ ಕೆತ್ತನೆ. ಈ ಕೆಲಸವನ್ನೂ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ, ಹಳೆಯ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಮಹಾಮಂಟಪದ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ದೀಪಗಳಿಗಾಗಿ ಗಾಜಿನ ಝೂಮರ್ಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಛಾವಣಿಗೆ ಎರಡು ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಗಂಟೆಗಳನ್ನು ನೇತುಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಅಂತರಾಳದ ಎತ್ತರದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯೂ ಕಾವಿ ಕಲಾಕೃತಿಯಿಂದ ಸುಶೋಭಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಚೌಕಾಕಾರದ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಹನುಮಂತನ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಮರದ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ನಂದಿಯ ಪಾಷಾಣದ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಪಿಂಡಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳ ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕಿಂತ ಇಲ್ಲಿನ ಪಿಂಡಿಯು ಭಿನ್ನ ಮತ್ತು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಅದು ಭೂಮಿಯ ಮಟ್ಟಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿದೆ. ಅದರ ಬ್ರಹ್ಮಭಾಗ, ವಿಷ್ಣುಭಾಗ ಮತ್ತು ರುದ್ರಭಾಗ ಎಂಬ ಮೂರು ಭಾಗಗಳಿವೆ. ಪಿಂಡಿಯ ಕೆಳಗಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಭಾಗ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದರ ಮೇಲಿನ ಭಾಗ ವಿಷ್ಣುಭಾಗವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಮೇಲಿನ ಭಾಗವನ್ನು ರುದ್ರಭಾಗ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಇದರಲ್ಲಿನ ಬ್ರಹ್ಮಭಾಗ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುಭಾಗಗಳು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹೂಳಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತವೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಶಿವಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ಈ ಎರಡು ಭಾಗಗಳು ಭೂಮಿಯ ಮಟ್ಟಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿವೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗೃಹವು ಅತ್ಯಂತ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಅದು ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿಲ್ಲದೆ, ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಶಿಲಾಖಂಡದಲ್ಲಿ ಕೊರೆದ ಗುಹೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಈ ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಕೊರೆದ ಒಂದು ಕೋಣೆಯಿದೆ. ಆ ಕೋಣೆಗೆ ಹೋಗಲು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಸಹ ಕೊರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಕುವಾಗ ಈ ರಚನೆಯನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ದೇವಾಲಯದ ಸಂವರ್ಧನೆಯ ಕೆಲಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಾಜಿನ ಗೋಡೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲೆ ಗೋಮಂತಕೀಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ಎತ್ತರದ ಶಿಖರವಿದೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಹಬ್ಬ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಸಂಭ್ರಮದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಉತ್ಸವಗಳೆಂದರೆ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಗೋಕುಲಾಷ್ಟಮಿ. ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರರು ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳಿಗೆ ದರ್ಶನ ನೀಡಿದ ದಿನವೇ ಗೋಕುಲಾಷ್ಟಮಿಯ ದಿನವಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ದಿನವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿನ ಪವಿತ್ರ ಕುಂಡದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಶಿವರಾತ್ರಿಯ ದಿನದಂದು ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿ ದರ್ಶನದ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಲಾಪುರದ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಂತೆಯೇ ಕಿರಣೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿವರ್ಷ ೨೧ ಜೂನ್ ಸೂರ್ಯೋದಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಸಪ್ತಕೋಟೀಶ್ವರನ ಲಿಂಗವನ್ನು ಬೆಳಗುತ್ತವೆ. ಈ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನೋಡಲು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗೋವಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಇತಿಹಾಸ ಪ್ರಿಯರನ್ನು ಸಹ ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಡಿಚೋಲಿಯಿಂದ ೮ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಪಣಜಿಯಿಂದ ೧೭ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಡಿಚೋಲಿಯಿಂದ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ಶಿರೀಶ್ ಸರ್ದೇಸಾಯಿ, ಅಧ್ಯಕ್ಷರು, ಮೊ. ೯೮೨೨೧೦೦೦೮೭,
- ಮಂದಾರ ಸರ್ದೇಸಾಯಿ, ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿ, ಮೊ. ೯೯೨೩೭೧೦೦೮೮
সপ্তকোটেশ্বর মন্দির
নার্ভে, তালুক ডিচোলি, জেলা উত্তর গোয়া
নার্ভের সপ্তকোটেশ্বর (সপ্তকোটিশ্বর) মন্দিরটি গোয়ার অন্যতম প্রাচীন এবং গুরুত্বপূর্ণ মন্দির। বর্তমানে গোয়ার রাজদেবতার মর্যাদা প্রাপ্ত সপ্তকোটেশ্বর ছিলেন কদম্ব রাজবংশের কুলদেবতা। কদম্বদের মতোই বিজয়নগর সাম্রাজ্য এবং ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের অনুপ্রেরণাদায়ী ইতিহাসের সঙ্গেও সপ্তকোটেশ্বরের সম্পর্ক রয়েছে। এখানকার সপ্তকোটেশ্বরের মন্দিরটি ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ কর্তৃক জীর্ণোদ্ধার করে নির্মিত একমাত্র মন্দির। গোয়া সরকার কয়েক বছর আগে এই মন্দিরটির সংরক্ষণ ও সংস্কার করেছে। অগণিত ভক্তের পাশাপাশি অনেক ইতিহাসপ্রেমীও এই মন্দির দর্শনে আসেন।
সপ্তকোটেশ্বরের পৌরাণিক আখ্যান হলো, সমুদ্র ও পঞ্চগঙ্গা নদীর সঙ্গমে সপ্তঋষি সাত কোটি বছর ধরে ভগবান শঙ্করের উপাসনা করেছিলেন। তাঁদের তপস্যায় প্রসন্ন হয়ে ভগবান শঙ্কর ঋষিদের সামনে প্রকট হন। তিনি বলেন, তোমাদের যা ইচ্ছা বর চাও। তখন ঋষিরা মহাদেবকে অনুরোধ করেন যে, আমরা যেখানে তপস্যা করেছি, সেখানে আপনি সাত কোটি বছর বাস করুন। শঙ্কর সেই প্রার্থনা মঞ্জুর করেন। তাই এখানকার মহাদেব ‘সপ্তকোটিশ্বর’ নামে পরিচিত হন। আবার সাত ঋষির নাথ হিসেবে তাঁকে সপ্তনাথও বলা হয়ে থাকে। অন্য একটি আখ্যান অনুযায়ী, জরাসন্ধের আক্রমণের কারণে ভগবান শ্রীকৃষ্ণকে মথুরা থেকে স্থানান্তরিত হতে হয়েছিল। সেই সময় কৃষ্ণ এই স্থানে সপ্তকোটেশ্বরের পূজা করেছিলেন এবং পরে দ্বারকায় নিজের রাজ্য স্থাপন করেছিলেন।
গোয়া গেজেটিয়ার অনুসারে, সপ্তকোটেশ্বর দেবতা মহারাষ্ট্রের জেজুরির খণ্ডোবার একটি রূপ। গোয়াতে রবলনাথের রূপে মার্তণ্ড-ভৈরব দেবতা প্রাচীনকাল থেকেই জনপ্রিয়। গোয়ার অনেক মন্দিরের পরিবার দেবতাদের মধ্যে রবলনাথের অন্তর্ভুক্তি দেখা যায়। শিবচিত্ত কদম্বের সময়কাল থেকে (খ্রিস্টাব্দ ১১৫৫) কদম্বরা এই রবলনাথকেই সপ্তকোটেশ্বরের রূপে গ্রহণ করেছিলেন বলে গেজেটিয়ারে উল্লেখ করা হয়েছে।
‘কালচারাল অ্যান্ড রিলিজিয়াস ট্র্যাডিশনস ইন টেম্পলস অফ গোয়া’ (২০০৪) শীর্ষক গোয়া সরকারের তথ্য ও সম্প্রচার মন্ত্রণালয়ের প্রকাশনা বিভাগের বইতে কমলা মানকেকর বলেছেন যে, গোয়াতে খণ্ডোবাকে মার্তণ্ড ভৈরব বা সৌম্য ভৈরব হিসেবে লিঙ্গ রূপে পূজা করা হয়। তাঁর মূর্তি তৈরি করা হলে তা চতুর্ভুজ হয়। তাঁর হাতে ডমরু, ত্রিশূল, খড়্গ এবং পাত্র থাকে। সপ্তকোটেশ্বর হলো এই খণ্ডোবারই একটি রূপ। গোয়ার প্রখ্যাত ইতিহাসবিদ পি. পি. শিরোডকরও এই ধারণাটি তুলে ধরেছেন।
এখানকার সপ্তকোটেশ্বরের মূল স্থান ছিল গোয়ার দিওয়াদ দ্বীপের নার্ভে। তিসওয়াড়ির উত্তরে মাণ্ডবী নদীতে এই ছোট দ্বীপটি অবস্থিত। স্কন্দ পুরাণের সহ্যাদ্রি খণ্ডে এই দ্বীপের উল্লেখ দীপবতী হিসেবে করা হয়েছে। খ্রিস্টাব্দ ১০০০ থেকে ১২৩৭ সময়কালে গোয়াতে কদম্ব রাজবংশের শাসন ছিল। এই রাজবংশের সপ্তকোটেশ্বরের প্রতি গভীর শ্রদ্ধা ছিল। তিনি ছিলেন কদম্বকুলের কুলদেবতা। কদম্ব রাজা শিবচিত্ত পেরমাণ্ডিদেব ও তাঁর পট্টরাণী কমলাদেবী সপ্তকোটেশ্বরের ভক্ত ছিলেন।
কর্ণাটকের খ্রিস্টাব্দ ১১৭৪-এর ডেগাভে শিলালিপিতে উল্লেখ আছে যে, কমলাদেবী সপ্তকোটিশ্বরের চরণে পবিত্র জল অর্পণ করে ব্রাহ্মণদের অগ্রহার দান করেছিলেন। পেরমাণ্ডির ভ্রাতুষ্পুত্র জয়কেশী তৃতীয় ১১৮৭ সালে সিংহাসনে আরোহণ করেন। তাঁর স্বর্ণমুদ্রায় ‘সপ্তকোটিশ্বরলব্ধবরপ্রসাদ’ অর্থাৎ ‘সপ্তকোটিশ্বরের প্রসাদ প্রাপ্ত’ এই উপাধি খোদাই করা ছিল। খ্রিস্টীয় দ্বাদশ শতাব্দী থেকে ত্রয়োদশ শতাব্দীর শেষার্ধ পর্যন্ত কদম্ব রাজবংশের অন্যান্য কিছু শিলালিপি, তাম্রলিপি এবং মুদ্রায় সপ্তকোটেশ্বরের উল্লেখ পাওয়া যায়। এই রাজবংশের কোন রাজা নার্ভে-দিওয়াড়িতে সপ্তকোটেশ্বরের মন্দির নির্মাণ করেছিলেন, তার তথ্য পাওয়া যায় না। তবে ডেগাভের শিলালিপি থেকে স্পষ্ট যে, এই মন্দিরটি খ্রিস্টাব্দ ১১৭৪ সালে বিদ্যমান ছিল।
পরবর্তীতে দিল্লির মুহাম্মদ তুঘলকের বিরুদ্ধে দক্ষিণ ভারতের আমিররা বিদ্রোহ করেন এবং তার ফলে খ্রিস্টাব্দ ১৩৪৭ সালে জাফর খানের নেতৃত্বে মুসলিম শাসন উদিত হয়। জাফর খানের আসল নাম ছিল হাসান গঙ্গু। তিনি এক ব্রাহ্মণের সেবক ছিলেন। সেই ব্রাহ্মণ ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন যে, হাসান গঙ্গু ভবিষ্যতে বড় হবেন, এমন আখ্যান শোনা যায়।
এই ব্রাহ্মণের প্রতি কৃতজ্ঞতাস্বরূপ হাসান গঙ্গু বাহমনী নাম ধারণ করেন। এই বাহমনী শক্তি পরবর্তী দশ বছরে, খ্রিস্টাব্দ ১৩৫৮ পর্যন্ত উত্তরে মাণ্ডু থেকে দক্ষিণে রায়চুর এবং পূর্বে ভোনগির থেকে পশ্চিমে ডাবোল ও গোয়া পর্যন্ত এলাকা দখল করে নেয়। বাহমনীদের এই আক্রমণে দিওয়াড়ি দ্বীপের সপ্তকোটেশ্বরের মন্দিরের ব্যাপক ক্ষতি হয়। ‘কোকণাখ্যান’ গ্রন্থে বলা হয়েছে যে, ম্লেচ্ছদের দ্বারা সপ্তকোটেশ্বরের অবমাননা হবে—এই ভয়ে মানুষ মন্দিরের শিবলিঙ্গটি একটি ধানের জমিতে নিয়ে গিয়ে পুঁতে রেখেছিল।
খ্রিস্টাব্দ ১৩৭৮ সালে সুলতান মুজাহিদের মৃত্যুর ফলে বাহমনী দরবারে বিশৃঙ্খলার সৃষ্টি হয়। তার সুযোগ নিয়ে বিজয়নগরের সম্রাট হরিহর দ্বিতীয়ের আদেশে বীর বসন্ত মাধব ওরফে মল্লপ্পা ওডিয়ার গোয়া দখল করেন। বিজয়নগর সম্রাট ২৯ আগস্ট ১৩৮০ সালে বীর বসন্ত মাধবকে (মাধব মন্ত্রী) কোঙ্কণ রাজ্যের মহাপ্রধান হিসেবে নিযুক্ত করেন। গোয়াপুর ছিল এই রাজ্যের রাজধানী। ১৩৯০ পর্যন্ত তিনি এখানে শাসন করেন। ‘গোয়াপুরাধীশ’ মাধব মন্ত্রী সাহসী সেনাপতি ছিলেন, কিন্তু একই সঙ্গে তিনি ছিলেন কূটনীতিজ্ঞ শাসক। তিনি ‘তুরুষ্কদের সংহার করে এখানে সপ্তনাথের পাশাপাশি অন্যান্য মন্দির পুনরায় নির্মাণ করেছিলেন’ বলে উল্লেখ আছে।
সপ্তনাথ অর্থাৎ সপ্তকোটেশ্বর। ১৩৮০ থেকে ১৩৯০ সালের মধ্যে এই মন্দিরটি এখানে নির্মিত হয়। ইতালীয় পর্যটক গালিয়ানো দে মেদিসির ভ্রমণবৃত্তান্ত অনুযায়ী, কালো পাথরে নির্মিত এই মন্দিরটি অত্যন্ত সুন্দর ছিল। তাতে চমৎকার কারুকার্য ও শিল্পকর্ম ছিল। এরপর প্রায় এক শতাব্দী ধরে এখানকার সপ্তকোটেশ্বরের মন্দিরটি সুরক্ষিত ছিল। আদিলশাহী আমলেও এখানকার পূজা-অর্চনা অব্যাহত ছিল। কিন্তু ১৫১০ সালে পর্তুগিজদের গোয়ায় প্রবেশ ঘটে এবং সময় বদলে যায়। ২৫ নভেম্বর ১৫১০ সালে পর্তুগিজরা আদিলশাহী বাহিনীর ওপর আক্রমণ চালায় এবং তিন দিনের মধ্যে গোয়া দ্বীপ দখল করে নেয়। পর্তুগিজদের তৎকালীন ভারতের ভাইসরয় আলফনসো দ্য আলবুকার্ক এরপর ঘোষণা জারি করে হিন্দুদের ধর্মীয় স্বাধীনতা দেন। কিন্তু কয়েক দিনের মধ্যেই তিনি সপ্তকোটেশ্বরের মন্দির ভেঙে ফেলেন। ১৫৬৭ সালে সেই একই জায়গায় গির্জা নির্মাণ করা হয়। কথিত আছে যে, সেই সময় সপ্তকোটেশ্বরের শিবলিঙ্গটি অবমাননা করা হয়েছিল।
এই মন্দিরটি মান্ডবী নদীর একটি দ্বীপে অবস্থিত ছিল। নদীর অপর প্রান্তে তখন আদিলশাহী শাসন ছিল। আদিলশাহীর সর্দার নারায়ণরাও সূর্যরাও দেশাই মন্দিরের অপবিত্রতার খবর পাওয়ার পর, এক রাতে তিনি তাঁর কিছু যোদ্ধা অনুচরকে সেই দ্বীপে পাঠান। সেই লোকেরা সেখানকার শিবলিঙ্গটি গোপনে তুলে নিয়ে আসে। হিন্দলে গ্রামের ঘন জঙ্গলের মধ্যে একটি গভীর উপত্যকায়, একটি বিশাল পাথরের খণ্ড কেটে গর্ভগৃহ তৈরি করে সেখানে এই শিবলিঙ্গটি প্রতিষ্ঠা করা হয়। এই গ্রামটি নতুন নার্ভে নামে পরিচিত হতে থাকে।
কোঙ্কণের কুড়ালের লখম সাওয়ান্ত, এবং কেশব নায়েক, কেশব প্রভু নামক দেশাইরা গোয়ায় পর্তুগিজদের আশ্রয়ে থেকে স্বরাজ্যের ক্ষতি করত। তাদের শাসন করার জন্য এবং গোয়ায় ধর্মীয় অত্যাচার চালানো পর্তুগিজদের ভয় দেখানোর জন্য ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ ১৬৬৭ সালের নভেম্বর মাসে পর্তুগিজদের বারদেশ ও সাষ্ট প্রদেশে আক্রমণ করেন। ১০, ১১ এবং ১২ নভেম্বর—এই তিন দিন মহারাজের ফৌজ বারদেশ প্রদেশ তছনছ করে দেয় এবং
প্রায় ১৩০০ বন্দি ও ১৫ লক্ষ হোন সম্পদ অর্জন করে মহারাজ ডিচোলিতে (ভতগ্রাম) আসেন। এখানে মহারাজ কয়েক দিন অবস্থান করেন। এই সময়ে মহারাজ নার্ভে গ্রামে যান। সেখানে তিনি সপ্তকোটেশ্বরের দর্শন পান এবং কদম্বদের এই কুলদেবতার মন্দিরটি জীর্ণোদ্ধার করার আদেশ দেন। শ. শ. দেশাইয়ের ‘পর্তুগিজ-মারাঠা সম্পর্ক’ বইতে এই ঘটনা সম্পর্কে একটি কিংবদন্তি উল্লেখ আছে যে, ‘সপ্তকোটেশ্বর রাতে তাঁর (মহারাজের) স্বপ্নে এসে নিজের মন্দিরের জীর্ণোদ্ধার করার নির্দেশ দিয়েছিলেন।’
‘শককর্তে শিবরায় – খণ্ড দুই’-এ বিজয়রাও দেশমুখ বলেছেন যে, ‘এই দেবালয়টি জীর্ণোদ্ধার করার অভ্যন্তরীণ প্রেরণা তিনি পেয়েছিলেন। তিনি অবিলম্বে দেবালয় পুনর্নির্মাণের কাজ হাতে নেন। সপ্তকোটেশ্বরের প্রধান দ্বারে এই সময়ে খোদাই করা শিলালিপিটি আজও বিদ্যমান। সেটি হলো – শ্রীসপ্তকোটীশ শকে ১৫৯০ কিলকাব্দে কার্তিক কৃষ্ণ পঞ্চম্যাং সোমে শ্রীশিবরাজাজ্ঞা দেবালয়স্য প্রারম্ভঃ’। এই তারিখটি ছিল ১৩ নভেম্বর ১৬৬৮। শকে ১৫৯০-এর কার্তিক কৃষ্ণ পঞ্চমীতে শুক্রবার ছিল। ইতিহাসবিদ বিজয়রাও দেশমুখের মতে, শিলালিপিতে সোমবার শব্দটি ভুলবশত লেখা হয়ে থাকতে পারে।
২০১৯ সালে এই ঐতিহাসিক ঘটনার ৩৫০ বছর পূর্ণ হয়। সেই সময় গোয়া সরকার এই মন্দিরটি সংস্কার করার সিদ্ধান্ত নেয়। এই কাজটি প্রত্নতত্ত্ব বিভাগের হাতে সঁপে দেওয়া হয়। শিবশাহী বাবা সাহেব পুরন্দরের হাতে এই কাজের ভূমিপূজন সম্পন্ন হয়। প্রায় সাড়ে ছয় কোটি টাকা ব্যয়ে ১১ ফেব্রুয়ারি ২০২৩ তারিখে এই সংরক্ষণ-সংবর্ধন-সংস্কারের কাজ সম্পন্ন হয়। সেই দিন সাতারা-র শ্রীমন্ত ছত্রপতি শিবেন্দ্ররাজে ভোঁসলে এবং গোয়ার মুখ্যমন্ত্রী প্রমোদ সাওয়ান্তের হাতে এই সংবর্ধিত ও সংস্কারকৃত মন্দির এবং চত্বরের উদ্বোধন করা হয়। এই মন্দিরটিকে প্রত্নতত্ত্ব বিভাগের পক্ষ থেকে সংরক্ষিত স্থাপত্য হিসেবে ঘোষণা করা হয়েছে। রাস্তা থেকে কিছুটা নিচু অংশে, ঘন ঝোপঝাড়ের কোলে প্রশস্ত প্রাঙ্গণে সপ্তকোটেশ্বরের এই ঐতিহাসিক মন্দিরটি অবস্থিত। মন্দির চত্বরে আসার জন্য দুটি পথ আছে। একটি সিঁড়িপথ, যা মন্দির চত্বরের ডান দিকে অবস্থিত। অন্যটি মন্দিরের সামনে থেকে। সেই পাকা রাস্তা দিয়ে আসার সময় ডান দিকে মন্দিরের পুষ্করিণী পড়ে। এখানেই ডান দিকে উঁচুতে কালভৈরবের মন্দির অবস্থিত। মন্দিরের প্রাঙ্গণে একটি উঁচু দীপস্তম্ভ আছে। এই ১১ স্তরের, গোলাকার নাগবন্ধে সুশোভিত দীপস্তম্ভটি চার স্তরের অষ্টভুজাকার বেদীর ওপর নির্মিত। দীপস্তম্ভের সামনে একটি ছোট খোলা মঞ্চ আছে। তার পিছনের দিকে তুলসীমঞ্চ রয়েছে। সামনেই, সবুজ গাছপালার পটভূমিতে সাদা ও লালচে রঙের মন্দিরের স্থাপত্যটি ফুটে ওঠে। মন্দিরটি সম্পূর্ণ লাল পাথরের খণ্ডে নির্মিত এবং তার ওপর ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতিতে চুনকাম করা হয়েছে।
মুখমণ্ডপ, মহামণ্ডপ, অন্তরাল ও গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। এই মণ্ডপগুলোর ওপর উভয় দিকে ঢালু টালির ছাদ রয়েছে। মুখমণ্ডপের প্রবেশদ্বার খিলানাকৃতির। মণ্ডপের বাম ও ডান দিকের দেয়ালে বড় খিলানাকৃতির জানালা রয়েছে। মহামণ্ডপের প্রবেশদ্বার পাথরের তৈরি এবং খিলানযুক্ত।
এর উপরের অংশে মন্দির নির্মাণ সংক্রান্ত, ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের নামাঙ্কিত ঐতিহাসিক শিলালিপি রয়েছে। এই প্রবেশদ্বারের বাম দিকে থাকা বেদীতে ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের অর্ধমূর্তি বিরাজমান। প্রবেশদ্বার দিয়ে ভেতরে দুটি সিঁড়ি বেয়ে মহামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। মহামণ্ডপটি প্রশস্ত ও উঁচু। গোমন্তকের মন্দির স্থাপত্যশৈলী অনুযায়ী এর গঠন। বাম-ডান দিকের বাইরের দেয়াল থেকে ভেতরে কিছুটা দূরত্বে প্রশস্ত স্তম্ভ দ্বারা নির্মিত খিলানের গঠন এখানেও দেখা যায়। এই মন্দিরের আরেকটি বৈশিষ্ট্য হলো এখানকার দেয়াল, স্তম্ভ ও খিলানের ওপর থাকা কাভি শিল্পকলা। এই কাজটিও ঐতিহ্যবাহী রং ব্যবহার করে পুরনো পদ্ধতিতে করা হয়েছে। মহামণ্ডপের স্তম্ভে এবং ছাদে আলোর জন্য কাঁচের ঝাড়বাতি লাগানো আছে। ছাদে দুটি পিতলের ঘণ্টা ঝোলানো রয়েছে। অন্তরালের উঁচু সামনের দেয়ালটিও কাভি নকশায় সুশোভিত। এই দেয়ালে প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে বর্গাকার দেবকোষ্ঠ রয়েছে। তাতে গণেশ ও হনুমানের পাথরের মূর্তি বিরাজমান। প্রবেশদ্বারের উপরের দিকে থাকা বড় কাঠের দেবালয়ে সপ্তকোটেশ্বরের প্রতিমা রয়েছে। প্রবেশদ্বারের সামনে নন্দীর পাথরের মূর্তি আছে। গর্ভগৃহের মেঝেতে সপ্তকোটেশ্বরের পিণ্ডি প্রতিষ্ঠিত। অন্যান্য মন্দিরের শিবলিঙ্গের চেয়ে এখানকার পিণ্ডিটি আলাদা ও বৈশিষ্ট্যপূর্ণ। এটি ভূমির সমতলের ওপরে অবস্থিত। এর ব্রহ্মভাগ, বিষ্ণুভাগ ও রুদ্রভাগ—এই তিনটি অংশ রয়েছে। পিণ্ডির নিচের অংশকে ব্রহ্মভাগ বলা হয়। তার ওপরের অংশ বিষ্ণুভাগ এবং সবচেয়ে উপরের অংশকে রুদ্রভাগ বলা হয়। অনেক সময় এর ব্রহ্মভাগ ও বিষ্ণুভাগ মাটির নিচে পোঁতা থাকে। এই মন্দিরের শিবলিঙ্গে এই দুটি অংশই ভূমির সমতলের ওপরে রয়েছে। এই মন্দিরের গর্ভগৃহ অত্যন্ত বৈশিষ্ট্যপূর্ণ। এটি নির্মিত নয়, বরং একটি বিশাল পাথরের খণ্ডে খোদাই করা গুহার মতো। এর উপরের অংশে এই পাথরেই খোদাই করা একটি কক্ষ রয়েছে। সেই কক্ষে যাওয়ার জন্য সিঁড়িও খোদাই করা আছে। গর্ভগৃহ প্রদক্ষিণ করার সময় এই গঠনটি দেখা যায়। মন্দির সংস্কারের কাজের সময় এই গর্ভগৃহের বাইরের দিকে কাঁচের দেয়াল বসানো হয়েছে। এই গর্ভগৃহের ওপর গোমন্তকীয় স্থাপত্যশৈলীর উঁচু শিখর রয়েছে।
এই মন্দিরে বিভিন্ন উৎসব ও অনুষ্ঠান অত্যন্ত উৎসাহের সাথে পালন করা হয়। তার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎসব হলো মহাশিবরাত্রি ও গোকুলাষ্টমী। পৌরাণিক আখ্যান অনুযায়ী, ভগবান শঙ্কর যে দিন সপ্তর্ষিদের দর্শন দিয়েছিলেন, সেই দিনটি ছিল গোকুলাষ্টমীর দিন। তাই এই দিনটি এখানে অত্যন্ত উৎসাহ ও ধর্মীয় পরিবেশে পালন করা হয়। এই সময়ে বহু ভক্ত এখানকার পবিত্র কুণ্ডে স্নান করেন। শিবরাত্রির দিন এখানে হাজার হাজার ভক্ত দর্শনের লাভ গ্রহণ করেন। এ ছাড়াও এই মন্দিরে কোলাপুরের মহালক্ষ্মী মন্দিরের মতোই কিরণোৎসব পালন করা হয়। প্রতি বছর ২১ জুন সূর্যোদয়ের সময় এখানে সূর্যের কিরণ সপ্তকোটেশ্বরের পিণ্ডিকে আলোকিত করে তোলে। এই ঘটনা দেখার জন্য এখানে অসংখ্য ভক্ত সমবেত হন। গোয়ার সাংস্কৃতিক ও আধ্যাত্মিক পুনরুত্থানের প্রতীক হিসেবে বিবেচিত এই ঐতিহাসিক মন্দিরটি অসংখ্য ইতিহাসপ্রেমীদেরও আকৃষ্ট করে থাকে।
উপযুক্ত তথ্য:
- ডিচোলি থেকে ৮ কিমি এবং পানাজি থেকে ১৭ কিমি দূরত্বে
- ডিচোলি থেকে পরিবহন পরিষেবার বাস উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকার ও খাওয়ার সুবিধা আছে
- যোগাযোগ : শিরীষ সরদেশাই, সভাপতি, মো. ৯৮২২১০০০৮৭,
- মন্দার সরদেশাই, সচিব, মো. ৯৯২৩৭১০০৮৮
ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ
ਨਾਰਵੇ, ਤ. ਡਿਚੋਲੀ, ਜਿ. ਉੱਤਰ ਗੋਆ
ਨਾਰਵੇ ਸਥਿਤ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ (ਸਪਤਕੋਟੀਸ਼ਵਰ) ਮੰਦਿਰ ਗੋਆ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਦਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਅੱਜ ਗੋਆ ਦੇ ਰਾਜ-ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਮਾਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ, ਕਦੰਬ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦਾ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਕਦੰਬਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਵਿਜੇਨਗਰ ਸਾਮਰਾਜ ਅਤੇ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾਦਾਇਕ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਵੀ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਸਬੰਧ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਥਿਤ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਦੇਵਾਲਯ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਰਾਏ ਦੁਆਰਾ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਕਰਕੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਇਕਲੌਤਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਗੋਆ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਸੰਭਾਲ-ਸੰਵਰਧਨ ਕੀਤਾ। ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਕਈ ਇਤਿਹਾਸ ਪ੍ਰੇਮੀ ਵੀ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਪੰਚਗੰਗਾ ਨਦੀ ਦੇ ਸੰਗਮ ‘ਤੇ ਸਪਤ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਸੱਤ ਕਰੋੜ ਸਾਲ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਪੱਸਿਆ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋ ਕੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ, “ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਚਾਹੋ ਵਰ ਮੰਗੋ।” ਇਸ ‘ਤੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਮਹਾਦੇਵ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਸੱਤ ਕਰੋੜ ਸਾਲ ਨਿਵਾਸ ਕਰੋ। ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਉਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਦੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਨਾਮ ‘ਸਪਤਕੋਟੀਸ਼ਵਰ’ ਪੈ ਗਿਆ। ਸੱਤ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਨਾਥ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਪਤਨਾਥ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਿਆ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਰਾਸੰਧ ਦੇ ਹਮਲੇ ਕਾਰਨ ਭਗਵਾਨ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਮਥੁਰਾ ਤੋਂ ਸਥਾਨ ਬਦਲਣਾ ਪਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦਵਾਰਕਾ ਵਿਖੇ ਆਪਣਾ ਰਾਜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ।
ਗੋਆ ਗਜ਼ੇਟੀਅਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੇਵਤਾ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਜੇਜੁਰੀ ਦੇ ਖੰਡੋਬਾ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਰਵਲਨਾਥ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਾਰਤੰਡ-ਭੈਰਵ ਦੇਵਤਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਗੋਆ ਦੇ ਕਈ ਦੇਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਵਲਨਾਥ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਿਵਚਿੱਤ ਕਦੰਬ ਦੇ ਸਮੇਂ (ਈ.ਸ. ੧੧੫੫) ਤੋਂ ਕਦੰਬਾਂ ਨੇ ਇਸੇ ਰਵਲਨਾਥ ਨੂੰ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਪਣਾਇਆ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਗਜ਼ੇਟੀਅਰ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ।
‘ਕਲਚਰਲ ਐਂਡ ਰਿਲੀਜੀਅਸ ਟ੍ਰੈਡੀਸ਼ਨਜ਼ ਇਨ ਟੈਂਪਲਜ਼ ਆਫ਼ ਗੋਆ’ (੨੦੦੪) ਨਾਮਕ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਗੋਆ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸੂਚਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਮੰਤਰਾਲੇ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਵਿਭਾਗ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਕਮਲਾ ਮਾਨਕੇਕਰ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਖੰਡੋਬਾ ਨੂੰ ਮਾਰਤੰਡ ਭੈਰਵ ਜਾਂ ਸੌਮਯ ਭੈਰਵ ਵਜੋਂ ਲਿੰਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਸਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਚਤੁਰਭੁਜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਡਮਰੂ, ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ, ਖੜਗ ਅਤੇ ਪਾਤਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਇਸੇ ਖੰਡੋਬਾ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ। ਗੋਆ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਪੀ. ਪੀ. ਸ਼ਿਰੋਡਕਰ ਨੇ ਵੀ ਇਹ ਸੰਕਲਪ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਗੋਆ ਦੇ ਦਿਵਾਡ ਟਾਪੂ ‘ਤੇ ਨਾਰਵੇ ਸੀ। ਤਿਸਵਾੜੀ ਦੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਮਾਂਡਵੀ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਟਾਪੂ ਹੈ। ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ ਦੇ ਸਹਿਆਦਰੀ ਖੰਡ ਵਿੱਚ ਇਸ ਟਾਪੂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਦੀਪਵਤੀ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਈ.ਸ. ੧੦੦੦ ਤੋਂ ੧੨੩੭ ਦੇ ਕਾਲਖੰਡ ਵਿੱਚ ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਕਦੰਬ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਸੀ। ਇਸ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੀ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਧਾ ਸੀ। ਉਹ ਕਦੰਬ ਕੁਲ ਦਾ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਕਦੰਬ ਰਾਜਾ ਸ਼ਿਵਚਿੱਤ ਪੇਰਮਾਂਡੀਦੇਵ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪੱਟਰਾਣੀ ਕਮਲਾਦੇਵੀ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਭਗਤ ਸਨ।
ਕਰਨਾਟਕ ਦੇ ਈ.ਸ. ੧੧੭੪ ਦੇ ਡੇਗਾਂਵੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ ਕਿ ਕਮਲਾਦੇਵੀ ਨੇ ਸਪਤਕੋਟੀਸ਼ਵਰ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਜਲ ਅਰਪਿਤ ਕਰਕੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਨੂੰ ਅਗ੍ਰਹਾਰ ਦਾਨ ਦਿੱਤਾ। ਪੇਰਮਾਂਡੀ ਦਾ ਭਤੀਜਾ ਜੈਕੇਸ਼ੀ ਤੀਜਾ ੧੧੮੭ ਵਿੱਚ ਰਾਜਗੱਦੀ ‘ਤੇ ਬੈਠਾ। ਉਸਦੇ ਸੋਨੇ ਦੇ ਸਿੱਕਿਆਂ ‘ਤੇ ‘ਸਪਤਕੋਟੀਸ਼ਵਰਲਬਧਵਰਪ੍ਰਸਾਦ’ ਅਰਥਾਤ ‘ਸਪਤਕੋਟੀਸ਼ਵਰ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਦ ਪ੍ਰਾਪਤ’ ਅਜਿਹਾ ਖਿਤਾਬ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਈਸਵੀ ਸੰਨ ਦੀ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਉੱਤਰਾਰਧ ਤੱਕ ਦੇ ਕਾਲ ਦੇ ਕਦੰਬ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਹੋਰ ਕਈ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ, ਤਾਂਬੇ ਦੇ ਪੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਕਿਆਂ ‘ਤੇ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਕਿਸ ਰਾਜੇ ਨੇ ਨਾਰਵੇ-ਦਿਵਾੜੀ ਵਿੱਚ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਬਣਵਾਇਆ, ਇਸਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਡੇਗਾਂਵੇ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਈ.ਸ. ੧੧੭੪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸੀ।
ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦਿੱਲੀ ਦੇ ਮੁਹੰਮਦ ਤੁਗਲਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਅਮੀਰਾਂ ਨੇ ਬਗਾਵਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਈ.ਸ. ੧੩੪੭ ਵਿੱਚ ਜ਼ਫਰ ਖਾਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਮੁਸਲਿਮ ਸੱਤਾ ਦਾ ਉਭਾਰ ਹੋਇਆ। ਜ਼ਫਰ ਖਾਨ ਦਾ ਅਸਲੀ ਨਾਮ ਹਸਨ ਗੰਗੂ ਸੀ। ਉਹ ਇੱਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦਾ ਸੇਵਕ ਸੀ। ਅਜਿਹੀ ਕਥਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਹਸਨ ਗੰਗੂ ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਬਣੇਗਾ।
ਇਸ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪ੍ਰਤੀ ਕ੍ਰਿਤੱਗਤਾ ਵਜੋਂ ਹਸਨ ਗੰਗੂ ਨੇ ਬਹਮਨੀ ਨਾਮ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਬਹਮਨੀ ਸੱਤਾ ਨੇ ਅਗਲੇ ਦਸ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਈ.ਸ. ੧੩੫੮ ਤੱਕ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਮਾਂਡੂ ਤੋਂ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਰਾਏਚੂਰ ਅਤੇ ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਭੋਨਗਿਰ ਤੋਂ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਡਾਬੋਲ ਅਤੇ ਗੋਆ ਤੱਕ ਦਾ ਇਲਾਕਾ ਜਿੱਤ ਲਿਆ। ਬਹਮਨੀਆਂ ਦੇ ਇਸ ਹਮਲੇ ਵਿੱਚ ਦਿਵਾੜੀ ਟਾਪੂ ‘ਤੇ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਭਾਰੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਿਆ। ‘ਕੋਕਣਾਖਿਆਨ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮਲੇਛਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਬੇਅਦਬੀ ਹੋਣ ਦੇ ਡਰੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਨੂੰ ਇੱਕ ਝੋਨੇ ਦੇ ਖੇਤ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾ ਕੇ ਦੱਬ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
ਈ.ਸ. ੧੩੭੮ ਵਿੱਚ ਸੁਲਤਾਨ ਮੁਜਾਹਿਦ ਦੀ ਮੌਤ ਕਾਰਨ ਬਹਮਨੀ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਅਰਾਜਕਤਾ ਦਾ ਮਾਹੌਲ ਬਣ ਗਿਆ। ਇਸਦਾ ਫਾਇਦਾ ਉਠਾ ਕੇ ਵਿਜੇਨਗਰ ਦੇ ਸਮਰਾਟ ਹਰੀਹਰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਵੀਰ ਵਸੰਤ ਮਾਧਵ ਉਰਫ ਮੱਲੱਪਾ ਓਡੀਆਰ ਨੇ ਗੋਆ ਜਿੱਤ ਲਿਆ। ਵਿਜੇਨਗਰ ਸਮਰਾਟ ਨੇ ੨੯ ਅਗਸਤ ੧੩੮੦ ਨੂੰ ਵੀਰ ਵਸੰਤ ਮਾਧਵ (ਮਾਧਵ ਮੰਤਰੀ) ਨੂੰ ਕੋਕਣ ਰਾਜ ਦਾ ਮਹਾਪ੍ਰਧਾਨ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਗੋਆਪੁਰ ਇਸ ਰਾਜ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਸੀ। ੧੩੯੦ ਤੱਕ ਉਸਨੇ ਇੱਥੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ। ‘ਗੋਆਪੁਰਾਧੀਸ਼’ ਮਾਧਵ ਮੰਤਰੀ ਇੱਕ ਬਹਾਦਰ ਸੈਨਾਪਤੀ ਸੀ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਉਹ ਇੱਕ ਕੂਟਨੀਤਕ ਸ਼ਾਸਕ ਵੀ ਸੀ। ਉਸਨੇ ‘ਤੁਰੁਸ਼ਕਾਂ ਦਾ ਸੰਹਾਰ ਕਰਕੇ ਇੱਥੇ ਸਪਤਨਾਥ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਹੋਰ ਮੰਦਿਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਬਣਵਾਇਆ’, ਅਜਿਹਾ ਦਰਜ ਹੈ।
ਸਪਤਨਾਥ ਅਰਥਾਤ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ। ੧੩੮੦ ਤੋਂ ੧੩੯੦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਇੱਥੇ ਉਸਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਤਾਲਵੀ ਯਾਤਰੀ ਗਵਾਲਿਆਨੋ ਡੇ ਮੇਡਿਸੀ ਦੇ ਯਾਤਰਾ-ਵਰਣਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁੰਦਰ ਸੀ। ਉਸ ‘ਤੇ ਸੁੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਸਦੀ ਤੱਕ ਇੱਥੇ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ। ਆਦਿਲਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਇੱਥੇ ਪੂਜਾ-ਪਾਠ ਜਾਰੀ ਸੀ। ਪਰ ੧੫੧੦ ਵਿੱਚ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਫਿਰੰਗੀਆਂ ਦਾ ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਬਦਲ ਗਿਆ। ੨੫ ਨਵੰਬਰ ੧੫੧੦ ਨੂੰ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਨੇ ਆਦਿਲਸ਼ਾਹੀ ਫੌਜ ‘ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਗੋਆ ਟਾਪੂ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਲੈ ਲਿਆ। ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦੇ ਹਿੰਦੁਸਤਾਨ ਵਿੱਚ ਤਤਕਾਲੀਨ ਵਾਇਸਰਾਏ ਅਫੋਂਸੋ ਡੀ ਅਲਬੂਕਰਕ ਨੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਐਲਾਨ ਕਰਕੇ ਹਿੰਦੂਆਂ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਿੱਤੀ। ਪਰ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਸਨੇ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਢਾਹ ਦਿੱਤਾ। ੧੫੬੭ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਚਰਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਬੇਅਦਬੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਮਾਂਡਵੀ ਨਦੀ ਦੇ ਇੱਕ ਟਾਪੂ ਉੱਤੇ ਸਥਿਤ ਸੀ। ਨਦੀ ਦੇ ਦੂਜੇ ਪਾਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਆਦਿਲਸ਼ਾਹੀ ਰਾਜ ਸੀ। ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਆਦਿਲਸ਼ਾਹੀ ਸਰਦਾਰ ਨਾਰਾਇਣਰਾਵ ਸੂਰਯਰਾਵ ਦੇਸਾਈ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬੇਅਦਬੀ ਦੀ ਖ਼ਬਰ ਮਿਲੀ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਰਾਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕੁਝ ਲੜਾਕੂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਟਾਪੂ ਉੱਤੇ ਭੇਜਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉੱਥੋਂ ਦਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਚੁੱਪਚਾਪ ਚੁੱਕ ਲਿਆਂਦਾ। ਹਿੰਦਲੇ ਨਾਮ ਦੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਸੰਘਣੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਖੱਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਚੱਟਾਨ ਨੂੰ ਤਰਾਸ਼ ਕੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ਨਵਾਂ ਨਾਰਵੇ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਾ।
ਕੋਕਣ ਦੇ ਕੁਡਾਲ ਦਾ ਲਖਮ ਸਾਵੰਤ, ਅਤੇ ਕੇਸ਼ਵ ਨਾਇਕ, ਕੇਸ਼ਵ ਪ੍ਰਭੂ ਵਰਗੇ ਦੇਸਾਈ ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਕੇ ਸਵਰਾਜ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਰਹੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਅਤੇ ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਅੱਤਿਆਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਸਬਕ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੬੬੭ ਦੇ ਨਵੰਬਰ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦੇ ਬਾਰਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਸਾਸਟ ਪ੍ਰਾਂਤਾਂ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ੧੦, ੧੧ ਅਤੇ ੧੨ ਨਵੰਬਰ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਫੌਜ ਨੇ ਬਾਰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਂਤ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਕੇ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ
ਲਗਭਗ ੧੩੦੦ ਕੈਦੀਆਂ ਸਮੇਤ ੧੫੦ ਲੱਖ ਹੋਨ ਦੀ ਸੰਪਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਮਹਾਰਾਜ ਡਿਚੋਲੀ (ਭਤਗ੍ਰਾਮ) ਪਹੁੰਚੇ। ਇੱਥੇ ਮਹਾਰਾਜ ਕੁਝ ਦਿਨ ਠਹਿਰੇ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਮਹਾਰਾਜ ਨਾਰਵੇ ਪਿੰਡ ਗਏ। ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਕਦੰਬਾਂ ਦੇ ਇਸ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ। ਸ. ਸ਼ੰ. ਦੇਸਾਈ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ‘ਪੁਰਤਗਾਲੀ-ਮਰਾਠਾ ਸਬੰਧ’ ਵਿੱਚ ਇਸ ਘਟਨਾ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਥਾ ਦਰਜ ਹੈ ਕਿ ‘ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ (ਮਹਾਰਾਜ) ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਆਪਣੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ।’
‘ਸ਼ਕਕਰਤੇ ਸ਼ਿਵਰਾਏ – ਖੰਡ ਦੋ’ ਵਿੱਚ ਵਿਜੇਰਾਵ ਦੇਸ਼ਮੁਖ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਈ। ਤੁਰੰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਮੁੜ-ਉਸਾਰੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਲੈ ਲਿਆ। ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਉੱਤੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਉੱਕਰਿਆ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਅੱਜ ਵੀ ਕਾਇਮ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ – ਸ਼੍ਰੀਸਪਤਕੋਟੀਸ਼ ਸ਼ਕੇ ੧੫੯੦ ਕਿਲਕਾਬਦੇ ਕਾਰਤਿਕ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪੰਚਮਯਾਂ ਸੋਮੇ ਸ਼੍ਰੀਸ਼ਿਵਰਾਜਾਗਿਆ ਦੇਵਾਲਯਸਯ ਪ੍ਰਾਰੰਭ:’ ਇਹ ਤਾਰੀਖ ੧੩ ਨਵੰਬਰ ੧੬੬੮ ਸੀ। ਸ਼ਕੇ ੧੫੯੦ ਦੀ ਕਾਰਤਿਕ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪੰਚਮੀ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਸੀ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਵਿਜੇਰਾਵ ਦੇਸ਼ਮੁਖ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਵਿੱਚ ਸੋਮਵਾਰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਾਲ ੨੦੧੯ ਵਿੱਚ ਇਸ ਇਤਿਹਾਸਕ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ੩੫੦ ਸਾਲ ਪੂਰੇ ਹੋਏ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਗੋਆ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਕੰਮ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਭਾਗ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ। ਸ਼ਿਵਸ਼ਾਹੀਰ ਬਾਬਾਸਾਹਿਬ ਪੁਰੰਦਰੇ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਇਸ ਕੰਮ ਦਾ ਭੂਮੀ ਪੂਜਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਲਗਭਗ ਸਾਢੇ ਛੇ ਕਰੋੜ ਰੁਪਏ ਖਰਚ ਕੇ ੧੧ ਫਰਵਰੀ ੨੦੨੩ ਨੂੰ ਇਹ ਸੰਭਾਲ-ਸੰਵਰਧਨ-ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਦਿਨ ਸਤਾਰਾ ਦੇ ਸ਼੍ਰੀਮਾਨ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵੇਂਦਰਰਾਜੇ ਭੌਂਸਲੇ ਅਤੇ ਗੋਆ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਪ੍ਰਮੋਦ ਸਾਵੰਤ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਇਸ ਸੰਵਰਧਿਤ ਅਤੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਪਰਿਸਰ ਦਾ ਉਦਘਾਟਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਨੂੰ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਭਾਗ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਇਮਾਰਤ ਵਜੋਂ ਐਲਾਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸੜਕ ਤੋਂ ਕੁਝ ਹੇਠਾਂ, ਸੰਘਣੀ ਹਰਿਆਲੀ ਦੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਇਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲਈ ਦੋ ਰਸਤੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਲਾ ਰਸਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਤੋਂ ਹੈ। ਉਸ ਪੱਕੀ ਸੜਕ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪੁਸ਼ਕਰਨੀ (ਕੁੰਡ) ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਉਚਾਈ ਉੱਤੇ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦਾ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਦੀਪਸਤੰਭ ਹੈ। ਇਹ ੧੧ ਪੱਧਰਾਂ ਵਾਲਾ, ਗੋਲਾਕਾਰ ਨਾਗਬੰਧਾਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਦੀਪਸਤੰਭ ਚਾਰ ਪੱਧਰਾਂ ਦੇ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਦੀਪਸਤੰਭ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰੰਗਮੰਚ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਤੁਲਸੀ ਦਾ ਬੂਟਾ ਹੈ। ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ, ਹਰੇ-ਭਰੇ ਦਰੱਖਤਾਂ ਦੀ ਪਿੱਠਭੂਮੀ ਵਿੱਚ ਚਿੱਟੇ ਅਤੇ ਲਾਲ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਚਮਕਦੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਾਲ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਚੂਨੇ ਦਾ ਪਲਸਤਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ, ਮਹਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੰਡਪਾਂ ਉੱਤੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਢਲਵਾਨ ਵਾਲੀ ਛੱਤ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਕਮਾਨਦਾਰ ਹੈ। ਮੰਡਪ ਦੀਆਂ ਖੱਬੀਆਂ ਅਤੇ ਸੱਜੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀਆਂ ਕਮਾਨਦਾਰ ਖਿੜਕੀਆਂ ਹਨ। ਮਹਾਮੰਡਪ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਪੱਥਰ ਦਾ ਬਣਿਆ ਅਤੇ ਕਮਾਨਦਾਰ ਹੈ।
ਇਸਦੇ ਉਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਬਾਰੇ, ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦਾ ਨਾਮ ਦਰਜ ਵਾਲਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਬਣੇ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਅੱਧੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਅੰਦਰ ਦੋ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮਹਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਮੰਡਪ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਗੋਆ ਦੀ ਮੰਦਰ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਖੱਬੇ-ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ਤੋਂ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ ਚੌੜੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀਆਂ ਕਮਾਨਾਂ ਇੱਥੇ ਵੀ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇੱਥੋਂ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ, ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਮਾਨਾਂ ਉੱਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਾਵੀ ਕਲਾ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੰਮ ਵੀ ਰਵਾਇਤੀ ਰੰਗਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਪੁਰਾਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮਹਾਮੰਡਪ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਦੀਵਿਆਂ ਲਈ ਕੱਚ ਦੇ ਝਾੜ-ਫਾਨੂਸ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਛੱਤ ਨਾਲ ਦੋ ਪਿੱਤਲ ਦੀਆਂ ਘੰਟੀਆਂ ਲਟਕ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੀ ਉੱਚੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ਵੀ ਕਾਵੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਕੰਧ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਵੱਲ ਚੌਰਸ ਖਾਨੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀਆਂ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਵੱਡੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ਵਿੱਚ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪਿੰਡੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਹੋਰ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਿਵ ਪਿੰਡੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਪਿੰਡੀ ਵੱਖਰੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬ੍ਰਹਮਭਾਗ, ਵਿਸ਼ਨੂੰਭਾਗ ਅਤੇ ਰੁਦਰਭਾਗ ਨਾਮ ਦੇ ਤਿੰਨ ਹਿੱਸੇ ਹਨ। ਪਿੰਡੀ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮਭਾਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰਲਾ ਹਿੱਸਾ ਵਿਸ਼ਨੂੰਭਾਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਰੁਦਰਭਾਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਕਸਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬ੍ਰਹਮਭਾਗ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰਭਾਗ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਦੱਬੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸ਼ਿਵ ਪਿੰਡੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਹਿੱਸੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ। ਇਹ ਬਣਾਇਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਚੱਟਾਨ ਵਿੱਚ ਤਰਾਸ਼ੀ ਗਈ ਗੁਫਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਚੱਟਾਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਤਰਾਸ਼ਿਆ ਇੱਕ ਕਮਰਾ ਹੈ। ਉਸ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਪੌੜੀਆਂ ਵੀ ਤਰਾਸ਼ੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਰਿਕਰਮਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਬਣਤਰ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸੰਵਰਧਨ ਦੇ ਕੰਮ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਪਾਸੇ ਕੱਚ ਦੀ ਕੰਧ ਲਗਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਗੋਆ ਦੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਉੱਚਾ ਸਿਖਰ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਤਸਵ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਗੋਕੁਲਾਸ਼ਟਮੀ ਹਨ। ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਿਸ ਦਿਨ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਸਪਤ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਨ ਦਿੱਤੇ ਸਨ, ਉਹ ਦਿਨ ਗੋਕੁਲਾਸ਼ਟਮੀ ਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦੇ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਕਿਰਨੋਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਸਾਲ ੨੧ ਜੂਨ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਚੜ੍ਹਨ ਸਮੇਂ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਸਪਤਕੋਟੀਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪਿੰਡੀ ਨੂੰ ਰੁਸ਼ਨਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਗੋਆ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਇਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੰਦਿਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਡਿਚੋਲੀ ਤੋਂ ੮ ਕਿਮੀ ਅਤੇ ਪਣਜੀ ਤੋਂ ੧੭ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਡਿਚੋਲੀ ਤੋਂ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਸੇਵਾ ਦੀਆਂ ਬੱਸਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ: ਸ਼ਿਰੀਸ਼ ਸਰਦੇਸਾਈ, ਪ੍ਰਧਾਨ, ਮੋ. ੯੮੨੨੧੦੦੦੮੭,
- ਮੰਦਾਰ ਸਰਦੇਸਾਈ, ਸਕੱਤਰ, ਮੋ. ੯੯੨੩੭੧੦੦੮੮
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
-
महालसा संस्थान म्हार्दोळ, ता. फोंडा, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीMahalasa Sansthan, Mardol, Taluka Ponda, District North Goa
View Detailsमहालसा संस्थान म्हारडोल, तह. फोंडा, जिला. उत्तरी गोवा
विवरण देखेंમહાલસા સંસ્થાન મ્હારદોળ, તા. ફૉંડા, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓமகாலசா சமஸ்தானம், மார்தோள், தாலுகா போண்டா, மாவட்டம் வடக்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கమహాలసా సంస్థాన్, మార్దోళ్, తా. ఫొండా, జి. ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిമഹാലസ സംസ്ഥാൻ മ്ഹാർദോൾ, താലൂക്ക് ഫൊണ്ട, ജില്ല വടക്കൻ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಮಹಾಲಸಾ ಸಂಸ್ಥಾನ ಮ್ಹಾರ್ದೋಳ್, ತಾ. ಫೊಂಡಾ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿমহালসা সংস্থান মার্দোল, তা. ফোণ্ডা, জি. উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਮਹਾਲਸਾ ਸੰਸਥਾਨ ਮ੍ਹਾਰਦੋਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਫੋਂਡਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
हरि मंदिर पाजीफोंड, मडगाव, ता. साल्सेत, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीHari Mandir, Pajifond, Margao, Taluka Salcete, District South Goa
View Detailsहरि मंदिर पाजीफोंड, मडगाव, ता. साल्सेत, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंહરિ મંદિર પાજીફોન્ડ, મડગાંવ, તા. સાલસેત, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓஹரி மந்திர் பாஜிஃபோண்ட், மட்காவ், தாலுகா சால்செட், மாவட்டம் தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கహరి మందిర్ పాజీఫొండ్, మడగావ్, తా. సాల్సెట్, జి. దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిഹരി മന്ദിർ പാജിഫോണ്ട്, മഡ്ഗാവ്, താലൂക്ക് സാൽസെറ്റ്, ജില്ല ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಹರಿ ಮಂದಿರ ಪಾಜಿಫೊಂಡ್, ಮಡಗಾಂವ್, ತಾ. ಸಾಲ್ಸೆಟ್, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿহরি মন্দির পাজিফণ্ড, মারগাঁও, তালুক সালসেত, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਹਰੀ ਮੰਦਿਰ ਪਾਜੀਫੋਂਡ, ਮਡਗਾਓਂ, ਤਾਲੁਕਾ ਸਾਲਸੇਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
शांतादुर्गा कुंकळ्ळीकरीण मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीShantadurga Kunkallikarin Temple, Fatorpa, Taluka Quepem, District South Goa
View Detailsशांतादुर्गा कुंकळ्ळीकरीण मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंશાંતાદુર્ગા કુંકળ્ળીકરીણ મંદિર ફાતર્પા, તા. કેપે, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓசாந்தாதுர்கா குங்கள்ளிகரின் கோவில், பாதர்பா, தாலுகா: கேபே, மாவட்டம்: தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கశాంతాదుర్గా కుంకోళ్ళీకరిణీ దేవాలయం, ఫాతర్ప, తాలూకా క్యూపెమ్, జిల్లా దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిശാന്തദുർഗ്ഗ കുങ്കള്ലീകരിൻ ക്ഷേത്രം, ഫാത്തർപ്പ, താലൂക്ക്: കേപ്പേ, ജില്ല: ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಕುಂಕಳ್ಳಿಕ್ಕರಿಣ ದೇವಸ್ಥಾನ ಫಾತರ್ಪಾ, ತಾ. ಕೆಪೇ, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿশান্তাদূর্গা কুঙ্কোল্লীকরিন মন্দির ফাতরপা, তালুক কেপে, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਕੁੰਕਲੀਕਰੀਨ ਮੰਦਿਰ ਫਾਤਰਪਾ, ਤਹਿਸੀਲ ਕੇਪੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ

