रेणुका माता मंदिर
रेणापूर, ता. रेणापूर, जि. लातूर
नावातच रेणुकादेवीचे अस्तित्व असणाऱ्या रेणापूर शहरात रेणुकादेवीचा ८०० वर्षांहून अधिक काळाचा इतिहास आणि परंपरा लाभलेले प्राचीन मंदिर आहे. या ठिकाणी परशुरामांनी आपल्या मातेची, म्हणजेच रेणुका देवीची पूजा केल्याचे मानले जाते. येथील रेणुका देवी रेणापूरची ग्रामदेवता व जिल्ह्यातील अनेक भाविकांची आराध्य देवता आहे. या मंदिराची ओळख माहूर देवीचे प्रतिरूप म्हणूनही आहे; त्यामुळे माहूरगडावर दर्शनाला जाण्यापूर्वी या देवीचे दर्शन घेण्याची प्रथा सांगितली जाते. येथील हलणारी दीपमाळ हे या मंदिराचे एक वैशिष्ट्य आहे.
रेणुका देवी ही भूदेवी आहे आणि रेणुका या शब्दाचा अर्थ रेणुमयी पृथ्वी असा होतो. पौराणिक आख्यायिकांनुसार, रेणुका ही जमदग्नी ऋषींची पत्नी आहे. ‘रेणुका माहात्म्य’ ग्रंथात तिची अशी चारित्र्यकथा सांगण्यात आली आहे की प्राचीन काळी कान्यकुब्ज देशात इक्ष्वाकुवंशीय रेणू ऊर्फ प्रसेनजीत नावाचा राजा राज्य करीत होता. त्याने कन्याकामेष्टी यज्ञ केला असता, त्या यज्ञाग्नीतून एक कन्या जन्मास आली. तिचे पाळण्यातील नाव कामली असे ठेवण्यात आले. रेणू राजाची कन्या म्हणून तिला रेणुका असे म्हणण्यात येऊ लागले. ती मोठी झाल्यानंतर रेणू राजाने भागीरथीक्षेत्री तिचे स्वयंवर मांडले. त्यात तिने जमदग्नी ऋषींना वरले. या दाम्पत्यास रुमण्वत्, सुषेण, वसु, विश्वावसु व रामभद्र म्हणजेच परशुराम असे पाच मुलगे झाले.
तिचे पातिव्रत्य इतके प्रखर होते की ती नदीकाठच्या वाळूपासून घागर बनवून त्यात पाणी आणू शकत असे आणि त्या घागरीला आधार देण्यासाठी सापाच्या वेटोळ्याचा वापर करीत असे. एके दिवशी तुंगभद्रेच्या जलराशीत चित्ररथ गंधर्व जलक्रीडा करीत असताना, त्यास पाहून काही क्षणांसाठी तिचे मन विचलित झाले आणि तिच्या मनातील सात्त्विक भाव लोप पावल्यामुळे वाळूपासून घागर बनवण्याचे तिचे सामर्थ्य नष्ट झाले. ती रिकाम्या हाताने आश्रमात परतली. आपल्या तपोबलाने जमदग्नी ऋषींना सर्व प्रकार समजला. ते प्रचंड क्रोधित झाले आणि त्यांनी आपल्या पुत्रांना रेणुकेचा शिरच्छेद करण्याची आज्ञा दिली. पहिले चार पुत्र रुमण्वान, सुषेण, वसु आणि विश्वावसु यांनी पित्याची ही आज्ञा नाकारली. त्यामुळे जमदग्नींनी त्यांना शाप देऊन विचारशक्तिहीन केले. मात्र, पाचवा पुत्र परशुराम, जो भगवान विष्णूचा अवतार मानला जातो, त्यांनी पितृआज्ञेचे पालन करत आपल्या परशूने मातेचे मस्तक धडावेगळे केले.
परशुरामाच्या या पितृभक्तीवर प्रसन्न होऊन जमदग्नींनी त्याला वर मागण्यास सांगितले. तेव्हा परशुरामाने अत्यंत चातुर्याने आपल्या मातेला जिवंत करून भावांना उःशाप द्यावा,
असा वर मागितला. जमदग्नींनी ते मान्य केले. रेणुका पुन्हा जिवंत झाली. याच कथेचा दुसरा भाग असा सांगतो की जेव्हा परशुरामाने रेणुकेचा शिरच्छेद केला, तेव्हा तिचे मस्तक ज्या ठिकाणी पडले, ते स्थान म्हणजे आजचे माहूरगड मानले जाते. याच माहूरगडावरील रेणुका देवीचे प्रतिरूप म्हणून रेणापूर येथील रेणुका माता मंदिर सुप्रसिद्ध आहे.
मार्कंडेय पुराणातील उल्लेखानुसार, प्राचीन काळी रेणापूर हे दंडकारण्य क्षेत्राचा भाग होते. या ठिकाणी जमदग्नी ऋषी आणि माता रेणुका यांचे वास्तव्य होते. जमदग्नी ऋषींनी याच ठिकाणी तपश्चर्या केली होती म्हणून हा परिसर ‘जमदग्नी ऋषींची तपोभूमी’ म्हणून प्रसिद्ध होता. या गावाचे प्राचीन नाव ‘भिंगरी’ असे होते. माता रेणुकेच्या वास्तव्यामुळे त्याला रेणापूर हे नाव प्राप्त झाले. गावाच्या प्राचीनतेबद्दल स्थानिक भागात एक म्हण प्रसिद्ध आहे – ‘जेव्हा नव्हते चराचर। तेव्हा होते पंढरपूर। त्याही अगोदर रेणापूर।’ यामुळे या गावाचे प्राचीनत्व सिद्ध होते.
या मंदिराची आख्यायिका अशी की परशुरामांनी येथे आपल्या मातेची पूजा केली होती आणि या स्थानी त्यांनी रेणुका देवीचे मंदिर उभारले होते. पुढे ते कालौघात नष्ट झाले. त्यानंतर आठशे वर्षांपूर्वी या परिसरात राहणाऱ्या नागरिकांना देवीने दृष्टांत देऊन येथे आपले स्थान असल्याचे सूचित केले. भक्तांनी शोध घेतला असता येथून वाहणाऱ्या रेणा नदीमध्ये रेणुकामातेची तांदळास्वरूपातील मूर्ती सापडली. आता जेथे मंदिर आहे त्या जागेवर या मूर्तीची प्रतिष्ठापना करून नंतर या जागेवर मंदिर बांधण्यात आले. वेळोवेळी झालेल्या जीर्णोद्धारानंतर मंदिराला सध्याचे स्वरूप प्राप्त झालेले आहे.
रेणापूर शहरात मध्यवर्ती भागात वसलेल्या या मंदिराभोवती तटबंदी आहे. या तटबंदीत असलेल्या मोठ्या प्रवेशद्वारातून मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेश होतो. मंदिराच्या प्रवेशद्वाराजवळ सुमारे २० फूट उंचीच्या दोन प्राचीन दीपमाळा आहेत. यापैकी डावीकडील दीपमाळेला आतील बाजूने पायऱ्या आहेत. या पायऱ्यावरून दीपमाळेच्या वरपर्यंत जाता येते. उजवीकडे असलेली दीपमाळ ही ‘हलणारी दीपमाळ’ म्हणून प्रसिद्ध आहे. दगडी बांधकाम असलेल्या या दीपमाळेवर दिवे लावण्यासाठी दीपकोष्टके व पाषाणी हस्त आहेत. या दीपमाळेचे वैशिष्ट्य म्हणजे तिला विशिष्ट लयीत धक्का दिल्यास ती काहीशी हलू लागते. दीपमाळेच्या या हलण्यामागे त्या काळचे प्रगत अभियांत्रिकी कौशल्य असल्याचे सांगितले जाते.
अशा बांधकामांमध्ये दोन दगडांमध्ये चुना नसतो. त्यामुळे दगडांमध्ये सूक्ष्म जागा असते. जेव्हा त्यावर बळाचा प्रयोग केला जातो, तेव्हा हे दगड एकमेकांवर सरकतात, ज्यामुळे तेथील संपूर्ण रचना लवचिक बनते. भूकंपाच्या धक्क्याने होणारी कंपने शोषून घेण्यासाठी ही रचना केली जाते. जपानमधील ‘पॅगोडा’ ज्याप्रमाणे भूकंपात हालत असले तरी पडत नाहीत, त्याच तत्त्वाचा वापर १२ व्या शतकातील भारतीय स्थापत्यकारांनी येथे केलेला आहे. काळाच्या ओघात येथील एका दीपमाळेचा वरचा भाग पडल्यामुळे त्या जागेवर सिमेंटचे बांधकाम करण्यात आले, परंतु मूळ दगडी रचना आजही तशीच आहे. या हलणाऱ्या दीपमाळेविषयीही येथे एक आख्यायिका सांगितली जाते. ती अशी की या मंदिरात काही दुष्ट प्रवृत्तीच्या व्यक्ती शिरून विध्वंस करत असत. एक दिवस त्या व्यक्ती मंदिरात असताना ही दगडी दीपमाळ अचानक हलू लागली. तिच्या हलण्यामुळे घंटानादही झाला. यामुळे सावध झालेले भक्त मंदिरात आले आणि त्यांनी या विध्वंस करणाऱ्या व्यक्तींना अटकाव केला. हा चमत्कार खुद्द देवीनेच घडवून आणला, असा भक्तांचा विश्वास आहे. तेव्हापासून ही दीपमाळ ‘हलती दीपमाळ’ म्हणून ओळखली जाते.
या दोन दीपमाळांच्या मधल्या जागेतून उंच जगतीवर असलेल्या मंदिराच्या मंडपात प्रवेश होतो. मंडप, अर्धखुला सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी या मंदिराची रचना आहे. येथील मंडप हा मूळ मंदिरासमोर नंतरच्या काळात बांधल्याचे जाणवते.
या मंडपातून मूळ मंदिराच्या अर्धखुल्या सभामंडपात प्रवेश होतो. सभामंडपाच्या दर्शनी बाजूला चार खांब एकमेकांशी महिरपी कमानीने जोडलेले आहेत. या सभामंडपात भाविकांच्या सुविधेसाठी दर्शनरांगेचे नियोजन करण्यात आलेले आहे. सभामंडपात अंतराळाच्या प्रवेशद्वाराजवळ जमिनीवर कासवमूर्ती आहे. प्रवेशद्वाराच्या उंबरठ्यावर कीर्तिमुख व ललाटबिंबावर गणपतीची मूर्ती आहे. प्रवेशद्वाराच्या शेजारी असलेल्या देवकोष्टकात परशुरामाची मूर्ती आहे. येथून पुढे अंतराळात प्रवेश होतो. अंतराळात हेमाडपंती रचनेचे बांधकाम व दगडी स्तंभ आहेत. समोर गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार आहे. गर्भगृहाच्या दर्शनी भिंतीवर असलेल्या देवकोष्टकांत गणपती व देवीची मूर्ती आहे. गर्भगृहात वज्रपिठावर देवीची तांदळास्वरूपातील मूर्ती आहे. या मूर्तीची प्रभावळ, डोळे, कान, नाक व हात चांदीचे आहेत. उत्सवकाळात देवीच्या मूर्तीवर चांदीचा वा सोन्याचा मुखवटा चढवला जातो. या गर्भगृहाला बाह्य बाजूने प्रदक्षिणा मार्ग आहे. गर्भगृहाच्या छतावर बाशिंगी कठडा व चार थरांचे शिखर आहे. या शिखराच्या चारही बाजूने सिंहशिल्पे आहेत. शिखराच्या प्रत्येक थरात असलेल्या देवकोष्टकांत विविध देवतांच्या मूर्ती आहेत. शिखराच्या शिरोभागी दोन आमलक व त्यावर कळस आहे.
शारदीय नवरात्रोत्सव हा उत्सव येथे मोठ्या उत्साहात साजरा केला जातो. यावेळी घटस्थापना करून देवीची पूजा, आरती आणि अभिषेक करण्यात येतो. विशेष होम-हवनही केले जातात. उत्सवाच्या शेवटी, म्हणजेच विजयादशमीला पालखी सोहळा होतो. यावेळी देवीची मिरवणूक काढली जाते, ज्यात हजारो भाविक सहभागी होतात. या काळात मंदिरात पानाफुलांची सुंदर सजावट करण्यात येते. याशिवाय, या मंदिरात चैत्र नवरात्रही साजरे करण्यात येते; मात्र त्याचे स्वरूप शारदीय नवरात्राएवढे भव्य नसते. इतर उत्सवांमध्ये महाशिवरात्री, दिवाळी आणि एकादशी यांचा समावेश आहे. महाशिवरात्रीला रुद्राभिषेक आणि शिव-शक्ती पूजन केले जाते. याशिवाय, परशुराम जयंतीला विशेष पूजा आणि अन्नदान होते. चंपाषष्ठीला खंडोबा-म्हाळसाबाईची पालखी येथे येते, असे सांगण्यात येते.
वैशाख पौर्णिमेला येथे तीन दिवसांची यात्रा असते. या काळात लातूर, धाराशिव, बीड आणि कर्नाटकातील हजारो भाविक देवीच्या दर्शनासाठी व नवस फेडण्यासाठी येथे येतात. गॅझेटियरमधील नोंदीनुसार ‘ही देवी आजार आणि रोग बरे करण्यासाठी प्रसिद्ध आहे’. विशेषतः त्वचारोग किंवा देवीचे आजार झाल्यास ‘लिंब नेसणे’ किंवा ‘दंडवत घालणे’ (साष्टांग नमस्कार घालत मंदिर प्रदक्षिणा करणे) असे नवस केले जातात. यावेळी भाविकांकडून देवीला कौल लावला जातो. शेतीची अवजारे, भांडी आणि मिठाईची मोठी उलाढाल या जत्रेत होते.
उपयुक्त माहिती:
- रेणापूर बस स्थानकापासून ७०० मीटर अंतरावर
- जिल्ह्यातील अनेक शहरांतून रेणापूरसाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा आहे
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९९२१९१४६३२, ९९७५१२३२७०
Renuka Mata Temple
Renapur, Taluka Renapur, District Latur
In the city of Renapur, which carries the very existence of Renuka Devi in its name, stands an ancient temple with a history and tradition spanning over 800 years. It is believed that Lord Parashurama worshipped his mother, Renuka Devi, at this very site. Renuka Devi is the presiding deity (Gramadevata) of Renapur and the revered goddess for many devotees in the district. This temple is also known as a replica of the Mahur Devi; therefore, it is customary to seek blessings here before visiting Mahur Fort. The swaying lamp pillar (Halnari Deepmal) is a unique feature of this temple.
Renuka Devi is Bhudevi (Goddess of the Earth), and the word Renuka signifies the earth composed of dust. According to mythological legends, Renuka was the wife of Sage Jamadagni. The ‘Renuka Mahatmya’ scripture narrates her life story: in ancient times, King Renu, also known as Prasenajit of the Ikshvaku dynasty, ruled the Kanyakubja country. When he performed the Kanyakameshti Yajna, a daughter was born from the sacrificial fire. She was named Kamali in her cradle. As the daughter of King Renu, she came to be known as Renuka. After she grew up, King Renu arranged her Swayamvara at the Bhagirathi region, where she chose Sage Jamadagni as her husband. The couple had five sons: Rumanvat, Sushena, Vasu, Vishwavasu, and Ramabhadra, also known as Parashurama.
Her devotion to her husband (Pativratya) was so intense that she could fashion a pitcher from the sand on the riverbank to carry water, using a coiled snake as a support for the vessel. One day, while watching the Gandharva Chitraratha playing in the waters of the Tungabhadra, her mind wandered for a few moments. Because her pure, sattvic state of mind was momentarily lost, her ability to form a pitcher from sand vanished. She returned to the ashram empty-handed. Through his meditative powers, Sage Jamadagni understood everything. He became extremely enraged and ordered his sons to behead Renuka. The first four sons—Rumanvat, Sushena, Vasu, and Vishwavasu—refused this paternal command. Consequently, Jamadagni cursed them, causing them to lose their power of reasoning. However, the fifth son, Parashurama, who is considered an avatar of Lord Vishnu, obeyed his father’s command and severed his mother’s head with his axe (Parashu).
Pleased with Parashurama’s filial piety, Jamadagni asked him to seek a boon. With great wisdom, Parashurama requested that his mother be brought back to life and that his brothers be freed from the curse.
Jamadagni granted this. Renuka was brought back to life. Another part of this legend states that when Parashurama beheaded Renuka, the place where her head fell is believed to be the present-day Mahur Fort. The Renuka Mata Temple in Renapur is famous as a replica of the Renuka Devi of Mahur Fort.
According to mentions in the Markandeya Purana, in ancient times, Renapur was part of the Dandakaranya region. Sage Jamadagni and Mother Renuka resided here. Because Sage Jamadagni performed penance at this location, the area was known as the ‘Tapobhumi of Sage Jamadagni.’ The ancient name of this village was ‘Bhingari.’ Due to the presence of Mother Renuka, it came to be known as Renapur. A local proverb regarding the antiquity of the village is famous: ‘When there was no creation, there was Pandharpur. Even before that, there was Renapur.’ This proves the ancient nature of the village.
The legend of this temple states that Parashurama worshipped his mother here and built a temple for Renuka Devi at this spot. Over time, it was destroyed. Later, eight hundred years ago, the Goddess appeared in a vision to the local citizens, indicating her presence here. When the devotees searched, they found an idol of Renuka Mata in the form of a Tandala (a naturally formed stone) in the nearby Rena River. The idol was consecrated at the site where the temple now stands, and the structure was subsequently built. After periodic renovations, the temple attained its current form.
Situated in the heart of Renapur city, the temple is surrounded by a fortification wall. One enters the temple courtyard through a large gateway in this wall. Near the entrance, there are two ancient lamp pillars (Deepmalas) about 20 feet high. The one on the left has internal steps leading to the top. The pillar on the right is famous as the ‘Swaying Lamp Pillar.’ This stone structure features niches and stone brackets for lighting lamps. The unique feature of this pillar is that if pushed with a specific rhythm, it begins to sway. It is said that this movement is a result of the advanced engineering skills of that era.
In such constructions, no mortar is used between the stones, leaving microscopic gaps. When force is applied, the stones slide slightly against each other, making the entire structure flexible. This design is intended to absorb vibrations from earthquakes. The 12th-century Indian architects used the same principle that allows the ‘Pagodas’ in Japan to sway during earthquakes without collapsing. Over time, the upper part of one of the pillars fell and was replaced with cement construction, but the original stone structure remains intact today. A legend is also told about this swaying pillar: some evil-minded individuals once entered the temple to cause destruction. One day, while these individuals were inside, the stone pillar suddenly began to sway. Its movement caused the bells to ring. Alerted by this, the devotees rushed to the temple and stopped the vandals. Devotees believe that this miracle was performed by the Goddess herself. Since then, this pillar has been known as the ‘Halati Deepmal’ (Swaying Lamp Pillar).
From the space between these two lamp pillars, one enters the temple hall (Mandap), which is situated on a high platform. The temple structure consists of a Mandap, a semi-open Sabha Mandap, an Antarala, and the Garbhagriha (sanctum sanctorum). It appears that the Mandap here was built at a later period in front of the original temple.
From this pavilion, one enters the semi-open assembly hall of the original temple. On the front side of the assembly hall, four pillars are connected to each other by arched gateways. In this assembly hall, a queue system has been arranged for the convenience of devotees. Near the entrance of the inner sanctum in the assembly hall, there is a tortoise statue on the floor. On the threshold of the entrance, there is a Kirtimukha, and on the lintel, there is an idol of Lord Ganesha. In the niche next to the entrance, there is an idol of Lord Parashurama. From here, one proceeds into the inner sanctum. The inner sanctum features Hemadpanti-style construction and stone pillars. In front is the entrance to the sanctum sanctorum. On the front wall of the sanctum sanctorum, there are niches containing idols of Lord Ganesha and the Goddess. Inside the sanctum sanctorum, the Goddess is present in the form of a stone slab (Tandala) on a Vajrapitha. The halo, eyes, ears, nose, and hands of this idol are made of silver. During festivals, a silver or gold mask is placed on the idol of the Goddess. There is a circumambulation path around the exterior of the sanctum sanctorum. On the roof of the sanctum sanctorum, there is a decorative parapet and a four-tiered spire. On all four sides of this spire, there are lion sculptures. In the niches of each tier of the spire, there are idols of various deities. At the top of the spire, there are two Amalakas and a pinnacle above them.
The Sharadiya Navaratri festival is celebrated here with great enthusiasm. During this time, Ghatasthapana is performed, followed by the worship of the Goddess, Aarti, and Abhishekam. Special Homa-Havan rituals are also conducted. At the end of the festival, on Vijayadashami, a palanquin procession takes place. During this time, a procession of the Goddess is carried out, in which thousands of devotees participate. During this period, the temple is beautifully decorated with leaves and flowers. Apart from this, Chaitra Navaratri is also celebrated in this temple; however, its scale is not as grand as Sharadiya Navaratri. Other festivals include Mahashivratri, Diwali, and Ekadashi. On Mahashivratri, Rudrabhishekam and Shiva-Shakti worship are performed. Additionally, on Parashurama Jayanti, special worship and food distribution are organized. It is said that on Champashasthi, the palanquin of Khandoba-Mhalshabai arrives here.
On Vaishakh Purnima, a three-day fair is held here. During this time, thousands of devotees from Latur, Dharashiv, Beed, and Karnataka come here for the Goddess’s Darshan and to fulfill their vows. According to gazetteer records, “This Goddess is famous for curing illnesses and diseases.” Especially in cases of skin diseases or viral infections, vows like ‘offering neem leaves’ or ‘Dandavat’ (prostrating while circumambulating the temple) are made. At this time, devotees seek the Goddess’s guidance through the Kaul ritual. A large turnover of agricultural tools, utensils, and sweets takes place during this fair.
Useful Information:
- Located 700 meters from Renapur bus stand
- ST bus service available to Renapur from many cities in the district
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mob. 9921914632, 9975123270
रेणुका माता मंदिर
रेणापुर, ता. रेणापुर, जि. लातूर
रेणापुर शहर, जिसके नाम में ही रेणुकादेवी का अस्तित्व समाहित है, वहाँ रेणुकादेवी का ८०० वर्षों से अधिक के इतिहास और परंपरा से युक्त प्राचीन मंदिर स्थित है। ऐसा माना जाता है कि इस स्थान पर परशुरामजी ने अपनी माता, अर्थात् रेणुका देवी की पूजा की थी। यहाँ की रेणुका देवी रेणापुर की ग्रामदेवता और जिले के अनेक भक्तों की आराध्य देवी हैं। इस मंदिर की पहचान माहूर देवी के प्रतिरूप के रूप में भी है; इसलिए माहूरगढ़ पर दर्शन के लिए जाने से पहले इस देवी के दर्शन करने की प्रथा बताई जाती है। यहाँ की हिलती हुई दीपमाल इस मंदिर की एक विशेषता है।
रेणुका देवी भूदेवी हैं और रेणुका शब्द का अर्थ रेणुमयी पृथ्वी होता है। पौराणिक आख्यानों के अनुसार, रेणुका जमदग्नि ऋषि की पत्नी हैं। ‘रेणुका माहात्म्य’ ग्रंथ में उनका चरित्र इस प्रकार वर्णित है कि प्राचीन काल में कान्यकुब्ज देश में इक्ष्वाकुवंशीय रेणु उर्फ प्रसेनजीत नाम के राजा राज्य करते थे। जब उन्होंने कन्याकामेष्टी यज्ञ किया, तो उस यज्ञाग्नि से एक कन्या का जन्म हुआ। पालने में उनका नाम कामली रखा गया। रेणु राजा की पुत्री होने के कारण उन्हें रेणुका कहा जाने लगा। उनके बड़े होने पर रेणु राजा ने भागीरथी क्षेत्र में उनका स्वयंवर आयोजित किया। उसमें उन्होंने जमदग्नि ऋषि को वर के रूप में चुना। इस दंपत्ति के रुमण्वत्, सुषेण, वसु, विश्वावसु और रामभद्र अर्थात परशुराम नाम के पाँच पुत्र हुए।
उनका पातिव्रत्य इतना प्रखर था कि वे नदी के तट की रेत से घड़ा बनाकर उसमें पानी ला सकती थीं और उस घड़े को सहारा देने के लिए साँप के कुंडल का उपयोग करती थीं। एक दिन तुंगभद्रा के जल में चित्ररथ गंधर्व जलक्रीड़ा कर रहे थे, उन्हें देखकर कुछ क्षणों के लिए उनका मन विचलित हो गया और उनके मन से सात्त्विक भाव लुप्त हो जाने के कारण रेत से घड़ा बनाने की उनकी शक्ति नष्ट हो गई। वे खाली हाथ आश्रम लौटीं। अपने तपोबल से जमदग्नि ऋषि को सब कुछ ज्ञात हो गया। वे अत्यंत क्रोधित हुए और उन्होंने अपने पुत्रों को रेणुका का सिर काटने की आज्ञा दी। पहले चार पुत्रों रुमण्वान, सुषेण, वसु और विश्वावसु ने पिता की इस आज्ञा को अस्वीकार कर दिया। परिणामस्वरूप जमदग्नि ने उन्हें श्राप देकर विचारशक्तिहीन कर दिया। किंतु, पाँचवें पुत्र परशुराम, जिन्हें भगवान विष्णु का अवतार माना जाता है, उन्होंने पितृआज्ञा का पालन करते हुए अपने परशु से माता का मस्तक धड़ से अलग कर दिया।
परशुराम की इस पितृभक्ति से प्रसन्न होकर जमदग्नि ने उन्हें वर मांगने के लिए कहा। तब परशुराम ने अत्यंत चतुराई से अपनी माता को जीवित करने और भाइयों को शापमुक्त करने का वर मांगा।
ऐसा वर मांगा। जमदग्नि ने उसे स्वीकार कर लिया। रेणुका पुनः जीवित हो गईं। इसी कथा का दूसरा भाग यह बताता है कि जब परशुराम ने रेणुका का शिरच्छेद किया, तब उनका मस्तक जिस स्थान पर गिरा, वह स्थान आज का माहूरगढ़ माना जाता है। इसी माहूरगढ़ की रेणुका देवी के प्रतिरूप के रूप में रेणापुर स्थित रेणुका माता मंदिर सुप्रसिद्ध है।
मार्कंडेय पुराण में उल्लेख के अनुसार, प्राचीन काल में रेणापुर दंडकारण्य क्षेत्र का भाग था। इस स्थान पर जमदग्नि ऋषि और माता रेणुका का निवास था। जमदग्नि ऋषि ने इसी स्थान पर तपस्या की थी, इसलिए यह परिसर ‘जमदग्नि ऋषि की तपोभूमि’ के रूप में प्रसिद्ध था। इस गाँव का प्राचीन नाम ‘भिंगरी’ था। माता रेणुका के निवास के कारण इसे रेणापुर नाम प्राप्त हुआ। गाँव की प्राचीनता के बारे में स्थानीय क्षेत्र में एक कहावत प्रसिद्ध है – ‘जेव्हा नव्हते चराचर। तेव्हा होते पंढरपूर। त्याही अगोदर रेणापूर।’ (जब चराचर नहीं था, तब पंढरपुर था। उससे भी पहले रेणापुर था।) इससे इस गाँव की प्राचीनता सिद्ध होती है।
इस मंदिर की कथा यह है कि भगवान परशुराम ने यहाँ अपनी माता की पूजा की थी और इस स्थान पर उन्होंने रेणुका देवी का मंदिर बनवाया था। कालांतर में वह नष्ट हो गया। तत्पश्चात आठ सौ वर्ष पूर्व इस क्षेत्र में रहने वाले नागरिकों को देवी ने स्वप्न में दर्शन देकर यहाँ अपना स्थान होने का संकेत दिया। भक्तों द्वारा खोज करने पर यहाँ से बहने वाली रेणा नदी में रेणुकामात की तांदला (स्वयंभू) स्वरूप मूर्ति प्राप्त हुई। वर्तमान में जहाँ मंदिर है, उस स्थान पर इस मूर्ति की प्राण-प्रतिष्ठा की गई और बाद में यहाँ मंदिर का निर्माण किया गया। समय-समय पर हुए जीर्णोद्धार के पश्चात मंदिर को वर्तमान स्वरूप प्राप्त हुआ है।
रेणापुर शहर के मध्यवर्ती भाग में स्थित इस मंदिर के चारों ओर परकोटा है। इस परकोटे में बने विशाल प्रवेशद्वार से मंदिर के प्रांगण में प्रवेश किया जाता है। मंदिर के प्रवेशद्वार के पास लगभग २० फुट ऊँची दो प्राचीन दीपमालिकाएँ हैं। इनमें से बाईं ओर की दीपमालिका के भीतर की तरफ सीढ़ियाँ हैं। इन सीढ़ियों से दीपमालिका के ऊपरी हिस्से तक जाया जा सकता है। दाईं ओर स्थित दीपमालिका ‘हिलने वाली दीपमालिका’ के रूप में प्रसिद्ध है। पत्थर से निर्मित इस दीपमालिका पर दीपक जलाने के लिए दीपकोष्टक और पाषाण निर्मित हाथ बने हुए हैं। इस दीपमालिका की विशेषता यह है कि यदि इसे एक विशिष्ट लय में धक्का दिया जाए, तो यह कुछ हद तक हिलने लगती है। दीपमालिका के इस प्रकार हिलने के पीछे उस काल का उन्नत अभियांत्रिकी कौशल बताया जाता है।
इस प्रकार के निर्माण कार्यों में दो पत्थरों के बीच चूना नहीं होता है। इसलिए पत्थरों के बीच सूक्ष्म स्थान होता है। जब उस पर बल का प्रयोग किया जाता है, तो ये पत्थर एक-दूसरे पर सरकते हैं, जिससे वहां की संपूर्ण संरचना लचीली बन जाती है। भूकंप के झटकों से होने वाले कंपन को सोखने के लिए यह संरचना बनाई जाती है। जापान के ‘पैगोडा’ जिस प्रकार भूकंप में हिलते हुए भी गिरते नहीं हैं, उसी सिद्धांत का उपयोग १२वीं शताब्दी के भारतीय वास्तुकारों ने यहाँ किया है। समय के साथ यहाँ की एक दीपमाल का ऊपरी भाग गिर जाने के कारण उस स्थान पर सीमेंट का निर्माण किया गया, परंतु मूल पत्थर की संरचना आज भी वैसी ही है। इस हिलती हुई दीपमाल के विषय में भी यहाँ एक आख्यायिका सुनाई जाती है। वह यह है कि इस मंदिर में कुछ दुष्ट प्रवृत्ति के व्यक्ति घुसकर विध्वंस कर रहे थे। एक दिन जब वे व्यक्ति मंदिर में थे, तो यह पत्थर की दीपमाल अचानक हिलने लगी। उसके हिलने से घंटानाद भी हुआ। इससे सावधान होकर भक्त मंदिर में आए और उन्होंने इन विध्वंस करने वाले व्यक्तियों को रोका। यह चमत्कार स्वयं देवी ने ही किया है, ऐसा भक्तों का विश्वास है। तब से यह दीपमाल ‘हलती दीपमाल’ के नाम से जानी जाती है।
इन दो दीपमालाओं के बीच की जगह से ऊँची जगती पर स्थित मंदिर के मंडप में प्रवेश होता है। मंडप, अर्धखुला सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की रचना है। यहाँ का मंडप मूल मंदिर के सामने बाद के काल में बनाया गया प्रतीत होता है।
इस मंडप से मूल मंदिर के अर्ध-खुले सभामंडप में प्रवेश होता है। सभामंडप के सम्मुख भाग में चार खंभे एक-दूसरे से मेहराबदार कमानों द्वारा जुड़े हुए हैं। इस सभामंडप में भक्तों की सुविधा के लिए दर्शन-पंक्ति की व्यवस्था की गई है। सभामंडप में अंतराळ के प्रवेश द्वार के निकट फर्श पर कछुए की मूर्ति है। प्रवेश द्वार की देहली पर कीर्तिमुख और ललाटबिंब पर गणपति की मूर्ति है। प्रवेश द्वार के निकट स्थित देवकोष्ठक में परशुराम की मूर्ति है। यहाँ से आगे अंतराळ में प्रवेश होता है। अंतराळ में हेमाडपंती शैली का निर्माण और पत्थर के स्तंभ हैं। सामने गर्भगृह का प्रवेश द्वार है। गर्भगृह की सम्मुख दीवार पर स्थित देवकोष्ठकों में गणपति और देवी की मूर्ति है। गर्भगृह में वज्रपीठ पर देवी की तांदला (पिंडी) स्वरूप में मूर्ति है। इस मूर्ति की प्रभावली, आँखें, कान, नाक और हाथ चांदी के हैं। उत्सव के दौरान देवी की मूर्ति पर चांदी या सोने का मुखौटा चढ़ाया जाता है। इस गर्भगृह के बाहरी ओर प्रदक्षिणा मार्ग है। गर्भगृह की छत पर बाशिंगी कटघरा और चार स्तरों वाला शिखर है। इस शिखर के चारों ओर सिंह-शिल्प हैं। शिखर के प्रत्येक स्तर पर स्थित देवकोष्ठकों में विभिन्न देवताओं की मूर्तियां हैं। शिखर के शीर्ष पर दो आमलक और उस पर कलश है।
शारदीय नवरात्रोत्सव यहाँ बड़े उत्साह के साथ मनाया जाता है। इस समय घटस्थापना करके देवी की पूजा, आरती और अभिषेक किया जाता है। विशेष होम-हवन भी किए जाते हैं। उत्सव के अंत में, अर्थात विजयादशमी को पालखी समारोह होता है। इस समय देवी की शोभायात्रा निकाली जाती है, जिसमें हजारों भक्त सम्मिलित होते हैं। इस दौरान मंदिर में पुष्पों और पत्तों से सुंदर सजावट की जाती है। इसके अतिरिक्त, इस मंदिर में चैत्र नवरात्र भी मनाया जाता है; किंतु उसका स्वरूप शारदीय नवरात्र जितना भव्य नहीं होता। अन्य उत्सवों में महाशिवरात्रि, दीपावली और एकादशी सम्मिलित हैं। महाशिवरात्रि पर रुद्राभिषेक और शिव-शक्ति पूजन किया जाता है। इसके अलावा, परशुराम जयंती पर विशेष पूजा और अन्नदान होता है। चंपाषष्ठी को खंडोबा-म्हाळसाबाई की पालखी यहाँ आती है, ऐसा बताया जाता है।
वैशाख पूर्णिमा को यहाँ तीन दिवसीय यात्रा होती है। इस दौरान लातूर, धाराशिव, बीड और कर्नाटक से हजारों भक्त देवी के दर्शन करने और मन्नत पूरी करने के लिए यहाँ आते हैं। गजेटियर के अभिलेखों के अनुसार ‘यह देवी बीमारियों और रोगों को ठीक करने के लिए प्रसिद्ध है’। विशेष रूप से चर्मरोग या चेचक जैसे रोग होने पर ‘नीम के पत्ते ओढ़ना’ या ‘दंडवत करना’ (साष्टांग नमस्कार करते हुए मंदिर की परिक्रमा करना) जैसी मन्नतें मांगी जाती हैं। इस समय भक्तों द्वारा देवी से कौल (आज्ञा) लिया जाता है। इस मेले में कृषि उपकरण, बर्तन और मिठाइयों का बड़ा व्यापार होता है।
उपयोगी जानकारी:
- रेणापुर बस स्टैंड से ७०० मीटर की दूरी पर
- जिले के अनेक शहरों से रेणापुर के लिए एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और भोजन की सुविधा उपलब्ध है
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९९२१९१४६३२, ९९७५१२३२७०
રેણુકા માતા મંદિર
રેણાપુર, તા. રેણાપુર, જિ. લાતુર
નામમાં જ રેણુકાદેવીનું અસ્તિત્વ ધરાવતા રેણાપુર શહેરમાં રેણુકાદેવીનું ૮૦૦ વર્ષથી વધુ સમયનો ઇતિહાસ અને પરંપરા ધરાવતું પ્રાચીન મંદિર છે. આ સ્થળે પરશુરામે પોતાની માતાની, એટલે કે રેણુકા દેવીની પૂજા કરી હતી તેમ માનવામાં આવે છે. અહીંની રેણુકા દેવી રેણાપુરની ગ્રામદેવતા અને જિલ્લાના અનેક ભક્તોની આરાધ્ય દેવતા છે. આ મંદિરની ઓળખ માહુર દેવીના પ્રતિરૂપ તરીકે પણ છે; તેથી માહુરગઢ પર દર્શન કરવા જતાં પહેલાં આ દેવીના દર્શન કરવાની પ્રથા જણાવવામાં આવે છે. અહીંની હલતી દીપમાળ આ મંદિરની એક વિશેષતા છે.
રેણુકા દેવી એ ભૂદેવી છે અને રેણુકા શબ્દનો અર્થ રેણુમયી પૃથ્વી એવો થાય છે. પૌરાણિક આખ્યાયિકાઓ અનુસાર, રેણુકા એ જમદગ્નિ ઋષિની પત્ની છે. ‘રેણુકા માહાત્મ્ય’ ગ્રંથમાં તેમનું ચરિત્ર આ પ્રમાણે વર્ણવવામાં આવ્યું છે કે પ્રાચીન કાળમાં કાન્યકુબ્જ દેશમાં ઇક્ષ્વાકુવંશીય રેણુ ઉર્ફે પ્રસેનજીત નામનો રાજા રાજ્ય કરતો હતો. તેણે કન્યાકામેષ્ટી યજ્ઞ કર્યો ત્યારે, તે યજ્ઞાગ્નિમાંથી એક કન્યાનો જન્મ થયો. તેનું પારણામાં નામ કામલી રાખવામાં આવ્યું. રેણુ રાજાની કન્યા હોવાથી તેને રેણુકા કહેવામાં આવવા લાગ્યું. તે મોટી થયા પછી રેણુ રાજાએ ભાગીરથી ક્ષેત્રમાં તેનું સ્વયંવર યોજ્યું. તેમાં તેણે જમદગ્નિ ઋષિને વર્યા. આ દંપતીને રૂમણ્વત, સુષેણ, વસુ, વિશ્વાવસુ અને રામભદ્ર એટલે કે પરશુરામ એમ પાંચ પુત્રો થયા.
તેમનું પાતિવ્રત્ય એટલું પ્રખર હતું કે તે નદીકાંઠાની રેતીમાંથી ઘડો બનાવી તેમાં પાણી લાવી શકતી અને તે ઘડાને આધાર આપવા માટે સાપના ગૂંચળાનો ઉપયોગ કરતી. એક દિવસ તુંગભદ્રાના જળરાશિમાં ચિત્રરથ ગંધર્વ જળક્રીડા કરી રહ્યા હતા, ત્યારે તેમને જોઈને થોડી ક્ષણો માટે તેમનું મન વિચલિત થયું અને તેમના મનમાંથી સાત્વિક ભાવ લોપ પામવાને કારણે રેતીમાંથી ઘડો બનાવવાની તેમની શક્તિ નષ્ટ થઈ ગઈ. તે ખાલી હાથે આશ્રમમાં પાછી ફરી. પોતાના તપોબળથી જમદગ્નિ ઋષિ બધું સમજી ગયા. તેઓ અત્યંત ક્રોધિત થયા અને તેમણે પોતાના પુત્રોને રેણુકાનો શિરચ્છેદ કરવાનો આદેશ આપ્યો. પહેલા ચાર પુત્રો રૂમણ્વાન, સુષેણ, વસુ અને વિશ્વાવસુએ પિતાની આ આજ્ઞાનો અસ્વીકાર કર્યો. તેથી જમદગ્નિએ તેમને શ્રાપ આપી વિચારશક્તિહીન કરી દીધા. જોકે, પાંચમા પુત્ર પરશુરામ, જેમને ભગવાન વિષ્ણુનો અવતાર માનવામાં આવે છે, તેમણે પિતૃઆજ્ઞાનું પાલન કરીને પોતાના પરશુથી માતાનું મસ્તક ધડથી અલગ કર્યું.
પરશુરામની આ પિતૃભક્તિથી પ્રસન્ન થઈને જમદગ્નિએ તેમને વરદાન માંગવા કહ્યું. ત્યારે પરશુરામે અત્યંત ચતુરાઈથી પોતાની માતાને જીવિત કરીને ભાઈઓને ઉઃશાપ આપવો,
એવું વરદાન માંગ્યું. જમદગ્નિએ તે સ્વીકાર્યું. રેણુકા ફરી જીવિત થઈ. આ જ કથાનો બીજો ભાગ એવું જણાવે છે કે જ્યારે પરશુરામે રેણુકાનો શિરચ્છેદ કર્યો, ત્યારે તેમનું મસ્તક જે સ્થળે પડ્યું, તે સ્થાન એટલે આજનો માહુરગઢ માનવામાં આવે છે. આ જ માહુરગઢ પરની રેણુકા દેવીના પ્રતિરૂપ તરીકે રેણાપુરનું રેણુકા માતા મંદિર સુપ્રસિદ્ધ છે.
માર્કંડેય પુરાણના ઉલ્લેખ મુજબ, પ્રાચીન કાળમાં રેણાપુર એ દંડકારણ્ય ક્ષેત્રનો ભાગ હતું. આ સ્થળે જમદગ્નિ ઋષિ અને માતા રેણુકાનું નિવાસસ્થાન હતું. જમદગ્નિ ઋષિએ આ જ સ્થળે તપસ્યા કરી હતી તેથી આ પરિસર ‘જમદગ્નિ ઋષિની તપોભૂમિ’ તરીકે પ્રખ્યાત હતું. આ ગામનું પ્રાચીન નામ ‘ભિંગરી’ હતું. માતા રેણુકાના નિવાસને કારણે તેને રેણાપુર નામ પ્રાપ્ત થયું. ગામની પ્રાચીનતા વિશે સ્થાનિક વિસ્તારમાં એક કહેવત પ્રખ્યાત છે – ‘જ્યારે નહોતું ચરાચર, ત્યારે હતું પંઢરપુર, તેની પણ પહેલાં રેણાપુર.’ આનાથી આ ગામનું પ્રાચીનત્વ સિદ્ધ થાય છે.
આ મંદિરની આખ્યાયિકા એવી છે કે પરશુરામે અહીં પોતાની માતાની પૂજા કરી હતી અને આ સ્થળે તેમણે રેણુકા દેવીનું મંદિર બનાવ્યું હતું. આગળ જતાં તે સમયના પ્રવાહમાં નષ્ટ થઈ ગયું. ત્યારબાદ આઠસો વર્ષ પહેલાં આ પરિસરમાં રહેતા નાગરિકોને દેવીએ સ્વપ્નમાં આવીને અહીં પોતાનું સ્થાન હોવાનું સૂચિત કર્યું. ભક્તોએ શોધ કરી ત્યારે અહીંથી વહેતી રેણા નદીમાં રેણુકામાતાની તાંદળા સ્વરૂપની મૂર્તિ મળી આવી. હવે જ્યાં મંદિર છે તે જગ્યાએ આ મૂર્તિની પ્રતિષ્ઠા કરી ત્યારબાદ આ જગ્યાએ મંદિર બાંધવામાં આવ્યું. સમયાંતરે થયેલા જીર્ણોદ્ધાર પછી મંદિરને વર્તમાન સ્વરૂપ પ્રાપ્ત થયું છે.
રેણાપુર શહેરમાં મધ્યવર્તી ભાગમાં વસેલા આ મંદિરની આસપાસ તટબંધી છે. આ તટબંધીમાં આવેલા મોટા પ્રવેશદ્વારથી મંદિરના પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. મંદિરના પ્રવેશદ્વાર પાસે લગભગ ૨૦ ફૂટ ઊંચાઈના બે પ્રાચીન દીપમાળ છે. આમાંથી ડાબી બાજુની દીપમાળને અંદરની બાજુએ પગથિયાં છે. આ પગથિયાં પરથી દીપમાળની ઉપર સુધી જઈ શકાય છે. જમણી બાજુએ રહેલી દીપમાળ ‘હલતી દીપમાળ’ તરીકે પ્રખ્યાત છે. પથ્થરનું બાંધકામ ધરાવતી આ દીપમાળ પર દીવા પ્રગટાવવા માટે દીપકોષ્ટક અને પાષાણી હસ્ત છે. આ દીપમાળની વિશેષતા એ છે કે તેને ચોક્કસ લયમાં ધક્કો મારવાથી તે થોડી હલવા લાગે છે. દીપમાળના આ હલવા પાછળ તે સમયનું અદ્યતન એન્જિનિયરિંગ કૌશલ્ય હોવાનું કહેવાય છે.
આવા બાંધકામોમાં બે પથ્થરોની વચ્ચે ચૂનો હોતો નથી. તેથી પથ્થરોની વચ્ચે સૂક્ષ્મ જગ્યા હોય છે. જ્યારે તેના પર બળનો પ્રયોગ કરવામાં આવે છે, ત્યારે આ પથ્થરો એકબીજા પર સરકે છે, જેનાથી ત્યાંની સમગ્ર રચના લવચીક બને છે. ભૂકંપના આંચકાથી થતા કંપનોને શોષી લેવા માટે આ રચના કરવામાં આવે છે. જાપાનના ‘પેગોડા’ જે રીતે ભૂકંપમાં હલતા હોવા છતાં પડતા નથી, તે જ સિદ્ધાંતનો ઉપયોગ ૧૨મી સદીના ભારતીય સ્થાપત્યકારોએ અહીં કર્યો છે. સમય જતાં અહીંની એક દીપમાળનો ઉપરનો ભાગ પડી જવાથી તે જગ્યાએ સિમેન્ટનું બાંધકામ કરવામાં આવ્યું, પરંતુ મૂળ પથ્થરની રચના આજે પણ તેવી જ છે. આ હલતી દીપમાળ વિશે પણ અહીં એક આખ્યાયિકા કહેવાય છે. તે એવી છે કે આ મંદિરમાં કેટલાક દુષ્ટ પ્રવૃત્તિના વ્યક્તિઓ ઘૂસીને તોડફોડ કરતા હતા. એક દિવસ તે વ્યક્તિઓ મંદિરમાં હતી ત્યારે આ પથ્થરની દીપમાળ અચાનક હલવા લાગી. તેના હલવાથી ઘંટનાદ પણ થયો. આનાથી સાવધ થયેલા ભક્તો મંદિરમાં આવ્યા અને તેમણે આ તોડફોડ કરનાર વ્યક્તિઓને રોક્યા. આ ચમત્કાર સ્વયં દેવીએ જ કર્યો છે, એવી ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. ત્યારથી આ દીપમાળ ‘હલતી દીપમાળ’ તરીકે ઓળખાય છે.
આ બે દીપમાળની વચ્ચેની જગ્યામાંથી ઊંચી જગતી પર આવેલા મંદિરના મંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. મંડપ, અર્ધખુલ્લો સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. અહીંનો મંડપ એ મૂળ મંદિરની સામે પછીના સમયમાં બાંધ્યો હોય તેવું જણાય છે.
આ મંડપમાંથી મૂળ મંદિરના અર્ધખુલ્લા સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. સભામંડપની અગ્રભાગે ચાર સ્તંભો એકબીજા સાથે કમાનથી જોડાયેલા છે. આ સભામંડપમાં ભક્તોની સુવિધા માટે દર્શનરાંગનું આયોજન કરવામાં આવ્યું છે. સભામંડપમાં અંતરાળના પ્રવેશદ્વાર પાસે જમીન પર કાચબાની મૂર્તિ છે. પ્રવેશદ્વારના ઉંબરા પર કીર્તિમુખ અને લલાટબિંબ પર ગણપતિની મૂર્તિ છે. પ્રવેશદ્વારની બાજુમાં આવેલા દેવકોષ્ઠકમાં પરશુરામની મૂર્તિ છે. અહીંથી આગળ અંતરાળમાં પ્રવેશ થાય છે. અંતરાળમાં હેમાડપંતી રચનાનું બાંધકામ અને પથ્થરના સ્તંભો છે. સામે ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર છે. ગર્ભગૃહની અગ્રભાગની દીવાલ પર રહેલા દેવકોષ્ઠકોમાં ગણપતિ અને દેવીની મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહમાં વજ્રપીઠ પર દેવીની તાંદળા સ્વરૂપની મૂર્તિ છે. આ મૂર્તિની પ્રભાવળ, આંખો, કાન, નાક અને હાથ ચાંદીના છે. ઉત્સવના સમયમાં દેવીની મૂર્તિ પર ચાંદીનો અથવા સોનાનો મુખવટો ચઢાવવામાં આવે છે. આ ગર્ભગૃહની બહારની બાજુએ પ્રદક્ષિણા માર્ગ છે. ગર્ભગૃહની છત પર બાશિંગી કઠેડો અને ચાર સ્તરનું શિખર છે. આ શિખરની ચારેય બાજુએ સિંહશિલ્પો છે. શિખરના દરેક સ્તરમાં રહેલા દેવકોષ્ઠકોમાં વિવિધ દેવતાઓની મૂર્તિઓ છે. શિખરના શિરોભાગે બે આમલક અને તેના પર કળશ છે.
શારદીય નવરાત્રિ ઉત્સવ અહીં ખૂબ જ ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. આ સમયે ઘટસ્થાપના કરીને દેવીની પૂજા, આરતી અને અભિષેક કરવામાં આવે છે. વિશેષ હોમ-હવન પણ કરવામાં આવે છે. ઉત્સવના અંતે, એટલે કે વિજયાદશમીના દિવસે પાલખી સોહળો યોજાય છે. આ સમયે દેવીની શોભાયાત્રા કાઢવામાં આવે છે, જેમાં હજારો ભક્તો સામેલ થાય છે. આ સમયગાળા દરમિયાન મંદિરમાં ફૂલોની સુંદર સજાવટ કરવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત, આ મંદિરમાં ચૈત્ર નવરાત્રિ પણ ઉજવવામાં આવે છે; પરંતુ તેનું સ્વરૂપ શારદીય નવરાત્રિ જેટલું ભવ્ય હોતું નથી. અન્ય ઉત્સવોમાં મહાશિવરાત્રિ, દિવાળી અને એકાદશીનો સમાવેશ થાય છે. મહાશિવરાત્રિના દિવસે રુદ્રાભિષેક અને શિવ-શક્તિ પૂજન કરવામાં આવે છે. આ સિવાય, પરશુરામ જયંતીના દિવસે વિશેષ પૂજા અને અન્નદાન થાય છે. ચંપાષષ્ઠીના દિવસે ખંડોબા-મ્હાલસાબાઈની પાલખી અહીં આવે છે, તેમ કહેવાય છે.
વૈશાખ પૂર્ણિમાના દિવસે અહીં ત્રણ દિવસની જાત્રા હોય છે. આ સમયગાળામાં લાતૂર, ધારાશિવ, બીડ અને કર્ણાટકમાંથી હજારો ભક્તો દેવીના દર્શન માટે અને માનતા પૂરી કરવા માટે અહીં આવે છે. ગેઝેટિયરની નોંધ મુજબ ‘આ દેવી બીમારી અને રોગ મટાડવા માટે પ્રસિદ્ધ છે’. ખાસ કરીને ચામડીના રોગ અથવા શીતળા જેવા રોગ થાય ત્યારે ‘લીમડો ઓઢવો’ અથવા ‘દંડવત પ્રણામ કરવા’ (સાષ્ટાંગ નમસ્કાર કરીને મંદિરની પ્રદક્ષિણા કરવી) જેવી માનતાઓ માનવામાં આવે છે. આ સમયે ભક્તો દ્વારા દેવીને કૌલ (પ્રશ્ન પૂછવો) લગાવવામાં આવે છે. ખેતીના ઓજારો, વાસણો અને મીઠાઈનો મોટો વેપાર આ જાત્રામાં થાય છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- રેણાપુર બસ સ્ટેન્ડથી ૭૦૦ મીટરના અંતરે
- જિલ્લાના અનેક શહેરોમાંથી રેણાપુર માટે એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૯૯૨૧૯૧૪૬૩૨, ૯૯૭૫૧૨૩૨૭૦
ரேணுகா மாதா மந்திர்
ரேணாபூர், தா. ரேணாபூர், ஜி. லாத்தூர்
பெயரிலேயே ரேணுகாதேவியின் இருப்பு கொண்ட ரேணாபூர் நகரில், ரேணுகாதேவியின் ௮௦௦ ஆண்டுகளுக்கும் மேலான வரலாறு மற்றும் பாரம்பரியம் கொண்ட பழமையான கோவில் உள்ளது. இந்த இடத்தில் பரசுராமர் தனது தாயாரான ரேணுகாதேவியை வழிபட்டதாகக் கருதப்படுகிறது. இங்குள்ள ரேணுகாதேவி ரேணாபூரின் கிராம தேவதை மற்றும் மாவட்டத்தின் பல பக்தர்களின் ஆராதனை தெய்வமாவார். இந்த கோவில் மாஹூர் தேவியின் பிரதிரூபமாகவும் அறியப்படுகிறது; எனவே மாஹூர் கடிற்கு தரிசனத்திற்குச் செல்லும் முன், இந்த தேவியை தரிசனம் செய்யும் வழக்கம் உள்ளது. இங்குள்ள அசையும் தீபஸ்தம்பம் இந்த கோவிலின் ஒரு சிறப்பம்சமாகும்.
ரேணுகாதேவி பூதேவி ஆவார், ரேணுகா என்ற சொல்லுக்கு ரேணுமயமான பூமி என்று பொருள். புராணக் கதைகளின்படி, ரேணுகா ஜமதக்னி முனிவரின் மனைவி. ‘ரேணுகா மகாத்மியம்’ நூலில் அவரது சரித்திரம் இவ்வாறு சொல்லப்பட்டுள்ளது: பண்டைய காலத்தில் கன்யாகுப்ஜ நாட்டில் இக்ஷ்வாகு வம்சத்தைச் சேர்ந்த ரேணு என்கிற பிரசேனஜித் என்ற மன்னர் ஆட்சி செய்து வந்தார். அவர் கன்யாகாமேஷ்டி யாகம் செய்தபோது, அந்த யாகாக்கினியிலிருந்து ஒரு பெண் குழந்தை பிறந்தது. தொட்டிலில் அவளுக்கு காம்லி என்று பெயரிடப்பட்டது. ரேணு மன்னரின் மகள் என்பதால் அவர் ரேணுகா என்று அழைக்கப்படலானார். அவர் வளர்ந்த பிறகு, ரேணு மன்னர் பாகீரதி க்ஷேத்திரத்தில் அவரது சுயம்வரத்தை நடத்தினார். அதில் அவர் ஜமதக்னி முனிவரை மணந்தார். இந்த தம்பதியருக்கு ருமன்வத், சுஷேண, வசு, விஸ்வாவசு மற்றும் ராமபத்ரன் என்கிற பரசுராமர் என ஐந்து புதல்வர்கள் பிறந்தனர்.
அவரது பதிவிரதா தர்மம் எவ்வளவு வலிமையானது என்றால், அவர் ஆற்றங்கரையில் உள்ள மணலால் குடம் செய்து அதில் தண்ணீர் கொண்டு வர முடியும், அந்த குடத்திற்கு ஆதாரமாக பாம்பின் சுருளைப் பயன்படுத்துவார். ஒரு நாள் துங்கபத்திரை நதியின் ஜலராசியில் சித்ரரத கந்தர்வன் ஜலக்கிரீடை செய்து கொண்டிருந்தபோது, அதைப் பார்த்து சில கணங்கள் அவரது மனம் சஞ்சலப்பட்டது. மனதிலிருந்த சாத்வீக குணம் மறைந்ததால், மணலால் குடம் செய்யும் அவரது சக்தி அழிந்தது. அவர் வெறும் கையுடன் ஆசிரமத்திற்குத் திரும்பினார். தனது தபோபலத்தால் ஜமதக்னி முனிவர் அனைத்தையும் அறிந்துகொண்டார். அவர் மிகுந்த கோபமடைந்து, தனது புதல்வர்களிடம் ரேணுகாவின் தலையைத் துண்டிக்குமாறு கட்டளையிட்டார். முதல் நான்கு புதல்வர்களான ருமன்வான், சுஷேண, வசு மற்றும் விஸ்வாவசு ஆகியோர் தந்தையின் இந்த கட்டளையை மறுத்தனர். அதனால் ஜமதக்னி அவர்களைச் சபித்து சிந்திக்கும் திறனை இழக்கச் செய்தார். ஆனால், ஐந்தாவது புதல்வரான பரசுராமர், பகவான் விஷ்ணுவின் அவதாரமாகக் கருதப்படுபவர், தந்தையின் கட்டளையை ஏற்று தனது பரசுவால் (கோடரி) தாயின் தலையைத் துண்டித்தார்.
பரசுராமரின் இந்த பித்ருபக்தியால் மகிழ்ச்சியடைந்த ஜமதக்னி, அவரிடம் வரம் கேட்கச் சொன்னார். அப்போது பரசுராமர் மிகுந்த சாதுர்யத்துடன், தனது தாயாரை உயிர்ப்பிக்க வேண்டும் மற்றும் சகோதரர்களுக்குச் சாப விமோசனம் அளிக்க வேண்டும்
என்று வரம் கேட்டார். ஜமதக்னி அதை ஏற்றுக்கொண்டார். ரேணுகா மீண்டும் உயிர் பெற்றார். இந்தக் கதையின் மற்றொரு பகுதி என்னவென்றால், பரசுராமர் ரேணுகாவின் தலையைத் துண்டித்தபோது, அவரது தலை விழுந்த இடமே இன்றைய மாஹூர் கடாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த மாஹூர் கடில் உள்ள ரேணுகாதேவியின் பிரதிரூபமாகவே ரேணாபூரில் உள்ள ரேணுகா மாதா மந்திர் புகழ்பெற்றுள்ளது.
மார்க்கண்டேய புராணக் குறிப்பின்படி, பண்டைய காலத்தில் ரேணாபூர் தண்டகாரண்ய க்ஷேத்திரத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. இங்குதான் ஜமதக்னி முனிவரும் மாதா ரேணுகாவும் வசித்து வந்தனர். ஜமதக்னி முனிவர் இந்த இடத்தில்தான் தவம் செய்தார், எனவே இப்பகுதி ‘ஜமதக்னி முனிவரின் தபோபூமி’ என்று புகழ்பெற்றது. இந்த கிராமத்தின் பண்டைய பெயர் ‘பிங்கரி’ என்பதாகும். மாதா ரேணுகாவின் வசிப்பிடத்தால் இதற்கு ரேணாபூர் என்ற பெயர் கிடைத்தது. கிராமத்தின் பழமை குறித்து உள்ளூரில் ஒரு பழமொழி பிரபலம் – ‘எதுவும் இல்லாதபோது, பந்தர்பூர் இருந்தது. அதற்கும் முன்னதாக ரேணாபூர் இருந்தது.’ இதன் மூலம் இந்த கிராமத்தின் பழமை நிரூபணமாகிறது.
இந்த கோவிலின் ஐதீகம் என்னவென்றால், பரசுராமர் இங்கு தனது தாயாரை வழிபட்டார் மற்றும் இந்த இடத்தில் அவர் ரேணுகாதேவிக்கு கோவில் எழுப்பினார். காலப்போக்கில் அது அழிந்தது. பின்னர் ௮௦௦ ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இப்பகுதியில் வசிக்கும் மக்களுக்கு தேவி கனவில் தோன்றி, தான் இந்த இடத்தில் இருப்பதாக உணர்த்தினார். பக்தர்கள் தேடியபோது, இங்கு ஓடும் ரேணா நதியில் ரேணுகா மாதாவின் தாந்தள (அரிசி) வடிவிலான சிலை கிடைத்தது. இப்போது கோவில் இருக்கும் இடத்தில் இந்த சிலையை பிரதிஷ்டை செய்து, பின்னர் கோவில் கட்டப்பட்டது. அவ்வப்போது நடந்த திருப்பணிகளுக்குப் பிறகு, கோவில் தற்போதைய வடிவத்தைப் பெற்றுள்ளது.
ரேணாபூர் நகரின் மையப்பகுதியில் அமைந்துள்ள இந்த கோவிலைச் சுற்றி மதில் சுவர் உள்ளது. இந்த மதில் சுவரில் உள்ள பெரிய நுழைவாயில் வழியாக கோவிலின் பிரகாரத்திற்குள் நுழையலாம். கோவிலின் நுழைவாயிலுக்கு அருகில் சுமார் ௨௦ அடி உயரமுள்ள இரண்டு பழமையான தீபஸ்தம்பங்கள் உள்ளன. இதில் இடதுபுறம் உள்ள தீபஸ்தம்பத்தில் உட்புறமாக படிகள் உள்ளன. இந்தப் படிகள் வழியாக தீபஸ்தம்பத்தின் உச்சி வரை செல்லலாம். வலதுபுறம் உள்ள தீபஸ்தம்பம் ‘அசையும் தீபஸ்தம்பம்’ என்று புகழ்பெற்றது. கற்களால் கட்டப்பட்ட இந்த தீபஸ்தம்பத்தில் விளக்கேற்றுவதற்கு தீபக்கூடுகளும் கல் கரங்களும் உள்ளன. இந்த தீபஸ்தம்பத்தின் சிறப்பு என்னவென்றால், அதை ஒரு குறிப்பிட்ட லயத்தில் தள்ளினால் அது லேசாக அசையத் தொடங்கும். இந்த தீபஸ்தம்பம் அசைவதற்குப் பின்னால் அக்காலத்திய மேம்பட்ட பொறியியல் திறன் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது.
இத்தகைய கட்டுமானங்களில் இரண்டு கற்களுக்கு இடையே சுண்ணாம்பு இருக்காது. அதனால் கற்களுக்கு இடையே நுண்ணிய இடைவெளி இருக்கும். அதன் மீது விசை பிரயோகிக்கப்படும்போது, இந்த கற்கள் ஒன்றன் மீது ஒன்று நகர்கின்றன, இதனால் அங்குள்ள முழு அமைப்பும் நெகிழ்வுத்தன்மையுடன் மாறுகிறது. நிலநடுக்கத்தால் ஏற்படும் அதிர்வுகளை உறிஞ்சுவதற்காகவே இந்த அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. ஜப்பானின் ‘பகோடா’ நிலநடுக்கத்தில் அசைந்தாலும் விழுவதில்லை என்பது போல, அதே தத்துவத்தை ௧௨-ஆம் நூற்றாண்டின் இந்தியக் கட்டிடக் கலைஞர்கள் இங்கு பயன்படுத்தியுள்ளனர். காலப்போக்கில் இங்குள்ள ஒரு தீபஸ்தம்பத்தின் மேல் பகுதி விழுந்ததால், அந்த இடத்தில் சிமெண்ட் கட்டுமானம் செய்யப்பட்டது, ஆனால் அசல் கல் அமைப்பு இன்றும் அப்படியே உள்ளது. இந்த அசையும் தீபஸ்தம்பத்தைப் பற்றி ஒரு ஐதீகம் சொல்லப்படுகிறது. அது என்னவென்றால், இந்த கோவிலுக்குள் சில தீய எண்ணம் கொண்ட நபர்கள் நுழைந்து அழிவை ஏற்படுத்த முயன்றனர். ஒரு நாள் அந்த நபர்கள் கோவிலில் இருந்தபோது, இந்த கல் தீபஸ்தம்பம் திடீரென அசையத் தொடங்கியது. அது அசைந்ததால் மணி ஓசையும் எழுந்தது. இதனால் எச்சரிக்கையடைந்த பக்தர்கள் கோவிலுக்கு வந்து, அழிவை ஏற்படுத்திய அந்த நபர்களைத் தடுத்தனர். இந்த அற்புதத்தை தேவியே நிகழ்த்தினார் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை. அன்றிலிருந்து இந்த தீபஸ்தம்பம் ‘அசையும் தீபஸ்தம்பம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது.
இந்த இரண்டு தீபஸ்தம்பங்களுக்கு இடைப்பட்ட இடத்திலிருந்து, உயர்ந்த மேடையில் உள்ள கோவிலின் மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். மண்டபம், அரை திறந்த சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என இந்த கோவிலின் அமைப்பு உள்ளது. இங்குள்ள மண்டபம், அசல் கோவிலுக்கு முன்னால் பிற்காலத்தில் கட்டப்பட்டதாகத் தெரிகிறது.
இந்த மண்டபத்திலிருந்து மூலக் கோயிலின் அரை-திறந்த சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். சபா மண்டபத்தின் முன்பக்கத்தில் நான்கு தூண்கள் வளைவுகளால் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த சபா மண்டபத்தில் பக்தர்களின் வசதிக்காக தரிசன வரிசை முறை திட்டமிடப்பட்டுள்ளது. சபா மண்டபத்தில் அந்தராளத்தின் நுழைவாயிலுக்கு அருகில் தரையில் ஆமைச் சிலை உள்ளது. நுழைவாயிலின் வாசற்படியில் கீர்த்திமுகமும், லலாடபிம்பத்தில் விநாயகர் சிலையும் உள்ளன. நுழைவாயிலுக்கு அருகில் உள்ள தேவகோட்டத்தில் பரசுராமர் சிலை உள்ளது. இங்கிருந்து அடுத்து அந்தராளத்திற்குள் நுழையலாம். அந்தராளத்தில் ஹேமாடபந்தி கட்டுமானமும், கல் தூண்களும் உள்ளன. முன்னே கருவறையின் நுழைவாயில் உள்ளது. கருவறையின் முன்பக்கச் சுவரில் உள்ள தேவகோட்டங்களில் விநாயகர் மற்றும் தேவியின் சிலைகள் உள்ளன. கருவறையில் வஜ்ரபீடத்தின் மீது தேவியின் தாந்த்ரீக வடிவிலான சிலை உள்ளது. இந்தச் சிலையின் பிரபாவளி, கண்கள், காதுகள், மூக்கு மற்றும் கைகள் வெள்ளியால் ஆனவை. திருவிழாக் காலங்களில் தேவியின் சிலைக்கு வெள்ளி அல்லது தங்க முகக்கவசம் அணிவிக்கப்படுகிறது. இந்த கருவறையைச் சுற்றி வெளிப்புறத்தில் பிரகார வழி உள்ளது. கருவறையின் கூரையில் பாஷிங்கி தடுப்பு மற்றும் நான்கு அடுக்குகளைக் கொண்ட கோபுரம் உள்ளது. இந்தக் கோபுரத்தின் நான்கு பக்கங்களிலும் சிங்கச் சிற்பங்கள் உள்ளன. கோபுரத்தின் ஒவ்வொரு அடுக்கிலும் உள்ள தேவகோட்டங்களில் பல்வேறு தெய்வங்களின் சிலைகள் உள்ளன. கோபுரத்தின் உச்சியில் இரண்டு ஆமலக்கங்களும், அதன் மேல் கலசமும் உள்ளன.
சாரதீய நவராத்திரி விழா இங்கு மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது. இக்காலத்தில் கடஸ்தாபனம் செய்யப்பட்டு தேவிக்கு பூஜை, ஆரத்தி மற்றும் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. சிறப்பு ஹோம-ஹவனங்களும் நடத்தப்படுகின்றன. விழாவின் இறுதியில், அதாவது விஜயதசமியன்று பல்லக்கு ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. இச்சமயத்தில் தேவியின் ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது, இதில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் பங்கேற்கின்றனர். இக்காலத்தில் கோயிலில் மலர்கள் மற்றும் இலைகளால் அழகான அலங்காரங்கள் செய்யப்படுகின்றன. இது தவிர, இக்கோயிலில் சைத்ர நவராத்திரியும் கொண்டாடப்படுகிறது; ஆனால் அதன் பிரம்மாண்டம் சாரதீய நவராத்திரியைப் போல இருப்பதில்லை. பிற விழாக்களில் மகாசிவராத்திரி, தீபாவளி மற்றும் ஏகாதசி ஆகியவை அடங்கும். மகாசிவராத்திரியன்று ருத்ராபிஷேகம் மற்றும் சிவ-சக்தி பூஜை செய்யப்படுகிறது. மேலும், பரசுராம ஜெயந்தியன்று சிறப்பு பூஜை மற்றும் அன்னதானம் நடைபெறுகிறது. சம்பாஷஷ்டியன்று கண்டோபா-ம்ஹால்சாபாயின் பல்லக்கு இங்கு வருவதாகக் கூறப்படுகிறது.
வைகாசி பௌர்ணமியன்று இங்கு மூன்று நாள் திருவிழா நடைபெறுகிறது. இக்காலத்தில் லாத்தூர், தாராசிவ், பீட் மற்றும் கர்நாடகாவிலிருந்து ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் தேவியைத் தரிசிக்கவும், நேர்த்திக்கடன் செலுத்தவும் இங்கு வருகின்றனர். கெசட்டியர் குறிப்புகளின்படி, ‘இந்தத் தேவி நோய்களைக் குணப்படுத்துவதில் புகழ்பெற்றவர்’. குறிப்பாகத் தோல் நோய்கள் அல்லது அம்மை நோய்கள் ஏற்பட்டால் ‘வேப்பிலை அணிவித்தல்’ அல்லது ‘தண்டவத் சமர்ப்பித்தல்’ (சாஷ்டாங்க நமஸ்காரம் செய்து கோயில் பிரகாரம் வருதல்) போன்ற நேர்த்திக்கடன்கள் செய்யப்படுகின்றன. இச்சமயத்தில் பக்தர்களால் தேவியிடம் கௌல் (அருள்வாக்கு) கேட்கப்படுகிறது. இந்தத் திருவிழாவில் விவசாயக் கருவிகள், பாத்திரங்கள் மற்றும் இனிப்புகளின் விற்பனை பெருமளவில் நடைபெறுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- ரேணாபூர் பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௭௦௦ மீட்டர் தொலைவில்
- மாவட்டத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து ரேணாபூருக்கு அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவக வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : கோயில் அலுவலகம், அலைபேசி ௯௯௨௧௯௧௪௬௩௨, ௯௯௭௫௧௨௩௨௭௦
రేణుకా మాతా మందిరం
రేణాపూర్, తా. రేణాపూర్, జి. లాతూర్
పేరులోనే రేణుకాదేవి ఉనికిని చాటుకునే రేణాపూర్ నగరంలో, ౮౦౦ ఏళ్లకు పైగా చరిత్ర మరియు సంప్రదాయాలు కలిగిన రేణుకాదేవి ప్రాచీన ఆలయం ఉంది. ఈ ప్రదేశంలో పరశురాముడు తన తల్లి అయిన రేణుకాదేవిని పూజించాడని నమ్ముతారు. ఇక్కడి రేణుకాదేవి రేణాపూర్ గ్రామదేవత మరియు జిల్లాలోని అనేకమంది భక్తుల ఆరాధ్య దైవం. ఈ ఆలయం మాహుర్ దేవికి ప్రతిరూపంగా కూడా పరిగణించబడుతుంది; అందుకే మాహుర్ గఢ్ దర్శనానికి వెళ్లే ముందు ఈ దేవిని దర్శించుకోవడం ఆచారంగా ఉంది. ఇక్కడి ‘హలణారి దీపమాల’ (కదిలే దీపస్తంభం) ఈ ఆలయ ప్రత్యేకత.
రేణుకాదేవి భూదేవి స్వరూపం మరియు రేణుక అనే పదానికి ‘రేణుమయమైన పృథ్వీ’ అని అర్థం. పౌరాణిక కథనాల ప్రకారం, రేణుక జమదగ్ని మహర్షి భార్య. ‘రేణుకా మాహాత్మ్యం’ గ్రంథంలో ఆమె చరిత్ర ఇలా చెప్పబడింది: ప్రాచీన కాలంలో కాన్యకుబ్జ దేశంలో ఇక్ష్వాకు వంశానికి చెందిన రేణు అలియాస్ ప్రసేనజిత్ అనే రాజు పరిపాలించేవాడు. ఆయన పుత్రకామేష్టి యాగం చేయగా, ఆ యజ్ఞాగ్ని నుండి ఒక కన్య జన్మించింది. ఆమెకు తొట్టిలో ఉన్నప్పుడు ‘కామలి’ అని పేరు పెట్టారు. రేణు రాజు కుమార్తె కావడంతో ఆమెను ‘రేణుక’ అని పిలవడం ప్రారంభించారు. ఆమె పెద్దయ్యాక, రేణు రాజు భాగీరథీ క్షేత్రంలో ఆమె స్వయంవరం నిర్వహించాడు. అందులో ఆమె జమదగ్ని మహర్షిని వరించింది. ఈ దంపతులకు రుమణ్వంతుడు, సుషేణుడు, వసువు, విశ్వావసువు మరియు రామభద్రుడు అంటే పరశురాముడు అనే ఐదుగురు కుమారులు జన్మించారు.
ఆమె పాతివ్రత్యం ఎంత గొప్పదంటే, నది ఒడ్డున ఉన్న ఇసుకతో కుండను తయారు చేసి అందులో నీటిని తీసుకురాగలదు మరియు ఆ కుండకు ఆధారం కోసం పామును చుట్టగా ఉపయోగించేది. ఒకరోజు తుంగభద్రా నదిలో చిత్రరథ గంధర్వుడు జలక్రీడలు ఆడుతుండగా, అతడిని చూసి ఆమె మనస్సు కొన్ని క్షణాల పాటు చలించింది. ఆమె మనస్సులోని సాత్విక భావం లోపించడంతో, ఇసుకతో కుండను తయారు చేసే ఆమె శక్తి నశించింది. ఆమె ఖాళీ చేతులతో ఆశ్రమానికి తిరిగి వచ్చింది. తన తపోబలంతో జమదగ్ని మహర్షికి జరిగినదంతా తెలిసింది. ఆయన తీవ్ర ఆగ్రహంతో తన కుమారులను రేణుక శిరచ్ఛేదం చేయమని ఆజ్ఞాపించారు. మొదటి నలుగురు కుమారులు రుమణ్వంతుడు, సుషేణుడు, వసువు మరియు విశ్వావసువు తండ్రి ఆజ్ఞను తిరస్కరించారు. దాంతో జమదగ్ని వారిని శపించి విచారశక్తిని కోల్పోయేలా చేశారు. అయితే, ఐదవ కుమారుడైన పరశురాముడు, భగవాన్ విష్ణువు అవతారంగా పరిగణించబడే ఆయన, పితృ ఆజ్ఞను పాటిస్తూ తన గొడ్డలితో తల్లి తలను వేరు చేశాడు.
పరశురాముని ఈ పితృభక్తికి ప్రసన్నుడైన జమదగ్ని, అతడిని వరం కోరుకోమన్నాడు. అప్పుడు పరశురాముడు అత్యంత చాతుర్యంతో తన తల్లిని బ్రతికించి, సోదరులకు శాపవిముక్తి కలిగించమని
వరం కోరాడు. జమదగ్ని దానికి అంగీకరించారు. రేణుక తిరిగి ప్రాణం పోసుకుంది. ఇదే కథలోని మరో భాగం ప్రకారం, పరశురాముడు రేణుక శిరచ్ఛేదం చేసినప్పుడు, ఆమె తల ఎక్కడ పడిందో ఆ ప్రదేశమే నేటి మాహుర్ గఢ్ అని నమ్ముతారు. ఈ మాహుర్ గఢ్ లోని రేణుకాదేవికి ప్రతిరూపంగా రేణాపూర్ లోని రేణుకా మాతా మందిరం ప్రసిద్ధి చెందింది.
మార్కండేయ పురాణం ప్రకారం, ప్రాచీన కాలంలో రేణాపూర్ దండకారణ్య క్షేత్రంలో భాగంగా ఉండేది. ఇక్కడ జమదగ్ని మహర్షి మరియు రేణుకా మాత నివసించేవారు. జమదగ్ని మహర్షి ఇక్కడే తపస్సు చేశారు కాబట్టి, ఈ ప్రాంతం ‘జమదగ్ని మహర్షి తపోభూమి’గా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ గ్రామం యొక్క ప్రాచీన నామం ‘భింగరి’. రేణుకా మాత నివాసం వల్ల దీనికి రేణాపూర్ అనే పేరు వచ్చింది. గ్రామం యొక్క ప్రాచీనత గురించి స్థానికంగా ఒక సామెత ప్రసిద్ధి: ‘ఎప్పుడైతే చరాచర జగత్తు లేదో, అప్పుడు పంధర్పూర్ ఉండేది. అంతకంటే ముందు రేణాపూర్ ఉండేది.’ దీనివల్ల ఈ గ్రామం యొక్క ప్రాచీనత నిరూపితమవుతుంది.
ఈ ఆలయ కథనం ప్రకారం, పరశురాముడు ఇక్కడ తన తల్లిని పూజించి, ఈ స్థలంలో రేణుకాదేవి ఆలయాన్ని నిర్మించాడు. కాలక్రమేణా అది నశించింది. ఆ తర్వాత ఎనిమిది వందల ఏళ్ల క్రితం, ఈ ప్రాంతంలో నివసించే ప్రజలకు దేవి కలలో కనిపించి తన ఉనికిని చాటింది. భక్తులు అన్వేషించగా, ఇక్కడ ప్రవహించే రేణా నదిలో రేణుకా మాత యొక్క తాండల (బియ్యం గింజ) రూపంలోని విగ్రహం దొరికింది. ఇప్పుడు ఆలయం ఉన్న ప్రదేశంలోనే ఈ విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించి, ఆపై ఆలయాన్ని నిర్మించారు. కాలక్రమేణా జరిగిన జీర్ణోద్ధరణల తర్వాత ఆలయం ప్రస్తుత రూపాన్ని సంతరించుకుంది.
రేణాపూర్ నగర మధ్యభాగంలో ఉన్న ఈ ఆలయం చుట్టూ కోటగోడ ఉంది. ఈ కోటగోడలో ఉన్న పెద్ద ప్రవేశద్వారం ద్వారా ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఆలయ ప్రవేశద్వారం వద్ద సుమారు ౨౦ అడుగుల ఎత్తు గల రెండు ప్రాచీన దీపస్తంభాలు ఉన్నాయి. వీటిలో ఎడమవైపు ఉన్న దీపస్తంభానికి లోపలి వైపు మెట్లు ఉన్నాయి. ఈ మెట్ల ద్వారా దీపస్తంభం పైభాగం వరకు వెళ్లవచ్చు. కుడివైపు ఉన్న దీపస్తంభం ‘హలణారి దీపమాల’ (కదిలే దీపస్తంభం)గా ప్రసిద్ధి చెందింది. రాతి నిర్మాణంతో ఉన్న ఈ దీపస్తంభంపై దీపాలు వెలిగించడానికి దీపకోష్టకాలు మరియు రాతి హస్తాలు ఉన్నాయి. ఈ దీపస్తంభం యొక్క ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, దీనిని ఒక నిర్దిష్ట లయలో నెట్టినప్పుడు అది కొద్దిగా కదులుతుంది. ఈ దీపస్తంభం కదలడం వెనుక ఆ కాలపు అధునాతన ఇంజనీరింగ్ నైపుణ్యం ఉందని చెబుతారు.
ఇటువంటి నిర్మాణాలలో రెండు రాళ్ల మధ్య సున్నం ఉండదు. అందుకే రాళ్ల మధ్య సూక్ష్మమైన ఖాళీ ఉంటుంది. దానిపై బలాన్ని ప్రయోగించినప్పుడు, ఈ రాళ్లు ఒకదానిపై ఒకటి జరిగి, మొత్తం నిర్మాణాన్ని ఫ్లెక్సిబుల్ (వంగేలా) చేస్తాయి. భూకంపం వల్ల వచ్చే ప్రకంపనలను తట్టుకోవడానికి ఈ నిర్మాణం చేయబడింది. జపాన్లోని ‘పగోడా’లు భూకంపంలో కదిలినా కూలిపోనట్లుగా, అదే సూత్రాన్ని ౧౨వ శతాబ్దపు భారతీయ శిల్పులు ఇక్కడ ఉపయోగించారు. కాలక్రమేణా ఇక్కడి ఒక దీపస్తంభం పైభాగం పడిపోవడంతో ఆ స్థానంలో సిమెంట్ నిర్మాణం చేశారు, కానీ అసలు రాతి నిర్మాణం నేటికీ అలాగే ఉంది. ఈ కదిలే దీపస్తంభం గురించి ఒక కథనం కూడా ఉంది. అదేమిటంటే, ఈ ఆలయంలోకి కొంతమంది దుష్ట ప్రవృత్తి గల వ్యక్తులు ప్రవేశించి విధ్వంసం సృష్టించేవారు. ఒకరోజు వారు ఆలయంలో ఉన్నప్పుడు ఈ రాతి దీపస్తంభం అకస్మాత్తుగా కదలడం ప్రారంభించింది. అది కదలడం వల్ల గంటానాదం కూడా వినిపించింది. దీనితో అప్రమత్తమైన భక్తులు ఆలయానికి వచ్చి, ఆ విధ్వంసకారులను అడ్డుకున్నారు. ఈ అద్భుతాన్ని స్వయంగా దేవే సృష్టించిందని భక్తుల నమ్మకం. అప్పటి నుండి ఈ దీపస్తంభం ‘హలణారి దీపమాల’గా పిలవబడుతోంది.
ఈ రెండు దీపస్తంభాల మధ్య ఉన్న ఖాళీ ప్రదేశం నుండి ఎత్తైన జగతిపై ఉన్న ఆలయ మండపంలోకి ప్రవేశం ఉంటుంది. మండపం, అర్థాంతర సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం అనేవి ఈ ఆలయ నిర్మాణం. ఇక్కడి మండపం అసలు ఆలయం ముందు కాలక్రమేణా నిర్మించినట్లుగా కనిపిస్తుంది.
ఈ మండపం నుండి మూల ఆలయపు అర్థాంతర సభామండపంలోకి ప్రవేశం ఉంటుంది. సభామండపం ముందు భాగంలో నాలుగు స్తంభాలు ఒకదానికొకటి తోరణపు కమానులతో అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. ఈ సభామండపంలో భక్తుల సౌకర్యార్థం దర్శన వరుసలను ఏర్పాటు చేశారు. సభామండపంలో అంతరాళ ప్రవేశద్వారం వద్ద నేలపై కూర్మమూర్తి ఉంది. ప్రవేశద్వారం గడపపై కీర్తిముఖం మరియు లలాటబింబంపై గణపతి విగ్రహం ఉన్నాయి. ప్రవేశద్వారానికి పక్కనే ఉన్న దేవకోష్టకంలో పరశురాముని విగ్రహం ఉంది. ఇక్కడి నుండి ముందుకు వెళ్తే అంతరాళంలోకి ప్రవేశం లభిస్తుంది. అంతరాళంలో హేమాడపంతి నిర్మాణ శైలి మరియు రాతి స్తంభాలు ఉన్నాయి. ఎదురుగా గర్భాలయ ప్రవేశద్వారం ఉంది. గర్భాలయపు ముందు గోడపై ఉన్న దేవకోష్టకాలలో గణపతి మరియు దేవి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయంలో వజ్రపీఠంపై దేవి తాండ్ర (శిలారూప) విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహపు ప్రభావళి, కళ్లు, చెవులు, ముక్కు మరియు చేతులు వెండితో చేసినవి. ఉత్సవ సమయాల్లో దేవి విగ్రహానికి వెండి లేదా బంగారు ముఖాన్ని అలంకరిస్తారు. ఈ గర్భాలయానికి వెలుపలి వైపు ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది. గర్భాలయపు పైకప్పుపై బాశింగి వంటి అంచు మరియు నాలుగు అంతస్తుల శిఖరం ఉంది. ఈ శిఖరానికి నాలుగు వైపులా సింహ శిల్పాలు ఉన్నాయి. శిఖరంలోని ప్రతి అంతస్తులో ఉన్న దేవకోష్టకాలలో వివిధ దేవతా విగ్రహాలు ఉన్నాయి. శిఖరం పైభాగంలో రెండు ఆమలకాలు మరియు వాటిపై కలశం ఉన్నాయి.
శరన్నవరాత్రి ఉత్సవాలను ఇక్కడ ఎంతో వైభవంగా జరుపుకుంటారు. ఈ సమయంలో ఘటస్థాపన చేసి దేవికి పూజ, హారతి మరియు అభిషేకం నిర్వహిస్తారు. ప్రత్యేక హోమ-హవనాలు కూడా చేస్తారు. ఉత్సవం చివరలో, అంటే విజయదశమి రోజున పల్లకీ ఉత్సవం జరుగుతుంది. ఈ సమయంలో దేవి ఊరేగింపు నిర్వహిస్తారు, ఇందులో వేలాది మంది భక్తులు పాల్గొంటారు. ఈ కాలంలో ఆలయాన్ని ఆకులు, పూలతో అందంగా అలంకరిస్తారు. ఇది కాకుండా, ఈ ఆలయంలో చైత్ర నవరాత్రులు కూడా జరుపుకుంటారు; అయితే దీని వైభవం శరన్నవరాత్రులంత గొప్పగా ఉండదు. ఇతర ఉత్సవాలలో మహాశివరాత్రి, దీపావళి మరియు ఏకాదశి ముఖ్యమైనవి. మహాశివరాత్రి రోజున రుద్రాభిషేకం మరియు శివ-శక్తి పూజలు చేస్తారు. అంతేకాకుండా, పరశురామ జయంతి రోజున ప్రత్యేక పూజలు మరియు అన్నదానం జరుగుతాయి. చంపషష్ఠి రోజున ఖండోబా-మ్హాల్సాబాయిల పల్లకీ ఇక్కడికి వస్తుందని చెబుతారు.
వైశాఖ పౌర్ణమి రోజున ఇక్కడ మూడు రోజుల జాతర జరుగుతుంది. ఈ సమయంలో లాతూర్, ధారాశివ్, బీడ్ మరియు కర్ణాటక నుండి వేలాది మంది భక్తులు దేవి దర్శనం కోసం మరియు మొక్కులు చెల్లించుకోవడానికి ఇక్కడికి వస్తారు. గెజిటియర్ రికార్డుల ప్రకారం, ‘ఈ దేవి వ్యాధులు మరియు రోగాలను నయం చేయడానికి ప్రసిద్ధి’. ముఖ్యంగా చర్మవ్యాధులు లేదా అమ్మవారు సోకినప్పుడు ‘వేప ఆకులు ధరించడం’ లేదా ‘దండవత్ ప్రణామం’ (సాష్టాంగ నమస్కారం చేస్తూ ఆలయ ప్రదక్షిణ చేయడం) వంటి మొక్కులు మొక్కుకుంటారు. ఈ సమయంలో భక్తులు దేవికి కౌలు (ప్రశ్న) వేస్తారు. ఈ జాతరలో వ్యవసాయ పనిముట్లు, పాత్రలు మరియు మిఠాయిల వ్యాపారం పెద్ద ఎత్తున జరుగుతుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- రేణాపూర్ బస్ స్టాండ్ నుండి ౭౦౦ మీటర్ల దూరంలో
- జిల్లాలోని అనేక నగరాల నుండి రేణాపూర్ కు ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం ఉంది
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, మొ. ౯౯౨౧౯౧౪౬౩౨, ౯౯౭౫౧౨౩౨౭౦
രേണുകാ മാതാ മന്ദിരം
രേണാപൂർ, താലൂക്ക് രേണാപൂർ, ജില്ല ലാതൂർ
നാമത്തിൽ തന്നെ രേണുകാദേവിയുടെ സാന്നിധ്യമുള്ള രേണാപൂർ നഗരത്തിൽ, ൮൦൦ വർഷത്തിലേറെ പഴക്കമുള്ള ചരിത്രവും പാരമ്പര്യവുമുള്ള രേണുകാദേവിയുടെ പുരാതന മന്ദിരമുണ്ട്. പരശുരാമൻ തന്റെ മാതാവായ രേണുകാദേവിയെ ഇവിടെ പൂജിച്ചിരുന്നുവെന്നാണ് വിശ്വാസം. ഇവിടുത്തെ രേണുകാദേവി രേണാപൂരിലെ ഗ്രാമദേവതയും ജില്ലയിലെ അനേകം ഭക്തരുടെ ആരാധനാമൂർത്തിയുമാണ്. ഈ മന്ദിരം മാഹൂർ ദേവിയുടെ പ്രതിരൂപമായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്; അതിനാൽ മാഹൂർഗഡിൽ ദർശനത്തിന് പോകുന്നതിന് മുൻപ് ഈ ദേവിയെ ദർശിക്കുന്നത് ഒരു ആചാരമായി കരുതുന്നു. ഇവിടുത്തെ ചലിക്കുന്ന ദീപസ്തംഭം (ഹൽനാരീ ദീപമാൾ) ഈ മന്ദിരത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേകതയാണ്.
രേണുകാദേവി ഭൂമിദേവിയാണ്, രേണുക എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം രേണുനിറഞ്ഞ ഭൂമി എന്നാണ്. പുരാണകഥകൾ പ്രകാരം, ജമദഗ്നി മഹർഷിയുടെ പത്നിയാണ് രേണുക. ‘രേണുകാ മാഹാത്മ്യം’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ അവരുടെ ചരിത്രം ഇപ്രകാരം പറയുന്നു: പുരാതന കാലത്ത് കാന്യകുബ്ജ ദേശത്ത് ഇക്ഷ്വാകുവംശീയനായ രേണു അഥവാ പ്രസൻജിത്ത് എന്ന രാജാവ് ഭരണം നടത്തിയിരുന്നു. അദ്ദേഹം കന്യാകാമേഷ്ഠി യാഗം നടത്തിയപ്പോൾ, ആ യാഗാഗ്നിയിൽ നിന്ന് ഒരു കന്യക ജനിച്ചു. തൊട്ടിലിൽ കിടക്കുമ്പോൾ അവൾക്ക് കാമലി എന്ന് പേരിട്ടു. രേണു രാജാവിന്റെ പുത്രിയായതിനാൽ അവൾ രേണുക എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു. അവൾ വളർന്നപ്പോൾ രേണു രാജാവ് ഭാഗീരഥീക്ഷേത്രത്തിൽ അവളുടെ സ്വയംവരം നടത്തി. അതിൽ അവൾ ജമദഗ്നി മഹർഷിയെ വരിച്ചു. ഈ ദമ്പതികൾക്ക് രുമൺവത്ത്, സുഷേണൻ, വസു, വിശ്വാവസു, രാമഭദ്രൻ അഥവാ പരശുരാമൻ എന്നിങ്ങനെ അഞ്ച് പുത്രന്മാരുണ്ടായി.
അവരുടെ പാതിവ്രത്യം എത്രത്തോളം ശക്തമായിരുന്നുവെന്നാൽ, നദീതീരത്തെ മണൽ കൊണ്ട് കുടം നിർമ്മിച്ച് അതിൽ വെള്ളം കൊണ്ടുവരാൻ അവർക്ക് സാധിക്കുമായിരുന്നു, ആ കുടത്തിന് താങ്ങായി പാമ്പിന്റെ പിളർപ്പാണ് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത്. ഒരു ദിവസം തുങ്കഭദ്രാ നദിയിൽ ചിത്രരഥ ഗന്ധർവൻ ജലക്രീഡ നടത്തുന്നത് കണ്ട്, അവരെ കണ്ട നിമിഷം അവളുടെ മനസ്സ് അല്പം ചഞ്ചലപ്പെട്ടു. മനസ്സിലെ സാത്വിക ഭാവം നഷ്ടപ്പെട്ടതിനാൽ മണൽ കൊണ്ട് കുടം നിർമ്മിക്കാനുള്ള അവളുടെ ശക്തി നശിച്ചു. അവൾ വെറുംകൈയോടെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് മടങ്ങി. തന്റെ തപോബലത്താൽ ജമദഗ്നി മഹർഷിക്ക് എല്ലാം മനസ്സിലായി. അദ്ദേഹം അത്യന്തം കോപിഷ്ഠനാവുകയും തന്റെ പുത്രന്മാരോട് രേണുകയുടെ ശിരസ്സ് ഛേദിക്കാൻ ആജ്ഞാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ആദ്യത്തെ നാല് പുത്രന്മാരായ രുമൺവാൻ, സുഷേണൻ, വസു, വിശ്വാവസു എന്നിവർ പിതാവിന്റെ ഈ ആജ്ഞ നിരസിച്ചു. അതിനാൽ ജമദഗ്നി അവരെ ശപിച്ച് വിവേകശക്തിയില്ലാത്തവരാക്കി. എന്നാൽ, അഞ്ചാമത്തെ പുത്രനായ പരശുരാമൻ, ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായി കരുതപ്പെടുന്ന അദ്ദേഹം, പിതൃവാക്യം പാലിച്ചുകൊണ്ട് തന്റെ പരശു ഉപയോഗിച്ച് മാതാവിന്റെ ശിരസ്സ് ഛേദിച്ചു.
പരശുരാമന്റെ ഈ പിതൃഭക്തിയിൽ പ്രസന്നനായ ജമദഗ്നി അദ്ദേഹത്തോട് വരം ചോദിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ പരശുരാമൻ അതീവ ബുദ്ധിപൂർവ്വം തന്റെ മാതാവിനെ ജീവിപ്പിക്കണമെന്നും സഹോദരങ്ങൾക്ക് ശാപമോക്ഷം നൽകണമെന്നും വരം ചോദിച്ചു.
ജമദഗ്നി അത് അംഗീകരിച്ചു. രേണുക വീണ്ടും ജീവിച്ചു. ഈ കഥയുടെ മറ്റൊരു ഭാഗം പറയുന്നത്, പരശുരാമൻ രേണുകയുടെ ശിരസ്സ് ഛേദിച്ചപ്പോൾ, അവളുടെ ശിരസ്സ് വീണ സ്ഥലമാണ് ഇന്നത്തെ മാഹൂർഗഡ് എന്നാണ്. ഈ മാഹൂർഗഡിലെ രേണുകാദേവിയുടെ പ്രതിരൂപമായി രേണാപൂരിലെ രേണുകാ മാതാ മന്ദിരം സുപ്രസിദ്ധമാണ്.
മാർക്കണ്ഡേയ പുരാണത്തിലെ പരാമർശമനുസരിച്ച്, പുരാതന കാലത്ത് രേണാപൂർ ദണ്ഡകാരണ്യത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. ഇവിടെയായിരുന്നു ജമദഗ്നി മഹർഷിയും രേണുകാ മാതാവും വസിച്ചിരുന്നത്. ജമദഗ്നി മഹർഷി ഇവിടെ തപസ്സനുഷ്ഠിച്ചിരുന്നതിനാൽ ഈ പ്രദേശം ‘ജമദഗ്നി മഹർഷിയുടെ തപോഭൂമി’ എന്ന് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ ഗ്രാമത്തിന്റെ പുരാതന നാമം ‘ഭ്രിംഗിരി’ എന്നായിരുന്നു. രേണുകാ മാതാവിന്റെ സാന്നിധ്യം കാരണം ഇതിന് രേണാപൂർ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. ഗ്രാമത്തിന്റെ പഴക്കത്തെക്കുറിച്ച് പ്രാദേശികമായി ഒരു ചൊല്ലുണ്ട് – ‘എപ്പോൾ ചരാചരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നില്ലയോ, അപ്പോൾ പന്ധർപൂർ ഉണ്ടായിരുന്നു. അതിനും മുൻപേ രേണാപൂർ ഉണ്ടായിരുന്നു.’ ഇത് ഈ ഗ്രാമത്തിന്റെ പുരാതനത്വം തെളിയിക്കുന്നു.
ഈ മന്ദിരത്തിന്റെ ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: പരശുരാമൻ ഇവിടെ തന്റെ മാതാവിനെ പൂജിക്കുകയും ഈ സ്ഥലത്ത് രേണുകാദേവിയുടെ മന്ദിരം നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. കാലക്രമേണ അത് നശിച്ചുപോയി. പിന്നീട് എണ്ണൂറ് വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപ് ഈ പ്രദേശത്ത് താമസിച്ചിരുന്ന ജനങ്ങൾക്ക് ദേവി സ്വപ്നദർശനത്തിലൂടെ തന്റെ സ്ഥാനം ഇവിടെയാണെന്ന് സൂചിപ്പിച്ചു. ഭക്തർ അന്വേഷണം നടത്തിയപ്പോൾ, ഇവിടെ ഒഴുകുന്ന രേണാ നദിയിൽ നിന്ന് രേണുകാ മാതാവിന്റെ താന്ദള (അരി) രൂപത്തിലുള്ള വിഗ്രഹം ലഭിച്ചു. ഇപ്പോൾ മന്ദിരം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സ്ഥലത്ത് ഈ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും പിന്നീട് മന്ദിരം നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു. കാലാകാലങ്ങളിൽ നടന്ന ജിർണ്ണോദ്ധാരണങ്ങൾക്ക് ശേഷമാണ് മന്ദിരത്തിന് ഇന്നത്തെ രൂപം ലഭിച്ചത്.
രേണാപൂർ നഗരത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ മന്ദിരത്തിന് ചുറ്റും മതിലുണ്ട്. ഈ മതിലിലുള്ള വലിയ പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെ മന്ദിരത്തിന്റെ അങ്കണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. മന്ദിരത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് സമീപം ഏകദേശം ൨൦ അടി ഉയരമുള്ള രണ്ട് പുരാതന ദീപസ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. ഇതിൽ ഇടത് വശത്തുള്ള ദീപസ്തംഭത്തിന് ഉൾവശത്ത് പടികളുണ്ട്. ഈ പടികളിലൂടെ ദീപസ്തംഭത്തിന്റെ മുകൾഭാഗം വരെ പോകാം. വലത് വശത്തുള്ള ദീപസ്തംഭം ‘ചലിക്കുന്ന ദീപസ്തംഭം’ (ഹൽനാരീ ദീപമാൾ) എന്ന് പ്രശസ്തമാണ്. കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഈ ദീപസ്തംഭത്തിൽ വിളക്കുകൾ കത്തിക്കാൻ ദീപകോഷ്ഠകങ്ങളും ശില്പങ്ങളുമുണ്ട്. ഈ ദീപസ്തംഭത്തിന്റെ പ്രത്യേകത എന്തെന്നാൽ, അതിനെ ഒരു പ്രത്യേക താളത്തിൽ തള്ളിയാൽ അത് അല്പം ചലിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഈ ദീപസ്തംഭം ചലിക്കുന്നതിന് പിന്നിൽ അന്നത്തെ കാലത്തെ വികസിതമായ എഞ്ചിനീയറിംഗ് വൈദഗ്ധ്യമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഇത്തരം നിർമ്മിതികളിൽ രണ്ട് കല്ലുകൾക്കിടയിൽ ചുണ്ണാമ്പ് ഉണ്ടാകില്ല. അതിനാൽ കല്ലുകൾക്കിടയിൽ സൂക്ഷ്മമായ വിടവുണ്ടാകും. അതിൽ ബലം പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, ഈ കല്ലുകൾ പരസ്പരം തെന്നിനീങ്ങുന്നു, ഇത് മുഴുവൻ ഘടനയെയും വഴക്കമുള്ളതാക്കുന്നു. ഭൂകമ്പം മൂലമുണ്ടാകുന്ന കമ്പനങ്ങൾ ആഗിരണം ചെയ്യാനാണ് ഈ ഘടന നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ജപ്പാനിലെ ‘പഗോഡകൾ’ ഭൂകമ്പത്തിൽ ചലിച്ചാലും വീഴാത്തതുപോലെ, അതേ തത്വം ൧൨-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇന്ത്യൻ ശില്പികൾ ഇവിടെ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. കാലക്രമേണ ഇവിടുത്തെ ഒരു ദീപസ്തംഭത്തിന്റെ മുകൾഭാഗം തകർന്നതിനാൽ ആ സ്ഥലത്ത് സിമന്റ് നിർമ്മാണം നടത്തിയിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ യഥാർത്ഥ കൽഘടന ഇന്നും അതുപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ ചലിക്കുന്ന ദീപസ്തംഭത്തെക്കുറിച്ച് ഇവിടെ ഒരു ഐതിഹ്യവുമുണ്ട്. ഈ മന്ദിരത്തിൽ ചില ദുഷ്ടശക്തികൾ കടന്നുകയറി നാശനഷ്ടങ്ങൾ വരുത്തുമായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം അവർ മന്ദിരത്തിനുള്ളിൽ ആയിരുന്നപ്പോൾ ഈ കൽദീപസ്തംഭം പെട്ടെന്ന് ചലിക്കാൻ തുടങ്ങി. അത് ചലിച്ചപ്പോൾ മണിനാദവും ഉണ്ടായി. ഇതുകേട്ട് ജാഗരൂകരായ ഭക്തർ മന്ദിരത്തിലെത്തുകയും നാശനഷ്ടങ്ങൾ വരുത്തിയവരെ തടയുകയും ചെയ്തു. ഈ അത്ഭുതം ദേവി തന്നെ കാണിച്ചതാണെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. അന്നുമുതൽ ഈ ദീപസ്തംഭം ‘ചലിക്കുന്ന ദീപസ്തംഭം’ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു.
ഈ രണ്ട് ദീപസ്തംഭങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള സ്ഥലത്തിലൂടെ ഉയരത്തിലുള്ള ജഗതിയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന മന്ദിരത്തിന്റെ മണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. മണ്ഡപം, അർദ്ധതുറന്ന സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ മന്ദിരത്തിന്റെ ഘടന. ഇവിടുത്തെ മണ്ഡപം യഥാർത്ഥ മന്ദിരത്തിന് മുന്നിൽ പിന്നീട് നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് തോന്നുന്നു.
ഈ മണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അർദ്ധതുറന്ന സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മുൻവശത്ത് നാല് തൂണുകൾ പരസ്പരം കമാനങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭക്തരുടെ സൗകര്യാർത്ഥം ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ദർശന ക്യൂ ക്രമീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ അന്തരാളത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിന് സമീപം തറയിൽ കൂർമ്മമൂർത്തിയുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഉമ്മറത്ത് കീർത്തിമുഖവും ലലാടബിംബത്തിൽ ഗണപതി വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന് സമീപമുള്ള ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ പരശുരാമന്റെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് മുന്നോട്ട് അന്തരാളത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. അന്തരാളത്തിൽ ഹേമാഡപന്തി ശൈലിയിലുള്ള നിർമ്മിതിയും കൽത്തൂണുകളുമുണ്ട്. മുന്നിൽ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടമാണ്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിലുള്ള ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ ഗണപതിയുടെയും ദേവിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ താന്ത്രള രൂപത്തിലുള്ള ദേവീവിഗ്രഹമാണുള്ളത്. ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ പ്രഭാവലയം, കണ്ണുകൾ, ചെവി, മൂക്ക്, കൈകൾ എന്നിവ വെള്ളിയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഉത്സവകാലങ്ങളിൽ ദേവീവിഗ്രഹത്തിൽ വെള്ളിയിലോ സ്വർണ്ണത്തിലോ ഉള്ള മുഖംമൂടി ചാർത്താറുണ്ട്. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന് പുറവശത്തായി പ്രദക്ഷിണ വഴിയുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ബാശിംഗി കട്ടളയും നാല് തട്ടുകളുള്ള ശിഖരവുമുണ്ട്. ഈ ശിഖരത്തിന്റെ നാല് വശങ്ങളിലും സിംഹശില്പങ്ങളുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ ഓരോ തട്ടിലുമുള്ള ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ വിവിധ ദേവതകളുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ മുകളിൽ രണ്ട് ആമലകങ്ങളും അതിന് മുകളിൽ കലശവുമുണ്ട്.
ശാരദീയ നവരാത്രി ഉത്സവം ഇവിടെ വളരെ വിപുലമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സമയത്ത് ഘടസ്ഥാപനം നടത്തി ദേവീ പൂജ, ആരതി, അഭിഷേകം എന്നിവ നടത്തുന്നു. പ്രത്യേക ഹോമ-ഹവനങ്ങളും നടത്താറുണ്ട്. ഉത്സവത്തിന്റെ അവസാന ദിവസമായ വിജയദശമി നാളിൽ പല്ലക്ക് ആഘോഷം നടക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് ദേവിയുടെ ഘോഷയാത്ര നടക്കുന്നു, അതിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ പങ്കെടുക്കുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ പൂക്കൾ കൊണ്ടുള്ള മനോഹരമായ അലങ്കാരങ്ങൾ നടത്താറുണ്ട്. ഇതുകൂടാതെ, ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ചൈത്ര നവരാത്രിയും ആഘോഷിക്കാറുണ്ട്; എന്നാൽ അതിന്റെ വ്യാപ്തി ശാരദീയ നവരാത്രിയോളം വലുതല്ല. മറ്റ് ഉത്സവങ്ങളിൽ മഹാശിവരാത്രി, ദീപാവലി, ഏകാദശി എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. മഹാശിവരാത്രി നാളിൽ രുദ്രാഭിഷേകവും ശിവ-ശക്തി പൂജയും നടത്തുന്നു. കൂടാതെ, പരശുരാമ ജയന്തി നാളിൽ പ്രത്യേക പൂജയും അന്നദാനവും നടക്കുന്നു. ചമ്പാഷഷ്ഠി നാളിൽ ഖണ്ഡോബ-മ്ഹാൾസാബായിയുടെ പല്ലക്ക് ഇവിടെ എത്താറുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
വൈശാഖ പൗർണ്ണമി നാളിൽ ഇവിടെ മൂന്ന് ദിവസത്തെ യാത്ര (ഉത്സവം) നടക്കുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ ലാത്തൂർ, ധാരാശിവ്, ബീഡ്, കർണ്ണാടകം എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ദേവിയുടെ ദർശനത്തിനായും നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായും ഇവിടെ എത്തുന്നു. ഗസറ്റിയറിലെ രേഖകൾ പ്രകാരം ‘ഈ ദേവി രോഗങ്ങളും വ്യാധികളും ഭേദമാക്കുന്നതിന് പ്രസിദ്ധയാണ്’. പ്രത്യേകിച്ചും ത്വക്ക് രോഗങ്ങളോ വസൂരി പോലുള്ള രോഗങ്ങളോ ബാധിച്ചാൽ ‘നിംബം ധരിക്കുക’ (വേപ്പില അണിയുക) അല്ലെങ്കിൽ ‘ദണ്ഡവത് സമർപ്പിക്കുക’ (സാഷ്ടാംഗ നമസ്കാരം ചെയ്ത് ക്ഷേത്ര പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുക) തുടങ്ങിയ നേർച്ചകൾ നടത്താറുണ്ട്. ഈ സമയത്ത് ഭക്തർ ദേവിക്ക് കൗൾ (പ്രശ്നം വെക്കൽ) നടത്താറുണ്ട്. കൃഷി ഉപകരണങ്ങൾ, പാത്രങ്ങൾ, മിഠായികൾ എന്നിവയുടെ വലിയ വിപണനം ഈ യാത്രയിൽ നടക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- റെണാപ്പൂർ ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് ൭൦൦ മീറ്റർ അകലെ
- ജില്ലയിലെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും റെണാപ്പൂരിലേക്ക് എസ്ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള സൗകര്യമുണ്ട്
- ബന്ധപ്പെടാൻ : ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, മൊബൈൽ ൯൯൨൧൯൧൪൬൩൨, ൯൯൭൫൧൨൩൨൭൦
ರೇಣುಕಾ ಮಾತಾ ಮಂದಿರ
ರೇಣಾಪುರ, ತಾ. ರೇಣಾಪುರ, ಜಿ. ಲಾತೂರು
ರೇಣುಕಾ ದೇವಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನೇ ತನ್ನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿರುವ ರೇಣಾಪುರ ನಗರದಲ್ಲಿ, ೮೦೦ ವರ್ಷಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ರೇಣುಕಾ ದೇವಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪರಶುರಾಮರು ತಮ್ಮ ಮಾತೆಯಾದ ರೇಣುಕಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದ್ದರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ರೇಣುಕಾ ದೇವಿ ರೇಣಾಪುರದ ಗ್ರಾಮದೇವತೆ ಮತ್ತು ಜಿಲ್ಲೆಯ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರ ಆರಾಧ್ಯ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮಾಹೂರು ದೇವಿಯ ಪ್ರತಿರೂಪವೆಂದೂ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾಹೂರಗಡಕ್ಕೆ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮುನ್ನ ಈ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುವ ಪದ್ಧತಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಅಲುಗಾಡುವ ದೀಪಸ್ತಂಭ (ಹಲನಾರಿ ದೀಪಮಾಳ) ಈ ದೇವಾಲಯದ ಒಂದು ವಿಶೇಷತೆಯಾಗಿದೆ.
ರೇಣುಕಾ ದೇವಿಯು ಭೂದೇವಿಯಾಗಿದ್ದು, ರೇಣುಕಾ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ ರೇಣುಮಯಿ ಪೃಥ್ವಿ ಎಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ರೇಣುಕೆಯು ಜಮದಗ್ನಿ ಋಷಿಗಳ ಪತ್ನಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ‘ರೇಣುಕಾ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಚಾರಿತ್ರ್ಯಕಥೆಯನ್ನು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ: ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಾನ್ಯಕುಬ್ಜ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಇಕ್ಷ್ವಾಕು ವಂಶದ ರೇಣು ಅಲಿಯಾಸ್ ಪ್ರಸೇನಜಿತ್ ಎಂಬ ರಾಜನು ರಾಜ್ಯಭಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಕನ್ಯಾಕಾಮೇಷ್ಟಿ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ, ಆ ಯಜ್ಞಾಗ್ನಿಯಿಂದ ಒಂದು ಕನ್ಯೆಯು ಜನಿಸಿದಳು. ತೊಟ್ಟಿಲಿನಲ್ಲಿ ಆಕೆಗೆ ಕಾಮಲಿ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು. ರೇಣು ರಾಜನ ಮಗಳಾದ್ದರಿಂದ ಆಕೆಯನ್ನು ರೇಣುಕಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾರಂಭಿಸಿದರು. ಆಕೆ ಬೆಳೆದ ನಂತರ, ರೇಣು ರಾಜನು ಭಾಗೀರಥಿ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಸ್ವಯಂವರವನ್ನು ಏರ್ಪಡಿಸಿದನು. ಅದರಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಜಮದಗ್ನಿ ಋಷಿಗಳನ್ನು ವರಿಸಿದಳು. ಈ ದಂಪತಿಗಳಿಗೆ ರುಮಣ್ವತ್, ಸುಷೇಣ, ವಸು, ವಿಶ್ವಾವಸು ಮತ್ತು ರಾಮಭದ್ರ ಅಂದರೆ ಪರಶುರಾಮ ಎಂಬ ಐವರು ಪುತ್ರರಾದರು.
ಅವಳ ಪಾತಿವ್ರತ್ಯವು ಎಷ್ಟು ಪ್ರಖರವಾಗಿತ್ತೆಂದರೆ, ಅವಳು ನದಿಯ ದಡದ ಮರಳಿನಿಂದಲೇ ಗಡಿಗೆಯನ್ನು ಮಾಡಿ ಅದರಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ತರಬಲ್ಲವಳಾಗಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಆ ಗಡಿಗೆಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿ ಹಾವಿನ ಸುರುಳಿಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಒಂದು ದಿನ ತುಂಗಭದ್ರೆ ನದಿಯ ಜಲರಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರರಥ ಗಂಧರ್ವನು ಜಲಕ್ರೀಡೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ ಕೆಲವು ಕ್ಷಣಗಳ ಕಾಲ ಅವಳ ಮನಸ್ಸು ವಿಚಲಿತವಾಯಿತು. ಅವಳ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಸಾತ್ವಿಕ ಭಾವವು ಮರೆಯಾದ ಕಾರಣ, ಮರಳಿನಿಂದ ಗಡಿಗೆಯನ್ನು ಮಾಡುವ ಅವಳ ಶಕ್ತಿಯು ನಷ್ಟವಾಯಿತು. ಅವಳು ಬರಿಗೈಯಿಂದ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಮರಳಿದಳು. ತನ್ನ ತಪೋಬಲದಿಂದ ಜಮದಗ್ನಿ ಋಷಿಗಳಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿದುಬಂದಿತು. ಅವರು ಅತ್ಯಂತ ಕ್ರೋಧಿತರಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಪುತ್ರರಿಗೆ ರೇಣುಕೆಯ ಶಿರಚ್ಛೇದ ಮಾಡುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದರು. ಮೊದಲ ನಾಲ್ವರು ಪುತ್ರರಾದ ರುಮಣ್ವಾನ್, ಸುಷೇಣ, ವಸು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾವಸು ಅವರು ತಂದೆಯ ಈ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಇದರಿಂದ ಜಮದಗ್ನಿಗಳು ಅವರಿಗೆ ಶಾಪ ನೀಡಿ ವಿವೇಕಹೀನರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದರು. ಆದರೆ, ಐದನೆಯ ಪುತ್ರನಾದ ಪರಶುರಾಮ, ಇವನನ್ನು ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರು ಪಿತೃಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾ ತಮ್ಮ ಪರಶುವಿನಿಂದ ತಾಯಿಯ ತಲೆಯನ್ನು ದೇಹದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದರು.
ಪರಶುರಾಮನ ಈ ಪಿತೃಭಕ್ತಿಗೆ ಪ್ರಸನ್ನರಾದ ಜಮದಗ್ನಿಗಳು ಅವನಿಗೆ ವರವನ್ನು ಕೇಳಲು ಹೇಳಿದರು. ಆಗ ಪರಶುರಾಮನು ಅತ್ಯಂತ ಚಾತುರ್ಯದಿಂದ ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಬದುಕಿಸಬೇಕೆಂದು ಮತ್ತು ಸಹೋದರರಿಗೆ ವಿಮೋಚನೆ ನೀಡಬೇಕೆಂದು ಕೇಳಿಕೊಂಡನು,
ಅಂತಹ ವರವನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ಜಮದಗ್ನಿಯವರು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ರೇಣುಕೆಯು ಪುನಃ ಜೀವಂತಳಾದಳು. ಇದೇ ಕಥೆಯ ಎರಡನೇ ಭಾಗವು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಪರಶುರಾಮನು ರೇಣುಕೆಯ ಶಿರಚ್ಛೇದ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅವಳ ತಲೆಯು ಬಿದ್ದ ಸ್ಥಳವೇ ಇಂದಿನ माहೂರಗಡ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಇದೇ माहೂರಗಡದ ರೇಣುಕಾ ದೇವಿಯ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿ ರೇಣಾಪುರದ ರೇಣುಕಾ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯವು ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.
ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವಂತೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ರೇಣಾಪುರವು ದಂಡಕಾರಣ್ಯ ಪ್ರದೇಶದ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಜಮದಗ್ನಿ ಋಷಿ ಮತ್ತು ಮಾತಾ ರೇಣುಕಾ ದೇವಿಯರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಜಮದಗ್ನಿ ಋಷಿಗಳು ಇದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ್ದರಿಂದ ಈ ಪ್ರದೇಶವು ‘ಜಮದಗ್ನಿ ಋಷಿಗಳ ತಪೋಭೂಮಿ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಗ್ರಾಮದ ಪ್ರಾಚೀನ ಹೆಸರು ‘ಭಿಂಗರಿ’ ಎಂದಾಗಿತ್ತು. ಮಾತಾ ರೇಣುಕಾ ದೇವಿಯ ವಾಸಸ್ಥಾನವಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಇದಕ್ಕೆ ರೇಣಾಪುರ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಗ್ರಾಮದ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ ಒಂದು ಗಾದೆ ಮಾತು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ – ‘ಯಾವಾಗ ಇರಲಿಲ್ಲ ಚರಾಚರ। ಆಗ ಇತ್ತು ಪಂಢರಪುರ। ಅದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು ರೇಣಾಪುರ।’ ಇದರಿಂದ ಈ ಗ್ರಾಮದ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಪರಶುರಾಮರು ಇಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮಾತೃವಂದನೆ ಮಾಡಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅವರು ರೇಣುಕಾ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದರು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಅದು ನಾಶವಾಯಿತು. ತದನಂತರ ೮೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ದೇವಿ ದರ್ಶನ ನೀಡಿ, ತಾನು ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದಾಗಿ ಸೂಚಿಸಿದಳು. ಭಕ್ತರು ಹುಡುಕಾಟ ನಡೆಸಿದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಹರಿಯುವ ರೇಣಾ ನದಿಯಲ್ಲಿ ರೇಣುಕಾ ಮಾತೆಯ ತಾಂತ್ರಿಕ ಸ್ವರೂಪದ ಮೂರ್ತಿಯು ದೊರೆಯಿತು. ಈಗ ದೇವಾಲಯವಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೇ ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ, ನಂತರ ಈ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ನಡೆದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರಗಳ ನಂತರ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ.
ರೇಣಾಪುರ ನಗರದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲೂ ಕೋಟೆಗೋಡೆಯಿದೆ. ಈ ಕೋಟೆಗೋಡೆಯಲ್ಲಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಳಿ ಸುಮಾರು ೨೦ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಎರಡು ಪ್ರಾಚೀನ ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ದೀಪಸ್ತಂಭದ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮೂಲಕ ದೀಪಸ್ತಂಭದ ಮೇಲ್ಭಾಗದವರೆಗೆ ಹೋಗಬಹುದು. ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ದೀಪಸ್ತಂಭವು ‘ಹಲುವ ದೀಪಸ್ತಂಭ’ (ಅಲುಗಾಡುವ ದೀಪಸ್ತಂಭ) ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಕಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣದ ಈ ದೀಪಸ್ತಂಭದ ಮೇಲೆ ದೀಪಗಳನ್ನು ಹಚ್ಚಲು ದೀಪದ ಗೂಡುಗಳು ಮತ್ತು ಕಲ್ಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ. ಈ ದೀಪಸ್ತಂಭದ ವಿಶೇಷತೆಯೆಂದರೆ, ಇದನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಲಯದಲ್ಲಿ ತಳ್ಳಿದರೆ ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ಅಲುಗಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೀಪಸ್ತಂಭದ ಅಲುಗುವಿಕೆಯ ಹಿಂದೆ ಅಂದಿನ ಕಾಲದ ಸುಧಾರಿತ ಎಂಜಿನಿಯರಿಂಗ್ ಕೌಶಲ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಂತಹ ನಿರ್ಮಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಕಲ್ಲುಗಳ ನಡುವೆ ಸುಣ್ಣವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಕಲ್ಲುಗಳ ನಡುವೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಜಾಗವಿರುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಬಲವನ್ನು ಪ್ರಯೋಗಿಸಿದಾಗ, ಈ ಕಲ್ಲುಗಳು ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದು ಜಾರುತ್ತವೆ, ಇದರಿಂದ ಅಲ್ಲಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ರಚನೆಯು ನಮ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಭೂಕಂಪದ ಆಘಾತದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಕಂಪನಗಳನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳಲು ಈ ರಚನೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಜಪಾನಿನ ‘ಪಗೋಡಾ’ಗಳು ಭೂಕಂಪದಲ್ಲಿ ಅಲುಗಾಡಿದರೂ ಹೇಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅದೇ ತತ್ವವನ್ನು ೧೨ನೇ ಶತಮಾನದ ಭಾರತೀಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ. ಕಾಲಾಂತರದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಒಂದು ದೀಪಮಾಲೆಯ ಮೇಲ್ಭಾಗವು ಬಿದ್ದಿದ್ದರಿಂದ ಆ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಸಿಮೆಂಟ್ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಮೂಲ ಕಲ್ಲಿನ ರಚನೆಯು ಇಂದಿಗೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಈ ಅಲುಗಾಡುವ ದೀಪಮಾಲೆಯ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಐತಿಹ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇನೆಂದರೆ, ಈ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ದುಷ್ಟ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ನುಗ್ಗಿ ವಿಧ್ವಂಸಕ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಂದು ದಿನ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಈ ಕಲ್ಲಿನ ದೀಪಮಾಲೆಯು ಹಠಾತ್ತಾಗಿ ಅಲುಗಾಡತೊಡಗಿತು. ಅದು ಅಲುಗಾಡುವುದರಿಂದ ಗಂಟಾನಾದವೂ ಆಯಿತು. ಇದರಿಂದ ಎಚ್ಚೆತ್ತ ಭಕ್ತರು ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬಂದು ಈ ವಿಧ್ವಂಸಕ ಕೃತ್ಯ ಎಸಗುತ್ತಿದ್ದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತಡೆದರು. ಈ ಪವಾಡವನ್ನು ಸಾಕ್ಷಾತ್ ದೇವಿಯೇ ನಡೆಸಿಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾಳೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಅಂದಿನಿಂದ ಈ ದೀಪಮಾಲೆಯು ‘ಹಲತಿ ದೀಪಮಾಲೆ’ (ಅಲುಗಾಡುವ ದೀಪಮಾಲೆ) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
ಈ ಎರಡು ದೀಪಮಾಲೆಗಳ ನಡುವಿನ ಜಾಗದಿಂದ ಎತ್ತರದ ಜಗತಿಯ ಮೇಲೆ ಇರುವ ದೇವಾಲಯದ ಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಮಂಟಪ, ಅರ್ಧಖುಲಾ ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಹೀಗೆ ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಮಂಟಪವು ಮೂಲ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ನಂತರದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಈ ಮಂಟಪದಿಂದ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯದ ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಕಂಬಗಳು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ದರ್ಶನ ಸಾಲಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಅಂತರಾಳದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಳಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಆಮೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖ ಮತ್ತು ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಗಣಪತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಕೋಷ್ಠದಲ್ಲಿ ಪರಶುರಾಮನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ ಅಂತರಾಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಹೇಮಾಡ್ಪಂತಿ ಶೈಲಿಯ ನಿರ್ಮಾಣ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳಿವೆ. ಎದುರಿಗೆ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲಿರುವ ದೇವಕೋಷ್ಠಗಳಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ತಾದಳ (ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಶಿಲೆ) ರೂಪದ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಪ್ರಭಾವಳಿ, ಕಣ್ಣುಗಳು, ಕಿವಿ, ಮೂಗು ಮತ್ತು ಕೈಗಳು ಬೆಳ್ಳಿಯವು. ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಬೆಳ್ಳಿ ಅಥವಾ ಬಂಗಾರದ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಪಥವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಬಾಶಿಂಗಿ ಕಟಾಂಜನ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳ ಶಿಖರವಿದೆ. ಈ ಶಿಖರದ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಂಹ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಶಿಖರದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಕೋಷ್ಠಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಶಿಖರದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಆಮಲಕಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಲಶವಿದೆ.
ಶಾರदीय ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಬಹಳ ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಘಟಸ್ಥಾಪನೆ ಮಾಡಿ ದೇವಿಯ ಪೂಜೆ, ಆರತಿ ಮತ್ತು ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಶೇಷ ಹೋಮ-ಹವನಗಳನ್ನೂ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ವಿಜಯದಶಮಿಯಂದು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಉತ್ಸವ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ತೆಗೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಹೂವು-ಪತ್ರಗಳ ಸುಂದರ ಅಲಂಕಾರವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಚೈತ್ರ ನವರಾತ್ರಿಯನ್ನೂ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದರ ಸ್ವರೂಪವು ಶಾರदीय ನವರಾತ್ರಿಯಷ್ಟು ಭವ್ಯವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇತರ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ, ದೀಪಾವಳಿ ಮತ್ತು ಏಕಾದಶಿ ಸೇರಿವೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ ಮತ್ತು ಶಿವ-ಶಕ್ತಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಪರಶುರಾಮ ಜಯಂತಿಯಂದು ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಅನ್ನದಾನ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಚಂಪಾಷಷ್ಠಿಯಂದು ಖಂಡೋಬಾ-ಮ್ಹಾಳಸಾಬಾಯಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ವೈಶಾಖ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ಮೂರು ದಿನಗಳ ಜಾತ್ರೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲಾತೂರು, ಧಾರಾಶಿವ, ಬೀಡ್ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕದ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಹರಕೆ ತೀರಿಸಲು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಗೆಜೆಟಿಯರ್ನ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ‘ಈ ದೇವಿ ರೋಗ ಮತ್ತು ಕಾಯಿಲೆಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ’. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಚರ್ಮರೋಗ ಅಥವಾ ದೇವಿಯ ಕಾಯಿಲೆಗಳು (ಸಿಡುಬು) ಬಂದಾಗ ‘ಲಿಂಬು ನೇಸಣೆ’ (ನಿಂಬೆಹಣ್ಣಿನ ಹಾರ ಹಾಕುವುದು) ಅಥವಾ ‘ದಂಡವತ ಹಾಕುವುದು’ (ಸಾಷ್ಟಾಂಗ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡುತ್ತಾ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಕುವುದು) ಎಂಬ ಹರಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಂದ ದೇವಿಗೆ ಕೌಲನ್ನು (ಪ್ರಶ್ನೆ) ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೃಷಿ ಉಪಕರಣಗಳು, ಪಾತ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಿಹಿತಿಂಡಿಗಳ ದೊಡ್ಡ ವಹಿವಾಟು ಈ ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ರೇಣಾಪುರ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೭೦೦ ಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಜಿಲ್ಲೆಯ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ರೇಣಾಪುರಕ್ಕೆ ಎಸ್ಟಿ (GSRTC) ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ಮೊ. ೯೯೨೧೯೧೪೬೩೨, ೯೯೭೫೧೨೩೨೭೦
রেণুকা মাতা মন্দির
রেণাপুর, তালুকা রেণাপুর, জেলা লাতুর
নামের মধ্যেই রেণুকা দেবীর অস্তিত্ব বহনকারী রেণাপুর শহরে রেণুকা দেবীর ৮০০ বছরেরও বেশি প্রাচীন ইতিহাস ও ঐতিহ্যমণ্ডিত একটি মন্দির রয়েছে। বিশ্বাস করা হয় যে, এই স্থানে পরশুরাম তাঁর মাতা, অর্থাৎ রেণুকা দেবীর পূজা করেছিলেন। এখানকার রেণুকা দেবী রেণাপুরের গ্রামদেবী এবং জেলার বহু ভক্তের আরাধ্য দেবতা। এই মন্দিরটি মাহুর দেবীর প্রতিরূপ হিসেবেও পরিচিত; তাই মাহুরগড়ে দর্শনে যাওয়ার আগে এই দেবীর দর্শন নেওয়ার প্রথা প্রচলিত আছে। এখানকার দোদুল্যমান দীপস্তম্ভ এই মন্দিরের একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য।
রেণুকা দেবী হলেন ভূদেবী এবং রেণুকা শব্দের অর্থ হলো রেণুময়ী পৃথিবী। পৌরাণিক উপাখ্যান অনুসারে, রেণুকা হলেন জমদগ্নি ঋষির স্ত্রী। ‘রেণুকা মাহাত্ম্য’ গ্রন্থে তাঁর চারিত্রিক কাহিনী এভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, প্রাচীনকালে কান্যকুব্জ দেশে ইক্ষ্বাকুবংশীয় রেণু ওরফে প্রসেনজিৎ নামে এক রাজা রাজ্য করতেন। তিনি যখন কনকামেষ্টি যজ্ঞ করেছিলেন, তখন সেই যজ্ঞাগ্নি থেকে এক কন্যার জন্ম হয়। দোলনায় তাঁর নাম রাখা হয়েছিল কামলী। রেণু রাজার কন্যা হিসেবে তাঁকে রেণুকা বলা হতে থাকে। তিনি বড় হওয়ার পর রেণু রাজা ভাগীরথী ক্ষেত্রে তাঁর স্বয়ম্বর সভার আয়োজন করেন। সেখানে তিনি জমদগ্নি ঋষিকে পতি হিসেবে বরণ করেন। এই দম্পতির রুমন্বত, সুষেণ, বসু, বিশ্বাবসু ও রামভদ্র অর্থাৎ পরশুরাম নামে পাঁচ পুত্র ছিল।
তাঁর পাতিব্রত্য এতই প্রখর ছিল যে, তিনি নদীর তীরের বালি দিয়ে কলস তৈরি করে তাতে জল আনতে পারতেন এবং সেই কলসকে ধরে রাখার জন্য সাপের কুণ্ডলী ব্যবহার করতেন। একদিন তুঙ্গভদ্রার জলরাশিতে চিত্ররথ গন্ধর্ব জলক্রীড়া করার সময়, তাঁকে দেখে কিছুক্ষণের জন্য তাঁর মন বিচলিত হয় এবং মনের সাত্ত্বিক ভাব লোপ পাওয়ায় বালি দিয়ে কলস তৈরি করার তাঁর শক্তি নষ্ট হয়ে যায়। তিনি খালি হাতে আশ্রমে ফিরে আসেন। নিজের তপোবলে জমদগ্নি ঋষি সব কিছু বুঝতে পারেন। তিনি অত্যন্ত ক্রুদ্ধ হন এবং নিজের পুত্রদের রেণুকার শিরশ্ছেদ করার আদেশ দেন। প্রথম চার পুত্র রুমন্বান, সুষেণ, বসু এবং বিশ্বাবসু পিতার এই আদেশ প্রত্যাখ্যান করেন। ফলে জমদগ্নি তাঁদের অভিশাপ দিয়ে বিচারশক্তিহীন করে দেন। তবে পঞ্চম পুত্র পরশুরাম, যিনি ভগবান বিষ্ণুর অবতার হিসেবে পরিচিত, তিনি পিতৃআজ্ঞা পালন করে নিজের কুঠার দিয়ে মাতার মস্তক দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন করেন।
পরশুরামের এই পিতৃভক্তি দেখে প্রসন্ন হয়ে জমদগ্নি তাঁকে বর চাইতে বলেন। তখন পরশুরাম অত্যন্ত চাতুর্যের সাথে নিজের মাতাকে জীবিত করা এবং ভাইদের অভিশাপমুক্ত করার বর চান।
জমদগ্নি তা স্বীকার করেন। রেণুকা পুনরায় জীবিত হন। এই কাহিনীর দ্বিতীয় অংশে বলা হয় যে, যখন পরশুরাম রেণুকার শিরশ্ছেদ করেছিলেন, তখন তাঁর মস্তক যে স্থানে পড়েছিল, সেই স্থানটিই আজকের মাহুরগড় বলে মানা হয়। এই মাহুরগড়ের রেণুকা দেবীর প্রতিরূপ হিসেবে রেণাপুরের রেণুকা মাতা মন্দির সুপ্রসিদ্ধ।
মার্কণ্ডেয় পুরাণের উল্লেখ অনুযায়ী, প্রাচীনকালে রেণাপুর দণ্ডকারণ্য ক্ষেত্রের অংশ ছিল। এই স্থানে জমদগ্নি ঋষি এবং মাতা রেণুকার বাস ছিল। জমদগ্নি ঋষি এই স্থানেই তপস্যা করেছিলেন, তাই এই এলাকা ‘জমদগ্নি ঋষির তপোভূমি’ হিসেবে পরিচিত ছিল। এই গ্রামের প্রাচীন নাম ছিল ‘ভিঙ্গরী’। মাতা রেণুকার অবস্থানের কারণে এটি রেণাপুর নাম প্রাপ্ত হয়। গ্রামের প্রাচীনত্ব সম্পর্কে স্থানীয় এলাকায় একটি প্রবাদ প্রচলিত আছে – ‘যখন ছিল না চরাচর। তখন ছিল পন্ধরপুর। তারও আগে রেণাপুর।’ এর থেকেই এই গ্রামের প্রাচীনত্ব প্রমাণিত হয়।
এই মন্দিরের উপাখ্যান হলো, পরশুরাম এখানে তাঁর মাতার পূজা করেছিলেন এবং এই স্থানে তিনি রেণুকা দেবীর মন্দির নির্মাণ করেছিলেন। পরবর্তীতে কালের প্রবাহে তা ধ্বংস হয়ে যায়। এরপর আটশ বছর আগে এই এলাকায় বসবাসকারী নাগরিকদের দেবী স্বপ্নে দর্শন দিয়ে এখানে তাঁর অবস্থানের কথা জানান। ভক্তরা অনুসন্ধান করলে এখান দিয়ে প্রবাহিত রেণা নদীতে রেণুকামাতার তাণ্ডুল (চাল) সদৃশ মূর্তি পাওয়া যায়। বর্তমানে যেখানে মন্দির আছে, সেই জায়গায় এই মূর্তি প্রতিষ্ঠা করে পরে মন্দির নির্মাণ করা হয়। সময়ের সাথে সাথে বিভিন্ন সংস্কারের পর মন্দিরটি বর্তমান রূপ লাভ করেছে।
রেণাপুর শহরের কেন্দ্রস্থলে অবস্থিত এই মন্দিরের চারপাশে প্রাচীর রয়েছে। এই প্রাচীরের বড় প্রবেশদ্বার দিয়ে মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। মন্দিরের প্রবেশদ্বারের কাছে প্রায় ২০ ফুট উচ্চতার দুটি প্রাচীন দীপস্তম্ভ রয়েছে। এর মধ্যে বাম দিকের দীপস্তম্ভের ভেতরের দিকে সিঁড়ি রয়েছে। এই সিঁড়ি দিয়ে দীপস্তম্ভের ওপর পর্যন্ত যাওয়া যায়। ডানদিকের দীপস্তম্ভটি ‘দোদুল্যমান দীপস্তম্ভ’ হিসেবে পরিচিত। পাথরের তৈরি এই দীপস্তম্ভে প্রদীপ জ্বালানোর জন্য দীপকক্ষ ও পাথরের হাতল রয়েছে। এই দীপস্তম্ভের বৈশিষ্ট্য হলো, একে নির্দিষ্ট ছন্দে ধাক্কা দিলে তা কিছুটা দুলতে শুরু করে। এই দীপস্তম্ভের দুলুনির পেছনে তৎকালীন উন্নত প্রকৌশল বিদ্যার দক্ষতা রয়েছে বলে মনে করা হয়।
এই ধরনের নির্মাণকাজে দুটি পাথরের মাঝে চুন থাকে না। তাই পাথরগুলোর মাঝে সূক্ষ্ম ফাঁক থাকে। যখন তার ওপর বল প্রয়োগ করা হয়, তখন এই পাথরগুলো একে অপরের ওপর সরে যায়, যার ফলে পুরো কাঠামোটি নমনীয় হয়ে ওঠে। ভূমিকম্পের ধাক্কায় সৃষ্ট কম্পন শোষণ করার জন্য এই কাঠামো তৈরি করা হয়। জাপানের ‘প্যাগোডা’ যেমন ভূমিকম্পে দুললেও পড়ে যায় না, সেই একই নীতি ১২ শতকের ভারতীয় স্থপতিরা এখানে ব্যবহার করেছেন। কালের প্রবাহে এখানকার একটি দীপস্তম্ভের ওপরের অংশ পড়ে যাওয়ায় সেই জায়গায় সিমেন্টের নির্মাণ করা হয়েছে, কিন্তু মূল পাথরের কাঠামো আজও তেমনই আছে। এই দোদুল্যমান দীপস্তম্ভ সম্পর্কেও এখানে একটি উপাখ্যান প্রচলিত আছে। তা হলো, এই মন্দিরে কিছু দুষ্ট প্রকৃতির ব্যক্তি প্রবেশ করে ধ্বংসলীলা চালাত। একদিন সেই ব্যক্তিরা মন্দিরে থাকাকালীন এই পাথরের দীপস্তম্ভটি হঠাৎ দুলতে শুরু করে। এর দুলুনির ফলে ঘণ্টার শব্দও হয়। এতে সতর্ক হয়ে ভক্তরা মন্দিরে আসেন এবং এই ধ্বংসকারী ব্যক্তিদের বাধা দেন। এই অলৌকিক ঘটনা স্বয়ং দেবীই ঘটিয়েছিলেন, এমনটাই ভক্তদের বিশ্বাস। তখন থেকেই এই দীপস্তম্ভ ‘দোদুল্যমান দীপস্তম্ভ’ হিসেবে পরিচিত।
এই দুটি দীপস্তম্ভের মাঝের জায়গা দিয়ে উঁচু বেদীর ওপর অবস্থিত মন্দিরের মণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। মণ্ডপ, অর্ধখোলা সভামণ্ডপ, অন্তরাল ও গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। এখানকার মণ্ডপটি মূল মন্দিরের সামনে পরবর্তী সময়ে নির্মিত হয়েছে বলে মনে হয়।
এই মণ্ডপ থেকে মূল মন্দিরের অর্ধ-উন্মুক্ত সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। সভামণ্ডপের সম্মুখভাগে চারটি স্তম্ভ পরস্পর খিলান দ্বারা যুক্ত। এই সভামণ্ডপে ভক্তদের সুবিধার জন্য দর্শন সারির ব্যবস্থা করা হয়েছে। সভামণ্ডপে অন্তরালের প্রবেশদ্বারের কাছে মেঝেতে কূর্মমূর্তি রয়েছে। প্রবেশদ্বারের চৌকাঠে কীর্তিমুখ এবং ললাটবিম্বে গণপতির মূর্তি রয়েছে। প্রবেশদ্বারের পাশে থাকা দেবকোষ্ঠে পরশুরামের মূর্তি আছে। এখান থেকে অন্তরালে প্রবেশ করা যায়। অন্তরালে হেমাদপন্তী রীতির নির্মাণশৈলী ও পাথরের স্তম্ভ রয়েছে। সামনে গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার। গর্ভগৃহের সম্মুখভাগের দেওয়ালে থাকা দেবকোষ্ঠে গণপতি ও দেবীর মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের বজ্রপীঠের ওপর দেবীর প্রস্তরখণ্ডস্বরূপ মূর্তি রয়েছে। এই মূর্তির প্রভামণ্ডল, চোখ, কান, নাক ও হাত রুপোর তৈরি। উৎসবের সময় দেবীর মূর্তিতে রুপো বা সোনার মুখোশ পরানো হয়। এই গর্ভগৃহের বাইরের দিকে প্রদক্ষিণ পথ রয়েছে। গর্ভগৃহের ছাদের ওপর বাশিনগি কার্নিশ ও চার স্তরের শিখর রয়েছে। এই শিখরের চারদিকে সিংহমূর্তি রয়েছে। শিখরের প্রতিটি স্তরে থাকা দেবকোষ্ঠে বিভিন্ন দেবদেবীর মূর্তি রয়েছে। শিখরের চূড়ায় দুটি আমলক ও তার ওপর কলস রয়েছে।
শারদীয় নবরাত্রোৎসব এখানে অত্যন্ত উৎসাহের সাথে পালন করা হয়। এই সময়ে ঘটস্থাপনা করে দেবীর পূজা, আরতি ও অভিষেক করা হয়। বিশেষ হোম-যজ্ঞও অনুষ্ঠিত হয়। উৎসবের শেষে, অর্থাৎ বিজয়া দশমীতে পালকি শোভাযাত্রা হয়। এই সময়ে দেবীর শোভাযাত্রা বের করা হয়, যাতে হাজার হাজার ভক্ত অংশগ্রহণ করেন। এই সময়ে মন্দিরে ফুল ও পাতার সুন্দর সাজসজ্জা করা হয়। এছাড়া, এই মন্দিরে চৈত্র নবরাত্রিও পালন করা হয়; তবে তার ব্যাপ্তি শারদীয় নবরাত্রির মতো বিশাল নয়। অন্যান্য উৎসবের মধ্যে মহাশিবরাত্রি, দীপাবলি ও একাদশী অন্তর্ভুক্ত। মহাশিবরাত্রিতে রুদ্রাভিষেক ও শিব-শক্তি পূজা করা হয়। এছাড়া, পরশুরাম জয়ন্তীতে বিশেষ পূজা ও অন্নদান হয়। চম্পাষষ্ঠীতে খণ্ডোবা-মহালসাবাইয়ের পালকি এখানে আসে বলে কথিত আছে।
বৈশাখ পূর্ণিমায় এখানে তিন দিনের মেলা বসে। এই সময়ে লাতুর, ধারাশিব, বীড় ও কর্ণাটক থেকে হাজার হাজার ভক্ত দেবীর দর্শন ও মানত পূরণের জন্য এখানে আসেন। গেজেটিয়ারের নথি অনুযায়ী, ‘এই দেবী রোগব্যাধি নিরাময়ের জন্য প্রসিদ্ধ’। বিশেষত চর্মরোগ বা বসন্ত রোগ হলে ‘নিম পাতা পরিধান করা’ বা ‘দণ্ডবৎ করা’ (সাষ্টাঙ্গ প্রণাম করে মন্দির প্রদক্ষিণ করা) জাতীয় মানত করা হয়। এই সময়ে ভক্তরা দেবীর কাছে কৌল (আদেশ) প্রার্থনা করেন। এই মেলায় কৃষি সরঞ্জাম, বাসনপত্র ও মিষ্টান্নের বড় লেনদেন হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- রেনাপুর বাস স্ট্যান্ড থেকে ৭০০ মিটার দূরত্বে
- জেলার বিভিন্ন শহর থেকে রেনাপুরের জন্য এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা রয়েছে
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, মো. ৯৯২১৯১৪৬৩২, ৯৯৭৫১২৩২৭০
ਰੇਣੁਕਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ
ਰੇਣਾਪੁਰ, ਤਾ. ਰੇਣਾਪੁਰ, ਜਿ. ਲਾਤੂਰ
ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰੇਣੁਕਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਮੋਈ ਬੈਠੇ ਰੇਣਾਪੁਰ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਰੇਣੁਕਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ੮੦੦ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੁਰਾਣਾ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮਾਤਾ, ਅਰਥਾਤ ਰੇਣੁਕਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਰੇਣੁਕਾ ਦੇਵੀ ਰੇਣਾਪੁਰ ਦੀ ਗ੍ਰਾਮ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਆਰਾਧਿਆ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਮਾਹੂਰ ਦੇਵੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਰੂਪ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਮਾਹੂਰਗੜ੍ਹ ਵਿਖੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਹਿਲਣ ਵਾਲੀ ਦੀਪਮਾਲਾ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ।
ਰੇਣੁਕਾ ਦੇਵੀ ਭੂਦੇਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰੇਣੁਕਾ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਰੇਣੁਮਈ ਪ੍ਰਿਥਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਰੇਣੁਕਾ ਜਮਦਗਨੀ ਰਿਸ਼ੀ ਦੀ ਪਤਨੀ ਹੈ। ‘ਰੇਣੁਕਾ ਮਹਾਤਮਯ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਰਿੱਤਰ ਕਥਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਕਾਨਯਕੁਬਜ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਵਾਕੂਵੰਸ਼ੀ ਰੇਣੂ ਉਰਫ਼ ਪ੍ਰਸੇਨਜੀਤ ਨਾਮ ਦਾ ਰਾਜਾ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕੰਨਿਆਕਾਮੇਸ਼ਠੀ ਯੱਗ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਸ ਯੱਗ ਦੀ ਅਗਨੀ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕੰਨਿਆ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਉਸਦਾ ਪੰਘੂੜੇ ਵਿੱਚ ਨਾਮ ਕਾਮਲੀ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਰੇਣੂ ਰਾਜਾ ਦੀ ਪੁੱਤਰੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਰੇਣੁਕਾ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਿਆ। ਵੱਡੀ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਰੇਣੂ ਰਾਜਾ ਨੇ ਭਾਗੀਰਥੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਸਵੰਬਰ ਰਚਿਆ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਜਮਦਗਨੀ ਰਿਸ਼ੀ ਨੂੰ ਵਰਿਆ। ਇਸ ਜੋੜੇ ਦੇ ਰੁਮਣਵਤ, ਸੁਸ਼ੇਣ, ਵਸੂ, ਵਿਸ਼ਵਾਵਸੂ ਅਤੇ ਰਾਮਭੱਦਰ ਅਰਥਾਤ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਨਾਮ ਦੇ ਪੰਜ ਪੁੱਤਰ ਹੋਏ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਤਿਵਰਤ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਚੰਡ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਦੀ ਰੇਤ ਤੋਂ ਘੜਾ ਬਣਾ ਕੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਲਿਆ ਸਕਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਘੜੇ ਨੂੰ ਆਧਾਰ ਦੇਣ ਲਈ ਸੱਪ ਦੇ ਕੁੰਡਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਜਦੋਂ ਤੁੰਗਭਦਰਾ ਦੇ ਜਲ ਵਿੱਚ ਚਿੱਤਰਰਥ ਗੰਧਰਵ ਜਲਕ੍ਰੀੜਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਕੁਝ ਪਲਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਭਟਕ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਤਵਿਕ ਭਾਵ ਲੋਪ ਹੋ ਜਾਣ ਕਾਰਨ ਰੇਤ ਤੋਂ ਘੜਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਈ। ਉਹ ਖਾਲੀ ਹੱਥ ਆਸ਼ਰਮ ਪਰਤ ਆਈ। ਆਪਣੇ ਤਪੋਬਲ ਨਾਲ ਜਮਦਗਨੀ ਰਿਸ਼ੀ ਸਭ ਕੁਝ ਸਮਝ ਗਏ। ਉਹ ਬਹੁਤ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਰੇਣੁਕਾ ਦਾ ਸਿਰ ਕਲਮ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ। ਪਹਿਲੇ ਚਾਰ ਪੁੱਤਰਾਂ ਰੁਮਣਵਾਨ, ਸੁਸ਼ੇਣ, ਵਸੂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਵਸੂ ਨੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਇਹ ਆਦੇਸ਼ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਲਈ ਜਮਦਗਨੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦੇ ਕੇ ਵਿਚਾਰਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪੰਜਵੇਂ ਪੁੱਤਰ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ, ਜੋ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਨੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਪਰਸ਼ੂ (ਕੁਹਾੜੀ) ਨਾਲ ਮਾਤਾ ਦਾ ਸਿਰ ਧੜ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।
ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਦੀ ਇਸ ਪਿਤ੍ਰਭਗਤੀ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋ ਕੇ ਜਮਦਗਨੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਰ ਮੰਗਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਤਦ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਨੇ ਬਹੁਤ ਚਤੁਰਾਈ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਜੀਵਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦਾ ਵਰ ਮੰਗਿਆ।
ਜਮਦਗਨੀ ਨੇ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ। ਰੇਣੁਕਾ ਮੁੜ ਜੀਵਿਤ ਹੋ ਗਈ। ਇਸੇ ਕਥਾ ਦਾ ਦੂਜਾ ਭਾਗ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਨੇ ਰੇਣੁਕਾ ਦਾ ਸਿਰ ਕਲਮ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿਰ ਜਿਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਡਿੱਗਿਆ, ਉਹ ਸਥਾਨ ਅੱਜ ਦਾ ਮਾਹੂਰਗੜ੍ਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਮਾਹੂਰਗੜ੍ਹ ਦੀ ਰੇਣੁਕਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਰੂਪ ਵਜੋਂ ਰੇਣਾਪੁਰ ਦਾ ਰੇਣੁਕਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ ਸੁਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ।
ਮਾਰਕੰਡੇਯ ਪੁਰਾਣ ਦੇ ਉਲੇਖ ਅਨੁਸਾਰ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਰੇਣਾਪੁਰ ਦੰਡਕਾਰਣਯ ਖੇਤਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਜਮਦਗਨੀ ਰਿਸ਼ੀ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਰੇਣੁਕਾ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਸੀ। ਜਮਦਗਨੀ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਇਸੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਖੇਤਰ ‘ਜਮਦਗਨੀ ਰਿਸ਼ੀ ਦੀ ਤਪੋਭੂਮੀ’ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੀ। ਇਸ ਪਿੰਡ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਨਾਮ ‘ਭਿੰਗਰੀ’ ਸੀ। ਮਾਤਾ ਰੇਣੁਕਾ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਰੇਣਾਪੁਰ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਪਿੰਡ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਬਾਰੇ ਸਥਾਨਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਹਾਵਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ – ‘ਜਦੋਂ ਨਹੀਂ ਸੀ ਚਰਾਚਰ। ਤਦ ਸੀ ਪੰਢਰਪੁਰ। ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਰੇਣਾਪੁਰ।’ ਇਸ ਨਾਲ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਜੀ ਨੇ ਇੱਥੇ ਆਪਣੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰੇਣੁਕਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ। ਫਿਰ ਅੱਠ ਸੌ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਨੇ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਇੱਥੇ ਆਪਣਾ ਸਥਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ। ਭਗਤਾਂ ਨੇ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਤਾਂ ਇੱਥੋਂ ਵਗਦੀ ਰੇਣਾ ਨਦੀ ਵਿੱਚੋਂ ਰੇਣੁਕਾਮਾਤਾ ਦੀ ਤਾਦਲ (ਪੱਥਰ) ਰੂਪੀ ਮੂਰਤੀ ਮਿਲੀ। ਹੁਣ ਜਿੱਥੇ ਮੰਦਿਰ ਹੈ, ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਕੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਹੋਏ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਸਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਰੇਣਾਪੁਰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕੰਧ ਹੈ। ਇਸ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲਗਭਗ ੨੦ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀਆਂ ਦੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੀਪਮਾਲਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੀ ਦੀਪਮਾਲਾ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਪਾਸੇ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੌੜੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਦੀਪਮਾਲਾ ਦੇ ਉੱਪਰ ਤੱਕ ਜਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੀ ਦੀਪਮਾਲਾ ‘ਹਿਲਣ ਵਾਲੀ ਦੀਪਮਾਲਾ’ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਪੱਥਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਾਲੀ ਇਸ ਦੀਪਮਾਲਾ ‘ਤੇ ਦੀਵੇ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਦੀਪ-ਖਾਨੇ ਅਤੇ ਪੱਥਰੀਲੇ ਹੱਥ ਹਨ। ਇਸ ਦੀਪਮਾਲਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਲੈਅ ਵਿੱਚ ਧੱਕਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਕੁਝ ਹਿੱਲਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਦੀਪਮਾਲਾ ਦੇ ਇਸ ਹਿੱਲਣ ਪਿੱਛੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਉੱਨਤ ਇੰਜੀਨੀਅਰਿੰਗ ਕਲਾ ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਅਜਿਹੇ ਨਿਰਮਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋ ਪੱਥਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਚੂਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਪੱਥਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੂਖਮ ਜਗ੍ਹਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਸ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੱਥਰ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਸਰਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉੱਥੋਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਰਚਨਾ ਲਚਕੀਲੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭੂਚਾਲ ਦੇ ਝਟਕਿਆਂ ਨਾਲ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਕੰਬਣੀ ਨੂੰ ਸੋਖਣ ਲਈ ਇਹ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਾਪਾਨ ਦੇ ‘ਪੈਗੋਡਾ’ ਜਿਵੇਂ ਭੂਚਾਲ ਵਿੱਚ ਹਿੱਲਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਡਿੱਗਦੇ ਨਹੀਂ, ਉਸੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ੧੨ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਭਾਰਤੀ ਸਥਾਪਤਿਯਕਾਰਾਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦੀਪਮਾਲਾ ਦਾ ਉੱਪਰਲਾ ਹਿੱਸਾ ਡਿੱਗਣ ਕਾਰਨ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਸੀਮਿੰਟ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਪਰ ਮੂਲ ਪੱਥਰੀ ਰਚਨਾ ਅੱਜ ਵੀ ਉਵੇਂ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਹਿੱਲਣ ਵਾਲੀ ਦੀਪਮਾਲਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਕਥਾ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਦੁਸ਼ਟ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵੜ ਕੇ ਤਬਾਹੀ ਮਚਾ ਰਹੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸਨ ਤਾਂ ਇਹ ਪੱਥਰੀ ਦੀਪਮਾਲਾ ਅਚਾਨਕ ਹਿੱਲਣ ਲੱਗੀ। ਇਸਦੇ ਹਿੱਲਣ ਨਾਲ ਘੰਟੀ ਵੀ ਵੱਜੀ। ਇਸ ਨਾਲ ਸੁਚੇਤ ਹੋਏ ਭਗਤ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਆਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਬਾਹੀ ਮਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ। ਇਹ ਚਮਤਕਾਰ ਖੁਦ ਦੇਵੀ ਨੇ ਹੀ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਭਗਤਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਇਹ ਦੀਪਮਾਲਾ ‘ਹਿਲਦੀ ਦੀਪਮਾਲਾ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਦੀਪਮਾਲਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਜਗਤੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਡਪ, ਅਰਧ-ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੰਡਪ ਮੂਲ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਡਪ ਰਾਹੀਂ ਮੂਲ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਅੱਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਚਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਹਿਰਾਬਦਾਰ ਕਮਾਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਦਰਸ਼ਨ-ਕਤਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਕੱਛੂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀ ਦਹਿਲੀਜ਼ ਉੱਤੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਅਤੇ ਲਲਾਟ-ਬਿੰਬ ਉੱਤੇ ਗਣਪਤੀ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨਾਲ ਬਣੇ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਠ ਵਿੱਚ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਅੱਗੇ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਬਣਤਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਸਾਹਮਣੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ਉੱਤੇ ਬਣੇ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਠਾਂ ਵਿੱਚ ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਜਰ-ਪੀਠ ਉੱਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਤਾਂਦਲਾ (ਪਿੰਡੀ) ਰੂਪੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਮੰਡਲ, ਅੱਖਾਂ, ਕੰਨ, ਨੱਕ ਅਤੇ ਹੱਥ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਹਨ। ਉਤਸਵ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਉੱਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਜਾਂ ਸੋਨੇ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਣਾ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਬਾਸ਼ਿੰਗੀ ਕਟਹਿਰਾ ਅਤੇ ਚਾਰ ਪਰਤਾਂ ਵਾਲਾ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਇਸ ਸਿਖਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਸਿੰਘ-ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਸਿਖਰ ਦੀ ਹਰ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਠਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਸਿਖਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਦੋ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਸ਼ਾਰਦੀਯ ਨਵਰਾਤ੍ਰੋਤਸਵ ਇੱਥੇ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਘਟਸਥਾਪਨਾ ਕਰਕੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ, ਆਰਤੀ ਅਤੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੋਮ-ਹਵਨ ਵੀ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਤਸਵ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਯਾਨੀ ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ ਨੂੰ ਪਾਲਕੀ ਸਮਾਰੋਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸ਼ੋਭਾ ਯਾਤਰਾ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਸੁੰਦਰ ਸਜਾਵਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਚੈਤਰ ਨਵਰਾਤਰੀ ਵੀ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਉਸ ਦਾ ਸਰੂਪ ਸ਼ਾਰਦੀਯ ਨਵਰਾਤਰੀ ਜਿੰਨਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਹੋਰ ਉਤਸਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ, ਦੀਵਾਲੀ ਅਤੇ ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਨੂੰ ਰੁਦ੍ਰਾਭਿਸ਼ੇਕ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ-ਸ਼ਕਤੀ ਪੂਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਜਯੰਤੀ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਅੰਨ-ਦਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਚੰਪਾਸ਼ਸ਼ਠੀ ਨੂੰ ਖੰਡੋਬਾ-ਮ੍ਹਾਲਸਾਬਾਈ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਵੈਸਾਖ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਤਿੰਨ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਲਾਤੂਰ, ਧਾਰਾਸ਼ਿਵ, ਬੀਡ ਅਤੇ ਕਰਨਾਟਕ ਤੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਅਤੇ ਸੁੱਖਣਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਗਜ਼ੇਟੀਅਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰਾਜਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ‘ਇਹ ਦੇਵੀ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਰੋਗਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ’। ਖਾਸ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੋਗ ਜਾਂ ਚੇਚਕ ਵਰਗੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਹੋਣ ਉੱਤੇ ‘ਲਿੰਬ ਨੇਸਣੇ’ (ਨੀਮ ਦੇ ਪੱਤੇ ਪਹਿਨਣੇ) ਜਾਂ ‘ਦੰਡਵਤ ਪਾਉਣਾ’ (ਸਾਸ਼ਟਾਂਗ ਨਮਸਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਣਾ ਕਰਨੀ) ਵਰਗੀਆਂ ਸੁੱਖਣਾਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਵੱਲੋਂ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਕੌਲ (ਆਗਿਆ) ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਖੇਤੀ ਦੇ ਸੰਦ, ਭਾਂਡੇ ਅਤੇ ਮਿਠਾਈਆਂ ਦਾ ਵੱਡਾ ਵਪਾਰ ਇਸ ਮੇਲੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਰੇਣਾਪੁਰ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੭੦੦ ਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ
- ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਰੇਣਾਪੁਰ ਲਈ ਐਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਿਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੯੯੨੧੯੧੪੬੩੨, ੯੯੭੫੧੨੩੨੭੦
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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हत्तीबेट देवर्जन, ता. उदगीर, जि. लातूर
अधिक माहितीHattibet Devarjan, Taluka Udgir, District Latur
View Detailsहट्टीबेट देवर्जन, तालुका उदगीर, जिला लातूर
विवरण देखेंહત્તીબેટ દેવર્જન, તા. ઉદગીર, જિ. લાતુર
વિગત જુઓஹத்திபேட் தேவர்ஜன், தா. உத்கிர், ஜி. லாத்தூர்
விவரங்களைக் காண்கహత్తిబెట్ట దేవర్జన్, తా. ఉద్గిర్, జి. లాతూర్
వివరాలను చూడండిഹത്തിബേട് ദേവർജൻ, താലൂക്ക് ഉദ്ഗിർ, ജില്ല ലാതൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಹತ್ತಿಬೆಟ್ಟ ದೇವರ್ಜನ್, ತಾ. ಉದಗೀರ್, ಜಿ. ಲಾತೂರ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿহাতিবেট দেভার্জন, তা. উদগির, জি. লাতুর
বিস্তারিত দেখুনਹੱਤੀਬੇਟ ਦੇਵਰਜਨ, ਤਾ. ਉਦਗੀਰ, ਜਿ. ਲਾਤੂਰ
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वटसिद्ध नागनाथ मंदिर आणि संजीवनी बेट वडवळ नागनाथ, ता. चाकूर, जि. लातूर
अधिक माहितीVatsiddha Nagnath Temple and Sanjeevani Bet, Vadwal Nagnath, Taluka Chakur, District Latur
View Detailsवटसिद्ध नागनाथ मंदिर और संजीवनी द्वीप वडवल नागनाथ, तालुका चाकुर, जिला लातूर
विवरण देखेंવટસિદ્ધ નાગનાથ મંદિર અને સંજીવની બેટ વડવળ નાગનાથ, તા. ચાકૂર, જિ. લાતૂર
વિગત જુઓவட்டசித்த நாகநாதர் திருக்கோயில் மற்றும் சஞ்சீவினி தீவு, வட்வள் நாகநாத், தாலுகா: சாகூர், மாவட்டம்: லாத்தூர்
விவரங்களைக் காண்கవటసిద్ధ నాగనాథ దేవాలయం మరియు సంజీవని బేట వడవల నాగనాథ, తా॥ చాకూర్, జి॥ లాతూర్
వివరాలను చూడండిവടസിദ്ധ നാഗനാഥ് ക്ഷേത്രവും സഞ്ജീവനി ബെറ്റ് വഡവൽ നാഗനാഥ്, താലൂക്ക്: ചാക്കൂർ, ജില്ല: ലാതൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಟಸಿದ್ದ ನಾಗನಾಥ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಸಂಜೀವನಿ ಬೆಟ್ಟ, ವಡವಳ ನಾಗನಾಥ, ತಾಲ್ಲೂಕು: ಚಾಕೂರ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಲಾತೂರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৎসিদ্ধ নাগনাথ মন্দির এবং সঞ্জীবনী বেট, ভাদওয়াল নাগনাথ, তালুকা চাকুড়, জেলা লাতুর
বিস্তারিত দেখুনਵਟਸਿੱਧ ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਸੰਜੀਵਨੀ ਬੇਟ ਵਡਵਲ ਨਾਗਨਾਥ, ਤਹਿਸੀਲ ਚਾਕੂਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਲਾਤੂਰ
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सिद्धेश्वर नागनाथ मंदिर नवकुंड झरी, ता. चाकूर, जि. लातूर
अधिक माहितीSiddheshwar Nagnath Temple, Navkund Jhari, Taluka Chakur, District Latur
View Detailsसिद्धेश्वर नागनाथ मंदिर नवकुंड झारी, तालुका चाकुर, जिला लातूर
विवरण देखेंસિદ્ધેશ્વર નાગનાથ મંદિર નવકુંડ ઝરી, તા. ચાકૂર, જિ. લાતૂર
વિગત જુઓசித்தேஸ்வர நாகநாதர் கோவில் நவகுண்ட ஜரி, தாலுகா: சாக்கூர், மாவட்டம்: லாத்தூர்
விவரங்களைக் காண்கసిద్ధేశ్వర నాగనాథ ఆలయం, నవకుండ ఝరి, తా. చాకూర్, జి. లాతూర్
వివరాలను చూడండిസിദ്ധേശ്വര നാഗനാഥ മന്ദിരം നവകുണ്ഡ ഝരി, താലൂക്ക്: ചാക്കൂർ, ജില്ല: ലാതൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ನಾಗನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ ನವಕುಂಡ ಝರಿ, ತಾ. ಚಾಕೂರ, ಜಿ. ಲಾತೂರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসিদ্ধেশ্বর নাগনাথ মন্দির নবকুণ্ড ঝরি, তা. চাকূর, জি. লাতুর
বিস্তারিত দেখুনਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਨਵਕੁੰਡ ਝਰੀ, ਤਹਿਸੀਲ ਚਾਕੂਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਲਾਤੂਰ
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