रेणुका देवी मंदिर
माहूरगड, ता. माहूर, जि. नांदेड
महाराष्ट्राच्या समृद्ध अशा धार्मिक आणि सांस्कृतिक वैभवात साडेतीन शक्तिपीठांना अनन्यसाधारण महत्त्व आहे. या पवित्र शक्तिपीठांच्या मालिकेत माहूरगडावरील रेणुका मातेचे स्थान पूर्णपीठ म्हणून अग्रस्थानी विराजित आहे. नांदेड जिल्ह्यातील निसर्गरम्य डोंगर रांगांमध्ये वसलेले हे शक्तिस्थान येथील आगळ्यावेगळ्या तांबूल (विडा) परंपरेसाठीही प्रसिद्ध आहे. इतरत्र कुठेही न आढळणारा, नागवेलीची पाने आणि विविध सुगंधी मसाल्यांनी कुटून तयार केलेला हा विडा देवीला अर्पण करण्याची येथील प्रथा वैशिष्ट्यपूर्ण आहे.
माहूरगड हे स्थान भौगोलिकदृष्ट्या दुर्गम आणि निसर्गरम्य परिसरात वसलेले आहे. प्राचीन काळी या परिसराचा उल्लेख मातापूर किंवा मातृपुरा असा आढळतो; ज्याचा अर्थ मातेचे नगर असा होतो. पैनगंगा आणि पूस नदीच्या खोऱ्यात वसलेल्या या गडाला नैसर्गिक संरक्षणाचे वरदान लाभले आहे. महाराष्ट्रातील शक्तिपीठांच्या परंपरेत कोल्हापूरची महालक्ष्मी, तुळजापूरची तुळजाभवानी आणि माहूरची रेणुका ही तीन पूर्ण पीठे मानली जातात; तर वणीची सप्तशृंगी हे अर्धे पीठ मानले जाते. ‘देवी भागवत’ आणि ‘स्कंद पुराणा’तील कथेनुसार, भगवान शंकरांनी सतीचे पार्थिव खांद्यावर घेऊन तांडव नृत्य केले असता, विष्णूच्या सुदर्शन चक्राने सतीच्या शरीराचे तुकडे होऊन ते पृथ्वीवर विविध ठिकाणी पडले. त्यातील सतीचे मस्तक माहूरगडावर पडले. त्यामुळे हे स्थान जागृत शक्तिपीठ म्हणून ओळखले जाते. रेणुका देवीस यमाई, एकवीरा, यल्लम्मा अशा विविध नावांनीही संबोधले जाते.
रेणुका देवी ही भूदेवी असून रेणुका या शब्दाचा अर्थ रेणुमयी पृथ्वी असा होतो. पौराणिक आख्यायिकांनुसार, रेणुका ही जमदग्नी ऋषींची पत्नी आहे.
‘रेणुका माहात्म्य’ ग्रंथात तिची अशी चारित्र्यकथा सांगण्यात आली आहे की प्राचीन काळी कान्यकुब्ज देशात इक्ष्वाकुवंशीय रेणू ऊर्फ प्रसेनजीत नावाचा राजा राज्य करीत होता. त्याने कन्याकामेष्टी यज्ञ केला असता, त्या यज्ञाग्नीतून एक कन्या जन्मास आली. तिचे पाळण्यातील नाव कामली असे ठेवण्यात आले. रेणू राजाची कन्या म्हणून तिला रेणुका असे म्हणण्यात येऊ लागले. ती मोठी झाल्यानंतर रेणू राजाने भागीरथीक्षेत्री तिचे स्वयंवर मांडले. त्यात तिने जमदग्नी ऋषींना वरले. या दाम्पत्यास रुमण्वत्, सुषेण, वसु, विश्वावसु व रामभद्र म्हणजेच परशुराम असे पाच मुलगे झाले.
तिचे पातिव्रत्य इतके प्रखर होते की ती नदीकाठच्या वाळूपासून घागर बनवून त्यात पाणी आणू शकत असे आणि त्या घागरीला आधार देण्यासाठी सापाच्या वेटोळ्याचा वापर करत असे.
एके दिवशी तुंगभद्रेच्या जलराशीत चित्ररथ गंधर्व जलक्रीडा करीत असताना, त्यास पाहून काही क्षणांसाठी तिचे मन विचलित झाले आणि तिच्या मनातील सात्त्विक भाव लोप पावल्यामुळे वाळूपासून घागर बनवण्याचे तिचे सामर्थ्य नष्ट झाले. ती रिकाम्या हाताने आश्रमात परतली. आपल्या तपोबलाने जमदग्नी ऋषींना सर्व प्रकार समजला. ते प्रचंड क्रोधित झाले आणि त्यांनी आपल्या पुत्रांना रेणुकेचा शिरच्छेद करण्याची आज्ञा दिली. पहिले चार पुत्र रुमण्वान, सुषेण, वसु आणि विश्वावसु यांनी पित्याची ही आज्ञा नाकारली. त्यामुळे जमदग्नींनी त्यांना शाप देऊन विचारशक्तिहीन केले. मात्र, पाचवा पुत्र परशुराम, जो भगवान विष्णूचा अवतार मानला जातो, त्याने पितृआज्ञेचे पालन करत आपल्या परशूने मातेचे मस्तक धडावेगळे केले.
परशुरामाच्या या पितृभक्तीवर प्रसन्न होऊन जमदग्नींनी त्याला वर मागण्यास सांगितले. तेव्हा परशुरामाने अत्यंत चातुर्याने आपली मातेला जिवंत करून भावांना उःशाप द्यावा, असा वर मागितला. जमदग्नींनी ते मान्य केले. रेणुका पुन्हा जिवंत झाली.
याच कथेचा दुसरा भाग असा सांगतो की जेव्हा परशुरामाने रेणुकेचा शिरच्छेद केला, तेव्हा तिचे मस्तक ज्या ठिकाणी पडले, तेच स्थान आजचे माहूरगड मानले जाते. त्यामुळेच माहूरच्या मंदिरात देवीच्या केवळ मुखवट्याची पूजा केली जाते, पूर्ण मूर्तीची नाही.
याशिवाय ‘सह्याद्रिखंड’ आणि ‘दत्तपुराण’ यांतही माहूरचा उल्लेख येतो. ‘श्री गुरुचरित्र’ या दत्त संप्रदायातील अत्यंत महत्त्वाच्या ग्रंथात माहूरच्या माहात्म्याचे वर्णन आले आहे. श्री नृसिंह सरस्वती यांनी आपल्या भ्रमंतीदरम्यान माहूरगडाला भेट दिली होती आणि तिथे साधना केली होती, असा उल्लेख गुरुचरित्रात आढळतो. तसेच, संत एकनाथ महाराजांनी आपल्या भारुडांतून रेणुका मातेचा महिमा गायला आहे. ‘दार उघड बये दार उघड’ किंवा ‘जोगवा मागेन’ यांसारख्या रचनांमधून त्यांनी रेणुकेला जगदंबेच्या रूपात आळवले आहे. समर्थ रामदास स्वामींच्या ‘दासबोध’ आणि इतर स्फुट लेखनातही माहूरच्या देवीचा उल्लेख आढळतो.
माहूरच्या मंदिराचे सर्वात मोठे वैशिष्ट्य म्हणजे येथे देवीला अर्पण केला जाणारा तांबूल किंवा विडा होय. इतर कोणत्याही शक्तिपीठात देवीला पानाचा विडा इतक्या मोठ्या प्रमाणावर अर्पण केला जात नाही. हा तांबूल तयार करण्यासाठी नागवेलीची पाने, कात, चुना, सुपारी, बडीशेप, जायपत्री, सुके खोबरे, वेलची, लवंग आणि गुलकंद यांसारख्या घटकांचा वापर केला जातो. हजार पानांचा हा तांबूल कुटून त्याचा लगदा बनवला जातो. हा विडा देवीला अत्यंत प्रिय असल्याची भाविकांची धारणा आहे. या तांबुलाची चव आणि बनवण्याची पद्धत फक्त माहूरमध्येच पाहायला मिळते. या वेगळेपणामुळेच आता या तांबुलाला ‘भौगोलिक मानांकन’ (जिऑग्राफिकल इंडिकेशन टॅग) मिळण्याची प्रक्रिया सुरू आहे. जीआय टॅग मिळणे म्हणजे या प्रसादाला एक प्रकारे ‘बौद्धिक संपदेचा’ दर्जा मिळणार आहे. यामुळे माहूरच्या तांबुलाला जागतिक ओळख मिळेल आणि ही पारंपरिक कृती कायदेशीररीत्या सुरक्षित होऊन तिचे महत्त्व अधिक वाढेल.
माहूरगडावरील रेणुका देवीचे मंदिर एका उंच टेकडीवर आहे व तिथे पोहोचण्यासाठी पायरीमार्ग आहे. पायथ्यापासून अंदाजे २५० पायऱ्या चढून गडावरील मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेश होतो. या प्रांगणाच्या भोवती दगडी तटबंदी आहे. या तटबंदीजवळून परिसराचे विहंगम दृश्य दिसते. दगडाची फरसबंदी असलेल्या या प्रांगणात गणपती व जमदग्नी ऋषी यांची मंदिरे आहेत. प्रांगणात मध्यभागी रेणुका मातेचे मंदिर आहे. या मंदिराच्या प्रवेशद्वारासमोर रांगमंडप आहे. या रांगमंडपातून भाविकांना मंदिरात येता येते. या मंदिराचे बांधकाम विविध कालखंडांत झाल्याचे पुरातत्त्वीय पुराव्यांवरून सिद्ध होते. राष्ट्रकूट राजवटीत या परिसरातील लेण्यांचे (पांडव लेणी) काम झाले असावे, जे अजिंठा-वेरूळच्या लेण्यांशी साधर्म्य सांगते. सध्याचे रेणुका देवीचे मंदिर हे यादवांच्या काळात, विशेषतः देवगिरीच्या यादव राजांच्या कारकीर्दीत (१२वे-१३वे शतक) बांधले गेल्याचे मानले जाते. मंदिराची रचना हेमाडपंती शैलीची नसली तरी, त्यातील दगडी बांधकाम आणि स्तंभांची रचना मध्ययुगीन हिंदू स्थापत्यकलेची साक्ष देते.
या मंदिराच्या सभामंडपात मोठे दगडी स्तंभ आहेत व वरील बाजूला ते एकमेकांशी महिरपी कमानीने जोडलेले आहेत. या खांबांवर आणि छतावर काही ठिकाणी जुन्या कलाकुसरीचे अवशेष दिसतात. येथील गर्भगृहाची रचना ही एखाद्या गुहेप्रमाणे किंवा कपारीसारखी आहे. या गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार चांदीने मढविलेले आहे. गर्भगृहात मध्यभागी देवीची तांदळा स्वरूपातील शेंदूरचर्चित मूर्ती (मुखवटा) आहे. हा मुखवटा सुमारे पाच फूट उंच आणि चार फूट रुंद आहे. देवीला सोन्या-चांदीचे विविध दागिने, नथ आणि कर्णफुले यांनी सजवले जाते. येथे देवीचे केवळ मुखच पूजले जाते, कारण धड हे जमिनीखाली गुप्त असल्याची मान्यता आहे. या मंदिरापासून काही दुसऱ्या मार्गावरील काही पायऱ्या उतरून पायथ्याशी असलेल्या परशुराम मंदिरात जाता येते. या मंदिरात दररोज आलेल्या भाविकांसाठी महाप्रसादाची सुविधा असते.
माहूरगडावर भक्तांची कायमच वर्दळ असते, परंतु येथे साजरे होणारे काही विशिष्ट उत्सव हे या स्थानाचे वैभव आहेत. त्यापैकी आश्विन महिन्यातील शारदीय नवरात्रोत्सव येथे अत्यंत भव्य स्वरूपात साजरा होतो. घटस्थापनेपासून या उत्सवाला सुरुवात होते. नऊ दिवस देवीला महाकाली, महालक्ष्मी आणि महासरस्वती अशा विविध रूपांत सजवले जाते. या काळात मंदिरात शतचंडी किंवा नवचंडी यज्ञाचे आयोजन केले जाते. भाविक नऊ दिवस उपवास करतात आणि गडावर मुक्काम करतात. या काळात गडाचा परिसर दिव्यांच्या रोषणाईने उजळून निघतो. रोज रात्री गोंधळ, भारूड आणि देवीची गाणी गायली जातात. दसऱ्याच्या दिवशी, म्हणजेच विजयादशमीला, सीमोल्लंघन सोहळा मोठ्या उत्साहात साजरा होतो. या दिवशी सकाळी देवीची पूजा झाल्यानंतर, देवीची पालखी वाजत-गाजत मिरवणुकीने गडावरून खाली येते. या पालखी सोहळ्यात हजारो भाविक सहभागी होतात. परंपरेनुसार, सीमोल्लंघनासाठी पालखी एका विशिष्ट ठिकाणी नेली जाते, जिथे सोने म्हणजेच आपट्याची पाने लुटण्याचा कार्यक्रम होतो. यालाच विजयाचे प्रतीक मानले जाते. या दिवशी गडावर मोठी जत्रा असते. याशिवाय वैशाख शुद्ध तृतीयेला रेणुका जयंती साजरी केली जाते. या दिवशी देवीचा जन्मसोहळा साजरा केला जातो. पौष महिन्यात शाकंभरी पौर्णिमा उत्सव होतो, ज्यामध्ये देवीला विविध प्रकारच्या भाज्या आणि फळांचा नैवेद्य दाखवून आरास केली जाते. मंदिरातील दैनंदिन पूजा विधींमध्ये पहाटेची काकड आरती, दुपारचा महानैवेद्य आणि रात्रीची शेजारती यांचा समावेश असतो. दररोज सकाळी ५ वाजल्यापासून रात्री १० पर्यंत भाविकांना रेणुकादेवीचे दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती:
- माहूर बस स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- नांदेड येथून १२८ किमी अंतरावर
- राज्यातील अनेक शहरांतून माहूरसाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ७५१७०२६१११, ७०८३९१७९१८
Renuka Devi Temple
Mahurgad, Taluka Mahur, District Nanded
In the rich religious and cultural heritage of Maharashtra, the three-and-a-half Shakti Peethas hold unparalleled significance. In the series of these sacred Shakti Peethas, the seat of Mother Renuka at Mahurgad is revered as a Purna Peetha (complete seat). Nestled in the picturesque hill ranges of Nanded district, this center of power is also famous for its unique Tambul (betel leaf) tradition. It is a distinctive custom here to offer the Goddess a specially prepared betel leaf, crushed with betel leaves and various aromatic spices, a practice not found anywhere else.
Geographically, Mahurgad is situated in a remote and scenic area. In ancient times, this region was referred to as Matapur or Matripura, which means the City of the Mother. Situated in the valleys of the Penganga and Pus rivers, this fort is blessed with natural defenses. In the tradition of Maharashtra’s Shakti Peethas, the Mahalakshmi of Kolhapur, Tulja Bhavani of Tuljapur, and Renuka of Mahur are considered the three Purna Peethas, while the Saptashrungi of Vani is considered an Ardha Peetha (half seat). According to the legends in the Devi Bhagavata and Skanda Purana, when Lord Shiva performed the Tandava dance while carrying the mortal remains of Sati, Vishnu’s Sudarshana Chakra severed Sati’s body, and the pieces fell at various places on Earth. Sati’s head fell at Mahurgad. Therefore, this place is known as a Jagrut (awakened) Shakti Peetha. Renuka Devi is also addressed by various names such as Yamai, Ekvira, and Yallamma.
Renuka Devi is Bhudevi, and the word Renuka means the Earth made of dust. According to mythological legends, Renuka is the wife of Sage Jamadagni.
The ‘Renuka Mahatmya’ text narrates her character story, stating that in ancient times, a king named Renu, also known as Prasenajit of the Ikshvaku dynasty, ruled in the Kanyakubja country. When he performed the Kanyakameshti Yajna, a daughter was born from the sacrificial fire. She was named Kamali in her cradle. As the daughter of King Renu, she came to be called Renuka. After she grew up, King Renu arranged her Swayamvara at the Bhagirathi region, where she chose Sage Jamadagni as her husband. The couple had five sons: Rumanvat, Sushena, Vasu, Vishwavasu, and Rambhadra, also known as Parashurama.
Her devotion to her husband was so intense that she could make a pitcher out of riverbank sand to fetch water, using a coiled snake as a support for the pitcher.
One day, while the Gandharva Chitraratha was playing in the waters of the Tungabhadra, her mind was distracted for a few moments upon seeing him. Because her pure, sattvic state of mind was lost, her power to create a pitcher from sand vanished. She returned to the ashram empty-handed. Through his meditative power, Sage Jamadagni understood everything. He became extremely furious and ordered his sons to behead Renuka. The first four sons—Rumanvan, Sushena, Vasu, and Vishwavasu—refused this command. Consequently, Jamadagni cursed them and rendered them devoid of their power of reasoning. However, the fifth son, Parashurama, who is considered an avatar of Lord Vishnu, obeyed his father’s command and severed his mother’s head with his axe.
Pleased with this display of filial piety, Jamadagni asked Parashurama to seek a boon. Parashurama, with great wisdom, asked for his mother to be brought back to life and for his brothers to be freed from the curse. Jamadagni granted this. Renuka was brought back to life.
Another part of this same story states that when Parashurama beheaded Renuka, the place where her head fell is considered the present-day Mahurgad. For this reason, only the mask of the Goddess is worshipped in the Mahur temple, not a full idol.
Furthermore, Mahur is mentioned in the Sahyadrikhanda and the Dattapurana. The importance of Mahur is described in the Shri Gurucharitra, a highly significant text of the Dattatreya tradition. The Gurucharitra mentions that Shri Nrusimha Saraswati visited Mahurgad during his travels and performed penance there. Additionally, Saint Eknath Maharaj sang the glory of Mother Renuka through his Bharuds. In compositions like ‘Dar Ughad Baye Dar Ughad’ (Open the door, Mother, open the door) or ‘Jogva Magen’ (I beg for alms), he invoked Renuka in the form of Jagadamba. References to the Goddess of Mahur are also found in the ‘Dasbodh’ and other miscellaneous writings of Samarth Ramdas Swami.
The greatest specialty of the Mahur temple is the Tambul or betel leaf offered to the Goddess. In no other Shakti Peetha is a betel leaf offered to the Goddess on such a large scale. Ingredients like betel leaves, catechu, lime, areca nut, fennel seeds, mace, dried coconut, cardamom, cloves, and gulkand are used to prepare this Tambul. A paste is made by crushing this Tambul, which consists of one thousand leaves. Devotees believe that this offering is very dear to the Goddess. The taste and the method of preparation of this Tambul are found only in Mahur. Due to this uniqueness, the process of obtaining a ‘Geographical Indication (GI) Tag’ for this Tambul has begun. Receiving a GI tag means this offering will receive the status of ‘intellectual property’. This will provide global recognition to the Mahur Tambul and legally protect this traditional recipe, further enhancing its importance.
The Renuka Devi temple at Mahurgad is situated on a high hill, and there is a staircase path to reach it. One enters the temple courtyard on the fort after climbing approximately 250 steps from the base. There is a stone fortification around this courtyard. A panoramic view of the area can be seen from near this fortification. In this stone-paved courtyard, there are temples of Ganpati and Sage Jamadagni. In the center of the courtyard is the temple of Mother Renuka. There is a Rangamandapa (assembly hall) in front of the entrance of this temple. Devotees enter the temple through this hall. Archaeological evidence proves that the construction of this temple took place over various periods. The caves in this area (Pandav Leni) were likely worked on during the Rashtrakuta dynasty, which bears a resemblance to the Ajanta-Ellora caves. The current Renuka Devi temple is believed to have been built during the Yadava period, specifically during the reign of the Yadavas of Devagiri (12th-13th century). Although the temple’s structure is not in the Hemadpanti style, its stone masonry and the design of the pillars bear witness to medieval Hindu architecture.
The assembly hall of this temple features large stone pillars, which are connected at the top by arched gateways. Traces of ancient craftsmanship are visible in some places on these pillars and the ceiling. The design of the sanctum sanctorum here resembles a cave or a crevice. The entrance to this sanctum is plated with silver. In the center of the sanctum, there is an idol (mask) of the Goddess in the form of a ‘Tandala’, adorned with vermilion. This mask is approximately five feet high and four feet wide. The Goddess is decorated with various gold and silver ornaments, a nose ring, and earrings. Only the face of the Goddess is worshipped here, as it is believed that the torso remains hidden beneath the ground. From this temple, one can descend a few steps on a different path to reach the Parashuram Temple located at the foothills. In this temple, there is a facility for ‘Mahaprasad’ for the devotees who visit every day.
Mahurgad is always bustling with devotees, but certain festivals celebrated here are the glory of this place. Among them, the Sharadiya Navaratri festival in the month of Ashvin is celebrated here on a grand scale. This festival begins from Ghatasthapana. For nine days, the Goddess is adorned in various forms such as Mahakali, Mahalakshmi, and Mahasaraswati. During this period, Shatachandi or Navachandi Yajna is organized in the temple. Devotees observe fasts for nine days and stay on the fort. During this time, the premises of the fort light up with illumination. Every night, Gondhal, Bharud, and songs of the Goddess are sung. On the day of Dussehra, that is, Vijayadashami, the ‘Simollanghan’ ceremony is celebrated with great enthusiasm. On this day, after the morning worship of the Goddess, the palanquin of the Goddess is brought down from the fort in a procession accompanied by music. Thousands of devotees participate in this palanquin procession. According to tradition, the palanquin is taken to a specific place for ‘Simollanghan’, where the program of looting gold, i.e., Apta leaves, takes place. This is considered a symbol of victory. There is a large fair on the fort on this day. Apart from this, Renuka Jayanti is celebrated on Vaishakh Shuddha Tritiya. On this day, the birth anniversary of the Goddess is celebrated. In the month of Paush, the Shakambhari Purnima festival is held, during which the Goddess is decorated with offerings of various types of vegetables and fruits. The daily worship rituals in the temple include the early morning Kakad Aarti, the afternoon Mahanivedya, and the night Shejarti. Devotees can have the darshan of Renukadevi every day from 5 in the morning until 10 at night.
Useful Information:
- 4 km from Mahur bus stand
- 128 km from Nanded
- ST bus service available to Mahur from many cities in the state
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- Many options for accommodation and breakfast in the area
- Contact: Temple Office, Mob. 7517026111, 7083917918
रेणुका देवी मंदिर
माहूरगड, ता. माहूर, जि. नांदेड
महाराष्ट्र के समृद्ध धार्मिक और सांस्कृतिक वैभव में साढ़े तीन शक्तिपीठों का अनन्यसाधारण महत्व है। इन पवित्र शक्तिपीठों की श्रृंखला में माहूरगढ़ स्थित रेणुका माता का स्थान पूर्णपीठ के रूप में अग्रगण्य है। नांदेड जिले की सुरम्य पर्वत श्रेणियों में स्थित यह शक्तिपीठ यहाँ की अनूठी तांबूल (बीड़ा) परंपरा के लिए भी प्रसिद्ध है। अन्यत्र कहीं न मिलने वाला, नागवेली के पत्तों और विविध सुगंधित मसालों को कूटकर तैयार किया गया यह बीड़ा देवी को अर्पित करने की यहाँ की प्रथा अत्यंत वैशिष्ट्यपूर्ण है।
माहूरगढ़ भौगोलिक रूप से दुर्गम और सुरम्य परिसर में स्थित है। प्राचीन काल में इस क्षेत्र का उल्लेख मातापुर या मातृपुरा के रूप में मिलता है; जिसका अर्थ है माता का नगर। पैनगंगा और पूस नदी की घाटियों में बसे इस गढ़ को प्राकृतिक सुरक्षा का वरदान प्राप्त है। महाराष्ट्र की शक्तिपीठ परंपरा में कोल्हापुर की महालक्ष्मी, तुलजापुर की तुलजाभवानी और माहूर की रेणुका को तीन पूर्ण पीठ माना जाता है; जबकि वणी की सप्तश्रृंगी को अर्ध पीठ माना जाता है। ‘देवी भागवत’ और ‘स्कंद पुराण’ की कथा के अनुसार, जब भगवान शंकर ने सती के पार्थिव शरीर को कंधे पर उठाकर तांडव नृत्य किया था, तब विष्णु के सुदर्शन चक्र से सती के शरीर के टुकड़े होकर वे पृथ्वी पर विभिन्न स्थानों पर गिरे। उनमें से सती का मस्तक माहूरगढ़ पर गिरा। इसलिए यह स्थान जागृत शक्तिपीठ के रूप में जाना जाता है। रेणुका देवी को यमाई, एकवीरा, यल्लम्मा जैसे विभिन्न नामों से भी संबोधित किया जाता है।
रेणुका देवी भूदेवी हैं और रेणुका शब्द का अर्थ रेणुमयी पृथ्वी होता है। पौराणिक आख्यानों के अनुसार, रेणुका जमदग्नि ऋषि की पत्नी हैं।
‘रेणुका माहात्म्य’ ग्रंथ में उनकी चरित्र-कथा इस प्रकार बताई गई है कि प्राचीन काल में कान्यकुब्ज देश में इक्ष्वाकुवंशीय रेणु उर्फ प्रसेनजीत नाम का राजा राज्य करता था। जब उसने कन्याकामेष्टि यज्ञ किया, तो उस यज्ञ की अग्नि से एक कन्या का जन्म हुआ। उसका पालने में नाम कामली रखा गया। रेणु राजा की कन्या होने के कारण उन्हें रेणुका कहा जाने लगा। बड़ी होने पर रेणु राजा ने भागीरथी क्षेत्र में उनका स्वयंवर रचाया। उसमें उन्होंने जमदग्नि ऋषि को वर के रूप में चुना। इस दंपत्ति के रुमण्वत, सुषेण, वसु, विश्वावसु और रामभद्र अर्थात परशुराम नामक पाँच पुत्र हुए।
उनका पातिव्रत्य इतना प्रखर था कि वे नदी के किनारे की रेत से घड़ा बनाकर उसमें पानी ला सकती थीं और उस घड़े को आधार देने के लिए साँप के कुंडल का उपयोग करती थीं।
एक दिन तुंगभद्रा के जल में चित्ररथ गंधर्व जलक्रीड़ा कर रहे थे, उन्हें देखकर कुछ क्षणों के लिए उनका मन विचलित हो गया और उनके मन से सात्विक भाव लुप्त हो जाने के कारण रेत से घड़ा बनाने की उनकी शक्ति नष्ट हो गई। वे खाली हाथ आश्रम लौटीं। अपने तपोबल से जमदग्नि ऋषि को सब कुछ ज्ञात हो गया। वे अत्यंत क्रोधित हुए और उन्होंने अपने पुत्रों को रेणुका का शिरच्छेद करने का आदेश दिया। पहले चार पुत्रों रुमण्वान, सुषेण, वसु और विश्वावसु ने पिता की यह आज्ञा अस्वीकार कर दी। इसलिए जमदग्नि ने उन्हें श्राप देकर विचारशक्तिहीन कर दिया। किंतु, पाँचवें पुत्र परशुराम, जो भगवान विष्णु के अवतार माने जाते हैं, उन्होंने पितृआज्ञा का पालन करते हुए अपने परशु से माता का मस्तक धड़ से अलग कर दिया।
परशुराम की इस पितृभक्ति पर प्रसन्न होकर जमदग्नि ने उन्हें वर मांगने को कहा। तब परशुराम ने अत्यंत चतुराई से अपनी माता को जीवित करने और भाइयों को श्रापमुक्त करने का वर मांगा। जमदग्नि ने उसे स्वीकार कर लिया। रेणुका पुनः जीवित हो गईं।
इसी कथा का दूसरा भाग यह बताता है कि जब परशुराम ने रेणुका का शिरच्छेद किया, तो उनका मस्तक जिस स्थान पर गिरा, वही स्थान आज का माहूरगढ़ माना जाता है। इसीलिए माहूर के मंदिर में देवी के केवल मुखौटे की पूजा की जाती है, पूर्ण मूर्ति की नहीं।
इसके अलावा ‘सह्याद्रिखंड’ और ‘दत्तपुराण’ में भी माहूर का उल्लेख मिलता है। ‘श्री गुरुचरित्र’ जो दत्त संप्रदाय का अत्यंत महत्वपूर्ण ग्रंथ है, उसमें माहूर के माहात्म्य का वर्णन है। श्री नृसिंह सरस्वती ने अपनी यात्रा के दौरान माहूरगढ़ की भेंट ली थी और वहाँ साधना की थी, ऐसा उल्लेख गुरुचरित्र में मिलता है। साथ ही, संत एकनाथ महाराज ने अपने भारुडों के माध्यम से रेणुका माता की महिमा गाई है। ‘दार उघड बये दार उघड’ या ‘जोगवा मागेन’ जैसी रचनाओं के माध्यम से उन्होंने रेणुका को जगदंबा के रूप में पुकारा है। समर्थ रामदास स्वामी के ‘दासबोध’ और अन्य स्फुट लेखन में भी माहूर की देवी का उल्लेख मिलता है।
माहूर मंदिर की सबसे बड़ी विशेषता यहाँ देवी को अर्पित किया जाने वाला तांबूल या बीड़ा है। अन्य किसी भी शक्तिपीठ में देवी को पान का बीड़ा इतनी बड़ी मात्रा में अर्पित नहीं किया जाता। यह तांबूल तैयार करने के लिए नागवेली के पत्ते, कत्था, चूना, सुपारी, सौंफ, जावित्री, सूखा खोपरा, इलायची, लौंग और गुलकंद जैसे घटकों का उपयोग किया जाता है। हजार पत्तों का यह तांबूल कूटकर उसका लेप बनाया जाता है। भक्तों की धारणा है कि यह बीड़ा देवी को अत्यंत प्रिय है। इस तांबूल का स्वाद और बनाने की पद्धति केवल माहूर में ही देखने को मिलती है। इस विशिष्टता के कारण अब इस तांबूल को ‘भौगोलिक संकेतक’ (जीआई टैग) प्राप्त करने की प्रक्रिया शुरू है। जीआई टैग मिलने का अर्थ है कि इस प्रसाद को एक प्रकार से ‘बौद्धिक संपदा’ का दर्जा मिलेगा। इससे माहूर के तांबूल को वैश्विक पहचान मिलेगी और यह पारंपरिक कृति कानूनी रूप से सुरक्षित होकर इसका महत्व और अधिक बढ़ जाएगा।
माहूरगढ़ पर रेणुका देवी का मंदिर एक ऊँची पहाड़ी पर है और वहाँ पहुँचने के लिए सीढ़ी मार्ग है। तलहटी से लगभग २५० सीढ़ियाँ चढ़कर गढ़ के मंदिर प्रांगण में प्रवेश होता है। इस प्रांगण के चारों ओर पत्थर की दीवार है। इस दीवार के पास से परिसर का विहंगम दृश्य दिखाई देता है। पत्थर के फर्श वाले इस प्रांगण में गणपति और जमदग्नि ऋषि के मंदिर हैं। प्रांगण के मध्य में रेणुका माता का मंदिर है। इस मंदिर के प्रवेश द्वार के सामने रंगमंडप है। इस रंगमंडप से भक्त मंदिर में प्रवेश करते हैं। इस मंदिर का निर्माण विभिन्न कालखंडों में हुआ, यह पुरातात्विक प्रमाणों से सिद्ध होता है। राष्ट्रकूट शासनकाल में इस परिसर की गुफाओं (पांडव लेणी) का कार्य हुआ होगा, जो अजंता-एलोरा की गुफाओं से समानता रखता है। वर्तमान रेणुका देवी मंदिर यादवों के काल में, विशेषकर देवगिरी के यादव राजाओं के शासनकाल (१२वीं-१३वीं शताब्दी) में निर्मित माना जाता है। मंदिर की संरचना हेमाडपंती शैली की न होने पर भी, उसका पत्थर का निर्माण और स्तंभों की रचना मध्ययुगीन हिंदू वास्तुकला की साक्षी देती है।
इस मंदिर के सभामंडप में बड़े पत्थर के स्तंभ हैं और ऊपरी तरफ वे एक-दूसरे से मेहराबदार कमानी से जुड़े हुए हैं। इन खंभों और छत पर कुछ स्थानों पर पुरानी नक्काशी के अवशेष दिखाई देते हैं। यहाँ के गर्भगृह की रचना किसी गुफा या कंदरा जैसी है। इस गर्भगृह का प्रवेश द्वार चांदी से मढ़ा हुआ है। गर्भगृह में मध्य भाग में देवी की तांदला स्वरूप में सिंदूर से सुशोभित मूर्ति (मुखवटा) है। यह मुखवटा लगभग ५ फुट ऊंचा और ४ फुट चौड़ा है। देवी को सोने-चांदी के विभिन्न आभूषणों, नथ और कर्णफूलों से सजाया जाता है। यहाँ देवी के केवल मुख की ही पूजा की जाती है, क्योंकि ऐसी मान्यता है कि धड़ जमीन के नीचे गुप्त है। इस मंदिर से दूसरे मार्ग की कुछ सीढ़ियां उतरकर तलहटी में स्थित परशुराम मंदिर में जाया जा सकता है। इस मंदिर में प्रतिदिन आने वाले भक्तों के लिए महाप्रसाद की सुविधा होती है।
माहूरगढ़ पर भक्तों की हमेशा भीड़ रहती है, परंतु यहाँ मनाए जाने वाले कुछ विशिष्ट उत्सव इस स्थान का वैभव हैं। उनमें से आश्विन महीने का शारदीय नवरात्रोत्सव यहाँ अत्यंत भव्य रूप में मनाया जाता है। घटस्थापना से इस उत्सव की शुरुआत होती है। नौ दिनों तक देवी को महाकाली, महालक्ष्मी और महासरस्वती जैसे विभिन्न रूपों में सजाया जाता है। इस दौरान मंदिर में शतचंडी या नवचंडी यज्ञ का आयोजन किया जाता है। भक्त नौ दिनों तक उपवास करते हैं और गढ़ पर ही निवास करते हैं। इस दौरान गढ़ का परिसर दीपों की रोशनी से जगमगा उठता है। रोज रात को गोंधल, भारूड और देवी के गीत गाए जाते हैं। दशहरे के दिन, यानी विजयादशमी को, सीमोल्लंघन समारोह बड़े उत्साह के साथ मनाया जाता है। इस दिन सुबह देवी की पूजा के बाद, देवी की पालकी बाजे-गाजे के साथ शोभायात्रा के रूप में गढ़ से नीचे आती है। इस पालकी समारोह में हजारों भक्त शामिल होते हैं। परंपरा के अनुसार, सीमोल्लंघन के लिए पालकी एक विशिष्ट स्थान पर ले जाई जाती है, जहाँ सोना यानी आपटे के पत्ते लूटने का कार्यक्रम होता है। इसे ही विजय का प्रतीक माना जाता है। इस दिन गढ़ पर बड़ा मेला लगता है। इसके अलावा वैशाख शुक्ल तृतीया को रेणुका जयंती मनाई जाती है। इस दिन देवी का जन्मोत्सव मनाया जाता है। पौष महीने में शाकंभरी पूर्णिमा उत्सव होता है, जिसमें देवी को विभिन्न प्रकार की सब्जियों और फलों का नैवेद्य दिखाकर सजावट की जाती है। मंदिर के दैनिक पूजा अनुष्ठानों में भोर की काकड़ आरती, दोपहर का महानैवेद्य और रात की शेजारती शामिल है। प्रतिदिन सुबह ५ बजे से रात १० बजे तक भक्त रेणुका देवी के दर्शन कर सकते हैं।
उपयोगी जानकारी:
- माहूर बस स्टैंड से ४ किमी की दूरी पर
- नांदेड़ से १२८ किमी की दूरी पर
- राज्य के अनेक शहरों से माहूर के लिए एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और भोजन के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ७५१७०२६१११, ७०८३९१७९१८
રેણુકા દેવી મંદિર
માહુરગઢ, તા. માહુર, જિ. નાંદેડ
મહારાષ્ટ્રના સમૃદ્ધ એવા ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક વૈભવમાં સાડા ત્રણ શક્તિપીઠોનું અનન્ય મહત્વ છે. આ પવિત્ર શક્તિપીઠોની માલિકામાં માહુરગઢ પરની રેણુકા માતાનું સ્થાન પૂર્ણપીઠ તરીકે અગ્રસ્થાને બિરાજમાન છે. નાંદેડ જિલ્લાના નૈસર્ગિક ડુંગરરાજીમાં વસેલું આ શક્તિસ્થાન અહીંની અનોખી તાંબૂલ (બીડા) પરંપરા માટે પણ પ્રસિદ્ધ છે. અન્યત્ર ક્યાંય જોવા ન મળતો, નાગવેલીના પાન અને વિવિધ સુગંધી મસાલાઓથી કુટીને તૈયાર કરેલો આ બીડો દેવીને અર્પણ કરવાની અહીંની પ્રથા વિશેષપૂર્ણ છે.
માહુરગઢ આ સ્થાન ભૌગોલિક દ્રષ્ટિએ દુર્ગમ અને નૈસર્ગિક પરિસરમાં વસેલું છે. પ્રાચીન કાળમાં આ પરિસરનો ઉલ્લેખ માતાપુર અથવા માતૃપુરા તરીકે જોવા મળે છે; જેનો અર્થ માતાનું નગર એવો થાય છે. પૈનગંગા અને પૂસ નદીના ખીણપ્રદેશમાં વસેલા આ ગઢને કુદરતી સુરક્ષાનું વરદાન મળ્યું છે. મહારાષ્ટ્રની શક્તિપીઠોની પરંપરામાં કોલ્હાપુરની મહાલક્ષ્મી, તુળજાપુરની તુળજાભવાની અને માહુરની રેણુકા આ ત્રણ પૂર્ણ પીઠો માનવામાં આવે છે; જ્યારે વણીની સપ્તશૃંગીને અર્ધપીઠ માનવામાં આવે છે. ‘દેવી ભાગવત’ અને ‘સ્કંદ પુરાણ’ની કથા અનુસાર, ભગવાન શંકરે સતીના પાર્થિવ દેહને ખભા પર લઈને તાંડવ નૃત્ય કર્યું ત્યારે, વિષ્ણુના સુદર્શન ચક્રથી સતીના શરીરના ટુકડા થઈને તે પૃથ્વી પર વિવિધ સ્થળોએ પડ્યા. તેમાંથી સતીનું મસ્તક માહુરગઢ પર પડ્યું. તેથી આ સ્થાન જાગૃત શક્તિપીઠ તરીકે ઓળખાય છે. રેણુકા દેવીને યમાઈ, એકવીરા, યલ્લમ્મા જેવા વિવિધ નામોથી પણ સંબોધવામાં આવે છે.
રેણુકા દેવી એ ભૂદેવી છે અને રેણુકા શબ્દનો અર્થ રેણુમયી પૃથ્વી એવો થાય છે. પૌરાણિક આખ્યાયિકાઓ અનુસાર, રેણુકા એ જમદગ્નિ ઋષિની પત્ની છે.
‘રેણુકા માહાત્મ્ય’ ગ્રંથમાં તેમની ચારિત્ર્યકથા એવી જણાવવામાં આવી છે કે પ્રાચીન કાળમાં કાન્યકુબ્જ દેશમાં ઇક્ષ્વાકુવંશીય રેણુ ઉર્ફે પ્રસેનજીત નામનો રાજા રાજ્ય કરતો હતો. તેણે કન્યાકામેષ્ટિ યજ્ઞ કર્યો ત્યારે, તે યજ્ઞાગ્નિમાંથી એક કન્યાનો જન્મ થયો. તેનું પારણામાં નામ કામલી રાખવામાં આવ્યું. રેણુ રાજાની કન્યા હોવાથી તેને રેણુકા કહેવામાં આવવા લાગ્યું. તે મોટી થયા પછી રેણુ રાજાએ ભાગીરથી ક્ષેત્રમાં તેનો સ્વયંવર યોજ્યો. તેમાં તેણે જમદગ્નિ ઋષિને વર્યા. આ દંપતીને રૂમણ્વત, સુષેણ, વસુ, વિશ્વાવસુ અને રામભદ્ર એટલે કે પરશુરામ એમ પાંચ પુત્રો થયા.
તેમનું પાતિવ્રત્ય એટલું પ્રખર હતું કે તેઓ નદીકાંઠાની રેતીમાંથી ઘડો બનાવી તેમાં પાણી લાવી શકતા અને તે ઘડાને આધાર આપવા માટે સાપના ગૂંચળાનો ઉપયોગ કરતા.
એક દિવસ તુંગભદ્રાના જળરાશિમાં ચિત્રરથ ગંધર્વ જળક્રીડા કરી રહ્યો હતો, ત્યારે તેને જોઈને થોડી ક્ષણો માટે તેમનું મન વિચલિત થયું અને તેમના મનમાંથી સાત્વિક ભાવ લોપ પામવાને કારણે રેતીમાંથી ઘડો બનાવવાની તેમની શક્તિ નષ્ટ થઈ ગઈ. તેઓ ખાલી હાથે આશ્રમમાં પાછા ફર્યા. પોતાના તપોબળથી જમદગ્નિ ઋષિ બધું સમજી ગયા. તેઓ અત્યંત ક્રોધિત થયા અને તેમણે પોતાના પુત્રોને રેણુકાનો શિરચ્છેદ કરવાનો આદેશ આપ્યો. પહેલા ચાર પુત્રો રૂમણ્વાન, સુષેણ, વસુ અને વિશ્વાવસુએ પિતાનો આ આદેશ નકાર્યો. તેથી જમદગ્નિએ તેમને શ્રાપ આપી વિચારશક્તિહીન કરી દીધા. પરંતુ, પાંચમા પુત્ર પરશુરામે, જેમને ભગવાન વિષ્ણુનો અવતાર માનવામાં આવે છે, તેમણે પિતૃઆજ્ઞાનું પાલન કરીને પોતાના પરશુથી માતાનું મસ્તક ધડથી અલગ કર્યું.
પરશુરામની આ પિતૃભક્તિથી પ્રસન્ન થઈને જમદગ્નિએ તેમને વરદાન માંગવા કહ્યું. ત્યારે પરશુરામે અત્યંત ચતુરાઈથી પોતાની માતાને જીવિત કરીને ભાઈઓને ઉઃશાપ આપવો, એવું વરદાન માંગ્યું. જમદગ્નિએ તે સ્વીકાર્યું. રેણુકા ફરી જીવિત થયા.
આ જ કથાનો બીજો ભાગ એવું જણાવે છે કે જ્યારે પરશુરામે રેણુકાનો શિરચ્છેદ કર્યો, ત્યારે તેમનું મસ્તક જે સ્થળે પડ્યું, તે જ સ્થાન આજનો માહુરગઢ માનવામાં આવે છે. તેથી જ માહુરના મંદિરમાં દેવીના માત્ર મુખવટાની પૂજા કરવામાં આવે છે, સંપૂર્ણ મૂર્તિની નહીં.
આ સિવાય ‘સહ્યાદ્રિખંડ’ અને ‘દત્તપુરાણ’માં પણ માહુરનો ઉલ્લેખ આવે છે. ‘શ્રી ગુરુચરિત્ર’ નામના દત્ત સંપ્રદાયના અત્યંત મહત્વના ગ્રંથમાં માહુરના માહાત્મ્યનું વર્ણન આવ્યું છે. શ્રી નૃસિંહ સરસ્વતીએ પોતાની ભ્રમણ દરમિયાન માહુરગઢની મુલાકાત લીધી હતી અને ત્યાં સાધના કરી હતી, તેવો ઉલ્લેખ ગુરુચરિત્રમાં જોવા મળે છે. તેમજ, સંત એકનાથ મહારાજે પોતાના ભારૂડો દ્વારા રેણુકા માતાનો મહિમા ગાયો છે. ‘દાર ઉઘડ બયે દાર ઉઘડ’ અથવા ‘જોગવા માગેન’ જેવી રચનાઓ દ્વારા તેમણે રેણુકાને જગદંબાના રૂપમાં આરાધ્યા છે. સમર્થ રામદાસ સ્વામીના ‘દાસબોધ’ અને અન્ય સ્ફુટ લેખનમાં પણ માહુરની દેવીનો ઉલ્લેખ જોવા મળે છે.
માહુરના મંદિરની સૌથી મોટી વિશેષતા એટલે અહીં દેવીને અર્પણ કરવામાં આવતો તાંબૂલ અથવા બીડો. અન્ય કોઈ પણ શક્તિપીઠમાં દેવીને પાનનો બીડો આટલી મોટી માત્રામાં અર્પણ કરવામાં આવતો નથી. આ તાંબૂલ તૈયાર કરવા માટે નાગવેલીના પાન, કાથો, ચૂનો, સોપારી, વરિયાળી, જાવંત્રી, સૂકું કોપરું, એલચી, લવિંગ અને ગુલકંદ જેવા ઘટકોનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. હજાર પાનનો આ તાંબૂલ કુટીને તેનો લચકો બનાવવામાં આવે છે. આ બીડો દેવીને અત્યંત પ્રિય હોવાની ભક્તોની માન્યતા છે. આ તાંબૂલનો સ્વાદ અને બનાવવાની પદ્ધતિ ફક્ત માહુરમા જ જોવા મળે છે. આ વિશિષ્ટતાને કારણે હવે આ તાંબૂલને ‘ભૌગોલિક સંકેત’ (જીઓગ્રાફિકલ ઇન્ડિકેશન ટેગ) મેળવવાની પ્રક્રિયા શરૂ છે. જીઆઈ ટેગ મળવો એટલે આ પ્રસાદને એક પ્રકારે ‘બૌદ્ધિક સંપદા’નો દરજ્જો મળશે. આનાથી માહુરના તાંબૂલને વૈશ્વિક ઓળખ મળશે અને આ પરંપરાગત કૃતિ કાયદેસર રીતે સુરક્ષિત થઈને તેનું મહત્વ વધુ વધશે.
માહુરગઢ પરનું રેણુકા દેવીનું મંદિર એક ઊંચી ટેકરી પર છે અને ત્યાં પહોંચવા માટે પગથિયાંનો માર્ગ છે. તળેટીથી અંદાજે ૨૫૦ પગથિયાં ચઢીને ગઢ પરના મંદિરના પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. આ પ્રાંગણની આસપાસ પથ્થરની દીવાલ છે. આ દીવાલ પાસેથી પરિસરનું વિહંગમ દ્રશ્ય દેખાય છે. પથ્થરની લાદીવાળા આ પ્રાંગણમાં ગણપતિ અને જમદગ્નિ ઋષિના મંદિરો છે. પ્રાંગણમાં મધ્યમાં રેણુકા માતાનું મંદિર છે. આ મંદિરના પ્રવેશદ્વારની સામે રંગમંડપ છે. આ રંગમંડપમાંથી ભક્તો મંદિરમાં આવી શકે છે. આ મંદિરનું બાંધકામ વિવિધ કાળખંડોમાં થયાનું પુરાતત્વીય પુરાવાઓ પરથી સિદ્ધ થાય છે. રાષ્ટ્રકૂટ શાસન દરમિયાન આ પરિસરની ગુફાઓનું (પાંડવ ગુફાઓ) કામ થયું હોવું જોઈએ, જે અજંતા-ઈલોરાની ગુફાઓ સાથે સામ્યતા ધરાવે છે. હાલનું રેણુકા દેવીનું મંદિર યાદવોના સમયમાં, ખાસ કરીને દેવગિરિના યાદવ રાજાઓના શાસનકાળમાં (૧૨મી-૧૩મી સદી) બંધાયું હોવાનું માનવામાં આવે છે. મંદિરની રચના હેમાડપંતી શૈલીની ન હોવા છતાં, તેનું પથ્થરનું બાંધકામ અને સ્તંભોની રચના મધ્યયુગીન હિન્દુ સ્થાપત્યકલાની સાક્ષી પૂરે છે.
આ મંદિરના સભામંડપમાં મોટા પથ્થરના સ્તંભો છે અને ઉપરની બાજુએ તે એકબીજા સાથે મહેરાબદાર કમાનોથી જોડાયેલા છે. આ સ્તંભો પર અને છત પર કેટલીક જગ્યાએ જૂની કોતરણીના અવશેષો જોવા મળે છે. અહીંના ગર્ભગૃહની રચના કોઈ ગુફા કે બખોલ જેવી છે. આ ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર ચાંદીથી મઢેલું છે. ગર્ભગૃહમાં મધ્યમાં દેવીની તાંદળા સ્વરૂપની સિંદૂરથી લેપિત મૂર્તિ (મુખવટો) છે. આ મુખવટો આશરે ૫ ફૂટ ઊંચો અને ૪ ફૂટ પહોળો છે. દેવીને સોના-ચાંદીના વિવિધ ઘરેણાં, નથ અને કર્ણફૂલોથી શણગારવામાં આવે છે. અહીં દેવીનું માત્ર મુખ જ પૂજાય છે, કારણ કે ધડ જમીનની નીચે ગુપ્ત હોવાની માન્યતા છે. આ મંદિરથી બીજા માર્ગ પરની કેટલીક સીડીઓ ઉતરીને તળેટીમાં આવેલા પરશુરામ મંદિરમાં જઈ શકાય છે. આ મંદિરમાં દરરોજ આવેલા ભાવિકો માટે મહાપ્રસાદની સુવિધા હોય છે.
माहૂરગઢ પર ભક્તોની હંમેશા અવરજવર રહે છે, પરંતુ અહીં ઉજવાતા કેટલાક વિશિષ્ટ ઉત્સવો આ સ્થાનનું વૈભવ છે. તેમાંથી આસો મહિનામાં શારદીય નવરાત્રિ ઉત્સવ અહીં અત્યંત ભવ્ય સ્વરૂપમાં ઉજવાય છે. ઘટસ્થાપનથી આ ઉત્સવની શરૂઆત થાય છે. નવ દિવસ દેવીને મહાકાલી, મહાલક્ષ્મી અને મહાસરસ્વતી જેવા વિવિધ રૂપોમાં શણગારવામાં આવે છે. આ સમયગાળા દરમિયાન મંદિરમાં શતચંડી કે નવચંડી યજ્ઞનું આયોજન કરવામાં આવે છે. ભાવિકો નવ દિવસ ઉપવાસ કરે છે અને ગઢ પર મુકામ કરે છે. આ સમય દરમિયાન ગઢનો પરિસર દીવાઓની રોશનીથી ઝળહળી ઉઠે છે. દરરોજ રાત્રે ગૌંધળ, ભારૂડ અને દેવીના ગીતો ગાવામાં આવે છે. દશેરાના દિવસે, એટલે કે વિજયાદશમીના રોજ, સીમોલ્લંઘન સોહળો મોટા ઉત્સાહથી ઉજવાય છે. આ દિવસે સવારે દેવીની પૂજા થયા બાદ, દેવીની પાલખી વાજતે-ગાજતે સરઘસ સ્વરૂપે ગઢ પરથી નીચે આવે છે. આ પાલખી સોહળામાં હજારો ભાવિકો સહભાગી થાય છે. પરંપરા અનુસાર, સીમોલ્લંઘન માટે પાલખી એક વિશિષ્ટ સ્થળે લઈ જવામાં આવે છે, જ્યાં સોનું એટલે કે આપટાના પાન લૂંટવાનો કાર્યક્રમ થાય છે. આને જ વિજયનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. આ દિવસે ગઢ પર મોટો મેળો ભરાય છે. આ સિવાય વૈશાખ સુદ ત્રીજના રોજ રેણુકા જયંતી ઉજવાય છે. આ દિવસે દેવીનો જન્મોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. પોષ મહિનામાં શાકંભરી પૂર્ણિમા ઉત્સવ થાય છે, જેમાં દેવીને વિવિધ પ્રકારના શાકભાજી અને ફળોનો નૈવેદ્ય ધરાવીને શણગાર કરવામાં આવે છે. મંદિરમાં દૈનિક પૂજા વિધિઓમાં વહેલી સવારની કાકડ આરતી, બપોરનો મહાનૈવેદ્ય અને રાત્રિની શેષ આરતીનો સમાવેશ થાય છે. દરરોજ સવારે ૫ વાગ્યાથી રાત્રે ૧૦ વાગ્યા સુધી ભાવિકો રેણુકાદેવીના દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- माहૂર બસ સ્ટેન્ડથી ૪ કિમી અંતરે
- નાંદેડથી ૧૨૮ કિમી અંતરે
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી माहૂર માટે GSRTC ની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૭૫૧૭૦૨૬૧૧૧, ૭૦૮૩૯૧૭૯૧૮
ரேணுகா தேவி கோவில்
माहூர், தாலுகா माहூர், மாவட்டம் நாந்தேடு
மகாராஷ்டிராவின் வளமான மத மற்றும் கலாச்சார பாரம்பரியத்தில் மூன்றரை சக்தி பீடங்களுக்கு தனிச்சிறப்பு வாய்ந்த முக்கியத்துவம் உண்டு. இந்த புனிதமான சக்தி பீடங்களின் வரிசையில், माहூர் மலைக்கோட்டையில் அமைந்துள்ள ரேணுகா மாதாவின் தலம் ஒரு முழு பீடமாக முதலிடத்தில் திகழ்கிறது. நாந்தேடு மாவட்டத்தின் இயற்கை எழில் கொஞ்சும் மலைத்தொடர்களில் அமைந்துள்ள இந்த சக்தி தலம், இங்குள்ள தனித்துவமான தாம்பூல (வெற்றிலை) பாரம்பரியத்திற்குப் பெயர் பெற்றது. மற்றெங்கும் காணப்படாத, வெற்றிலை மற்றும் பல்வேறு வாசனைப் பொருட்களைக் கொண்டு இடித்துத் தயாரிக்கப்படும் இந்த வெற்றிலையைத் தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கும் முறை இங்குள்ள தனிச்சிறப்பாகும்.
माहூர் மலைக்கோட்டை புவியியல் ரீதியாக சற்று தொலைவிலும், இயற்கை எழில் கொஞ்சும் சூழலிலும் அமைந்துள்ளது. பண்டைய காலத்தில் இப்பகுதி மாதாபுரம் அல்லது மாத்ருபுரம் என்று அழைக்கப்பட்டது; இதற்குத் தாயின் நகரம் என்று பொருள். பைங்கங்கா மற்றும் பூஸ் நதிப் பள்ளத்தாக்குகளில் அமைந்துள்ள இந்த கோட்டைக்கு இயற்கையான பாதுகாப்பு அரண் கிடைத்துள்ளது. மகாராஷ்டிராவின் சக்தி பீட பாரம்பரியத்தில், கோலாப்பூரின் மஹாலட்சுமி, துல்ஜாப்பூரின் துல்ஜாபவானி மற்றும் माहூரின் ரேணுகா ஆகிய மூன்று இடங்களும் முழு பீடங்களாகக் கருதப்படுகின்றன; வணியின் சப்தசிருங்கி அரை பீடமாகக் கருதப்படுகிறது. ‘தேவி பாகவதம்’ மற்றும் ‘ஸ்கந்த புராணம்’ ஆகியவற்றின் கதைகளின்படி, பகவான் சிவன் சதியின் உடலைத் தன் தோளில் சுமந்து கொண்டு தாண்டவ நடனம் ஆடியபோது, விஷ்ணுவின் சுதர்சன சக்கரத்தால் சதியின் உடல் துண்டுகளாகி பூமியின் பல்வேறு இடங்களில் விழுந்தன. அதில் சதியின் தலைப்பகுதி माहூர் மலைக்கோட்டையில் விழுந்தது. எனவே, இந்த தலம் জাগ্রத சக்தி பீடமாக அறியப்படுகிறது. ரேணுகா தேவி யமாயி, ஏகவீரா, எல்லம்மா போன்ற பல்வேறு பெயர்களாலும் அழைக்கப்படுகிறார்.
ரேணுகா தேவி பூதேவி ஆவார், ரேணுகா என்ற சொல்லுக்கு ரேணுமயமான பூமி என்று பொருள். புராணக் கதைகளின்படி, ரேணுகா ஜமதக்னி முனிவரின் மனைவி ஆவார்.
‘ரேணுகா மகாத்மியம்’ நூலில் அவரது வாழ்க்கை வரலாறு இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது: பண்டைய காலத்தில் கன்யாகுப்ஜ தேசத்தில் இக்ஷ்வாகு வம்சத்தைச் சேர்ந்த ரேணு என்றழைக்கப்படும் பிரசேனஜித் என்ற மன்னர் ஆட்சி செய்து வந்தார். அவர் கன்யாகாமேஷ்டி யாகம் செய்தபோது, அந்த யாகத் தீயிலிருந்து ஒரு பெண் குழந்தை பிறந்தது. தொட்டிலில் அவளுக்கு காம்லி என்று பெயரிடப்பட்டது. ரேணு மன்னரின் மகள் என்பதால் அவர் ரேணுகா என்று அழைக்கப்படலானார். அவர் வளர்ந்த பிறகு, ரேணு மன்னர் பாகீரதி க்ஷேத்திரத்தில் அவருக்கு சுயம்வரம் நடத்தினார். அதில் அவர் ஜமதக்னி முனிவரை மணந்தார். இந்தத் தம்பதியருக்கு ருமண்வத், சுஷேண, வசு, விஸ்வாவசு மற்றும் ராமபத்ரர் அதாவது பரசுராமர் ஆகிய ஐந்து புதல்வர்கள் பிறந்தனர்.
அவரது பதிவிரதா தர்மம் எவ்வளவு வலிமையானது என்றால், அவர் ஆற்றங்கரையில் உள்ள மணலைக் கொண்டு குடம் செய்து அதில் தண்ணீர் கொண்டு வர முடிந்தது, அந்த குடத்தைத் தாங்குவதற்குப் பாம்பின் சுருளைப் பயன்படுத்தினார்.
ஒருநாள் துங்கபத்திரை நதியில் சித்ரரத கந்தர்வன் ஜலக்கிரீடை செய்து கொண்டிருந்தபோது, அதைப் பார்த்து சில நொடிகள் அவரது மனம் சஞ்சலமடைந்தது. அவரது மனதிலிருந்த சாத்வீக குணம் மறைந்ததால், மணலைக் கொண்டு குடம் செய்யும் அவரது சக்தி அழிந்தது. அவர் வெறும் கையுடன் ஆசிரமத்திற்குத் திரும்பினார். தனது தபோபலத்தால் ஜமதக்னி முனிவர் அனைத்தையும் அறிந்துகொண்டார். அவர் மிகுந்த கோபமடைந்து, தனது புதல்வர்களை ரேணுகாவின் தலையைக் கொய்யுமாறு ஆணையிட்டார். முதல் நான்கு புதல்வர்களான ருமண்வான், சுஷேண, வசு மற்றும் விஸ்வாவசு ஆகியோர் தந்தையின் இந்த ஆணையை மறுத்தனர். அதனால் ஜமதக்னி அவர்களைச் சபித்து சிந்திக்கும் திறனை இழக்கச் செய்தார். ஆனால், ஐந்தாவது புதல்வரான பரசுராமர், பகவான் விஷ்ணுவின் அவதாரமாகக் கருதப்படுபவர், தந்தையின் ஆணையை ஏற்று தனது கோடரியால் தாயின் தலையைத் துண்டித்தார்.
பரசுராமரின் இந்த பித்ரு பக்தியில் மகிழ்ந்த ஜமதக்னி, அவரிடம் வரம் கேட்கச் சொன்னார். அப்போது பரசுராமர் மிகுந்த சாதுர்யத்துடன், தனது தாயை உயிர்ப்பிக்க வேண்டும் மற்றும் சகோதரர்களுக்கு விமோசனம் அளிக்க வேண்டும் என்று வரம் கேட்டார். ஜமதக்னி அதை ஏற்றுக்கொண்டார். ரேணுகா மீண்டும் உயிர் பெற்றார்.
இந்தக் கதையின் மற்றொரு பகுதி என்னவென்றால், பரசுராமர் ரேணுகாவின் தலையைத் துண்டித்தபோது, அவரது தலை விழுந்த இடமே இன்றைய माहூர் மலைக்கோட்டை என்று கருதப்படுகிறது. இதனால்தான் माहூர் கோவிலில் தேவியின் முகமூடி மட்டுமே வழிபடப்படுகிறது, முழு உருவம் அல்ல.
இது தவிர ‘சஹ்யாத்ரிகண்டம்’ மற்றும் ‘தத்த புராணம்’ ஆகியவற்றிலும் माहூர் பற்றிய குறிப்புகள் உள்ளன. தத்த சம்பிரதாயத்தின் மிக முக்கியமான நூலான ‘ஸ்ரீ குருசரித்திரத்தில்’ माहூரின் பெருமை விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஸ்ரீ ந்ருஸிம்ஹ சரஸ்வதி தனது பயணத்தின் போது माहூர் மலைக்கோட்டைக்கு வருகை தந்து அங்கு தவம் செய்தார் என்ற குறிப்பு குருசரித்திரத்தில் காணப்படுகிறது. மேலும், சந்த் ஏக்நாத் மகாராஜ் தனது பாருட் பாடல்கள் மூலம் ரேணுகா மாதாவின் பெருமையைப் பாடியுள்ளார். ‘தார் உகட பயே தார் உகட’ அல்லது ‘ஜோகவா மாகேன்’ போன்ற படைப்புகள் மூலம் அவர் ரேணுகாவை ஜகதம்பையின் வடிவமாக அழைத்துள்ளார். சமர்த்த ராமதாஸ் சுவாமிகளின் ‘தாஸ்போத்’ மற்றும் பிற எழுத்துக்களிலும் माहூர் தேவியின் குறிப்பு காணப்படுகிறது.
माहூர் கோவிலின் மிகப்பெரிய சிறப்பு, அங்கு தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கப்படும் தாம்பூலம் அல்லது வெற்றிலை ஆகும். வேறு எந்த சக்தி பீடத்திலும் தேவிக்கு இவ்வளவு பெரிய அளவில் வெற்றிலை அர்ப்பணிக்கப்படுவதில்லை. இந்த தாம்பூலத்தைத் தயாரிக்க வெற்றிலை, கத்தூரி, சுண்ணாம்பு, பாக்கு, சோம்பு, ஜாதிக்காய், உலர்ந்த தேங்காய், ஏலக்காய், கிராம்பு மற்றும் குல்கந்து போன்ற பொருட்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஆயிரம் வெற்றிலைகளை இடித்து அதன் விழுதாக இது தயாரிக்கப்படுகிறது. இந்த வெற்றிலை தேவிக்கு மிகவும் பிடிக்கும் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை. இந்த தாம்பூலத்தின் சுவையும் தயாரிக்கும் முறையும் माहூரில் மட்டுமே காணப்படுகிறது. இந்த தனித்துவத்தாலேயே, இப்போது இந்த தாம்பூலத்திற்கு ‘புவியியல் குறியீடு’ (Geographical Indication Tag) பெறும் செயல்முறை நடைபெற்று வருகிறது. ஜிஐ டேக் கிடைப்பது என்பது இந்த பிரசாதத்திற்கு ஒரு வகையில் ‘அறிவுசார் சொத்து’ அந்தஸ்து கிடைப்பதாகும். இதனால் माहூர் தாம்பூலத்திற்கு உலகளாவிய அங்கீகாரம் கிடைக்கும் மற்றும் இந்த பாரம்பரிய முறை சட்டப்பூர்வமாகப் பாதுகாக்கப்பட்டு அதன் முக்கியத்துவம் மேலும் அதிகரிக்கும்.
माहூர் மலைக்கோட்டையில் உள்ள ரேணுகா தேவி கோவில் ஒரு உயரமான குன்றின் மீது உள்ளது, அங்கு செல்ல படிக்கட்டுகள் உள்ளன. அடிவாரத்திலிருந்து சுமார் 250 படிகள் ஏறி கோட்டையில் உள்ள கோவில் வளாகத்திற்குள் நுழையலாம். இந்த வளாகத்தைச் சுற்றி கல் மதில் சுவர் உள்ளது. இந்த மதில் சுவரிலிருந்து சுற்றியுள்ள பகுதியின் பரந்த காட்சிகளைக் காணலாம். கல் தரை கொண்ட இந்த வளாகத்தில் கணபதி மற்றும் ஜமதக்னி முனிவரின் கோவில்கள் உள்ளன. வளாகத்தின் மையப்பகுதியில் ரேணுகா மாதாவின் கோவில் உள்ளது. இந்த கோவிலின் நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் ரங்கமண்டபம் உள்ளது. இந்த ரங்கமண்டபம் வழியாக பக்தர்கள் கோவிலுக்குள் வரலாம். இந்த கோவில் பல்வேறு காலகட்டங்களில் கட்டப்பட்டது என்பதற்கு தொல்பொருள் சான்றுகள் உள்ளன. ராஷ்டிரகூட ஆட்சிக் காலத்தில் இப்பகுதியில் உள்ள குகைகளின் (பாண்டவர் குகைகள்) பணி நடந்திருக்கலாம், இது அஜந்தா-எல்லோரா குகைகளுடன் ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது. தற்போதைய ரேணுகா தேவி கோவில் யாதவர்களின் காலத்தில், குறிப்பாக தேவகிரி யாதவ மன்னர்களின் ஆட்சிக் காலத்தில் (12-ம் – 13-ம் நூற்றாண்டு) கட்டப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது. கோவிலின் அமைப்பு ஹேமாட்பந்தி பாணியில் இல்லாவிட்டாலும், அதில் உள்ள கல் கட்டுமானம் மற்றும் தூண்களின் அமைப்பு இடைக்கால இந்து கட்டிடக்கலைக்குச் சான்றாக உள்ளது.
இந்தக் கோவிலின் சபா மண்டபத்தில் பெரிய கற்களாலான தூண்கள் உள்ளன, அவை மேற்புறத்தில் வளைவுகளால் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தத் தூண்களிலும் மேற்கூரையிலும் சில இடங்களில் பழங்காலக் கலைநயமிக்க வேலைப்பாடுகளின் எச்சங்களைக் காணலாம். இக்கோவிலின் கருவறை ஒரு குகை அல்லது பிளவு போன்ற அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. இந்தக் கருவறையின் நுழைவாயில் வெள்ளியால் வேயப்பட்டுள்ளது. கருவறையின் மையப்பகுதியில் தேவியின் சுயம்பு வடிவிலான, குங்குமம் பூசப்பட்ட திருவுருவம் (முகமூடி) உள்ளது. இந்த முகமூடி சுமார் ௫ அடி உயரமும் ౪ அடி அகலமும் கொண்டது. தேவிக்கு தங்கம் மற்றும் வெள்ளியாலான பல்வேறு ஆபரணங்கள், மூக்குத்தி மற்றும் கடுக்கன்கள் அணிவிக்கப்பட்டு அலங்கரிக்கப்படுகிறது. இங்கு தேவியின் முகம் மட்டுமே வழிபடப்படுகிறது, ஏனெனில் உடல் பகுதி பூமிக்கு அடியில் மறைந்திருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இந்த கோவிலிலிருந்து மற்றொரு பாதையில் உள்ள படிகளில் இறங்கிச் சென்றால் அடிவாரத்தில் உள்ள பரசுராமர் கோவிலை அடையலாம். இந்த கோவிலில் தினமும் வரும் பக்தர்களுக்கு மகாபிரசாத வசதி உள்ளது.
माहூர் (மாஹூர்) மலையில் பக்தர்களின் கூட்டம் எப்போதும் இருக்கும், ஆனால் இங்கு கொண்டாடப்படும் சில குறிப்பிட்ட திருவிழாக்களே இந்த இடத்தின் பெருமையாகும். அவற்றில் ஆஸ்வின் மாதத்தில் நடைபெறும் சாரதிய நவராத்திரி திருவிழா இங்கு மிகவும் பிரம்மாண்டமாக கொண்டாடப்படுகிறது. கடஸ்தாபனத்துடன் இந்த விழா தொடங்குகிறது. ஒன்பது நாட்களும் தேவிக்கு மகாகாளி, மகாலட்சுமி மற்றும் மகாசரஸ்வதி என பல்வேறு வடிவங்களில் அலங்காரம் செய்யப்படுகிறது. இந்த நாட்களில் கோவிலில் சதசண்டி அல்லது நவசண்டி யாகங்கள் நடத்தப்படுகின்றன. பக்தர்கள் ஒன்பது நாட்களும் விரதம் இருந்து மலையிலேயே தங்குவார்கள். இந்த நாட்களில் மலைப்பகுதி முழுவதும் மின்விளக்குகளால் ஜொலிக்கும். தினமும் இரவு நேரத்தில் கோந்தல், பாருட் மற்றும் தேவியின் பாடல்கள் பாடப்படுகின்றன. தசரா நாளில், அதாவது விஜயதசமியன்று, சீமோல்லங்கன விழா மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்நாளில் காலையில் தேவிக்கு பூஜை முடிந்த பிறகு, தேவியின் பல்லக்கு மேளதாளங்களுடன் ஊர்வலமாக மலையிலிருந்து கீழே இறங்கி வரும். இந்த பல்லக்கு விழாவில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் பங்கேற்பார்கள். பாரம்பரியப்படி, சீமோல்லங்கனத்திற்காக பல்லக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திற்கு கொண்டு செல்லப்படுகிறது, அங்கு தங்கம் எனப்படும் அப்யா (ஆத்தி) இலைகளைப் பறிக்கும் நிகழ்ச்சி நடைபெறுகிறது. இதுவே வெற்றியின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது. இந்நாளில் மலையில் பெரிய திருவிழா நடைபெறும். இது தவிர, வைசாக சுத்த திருதியை அன்று ரேணுகா ஜெயந்தி கொண்டாடப்படுகிறது. இந்நாளில் தேவியின் அவதார விழா கொண்டாடப்படுகிறது. பௌஷ மாதத்தில் சாகம்பரி பௌர்ணமி விழா நடைபெறுகிறது, இதில் தேவிக்கு பல்வேறு வகையான காய்கறிகள் மற்றும் பழங்களை நைவேத்தியமாகப் படைத்து அலங்காரம் செய்யப்படுகிறது. கோவிலின் தினசரி பூஜை வழிபாடுகளில் அதிகாலை காகட் ஆரத்தி, மதிய மகாநைவேத்தியம் மற்றும் இரவு சேஜாரத்தி ஆகியவை அடங்கும். தினமும் காலை ௫ மணி முதல் இரவு ௧௦ மணி வரை பக்தர்கள் ரேணுகா தேவியைத் தரிசனம் செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- माहூர் (மாஹூர்) பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ౪ கி.மீ தொலைவில்
- நாந்தேடிலிருந்து ௧௨௮ கி.மீ தொலைவில்
- மாநிலத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து माहூர் (மாஹூர்) செல்ல அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு: கோவில் அலுவலகம், அலைபேசி ௭௫௧௭௦௨௬௧௧௧, ௭௦௮௩௯௧௭௯௧௮
రేణుకా దేవి మందిరం
माहూర్గఢ్, తా. माहూర్, జి. నాందేడ్
మహారాష్ట్ర యొక్క సుసంపన్నమైన ధార్మిక మరియు సాంస్కృతిక వైభవంలో సాడేతీన్ (మూడున్నర) శక్తిపీఠాలకు అత్యంత విశిష్టమైన ప్రాముఖ్యత ఉంది. ఈ పవిత్ర శక్తిపీఠాల వరుసలో माहూర్గఢ్లోని రేణుకా మాత స్థానం పూర్ణపీఠంగా అగ్రస్థానంలో విరాజిల్లుతోంది. నాందేడ్ జిల్లాలోని ప్రకృతి రమణీయమైన కొండల వరుసలలో వెలసిన ఈ శక్తిక్షేత్రం, ఇక్కడి ప్రత్యేకమైన తాంబూల (వీడ) సంప్రదాయానికి కూడా ప్రసిద్ధి చెందింది. మరెక్కడా కనిపించని విధంగా, నాగవల్లి ఆకులు మరియు వివిధ సుగంధ ద్రవ్యాలను దంచి తయారు చేసిన ఈ తాంబూలాన్ని దేవికి సమర్పించే ఇక్కడి ఆచారం ఎంతో విశిష్టమైనది.
माहూర్గఢ్ భౌగోళికంగా దుర్గమమైన మరియు ప్రకృతి రమణీయమైన పరిసరాలలో ఉంది. ప్రాచీన కాలంలో ఈ ప్రాంతాన్ని మాతాపూర్ లేదా మాతృపుర అని పిలిచేవారు; దీని అర్థం మాతృ నగరం అని. పైన్గంగ మరియు పూస్ నదీ లోయలలో వెలసిన ఈ గఢానికి ప్రకృతి సిద్ధమైన రక్షణ కవచం లభించింది. మహారాష్ట్రలోని శక్తిపీఠాల సంప్రదాయంలో కొల్హాపూర్ మహాలక్ష్మి, తులజాపూర్ తులజాభవాని మరియు माहూర్ రేణుకా దేవిని మూడు పూర్ణపీఠాలుగా పరిగణిస్తారు; అలాగే వణిలోని సప్తశృంగిని అర్ధపీఠంగా భావిస్తారు. ‘దేవీ భాగవతం’ మరియు ‘స్కంద పురాణం’లోని కథనం ప్రకారం, భగవాన్ శంకరుడు సతీదేవి పార్థివ దేహాన్ని భుజాలపై ఉంచుకుని తాండవ నృత్యం చేస్తున్నప్పుడు, విష్ణువు సుదర్శన చక్రంతో సతీదేవి శరీరం ముక్కలై భూమిపై వివిధ ప్రాంతాలలో పడింది. అందులో సతీదేవి మస్తకం (తల) माहూర్గఢ్లో పడింది. అందుకే ఈ స్థలం జాగృత శక్తిపీఠంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. రేణుకా దేవిని యమాయి, ఏకవీర, యల్లమ్మ వంటి వివిధ నామాలతో కూడా పిలుస్తారు.
రేణుకా దేవి భూదేవి స్వరూపిణి, రేణుక అనే పదానికి రేణుమయమైన పృథ్వి అని అర్థం. పౌరాణిక గాథల ప్రకారం, రేణుక జమదగ్ని మహర్షి భార్య.
‘రేణుకా మాహాత్మ్యం’ గ్రంథంలో ఆమె చారిత్రక గాథ ఇలా చెప్పబడింది: ప్రాచీన కాలంలో కాన్యకుబ్జ దేశంలో ఇక్ష్వాకు వంశానికి చెందిన రేణు అలియాస్ ప్రసేనజిత్ అనే రాజు పరిపాలించేవాడు. ఆయన కన్యాకామేష్టి యాగం చేయగా, ఆ యజ్ఞాగ్ని నుండి ఒక కన్య జన్మించింది. ఆమెకు ఉయ్యాలలో ఉన్నప్పుడు కామలి అని పేరు పెట్టారు. రేణు రాజు కుమార్తె కావడంతో ఆమెను రేణుక అని పిలవసాగారు. ఆమె పెద్దయ్యాక, రేణు రాజు భాగీరథీ క్షేత్రంలో ఆమె స్వయంవరాన్ని ఏర్పాటు చేశాడు. అందులో ఆమె జమదగ్ని మహర్షిని వరించింది. ఈ దంపతులకు రుమణ్వంతుడు, సుషేణుడు, వసువు, విశ్వావసువు మరియు రామభద్రుడు అంటే పరశురాముడు అనే ఐదుగురు కుమారులు జన్మించారు.
ఆమె పాతివ్రత్యం ఎంత ప్రబలమైనదంటే, ఆమె నదీ తీరంలోని ఇసుకతో కుండను తయారు చేసి అందులో నీటిని తీసుకురాగలదు మరియు ఆ కుండకు ఆధారం కోసం పాము చుట్టను ఉపయోగించేది.
ఒకరోజు తుంగభద్ర జలరాశిలో చిత్రరథ గంధర్వుడు జలక్రీడలు ఆడుతుండగా, అతడిని చూసి కొన్ని క్షణాల పాటు ఆమె మనస్సు చలించింది. ఆమె మనస్సులోని సాత్విక భావం లోపించడంతో, ఇసుకతో కుండను తయారు చేసే ఆమె సామర్థ్యం నశించింది. ఆమె ఖాళీ చేతులతో ఆశ్రమానికి తిరిగి వచ్చింది. తన తపోబలంతో జమదగ్ని మహర్షికి అంతా తెలిసింది. ఆయన తీవ్ర ఆగ్రహంతో తన కుమారులను రేణుక తల నరకమని ఆజ్ఞాపించారు. మొదటి నలుగురు కుమారులు రుమణ్వంతుడు, సుషేణుడు, వసువు మరియు విశ్వావసువు తండ్రి ఆజ్ఞను తిరస్కరించారు. దాంతో జమదగ్ని వారికి శాపం ఇచ్చి విచారశక్తిని కోల్పోయేలా చేశారు. అయితే, ఐదవ కుమారుడైన పరశురాముడు, భగవాన్ విష్ణువు అవతారంగా భావించబడే ఆయన, పితృ ఆజ్ఞను పాటిస్తూ తన పరశువుతో (గొడ్డలితో) తల్లి తలను వేరు చేశాడు.
పరశురాముని ఈ పితృభక్తికి ప్రసన్నుడైన జమదగ్ని, అతడిని వరం కోరుకోమని చెప్పారు. అప్పుడు పరశురాముడు ఎంతో చాతుర్యంతో తన తల్లిని బ్రతికించాలని మరియు సోదరులకు శాపవిముక్తి కలిగించాలని వరం కోరాడు. జమదగ్ని దానిని అంగీకరించారు. రేణుక తిరిగి జీవించింది.
ఇదే కథలోని రెండో భాగం ప్రకారం, పరశురాముడు రేణుక తల నరికినప్పుడు, ఆమె మస్తకం ఎక్కడ పడిందో అదే నేటి माहూర్గఢ్ అని నమ్ముతారు. అందుకే माहూర్ ఆలయంలో దేవి యొక్క కేవలం ముఖభాగం (ముఖవట) మాత్రమే పూజిస్తారు, పూర్తి విగ్రహాన్ని కాదు.
ఇది కాకుండా ‘సహ్యాద్రిఖండం’ మరియు ‘దత్తపురాణం’లో కూడా माहూర్ ప్రస్తావన ఉంది. దత్త సంప్రదాయంలోని అత్యంత ముఖ్యమైన గ్రంథమైన ‘శ్రీ గురుచరిత్ర’లో माहూర్ మాహాత్మ్యం వర్ణించబడింది. శ్రీ నృసింహ సరస్వతి తమ యాత్రలో భాగంగా माहూర్గఢ్ను సందర్శించి అక్కడ సాధన చేశారని గురుచరిత్రలో పేర్కొనబడింది. అలాగే, సంత్ ఏకనాథ్ మహారాజ్ తమ భారుడాల (భక్తి గీతాల) ద్వారా రేణుకా మాత మహిమను కీర్తించారు. ‘దార్ ఉఘడ్ బయే దార్ ఉఘడ్’ లేదా ‘జోగవా మాగెన్’ వంటి రచనల ద్వారా ఆయన రేణుకను జగదంబ స్వరూపంగా ఆరాధించారు. సమర్థ రామదాస స్వామి ‘దాసబోధ’ మరియు ఇతర రచనలలో కూడా माहూర్ దేవి ప్రస్తావన కనిపిస్తుంది.
माहూర్ ఆలయం యొక్క అతిపెద్ద విశేషం ఏమిటంటే, ఇక్కడ దేవికి సమర్పించే తాంబూలం లేదా వీడ. మరే ఇతర శక్తిపీఠంలోనూ దేవికి ఇంత భారీ స్థాయిలో తాంబూలాన్ని సమర్పించరు. ఈ తాంబూలాన్ని తయారు చేయడానికి నాగవల్లి ఆకులు, కాచు, సున్నం, వక్క, సోంపు, జాపత్రి, ఎండు కొబ్బరి, యాలకులు, లవంగాలు మరియు గుల్కంద్ వంటి పదార్థాలను ఉపయోగిస్తారు. వెయ్యి ఆకుల ఈ తాంబూలాన్ని దంచి ముద్దగా చేస్తారు. ఈ తాంబూలం దేవికి ఎంతో ఇష్టమని భక్తుల నమ్మకం. ఈ తాంబూలం రుచి మరియు తయారీ పద్ధతి కేవలం माहూర్లో మాత్రమే కనిపిస్తుంది. ఈ ప్రత్యేకత కారణంగానే, ఇప్పుడు ఈ తాంబూలానికి ‘భౌగోళిక గుర్తింపు’ (జియోగ్రాఫికల్ ఇండికేషన్ ట్యాగ్) పొందే ప్రక్రియ కొనసాగుతోంది. జిఐ ట్యాగ్ లభించడం అంటే ఈ ప్రసాదానికి ఒక రకమైన ‘బౌద్ధిక సంపద’ హోదా లభించడమే. దీనివల్ల माहూర్ తాంబూలానికి ప్రపంచ గుర్తింపు లభిస్తుంది మరియు ఈ సాంప్రదాయ పద్ధతి చట్టబద్ధంగా సురక్షితమై దాని ప్రాముఖ్యత మరింత పెరుగుతుంది.
माहూర్గఢ్లోని రేణుకా దేవి ఆలయం ఒక ఎత్తైన కొండపై ఉంది, అక్కడికి చేరుకోవడానికి మెట్ల మార్గం ఉంది. అడుగు భాగం నుండి సుమారు ౨౫౦ మెట్లు ఎక్కి గఢంలోని ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ఈ ప్రాంగణం చుట్టూ రాతి కట్టడం ఉంది. ఈ కట్టడం నుండి పరిసరాల యొక్క అద్భుతమైన దృశ్యం కనిపిస్తుంది. రాతి నేల కలిగిన ఈ ప్రాంగణంలో గణపతి మరియు జమదగ్ని మహర్షి ఆలయాలు ఉన్నాయి. ప్రాంగణం మధ్యలో రేణుకా మాత ఆలయం ఉంది. ఈ ఆలయ ప్రవేశద్వారం ముందు రంగమండపం ఉంది. ఈ రంగమండపం ద్వారా భక్తులు ఆలయంలోకి వస్తారు. ఈ ఆలయ నిర్మాణం వివిధ కాలాల్లో జరిగిందని పురావస్తు ఆధారాలు నిరూపిస్తున్నాయి. రాష్ట్రకూట పాలనలో ఈ ప్రాంతంలోని గుహల (పాండవ లేణి) పని జరిగి ఉండవచ్చు, ఇది అజంతా-ఎల్లోరా గుహలను పోలి ఉంటుంది. ప్రస్తుత రేణుకా దేవి ఆలయం యాదవుల కాలంలో, ముఖ్యంగా దేవగిరి యాదవ రాజుల పాలనలో (౧౨వ-౧౩వ శతాబ్దం) నిర్మించబడిందని భావిస్తారు. ఆలయ నిర్మాణం హేమాడపంతి శైలిలో లేకపోయినా, అందులోని రాతి నిర్మాణం మరియు స్తంభాల అమరిక మధ్యయుగ హిందూ వాస్తుకళకు సాక్ష్యంగా నిలుస్తాయి.
ఈ ఆలయ సభామండపంలో పెద్ద రాతి స్తంభాలు ఉన్నాయి మరియు పైభాగంలో అవి ఒకదానికొకటి తోరణాల వంటి కమానులతో అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. ఈ స్తంభాలపై మరియు పైకప్పుపై కొన్ని చోట్ల పురాతన శిల్పకళా శేషాలు కనిపిస్తాయి. ఇక్కడి గర్భాలయం ఒక గుహ లేదా కొండచరియ వలె ఉంటుంది. ఈ గర్భాలయ ప్రవేశద్వారం వెండితో తాపడం చేయబడింది. గర్భాలయంలో మధ్యభాగంలో దేవి తాండ్ర రూపంలో, సింధూరంతో అలంకరించబడిన మూర్తి (ముఖవట) ఉంది. ఈ ముఖవట సుమారు ౫ అడుగుల ఎత్తు మరియు ౪ అడుగుల వెడల్పు ఉంటుంది. దేవిని బంగారు-వెండి ఆభరణాలు, నత్తు మరియు కర్ణభూషణాలతో అలంకరిస్తారు. ఇక్కడ దేవి ముఖాన్ని మాత్రమే పూజిస్తారు, ఎందుకంటే దేవి శరీరం భూమి లోపల గుప్తమై ఉందని నమ్మకం. ఈ ఆలయం నుండి మరొక మార్గంలోని కొన్ని మెట్లు దిగి వెళ్తే, పాదాల వద్ద ఉన్న పరశురామ ఆలయానికి చేరుకోవచ్చు. ఈ ఆలయంలో ప్రతిరోజూ వచ్చే భక్తుల కోసం మహాప్రసాద సౌకర్యం ఉంటుంది.
माहూర్గఢ్లో భక్తుల రద్దీ ఎప్పుడూ ఉంటుంది, కానీ ఇక్కడ జరుపుకునే కొన్ని ప్రత్యేక ఉత్సవాలు ఈ క్షేత్ర వైభవాన్ని చాటుతాయి. వాటిలో ఆశ్వయుజ మాసంలోని శరన్నవరాత్రి ఉత్సవం ఇక్కడ అత్యంత వైభవంగా జరుగుతుంది. ఘటస్థాపనతో ఈ ఉత్సవం ప్రారంభమవుతుంది. తొమ్మిది రోజుల పాటు దేవిని మహాకాళి, మహాలక్ష్మి మరియు మహాసరస్వతి వంటి వివిధ రూపాల్లో అలంకరిస్తారు. ఈ సమయంలో ఆలయంలో శతచండీ లేదా నవచండీ యజ్ఞాలు నిర్వహిస్తారు. భక్తులు తొమ్మిది రోజులు ఉపవాసం ఉండి గఢ్పైనే బస చేస్తారు. ఈ సమయంలో గఢ్ పరిసరాలు దీపాల కాంతులతో వెలిగిపోతాయి. ప్రతిరోజూ రాత్రి గొంధళ, భారూడ మరియు దేవి కీర్తనలు ఆలపిస్తారు. దసరా రోజున, అంటే విజయదశమి నాడు, సీమోల్లంఘన వేడుక ఎంతో ఉత్సాహంగా జరుగుతుంది. ఈ రోజు ఉదయం దేవి పూజానంతరం, దేవి పల్లకీ వాయిద్యాలతో ఊరేగింపుగా గఢ్ నుండి కిందకు వస్తుంది. ఈ పల్లకీ ఉత్సవంలో వేలాది మంది భక్తులు పాల్గొంటారు. సంప్రదాయం ప్రకారం, సీమోల్లంఘనం కోసం పల్లకీని ఒక నిర్దిష్ట ప్రదేశానికి తీసుకెళ్తారు, అక్కడ బంగారం అంటే ఆప్టా ఆకులను లూఠీ చేసే కార్యక్రమం జరుగుతుంది. దీనినే విజయానికి చిహ్నంగా భావిస్తారు. ఈ రోజున గఢ్పై పెద్ద జాతర జరుగుతుంది. ఇది కాకుండా వైశాఖ శుద్ధ తదియ నాడు రేణుకా జయంతి జరుపుకుంటారు. ఈ రోజున దేవి జన్మదిన వేడుకను జరుపుకుంటారు. పుష్య మాసంలో శాకంభరీ పౌర్ణమి ఉత్సవం జరుగుతుంది, ఇందులో దేవికి వివిధ రకాల కూరగాయలు మరియు పండ్లతో నైవేద్యం సమర్పించి అలంకరిస్తారు. ఆలయంలోని దైనందిన పూజా కార్యక్రమాలలో తెల్లవారుజామున కాకడ హారతి, మధ్యాహ్నం మహానైవేద్యం మరియు రాత్రి శేషహారతి ఉంటాయి. ప్రతిరోజూ ఉదయం ౫ గంటల నుండి రాత్రి ౧౦ గంటల వరకు భక్తులు రేణుకాదేవిని దర్శించుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- माहూర్ బస్ స్టాండ్ నుండి ౪ కి.మీ దూరంలో
- నాందేడ్ నుండి ౧౨౮ కి.మీ దూరంలో
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి माहూర్కు ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు భోజనానికి అనేక మార్గాలు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, మొ. ౭౫౧౭౦౨౬౧౧౧, ౭౦౮౩౯౧౭౯౧౮
രേണുകാ ദേവി ക്ഷേത്രം
മാഹുർഗഡ്, താലൂക്ക്: മാഹുർ, ജില്ല: നാന്ദേഡ്
മഹാരാഷ്ട്രയുടെ സമ്പന്നമായ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പൈതൃകത്തിൽ സാഡേതീൻ ശക്തിപീഠങ്ങൾക്ക് അതീവ പ്രാധാന്യമാണുള്ളത്. ഈ പവിത്രമായ ശക്തിപീഠങ്ങളുടെ പരമ്പരയിൽ മാഹുർഗഡിലെ രേണുകാ മാതാവിന്റെ സ്ഥാനം ഒരു പൂർണ്ണപീഠമായി അഗ്രസ്ഥാനത്ത് വിരാജിക്കുന്നു. നാന്ദേഡ് ജില്ലയിലെ പ്രകൃതിരമണീയമായ മലനിരകളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ശക്തിസ്ഥാനം, ഇവിടുത്തെ സവിശേഷമായ താമ്പൂല (വിഡ) പാരമ്പര്യത്തിന് പ്രശസ്തമാണ്. മറ്റെവിടെയും കാണാത്തവിധം, വെറ്റിലയും വിവിധ സുഗന്ധവ്യഞ്ജനങ്ങളും ചേർത്ത് ചതച്ചുണ്ടാക്കുന്ന ഈ വിഡ ദേവിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്ന രീതി ഇവിടുത്തെ ഒരു പ്രത്യേകതയാണ്.
മാഹുർഗഡ് ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി ദുർഘടവും പ്രകൃതിരമണീയവുമായ പ്രദേശത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പ്രാചീനകാലത്ത് ഈ പ്രദേശത്തെ മാതാപുരം അല്ലെങ്കിൽ മാതൃപുരം എന്ന് പരാമർശിച്ചിരുന്നു; ഇതിനർത്ഥം മാതാവിന്റെ നഗരം എന്നാണ്. പൈൻഗംഗ, പൂസ് നദികളുടെ താഴ്വരയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ കോട്ടയ്ക്ക് പ്രകൃതിദത്തമായ സംരക്ഷണത്തിന്റെ അനുഗ്രഹമുണ്ട്. മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ശക്തിപീഠ പാരമ്പര്യത്തിൽ കോലാപ്പൂരിലെ മഹാലക്ഷ്മി, തുൾജാപ്പൂരിലെ തുൾജാഭവാനി, മാഹുറിലെ രേണുക എന്നിവ മൂന്ന് പൂർണ്ണപീഠങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു; വണിയിലെ സപ്തശൃംഗി ഒരു അർദ്ധപീഠമായും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ‘ദേവീ ഭാഗവത’ത്തിലെയും ‘സ്കന്ദ പുരാണ’ത്തിലെയും കഥയനുസരിച്ച്, ഭഗവാൻ ശിവൻ സതിയുടെ ഭൗതികദേഹം തോളിലേന്തി താണ്ഡവനൃത്തം ചെയ്തപ്പോൾ, വിഷ്ണുവിന്റെ സുദർശന ചക്രം കൊണ്ട് സതിയുടെ ശരീരഭാഗങ്ങൾ ചിതറി ഭൂമിയിലെ വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ പതിച്ചു. അതിൽ സതിയുടെ ശിരസ്സ് പതിച്ചത് മാഹുർഗഡിലാണ്. അതിനാൽ ഈ സ്ഥലം ജാഗൃത ശക്തിപീഠമായി അറിയപ്പെടുന്നു. രേണുകാ ദേവിയെ യമായി, ഏകവീര, യല്ലമ്മ തുടങ്ങിയ വിവിധ നാമങ്ങളാലും സംബോധന ചെയ്യുന്നു.
രേണുകാ ദേവി ഭൂദേവിയാണ്, രേണുക എന്ന വാക്കിനർത്ഥം രേണുവാൽ നിർമ്മിതമായ ഭൂമി എന്നാണ്. പുരാണ ഐതിഹ്യങ്ങൾ പ്രകാരം, രേണുക ജമദഗ്നി മഹർഷിയുടെ പത്നിയാണ്.
‘രേണുകാ മാഹാത്മ്യം’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ അവരുടെ ചരിത്രം ഇങ്ങനെ വിവരിക്കുന്നു: പ്രാചീനകാലത്ത് കാനികുബ്ജ ദേശത്ത് ഇക്ഷ്വാകു വംശജനായ രേണു അഥവാ പ്രസൻജിത്ത് എന്ന രാജാവ് ഭരണം നടത്തിയിരുന്നു. അദ്ദേഹം കന്യാകാമേഷ്ഠി യാഗം നടത്തിയപ്പോൾ, ആ യാഗാഗ്നിയിൽ നിന്ന് ഒരു കന്യക ജനിച്ചു. തൊട്ടിലിൽ കിടക്കുമ്പോൾ അവൾക്ക് കാമലി എന്ന് പേരിട്ടു. രേണു രാജാവിന്റെ പുത്രിയായതിനാൽ അവളെ രേണുക എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. അവൾ വളർന്നപ്പോൾ രേണു രാജാവ് ഭാഗീരഥീക്ഷേത്രത്തിൽ അവളുടെ സ്വയംവരം നടത്തി. അതിൽ അവൾ ജമദഗ്നി മഹർഷിയെ വരിച്ചു. ഈ ദമ്പതികൾക്ക് റുമൺവത്ത്, സുഷേണൻ, വസു, വിശ്വാവസു, രാമഭദ്രൻ അഥവാ പരശുരാമൻ എന്നിങ്ങനെ അഞ്ച് പുത്രന്മാരുണ്ടായി.
അവളുടെ പാതിവ്രത്യം എത്രത്തോളമെന്നാൽ, നദീതീരത്തെ മണൽ കൊണ്ട് കുടം നിർമ്മിച്ച് അതിൽ വെള്ളം കൊണ്ടുവരാൻ അവൾക്ക് സാധിക്കുമായിരുന്നു, ആ കുടത്തിന് താങ്ങായി പാമ്പിന്റെ പിളർപ്പിനെ അവൾ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.
ഒരിക്കൽ തുങ്ഭദ്രയുടെ ജലരാശിയിൽ ചിത്രരഥ ഗന്ധർവൻ ജലക്രീഡ നടത്തുന്നത് കണ്ട്, കുറച്ചുനേരത്തേക്ക് അവളുടെ മനസ്സ് അസ്ഥിരമായി. അവളുടെ മനസ്സിലെ സാത്വിക ഭാവം നഷ്ടപ്പെട്ടതുകൊണ്ട് മണൽ കൊണ്ട് കുടം നിർമ്മിക്കാനുള്ള അവളുടെ ശക്തിയും നഷ്ടപ്പെട്ടു. അവൾ വെറുംകൈയോടെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് മടങ്ങി. തന്റെ തപോബലത്താൽ ജമദഗ്നി മഹർഷി കാര്യങ്ങളെല്ലാം മനസ്സിലാക്കി. അദ്ദേഹം അത്യന്തം കോപിഷ്ഠനാവുകയും തന്റെ പുത്രന്മാരോട് രേണുകയുടെ ശിരച്ഛേദം ചെയ്യാൻ ആജ്ഞാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ആദ്യത്തെ നാല് പുത്രന്മാരായ റുമൺവാൻ, സുഷേണൻ, വസു, വിശ്വാവസു എന്നിവർ പിതാവിന്റെ ഈ ആജ്ഞ നിരസിച്ചു. അതിനാൽ ജമദഗ്നി അവരെ ശപിച്ച് വിവേകശക്തിയില്ലാത്തവരാക്കി. എന്നാൽ അഞ്ചാമത്തെ പുത്രനായ പരശുരാമൻ, ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന അദ്ദേഹം, പിതൃവാക്യം പാലിച്ച് തന്റെ മഴു കൊണ്ട് മാതാവിന്റെ ശിരസ്സ് വേർപ്പെടുത്തി.
പരശുരാമന്റെ ഈ പിതൃഭക്തിയിൽ പ്രസന്നനായ ജമദഗ്നി അവനോട് വരം ചോദിക്കാൻ പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ പരശുരാമൻ വളരെ ബുദ്ധിപൂർവ്വം തന്റെ മാതാവിനെ ജീവിപ്പിക്കണമെന്നും സഹോദരന്മാരുടെ ശാപം നീക്കണമെന്നും വരം ചോദിച്ചു. ജമദഗ്നി അത് അംഗീകരിച്ചു. രേണുക വീണ്ടും ജീവിച്ചു.
ഈ കഥയുടെ മറ്റൊരു ഭാഗം പറയുന്നത്, പരശുരാമൻ രേണുകയുടെ ശിരച്ഛേദം ചെയ്തപ്പോൾ അവളുടെ ശിരസ്സ് എവിടെയാണോ പതിച്ചത്, ആ സ്ഥലമാണ് ഇന്നത്തെ മാഹുർഗഡ് എന്നാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് മാഹുർ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദേവിയുടെ മുഖം മാത്രം പൂജിക്കുന്നത്, പൂർണ്ണരൂപത്തിലുള്ള വിഗ്രഹമല്ല.
ഇതുകൂടാതെ ‘സഹ്യാദ്രിഖണ്ഡ’, ‘ദത്തപുരാണം’ എന്നിവയിലും മാഹുറിനെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്. ദത്ത സമ്പ്രദായത്തിലെ അതിപ്രധാന ഗ്രന്ഥമായ ‘ശ്രീ ഗുരുചരിത്ര’ത്തിൽ മാഹുറിന്റെ മാഹാത്മ്യത്തെക്കുറിച്ച് വർണ്ണിച്ചിട്ടുണ്ട്. ശ്രീ നൃസിംഹ സരസ്വതി തന്റെ തീർത്ഥയാത്രയ്ക്കിടയിൽ മാഹുർഗഡ് സന്ദർശിക്കുകയും അവിടെ സാധന അനുഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നുവെന്ന് ഗുരുചരിത്രത്തിൽ കാണാം. അതുപോലെ, സന്ത് ഏകനാഥ് മഹാരാജ് തന്റെ ഭാരൂഡുകളിലൂടെ രേണുകാ മാതാവിന്റെ മഹിമ പാടിയിട്ടുണ്ട്. ‘ദാർ ഉഘഡ് ബയേ ദാർ ഉഘഡ്’ (വാതിൽ തുറക്കൂ അമ്മേ വാതിൽ തുറക്കൂ) അല്ലെങ്കിൽ ‘ജോഗവാ മാഗേൻ’ തുടങ്ങിയ രചനകളിലൂടെ അദ്ദേഹം രേണുകയെ ജഗദംബയുടെ രൂപത്തിൽ സ്തുതിച്ചിട്ടുണ്ട്. സമർത്ഥ രാമദാസ് സ്വാമികളുടെ ‘ദാസബോധ്’ തുടങ്ങിയ കൃതികളിലും മാഹുറിലെ ദേവിയെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്.
മാഹുർ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രത്യേകത ദേവിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്ന താമ്പൂലം അഥവാ വിഡയാണ്. മറ്റേതൊരു ശക്തിപീഠത്തിലും ദേവിക്ക് ഇത്ര വലിയ അളവിൽ വെറ്റില സമർപ്പിക്കാറില്ല. ഈ താമ്പൂലം തയ്യാറാക്കാൻ വെറ്റില, കാതൽ, ചുണ്ണാമ്പ്, അടയ്ക്ക, പെരുംജീരകം, ജാതിപത്രി, ഉണങ്ങിയ തേങ്ങ, ഏലയ്ക്ക, ഗ്രാമ്പൂ, ഗുൽക്കന്ദ് തുടങ്ങിയവ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ആയിരം വെറ്റിലകൾ ചേർത്താണ് ഈ താമ്പൂലം ചതച്ച് കുഴമ്പാക്കുന്നത്. ഈ വിഡ ദേവിക്ക് വളരെ പ്രിയപ്പെട്ടതാണെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ താമ്പൂലത്തിന്റെ രുചിയും നിർമ്മാണ രീതിയും മാഹുറിൽ മാത്രം കാണാൻ കഴിയുന്നതാണ്. ഈ സവിശേഷത കാരണം, ഇപ്പോൾ ഈ താമ്പൂലത്തിന് ‘ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ സൂചിക’ (ജിഐ ടാഗ്) ലഭിക്കുന്നതിനുള്ള നടപടികൾ പുരോഗമിക്കുകയാണ്. ജിഐ ടാഗ് ലഭിക്കുകയെന്നാൽ ഈ പ്രസാദത്തിന് ഒരുതരത്തിൽ ‘ബൗദ്ധിക സ്വത്തവകാശ’ പദവി ലഭിക്കുക എന്നാണ്. ഇതിലൂടെ മാഹുറിലെ താമ്പൂലത്തിന് ആഗോള അംഗീകാരം ലഭിക്കുകയും ഈ പരമ്പരാഗത രീതി നിയമപരമായി സുരക്ഷിതമാവുകയും അതിന്റെ പ്രാധാന്യം വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യും.
മാഹുർഗഡിലെ രേണുകാ ദേവി ക്ഷേത്രം ഒരു ഉയർന്ന കുന്നിൻ മുകളിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്, അവിടെ എത്താൻ പടികളുണ്ട്. താഴ്വരയിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ൨൫൦ പടികൾ കയറിയാൽ ഗഡിലെ ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് പ്രവേശിക്കാം. ഈ മുറ്റത്തിന് ചുറ്റും കരിങ്കൽ മതിൽക്കെട്ടുണ്ട്. ഈ മതിൽക്കെട്ടിനടുത്തുനിന്ന് ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശത്തിന്റെ മനോഹരമായ കാഴ്ച കാണാം. കല്ലുകൾ പാകിയ ഈ മുറ്റത്ത് ഗണപതിയുടെയും ജമദഗ്നി മഹർഷിയുടെയും ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. മുറ്റത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി രേണുകാ മാതാവിന്റെ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ രാങ്മണ്ഡപമുണ്ട്. ഈ മണ്ഡപത്തിലൂടെയാണ് ഭക്തർ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം വിവിധ കാലഘട്ടങ്ങളിലായാണ് നടന്നതെന്ന് പുരാവസ്തു തെളിവുകൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു. രാഷ്ട്രകൂട ഭരണകാലത്ത് ഈ പ്രദേശത്തെ ഗുഹകളുടെ (പാാണ്ഡവ ഗുഹകൾ) നിർമ്മാണം നടന്നിട്ടുണ്ടാകാം, ഇത് അജന്ത-എല്ലോറ ഗുഹകളുമായി സാമ്യം പുലർത്തുന്നു. നിലവിലെ രേണുകാ ദേവി ക്ഷേത്രം യാദവ കാലഘട്ടത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ചും ദേവഗിരിയിലെ യാദവ രാജാക്കന്മാരുടെ ഭരണകാലത്ത് (൧൨-ാം നൂറ്റാണ്ട് – ൧൩-ാം നൂറ്റാണ്ട്) നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന ഹേമാഡ്പന്തി ശൈലിയിലല്ലെങ്കിലും, അതിലെ കരിങ്കൽ നിർമ്മാണവും തൂണുകളുടെ ഘടനയും മധ്യകാല ഹിന്ദു വാസ്തുവിദ്യയുടെ സാക്ഷ്യമാണ്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ വലിയ കൽത്തൂണുകളുണ്ട്, മുകൾഭാഗത്ത് അവ പരസ്പരം മനോഹരമായ കമാനങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ തൂണുകളിലും മേൽക്കൂരയിലും ചിലയിടങ്ങളിൽ പുരാതന ശില്പകലയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ കാണാം. ഇവിടുത്തെ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ഘടന ഒരു ഗുഹയുടേയോ വിടവിന്റേയോ പോലെയാണ്. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം വെള്ളി പൊതിഞ്ഞതാണ്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി ദേവിയുടെ താണ്ഡല രൂപത്തിലുള്ള, സിന്ദൂരം ചാർത്തിയ വിഗ്രഹം (മുഖംമൂടി) സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഈ മുഖംമൂടിക്ക് ഏകദേശം ൫ അടി ഉയരവും ൪ അടി വീതിയുമുണ്ട്. സ്വർണ്ണത്തിന്റെയും വെള്ളിയുടെയും വിവിധ ആഭരണങ്ങൾ, നത്ത്, കമ്മലുകൾ എന്നിവയാൽ ദേവിയെ അലങ്കരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ദേവിയുടെ മുഖം മാത്രമാണ് ആരാധിക്കുന്നത്, കാരണം ഉടൽ ഭൂമിക്കടിയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നുവെന്നാണ് വിശ്വാസം. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു വഴിയിലൂടെയുള്ള പടികൾ ഇറങ്ങി താഴെയുള്ള പരശുരാമ ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തിച്ചേരാം. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസവും എത്തുന്ന ഭക്തർക്കായി മഹാപ്രസാദ സൗകര്യമുണ്ട്.
മാഹുർഗഡിൽ ഭക്തരുടെ തിരക്ക് എപ്പോഴും ഉണ്ടാകാറുണ്ട്, എന്നാൽ ഇവിടെ ആഘോഷിക്കുന്ന ചില പ്രത്യേക ഉത്സവങ്ങൾ ഈ സ്ഥലത്തിന്റെ വൈഭവമാണ്. അതിൽ ആശ്വിന മാസത്തിലെ ശാരദീയ നവരാത്രി ഉത്സവം ഇവിടെ വളരെ വിപുലമായി ആഘോഷിക്കുന്നു. ഘടസ്ഥാപനത്തോടെയാണ് ഈ ഉത്സവം ആരംഭിക്കുന്നത്. ഒൻപത് ദിവസം ദേവിയെ മഹാകാളി, മഹാലക്ഷ്മി, മഹാസരസ്വതി എന്നീ വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ അലങ്കരിക്കുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ ശതചണ്ഡീ അല്ലെങ്കിൽ നവചണ്ഡീ യജ്ഞം സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഭക്തർ ഒൻപത് ദിവസം ഉപവാസമനുഷ്ഠിക്കുകയും ഗഡിൽ താമസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സമയത്ത് ഗഡ് പ്രദേശം ദീപാലങ്കാരങ്ങളാൽ പ്രകാശപൂരിതമാകുന്നു. എല്ലാ രാത്രിയിലും ഗോന്ധൾ, ഭാരൂഡ്, ദേവീഗാനങ്ങൾ എന്നിവ ആലപിക്കുന്നു. ദസറ ദിവസം, അതായത് വിജയദശമിക്ക്, സീമോല്ലംഘന ചടങ്ങ് വലിയ ആവേശത്തോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ ദിവസം രാവിലെ ദേവീ പൂജയ്ക്ക് ശേഷം, ദേവിയുടെ പല്ലക്ക് വാദ്യമേളങ്ങളോടെ ഘോഷയാത്രയായി ഗഡിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് വരുന്നു. ഈ പല്ലക്ക് ഘോഷയാത്രയിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ പങ്കെടുക്കുന്നു. പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, സീമോല്ലംഘനത്തിനായി പല്ലക്ക് ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു, അവിടെ സ്വർണ്ണം അഥവാ ആപ്റ്റയുടെ ഇലകൾ ലൂട്ട് ചെയ്യുന്ന (വിതരണം ചെയ്യുന്ന) ചടങ്ങ് നടക്കുന്നു. ഇതിനെ വിജയത്തിന്റെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കുന്നു. ഈ ദിവസം ഗഡിൽ വലിയ ജാത്ര നടക്കുന്നു. ഇതുകൂടാതെ വൈശാഖ ശുക്ല തൃതീയയിൽ രേണുക ജയന്തി ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ ദിവസം ദേവിയുടെ ജന്മദിനം ആഘോഷിക്കുന്നു. പൗഷ മാസത്തിൽ ശാകംഭരി പൗർണ്ണമി ഉത്സവം നടക്കുന്നു, അതിൽ ദേവിക്ക് വിവിധ തരം പച്ചക്കറികളും പഴങ്ങളും നൈവേദ്യമായി സമർപ്പിച്ച് അലങ്കരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലെ നിത്യപൂജകളിൽ പുലർച്ചെയുള്ള കാക്കഡ് ആരതി, ഉച്ചയ്ക്കുള്ള മഹാനൈവേദ്യം, രാത്രിയിലെ ശേജാരതി എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൫ മണി മുതൽ രാത്രി ൧൦ വരെ ഭക്തർക്ക് രേണുകാദേവിയുടെ ദർശനം നടത്താം.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- മാഹുർ ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് ൪ കി.മീ അകലെ
- നന്ദേഡിൽ നിന്ന് ൧൨൮ കി.മീ അകലെ
- സംസ്ഥാനത്തെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും മാഹുറിലേക്ക് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, മൊബൈൽ: ൭൫൧൭൦൨൬൧൧൧, ൭൦൮൩൯൧൭൯൧൮
ರೇಣುಕಾ ದೇವಿ ಮಂದಿರ
माहೂರಗಡ, ತಾ. माहೂರ, ಜಿ. ನಾಂದೇಡ್
ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಸಮೃದ್ಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವೈಭವದಲ್ಲಿ ಸಾಡೇತೀನ್ ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳಿಗೆ ಅನನ್ಯವಾದ ಮಹತ್ವವಿದೆ. ಈ ಪವಿತ್ರ ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ माहೂರಗಡದ ರೇಣುಕಾ ಮಾತೆಯ ಸ್ಥಾನವು ಪೂರ್ಣಪೀಠವಾಗಿ ಅಗ್ರಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿದೆ. ನಾಂದೇಡ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ನಿಸರ್ಗ ರಮಣೀಯ ಬೆಟ್ಟಗಳ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ಶಕ್ತಿಕ್ಷೇತ್ರವು ಇಲ್ಲಿನ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ತಾಂಬೂಲ (ವೀಳ್ಯದೆಲೆ) ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಬೇರೆಲ್ಲೂ ಕಂಡುಬರದ, ನಾಗವೇಲಿ ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಸುಗಂಧ ದ್ರವ್ಯಗಳನ್ನು ಕುಟ್ಟಿ ತಯಾರಿಸಿದ ಈ ವೀಳ್ಯವನ್ನು ದೇವಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ಇಲ್ಲಿನ ಪದ್ಧತಿಯು ಅತ್ಯಂತ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ.
माहೂರಗಡವು ಭೌಗೋಳಿಕವಾಗಿ ದುರ್ಗಮ ಮತ್ತು ನಿಸರ್ಗ ರಮಣೀಯ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಮಾತಾಪುರ ಅಥವಾ ಮಾತೃಪುರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು; ಇದರ ಅರ್ಥ ಮಾತೆಯ ನಗರ ಎಂದಾಗಿದೆ. ಪೈನ್ಗಂಗಾ ಮತ್ತು ಪೂಸ್ ನದಿಯ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ಗಡಕ್ಕೆ ನೈಸರ್ಗಿಕ ರಕ್ಷಣೆಯ ವರದಾನ ಲಭಿಸಿದೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಲಾಪುರದ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ, ತುಳಜಾಪುರದ ತುಳಜಾಭವಾನಿ ಮತ್ತು माहೂರದ ರೇಣುಕಾ ಈ ಮೂರು ಪೂರ್ಣ ಪೀಠಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಹಾಗೆಯೇ ವಣಿಯ ಸಪ್ತಶೃಂಗಿಯು ಅರ್ಧ ಪೀಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ‘ದೇವಿ ಭಾಗವತ’ ಮತ್ತು ‘ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣ’ದ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರರು ಸತಿಯ ಪಾರ್ಥಿವ ಶರೀರವನ್ನು ಹೆಗಲ ಮೇಲೆ ಹೊತ್ತು ತಾಂಡವ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸುದರ್ಶನ ಚಕ್ರದಿಂದ ಸತಿಯ ದೇಹದ ತುಂಡುಗಳು ಭೂಮಿಯ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದವು. ಅದರಲ್ಲಿ ಸತಿಯ ಮಸ್ತಕವು माहೂರಗಡದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಸ್ಥಾನವು ಜಾಗೃತ ಶಕ್ತಿಪೀಠವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ರೇಣುಕಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಯಮಾಯಿ, ಏಕವೀರ, ಯಲ್ಲಮ್ಮ ಎಂಬ ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳಿಂದಲೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ರೇಣುಕಾ ದೇವಿಯು ಭೂದೇವಿಯಾಗಿದ್ದು, ರೇಣುಕಾ ಎಂಬ ಶಬ್ದದ ಅರ್ಥ ರೇಣುಮಯಿ ಪೃಥ್ವಿ ಎಂದಾಗಿದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ರೇಣುಕಾ ಜಮದಗ್ನಿ ಋಷಿಗಳ ಪತ್ನಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ.
‘ರೇಣುಕಾ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಚಾರಿತ್ರ್ಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕನ್ಯಾಕುಬ್ಜ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಇಕ್ಷ್ವಾಕು ವಂಶದ ರೇಣು ಅಲಿಯಾಸ್ ಪ್ರಸೇನಜಿತ್ ಎಂಬ ರಾಜನು ರಾಜ್ಯಭಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಕನ್ಯಾಕಾಮೇಷ್ಟಿ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ, ಆ ಯಜ್ಞಾಗ್ನಿಯಿಂದ ಒಂದು ಕನ್ಯೆಯು ಜನಿಸಿದಳು. ಆಕೆಗೆ ತೊಟ್ಟಿಲಿನಲ್ಲಿ ಕಾಮಲಿ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು. ರೇಣು ರಾಜನ ಮಗಳಾದ್ದರಿಂದ ಆಕೆಯನ್ನು ರೇಣುಕಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾರಂಭಿಸಿದರು. ಆಕೆ ಬೆಳೆದ ನಂತರ ರೇಣು ರಾಜನು ಭಾಗೀರಥಿ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಸ್ವಯಂವರವನ್ನು ಏರ್ಪಡಿಸಿದನು. ಅದರಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಜಮದಗ್ನಿ ಋಷಿಗಳನ್ನು ವರಿಸಿದಳು. ಈ ದಂಪತಿಗಳಿಗೆ ರುಮಣ್ವತ್, ಸುಷೇಣ, ವಸು, ವಿಶ್ವಾವಸು ಮತ್ತು ರಾಮಭದ್ರ ಅಂದರೆ ಪರಶುರಾಮ ಎಂಬ ಐವರು ಪುತ್ರರಾದರು.
ಆಕೆಯ ಪಾತಿವ್ರತ್ಯವು ಎಷ್ಟು ಪ್ರಖರವಾಗಿತ್ತೆಂದರೆ, ಆಕೆ ನದಿಯ ದಡದ ಮರಳಿನಿಂದಲೇ ಮಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿ ಅದರಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ತರುತ್ತಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಆ ಮಡಿಕೆಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿ ಹಾವಿನ ಸುರುಳಿಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದಳು.
ಒಂದು ದಿನ ತುಂಗಭದ್ರೆಯ ಜಲರಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರರಥ ಗಂಧರ್ವ ಜಲಕ್ರೀಡೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅದನ್ನು ನೋಡಿ ಕೆಲವು ಕ್ಷಣಗಳ ಕಾಲ ಆಕೆಯ ಮನಸ್ಸು ವಿಚಲಿತವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಸಾತ್ವಿಕ ಭಾವವು ಲೋಪವಾದ ಕಾರಣ ಮರಳಿನಿಂದ ಮಡಿಕೆ ಮಾಡುವ ಆಕೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ನಷ್ಟವಾಯಿತು. ಆಕೆ ಬರಿಗೈಯಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಮರಳಿದಳು. ತನ್ನ ತಪೋಬಲದಿಂದ ಜಮದಗ್ನಿ ಋಷಿಗಳಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯಿತು. ಅವರು ಅತೀವ ಕೋಪಗೊಂಡು ತಮ್ಮ ಪುತ್ರರಿಗೆ ರೇಣುಕೆಯ ಶಿರಚ್ಛೇದ ಮಾಡಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದರು. ಮೊದಲ ನಾಲ್ವರು ಪುತ್ರರಾದ ರುಮಣ್ವಾನ್, ಸುಷೇಣ, ವಸು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾವಸು ತಂದೆಯ ಈ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಜಮದಗ್ನಿಗಳು ಅವರಿಗೆ ಶಾಪ ನೀಡಿ ವಿಚಾರಶಕ್ತಿಹೀನರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದರು. ಆದರೆ, ಐದನೇ ಪುತ್ರನಾದ ಪರಶುರಾಮ, ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನು, ತಂದೆಯ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ ತನ್ನ ಪರಶುವಿನಿಂದ ಮಾತೆಯ ಮಸ್ತಕವನ್ನು ದೇಹದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದನು.
ಪರಶುರಾಮನ ಈ ಪಿತೃಭಕ್ತಿಗೆ ಪ್ರಸನ್ನರಾದ ಜಮದಗ್ನಿಗಳು ಅವನಿಗೆ ವರವನ್ನು ಕೇಳಲು ಹೇಳಿದರು. ಆಗ ಪರಶುರಾಮನು ಅತ್ಯಂತ ಚಾತುರ್ಯದಿಂದ ತನ್ನ ಮಾತೆಯನ್ನು ಜೀವಂತಗೊಳಿಸಿ, ಸಹೋದರರಿಗೆ ವಿಮುಕ್ತಿ ನೀಡಬೇಕೆಂದು ವರವನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಜಮದಗ್ನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ರೇಣುಕಾ ಮತ್ತೆ ಜೀವಂತಳಾದಳು.
ಇದೇ ಕಥೆಯ ಎರಡನೇ ಭಾಗವು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಪರಶುರಾಮನು ರೇಣುಕೆಯ ಶಿರಚ್ಛೇದ ಮಾಡಿದಾಗ, ಆಕೆಯ ಮಸ್ತಕವು ಬಿದ್ದ ಸ್ಥಳವೇ ಇಂದಿನ माहೂರಗಡ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ माहೂರದ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಕೇವಲ ಮುಖವಾಡದ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಪೂರ್ಣ ಮೂರ್ತಿಯದ್ದಲ್ಲ.
ಇದಲ್ಲದೆ ‘ಸಹ್ಯಾದ್ರಿಖಂಡ’ ಮತ್ತು ‘ದತ್ತಪುರಾಣ’ದಲ್ಲೂ माहೂರದ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ‘ಶ್ರೀ ಗುರುಚರಿತ್ರ’ ಎಂಬ ದತ್ತ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ माहೂರದ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯದ ವರ್ಣನೆ ಇದೆ. ಶ್ರೀ ನೃಸಿಂಹ ಸರಸ್ವತಿಯವರು ತಮ್ಮ ಸಂಚಾರದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ माहೂರಗಡಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಸಾಧನೆ ಮಾಡಿದ್ದರು ಎಂಬ ಉಲ್ಲೇಖ ಗುರುಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಸಂತ ಏಕನಾಥ ಮಹಾರಾಜರು ತಮ್ಮ ಭಾರುಡಗಳ ಮೂಲಕ ರೇಣುಕಾ ಮಾತೆಯ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಹಾಡಿದ್ದಾರೆ. ‘ದಾರ ಉಘಡ ಬಯೇ ದಾರ ಉಘಡ’ ಅಥವಾ ‘ಜೋಗವಾ ಮಾಗೇನ’ ಮುಂತಾದ ರಚನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಅವರು ರೇಣುಕೆಯನ್ನು ಜಗದಾಂಬೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಆರಾಧಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸಮರ್ಥ ರಾಮದಾಸ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ‘ದಾಸಬೋಧ’ ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಫುಟ ಲೇಖನಗಳಲ್ಲೂ माहೂರದ ದೇವಿಯ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ.
माहೂರದ ಮಂದಿರದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುವ ತಾಂಬೂಲ ಅಥವಾ ವೀಳ್ಯ. ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಶಕ್ತಿಪೀಠದಲ್ಲಿ ದೇವಿಗೆ ವೀಳ್ಯವನ್ನು ಇಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ತಾಂಬೂಲವನ್ನು ತಯಾರಿಸಲು ನಾಗವೇಲಿ ಎಲೆಗಳು, ಕಾಚು, ಸುಣ್ಣ, ಅಡಿಕೆ, ಸೋಂಪು, ಜಾಪತ್ರೆ, ಒಣ ಕೊಬ್ಬರಿ, ಏಲಕ್ಕಿ, ಲವಂಗ ಮತ್ತು ಗುಲ್ಕಂದ್ ಮುಂತಾದ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾವಿರ ಎಲೆಗಳ ಈ ತಾಂಬೂಲವನ್ನು ಕುಟ್ಟಿ ಅದರ ಲದ್ದಿಯನ್ನು ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವೀಳ್ಯವು ದೇವಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯವೆಂದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ತಾಂಬೂಲದ ರುಚಿ ಮತ್ತು ತಯಾರಿಸುವ ಪದ್ಧತಿ ಕೇವಲ माहೂರದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಸಿಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಶಿಷ್ಟತೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಈಗ ಈ ತಾಂಬೂಲಕ್ಕೆ ‘ಭೌಗೋಳಿಕ ಸೂಚ್ಯಂಕ’ (ಜಿಐ ಟ್ಯಾಗ್) ಪಡೆಯುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಜಿಐ ಟ್ಯಾಗ್ ಸಿಗುವುದು ಎಂದರೆ ಈ ಪ್ರಸಾದಕ್ಕೆ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ‘ಬೌದ್ಧಿಕ ಆಸ್ತಿಯ’ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಸಿಗಲಿದೆ. ಇದರಿಂದ माहೂರದ ತಾಂಬೂಲಕ್ಕೆ ಜಾಗತಿಕ ಮನ್ನಣೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕೃತಿಯು ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಅದರ ಮಹತ್ವವು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ.
माहೂರಗಡದ ರೇಣುಕಾ ದೇವಿ ಮಂದಿರವು ಎತ್ತರದ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿಗೆ ತಲುಪಲು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ತಪ್ಪಲಿನಿಂದ ಸುಮಾರು ೨೫೦ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಗಡದ ಮಂದಿರದ ಪ್ರಾಂಗಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಈ ಪ್ರಾಂಗಣದ ಸುತ್ತಲೂ ಕಲ್ಲಿನ ಕೋಟೆಯಿದೆ. ಈ ಕೋಟೆಯ ಬಳಿಯಿಂದ ಪರಿಸರದ ವಿಹಂಗಮ ದೃಶ್ಯ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಲಿನ ನೆಲಹಾಸು ಇರುವ ಈ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ಜಮದಗ್ನಿ ಋಷಿಗಳ ಮಂದಿರಗಳಿವೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ರೇಣುಕಾ ಮಾತೆಯ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎದುರು ರಂಗಮಂಟಪವಿದೆ. ಈ ರಂಗಮಂಟಪದ ಮೂಲಕ ಭಕ್ತರು ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಈ ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣವು ವಿವಿಧ ಕಾಲಘಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆದಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾತತ್ವ ಪುರಾವೆಗಳು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿವೆ. ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಗುಹೆಗಳ (ಪಾಂಡವ ಲೇಣಿ) ಕೆಲಸ ನಡೆದಿರಬಹುದು, ಇದು ಅಜಂತಾ-ಎಲ್ಲೋರಾದ ಗುಹೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಮ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ರೇಣುಕಾ ದೇವಿ ಮಂದಿರವು ಯಾದವರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದೇವಗಿರಿಯ ಯಾದವ ರಾಜರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ (೧೨ನೇ-೧೩ನೇ ಶತಮಾನ) ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯು ಹೇಮಾಡ್ಪಂತಿ ಶೈಲಿಯದ್ದಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅದರಲ್ಲಿನ ಕಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣ ಮತ್ತು ಸ್ತಂಭಗಳ ರಚನೆಯು ಮಧ್ಯಯುಗೀನ ಹಿಂದೂ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅವು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಈ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಚಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಕೆಲವು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಳೆಯ ಕಲಾಕೃತಿಗಳ ಅವಶೇಷಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ರಚನೆಯು ಒಂದು ಗುಹೆಯಂತೆ ಅಥವಾ ಬಂಡೆಯ ಬಿರುಕಿನಂತಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವನ್ನು ಬೆಳ್ಳಿಯಿಂದ ಹೊದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ತಾಂದಳಾ ರೂಪದ ಸಿಂಧೂರ ಲೇಪಿತ ಮೂರ್ತಿ (ಮುಖವಾಡ) ಇದೆ. ಈ ಮುಖವಾಡವು ಸುಮಾರು ೫ ಅಡಿ ಎತ್ತರ ಮತ್ತು ೪ ಅಡಿ ಅಗಲವಿದೆ. ದೇವಿಯನ್ನು ಚಿನ್ನ-ಬೆಳ್ಳಿಯ ವಿವಿಧ ಆಭರಣಗಳು, ನತ್ತು ಮತ್ತು ಕರ್ಣಾಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಮುಖವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದೇವಿಯ ದೇಹವು ಭೂಮಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿದು ಹೋದರೆ ತಳಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಪರಶುರಾಮ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ತಲುಪಬಹುದು. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬರುವ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಮಹಾಪ್ರಸಾದದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇರುತ್ತದೆ.
माहूरಗಡದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಕೆಲವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉತ್ಸವಗಳು ಈ ಸ್ಥಳದ ವೈಭವಗಳಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಶ್ವಯುಜ ಮಾಸದ ಶಾರदीय ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಭವ್ಯವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಘಟಸ್ಥಾಪನೆಯಿಂದ ಈ ಉತ್ಸವವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ದೇವಿಯನ್ನು ಮಹಾಕಾಳಿ, ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಮಹಾಸರಸ್ವತಿ ಎಂಬ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಶತಚಂಡಿ ಅಥವಾ ನವಚಂಡಿ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಉಪವಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಗಡದಲ್ಲಿಯೇ ತಂಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗಡದ ಪರಿಸರವು ದೀಪಗಳ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಕಂಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ರಾತ್ರಿ ಗೊಂಡಳ, ಭಾರೂಡ ಮತ್ತು ದೇವಿಯ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಸರಾ ದಿನದಂದು, ಅಂದರೆ ವಿಜಯದಶಮಿಯಂದು, ಸೀಮೋಲ್ಲಂಘನ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ಬಹಳ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ದೇವಿಯ ಪೂಜೆಯ ನಂತರ, ದೇವಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ವಾದ್ಯ-ಘೋಷಗಳೊಂದಿಗೆ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಗಡದಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ, ಸೀಮೋಲ್ಲಂಘನಕ್ಕಾಗಿ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಬಂಗಾರ ಅಂದರೆ ಆಪ್ಟಾ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಲೂಟಿ ಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನೇ ವಿಜಯದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ ಗಡದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ವೈಶಾಖ ಶುದ್ಧ ತದಿಗೆಯಂದು ರೇಣುಕಾ ಜಯಂತಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ ದೇವಿಯ ಜನ್ಮೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುಷ್ಯ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಶಾಕಂಭರಿ ಪೂರ್ಣಿಮಾ ಉತ್ಸವ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ದೇವಿಗೆ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ತರಕಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ ಅಲಂಕಾರ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ದೈನಂದಿನ ಪೂಜಾ ವಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂಜಾನೆಯ ಕಾಕಡ ಆರತಿ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಮಹಾನೈವೇದ್ಯ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯ ಶೇಜಾರತಿ ಸೇರಿವೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫ ಗಂಟೆಯಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೧೦ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ರೇಣುಕಾ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- माहूर ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಾಂದೇಡ್ನಿಂದ ೧೨೮ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ माहूरಗೆ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ಮೊ. ೭೫೧೭೦೨೬೧೧೧, ೭೦೮೩೯೧೭೯೧೮
রেণুকা দেবী মন্দির
माहুরগড়, তা. माहুর, জি. নান্দেড়
মহারাষ্ট্রের সমৃদ্ধ ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক বৈভবে সাড়ে তিন শক্তিপীঠের অনন্য সাধারণ গুরুত্ব রয়েছে। এই পবিত্র শক্তিপীঠের সারিতে माहুরগড়ের রেণুকা মাতার স্থান পূর্ণপীঠ হিসেবে অগ্রগণ্য। নান্দেড় জেলার মনোরম পাহাড়ের সারিতে অবস্থিত এই শক্তিপীঠ এখানকার অদ্বিতীয় তাম্বুল (বীড়া) ঐতিহ্যের জন্যও বিখ্যাত। অন্য কোথাও দেখা যায় না এমন, নাগবেলী পাতা এবং বিভিন্ন সুগন্ধি মশলা দিয়ে কুটে তৈরি করা এই বীড়া দেবীকে অর্পণ করার প্রথা এখানকার এক বিশেষ বৈশিষ্ট্য।
माहুরগড় ভৌগোলিকভাবে দুর্গম এবং মনোরম পরিবেশে অবস্থিত। প্রাচীনকালে এই অঞ্চলের উল্লেখ মাতাপুর বা মাতৃপুরা হিসেবে পাওয়া যায়; যার অর্থ মাতার নগর। পৈনগঙ্গা ও পূস নদীর উপত্যকায় অবস্থিত এই গড়ের প্রাকৃতিক সুরক্ষার আশীর্বাদ রয়েছে। মহারাষ্ট্রের শক্তিপীঠের ঐতিহ্যে কোলাপুরের মহালক্ষ্মী, তুলজাপুরের তুলজাভাবানী এবং माहুরের রেণুকা এই তিনটি পূর্ণপীঠ বলে গণ্য করা হয়; এবং বণীর সপ্তশৃঙ্গী অর্ধপীঠ হিসেবে মানা হয়। ‘দেবী ভাগবত’ ও ‘স্কন্দ পুরাণ’-এর কাহিনী অনুসারে, ভগবান শিব যখন সতীর দেহ কাঁধে নিয়ে তাণ্ডব নৃত্য করেছিলেন, তখন বিষ্ণুর সুদর্শন চক্রে সতীর শরীরের অংশ খণ্ডিত হয়ে পৃথিবীর বিভিন্ন স্থানে পড়েছিল। তার মধ্যে সতীর মস্তক माहুরগড়ে পড়েছিল। তাই এই স্থান জাগ্রত শক্তিপীঠ হিসেবে পরিচিত। রেণুকা দেবীকে যমাই, একবীরা, ইেল্লাম্মা ইত্যাদি বিভিন্ন নামেও সম্বোধন করা হয়।
রেণুকা দেবী হলেন ভূদেবী এবং রেণুকা শব্দের অর্থ রেণুময়ী পৃথিবী। পৌরাণিক আখ্যান অনুযায়ী, রেণুকা হলেন জমদগ্নি ঋষির স্ত্রী।
‘রেণুকা মাহাত্ম্য’ গ্রন্থে তাঁর চরিত্রকথা এভাবে বলা হয়েছে যে, প্রাচীনকালে কান্যকুব্জ দেশে ইক্ষ্বাকুবংশীয় রেণু ওরফে প্রসেনজিৎ নামে এক রাজা রাজ্য করতেন। তিনি কনকামেষ্টি যজ্ঞ করলে সেই যজ্ঞাগ্নি থেকে এক কন্যার জন্ম হয়। তাঁর নাম রাখা হয় কামলী। রেণু রাজার কন্যা হিসেবে তাঁকে রেণুকা বলা হতে থাকে। তিনি বড় হওয়ার পর রেণু রাজা ভাগীরথী ক্ষেত্রে তাঁর স্বয়ম্বর আয়োজন করেন। সেখানে তিনি জমদগ্নি ঋষিকে বরণ করেন। এই দম্পতির রুমন্বৎ, সুষেণ, বসু, বিশ্বাবসু ও রামভদ্র অর্থাৎ পরশুরাম নামে পাঁচ পুত্র ছিল।
তাঁর পাতিব্রত্য এত প্রখর ছিল যে, তিনি নদীর তীরের বালি দিয়ে কলস তৈরি করে তাতে জল আনতে পারতেন এবং সেই কলসকে ধরে রাখার জন্য সাপের কুণ্ডলী ব্যবহার করতেন।
একদিন তুঙ্গভদ্রার জলরাশিতে চিত্ররথ গন্ধর্ব জলক্রীড়া করার সময়, তাঁকে দেখে কিছুক্ষণের জন্য তাঁর মন বিচলিত হয় এবং মনের সাত্ত্বিক ভাব লোপ পাওয়ায় বালি দিয়ে কলস তৈরির ক্ষমতা নষ্ট হয়ে যায়। তিনি খালি হাতে আশ্রমে ফিরে আসেন। নিজের তপোবলে জমদগ্নি ঋষি সব বুঝতে পারেন। তিনি প্রচণ্ড ক্রুদ্ধ হন এবং পুত্রদের রেণুকার শিরশ্ছেদ করার আদেশ দেন। প্রথম চার পুত্র রুমন্বান, সুষেণ, বসু ও বিশ্বাবসু পিতার এই আদেশ অস্বীকার করেন। ফলে জমদগ্নি তাঁদের অভিশাপ দিয়ে বিচারশক্তিহীন করেন। কিন্তু পঞ্চম পুত্র পরশুরাম, যিনি ভগবান বিষ্ণুর অবতার হিসেবে গণ্য, তিনি পিতৃআজ্ঞা পালন করে নিজের পরশু দিয়ে মাতার মস্তক দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন করেন।
পরশুরামের এই পিতৃভক্তি দেখে প্রসন্ন হয়ে জমদগ্নি তাঁকে বর চাইতে বলেন। তখন পরশুরাম অত্যন্ত চাতুর্যের সাথে নিজের মাতাকে জীবিত করে ভাইদের অভিশাপমুক্ত করার বর চান। জমদগ্নি তা মেনে নেন। রেণুকা পুনরায় জীবিত হন।
এই কাহিনীর দ্বিতীয় অংশে বলা হয় যে, যখন পরশুরাম রেণুকার শিরশ্ছেদ করেন, তখন তাঁর মস্তক যে স্থানে পড়েছিল, সেই স্থানই আজকের माहুরগড়। তাই माहুরের মন্দিরে দেবীর কেবল মুখোশের পূজা করা হয়, পূর্ণ মূর্তির নয়।
এছাড়া ‘সহ্যাদ্রিখণ্ড’ ও ‘দত্তপুরাণ’-এও माहুরের উল্লেখ পাওয়া যায়। ‘শ্রী গুরুচরিত্র’ নামক দত্ত সম্প্রদায়ের অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থে माहুরের মাহাত্ম্যের বর্ণনা রয়েছে। শ্রী নৃসিংহ সরস্বতী তাঁর ভ্রমণের সময় माहুরগড় পরিদর্শন করেছিলেন এবং সেখানে সাধনা করেছিলেন, এমন উল্লেখ গুরুচরিত্র-এ পাওয়া যায়। এছাড়া, সন্ত একনাথ মহারাজ তাঁর ভারুড়-এর মাধ্যমে রেণুকা মাতার মহিমা গেয়েছেন। ‘দার উঘড় বয়ে দার উঘড়’ বা ‘জোগবা মাগেন’-এর মতো রচনার মাধ্যমে তিনি রেণুকাকে জগদম্বার রূপে আহ্বান করেছেন। সমর্থ রামদাস স্বামীর ‘দাসবোধ’ ও অন্যান্য স্ফুট লেখাতেও माहুরের দেবীর উল্লেখ পাওয়া যায়।
माहুরের মন্দিরের সবচেয়ে বড় বৈশিষ্ট্য হলো দেবীকে অর্পণ করা তাম্বুল বা বীড়া। অন্য কোনো শক্তিপীঠে দেবীকে এত বড় পরিমাণে পানের বীড়া অর্পণ করা হয় না। এই তাম্বুল তৈরির জন্য নাগবেলী পাতা, খয়ের, চুন, সুপারি, মৌরি, জয়ত্রী, শুকনো নারকেল, এলাচ, লবঙ্গ ও গুলকন্দের মতো উপাদান ব্যবহার করা হয়। হাজার পাতার এই তাম্বুল কুটে তার মণ্ড তৈরি করা হয়। এই বীড়া দেবীর অত্যন্ত প্রিয় বলে ভক্তদের বিশ্বাস। এই তাম্বুলের স্বাদ ও তৈরির পদ্ধতি কেবল माहুরেই দেখা যায়। এই অনন্যতার কারণেই এখন এই তাম্বুলকে ‘ভৌগোলিক নির্দেশক’ (জিআই ট্যাগ) পাওয়ার প্রক্রিয়া শুরু হয়েছে। জিআই ট্যাগ পাওয়া মানে এই প্রসাদকে এক প্রকার ‘বৌদ্ধিক সম্পত্তির’ মর্যাদা পাওয়া। এর ফলে माहুরের তাম্বুল বিশ্বব্যাপী পরিচিতি পাবে এবং এই ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতি আইনত সুরক্ষিত হয়ে এর গুরুত্ব আরও বৃদ্ধি পাবে।
माहুরগড়ের রেণুকা দেবী মন্দির একটি উঁচু পাহাড়ের ওপর অবস্থিত এবং সেখানে পৌঁছানোর জন্য সিঁড়ি রয়েছে। পাদদেশ থেকে প্রায় ২৫০টি সিঁড়ি বেয়ে গড়ের মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করতে হয়। এই প্রাঙ্গণের চারপাশে পাথরের প্রাচীর রয়েছে। এই প্রাচীরের কাছ থেকে আশেপাশের মনোরম দৃশ্য দেখা যায়। পাথরের মেঝেযুক্ত এই প্রাঙ্গণে গণপতি ও জমদগ্নি ঋষির মন্দির রয়েছে। প্রাঙ্গণের মাঝখানে রেণুকা মাতার মন্দির। এই মন্দিরের প্রবেশদ্বারের সামনে রাঙ্গমণ্ডপ আছে। এই মণ্ডপ দিয়ে ভক্তরা মন্দিরে প্রবেশ করেন। এই মন্দিরের নির্মাণ বিভিন্ন সময়ে হয়েছে বলে প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ থেকে জানা যায়। রাষ্ট্রকূট রাজত্বকালে এই অঞ্চলের গুহাগুলোর (পাণ্ডব लेणी) কাজ হয়ে থাকতে পারে, যা অজন্তা-ইলোরার গুহার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। বর্তমান রেণুকা দেবী মন্দিরটি যাদবদের আমলে, বিশেষ করে দেবগিরির যাদব রাজাদের শাসনকালে (দ্বাদশ-ত্রয়োদশ শতাব্দী) নির্মিত হয়েছে বলে মনে করা হয়। মন্দিরের গঠনশৈলী হেমাদপন্তী না হলেও, এর পাথরের কাজ ও স্তম্ভের গঠন মধ্যযুগীয় হিন্দু স্থাপত্যকলার সাক্ষ্য বহন করে।
এই মন্দিরের সভামণ্ডপে বিশাল পাথরের স্তম্ভ রয়েছে এবং উপরের দিকে সেগুলো একে অপরের সাথে খিলানযুক্ত তোরণ দ্বারা যুক্ত। এই স্তম্ভ এবং ছাদের কিছু জায়গায় প্রাচীন কারুকার্যের অবশেষ দেখা যায়। এখানকার গর্ভগৃহের গঠন অনেকটা গুহা বা ফাটলের মতো। এই গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারটি রৌপ্যমণ্ডিত। গর্ভগৃহের মাঝখানে দেবীর তাণ্ডলা (স্বয়ম্ভু) স্বরূপ সিন্দুরচর্চিত মূর্তি (মুখাবয়ব) রয়েছে। এই মুখাবয়বটি প্রায় ৫ ফুট উঁচু এবং ৪ ফুট চওড়া। দেবীকে সোনা ও রুপোর বিভিন্ন অলঙ্কার, নথ এবং কর্ণফুলী দিয়ে সাজানো হয়। এখানে দেবীর কেবল মুখাবয়বই পূজিত হয়, কারণ বিশ্বাস করা হয় যে দেবীর দেহ মাটির নিচে গুপ্ত অবস্থায় রয়েছে। এই মন্দির থেকে অন্য একটি পথে কিছু সিঁড়ি নেমে গেলে পাদদেশে অবস্থিত পরশুরাম মন্দিরে যাওয়া যায়। এই মন্দিরে প্রতিদিন আগত ভক্তদের জন্য মহাপ্রসাদের ব্যবস্থা থাকে।
মাহুরগড়ে ভক্তদের ভিড় সবসময়ই থাকে, তবে এখানে পালিত কিছু বিশেষ উৎসব এই স্থানের গৌরব। তার মধ্যে আশ্বিন মাসের শারদীয় নবরাত্রোৎসব এখানে অত্যন্ত জাঁকজমকপূর্ণভাবে পালিত হয়। ঘটস্থাপনার মাধ্যমে এই উৎসবের সূচনা হয়। নয় দিন ধরে দেবীকে মহাকালী, মহালক্ষ্মী এবং মহাসরস্বতী—এই বিভিন্ন রূপে সাজানো হয়। এই সময়ে মন্দিরে শতচণ্ডী বা নবচণ্ডী যজ্ঞের আয়োজন করা হয়। ভক্তরা নয় দিন উপবাস করেন এবং গড়ের ওপরই অবস্থান করেন। এই সময়ে গড়ের প্রাঙ্গণ আলোকসজ্জায় ঝলমল করে ওঠে। প্রতিদিন রাতে গোনধল, ভারুড এবং দেবীর গান গাওয়া হয়। দশেরার দিনে, অর্থাৎ বিজয়া দশমীতে, সীমোল্লঙ্ঘন উৎসব অত্যন্ত উৎসাহের সাথে পালিত হয়। এই দিন সকালে দেবীর পূজার পর, দেবীর পালকি বাদ্যযন্ত্রের তালে শোভাযাত্রা সহকারে গড় থেকে নিচে নেমে আসে। এই পালকি উৎসবে হাজার হাজার ভক্ত অংশগ্রহণ করেন। ঐতিহ্য অনুসারে, সীমোল্লঙ্ঘনের জন্য পালকি একটি নির্দিষ্ট স্থানে নিয়ে যাওয়া হয়, যেখানে সোনা অর্থাৎ আপটা পাতা লুট করার অনুষ্ঠান হয়। একেই বিজয়ের প্রতীক মনে করা হয়। এই দিনে গড়ে বিশাল মেলা বসে। এছাড়া বৈশাখ শুক্ল তৃতীয়া তিথিতে রেণুকা জয়ন্তী পালিত হয়। এই দিনে দেবীর জন্মোৎসব পালন করা হয়। পৌষ মাসে শাকম্ভরী পূর্ণিমা উৎসব হয়, যাতে দেবীকে বিভিন্ন প্রকার শাকসবজি ও ফলের নৈবেদ্য অর্পণ করে সাজানো হয়। মন্দিরের দৈনন্দিন পূজা বিধির মধ্যে রয়েছে ভোরের কাকড় আরতি, দুপুরের মহানৈবেদ্য এবং রাতের শেজারতি। প্রতিদিন সকাল ৫টা থেকে রাত ১০টা পর্যন্ত ভক্তরা রেণুকা দেবীর দর্শন পেতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- মাহুর বাস স্ট্যান্ড থেকে ৪ কিমি দূরত্বে
- নান্দেড় থেকে ১২৮ কিমি দূরত্বে
- রাজ্যের অনেক শহর থেকে মাহুরের জন্য এসটি (ST) বাস পরিষেবা
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মো. ৭৫১৭০২৬১১১, ৭০৮৩৯১৭৯১৮
ਰੇणुਕਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ
ਮਾਹੂਰਗੜ੍ਹ, ਤਹਿਸੀਲ ਮਾਹੂਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਨਾਂਦੇੜ
ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਅਮੀਰ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰਸੇ ਵਿੱਚ ਸਾਢੇ ਤਿੰਨ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਮਾਹੂਰਗੜ੍ਹ ਸਥਿਤ ਰੇणुਕਾ ਮਾਤਾ ਦਾ ਸਥਾਨ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਪੀਠ ਵਜੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਹੈ। ਨਾਂਦੇੜ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੀਆਂ ਖੂਬਸੂਰਤ ਪਹਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਸਿਆ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਸਥਾਨ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣ ਤਾਂਬੂਲ (ਪਾਨ) ਪਰੰਪਰਾ ਲਈ ਵੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਪਾਨ, ਜੋ ਕਿ ਨਾਗਵੇਲੀ ਦੇ ਪੱਤਿਆਂ ਅਤੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਗੰਧਿਤ ਮਸਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕੁੱਟ ਕੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ ਜੋ ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ।
ਮਾਹੂਰਗੜ੍ਹ ਭੂਗੋਲਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੁਰਗਮ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਮਾਤਾਪੁਰ ਜਾਂ ਮਾਤ੍ਰਪੁਰਾ ਵਜੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮਾਤਾ ਦਾ ਨਗਰ। ਪੈਨਗੰਗਾ ਅਤੇ ਪੂਸ ਨਦੀ ਦੀ ਘਾਟੀ ਵਿੱਚ ਵਸੇ ਇਸ ਗੜ੍ਹ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਵਰਦਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦੀ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ, ਤੁਲਜਾਪੁਰ ਦੀ ਤੁਲਜਾਭਵਾਨੀ ਅਤੇ ਮਾਹੂਰ ਦੀ ਰੇणुਕਾ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਪੂਰਨ ਪੀਠ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਣੀ ਦੀ ਸਪਤਸ਼੍ਰਿੰਗੀ ਨੂੰ ਅੱਧਾ ਪੀਠ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਦੇਵੀ ਭਾਗਵਤ’ ਅਤੇ ‘ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ’ ਦੀ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਦੋਂ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਸਤੀ ਦੇ ਪਾਰਥਿਵ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮੋਢਿਆਂ ‘ਤੇ ਚੁੱਕ ਕੇ ਤਾਂਡਵ ਨ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਸੁਦਰਸ਼ਨ ਚੱਕਰ ਨਾਲ ਸਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਹੋ ਕੇ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਡਿੱਗੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਤੀ ਦਾ ਮਸਤਕ ਮਾਹੂਰਗੜ੍ਹ ‘ਤੇ ਡਿੱਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਥਾਨ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰੇणुਕਾ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਯਮਾਈ, ਏਕਵੀਰਾ, ਯੱਲਮਾ ਵਰਗੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਰੇणुਕਾ ਦੇਵੀ ਭੂਦੇਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰੇणुਕਾ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਰੇਣੂਮਈ ਧਰਤੀ ਹੈ। ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਰੇणुਕਾ ਜਮਦਗਨੀ ਰਿਸ਼ੀ ਦੀ ਪਤਨੀ ਹੈ।
‘ਰੇणुਕਾ ਮਾਹਾਤਮਯ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਰਿੱਤਰ ਕਥਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਕਾਨਯਕੁਬਜ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਇਛਵਾਕੂਵੰਸ਼ੀ ਰੇਣੂ ਉਰਫ਼ ਪ੍ਰਸੇਨਜੀਤ ਨਾਮ ਦਾ ਰਾਜਾ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕੰਨਿਆਕਾਮੇਸ਼ਠੀ ਯੱਗ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਸ ਯੱਗ ਦੀ ਅਗਨੀ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕੰਨਿਆ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਉਸਦਾ ਪੰਘੂੜੇ ਵਿੱਚ ਨਾਮ ਕਾਮਲੀ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਰੇਣੂ ਰਾਜੇ ਦੀ ਧੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਰੇणुਕਾ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਿਆ। ਵੱਡੀ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਰੇਣੂ ਰਾਜੇ ਨੇ ਭਾਗੀਰਥੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਸਵੰਬਰ ਰਚਿਆ। ਉੱਥੇ ਉਸਨੇ ਜਮਦਗਨੀ ਰਿਸ਼ੀ ਨੂੰ ਵਰਿਆ। ਇਸ ਜੋੜੇ ਦੇ ਰੁਮਣਵਤ, ਸੁਸ਼ੇਣ, ਵਸੂ, ਵਿਸ਼ਵਾਵਸੂ ਅਤੇ ਰਾਮਭੱਦਰ ਯਾਨੀ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਨਾਮ ਦੇ ਪੰਜ ਪੁੱਤਰ ਹੋਏ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਤੀਵਰਤਾ ਧਰਮ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਬਲ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਦੀ ਰੇਤ ਤੋਂ ਘੜਾ ਬਣਾ ਕੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਲਿਆ ਸਕਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਘੜੇ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦੇਣ ਲਈ ਸੱਪ ਦੇ ਕੁੰਡਲ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਕਰਦੀ ਸੀ।
ਇੱਕ ਦਿਨ ਤੁੰਗਭਦਰਾ ਦੇ ਜਲ ਵਿੱਚ ਚਿੱਤਰਰਥ ਗੰਧਰਵ ਜਲ-ਕ੍ਰੀੜਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਕੁਝ ਪਲਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਭਟਕ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਤਵਿਕ ਭਾਵ ਖਤਮ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਰੇਤ ਤੋਂ ਘੜਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਈ। ਉਹ ਖਾਲੀ ਹੱਥ ਆਸ਼ਰਮ ਪਰਤ ਆਈ। ਆਪਣੇ ਤਪੋਬਲ ਨਾਲ ਜਮਦਗਨੀ ਰਿਸ਼ੀ ਸਭ ਕੁਝ ਸਮਝ ਗਏ। ਉਹ ਬਹੁਤ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਰੇणुਕਾ ਦਾ ਸਿਰ ਕਲਮ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ। ਪਹਿਲੇ ਚਾਰ ਪੁੱਤਰਾਂ ਰੁਮਣਵਾਨ, ਸੁਸ਼ੇਣ, ਵਸੂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਵਸੂ ਨੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਇਹ ਆਦੇਸ਼ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਲਈ ਜਮਦਗਨੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦੇ ਕੇ ਵਿਚਾਰਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ ਪੰਜਵੇਂ ਪੁੱਤਰ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ, ਜੋ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਨੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਪਰਸ਼ੂ ਨਾਲ ਮਾਤਾ ਦਾ ਮਸਤਕ ਧੜ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।
ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਦੀ ਇਸ ਪਿਤ੍ਰ-ਭਗਤੀ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਜਮਦਗਨੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਰ ਮੰਗਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਤਦ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਨੇ ਬਹੁਤ ਚਤੁਰਾਈ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਜੀਵਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦਾ ਵਰ ਮੰਗਿਆ। ਜਮਦਗਨੀ ਨੇ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ। ਰੇणुਕਾ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਵਿਤ ਹੋ ਗਈ।
ਇਸੇ ਕਥਾ ਦਾ ਦੂਜਾ ਭਾਗ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਨੇ ਰੇणुਕਾ ਦਾ ਸਿਰ ਕਲਮ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਸਤਕ ਜਿਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਡਿੱਗਿਆ, ਉਹੀ ਅੱਜ ਦਾ ਮਾਹੂਰਗੜ੍ਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਮਾਹੂਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਮੁਖੌਟੇ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪੂਰਨ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਨਹੀਂ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ‘ਸਹਿਆਦ੍ਰਿਖੰਡ’ ਅਤੇ ‘ਦੱਤਪੁਰਾਣ’ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਾਹੂਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ‘ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੂਚਰਿੱਤਰ’ ਜੋ ਦੱਤ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗ੍ਰੰਥ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਮਾਹੂਰ ਦੇ ਮਾਹਾਤਮ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ। ਗੁਰੂਚਰਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼੍ਰੀ ਨ੍ਰਿਸਿੰਘ ਸਰਸਵਤੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ ਮਾਹੂਰਗੜ੍ਹ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਸਾਧਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਨਾਲ ਹੀ, ਸੰਤ ਏਕਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਆਪਣੇ ਭਾਰੂਡਾਂ ਰਾਹੀਂ ਰੇणुਕਾ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਗਾਈ ਹੈ। ‘ਦਾਰ ਉਘੜ ਬਏ ਦਾਰ ਉਘੜ’ ਜਾਂ ‘ਜੋਗਵਾ ਮਾਗੇਨ’ ਵਰਗੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰੇणुਕਾ ਨੂੰ ਜਗਦੰਬਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੁਕਾਰਿਆ ਹੈ। ਸਮਰੱਥ ਰਾਮਦਾਸ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ‘ਦਾਸਬੋਧ’ ਅਤੇ ਹੋਰ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਾਹੂਰ ਦੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਮਾਹੂਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਤਾਂਬੂਲ ਜਾਂ ਪਾਨ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਪਾਨ ਦਾ ਬੀੜਾ ਅਰਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਇਹ ਤਾਂਬੂਲ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਾਗਵੇਲੀ ਦੇ ਪੱਤੇ, ਕੱਥਾ, ਚੂਨਾ, ਸੁਪਾਰੀ, ਸੌਂਫ, ਜਾਵਿਤਰੀ, ਸੁੱਕਾ ਨਾਰੀਅਲ, ਇਲਾਇਚੀ, ਲੌਂਗ ਅਤੇ ਗੁਲਕੰਦ ਵਰਗੀਆਂ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਪੱਤਿਆਂ ਦਾ ਇਹ ਤਾਂਬੂਲ ਕੁੱਟ ਕੇ ਇਸਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਾਨ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪਿਆਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਾਂਬੂਲ ਦਾ ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਹੂਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਕਾਰਨ ਹੁਣ ਇਸ ਤਾਂਬੂਲ ਨੂੰ ‘ਭੂਗੋਲਿਕ ਸੰਕੇਤ’ (ਜੀ.ਆਈ. ਟੈਗ) ਮਿਲਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਜੀ.ਆਈ. ਟੈਗ ਮਿਲਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਸਾਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ‘ਬੌਧਿਕ ਸੰਪਦਾ’ ਦਾ ਦਰਜਾ ਮਿਲੇਗਾ। ਇਸ ਨਾਲ ਮਾਹੂਰ ਦੇ ਤਾਂਬੂਲ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵ ਪੱਧਰੀ ਪਛਾਣ ਮਿਲੇਗੀ ਅਤੇ ਇਹ ਰਵਾਇਤੀ ਵਿਧੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋ ਕੇ ਇਸਦਾ ਮਹੱਤਵ ਹੋਰ ਵਧ ਜਾਵੇਗਾ।
ਮਾਹੂਰਗੜ੍ਹ ‘ਤੇ ਰੇणुਕਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਪੌੜੀਆਂ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੨੫੦ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਗੜ੍ਹ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਕੰਧ ਹੈ। ਇਸ ਕੰਧ ਦੇ ਕੋਲੋਂ ਇਲਾਕੇ ਦਾ ਨਜ਼ਾਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪੱਥਰ ਦੇ ਫਰਸ਼ ਵਾਲੇ ਇਸ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਜਮਦਗਨੀ ਰਿਸ਼ੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰੇणुਕਾ ਮਾਤਾ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੰਗਮੰਡਪ ਹੈ। ਇਸ ਰੰਗਮੰਡਪ ਰਾਹੀਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਸਬੂਤਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟ ਸ਼ਾਸਨ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਗੁਫਾਵਾਂ (ਪਾਂਡਵ ਗੁਫਾਵਾਂ) ਦਾ ਕੰਮ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਅਜੰਤਾ-ਏਲੋਰਾ ਦੀਆਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਾ ਰੇणुਕਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਯਾਦਵਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਦੇਵਗਿਰੀ ਦੇ ਯਾਦਵ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨਕਾਲ (੧੨ਵੀਂ-੧੩ਵੀਂ ਸਦੀ) ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਅਤੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਮੱਧਯੁਗੀ ਹਿੰਦੂ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਪੱਥਰੀਲੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ ਅਤੇ ਉਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਉਹ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਹਿਰਾਬੀ ਕਮਾਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਪੁਰਾਣੀ ਕਲਾਕਾਰੀ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਬਣਤਰ ਕਿਸੇ ਗੁਫਾ ਜਾਂ ਖੋਹ ਵਰਗੀ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਚਾਂਦੀ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਤਾਂਦਲਾ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿੰਦੂਰ ਨਾਲ ਲਿਬੜੀ ਹੋਈ ਮੂਰਤੀ (ਮੁਖੌਟਾ) ਹੈ। ਇਹ ਮੁਖੌਟਾ ਲਗਭਗ ਪੰਜ ਫੁੱਟ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਚਾਰ ਫੁੱਟ ਚੌੜਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸੋਨੇ-ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗਹਿਣਿਆਂ, ਨੱਥ ਅਤੇ ਕੰਨਾਂ ਦੇ ਫੁੱਲਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਕੇਵਲ ਮੁੱਖ ਹੀ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਧੜ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਗੁਪਤ ਹੋਣ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਰਸਤੇ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰ ਕੇ ਹੇਠਾਂ ਸਥਿਤ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮਾਹੂਰਗੜ੍ਹ ਉੱਤੇ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਭੀੜ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਵੈਭਵ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅੱਸੂ ਮਹੀਨੇ ਦਾ ਸ਼ਾਰਦੀਆ ਨਵਰਾਤ੍ਰੋਤਸਵ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਘਟਸਥਾਪਨਾ ਤੋਂ ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨੌਂ ਦਿਨ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਮਹਾਕਾਲੀ, ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਮਹਾਸਰਸਵਤੀ ਵਰਗੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਤਚੰਡੀ ਜਾਂ ਨਵਚੰਡੀ ਯੱਗ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਨੌਂ ਦਿਨ ਵਰਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗੜ੍ਹ ਉੱਤੇ ਹੀ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਗੜ੍ਹ ਦਾ ਪਰਿਸਰ ਦੀਵਿਆਂ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਜਗਮਗਾ ਉੱਠਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਰਾਤ ਗੋਂਧਲ, ਭਾਰੂਡ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਗੀਤ ਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦੁਸਹਿਰੇ ਦੇ ਦਿਨ, ਅਰਥਾਤ ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ ਨੂੰ, ਸੀਮੋਲੰਘਨ ਸਮਾਰੋਹ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਸਵੇਰੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਵਾਜੇ-ਗਾਜੇ ਨਾਲ ਜਲੂਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗੜ੍ਹ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਪਾਲਕੀ ਸਮਾਰੋਹ ਵਿੱਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੀਮੋਲੰਘਨ ਲਈ ਪਾਲਕੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਲਿਜਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸੋਨਾ ਅਰਥਾਤ ਆਪਟੇ ਦੇ ਪੱਤੇ ਲੁੱਟਣ ਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਹੀ ਜਿੱਤ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਗੜ੍ਹ ਉੱਤੇ ਵੱਡਾ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਵੈਸਾਖ ਸ਼ੁਕਲ ਤ੍ਰਿਤੀਆ ਨੂੰ ਰੇਣੁਕਾ ਜਯੰਤੀ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਦੇਵੀ ਦਾ ਜਨਮ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੋਹ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਕੰਭਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਫਲਾਂ ਦਾ ਨੈਵੇਦ ਭੇਟ ਕਰਕੇ ਸਜਾਵਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੂਜਾ ਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤੜਕੇ ਦੀ ਕਾਕੜ ਆਰਤੀ, ਦੁਪਹਿਰ ਦਾ ਮਹਾਨੈਵੇਦ ਅਤੇ ਰਾਤ ਦੀ ਸ਼ੇਜ ਆਰਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ੫ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੧੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਰੇਣੁਕਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਮਾਹੂਰ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੪ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਨਾਂਦੇੜ ਤੋਂ ੧੨੮ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਮਾਹੂਰ ਲਈ ਐਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੭੫੧੭੦੨੬੧੧੧, ੭੦੮੩੯੧੭੯੧੮
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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महादेव-नृसिंह देवस्थान शेळगाव (नृसिंह), ता. देगलूर, जि. नांदेड
अधिक माहितीMahadev-Narsimha Devasthan Shelgaon (Narsimha), Taluka Deglur, District Nanded
View Detailsमहादेव-नृसिंह मंदिर शेलगांव (नृसिंह), ताल. देगलूर, जिला. नांदेड़
विवरण देखेंમહાદેવ-નृસિંઘ દેવસ્થાન શેળગાંવ (નृસિંઘ), તા. દેગલૂર, જિ. નાંદેડ
વિગત જુઓமகாதேவ-நृசிங்க தேவஸ்தானம் ஷெலகாவ் (நृசிங்), தாலுகா தேகளூர், மாவட்டம் நாந்தேட்
விவரங்களைக் காண்கమహాదేవ-నృసింహ దేవస్థానం శెళ్గావ్ (నృసింహ), తాలూకా: దెగ్లూర, జిల్లా: నాందేడ
వివరాలను చూడండిമഹാദേവ-നൃസിംഹ ദേവസ്ഥാനം ഷെൽഗാവ് (നൃസിംഹം), താലൂക്ക് ദേഗ്ലൂർ, ജില്ലാ നാന്ദേഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಮಹಾದೇವ-ನೃಸಿಂಹ ದೇವಸ್ಥಾನ ಶೆळಗಾಂವ (ನೃಸಿಂಹ), ತಾ. ದೆಗಳೂರ, ಜಿ. ನಾಂದೇಡ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿমহাদেব-নৃসিংহ দেবস্থান শেলগাঁও (নৃসিংহ), তা. দেগলুর, জি. নান্দেদ
বিস্তারিত দেখুনਮਹਾਦੇਵ-ਨ੍ਰਿਸਿੰਘ ਦੇਵਸਥਾਨ ਸ਼ੇਲਗਾਉਂ (ਨ੍ਰਿਸਿੰਘ), ਤਾ. ਦੇਗਲੂਰ, ਜਿ. ਨਾਂਦੇੜ
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बारालिंग मंदिर / गौतम तीर्थ तामसा, ता. हदगाव, जि. नांदेड
अधिक माहितीBarālinga Mandir / Gautama Tīrtha, Tāmsā, Talukā Hādgāon, District Nānded
View Detailsबारालिंगा मंदिर/गौतम तीर्थ तमासा, हदगांव, जिला. नांदेड़
विवरण देखेंબારાલિંગ મંદિર / ગૌતમ તીર્થ તામસા, તા. હદગાંવ, જિ. નાંદેડ
વિગત જુઓபாரலிங்க மந்திர் / கௌதம் தீர்த்தம், தாம்சா, ஹட்காவ் தாலுகா, நாந்தேட் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబారాలింగ్ మందిరం / గౌతమ తీర్థ్ తాంసా, తా. హద్గావ్, జి. నాందేడ్
వివరాలను చూడండిബാരലിംഗ ക്ഷേത്രം / ഗൗതമ തീർത്ഥം, താംസ, ഹദ്ഗാവ് താലൂക്ക്, നന്ദേഡ് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬಾರಾಲಿಂಗ ಮಂದಿರ / ಗೌತಮ ತೀರ್ಥ ತಾಮಸಾ, ತಾ. ಹದಗಾಂವ್, ಜಿ. ನಾಂದೇಡ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবারালিঙ্গ মন্দির / গৌতম তীর্থ তামসা, তা. হাদগাঁও, জি. নান্দেদ
বিস্তারিত দেখুনਬਾਰਾਲਿੰਗ ਮੰਦਿਰ / ਗੌਤਮ ਤੀਰਥ ਤਾਮਸਾ, ਤਹਿਸੀਲ ਹਦਗਾਓਂ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਨਾਂਦੇੜ
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शिवलिंग बादशाह मठ बेटमोगरा, ता. मुखेड, जि. नांदेड
अधिक माहितीShivling Badshah Math, Betmogra, Taluka Mukhed, District Nanded
View Detailsशिवलिंग बादशाह मठ बेटमोगरा, ता. मुखेड, जि. नांदेड
विवरण देखेंશિવલિંગ બાદશાહ મઠ બેટમોગરા, તા. મુખેડ, જિ. નાંદેડ
વિગત જુઓசிவலிங்க பாட்ஷா மடம், பேட்மோகரா, வட்டம்: முக்கேட், மாவட்டம்: நாந்தேடு
விவரங்களைக் காண்கశివలింగ బాద్షా మఠం, బేటమోగరా, తా॥ ముఖేడ్, జి॥ నాందేడ్
వివరాలను చూడండిശിവലിംഗ ബാദ്ഷാ മഠം, ബേട്ടമോഗര, താലൂക്ക്: മുഖേഡ്, ജില്ല: നാന്ദേഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶಿವಲಿಂಗ ಬಾದಶಾಹ ಮಠ ಬೆಟಮೊಗರಾ, ತಾ. ಮುಖೇಡ, ಜಿ. ನಾಂದೇಡ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿশিবলিঙ্গ বাদশা মঠ বেটমোগরা, তালুকা মুখের, জেলা নান্দেড়
বিস্তারিত দেখুনਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਮਠ ਬੇਟਮੋਗਰਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਮੁਖੇਡ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਨਾਂਦੇੜ
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