आत्मारामबुवांचे राम मंदिर
जगन्नाथ शंकरशेट मार्ग, ठाकूरद्वार, मुंबई
गिरगाव-ठाकूरद्वार या भागात विविध देवदेवतांची अनेक प्राचीन मंदिरे आहेत. आत्मारामबुवा यांनी स्थापन केलेले राममंदिर हे यातील एक सुप्रसिद्ध देवालय आहे. किंबहुना याच मंदिरामुळे या भागास ठाकूरद्वार असे नाव पडले. या मंदिरास ‘पाठारे प्रभूंचे ठाकूरद्वार’ असेही म्हणतात. एकोणिसाव्या शतकाच्या पूर्वार्धात उभारण्यात आलेल्या या मंदिरामध्ये काळ्या पाषाणातील रामपंचायतन प्रतिष्ठित आहे. या मूर्ती आणि मंदिराच्या बांधकामातील काळ्या पाषाणाचा मुबलक वापर यामुळे हे मंदिर ‘काळाराम मंदिर’ म्हणूनही ओळखले जाते. येथील ‘गोरा राम मंदिर’ म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या झावबांच्या श्रीराम मंदिरानजीक असलेले हे मंदिर गिरगाव-ठाकूरद्वार परिसरातील असंख्य श्रीरामभक्तांचे श्रद्धास्थान आहे.
गिरगाव म्हणजे गिरिग्राम. सन १९०० मध्ये प्रसिद्ध झालेल्या ‘द ओरिजिन ऑफ बॉम्बे’ या इतिहासकार गेर्सन दा कुन्हा यांच्या पुस्तकानुसार, गिरगाव या नावाची उत्पत्ती गिरी आणि ग्राम या दोन शब्दांच्या समुच्चयातून झालेली आहे. हा भाग मलबार टेकडीच्या (मलबारगिरी) पायथ्याशी असल्याने त्यास गिरिग्राम असे म्हणण्यात येऊ लागले व त्याचा अपभ्रंश गिरगाव असा झाला.
‘ग्रेटर बॉम्बे डिस्ट्रिक्ट गॅझेटियर’च्या पहिल्या खंडानुसार, गिरगाव हे ब्रिटिश काळातील एक छोटेसे खेडे होते. १७४४ ते १७६४ या काळात मुंबईतील लोकसंख्या ८० ते ८५ हजारांवर गेली. याच काळात ब्रिटिशांनी मुंबई बेटांच्या सुरक्षेसाठी काही उपाययोजना केल्या आणि नव्या गोद्या उभारल्या. १७५४ मध्ये शहराच्या भिंतीच्या आत म्हणजेच कोटाच्या आत नवी घरे बांधण्यास मनाई करण्यात आली, तसेच कोट (Fort) भागातील अनेक घरे हटवण्यात आली. याच काळात गिरगावमधील वस्ती हळूहळू वाढू लागली.
एकोणिसाव्या शतकात या भागाच्या विकासास मोठी चालना मिळाली. १८१९ मध्ये मुंबईच्या गव्हर्नरपदी ‘इश्टूर फाकडा’ म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या माऊंट स्टुअर्ट एल्फिन्स्टन यांची नियुक्ती झाली. त्यांनी मुंबईत सार्वजनिक बांधकाम, पाणीपुरवठा, करआकारणी आणि शैक्षणिक क्षेत्रात अनेक सुधारणा घडवून आणल्या. १८१९ मध्ये येथे अपोलो बंदर वाहतुकीस खुले झाले. १८२७ मध्ये एल्फिन्स्टन महाविद्यालयाची स्थापना झाली. सभा, बैठका, तसेच वाचनालयासाठी येथे टाऊन हॉल उभारण्यात आला. याच सुमारास, गिरगावनजीक ठाकूरद्वार या भागात सन १८२८ मध्ये आत्मारामबुवा यांनी या राममंदिराची स्थापना केली.
आत्मारामबुवा यांच्या अंगी साधूंची लक्षणे असून ते फार दयाळू होते. ते परमार्थ बोधक व सुरस अशी कथा करीत असत. त्यांच्या अंगी मोठा उदारपणा होता आणि त्यांनी आपले आयुष्य सत्कर्मांत घालविले, अशा शब्दांत सन १८६३ मध्ये प्रसिद्ध झालेल्या ‘मुंबईचे वर्णन’ या पुस्तकात गोविंद नारायण माडगावकर यांनी त्यांचा गौरव केला आहे. या पुस्तकानंतर सुमारे वर्षभराने, सन १८६४ मध्ये अनंत वासुदेव मराठे यांनी ‘महंत आत्मारामबुवा रामदासी – मंदिराची व्यवस्था, उत्सव इत्यादींच्या माहितीसह’ या शीर्षकाची पुस्तिका प्रसिद्ध केली. या पुस्तिकेनुसार, दक्षिण कोकणातील विजयदुर्ग-राजापूर परिसरातील वसिष्ठ गोत्री पळसुले-देसाई उपनावाच्या एका गरीब कुटुंबात आत्मारामबुवा यांचा जन्म झाला. त्यांचे जन्मसाल १७४६ असल्याचे सांगण्यात येते. ते समर्थ रामदास स्वामींच्या शिरगाव मठाचे सांप्रदायी होते. लहानपणीच त्यांचा विवाह झाला होता, परंतु संसारात न रमता त्यांनी समर्थ रामदासस्वामींप्रमाणे भरतखंडाचा प्रवास केला. या यात्रेनंतर ते पुन्हा कोकणात आले आणि सावंतवाडीत आपल्या भाच्याच्या घरी त्यांचे वास्तव्य असे. याच काळात एकदा वालावल येथे गेले असताना त्यांना एक स्वप्नदृष्टांत झाला.
श्री शिवशंकरांनी त्यांना सांगितले की ‘मी येथील वाण्याच्या घरी त्याच्या पाट्यावर आहे. रोज माझा मिरच्या वाटण्यासाठी उपयोग होतो, त्यामुळे माझ्या अंगाची आग होत असते; तेव्हा तू मला तेथून नेऊन कुठे तरी सुस्थळी ठेव.’ सकाळी उठल्यावर त्यांनी शोध घेतला असता, त्या वाण्याचे घर आणि तेथील तो शिवलिंगरूप वरवंटा त्यांना आढळला. तो घेऊन ते सावंतवाडीस परतले.
त्यावेळी तिसरे खेमसावंत ऊर्फ राजर्षी (कारकीर्द १७५५ ते १८०३) हे सावंतवाडीचे संस्थानिक होते. आत्मारामबुवांना झालेल्या साक्षात्काराचे वृत्त समजल्यावर आणि वालावल येथून आणलेल्या त्या शिवलिंगाची प्रतिष्ठापना सावंतवाडीत करण्याचा त्यांचा मनोदय कळाल्यावर, त्यांनी शहरातील माठेवाडा या भागातील मोठ्या जागेत सन १७९९ मध्ये ‘आत्मेश्वर’ या नावाने मंदिर उभारले व त्यात या शिवलिंगाची स्थापना केली. त्याचप्रमाणे आत्मारामबुवा यांना काशीमध्ये सापडलेल्या स्फटिकलिंगाची स्थापना ‘प्राणेश्वर’ या नावाने केली.
येथील देवस्थानाची व्यवस्था झाल्यानंतर आत्मारामबुवा १८२८ च्या सुमारास मुंबईत आले. येथे त्यांची भेट भाऊ रसेल यांच्याशी झाली.
भाऊ रसेल यांचे मूळ नाव लक्ष्मण हरिश्चंद्र अजिंक्य होते. पाठारे प्रभू समाजातील भाऊंचा जन्म १७८८ चा होता आणि ते मूळचे रायगड जिल्ह्यातील कारंजा येथील होते. १८०१ साली वयाच्या १२ व्या वर्षी ते मुंबईत आले. ते इंग्रजी शिकले, तसेच त्यांनी दप्तरी लेखन आणि कारकुनी (Clerical work) कौशल्ये हस्तगत केली (१८०१ मध्ये टंकलेखन अस्तित्वात नव्हते). धाकटा कुलाबा येथील ईस्ट इंडिया कंपनीच्या ‘गन कॅरेज फॅक्टरीत’ ते कामास लागले. तेथे ते कॅप्टन रसेल यांच्या हाताखाली मुख्य कारकून म्हणून काम करीत असत. याच रसेल यांनी भाऊंना व्यवसायात उतरण्यास प्रवृत्त केले. त्यांच्या मार्गदर्शनाखाली भाऊंनी कंपनी सरकारची बांधकामाची, तसेच जमीन भरणीची कंत्राटे घेतली. आक्रुली, दिंडोशी आणि चिंचवली ही गावे त्यांनीच वसवली. ‘फेरी व्हॉर्फ’ हे मुंबईतील पहिले वेट डॉक त्यांनीच बांधले, जे ‘भाऊचा धक्का’ या नावाने सुप्रसिद्ध आहे. कॅप्टन रसेल यांचे ते विश्वासू असल्याने त्यांना ‘भाऊ रसेल’ असे टोपणनाव पडले. भाऊ हे अक्कलकोटच्या स्वामी समर्थांचे भक्त होते.
आत्मारामबुवांचे व्यक्तिमत्व व कार्य यामुळे भाऊ प्रभावित झाले होते. त्यांच्या साहाय्याने आत्मारामबुवा यांनी अनेक लोकांकडून देणग्या मिळवून गिरगावमध्ये जागा खरेदी केली आणि तेथे आपल्या आराध्य दैवताचे म्हणजेच प्रभू श्रीरामाचे मंदिर उभारले. या मंदिरात भाद्रपद शुद्ध द्वादशी, शके १७५०, २० सप्टेंबर १८२८ रोजी श्रीरामपंचायतनाची विधिपूर्वक प्रतिष्ठापना केली.
इतिहासकार गेर्सन दा कुन्हा यांच्यानुसार, आत्मारामबुवांच्या मंदिरामुळे या परिसरास ठाकूरद्वार असे नाव प्राप्त झाले. या मंदिरास ‘आत्मारामबुवांचे ठाकूरद्वार’ असे म्हणत असत, असे दा कुन्हा ‘द ओरिजिन ऑफ बॉम्बे’मध्ये सांगतात. बाळकृष्ण बापू आचार्य आणि मोरो विनायक शिंगणे यांच्या ‘मुंबईचा वृत्तांत’ या १८८९ मध्ये प्रसिद्ध झालेल्या पुस्तकातही, ‘आत्माराम बावा यांचे देवालय आहे त्यास ठाकुरद्वार म्हणतात’, असे नमूद केले आहे. पूर्वी पालवाचा रस्ता म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या जगन्नाथ शंकरशेट मार्गावर हे मंदिर उभे आहे. मराठा स्थापत्यशैलीतील दुमजली हवेलीसारखे हे मंदिर आहे. त्याकाळी त्यास ३० ते ४० हजार रुपये खर्च झाल्याचे गोविंद नारायण माडगावकर यांनी म्हटले आहे. २५ सप्टेंबर १९२८ रोजी या मंदिराचा जीर्णोद्धार करण्यात आला.
या वर्दळीच्या रस्त्यावर, उंच इमारतींच्या मध्ये हे मंदिर स्थित आहे. मंदिरासमोर छोटे फरसबंदी केलेले अंगण आहे. प्रशस्त दुमजली सभामंडप आणि त्यात मूळ मंदिर अशी या देवालयाची रचना आहे. सभामंडपास भव्य असे कमानीकार प्रवेशद्वार असून त्याच्या वरच्या भागात उतरते छप्पर असलेली नगारखान्यासारखी रचना आहे.
प्रशस्त सभामंडपात चौकोनाकार लाकडी खांब आहेत आणि मंडपातील चौकाच्या वर लाकडी कठडे लावलेला सज्जा आहे. बिलोरी काचेचे झुंबर आणि जुन्या प्रकारच्या काचेच्या हंड्यांमुळे या सभामंडपास ऐतिहासिक बाज प्राप्त झाला आहे. या सभामंडपामध्ये काळ्या पाषाणात बांधलेले मूळ मंदिर आहे. उंच जगतीवर स्थित असलेल्या या मंदिरास तीन पायऱ्या आहेत. येथून मंदिराच्या सभामंडपात प्रवेश होतो. येथे मंदिराच्या प्राचीनतेची साक्ष देणारे दगडी प्रवेशद्वार असून त्यास कोरीव काम केलेले स्तंभ आणि वर महिरपी कमान आहे. आतील गर्भगृहास सुंदर व वजनदार असा लाकडी दरवाजा असलेले प्रवेशद्वार आहे. त्याच्या दोन्ही बाजूंना द्वारपालांच्या उंच मूर्ती आहेत. या सभामंडपास घुमटाकार वितान आहे. आत दगडी देवळीमध्ये उंच वेदीवर श्रीरामपंचायतन विराजमान आहे. या मूर्ती काळ्या पाषाणात घडवलेल्या असून त्या वस्त्रालंकारांनी सुशोभित आहेत. बुधकौशिक ऋषींनी रचलेल्या रामरक्षा स्तोत्रामधील ध्यानश्लोकात श्रीरामाचे वर्णन ‘वामांकारूढ सीता’ असे केले आहे. या मंदिराचे वैशिष्ट्य म्हणजे येथील मूर्ती अशाच स्वरूपाची आहे. येथे श्रीरामाच्या डाव्या मांडीवर सीता बसलेली आहे. श्रीरामाच्या मूर्तीच्या पुढे वेदीवर देवी भगवतीची मूर्ती तसेच आत्मारामबुवांचा चांदीचा मुखवटा विराजमान आहे. या देवळीच्या वर घुमटाकार शिखर व त्यावर कळस आहे.
येथील सभामंडपामध्ये आत्मारामबुवांचे समाधीस्थान आहे. मंदिराच्या स्थापनेनंतर सात-आठ वर्षांत वृद्धापकाळामुळे आत्मारामबुवांची प्रकृती खालावली. त्यानंतर त्यांनी लक्ष्मण हरिश्चंद्र अजिंक्य तथा भाऊ रसेल, वासुदेव विश्वनाथ, काशीनाथ मोरोजी, बाळकृष्ण वासुदेवजी व राघोबा गोविंदजी या तत्कालीन प्रतिष्ठित व्यक्तींचे विश्वस्त मंडळ नेमून त्यांच्याकडे मंदिर सोपवले. यानंतर त्यांनी रामभाऊ पातोडेकर या मुलास दत्तक घेतले आणि त्याला मंदिराचा व्यवस्थापक म्हणून नेमले. अशी व्यवस्था लावल्यानंतर २ सप्टेंबर १८३६ (श्रावण वद्य सप्तमी, शके १७५८) रोजी आत्मारामबुवांनी राममंदिराच्या आवारातच समाधी घेतली. मंदिरात काळ्या पाषाणातील मोठ्या दगडी चौथऱ्यावरील दगडी देवळीमध्ये बुवांची समाधी आहे. येथे बुवांची प्रतिमा, मुखवटा तसेच हनुमानाची मूर्ती विराजमान आहे.
या मंदिराच्या परिसरातच श्री दत्त व स्वामी समर्थ मंदिर आहे. सन १८७० च्या सुमारास श्रीराममंदिराच्या शेजारी असलेल्या धर्मशाळेत कृष्णनाथबुवा ऊर्फ बापूबुवा हे मंदिराचे पुजारी राहात असत.
त्यांनी पुढे या दत्त मंदिरात स्वामी समर्थांच्या पादुका, विठ्ठल-रखुमाई, देवी भगवती व गणपती यांच्या मूर्ती तसेच शिवलिंगाची स्थापना केली. श्रीराममंदिरात रामनवमी, हनुमान जयंती, अक्कलकोट स्वामी समर्थांची पुण्यतिथी (चैत्र कृ.१३), नवरात्र, दत्तमूर्ती स्थापनादिन (ज्येष्ठ कृ. ८), आत्मारामबुवांची पुण्यतिथी (श्रावण कृ. ७), गोकुळाष्टमी, रामपंचायतन स्थापनादिन (भाद्रपद शु. १२), दत्तजयंती तसेच दासनवमी हे उत्सव धार्मिक पद्धतीने साजरे केले जातात. रामजन्मोत्सवाचा कार्यक्रम सकाळी १०.३० ते दुपारी १ दरम्यान हरिकीर्तनाने सुरू होतो. दुपारी १२.३९ वाजता रामजन्माचा विशेष क्षण साजरा केला जातो. संध्याकाळी ५ ते १० या वेळेत भक्तांना बालस्वरूप श्रीरामांचे दर्शन मिळते आणि प्रसाद वितरित केला जातो. या सोहळ्यास भक्तांची मोठी मांदियाळी जमते. उत्सवांच्या वेळी कीर्तन, प्रवचन आदी कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. चैत्र शुद्ध एकादशीला श्रींची पालखी काढली जाते, जी विश्वस्त व भक्तांच्या निमंत्रणावरून त्यांच्या निवासस्थानी नेली जाते. मंदिरात दर चातुर्मासात तसेच अधिक मासात पुराण पठण व कीर्तन सोहळ्याचे आयोजन केले जाते. भाविक सकाळी ७ ते १२ आणि सायंकाळी ५ ते रात्री ९ या वेळेत देवदर्शन घेऊ शकतात.
उपयुक्त माहिती
- छत्रपती शिवाजी महाराज टर्मिनस रेल्वे स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ५ किमी अंतरावर
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९८२०१०४५८८
Atmarambuva’s Ram Mandir
Jagannath Shankarshet Road, Thakurdwar, Mumbai
The Girgaon-Thakurdwar area is home to many ancient temples of various deities. The Ram Mandir established by Atmarambuva is one of the most renowned shrines among them. In fact, it is because of this temple that the area came to be known as Thakurdwar. This temple is also referred to as the ‘Thakurdwar of the Pathare Prabhu community’. In this temple, which was erected in the first half of the nineteenth century, the Ram Panchayatana made of black stone is consecrated. Due to these idols and the abundant use of black stone in the temple’s construction, this temple is also known as the ‘Kalaram Mandir’. Located near the Zhavba’s Shriram Mandir, which is known as the ‘Gora Ram Mandir’, this temple is a place of faith for countless devotees of Lord Shriram in the Girgaon-Thakurdwar area.
Girgaon means Girigram. According to the book ‘The Origin of Bombay’ published in the year १९०० by historian Gerson da Cunha, the name Girgaon originated from the combination of the two words ‘Giri’ (hill) and ‘Gram’ (village). Since this area was at the foothills of Malabar Hill (Malabargiri), it began to be called Girigram, which later corrupted into Girgaon.
According to the first volume of the ‘Greater Bombay District Gazetteer’, Girgaon was a small village during the British era. Between the years १७४४ and १७६४, the population of Mumbai rose to between ८० and ८५ thousand. During this period, the British took several measures for the security of the Mumbai islands and built new docks. In १७५४, the construction of new houses within the city walls, i.e., within the Fort, was prohibited, and many houses in the Fort area were removed. It was during this time that the settlement in Girgaon gradually began to grow.
The nineteenth century gave a major boost to the development of this area. In १८१९, Mount Stuart Elphinstone, known as ‘Ishtur Phakada’, was appointed as the Governor of Mumbai. He brought about many improvements in public works, water supply, taxation, and the field of education in Mumbai. In १८१९, the Apollo Bunder was opened for traffic here. In १८२७, Elphinstone College was established. A Town Hall was built here for meetings, gatherings, and a library. Around this same time, in the year १८२८, Atmarambuva established this Ram Mandir in the Thakurdwar area near Girgaon.
Atmarambuva possessed the qualities of a saint and was very compassionate. He would narrate stories that were both spiritually enlightening and delightful. He was extremely generous and spent his life in virtuous deeds; this is how Govind Narayan Madgaonkar praised him in the book ‘Mumbai che Varnan’ published in the year १८६३. About a year after this book, in the year १८६४, Anant Vasudev Marathe published a booklet titled ‘Mahant Atmarambuva Ramdasi – Including information on temple management, festivals, etc.’. According to this booklet, Atmarambuva was born into a poor family with the surname Palsule-Desai of the Vashistha Gotra in the Vijaydurg-Rajapur area of South Konkan. His year of birth is stated to be १७४६. He was a follower of the Samarth Ramdas Swami’s Shirgaon Math. He was married at a young age, but not finding interest in worldly life, he traveled across Bharatkhand like Samarth Ramdas Swami. After this pilgrimage, he returned to Konkan and resided at his nephew’s house in Sawantwadi. During this period, once while visiting Valaval, he had a divine vision.
Shri Shivshankar told him, ‘I am here at a grocer’s house, on his grinding stone (pata). I am used daily for grinding chilies, which causes a burning sensation on my body; therefore, take me from here and place me in a suitable, holy place.’ Upon waking up in the morning, he searched and found that grocer’s house and the grinding stone (varvanta) in the form of a Shivling. He took it and returned to Sawantwadi.
At that time, the third Khemsavant, also known as Rajarshi (reign १७५५ to १८०३), was the ruler of the Sawantwadi princely state. Upon learning of the revelation Atmarambuva had received and his intention to consecrate the Shivling brought from Valaval in Sawantwadi, the ruler built a temple in a large space in the Mathewada area of the city in the year १७९९, naming it ‘Atmeshwar’, and installed the Shivling there. Similarly, Atmarambuva installed a crystal linga (sphatiklinga) found in Kashi under the name ‘Praneshwar’.
After the management of the temple there was established, Atmarambuva came to Mumbai around the year १८२८. Here, he met Bhau Russell.
Bhau Russell’s original name was Laxman Harishchandra Ajinkya. Born in १७८८, Bhau belonged to the Pathare Prabhu community and was originally from Karanja in the Raigad district. He came to Mumbai in the year १८०१ at the age of १२. He learned English and also acquired skills in record-keeping and clerical work (typing did not exist in १८०१). He started working at the East India Company’s ‘Gun Carriage Factory’ in Dhakuta Kulaba. There, he worked as a head clerk under Captain Russell. It was this Russell who encouraged Bhau to enter business. Under his guidance, Bhau took on construction and land reclamation contracts for the Company government. He was the one who established the villages of Akruli, Dindoshi, and Chinchavali. He also built the ‘Ferry Wharf’, the first wet dock in Mumbai, which is well-known as ‘Bhaucha Dhakka’. Since he was a trusted aide of Captain Russell, he earned the nickname ‘Bhau Russell’. Bhau was a devotee of Swami Samarth of Akkalkot.
Bhau was impressed by Atmarambuva’s personality and work. With his help, Atmarambuva collected donations from many people, purchased land in Girgaon, and built a temple for his beloved deity, Lord Shriram. In this temple, the Shriram Panchayatana was consecrated with due rituals on Bhadrapad Shuddha Dwadashi, Shake १७५०, September २०, १८२८.
According to historian Gerson da Cunha, this area derived the name Thakurdwar from Atmarambuva’s temple. In his work, The Origin of Bombay, da Cunha notes that this temple was referred to as ‘Atmarambuva’s Thakurdwar’. The book ‘Mumbai cha Vruttant’, published in 1889 by Balkrishna Bapu Acharya and Moro Vinayak Shingne, also records that ‘the place where Atmaram Bawa’s temple is situated is called Thakurdwar’. The temple stands on Jagannath Shankarshet Road, formerly known as Palav Road. The temple resembles a two-story mansion built in the Maratha architectural style. Govind Narayan Madgaonkar stated that it cost 30 to 40 thousand rupees at that time. The temple was renovated on 25 September 1928.
The temple is situated amidst tall buildings on this busy road. In front of the temple is a small paved courtyard. The temple’s structure consists of a spacious two-story assembly hall (Sabhamandap) with the main sanctum inside. The assembly hall features a grand arched entrance, and above it is a structure resembling a nagarkhana with a sloping roof.
The spacious assembly hall has square wooden pillars, and above the central square of the hall is a balcony with wooden railings. Crystal chandeliers and old-fashioned glass lamps give this assembly hall an historical aura. Inside this assembly hall is the main temple built of black stone. Situated on a high plinth, this temple has three steps leading up to it, from where one enters the assembly hall of the temple. Here, there is a stone entrance that bears witness to the antiquity of the temple, featuring carved pillars and an arched top. The inner sanctum has an entrance with a beautiful and heavy wooden door, flanked by tall statues of gatekeepers (Dwarapalas) on both sides. The assembly hall has a dome-shaped ceiling. Inside, the Shri Ram Panchayatan is enshrined on a high altar within a stone niche. These idols are carved from black stone and are adorned with garments and ornaments. In the meditation verse (Dhyan-shloka) of the Ramraksha Stotra composed by Sage Budhkaushika, Lord Rama is described as ‘Vamankarudha Sita’ (with Sita seated on his left). A unique feature of this temple is that the idol here is in this very form, with Sita seated on the left thigh of Lord Rama. In front of the idol of Lord Rama, on the altar, the idol of Goddess Bhagwati and a silver mask of Atmarambuva are enshrined. Above this niche is a dome-shaped spire (Shikhara) topped with a finial (Kalash).
The assembly hall also houses the Samadhi of Atmarambuva. Seven to eight years after the establishment of the temple, Atmarambuva’s health declined due to old age. He then appointed a board of trustees consisting of prominent contemporary figures such as Laxman Harishchandra Ajinkya alias Bhau Russell, Vasudev Vishwanath, Kashinath Moroji, Balkrishna Vasudevji, and Raghoba Govindji, and handed over the temple to them. Subsequently, he adopted a son named Rambhau Patodekar and appointed him as the manager of the temple. After making these arrangements, on 2 September 1836 (Shravan Vadya Saptami, Shake 1758), Atmarambuva took Samadhi within the premises of the Ram Mandir. The Samadhi of Bua is located in a stone niche on a large stone platform made of black stone. The image of Bua, his mask, and an idol of Hanuman are enshrined here.
Within the temple premises, there is also a Shri Dattatreya and Swami Samarth temple. Around the year 1870, Krishnathbuva alias Bapubuva, the priest of the temple, lived in the dharmashala adjacent to the Shri Ram Mandir.
Later, he installed the footwear (Padukas) of Swami Samarth, idols of Vitthal-Rukmini, Goddess Bhagwati, Ganpati, and a Shiva Linga in this Datta temple. Festivals such as Ram Navami, Hanuman Jayanti, Akkalkot Swami Samarth’s Punyatithi (Chaitra Krishna 13), Navratri, Datta Idol Installation Day (Jyeshtha Krishna 8), Atmarambuva’s Punyatithi (Shravan Krishna 7), Gokulashtami, Ram Panchayatan Installation Day (Bhadrapad Shukla 12), Datta Jayanti, and Das Navami are celebrated with religious fervor at the Shri Ram Mandir. The Ram Janmotsav program begins with Hari-kirtan between 10:30 AM and 1:00 PM. The special moment of Lord Rama’s birth is celebrated at 12:39 PM. From 5:00 PM to 10:00 PM, devotees can have darshan of the child-form of Lord Rama, and Prasad is distributed. A large number of devotees gather for this celebration. During festivals, programs like Kirtan and Pravachan are organized. On Chaitra Shukla Ekadashi, the Lord’s palanquin procession is taken out, which is carried to the residences of trustees and devotees upon their invitation. During every Chaturmas and Adhik Maas, Puran recitation and Kirtan ceremonies are organized in the temple. Devotees can visit the temple for darshan from 7:00 AM to 12:00 PM and from 5:00 PM to 9:00 PM.
Useful Information
- 4 km from Chhatrapati Shivaji Maharaj Terminus Railway Station
- 5 km from Mumbai Central Railway Station and ST Bus Stand
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and dining in the area
- Contact: Temple Office, Mob. 9820104588
आत्मारामबुवांचे राम मंदिर
जगन्नाथ शंकरशेट मार्ग, ठाकूरद्वार, मुंबई
गिरगाव-ठाकूरद्वार या भागात विविध देवदेवतांची अनेक प्राचीन मंदिरे आहेत. आत्मारामबुवा यांनी स्थापन केलेले राममंदिर हे यातील एक सुप्रसिद्ध देवालय आहे. किंबहुना याच मंदिरामुळे या भागास ठाकूरद्वार असे नाव पडले. या मंदिरास ‘पाठारे प्रभूंचे ठाकूरद्वार’ असेही म्हणतात. एकोणिसाव्या शतकाच्या पूर्वार्धात उभारण्यात आलेल्या या मंदिरामध्ये काळ्या पाषाणातील रामपंचायतन प्रतिष्ठित आहे. या मूर्ती आणि मंदिराच्या बांधकामातील काळ्या पाषाणाचा मुबलक वापर यामुळे हे मंदिर ‘काळाराम मंदिर’ म्हणूनही ओळखले जाते. येथील ‘गोरा राम मंदिर’ म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या झावबांच्या श्रीराम मंदिरानजीक असलेले हे मंदिर गिरगाव-ठाकूरद्वार परिसरातील असंख्य श्रीरामभक्तांचे श्रद्धास्थान आहे.
गिरगाव म्हणजे गिरिग्राम. सन १९०० मध्ये प्रसिद्ध झालेल्या ‘द ओरिजिन ऑफ बॉम्बे’ या इतिहासकार गेर्सन दा कुन्हा यांच्या पुस्तकानुसार, गिरगाव या नावाची उत्पत्ती गिरी आणि ग्राम या दोन शब्दांच्या समुच्चयातून झालेली आहे. हा भाग मलबार टेकडीच्या (मलबारगिरी) पायथ्याशी असल्याने त्यास गिरिग्राम असे म्हणण्यात येऊ लागले व त्याचा अपभ्रंश गिरगाव असा झाला. ‘ग्रेटर बॉम्बे डिस्ट्रिक्ट गॅझेटियर’च्या पहिल्या खंडानुसार, गिरगाव हे ब्रिटिश काळातील एक छोटेसे खेडे होते. १७४४ ते १७६४ या काळात मुंबईतील लोकसंख्या ८० ते ८५ हजारांवर गेली. याच काळात ब्रिटिशांनी मुंबई बेटांच्या सुरक्षेसाठी काही उपाययोजना केल्या आणि नव्या गोद्या उभारल्या. १७५४ मध्ये शहराच्या भिंतीच्या आत म्हणजेच कोटाच्या आत नवी घरे बांधण्यास मनाई करण्यात आली, तसेच कोट (Fort) भागातील अनेक घरे हटवण्यात आली. याच काळात गिरगावमधील वस्ती हळूहळू वाढू लागली.
एकोणिसाव्या शतकात या भागाच्या विकासास मोठी चालना मिळाली. १८१९ मध्ये मुंबईच्या गव्हर्नरपदी ‘इश्टूर फाकडा’ म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या माऊंट स्टुअर्ट एल्फिन्स्टन यांची नियुक्ती झाली. त्यांनी मुंबईत सार्वजनिक बांधकाम, पाणीपुरवठा, करआकारणी आणि शैक्षणिक क्षेत्रात अनेक सुधारणा घडवून आणल्या. १८१९ मध्ये येथे अपोलो बंदर वाहतुकीस खुले झाले. १८२७ मध्ये एल्फिन्स्टन महाविद्यालयाची स्थापना झाली. सभा, बैठका, तसेच वाचनालयासाठी येथे टाऊन हॉल उभारण्यात आला. याच सुमारास, गिरगावनजीक ठाकूरद्वार या भागात सन १८२८ मध्ये आत्मारामबुवा यांनी या राममंदिराची स्थापना केली.
आत्मारामबुवा यांच्या अंगी साधूंची लक्षणे असून ते फार दयाळू होते. ते परमार्थ बोधक व सुरस अशी कथा करीत असत. त्यांच्या अंगी मोठा उदारपणा होता आणि त्यांनी आपले आयुष्य सत्कर्मांत घालविले, अशा शब्दांत सन १८६३ मध्ये प्रसिद्ध झालेल्या ‘मुंबईचे वर्णन’ या पुस्तकात गोविंद नारायण माडगावकर यांनी त्यांचा गौरव केला आहे. या पुस्तकानंतर सुमारे वर्षभराने, सन १८६४ मध्ये अनंत वासुदेव मराठे यांनी ‘महंत आत्मारामबुवा रामदासी – मंदिराची व्यवस्था, उत्सव इत्यादींच्या माहितीसह’ या शीर्षकाची पुस्तिका प्रसिद्ध केली. या पुस्तकानुसार, दक्षिण कोकणातील विजयदुर्ग-राजापूर परिसरातील वसिष्ठ गोत्री पळसुले-देसाई उपनावाच्या एका गरीब कुटुंबात आत्मारामबुवा यांचा जन्म झाला. त्यांचे जन्मसाल १७४६ असल्याचे सांगण्यात येते. ते समर्थ रामदास स्वामींच्या शिरगाव मठाचे सांप्रदायी होते. लहानपणीच त्यांचा विवाह झाला होता, परंतु संसारात न रमता त्यांनी समर्थ रामदासस्वामींप्रमाणे भरतखंडाचा प्रवास केला. या यात्रेनंतर ते पुन्हा कोकणात आले आणि सावंतवाडीत आपल्या भाच्याच्या घरी त्यांचे वास्तव्य असे. याच काळात एकदा वालावल येथे गेले असताना त्यांना एक स्वप्नदृष्टांत झाला.
श्री शिवशंकरांनी त्यांना सांगितले की ‘मी येथील वाण्याच्या घरी त्याच्या पाट्यावर आहे. रोज माझा मिरच्या वाटण्यासाठी उपयोग होतो, त्यामुळे माझ्या अंगाची आग होत असते; तेव्हा तू मला तेथून नेऊन कुठे तरी सुस्थळी ठेव.’ सकाळी उठल्यावर त्यांनी शोध घेतला असता, त्या वाण्याचे घर आणि तेथील तो शिवलिंगरूप वरवंटा त्यांना आढळला. तो घेऊन ते सावंतवाडीस परतले.
त्यावेळी तिसरे खेमसावंत ऊर्फ राजर्षी (कारकीर्द १७५५ ते १८०३) हे सावंतवाडीचे संस्थानिक होते. आत्मारामबुवांना झालेल्या साक्षात्काराचे वृत्त समजल्यावर आणि वालावल येथून आणलेल्या त्या शिवलिंगाची प्रतिष्ठापना सावंतवाडीत करण्याचा त्यांचा मनोदय कळाल्यावर, त्यांनी शहरातील माठेवाडा या भागातील मोठ्या जागेत सन १७९९ मध्ये ‘आत्मेश्वर’ या नावाने मंदिर उभारले व त्यात या शिवलिंगाची स्थापना केली. त्याचप्रमाणे आत्मारामबुवा यांना काशीमध्ये सापडलेल्या स्फटिकलिंगाची स्थापना ‘प्राणेश्वर’ या नावाने केली.
येथील देवस्थानाची व्यवस्था झाल्यानंतर आत्मारामबुवा १८२८ च्या सुमारास मुंबईत आले. येथे त्यांची भेट भाऊ रसेल यांच्याशी झाली. भाऊ रसेल यांचे मूळ नाव लक्ष्मण हरिश्चंद्र अजिंक्य होते. पाठारे प्रभू समाजातील भाऊंचा जन्म १७८८ चा होता आणि ते मूळचे रायगड जिल्ह्यातील कारंजा येथील होते.
१८०१ साली वयाच्या १२ व्या वर्षी ते मुंबईत आले. ते इंग्रजी शिकले, तसेच त्यांनी दप्तरी लेखन आणि कारकुनी (Clerical work) कौशल्ये हस्तगत केली (१८०१ मध्ये टंकलेखन अस्तित्वात नव्हते). धाकटा कुलाबा येथील ईस्ट इंडिया कंपनीच्या ‘गन कॅरेज फॅक्टरीत’ ते कामास लागले. तेथे ते कॅप्टन रसेल यांच्या हाताखाली मुख्य कारकून म्हणून काम करीत असत. याच रसेल यांनी भाऊंना व्यवसायात उतरण्यास प्रवृत्त केले. त्यांच्या मार्गदर्शनाखाली भाऊंनी कंपनी सरकारची बांधकामाची, तसेच जमीन भरणीची कंत्राटे घेतली. आक्रुली, दिंडोशी आणि चिंचवली ही गावे त्यांनीच वसवली. ‘फेरी व्हॉर्फ’ हे मुंबईतील पहिले वेट डॉक त्यांनीच बांधले, जे ‘भाऊचा धक्का’ या नावाने सुप्रसिद्ध आहे. कॅप्टन रसेल यांचे ते विश्वासू असल्याने त्यांना ‘भाऊ रसेल’ असे टोपणनाव पडले. भाऊ हे अक्कलकोटच्या स्वामी समर्थांचे भक्त होते. आत्मारामबुवांचे व्यक्तिमत्व व कार्य यामुळे भाऊ प्रभावित झाले होते. त्यांच्या साहाय्याने आत्मारामबुवा यांनी अनेक लोकांकडून देणग्या मिळवून गिरगावमध्ये जागा खरेदी केली आणि तेथे आपल्या आराध्य दैवताचे म्हणजेच प्रभू श्रीरामाचे मंदिर उभारले. या मंदिरात भाद्रपद शुद्ध द्वादशी, शके १७५०, २० सप्टेंबर १८२८ रोजी श्रीरामपंचायतनाची विधिपूर्वक प्रतिष्ठापना केली.
इतिहासकार गेर्सन दा कुन्हा यांच्यानुसार, आत्मारामबुवांच्या मंदिरामुळे या परिसरास ठाकूरद्वार असे नाव प्राप्त झाले. या मंदिरास ‘आत्मारामबुवांचे ठाकूरद्वार’ असे म्हणत असत, असे दा कुन्हा ‘द ओरिजिन ऑफ बॉम्बे’मध्ये सांगतात. बाळकृष्ण बापू आचार्य आणि मोरो विनायक शिंगणे यांच्या ‘मुंबईचा वृत्तांत’ या १८८९ मध्ये प्रसिद्ध झालेल्या पुस्तकातही, ‘आत्माराम बावा यांचे देवालय आहे त्यास ठाकुरद्वार म्हणतात’, असे नमूद केले आहे. पूर्वी पालवाचा रस्ता म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या जगन्नाथ शंकरशेट मार्गावर हे मंदिर उभे आहे. मराठा स्थापत्यशैलीतील दुमजली हवेलीसारखे हे मंदिर आहे. त्याकाळी त्यास ३० ते ४० हजार रुपये खर्च झाल्याचे गोविंद नारायण माडगावकर यांनी म्हटले आहे. २५ सप्टेंबर १९२८ रोजी या मंदिराचा जीर्णोद्धार करण्यात आला.
या वर्दळीच्या रस्त्यावर, उंच इमारतींच्या मध्ये हे मंदिर स्थित आहे. मंदिरासमोर छोटे फरसबंदी केलेले अंगण आहे. प्रशस्त दुमजली सभामंडप आणि त्यात मूळ मंदिर अशी या देवालयाची रचना आहे. सभामंडपास भव्य असे कमानीकार प्रवेशद्वार असून त्याच्या वरच्या भागात उतरते छप्पर असलेली नगारखान्यासारखी रचना आहे. प्रशस्त सभामंडपात चौकोनाकार लाकडी खांब आहेत आणि मंडपातील चौकाच्या वर लाकडी कठडे लावलेला सज्जा आहे. बिलोरी काचेचे झुंबर आणि जुन्या प्रकारच्या काचेच्या हंड्यांमुळे या सभामंडपास ऐतिहासिक बाज प्राप्त झाला आहे. या सभामंडपामध्ये काळ्या पाषाणात बांधलेले मूळ मंदिर आहे. उंच जगतीवर (Foundational plinth) स्थित असलेल्या या मंदिरास तीन पायऱ्या आहेत. येथून मंदिराच्या सभामंडपात प्रवेश होतो. येथे मंदिराच्या प्राचीनतेची साक्ष देणारे दगडी प्रवेशद्वार असून त्यास कोरीव काम केलेले स्तंभ आणि वर महिरपी कमान आहे. आतील गर्भगृहास सुंदर व वजनदार असा लाकडी दरवाजा असलेले प्रवेशद्वार आहे. त्याच्या दोन्ही बाजूंना द्वारपालांच्या उंच मूर्ती आहेत. या सभामंडपास घुमटाकार वितान आहे. आत दगडी देवळीमध्ये उंच वेदीवर श्रीरामपंचायतन विराजमान आहे. या मूर्ती काळ्या पाषाणात घडवलेल्या असून त्या वस्त्रालंकारांनी सुशोभित आहेत. बुधकौशिक ऋषींनी रचलेल्या रामरक्षा स्तोत्रामधील ध्यानश्लोकात श्रीरामाचे वर्णन ‘वामांकारूढ सीता’ असे केले आहे. या मंदिराचे वैशिष्ट्य म्हणजे येथील मूर्ती अशाच स्वरूपाची आहे. येथे श्रीरामाच्या डाव्या मांडीवर सीता बसलेली आहे. श्रीरामाच्या मूर्तीच्या पुढे वेदीवर देवी भगवतीची मूर्ती तसेच आत्मारामबुवांचा चांदीचा मुखवटा विराजमान आहे. या देवळीच्या वर घुमटाकार शिखर व त्यावर कळस आहे.
येथील सभामंडपामध्ये आत्मारामबुवांचे समाधीस्थान आहे. मंदिराच्या स्थापनेनंतर सात-आठ वर्षांत वृद्धापकाळामुळे आत्मारामबुवांची प्रकृती खालावली. त्यानंतर त्यांनी लक्ष्मण हरिश्चंद्र अजिंक्य तथा भाऊ रसेल, वासुदेव विश्वनाथ, काशीनाथ मोरोजी, बाळकृष्ण वासुदेवजी व राघोबा गोविंदजी या तत्कालीन प्रतिष्ठित व्यक्तींचे विश्वस्त मंडळ नेमून त्यांच्याकडे मंदिर सोपवले. यानंतर त्यांनी रामभाऊ पातोडेकर या मुलास दत्तक घेतले आणि त्याला मंदिराचा व्यवस्थापक म्हणून नेमले. अशी व्यवस्था लावल्यानंतर २ सप्टेंबर १८३६ (श्रावण वद्य सप्तमी, शके १७५८) रोजी आत्मारामबुवांनी राममंदिराच्या आवारातच समाधी घेतली. मंदिरात काळ्या पाषाणातील मोठ्या दगडी चौथऱ्यावरील दगडी देवळीमध्ये बुवांची समाधी आहे. येथे बुवांची प्रतिमा, मुखवटा तसेच हनुमानाची मूर्ती विराजमान आहे.
या मंदिराच्या परिसरातच श्री दत्त व स्वामी समर्थ मंदिर आहे. सन १८७० च्या सुमारास श्रीराममंदिराच्या शेजारी असलेल्या धर्मशाळेत कृष्णनाथबुवा ऊर्फ बापूबुवा हे मंदिराचे पुजारी राहात असत. त्यांनी पुढे या दत्त मंदिरात स्वामी समर्थांच्या पादुका, विठ्ठल-रखुमाई, देवी भगवती व गणपती यांच्या मूर्ती तसेच शिवलिंगाची स्थापना केली.
श्रीराममंदिरात रामनवमी, हनुमान जयंती, अक्कलकोट स्वामी समर्थांची पुण्यतिथी (चैत्र कृ.१३), नवरात्र, दत्तमूर्ती स्थापनादिन (ज्येष्ठ कृ. ८), आत्मारामबुवांची पुण्यतिथी (श्रावण कृ. ७), गोकुळाष्टमी, रामपंचायतन स्थापनादिन (भाद्रपद शु. १२), दत्तजयंती तसेच दासनवमी हे उत्सव धार्मिक पद्धतीने साजरे केले जातात.
रामजन्मोत्सवाचा कार्यक्रम सकाळी १०.३० ते दुपारी १ दरम्यान हरिकीर्तनाने सुरू होतो. दुपारी १२.३९ वाजता रामजन्माचा विशेष क्षण साजरा केला जातो. संध्याकाळी ५ ते १० या वेळेत भक्तांना बालस्वरूप श्रीरामांचे दर्शन मिळते आणि प्रसाद वितरित केला जातो.
या सोहळ्यास भक्तांची मोठी मांदियाळी जमते. उत्सवांच्या वेळी कीर्तन, प्रवचन आदी कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. चैत्र शुद्ध एकादशीला श्रींची पालखी काढली जाते, जी विश्वस्त व भक्तांच्या निमंत्रणावरून त्यांच्या निवासस्थानी नेली जाते.
मंदिरात दर चातुर्मासात तसेच अधिक मासात पुराण पठण व कीर्तन सोहळ्याचे आयोजन केले जाते. भाविक सकाळी ७ ते १२ आणि सायंकाळी ५ ते रात्री ९ या वेळेत देवदर्शन घेऊ शकतात.
उपयुक्त माहिती
- छत्रपती शिवाजी महाराज टर्मिनस रेल्वे स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ५ किमी अंतरावर
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९८२०१०४५८८
આત્મારામબુવાનું રામ મંદિર
જગન્નાથ શંકરશેઠ માર્ગ, ઠાકુરદ્વાર, મુંબઈ
ગિરગામ-ઠાકુરદ્વાર આ વિસ્તારમાં વિવિધ દેવદેવીઓના અનેક પ્રાચીન મંદિરો છે. આત્મારામબુવા દ્વારા સ્થાપિત રામમંદિર આમાંનું એક સુપ્રસિદ્ધ દેવાલય છે. હકીકતમાં આ મંદિરને કારણે જ આ વિસ્તારનું નામ ઠાકુરદ્વાર પડ્યું. આ મંદિરને ‘પાઠારે પ્રભુનું ઠાકુરદ્વાર’ એમ પણ કહેવામાં આવે છે. ઓગણીસમી સદીના પૂર્વાર્ધમાં નિર્મિત આ મંદિરમાં કાળા પાષાણની રામપંચાયતન પ્રતિષ્ઠિત છે. આ મૂર્તિઓ અને મંદિરના બાંધકામમાં કાળા પાષાણના પુષ્કળ ઉપયોગને કારણે આ મંદિર ‘કાળારામ મંદિર’ તરીકે પણ ઓળખાય છે. અહીંના ‘ગોરા રામ મંદિર’ તરીકે ઓળખાતા ઝાવબાના શ્રીરામ મંદિરની નજીક આવેલું આ મંદિર ગિરગામ-ઠાકુરદ્વાર પરિસરમાં અસંખ્ય શ્રીરામભક્તોનું શ્રદ્ધાસ્થાન છે.
ગિરગામ એટલે ગિરિગ્રામ. સન ૧૯૦૦ માં પ્રકાશિત થયેલા ‘ધ ઓરિજિન ઓફ બોમ્બે’ નામના ઇતિહાસકાર ગેરસન દા કુન્હાના પુસ્તક અનુસાર, ગિરગામ નામની ઉત્પત્તિ ગિરિ અને ગ્રામ આ બે શબ્દોના સમુચ્ચયમાંથી થયેલી છે. આ વિસ્તાર મલબાર ટેકરીના (મલબારગિરિ) પાયામાં હોવાથી તેને ગિરિગ્રામ કહેવામાં આવતું અને તેનો અપભ્રંશ ગિરગામ થયો.
‘ગ્રેટર બોમ્બે ડિસ્ટ્રિક્ટ ગેઝેટિયર’ ના પ્રથમ ખંડ અનુસાર, ગિરગામ એ બ્રિટિશ કાળનું એક નાનકડું ગામ હતું. ૧૭૪૪ થી ૧૭૬૪ ના સમયગાળામાં મુંબઈની વસ્તી ૮૦ થી ૮૫ હજાર પર પહોંચી હતી. આ જ સમયગાળામાં અંગ્રેજોએ મુંબઈ ટાપુઓની સુરક્ષા માટે કેટલાક ઉપાયો કર્યા અને નવા ગોદામો બાંધ્યા. ૧૭૫૪ માં શહેરની દીવાલની અંદર એટલે કે કોટની અંદર નવા ઘરો બાંધવાની મનાઈ કરવામાં આવી, તેમજ કોટ (Fort) વિસ્તારના અનેક ઘરો હટાવી દેવામાં આવ્યા. આ સમયગાળામાં ગિરગામમાં વસ્તી ધીમે ધીમે વધવા લાગી.
ઓગણીસમી સદીમાં આ વિસ્તારના વિકાસને મોટી ગતિ મળી. ૧૮૧૯ માં મુંબઈના ગવર્નર તરીકે ‘ઈષ્ટૂર ફાકડા’ તરીકે ઓળખાતા માઉન્ટ સ્ટુઅર્ટ એલ્ફિન્સ્ટનની નિમણૂક થઈ. તેમણે મુંબઈમાં જાહેર બાંધકામ, પાણી પુરવઠો, કર આકારણી અને શૈક્ષણિક ક્ષેત્રમાં અનેક સુધારા કર્યા. ૧૮૧૯ માં અહીં એપોલો બંદર વાહનવ્યવહાર માટે ખુલ્લું મુકાયું. ૧૮૨૭ માં એલ્ફિન્સ્ટન કોલેજની સ્થાપના થઈ. સભાઓ, બેઠકો તેમજ પુસ્તકાલય માટે અહીં ટાઉન હોલ બાંધવામાં આવ્યો. આ જ અરસામાં, ગિરગામ નજીક ઠાકુરદ્વાર વિસ્તારમાં સન ૧૮૨૮ માં આત્મારામબુવાએ આ રામમંદિરની સ્થાપના કરી.
આત્મારામબુવામાં સાધુઓના લક્ષણો હતા અને તેઓ ખૂબ જ દયાળુ હતા. તેઓ પરમાર્થ બોધક અને રસપ્રદ કથાઓ કહેતા. તેમનામાં ખૂબ ઉદારતા હતી અને તેમણે પોતાનું આયુષ્ય સત્કર્મોમાં વિતાવ્યું, આવા શબ્દોમાં સન ૧૮૬૩ માં પ્રકાશિત થયેલા ‘મુંબઈનું વર્ણન’ પુસ્તકમાં ગોવિંદ નારાયણ માડગાંવકરે તેમનો ગૌરવ કર્યો છે. આ પુસ્તક પછી લગભગ એક વર્ષ બાદ, સન ૧૮૬૪ માં અનંત વાસુદવે મરાઠેએ ‘મહંત આત્મારામબુવા રામદાસી – મંદિરની વ્યવસ્થા, ઉત્સવ વગેરેની માહિતી સાથે’ આ શીર્ષકની પુસ્તિકા પ્રકાશિત કરી. આ પુસ્તિકા અનુસાર, દક્ષિણ કોંકણના વિજયદુર્ગ-રાજાપુર વિસ્તારના વસિષ્ઠ ગોત્રી પળસુલે-દેસાઈ અટક ધરાવતા એક ગરીબ પરિવારમાં આત્મારામબુવાનો જન્મ થયો હતો. તેમનું જન્મવર્ષ ૧૭૪૬ હોવાનું જણાવવામાં આવે છે. તેઓ સમર્થ રામદાસ સ્વામીના શિરગામ મઠના સંપ્રદાયના હતા. નાનપણમાં જ તેમનો વિવાહ થયો હતો, પરંતુ સંસારમાં ન રમતા તેમણે સમર્થ રામદાસ સ્વામીની જેમ ભારતખંડની યાત્રા કરી. આ યાત્રા પછી તેઓ ફરી કોંકણ આવ્યા અને સાવંતવાડીમાં પોતાના ભાણેજના ઘરે રહેતા. આ સમયગાળામાં એકવાર વાલાવલ ગયા ત્યારે તેમને એક સ્વપ્નદ્રષ્ટાંત થયું.
શ્રી શિવશંકરે તેમને કહ્યું કે ‘હું અહીંના વાણિયાના ઘરે તેના પાટલા પર છું. રોજ મારો ઉપયોગ મરચાં વાટવા માટે થાય છે, તેથી મારા અંગમાં બળતરા થાય છે; માટે તું મને ત્યાંથી લઈ જઈને કોઈ સુસ્થળે રાખ.’ સવારે ઉઠ્યા પછી તેમણે શોધ કરી ત્યારે તેમને તે વાણિયાનું ઘર અને ત્યાંનું તે શિવલિંગરૂપ વરવંટો મળી આવ્યો. તે લઈને તેઓ સાવંતવાડી પાછા ફર્યા.
તે સમયે ત્રીજા ખેમસાવંત ઉર્ફે રાજર્ષિ (કારકિર્દી ૧૭૫૫ થી ૧૮૦૩) સાવંતવાડીના સંસ્થાનિક હતા. આત્મારામબુવાને થયેલા સાક્ષાત્કારના સમાચાર મળ્યા પછી અને વાલાવલથી લાવેલા તે શિવલિંગની પ્રતિષ્ઠા સાવંતવાડીમાં કરવાનો તેમનો મનોરથ જાણ્યા પછી, તેમણે શહેરના માઠેવાડા વિસ્તારમાં મોટી જગ્યામાં સન ૧૭૯૯ માં ‘આત્મેશ્વર’ નામે મંદિર બાંધ્યું અને તેમાં આ શિવલિંગની સ્થાપના કરી. તે જ પ્રમાણે આત્મારામબુવાને કાશીમાં મળેલા સ્ફટિકલિંગની સ્થાપના ‘પ્રાણેશ્વર’ નામે કરી.
અહીંના દેવસ્થાનની વ્યવસ્થા થયા પછી આત્મારામબુવા ૧૮૨૮ ના અરસામાં મુંબઈ આવ્યા. અહીં તેમની મુલાકાત ભાઉ રસેલ સાથે થઈ.
ભાઉ રસેલનું મૂળ નામ લક્ષ્મણ હરિશ્ચંદ્ર અજિંક્ય હતું. પાઠારે પ્રભુ સમાજના ભાઉનો જન્મ ૧૭૮૮ નો હતો અને તેઓ મૂળ રાયગઢ જિલ્લાના કારંજાના હતા. ૧૮૦૧ માં ૧૨ વર્ષની ઉંમરે તેઓ મુંબઈ આવ્યા. તેઓ અંગ્રેજી શીખ્યા, તેમજ તેમણે દફતરી લેખન અને કારકુની કૌશલ્યો હસ્તગત કર્યા (૧૮૦૧ માં ટાઈપિંગ અસ્તિત્વમાં નહોતું). ધાકટા કુલાબાની ઈસ્ટ ઈન્ડિયા કંપનીની ‘ગન કેરેજ ફેક્ટરી’ માં તેઓ કામ કરવા લાગ્યા. ત્યાં તેઓ કેપ્ટન રસેલના હાથ નીચે મુખ્ય કારકુન તરીકે કામ કરતા હતા. આ રસેલે જ ભાઉને વ્યવસાયમાં ઉતરવા પ્રેર્યા. તેમના માર્ગદર્શન હેઠળ ભાઉએ કંપની સરકારના બાંધકામના, તેમજ જમીન ભરણીના કોન્ટ્રાક્ટ લીધા. આક્રુલી, ડિંડોશી અને ચિંચવલી આ ગામો તેમણે જ વસાવ્યા. ‘ફેરી વૉર્ફ’ એ મુંબઈનું પ્રથમ વેટ ડોક તેમણે જ બાંધ્યું, જે ‘ભાઉનો ધક્કો’ નામે સુપ્રસિદ્ધ છે. કેપ્ટન રસેલના તેઓ વિશ્વાસુ હોવાથી તેમને ‘ભાઉ રસેલ’ એવું ઉપનામ મળ્યું. ભાઉ અક્કલકોટના સ્વામી સમર્થના ભક્ત હતા.
આત્મારામબુવાનું વ્યક્તિત્વ અને કાર્યથી ભાઉ પ્રભાવિત થયા હતા. તેમની સહાયથી આત્મારામબુવાએ અનેક લોકો પાસેથી દાન મેળવીને ગિરગામમાં જગ્યા ખરીદી અને ત્યાં પોતાના આરાધ્ય દેવતા એટલે કે પ્રભુ શ્રીરામનું મંદિર બાંધ્યું. આ મંદિરમાં ભાદરવા સુદ બારસ, શકે ૧૭૫૦, ૨૦ સપ્ટેમ્બર ૧૮૨૮ ના રોજ શ્રીરામપંચાયતનની વિધિપૂર્વક પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી.
ઇતિહાસકાર ગેર્સન દા કુન્હા અનુસાર, આત્મારામબુવાના મંદિરને કારણે આ વિસ્તારને ઠાકુરદ્વાર નામ પ્રાપ્ત થયું. દા કુન્હા ‘ધ ઓરિજિન ઓફ બોમ્બે’માં જણાવે છે કે, આ મંદિરને ‘આત્મારામબુવાનું ઠાકુરદ્વાર’ કહેવામાં આવતું હતું. બાલકૃષ્ણ બાપુ આચાર્ય અને મોરો વિનાયક શિંગણેના ‘મુંબઈનો વૃત્તાંત’ નામના ૧૮૮૯માં પ્રકાશિત પુસ્તકમાં પણ ‘આત્મારામ બાવાનું દેવાલય છે તેને ઠાકુરદ્વાર કહેવાય છે’, તેમ નોંધવામાં આવ્યું છે. અગાઉ પાલવનો રસ્તો તરીકે ઓળખાતા જગન્નાથ શંકરશેઠ માર્ગ પર આ મંદિર આવેલું છે. મરાઠા સ્થાપત્યશૈલીની બે માળની હવેલી જેવું આ મંદિર છે. તે સમયે તેના નિર્માણ પાછળ ૩૦ થી ૪૦ હજાર રૂપિયાનો ખર્ચ થયો હોવાનું ગોવિંદ નારાયણ માડગાંવકરે જણાવ્યું છે. ૨૫ સપ્ટેમ્બર ૧૯૨૮ના રોજ આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો હતો.
આ વ્યસ્ત રસ્તા પર, ઊંચી ઈમારતોની વચ્ચે આ મંદિર સ્થિત છે. મંદિરની સામે નાનું પથ્થર જડેલું આંગણું છે. વિશાળ બે માળનો સભામંડપ અને તેમાં મૂળ મંદિર એવી આ દેવાલયની રચના છે. સભામંડપને ભવ્ય કમાનદાર પ્રવેશદ્વાર છે અને તેના ઉપરના ભાગમાં ઉતરતી છતવાળી નગારખાના જેવી રચના છે.
વિશાળ સભામંડપમાં ચોરસ લાકડાના થાંભલા છે અને મંડપના ચોક ઉપર લાકડાના કઠેડાવાળી ઝરૂખા જેવી રચના છે. કાચના ઝુમ્મર અને જૂના પ્રકારની કાચની હાંડીઓને કારણે આ સભામંડપને ઐતિહાસિક લુક પ્રાપ્ત થયો છે. આ સભામંડપમાં કાળા પાષાણમાં બાંધેલું મૂળ મંદિર છે. ઊંચી જગતી પર સ્થિત આ મંદિરને ત્રણ પગથિયાં છે. અહીંથી મંદિરના સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. અહીં મંદિરની પ્રાચીનતાની સાક્ષી પૂરતું પથ્થરનું પ્રવેશદ્વાર છે, જેમાં કોતરણીકામ કરેલા સ્તંભો અને ઉપર મહેરાબદાર કમાન છે. અંદરના ગર્ભગૃહને સુંદર અને વજનદાર લાકડાના દરવાજાવાળું પ્રવેશદ્વાર છે. તેની બંને બાજુએ દ્વારપાળોની ઊંચી મૂર્તિઓ છે. આ સભામંડપને ગુંબજાકાર છત છે. અંદર પથ્થરની દેવળીમાં ઊંચી વેદી પર શ્રીરામપંચાયતન બિરાજમાન છે. આ મૂર્તિઓ કાળા પાષાણમાં કંડારેલી છે અને તે વસ્ત્રાલંકારોથી સુશોભિત છે. બુધકૌશિક ઋષિ દ્વારા રચિત રામરક્ષા સ્તોત્રના ધ્યાનશ્લોકમાં શ્રીરામનું વર્ણન ‘વામાંકારૂઢ સીતા’ તરીકે કરવામાં આવ્યું છે. આ મંદિરની વિશેષતા એ છે કે અહીંની મૂર્તિ પણ એ જ સ્વરૂપની છે. અહીં શ્રીરામના ડાબા સાથળ પર સીતાજી બિરાજમાન છે. શ્રીરામની મૂર્તિની આગળ વેદી પર દેવી ભગવતીની મૂર્તિ તેમજ આત્મારામબુવાનો ચાંદીનો મુખવટો બિરાજમાન છે. આ દેવળીની ઉપર ગુંબજાકાર શિખર અને તેના પર કળશ છે.
અહીંના સભામંડપમાં આત્મારામબુવાનું સમાધિસ્થાન છે. મંદિરની સ્થાપનાના સાત-આઠ વર્ષ પછી વૃદ્ધાવસ્થાને કારણે આત્મારામબુવાની તબિયત લથડી હતી. ત્યારબાદ તેમણે લક્ષ્મણ હરિશ્ચંદ્ર અજિંક્ય ઉર્ફે ભાઉ રસેલ, વાસુદેવ વિશ્વનાથ, કાશીનાથ મોરોજી, બાલકૃષ્ણ વાસુદેવજી અને રાઘોબા ગોવિંદજી જેવા તત્કાલીન પ્રતિષ્ઠિત વ્યક્તિઓનું ટ્રસ્ટી મંડળ નિમીને તેમની પાસે મંદિર સોંપ્યું. આ પછી તેમણે રામભાઉ પાતોડેકર નામના બાળકને દત્તક લીધો અને તેને મંદિરના વ્યવસ્થાપક તરીકે નિમ્યા. આવી વ્યવસ્થા કર્યા પછી ૨ સપ્ટેમ્બર ૧૮૩૬ (શ્રાવણ વદ સપ્તમી, શકે ૧૭૫૮)ના રોજ આત્મારામબુવાએ રામમંદિરના પરિસરમાં જ સમાધિ લીધી. મંદિરમાં કાળા પાષાણના મોટા પથ્થરના ચોતરા પરની પથ્થરની દેવળીમાં બુવાની સમાધિ છે. અહીં બુવાની પ્રતિમા, મુખવટો તેમજ હનુમાનજીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે.
આ મંદિરના પરિસરમાં જ શ્રી દત્ત અને સ્વામી સમર્થ મંદિર છે. સન ૧૮૭૦ના સુમારે શ્રીરામમંદિરની બાજુમાં આવેલી ધર્મશાળામાં કૃષ્ણનાથબુવા ઉર્ફે બાપૂબુવા મંદિરના પૂજારી તરીકે રહેતા હતા.
તેમણે આગળ જતાં આ દત્ત મંદિરમાં સ્વામી સમર્થની પાદુકાઓ, વિઠ્ઠલ-રખુમાઈ, દેવી ભગવતી અને ગણપતિની મૂર્તિઓ તેમજ શિવલિંગની સ્થાપના કરી. શ્રીરામમંદિરમાં રામનવમી, હનુમાન જયંતી, અક્કલકોટ સ્વામી સમર્થની પુણ્યતિથિ (ચૈત્ર વદ ૧૩), નવરાત્રિ, દત્તમૂર્તિ સ્થાપનાદિન (જ્યેષ્ઠ વદ ૮), આત્મારામબુવાની પુણ્યતિથિ (શ્રાવણ વદ ૭), ગોકુળાષ્ટમી, રામપંચાયતન સ્થાપનાદિન (ભાદરવા સુદ ૧૨), દત્તજયંતી તેમજ દાસનવમી જેવા ઉત્સવો ધાર્મિક રીતે ઉજવવામાં આવે છે. રામજન્મોત્સવનો કાર્યક્રમ સવારે ૧૦:૩૦ થી બપોરે ૧ દરમિયાન હરિકીર્તનથી શરૂ થાય છે. બપોરે ૧૨:૩૯ વાગ્યે રામજન્મનો વિશેષ ક્ષણ ઉજવવામાં આવે છે. સાંજે ૫ થી ૧૦ દરમિયાન ભક્તોને બાળસ્વરૂપ શ્રીરામના દર્શન મળે છે અને પ્રસાદ વિતરિત કરવામાં આવે છે. આ સોહળામાં ભક્તોની મોટી ભીડ જામતી હોય છે. ઉત્સવો સમયે કીર્તન, પ્રવચન વગેરે કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. ચૈત્ર સુદ અગિયારસના રોજ શ્રીજીની પાલખી કાઢવામાં આવે છે, જે ટ્રસ્ટીઓ અને ભક્તોના આમંત્રણ પર તેમના નિવાસસ્થાને લઈ જવામાં આવે છે. મંદિરમાં દર ચાતુર્માસ તેમજ અધિક માસમાં પુરાણ પઠન અને કીર્તન મહોત્સવનું આયોજન કરવામાં આવે છે. ભાવિકો સવારે ૭ થી ૧૨ અને સાંજે ૫ થી રાત્રે ૯ દરમિયાન દેવદર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ ટર્મિનસ રેલ્વે સ્ટેશનથી ૪ કિમી અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલ્વે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૫ કિમી અંતરે
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- વિસ્તારમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૯૮૨૦૧૦૪૫૮૮
ஆत्மாராமபுவாவின் ராமர் கோவில்
ஜகந்நாத் சங்கர்ஷேத் மார்க்கம், தாகூர்வார், மும்பை
கிர்காவ்-தாகூர்வார் பகுதியில் பல்வேறு தெய்வங்களின் பல பழமையான கோவில்கள் உள்ளன. ஆत्மாராமபுவாவால் நிறுவப்பட்ட ராமர் கோவில் இவற்றில் மிகவும் புகழ்பெற்ற ஆலயமாகும். சொல்லப்போனால், இந்த கோவிலின் காரணமாகவே இப்பகுதிக்கு தாகூர்வார் என்று பெயர் வந்தது. இந்த கோவிலை ‘பாடாரே பிரபுக்களின் தாகூர்வார்’ என்றும் அழைப்பார்கள். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் கட்டப்பட்ட இந்த கோவிலில், கருங்கல்லால் ஆன ராமபஞ்சாயதனம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த சிலைகள் மற்றும் கோவில் கட்டுமானத்தில் கருங்கல்லின் தாராளமான பயன்பாடு காரணமாக, இந்த கோவில் ‘காளாராம் கோவில்’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இங்குள்ள ‘கோரா ராமர் கோவில்’ என்று அழைக்கப்படும் ஜாவ்பாக்களின் ஸ்ரீராமர் கோவிலுக்கு அருகில் அமைந்துள்ள இந்த கோவில், கிர்காவ்-தாகூர்வார் பகுதியைச் சேர்ந்த எண்ணற்ற ஸ்ரீராம பக்தர்களின் வழிபாட்டுத் தலமாகும்.
கிர்காவ் என்றால் கிரிகிராமம் என்று பொருள். கி.பி. ௧௯௦௦-இல் வெளியான ‘தி ஆரிஜின் ஆஃப் பாம்பே’ என்ற வரலாற்றாசிரியர் கெர்சன் டா குன்ஹாவின் புத்தகத்தின்படி, கிர்காவ் என்ற பெயர் கிரி மற்றும் கிராமம் ஆகிய இரண்டு சொற்களின் சேர்க்கையிலிருந்து உருவானது. இப்பகுதி மல்பார் குன்றின் (மல்பார்கிரி) அடிவாரத்தில் இருந்ததால், இது கிரிகிராமம் என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கியது, அதன் மருவிய வடிவமே கிர்காவ் ஆகும்.
‘கிரேட்டர் பாம்பே டிஸ்ட்ரிக்ட் கெசட்டியர்’-இன் முதல் தொகுதியின்படி, கிர்காவ் என்பது பிரிட்டிஷ் காலத்தில் ஒரு சிறிய கிராமமாக இருந்தது. கி.பி. ௧௭௪௪ முதல் ௧௭௬௪ வரையிலான காலத்தில் மும்பையின் மக்கள் தொகை ௮௦ முதல் ௮௫ ஆயிரமாக உயர்ந்தது. இதே காலகட்டத்தில், பிரிட்டிஷார் மும்பை தீவுகளின் பாதுகாப்பிற்காக சில நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டனர் மற்றும் புதிய கப்பல்துறைகளை உருவாக்கினர். கி.பி. ௧௭௫௪-இல் நகரத்தின் சுவர்களுக்குள், அதாவது கோட்டைக்குள் புதிய வீடுகளைக் கட்ட தடை விதிக்கப்பட்டது, மேலும் கோட்டை (Fort) பகுதியில் இருந்த பல வீடுகள் அகற்றப்பட்டன. இந்த காலகட்டத்தில்தான் கிர்காவ் பகுதியில் மக்கள் குடியேற்றம் மெதுவாக அதிகரிக்கத் தொடங்கியது.
பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் இப்பகுதியின் வளர்ச்சிக்கு பெரும் உத்வேகம் கிடைத்தது. கி.பி. ௧௮௧௯-இல் மும்பையின் ஆளுநராக ‘இஷ்டூர் ஃபாகடா’ என்று அழைக்கப்பட்ட மவுண்ட் ஸ்டுவர்ட் எல்பின்ஸ்டன் நியமிக்கப்பட்டார். அவர் மும்பையில் பொதுப்பணி, குடிநீர் விநியோகம், வரி விதிப்பு மற்றும் கல்வித் துறைகளில் பல சீர்திருத்தங்களைக் கொண்டு வந்தார். கி.பி. ௧௮௧௯-இல் இங்கு அப்போலோ துறைமுகம் போக்குவரத்திற்காகத் திறக்கப்பட்டது. கி.பி. ௧௮௨௭-இல் எல்பின்ஸ்டன் கல்லூரி நிறுவப்பட்டது. கூட்டங்கள், சந்திப்புகள் மற்றும் நூலகத்திற்காக இங்கு டவுன் ஹால் கட்டப்பட்டது. இதே காலகட்டத்தில், கிர்காவிற்கு அருகில் உள்ள தாகூர்வார் பகுதியில் கி.பி. ௧௮௨௮-இல் ஆत्மாராமபுவா இந்த ராமர் கோவிலை நிறுவினார்.
ஆत्மாராமபுவாவிடம் சாதுக்களுக்குரிய குணங்கள் இருந்தன, அவர் மிகவும் கருணையுள்ளவராக இருந்தார். அவர் ஆன்மீக போதனைகளையும் சுவாரஸ்யமான கதைகளையும் கூறி வந்தார். அவர் மிகுந்த தாராள மனப்பான்மை கொண்டவர் மற்றும் தனது வாழ்நாளை நற்செயல்களில் கழித்தார் என்று கி.பி. ௧௮௬௩-இல் வெளியான ‘மும்பைச்சே வர்ணன்’ என்ற புத்தகத்தில் கோவிந்த் நாராயண் மாட்காவ்கர் அவரைப் புகழ்ந்துள்ளார். இந்தப் புத்தகத்திற்கு சுமார் ஒரு வருடம் கழித்து, கி.பி. ௧௮௬௪-இல் அனந்த் வாசுதேவ் மராத்தே ‘மஹந்த் ஆत्மாராமபுவா ராமதாசி – கோவிலின் நிர்வாகம், விழாக்கள் குறித்த தகவல்களுடன்’ என்ற தலைப்பில் ஒரு சிறு புத்தகத்தை வெளியிட்டார். இந்த சிறு புத்தகத்தின்படி, தெற்கு கொங்கணின் விஜயதுர்க்-ராஜாபூர் பகுதியைச் சேர்ந்த வசிஷ்ட கோத்திரத்தைச் சேர்ந்த பல்சுலே-தேசாய் என்ற குடும்பப்பெயர் கொண்ட ஒரு ஏழைக் குடும்பத்தில் ஆत्மாராமபுவா பிறந்தார். அவரது பிறந்த ஆண்டு கி.பி. ௧௭௪௬ என்று கூறப்படுகிறது. அவர் சமர்த்த ராமதாஸ் சுவாமிகளின் சிர்காவ் மடத்தைச் சேர்ந்தவர். சிறுவயதிலேயே அவருக்குத் திருமணம் நடந்தது, ஆனால் குடும்ப வாழ்க்கையில் பற்றின்றி, அவர் சமர்த்த ராமதாஸ் சுவாமிகளைப் போலவே பாரத கண்டம் முழுவதும் பயணம் செய்தார். இந்த யாத்திரைக்குப் பிறகு அவர் மீண்டும் கொங்கணுக்கு வந்து, சாவந்த்வாடியில் தனது மருமகன் வீட்டில் தங்கியிருந்தார். இந்த காலகட்டத்தில் ஒருமுறை வாலாவல் சென்றபோது அவருக்கு ஒரு கனவுத் தோற்றம் ஏற்பட்டது.
ஸ்ரீ சிவபெருமான் அவரிடம், ‘நான் இங்குள்ள ஒரு வணிகரின் வீட்டில், அவர் அரைக்கும் கல்லில் இருக்கிறேன். தினமும் மிளகாய் அரைக்க என்னைப் பயன்படுத்துவதால், என் உடல் எரிகிறது; எனவே என்னை அங்கிருந்து எடுத்துச் சென்று ஒரு நல்ல இடத்தில் வை’ என்று கூறினார். காலையில் எழுந்ததும் அவர் தேடியபோது, அந்த வணிகரின் வீட்டையும், அங்குள்ள அந்த சிவலிங்க வடிவிலான அரைக்கும் கல்லையும் கண்டறிந்தார். அதை எடுத்துக்கொண்டு அவர் சாவந்த்வாடிக்குத் திரும்பினார்.
அந்த நேரத்தில் மூன்றாவது கேம்சாவந்த் என்கிற ராஜரிஷி (ஆட்சிக்காலம் கி.பி. ௧௭௫௫ முதல் ௧௮௦௩ வரை) சாவந்த்வாடியின் மன்னராக இருந்தார். ஆत्மாராமபுவாவிற்கு ஏற்பட்ட இறை தரிசனம் பற்றிய செய்தியை அறிந்ததும், வாலாவலில் இருந்து கொண்டு வரப்பட்ட அந்த சிவலிங்கத்தை சாவந்த்வாடியில் பிரதிஷ்டை செய்ய வேண்டும் என்ற அவரது விருப்பத்தை அறிந்ததும், அவர் நகரத்தின் மாடேவாடா பகுதியில் உள்ள ஒரு பெரிய இடத்தில் கி.பி. ௧௭௯௯-இல் ‘ஆத்மேஸ்வரர்’ என்ற பெயரில் கோவில் கட்டி, அதில் இந்த சிவலிங்கத்தை நிறுவினார். அதேபோல், ஆत्மாராமபுவா காசியில் கண்டெடுத்த ஸ்படிக லிங்கத்தை ‘பிரணேஸ்வரர்’ என்ற பெயரில் நிறுவினார்.
இங்குள்ள தேவஸ்தானத்தின் நிர்வாகத்தை முடித்த பிறகு, ஆत्மாராமபுவா கி.பி. ௧௮௨௮ வாக்கில் மும்பைக்கு வந்தார். அங்கு அவர் பாவ் ரஸலைச் சந்தித்தார்.
பாவ் ரஸலின் இயற்பெயர் லக்ஷ்மண் ஹரிச்சந்திர அஜிங்க்யா. பாடாரே பிரபு சமூகத்தைச் சேர்ந்த பாவ், கி.பி. ௧௭௮௮-இல் பிறந்தார், அவர் ராய்காட் மாவட்டத்தின் காரஞ்சாவைச் சேர்ந்தவர். கி.பி. ௧௮௦௧-இல் தனது ௧௨-ஆவது வயதில் அவர் மும்பைக்கு வந்தார். அவர் ஆங்கிலம் கற்றார், மேலும் அலுவலக எழுத்து மற்றும் எழுத்தர் பணிக்கான திறன்களைப் பெற்றார் (கி.பி. ௧௮௦௧-இல் தட்டச்சு இயந்திரம் புழக்கத்தில் இல்லை). தாகடா குலாபாவில் உள்ள ஈஸ்ட் இந்தியா கம்பெனியின் ‘கன் கேரேஜ் ஃபேக்டரி’யில் அவர் பணியில் சேர்ந்தார். அங்கு அவர் கேப்டன் ரஸலின் கீழ் தலைமை எழுத்தராகப் பணியாற்றினார். இந்த ரஸல்தான் பாவை வணிகத்தில் ஈடுபடத் தூண்டினார். அவரது வழிகாட்டுதலின் கீழ், பாவ் கம்பெனி அரசாங்கத்தின் கட்டுமானப் பணிகள் மற்றும் நிலம் நிரப்பும் ஒப்பந்தங்களை எடுத்தார். ஆக்ருலி, திண்டோஷி மற்றும் சிஞ்சாவலி ஆகிய கிராமங்களை அவரே உருவாக்கினார். மும்பையின் முதல் வெட் டாக் (Wet Dock) ஆன ‘ஃபெர்ரி வார்ஃப்’ பகுதியை அவரே கட்டினார், இது ‘பாவ் சா தக்கா’ என்று பிரபலமாக அறியப்படுகிறது. கேப்டன் ரஸலுக்கு அவர் நம்பிக்கைக்குரியவராக இருந்ததால், அவருக்கு ‘பாவ் ரஸல்’ என்ற புனைப்பெயர் வந்தது. பாவ் அக்கல் கோட் சுவாமி சமர்த்தரின் பக்தராக இருந்தார்.
ஆत्மாராமபுவாவின் ஆளுமை மற்றும் பணிகளால் பாவ் ஈர்க்கப்பட்டார். அவரது உதவியுடன், ஆत्மாராமபுவா பலரிடமிருந்து நன்கொடைகளைப் பெற்று கிர்காவில் நிலத்தை வாங்கி, அங்கு தனது குலதெய்வமான பிரபு ஸ்ரீராமரின் கோவிலைக் கட்டினார். இந்த கோவிலில், பாத்ரபத சுக்ல துவாதசி, சகே ௧௭௫௦, செப்டம்பர் ௨௦, கி.பி. ௧௮௨௮ அன்று ஸ்ரீராமபஞ்சாயதனம் முறைப்படி பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது.
வரலாற்றாசிரியர் கெர்சன் டா குன்ஹாவின் கூற்றுப்படி, ஆத்மாராம் புவாவின் கோயிலால் இப்பகுதிக்கு தாகூர்வார் என்ற பெயர் கிடைத்தது. இக்கோயிலை ‘ஆத்மாராம் புவாவின் தாகூர்வார்’ என்று அழைப்பதாக டா குன்ஹா ‘தி ஆரிஜின் ஆஃப் பாம்பே’ நூலில் குறிப்பிடுகிறார். பாலகிருஷ்ண பாபு ஆச்சார்யா மற்றும் மோரோ விநாயக ஷிங்கனே ஆகியோரின் ‘மும்பையின் விவரம்’ (மும்பைச்சா விருத்தாந்த) என்ற ௧௮௮௯-இல் வெளியான புத்தகத்திலும், ‘ஆத்மாராம் பாவா அவர்களின் ஆலயம் அமைந்துள்ள இடமே தாகூர்வார் என்று அழைக்கப்படுகிறது’ என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. முன்பு பால்வா சாலை என்று அழைக்கப்பட்ட ஜகந்நாத் சங்கர்ஷேட் சாலையில் இக்கோயில் அமைந்துள்ளது. மராட்டியக் கட்டடக்கலை பாணியில் இருமாடி மாளிகை போன்ற அமைப்பைக் கொண்ட கோயில் இது. அக்காலத்தில் இதற்காக ௩௦ முதல் ௪௦ ஆயிரம் ரூபாய் செலவானதாக கோவிந்த நாராயண் மாட்காவ்கர் குறிப்பிட்டுள்ளார். ௨௫ செப்டம்பர் ௧௯௨௮ அன்று இக்கோயில் புனரமைக்கப்பட்டது.
மக்கள் நடமாட்டம் மிகுந்த இந்தச் சாலையில், உயரமான கட்டிடங்களுக்கு இடையே இக்கோயில் அமைந்துள்ளது. கோயிலின் முன்னால் சிறிய கற்கள் பதிக்கப்பட்ட முற்றம் உள்ளது. விசாலமான இருமாடி சபா மண்டபமும், அதனுள் மூலக்கோயிலும் கொண்டதாக இவ்வாலயம் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. சபா மண்டபத்திற்கு பிரம்மாண்டமான வளைவு போன்ற நுழைவாயில் உள்ளது, அதன் மேல் பகுதியில் சரிவான கூரையுடன் கூடிய நகாரখানা போன்ற அமைப்பு உள்ளது.
விசாலமான சபா மண்டபத்தில் சதுர வடிவிலான மரத்தூண்கள் உள்ளன, மண்டபத்தின் சதுரப் பகுதிக்கு மேல் மரத்தாலான தடுப்புகள் கொண்ட மாடம் உள்ளது. பளபளக்கும் கண்ணாடி சரவிளக்குகள் மற்றும் பழைய காலத்து கண்ணாடி விளக்குகள் இச்சபா மண்டபத்திற்கு வரலாற்றுச் சிறப்பைத் தருகின்றன. இந்தச் சபா மண்டபத்திற்குள் கருங்கல்லால் கட்டப்பட்ட மூலக்கோயில் உள்ளது. உயர்ந்த அடித்தளத்தில் அமைந்துள்ள இக்கோயிலுக்கு மூன்று படிகள் உள்ளன. இங்கிருந்து கோயிலின் சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். இங்கு கோயிலின் பழமைக்குச் சான்றாகக் கல் நுழைவாயில் உள்ளது, அதில் செதுக்கப்பட்ட தூண்களும் மேல் பகுதியில் வளைந்த வளைவும் உள்ளன. உட்புற கருவறைக்கு அழகான மற்றும் கனமான மரக்கதவு கொண்ட நுழைவாயில் உள்ளது. அதன் இருபுறமும் துவாரபாலகர்களின் உயரமான சிலைகள் உள்ளன. இச்சபா மண்டபம் குவிமாடம் போன்ற கூரையைக் கொண்டுள்ளது. உள்ளே கல் பீடத்தில் உயர்ந்த மேடையில் ஸ்ரீராம பஞ்சாயதனம் வீற்றிருக்கிறது. இந்தச் சிலைகள் கருங்கல்லால் செதுக்கப்பட்டு, ஆடை ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. புதகௌஷிக முனிவர் இயற்றிய ராமரக்ஷா ஸ்தோத்திரத்தின் தியான ஸ்லோகத்தில் ஸ்ரீராமரை ‘வாமாங்காரூட சீதா’ (இடது மடியில் சீதையை அமர்த்தியவர்) என்று வர்ணிக்கப்பட்டுள்ளது. இக்கோயிலின் சிறப்பம்சம் என்னவென்றால், இங்குள்ள சிலையும் அதே போன்ற அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. இங்கு ஸ்ரீராமரின் இடது மடியில் சீதை அமர்ந்திருக்கிறாள். ஸ்ரீராமரின் சிலைக்கு முன்னால் உள்ள மேடையில் தேவி பகவதியின் சிலையும், ஆத்மாராம் புவாவின் வெள்ளி முகமூடியும் உள்ளன. இந்த மேடைக்கு மேல் குவிமாடம் போன்ற சிகரமும் அதன் மேல் கலசமும் உள்ளது.
இங்குள்ள சபா மண்டபத்தில் ஆத்மாராம் புவாவின் சமாதி தலம் உள்ளது. கோயில் நிறுவப்பட்ட ஏழு-எட்டு ஆண்டுகளில் முதுமை காரணமாக ஆத்மாராம் புவாவின் உடல்நிலை மோசமடைந்தது. அதன்பிறகு, லட்சுமண் ஹரிச்சந்திர அஜிங்க்யா என்கிற பாவ் ரசல், வாசுதேவ் விஸ்வநாத், காசினாத் மோரோஜி, பாலகிருஷ்ண வாசுதேவ்ஜி மற்றும் ரகோபா கோவிந்தஜி ஆகிய அக்காலப் பிரமுகர்களைக் கொண்ட அறங்காவலர் குழுவை நியமித்து, அவர்களிடம் கோயிலை ஒப்படைத்தார். அதன் பிறகு அவர் ராம்பாவ் படோடேகர் என்ற சிறுவனைத் தத்தெடுத்து, அவனை கோயிலின் மேலாளராக நியமித்தார். இத்தகைய ஏற்பாடுகளைச் செய்த பிறகு, ௨ செப்டம்பர் ௧௮௩௬ (சிராவண வத்ய சப்தமி, சகே ௧௭௫௮) அன்று ஆத்மாராம் புவா ராமமந்திர வளாகத்திலேயே சமாதி அடைந்தார். கோயிலில் கருங்கல்லால் ஆன பெரிய மேடையின் மீதுள்ள கல் பீடத்தில் புவாவின் சமாதி உள்ளது. இங்கு புவாவின் உருவப்படம், முகமூடி மற்றும் அனுமன் சிலை ஆகியவை உள்ளன.
இக்கோயில் வளாகத்திலேயே ஸ்ரீ தத்தா மற்றும் சுவாமி சமர்த்தர் கோயில் உள்ளது. ௧௮௭௦-ஆம் ஆண்டளவில் ராமமந்திரத்திற்கு அருகில் இருந்த தர்மசாலையில் கிருஷ்ணநாத் புவா என்கிற பாபு புவா என்ற கோயில் பூசாரி வசித்து வந்தார்.
அவர் பிற்காலத்தில் இந்த தத்தா கோயிலில் சுவாமி சமர்த்தரின் பாதுகைகள், விட்டல்-ருக்மாயி, தேவி பகவதி மற்றும் கணபதி சிலைகள் மற்றும் சிவலிங்கத்தை நிறுவினார். ராமமந்திரத்தில் ராமநவமி, அனுமன் ஜெயந்தி, அக்கல்கோட் சுவாமி சமர்த்தர் குருபூஜை (சைத்ர கிருஷ்ண பக்ஷ ௧௩), நவராத்திரி, தத்தர் சிலை பிரதிஷ்டை தினம் (ஜ்யேஷ்ட கிருஷ்ண பக்ஷ ௮), ஆத்மாராம் புவா குருபூஜை (சிராவண கிருஷ்ண பக்ஷ ௭), கோகுலாஷ்டமி, ராமபஞ்சாயதன பிரதிஷ்டை தினம் (பாத்ரபத சுக்ல பக்ஷ ௧௨), தத்த ஜெயந்தி மற்றும் தாசனவமி ஆகிய விழாக்கள் சமய முறைப்படி கொண்டாடப்படுகின்றன. ராமஜன்மோற்சவ நிகழ்ச்சி காலை ௧௦.௩௦ முதல் மதியம் ௧ மணி வரை ஹரிகீர்த்தனையுடன் தொடங்குகிறது. மதியம் ௧௨.௩௯ மணிக்கு ராமஜன்மத்தின் சிறப்பான தருணம் கொண்டாடப்படுகிறது. மாலை ௫ முதல் ௧௦ மணி வரை பக்தர்கள் பாலகர் வடிவிலான ஸ்ரீராமரை தரிசிக்கலாம் மற்றும் பிரசாதம் விநியோகிக்கப்படுகிறது. இந்த விழாவிற்கு ஏராளமான பக்தர்கள் கூடுகிறார்கள். விழாக்காலங்களில் கீர்த்தனை, சொற்பொழிவு போன்ற நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. சைத்ர சுக்ல ஏகாதசியன்று சுவாமியின் பல்லக்கு ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது, இது அறங்காவலர்கள் மற்றும் பக்தர்களின் அழைப்பின் பேரில் அவர்களின் இல்லங்களுக்கு எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. கோயிலில் ஒவ்வொரு சாதுர்மாசத்திலும் மற்றும் அதிக மாதத்திலும் புராணப் படனம் மற்றும் கீர்த்தனை நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. பக்தர்கள் காலை ௭ முதல் ௧௨ மணி வரையிலும், மாலை ௫ முதல் இரவு ௯ மணி வரையிலும் இறைவனைத் தரிசிக்கலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் முனைய ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௪ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்டி நிலையத்திலிருந்து ௫ கி.மீ தொலைவில்
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : கோயில் அலுவலகம், அலைபேசி ௯௮௨௦௧௦௪௫௮௮
ఆత్मारామబువల రామమందిరం
జగన్నాథ్ శంకర్ శేఠ్ మార్గ్, ఠాకూర్ద్వార్, ముంబై
గిర్గావ్-ఠాకూర్ద్వార్ ప్రాంతంలో వివిధ దేవతామూర్తులకు చెందిన అనేక ప్రాచీన దేవాలయాలు ఉన్నాయి. ఆత్मारామబువ స్థాపించిన రామమందిరం వీటిలో ఒక సుప్రసిద్ధ దేవాలయం. నిజానికి, ఈ మందిరం కారణంగానే ఈ ప్రాంతానికి ఠాకూర్ద్వార్ అని పేరు వచ్చింది. ఈ మందిరాన్ని ‘పాఠారే ప్రభువుల ఠాకూర్ద్వార్’ అని కూడా పిలుస్తారు. పందొమ్మిదవ శతాబ్దపు పూర్వార్థంలో నిర్మించబడిన ఈ మందిరంలో నల్లరాతితో చేసిన రామపంచాయతనం ప్రతిష్ఠితమై ఉంది. ఈ విగ్రహాలు మరియు మందిర నిర్మాణంలో నల్లరాతిని విరివిగా ఉపయోగించడం వల్ల, ఈ మందిరం ‘కాళారామ్ మందిరం’గా కూడా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఇక్కడి ‘గోరా రామ్ మందిరం’గా పిలువబడే జావ్బాల శ్రీరామ మందిరానికి సమీపంలో ఉన్న ఈ మందిరం, గిర్గావ్-ఠాకూర్ద్వార్ పరిసరాల్లోని అసంఖ్యాక శ్రీరామ భక్తులకు శ్రద్ధాస్థానం.
గిర్గావ్ అంటే గిరి గ్రామం. క్రీ.శ. ౧౯౦౦లో ప్రచురితమైన ‘ద ఒరిజిన్ ఆఫ్ బాంబే’ అనే చరిత్రకారుడు గెర్సన్ డా కున్హా పుస్తకం ప్రకారం, గిర్గావ్ అనే పేరు గిరి మరియు గ్రామం అనే రెండు పదాల కలయికతో ఏర్పడింది. ఈ ప్రాంతం మలబార్ కొండ (మలబార్ గిరి) పాదాల వద్ద ఉండటం వల్ల దీనిని గిరి గ్రామం అని పిలవడం మొదలైంది, కాలక్రమేణా అది గిర్గావ్గా మారింది.
‘గ్రేటర్ బాంబే డిస్ట్రిక్ట్ గెజిటియర్’ మొదటి సంపుటం ప్రకారం, గిర్గావ్ బ్రిటిష్ కాలంలో ఒక చిన్న గ్రామం. క్రీ.శ. ౧౭౪౪ నుండి ౧౭౬౪ మధ్య ముంబై జనాభా ౮౦ నుండి ౮౫ వేలకు పెరిగింది. ఇదే కాలంలో బ్రిటిష్ వారు ముంబై దీవుల రక్షణ కోసం కొన్ని చర్యలు తీసుకుని కొత్త రేవులను నిర్మించారు. ౧౭౫౪లో నగరపు గోడల లోపల అంటే కోట లోపల కొత్త ఇళ్లను నిర్మించడాన్ని నిషేధించారు, అలాగే కోట (Fort) ప్రాంతంలోని అనేక ఇళ్లను తొలగించారు. ఇదే కాలంలో గిర్గావ్లో జనావాసాలు క్రమంగా పెరగడం ప్రారంభించాయి.
పందొమ్మిదవ శతాబ్దంలో ఈ ప్రాంత అభివృద్ధికి గొప్ప ఊతం లభించింది. ౧౮౧౯లో ముంబై గవర్నర్గా ‘ఇష్టూర్ ఫాకడా’గా పిలువబడే మౌంట్ స్టువర్ట్ ఎల్ఫిన్స్టన్ నియమితులయ్యారు. ఆయన ముంబైలో ప్రజా పనులు, నీటి సరఫరా, పన్నుల వసూలు మరియు విద్యా రంగాలలో అనేక సంస్కరణలు చేపట్టారు. ౧౮౧౯లో ఇక్కడ అపోలో బందర్ రవాణాకు అందుబాటులోకి వచ్చింది. ౧౮౨౭లో ఎల్ఫిన్స్టన్ కళాశాల స్థాపించబడింది. సభలు, సమావేశాలు మరియు గ్రంథాలయం కోసం ఇక్కడ టౌన్ హాల్ నిర్మించబడింది. ఇదే సమయంలో, గిర్గావ్ సమీపంలోని ఠాకూర్ద్వార్ ప్రాంతంలో క్రీ.శ. ౧౮౨౮లో ఆత్मारామబువ ఈ రామమందిరాన్ని స్థాపించారు.
ఆత్मारామబువ సాధు లక్షణాలు కలిగి ఉండి, ఎంతో దయార్ద్ర హృదయులు. ఆయన పరమార్థ బోధకమైన మరియు ఆసక్తికరమైన కథలను చెప్పేవారు. ఆయన గొప్ప ఉదారగుణం కలిగినవారు మరియు తన జీవితాన్ని సత్కార్యాలకే అంకితం చేశారు, అని క్రీ.శ. ౧౮౬౩లో ప్రచురితమైన ‘ముంబైచే వర్ణన్’ పుస్తకంలో గోవింద్ నారాయణ్ మాడ్గావ్కర్ ఆయనను కొనియాడారు. ఈ పుస్తకం ప్రచురితమైన సుమారు ఏడాది తర్వాత, క్రీ.శ. ౧౮౬౪లో అనంత్ వాసుదేవ్ మరాఠే ‘మహంత్ ఆత్मारామబువ రామదాసి – మందిర నిర్వహణ, ఉత్సవాలు మొదలైన సమాచారంతో’ అనే శీర్షికతో ఒక పుస్తకాన్ని ప్రచురించారు. ఈ పుస్తకం ప్రకారం, దక్షిణ కొంకణంలోని విజయదుర్గ్-రాజాపూర్ పరిసరాల్లోని వశిష్ఠ గోత్రానికి చెందిన పల్సులే-దేశాయ్ ఇంటిపేరు గల ఒక పేద కుటుంబంలో ఆత్मारామబువ జన్మించారు. ఆయన జన్మసంవత్సరం ౧౭౪౬ అని చెబుతారు. ఆయన సమర్థ రామదాస స్వామివారి శిరగావ్ మఠానికి చెందిన సంప్రదాయానికి చెందినవారు. చిన్నతనంలోనే ఆయనకు వివాహం జరిగింది, కానీ సంసారంలో చిక్కుకోకుండా సమర్థ రామదాస స్వామివారిలాగే భరతఖండమంతా పర్యటించారు. ఈ యాత్ర తర్వాత ఆయన తిరిగి కొంకణానికి వచ్చి సావంత్వాడిలో తన మేనల్లుడి ఇంట్లో నివసించేవారు. ఇదే కాలంలో ఒకసారి వాలావల్ వెళ్ళినప్పుడు ఆయనకు ఒక స్వప్న సాక్షాత్కారం కలిగింది.
శ్రీ శివశంకర్ ఆయనకు ఇలా చెప్పారు, ‘నేను ఇక్కడి వాణి (వ్యాపారి) ఇంట్లో అతని రోలుపై ఉన్నాను. ప్రతిరోజూ నాపై మిరపకాయలు దంచడం వల్ల నా శరీరం మండుతోంది; కాబట్టి నన్ను అక్కడి నుండి తీసుకువెళ్లి ఏదైనా సురక్షితమైన చోట ఉంచు.’ ఉదయాన్నే నిద్రలేచి వెతకగా, ఆ వాణి ఇల్లు మరియు అక్కడ ఆ శివలింగ రూపంలో ఉన్న రోలు ఆయనకు దొరికాయి. దానిని తీసుకుని ఆయన సావంత్వాడికి తిరిగి వచ్చారు.
ఆ సమయంలో మూడవ ఖేమసావంత్ అలియాస్ రాజర్షి (పాలనా కాలం ౧౭౫౫ నుండి ౧౮౦౩) సావంత్వాడి సంస్థానాధీశులుగా ఉండేవారు. ఆత్मारామబువకు కలిగిన సాక్షాత్కారం గురించి తెలిసి, వాలావల్ నుండి తెచ్చిన ఆ శివలింగాన్ని సావంత్వాడిలో ప్రతిష్ఠించాలనే ఆయన సంకల్పాన్ని తెలుసుకున్న సంస్థానాధీశులు, నగరంలోని మాఠేవాడ ప్రాంతంలో ఒక పెద్ద స్థలంలో క్రీ.శ. ౧౭౯౯లో ‘ఆత్మేశ్వర్’ పేరుతో మందిరాన్ని నిర్మించి, అందులో ఆ శివలింగాన్ని ప్రతిష్ఠించారు. అలాగే ఆత్मारామబువకు కాశీలో దొరికిన స్పటిక లింగాన్ని ‘ప్రాణేశ్వర్’ పేరుతో ప్రతిష్ఠించారు.
ఇక్కడి దేవస్థాన నిర్వహణ చూసుకున్న తర్వాత, ఆత్मारామబువ ౧౮౨౮ ప్రాంతంలో ముంబైకి వచ్చారు. ఇక్కడ ఆయనకు భావూ రసెల్తో పరిచయం కలిగింది.
భావూ రసెల్ అసలు పేరు లక్ష్మణ్ హరిశ్చంద్ర అజింక్య. పాఠారే ప్రభువు సమాజానికి చెందిన భావూ ౧౭౮౮లో జన్మించారు మరియు ఆయన అసలు రాయగఢ్ జిల్లాలోని కారంజాకు చెందినవారు. ౧౮౦౧లో ౧౨ ఏళ్ల వయసులో ఆయన ముంబైకి వచ్చారు. ఆయన ఇంగ్లీష్ నేర్చుకున్నారు, అలాగే దఫ్తరీ రచన మరియు క్లరికల్ పనులలో నైపుణ్యం సంపాదించారు (౧౮౦౧లో టైపింగ్ ఉండేది కాదు). ధాకటా కులాబాలోని ఈస్ట్ ఇండియా కంపెనీ ‘గన్ క్యారేజ్ ఫ్యాక్టరీ’లో ఆయన పనిలో చేరారు. అక్కడ ఆయన కెప్టెన్ రసెల్ వద్ద ప్రధాన గుమాస్తాగా పనిచేసేవారు. ఈ రసెల్ గారే భావూను వ్యాపార రంగంలోకి దిగమని ప్రోత్సహించారు. వారి మార్గదర్శకత్వంలో భావూ కంపెనీ ప్రభుత్వానికి సంబంధించిన నిర్మాణ పనులు, అలాగే భూమి పూడ్చివేత కాంట్రాక్టులు తీసుకున్నారు. ఆక్రులి, దిండోషి మరియు చించవలి గ్రామాలను ఆయనే నిర్మించారు. ముంబైలోని మొదటి వెట్ డాక్ అయిన ‘ఫెర్రీ వార్ఫ్’ను ఆయనే నిర్మించారు, ఇది ‘భావూచా ధక్కా’గా ప్రసిద్ధి చెందింది. కెప్టెన్ రసెల్కు ఆయన అత్యంత నమ్మకస్తుడు కావడంతో ఆయనకు ‘భావూ రసెల్’ అనే మారుపేరు వచ్చింది. భావూ అక్కల్కోట్ స్వామి సమర్థుల భక్తులు.
ఆత్मारామబువ వ్యక్తిత్వం మరియు కార్యకలాపాలకు భావూ ప్రభావితమయ్యారు. వారి సహాయంతో ఆత్मारామబువ అనేక మంది నుండి విరాళాలు సేకరించి గిర్గావ్లో స్థలం కొనుగోలు చేసి, అక్కడ తమ ఆరాధ్య దైవమైన ప్రభు శ్రీరాముని మందిరాన్ని నిర్మించారు. ఈ మందిరంలో భాద్రపద శుద్ధ ద్వాదశి, శకే ౧౭౫౦, ౨౦ సెప్టెంబర్ ౧౮౨౮న శ్రీరామపంచాయతనాన్ని విధిపూర్వకంగా ప్రతిష్ఠించారు.
చరిత్రకారుడు గెర్సన్ డా కున్హా ప్రకారం, ఆత్మారాంబూవా వారి ఆలయం కారణంగానే ఈ ప్రాంతానికి ఠాకూర్ ద్వార్ అని పేరు వచ్చింది. డా కున్హా తన ‘ద ఒరిజిన్ ఆఫ్ బాంబే’ గ్రంథంలో, ఈ ఆలయాన్ని ‘ఆత్మారాంబూవా వారి ఠాకూర్ ద్వార్’ అని పిలిచేవారని పేర్కొన్నారు. బాలకృష్ణ బాపూ ఆచార్య మరియు మోరో వినాయక్ షింగణే రచించిన ‘ముంబైచా వృత్తాంత’ అనే పుస్తకంలో (౧౮౮౯లో ప్రచురితం), ‘ఆత్మారాం బావా వారి దేవాలయం ఉన్నందున దీనిని ఠాకూర్ ద్వార్ అంటారు’ అని నమోదు చేశారు. గతంలో పాల్వా రోడ్డుగా పిలువబడే జగన్నాథ్ శంకర్ శేత్ మార్గంలో ఈ ఆలయం ఉంది. ఇది మరాఠా నిర్మాణ శైలిలో, రెండు అంతస్తుల భవనం వలె ఉంటుంది. ఆ కాలంలో దీని నిర్మాణానికి ౩౦ నుండి ౪౦ వేల రూపాయలు ఖర్చయిందని గోవింద నారాయణ మాడ్గావ్కర్ పేర్కొన్నారు. ౨౫ సెప్టెంబర్ ౧౯౨౮న ఈ ఆలయ జీర్ణోద్ధరణ జరిగింది.
రద్దీగా ఉండే ఈ రహదారిపై, ఎత్తైన భవనాల మధ్య ఈ ఆలయం ఉంది. ఆలయం ముందు చిన్న రాతి పరచిన ప్రాంగణం ఉంది. విశాలమైన రెండు అంతస్తుల సభామండపం మరియు అందులో అసలు ఆలయం ఉండటం ఈ దేవాలయ ప్రత్యేకత. సభామండపానికి అద్భుతమైన తోరణ ద్వారం ఉంది, దాని పైభాగంలో నగార్ఖానా వంటి నిర్మాణం ఉంది.
విశాలమైన సభామండపంలో చతురస్రాకారపు చెక్క స్తంభాలు ఉన్నాయి, మండపం మధ్యలో చెక్క కంచెతో కూడిన మేడ ఉంది. గాజు షాండ్లియర్లు మరియు పాతకాలపు గాజు దీపాలు ఈ సభామండపానికి చారిత్రక శోభను చేకూర్చాయి. ఈ సభామండపంలో నల్లరాతితో నిర్మించిన అసలు ఆలయం ఉంది. ఎత్తైన జగతిపై ఉన్న ఈ ఆలయానికి మూడు మెట్లు ఉన్నాయి. ఇక్కడి నుండి ఆలయ సభామండపంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఆలయ ప్రాచీనతకు సాక్ష్యంగా నిలిచే రాతి ద్వారం, చెక్కబడిన స్తంభాలు మరియు పైన వంపు ఆకారపు తోరణం ఉన్నాయి. లోపలి గర్భాలయంలో అందమైన మరియు బరువైన చెక్క తలుపులు ఉన్నాయి. దాని ఇరువైపులా ద్వారపాలకుల ఎత్తైన విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఈ సభామండపానికి గుమ్మట ఆకారపు పైకప్పు ఉంది. లోపల రాతి గూడులో, ఎత్తైన వేదికపై శ్రీరామ పంచాయతనం కొలువై ఉంది. ఈ విగ్రహాలు నల్లరాతితో చెక్కబడినవి మరియు వస్త్రాలంకారాలతో శోభిల్లుతున్నాయి. బుధకౌశిక ఋషి రచించిన రామరక్షా స్తోత్రంలోని ధ్యాన శ్లోకంలో శ్రీరాముడిని ‘వామాంకారూఢ సీతా’ అని వర్ణించారు. ఈ ఆలయ ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ఇక్కడి విగ్రహం సరిగ్గా అదే విధంగా ఉంటుంది. ఇక్కడ శ్రీరాముని ఎడమ తొడపై సీతాదేవి కూర్చుని ఉంది. శ్రీరాముని విగ్రహం ముందు వేదికపై దేవీ భగవతి విగ్రహం మరియు ఆత్మారాంబూవా వారి వెండి ముఖచిత్రం ఉన్నాయి. ఈ గూడు పైన గుమ్మట ఆకారపు శిఖరం మరియు దానిపై కలశం ఉన్నాయి.
ఇక్కడి సభామండపంలో ఆత్మారాంబూవా వారి సమాధి స్థలం ఉంది. ఆలయ స్థాపన జరిగిన ఏడు-ఎనిమిది సంవత్సరాల తర్వాత, వృద్ధాప్యం కారణంగా ఆత్మారాంబూవా ఆరోగ్యం క్షీణించింది. ఆ తర్వాత ఆయన లక్ష్మణ్ హరిశ్చంద్ర అజింక్య అలియాస్ భావూ రసెల్, వాసుదేవ్ విశ్వనాథ్, కాశీనాథ్ మోరోజీ, బాలకృష్ణ వాసుదేవజీ మరియు రాఘోబా గోవిందజీ వంటి అప్పటి ప్రముఖులతో కూడిన ట్రస్టీ మండలిని ఏర్పాటు చేసి ఆలయాన్ని వారికి అప్పగించారు. అనంతరం ఆయన రాంభావూ పాటోడేకర్ అనే బాలుడిని దత్తత తీసుకుని, అతడిని ఆలయ మేనేజర్గా నియమించారు. ఇలా ఏర్పాట్లు చేసిన తర్వాత, ౨ సెప్టెంబర్ ౧౮౩౬ (శ్రావణ వద్య సప్తమి, శకే ౧౭౫౮)న ఆత్మారాంబూవా రామమందిర ప్రాంగణంలోనే సమాధి అయ్యారు. ఆలయంలో నల్లరాతితో చేసిన పెద్ద రాతి వేదికపై ఉన్న రాతి గూడులో బూవా వారి సమాధి ఉంది. ఇక్కడ బూవా వారి ప్రతిమ, ముఖచిత్రం మరియు హనుమంతుని విగ్రహం ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయ ప్రాంగణంలోనే శ్రీ దత్త మరియు స్వామి సమర్థ ఆలయం ఉంది. ౧౮౭౦ ప్రాంతంలో, రామమందిరం పక్కన ఉన్న ధర్మశాలలో కృష్ణనాథ్ బూవా అలియాస్ బాపూబూవా అనే పూజారి ఉండేవారు.
ఆయన తర్వాత ఈ దత్తాలయంలో స్వామి సమర్థుల పాదుకలు, విఠల్-రుక్మిణి, దేవీ భగవతి, గణపతి విగ్రహాలు మరియు శివలింగాన్ని ప్రతిష్టించారు. రామమందిరంలో రామ నవమి, హనుమాన్ జయంతి, అక్కల్కోట్ స్వామి సమర్థుల పుణ్యతిథి (చైత్ర కృష్ణ ౧౩), నవరాత్రి, దత్తమూర్తి స్థాపన దినం (జ్యేష్ఠ కృష్ణ ౮), ఆత్మారాంబూవా పుణ్యతిథి (శ్రావణ కృష్ణ ౭), గోకులాష్టమి, రామపంచాయతన స్థాపన దినం (భాద్రపద శుక్ల ౧౨), దత్త జయంతి మరియు దాసనవమి వంటి ఉత్సవాలు మతపరంగా జరుపుకుంటారు. రామజన్మోత్సవ కార్యక్రమం ఉదయం ౧౦.౩౦ నుండి మధ్యాహ్నం ౧ గంట వరకు హరికథతో ప్రారంభమవుతుంది. మధ్యాహ్నం ౧౨.౩౯ గంటలకు రామజన్మ ప్రత్యేక క్షణం జరుపుకుంటారు. సాయంత్రం ౫ నుండి ౧౦ గంటల వరకు భక్తులు బాలరూప శ్రీరాముని దర్శించుకోవచ్చు మరియు ప్రసాద వితరణ జరుగుతుంది. ఈ వేడుకకు భక్తులు పెద్ద సంఖ్యలో హాజరవుతారు. ఉత్సవాల సమయంలో కీర్తనలు, ప్రవచనాలు వంటి కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. చైత్ర శుద్ధ ఏకాదశి నాడు స్వామివారి పల్లకీ ఊరేగింపు నిర్వహిస్తారు, ఇది ట్రస్టీలు మరియు భక్తుల ఆహ్వానం మేరకు వారి నివాసాలకు తీసుకెళ్లబడుతుంది. ఆలయంలో ప్రతి చాతుర్మాసంలో మరియు అధిక మాసంలో పురాణ పఠనం, కీర్తనలు నిర్వహిస్తారు. భక్తులు ఉదయం ౭ నుండి ౧౨ గంటల వరకు మరియు సాయంత్రం ౫ నుండి రాత్రి ౯ గంటల వరకు దైవదర్శనం చేసుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ టెర్మినస్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౪ కి.మీ దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్టీ స్టేషన్ నుండి ౫ కి.మీ దూరంలో
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు భోజనానికి అనేక ఎంపికలు
- సంప్రదించండి: ఆలయ కార్యాలయం, మొబైల్: ౯౮౨౦౧౦౪౫౮౮
ആത്മാരാംബുവയുടെ രാമക്ഷേത്രം
ജഗന്നാഥ് ശങ്കർഷേഠ് മാർഗ്, താക്കൂർദ്വാർ, മുംബൈ
ഗിർഗാവ്-താക്കൂർദ്വാർ പ്രദേശത്ത് വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെ നിരവധി പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. ആത്മാരാംബുവ സ്ഥാപിച്ച രാമക്ഷേത്രം ഇതിൽ വളരെ പ്രശസ്തമായ ഒരു ദേവാലയമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, ഈ ക്ഷേത്രം കാരണമാണ് ഈ പ്രദേശത്തിന് താക്കൂർദ്വാർ എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തെ ‘പാഠാരെ പ്രഭുക്കളുടെ താക്കൂർദ്വാർ’ എന്നും വിളിക്കുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പൂർവ്വാർദ്ധത്തിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ കരിങ്കല്ലിൽ തീർത്ത രാമപഞ്ചായതനം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിഗ്രഹങ്ങളും ക്ഷേത്രനിർമ്മാണത്തിൽ കരിങ്കല്ലിന്റെ ധാരാളമായ ഉപയോഗവും കാരണം ഈ ക്ഷേത്രം ‘കാളാരാം ക്ഷേത്രം’ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ഇവിടുത്തെ ‘ഗോരാ രാം മന്ദിർ’ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന ഝാവബകളുടെ ശ്രീരാമക്ഷേത്രത്തിന് സമീപമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം ഗിർഗാവ്-താക്കൂർദ്വാർ പരിസരത്തെ അസംഖ്യം ശ്രീരാമഭക്തരുടെ ആരാധനാ കേന്ദ്രമാണ്.
ഗിർഗാവ് എന്നാൽ ഗിരിഗ്രാമം. ൧൯൦൦-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘ദി ഒറിജിൻ ഓഫ് ബോംബെ’ എന്ന ചരിത്രകാരൻ ഗെർസൺ ദ കുഞ്ഞയുടെ പുസ്തകമനുസരിച്ച്, ഗിരി, ഗ്രാമം എന്നീ രണ്ട് വാക്കുകൾ ചേർന്നാണ് ഗിർഗാവ് എന്ന പേരുണ്ടായത്. ഈ പ്രദേശം മലബാർ കുന്നിന്റെ (മലബാർഗിരി) താഴ്വരയിലായതിനാൽ ഇതിനെ ഗിരിഗ്രാമം എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി, അത് ലോപിച്ച് ഗിർഗാവ് എന്നായി മാറി.
‘ഗ്രേറ്റർ ബോംബെ ഡിസ്ട്രിക്റ്റ് ഗസറ്റിയർ’ന്റെ ആദ്യ വാല്യം അനുസരിച്ച്, ബ്രിട്ടീഷ് കാലഘട്ടത്തിൽ ഗിർഗാവ് ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമമായിരുന്നു. ൧൭൪൪ മുതൽ ൧൭൬൪ വരെയുള്ള കാലയളവിൽ മുംബൈയിലെ ജനസംഖ്യ ൮൦ മുതൽ ൮൫ ആയിരം വരെയായി വർദ്ധിച്ചു. ഇതേ കാലയളവിൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർ മുംബൈ ദ്വീപുകളുടെ സുരക്ഷയ്ക്കായി ചില നടപടികൾ സ്വീകരിക്കുകയും പുതിയ തുറമുഖങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു. ൧൭൫൪-ൽ നഗരമതിലിനുള്ളിൽ, അതായത് കോട്ടയ്ക്കുള്ളിൽ പുതിയ വീടുകൾ പണിയുന്നത് നിരോധിക്കുകയും കോട്ട് (Fort) ഭാഗത്തെ പല വീടുകളും ഒഴിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇക്കാലത്താണ് ഗിർഗാവിലെ ജനവാസം സാവധാനം വർദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്.
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ വികസനത്തിന് വലിയ ഉത്തേജനം ലഭിച്ചു. ൧൮൧൯-ൽ മുംബൈ ഗവർണറായി ‘ഇഷ്ടൂർ ഫക്കാഡ’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന മൗണ്ട് സ്റ്റുവർട്ട് എൽഫിൻസ്റ്റൺ നിയമിതനായി. അദ്ദേഹം മുംബൈയിൽ പൊതുമരാമത്ത്, ജലവിതരണം, നികുതി പിരിവ്, വിദ്യാഭ്യാസ മേഖലകളിൽ നിരവധി പരിഷ്കാരങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നു. ൧൮൧൯-ൽ ഇവിടെ അപ്പോളോ തുറമുഖം ഗതാഗതത്തിനായി തുറന്നു. ൧൮൨൭-ൽ എൽഫിൻസ്റ്റൺ കോളേജ് സ്ഥാപിതമായി. യോഗങ്ങൾക്കും കൂടിക്കാഴ്ചകൾക്കും വായനശാലയ്ക്കുമായി ഇവിടെ ടൗൺ ഹാൾ നിർമ്മിച്ചു. ഇതേ കാലയളവിൽ, ഗിർഗാവിന് സമീപമുള്ള താക്കൂർദ്വാർ എന്ന പ്രദേശത്ത് ൧൮൨൮-ൽ ആത്മാരാംബുവ ഈ രാമക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചു.
ആത്മാരാംബുവയ്ക്ക് സാധുക്കളുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അദ്ദേഹം വളരെ ദയാലുവായിരുന്നു. അദ്ദേഹം പരമാർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവൽക്കരിക്കുന്ന രസകരമായ കഥകൾ പറയുമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് വലിയ ഉദാരമനസ്കത ഉണ്ടായിരുന്നു, അദ്ദേഹം തന്റെ ജീവിതം സൽപ്രവൃത്തികൾക്കായി ചിലവഴിച്ചു, ഇങ്ങനെയാണ് ൧൮൬൩-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘മുംബൈച്ചെ വർണ്ണൻ’ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഗോവിന്ദ് നാരായൺ മാഡ്ഗാവോങ്കർ അദ്ദേഹത്തെ പ്രകീർത്തിച്ചത്. ഈ പുസ്തകത്തിന് ഏകദേശം ഒരു വർഷത്തിന് ശേഷം, ൧൮൬൪-ൽ അനന്ത് വാസുദേവ് മറാഠെ ‘മഹന്ത് ആത്മാരാംബുവ രാംദാസി – ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നടത്തിപ്പ്, ഉത്സവം തുടങ്ങിയ വിവരങ്ങളോടെ’ എന്ന തലക്കെട്ടിൽ ഒരു ലഘുലേഖ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ഈ ലഘുലേഖയനുസരിച്ച്, തെക്കൻ കൊങ്കണിലെ വിജയ്ദുർഗ്-രാജാപൂർ പരിസരത്തുള്ള വസിഷ്ഠ ഗോത്രത്തിൽപ്പെട്ട പൽസുലെ-ദേശായി എന്ന കുടുംബപ്പേരുള്ള ഒരു ദരിദ്ര കുടുംബത്തിലാണ് ആത്മാരാംബുവ ജനിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനനവർഷം ൧൭൪൬ ആണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹം സമർത്ഥ രാമദാസ് സ്വാമികളുടെ ശിർഗാവ് മഠത്തിലെ അനുയായിയായിരുന്നു. ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിവാഹം കഴിഞ്ഞിരുന്നു, എന്നാൽ സംസാരത്തിൽ മുഴുകാതെ അദ്ദേഹം സമർത്ഥ രാമദാസ് സ്വാമികളെപ്പോലെ ഭാരതഖണ്ഡം മുഴുവൻ സഞ്ചരിച്ചു. ഈ തീർത്ഥയാത്രയ്ക്ക് ശേഷം അദ്ദേഹം വീണ്ടും കൊങ്കണിലേക്ക് മടങ്ങുകയും സാവന്ത്വാഡിയിൽ തന്റെ അനന്തരവന്റെ വീട്ടിൽ താമസിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇക്കാലത്ത് ഒരിക്കൽ വാലാവലിൽ പോയപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു സ്വപ്നദർശനം ഉണ്ടായി.
‘ഞാൻ ഇവിടെയുള്ള ഒരു വാനിയയുടെ വീട്ടിൽ അവന്റെ അരകല്ലിലുണ്ട്. ദിവസവും എന്നെ മുളക് അരയ്ക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതിനാൽ എന്റെ ശരീരം നീറുകയാണ്; അതിനാൽ നീ എന്നെ അവിടെ നിന്ന് കൊണ്ടുപോയി എവിടെയെങ്കിലും സുരക്ഷിതമായ സ്ഥലത്ത് വെക്കൂ’ എന്ന് ശ്രീ ശിവശങ്കരൻ അദ്ദേഹത്തോട് പറഞ്ഞു. രാവിലെ എഴുന്നേറ്റപ്പോൾ അദ്ദേഹം അന്വേഷണം നടത്തി, ആ വാനിയയുടെ വീടും അവിടെയുള്ള ആ ശിവലിംഗരൂപത്തിലുള്ള അരകല്ലും കണ്ടെത്തി. അത് എടുത്ത് അദ്ദേഹം സാവന്ത്വാഡിയിലേക്ക് മടങ്ങി.
അക്കാലത്ത് മൂന്നാമത്തെ ഖേംസാന്ത് എന്നറിയപ്പെടുന്ന രാജർഷി (ഭരണകാലം ൧൭൫൫ മുതൽ ൧൮൦൩ വരെ) സാവന്ത്വാഡിയിലെ ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു. ആത്മാരാംബുവയ്ക്ക് ഉണ്ടായ സാക്ഷാത്കാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാർത്തയും വാലാവലിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന ആ ശിവലിംഗം സാവന്ത്വാഡിയിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഗ്രഹവും അറിഞ്ഞപ്പോൾ, അദ്ദേഹം നഗരത്തിലെ മാഠേവാഡ എന്ന ഭാഗത്ത് വലിയൊരു സ്ഥലത്ത് ൧൭൯൯-ൽ ‘ആത്മേശ്വർ’ എന്ന പേരിൽ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കുകയും അതിൽ ഈ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു. അതുപോലെ, ആത്മാരാംബുവയ്ക്ക് കാശിയിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച സ്ഫടികലിംഗം ‘പ്രാണേശ്വർ’ എന്ന പേരിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.
ഇവിടുത്തെ ദേവസ്ഥാനത്തിന്റെ നടത്തിപ്പിന് ശേഷം ആത്മാരാംബുവ ൧൮൨൮-ഓടെ മുംബൈയിൽ എത്തി. ഇവിടെ വെച്ച് അദ്ദേഹം ഭാവു റസലിനെ കണ്ടുമുട്ടി.
ഭാവു റസലിന്റെ യഥാർത്ഥ പേര് ലക്ഷ്മൺ ഹരിശ്ചന്ദ്ര അജിങ്ക്യ എന്നായിരുന്നു. പാഠാരെ പ്രഭു സമുദായത്തിൽപ്പെട്ട ഭാവുവിന്റെ ജനനം ൧൭൮൮-ലായിരുന്നു, അദ്ദേഹം റായ്ഗഡ് ജില്ലയിലെ കാരഞ്ച സ്വദേശിയായിരുന്നു. ൧൮൦൧-ൽ തന്റെ ൧൨-ാം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം മുംബൈയിൽ എത്തി. അദ്ദേഹം ഇംഗ്ലീഷ് പഠിച്ചു, കൂടാതെ ദഫ്തർ എഴുത്തും ക്ലറിക്കൽ ജോലികളും പഠിച്ചു (൧൮൦൧-ൽ ടൈപ്പ് റൈറ്റിംഗ് നിലവിലില്ലായിരുന്നു). ധാക്കട്ട കുലാബയിലെ ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയുടെ ‘ഗൺ ക്യാരേജ് ഫാക്ടറിയിൽ’ അദ്ദേഹം ജോലിക്ക് ചേർന്നു. അവിടെ ക്യാപ്റ്റൻ റസലിന്റെ കീഴിൽ മുഖ്യ ക്ലർക്കായി അദ്ദേഹം ജോലി ചെയ്തിരുന്നു. ഈ റസൽ തന്നെയാണ് ഭാവുവിനെ ബിസിനസ്സിലേക്ക് ഇറങ്ങാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശപ്രകാരം ഭാവു കമ്പനി സർക്കാരിന്റെ നിർമ്മാണ കരാറുകളും ഭൂമി നികത്തുന്ന കരാറുകളും ഏറ്റെടുത്തു. ആക്രൂലി, ദിൻദോഷി, ചിഞ്ചവലി എന്നീ ഗ്രാമങ്ങൾ അദ്ദേഹം തന്നെയാണ് സ്ഥാപിച്ചത്. മുംബൈയിലെ ആദ്യത്തെ വെറ്റ് ഡോക്കായ ‘ഫെറി വാർഫ്’ അദ്ദേഹം തന്നെയാണ് നിർമ്മിച്ചത്, അത് ‘ഭാവുച്ച ധക്കാ’ എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തമാണ്. ക്യാപ്റ്റൻ റസലിന്റെ വിശ്വസ്തനായതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന് ‘ഭാവു റസൽ’ എന്ന വിളിപ്പേര് ലഭിച്ചു. ഭാവു അക്കൽക്കോട്ടിലെ സ്വാമി സമർത്ഥന്റെ ഭക്തനായിരുന്നു.
ആത്മാരാംബുവയുടെ വ്യക്തിത്വവും പ്രവർത്തനങ്ങളും ഭാവുവിനെ ആകർഷിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ ആത്മാരാംബുവ പലരിൽ നിന്നും സംഭാവനകൾ സ്വീകരിച്ച് ഗിർഗാവിൽ സ്ഥലം വാങ്ങുകയും അവിടെ തന്റെ ആരാധനാമൂർത്തിയായ പ്രഭു ശ്രീരാമന്റെ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭാദ്രപദ ശുദ്ധ ദ്വാദശി, ശക ൧൭൫൦, ൨൦ സെപ്റ്റംബർ ൧൮൨൮-ൽ ശ്രീരാമപഞ്ചായതനം വിധിപ്രകാരം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.
ചരിത്രകാരനായ ഗേഴ്സൺ ദാ കുഞ്ഞയുടെ അഭിപ്രായപ്രകാരം, ആത്മാരാംബുവയുടെ ക്ഷേത്രം കാരണമാണ് ഈ പ്രദേശത്തിന് താക്കൂർദ്വാർ എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തെ ‘ആത്മാരാംബുവയുടെ താക്കൂർദ്വാർ’ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നതായി ദാ കുഞ്ഞ ‘ദ ഒറിജിൻ ഓഫ് ബോംബെ’യിൽ പറയുന്നു. ബാലകൃഷ്ണ ബാപ്പു ആചാര്യയും മോറോ വിനായക് ഷിംഗനെയും ചേർന്ന് ൧൮൮൯-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘മുംബൈചാ വൃത്താന്ത’ എന്ന പുസ്തകത്തിലും, ‘ആത്മാരാം ബാവയുടെ ദേവാലയം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതിനെ താക്കൂർദ്വാർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു’ എന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പണ്ട് പാൽവാ റോഡ് എന്ന് അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ജഗന്നാഥ് ശങ്കർഷേഠ് മാർഗിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മറാഠാ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിലുള്ള ഇരുനില ഹവേലി പോലെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. അക്കാലത്ത് ഇതിനായി ൩൦ മുതൽ ൪൦ വരെ ആയിരം രൂപ ചെലവായതായി ഗോവിന്ദ് നാരായൺ മാഡ്ഗാവോങ്കർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. ൨൫ സെപ്റ്റംബർ ൧൯൨൮-ന് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ജീർണോദ്ധാരണം നടത്തി.
തിരക്കേറിയ ഈ പാതയിൽ, ഉയരമുള്ള കെട്ടിടങ്ങൾക്കിടയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ചെറിയ കല്ലുകൾ പാകിയ മുറ്റമുണ്ട്. വിശാലമായ ഇരുനില സഭാമണ്ഡപവും അതിനുള്ളിൽ മൂലക്ഷേത്രവും ചേർന്നതാണ് ഈ ദേവാലയത്തിന്റെ ഘടന. സഭാമണ്ഡപത്തിന് മനോഹരമായ കമാനങ്ങളോടുകൂടിയ പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്, അതിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ചരിഞ്ഞ മേൽക്കൂരയോടുകൂടിയ നഗരഖാന പോലുള്ള നിർമ്മിതിയുണ്ട്.
വിശാലമായ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള തടികൊണ്ടുള്ള തൂണുകളുണ്ട്, മണ്ഡപത്തിലെ ചതുരത്തിന് മുകളിൽ തടികൊണ്ടുള്ള കൈവരികളോടുകൂടിയ സജ്ജയുണ്ട്. സ്ഫടിക വിളക്കുകളും പഴയ രീതിയിലുള്ള ഗ്ലാസ് ഹണ്ടികളും ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിന് ചരിത്രപരമായ ഭംഗി നൽകുന്നു. ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിനുള്ളിലാണ് കരിങ്കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച മൂലക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഉയരമുള്ള ജഗതിയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് മൂന്ന് പടികളുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്നാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാചീനതയ്ക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്ന കല്ലുകൊണ്ടുള്ള പ്രവേശന കവാടം ഇവിടെയുണ്ട്; അതിൽ കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളും മുകളിൽ മനോഹരമായ കമാനവുമുണ്ട്. ഉള്ളിലെ ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് മനോഹരവും ഭാരമേറിയതുമായ തടികൊണ്ടുള്ള വാതിലോടുകൂടിയ പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. ഇതിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും ദ്വാരപാലകരുടെ ഉയരമുള്ള വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിന് താഴികക്കുടം പോലുള്ള മേൽക്കൂരയാണുള്ളത്. ഉള്ളിലെ കൽത്തറയിൽ ഉയരമുള്ള പീഠത്തിൽ ശ്രീരാമപഞ്ചായതനം വിരാജിക്കുന്നു. ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾ കരിങ്കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്തവയും വസ്ത്രാഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചവയുമാണ്. ബുധകൗശിക മുനി രചിച്ച രാമരക്ഷാ സ്തോത്രത്തിലെ ധ്യാനശ്ലോകത്തിൽ ശ്രീരാമനെ ‘വാമാങ്കാരൂഢ സീത’ എന്ന് വർണ്ണിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകത ഇവിടുത്തെ വിഗ്രഹം ഇതേ രൂപത്തിലുള്ളതാണ് എന്നതാണ്. ഇവിടെ ശ്രീരാമന്റെ ഇടത് തുടയിൽ സീതാദേവി ഉപവിഷ്ടയാണ്. ശ്രീരാമ വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിലുള്ള പീഠത്തിൽ ദേവി ഭഗവതിയുടെ വിഗ്രഹവും ആത്മാരാംബുവയുടെ വെള്ളി മുഖംമൂടിയും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ തറയ്ക്ക് മുകളിൽ താഴികക്കുടം പോലുള്ള ശിഖരവും അതിനു മുകളിൽ കലശവുമുണ്ട്.
ഇവിടുത്തെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ആത്മാരാംബുവയുടെ സമാധി സ്ഥാനമുണ്ട്. ക്ഷേത്രസ്ഥാപനത്തിന് ഏഴ്-എട്ട് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം വാർദ്ധക്യം കാരണം ആത്മാരാംബുവയുടെ ആരോഗ്യം മോശമായി. തുടർന്ന് ലക്ഷ്മൺ ഹരിശ്ചന്ദ്ര അജിങ്ക്യ അഥവാ ഭാവു റസൽ, വാസുദേവ് വിശ്വനാഥ്, കാശിനാഥ് മോറോജി, ബാലകൃഷ്ണ വാസുദേവ്ജി, രാഘോബ ഗോവിന്ദ്ജി എന്നീ അക്കാലത്തെ പ്രമുഖ വ്യക്തികളെ ഉൾപ്പെടുത്തി ഒരു ട്രസ്റ്റി ബോർഡ് രൂപീകരിച്ച് ക്ഷേത്രം അവർക്ക് കൈമാറി. ഇതിനുശേഷം അദ്ദേഹം രാംഭാവു പാതോഡേക്കർ എന്ന കുട്ടിയെ ദത്തെടുക്കുകയും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മാനേജരായി നിയമിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇത്തരത്തിൽ ക്രമീകരണങ്ങൾ നടത്തിയ ശേഷം ൨ സെപ്റ്റംബർ ൧൮൩൬ (ശ്രാവണ വദ്യ സപ്തമി, ശകെ ൧൭൫൮) തീയതിയിൽ ആത്മാരാംബുവ രാമക്ഷേത്രത്തിന്റെ പരിസരത്ത് തന്നെ സമാധിയായി. ക്ഷേത്രത്തിലെ കരിങ്കല്ലിൽ തീർത്ത വലിയ കൽത്തറയിലെ കൽത്തറയിൽ തന്നെയാണ് ബുവയുടെ സമാധി. ഇവിടെ ബുവയുടെ പ്രതിമയും മുഖംമൂടിയും ഹനുമാൻ വിഗ്രഹവും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് തന്നെ ശ്രീ ദത്ത, സ്വാമി സമർത്ഥ ക്ഷേത്രവുമുണ്ട്. ൧൮൭൦-ഓടെ ശ്രീരാമക്ഷേത്രത്തിന് സമീപമുള്ള ധർമ്മശാലയിൽ ക്ഷേത്ര പൂജാരിയായിരുന്ന കൃഷ്ണനാഥ് ബുവ അഥവാ ബാപ്പൂബുവ താമസിച്ചിരുന്നു.
അദ്ദേഹം പിന്നീട് ഈ ദത്ത ക്ഷേത്രത്തിൽ സ്വാമി സമർത്ഥരുടെ പാദുകങ്ങൾ, വിഠൽ-രഖുമായി, ദേവി ഭഗവതി, ഗണപതി എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളും ശിവലിംഗവും പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ശ്രീരാമക്ഷേത്രത്തിൽ രാമനവമി, ഹനുമാൻ ജയന്തി, അക്കൽകോട്ട് സ്വാമി സമർത്ഥരുടെ പുണ്യതിഥി (ചൈത്ര കൃഷ്ണ ൧൩), നവരാത്രി, ദത്തമൂർത്തി സ്ഥാപനദിനം (ജ്യേഷ്ഠ കൃഷ്ണ ൮), ആത്മാരാംബുവയുടെ പുണ്യതിഥി (ശ്രാവണ കൃഷ്ണ ൭), ഗോകുലാഷ്ടമി, രാമപഞ്ചായതന സ്ഥാപനദിനം (ഭാദ്രപദ ശുക്ല ൧൨), ദത്തജയന്തി, ദാസനവമി എന്നീ ഉത്സവങ്ങൾ മതപരമായ ചടങ്ങുകളോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു. രാമജന്മ മഹോത്സവ പരിപാടികൾ രാവിലെ ൧൦.൩൦ മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ൧ മണി വരെ ഹരികീർത്തനത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്നു. ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൨.൩൯-ന് രാമജന്മത്തിന്റെ പ്രത്യേക നിമിഷം ആഘോഷിക്കുന്നു. വൈകുന്നേരം ൫ മുതൽ ൧൦ വരെ ഭക്തർക്ക് ബാലസ്വരൂപത്തിലുള്ള ശ്രീരാമനെ ദർശിക്കാനും പ്രസാദം സ്വീകരിക്കാനും സാധിക്കും. ഈ ചടങ്ങിൽ വലിയൊരു ഭക്തജനസമൂഹം ഒത്തുചേരുന്നു. ഉത്സവവേളകളിൽ കീർത്തനം, പ്രവചനം തുടങ്ങിയ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ചൈത്ര ശുക്ല ഏകാദശിക്ക് ശ്രീയുടെ പല്ലക്ക് എഴുന്നള്ളത്ത് നടത്താറുണ്ട്, ഇത് ട്രസ്റ്റിമാരുടെയും ഭക്തരുടെയും ക്ഷണപ്രകാരം അവരുടെ വസതികളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ ഓരോ ചാതുർമാസത്തിലും അധിക മാസത്തിലും പുരാണ പാരായണവും കീർത്തന സദസ്സുകളും സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഭക്തർക്ക് രാവിലെ ൭ മുതൽ ൧൨ വരെയും വൈകുന്നേരം ൫ മുതൽ രാത്രി ൯ വരെയും ദർശനം നടത്താം.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ടെർമിനസ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൪ കി.മീ അകലെ
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്നും ൫ കി.മീ അകലെ
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, മൊബൈൽ: ൯൮൨൦൧൦൪൫൮൮
ಆತ್ಮಾರಾಮಬುವಾರವರ ರಾಮ ಮಂದಿರ
ಜಗನ್ನಾಥ ಶಂಕರಶೇಠ ಮಾರ್ಗ, ಠಾಕೂರದ್ವಾರ, ಮುಂಬೈ
ಗಿರಗಾಂವ-ಠಾಕೂರದ್ವಾರ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವದೇವತೆಯರ ಅನೇಕ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಂದಿರಗಳಿವೆ. ಆತ್ಮಾರಾಮಬುವಾರವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ರಾಮಮಂದಿರವು ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಈ ಮಂದಿರದಿಂದಲೇ ಈ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಠಾಕೂರದ್ವಾರ ಎಂದು ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ‘ಪಾಠಾರೆ ಪ್ರಭುಗಳ ಠಾಕೂರದ್ವಾರ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಪೂರ್ವಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ರಾಮಪಂಚಾಯತನ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ಹೇರಳ ಬಳಕೆಯಿಂದಾಗಿ ಈ ಮಂದಿರವು ‘ಕಳಾರಾಮ ಮಂದಿರ’ ಎಂದೂ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ‘ಗೋರಾ ರಾಮ ಮಂದಿರ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಝಾವಬಾರವರ ಶ್ರೀರಾಮ ಮಂದಿರದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಈ ಮಂದಿರವು ಗಿರಗಾಂವ-ಠಾಕೂರದ್ವಾರ ಪ್ರದೇಶದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಶ್ರೀರಾಮ ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧಾಸ್ಥಾನವಾಗಿದೆ.
ಗಿರಗಾಂವ ಎಂದರೆ ಗಿರಿಗ್ರಾಮ. ಸನ್ ೧೯೦೦ ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ‘ದಿ ಒರಿಜಿನ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ’ ಎಂಬ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಗೇರ್ಸನ್ ದಾ ಕುನ್ಹಾ ಅವರ ಪುಸ್ತಕದ ಪ್ರಕಾರ, ಗಿರಗಾಂವ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಉತ್ಪತ್ತಿಯು ಗಿರಿ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮ ಎಂಬ ಎರಡು ಶಬ್ದಗಳ ಸಮುಚ್ಚಯದಿಂದ ಆಗಿದೆ. ಈ ಭಾಗವು ಮಲಬಾರ ಬೆಟ್ಟದ (ಮಲಬಾರಗಿರಿ) ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಗಿರಿಗ್ರಾಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದರ ಅಪಭ್ರಂಶವೇ ಗಿರಗಾಂವ ಆಯಿತು.
‘ಗ್ರೇಟರ್ ಬಾಂಬೆ ಡಿಸ್ಟ್ರಿಕ್ಟ್ ಗೆಜೆಟಿಯರ್’ನ ಮೊದಲ ಸಂಪುಟದ ಪ್ರಕಾರ, ಗಿರಗಾಂವವು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕಾಲದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಹಳ್ಳಿಯಾಗಿತ್ತು. ೧೭೪೪ ರಿಂದ ೧೭೬೪ ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈನ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ೮೦ ರಿಂದ ೮೫ ಸಾವಿರಕ್ಕೆ ಏರಿತು. ಇದೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷರು ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪಗಳ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಕೆಲವು ಉಪಾಯಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಬಂದರುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ೧೭೫೪ ರಲ್ಲಿ ನಗರದ ಗೋಡೆಯ ಒಳಗೆ ಅಂದರೆ ಕೋಟೆಯ ಒಳಗೆ ಹೊಸ ಮನೆಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಲು ನಿಷೇಧ ಹೇರಲಾಯಿತು, ಹಾಗೆಯೇ ಕೋಟೆ (Fort) ಭಾಗದ ಅನೇಕ ಮನೆಗಳನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ಇದೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಗಿರಗಾಂವದ ವಸತಿಯು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಬೆಳೆಯತೊಡಗಿತು.
ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಈ ಭಾಗದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ತೇಜನ ದೊರೆಯಿತು. ೧೮೧೯ ರಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈನ ಗವರ್ನರ್ ಆಗಿ ‘ಇಷ್ಟೂರ್ ಫಾಕಡಾ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮೌಂಟ್ ಸ್ಟುವರ್ಟ್ ಎಲ್ಫಿನ್ಸ್ಟನ್ ಅವರನ್ನು ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು. ಅವರು ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ನಿರ್ಮಾಣ, ನೀರು ಸರಬರಾಜು, ತೆರಿಗೆ ವಸೂಲಿ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ತಂದರು. ೧೮೧೯ ರಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಅಪೋಲೋ ಬಂದರು ಸಂಚಾರಕ್ಕೆ ಮುಕ್ತವಾಯಿತು. ೧೮೨೭ ರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಫಿನ್ಸ್ಟನ್ ಮಹಾವಿದ್ಯಾಲಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು. ಸಭೆಗಳು, ಭೇಟಿಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ವಾಚನಾಲಯಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಟೌನ್ ಹಾಲ್ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಇದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಗಿರಗಾಂವದ ಸಮೀಪದ ಠಾಕೂರದ್ವಾರ ಎಂಬ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸನ್ ೧೮೨೮ ರಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಾರಾಮಬುವಾರವರು ಈ ರಾಮಮಂದಿರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ಆತ್ಮಾರಾಮಬುವಾರವರಲ್ಲಿ ಸಾಧುಗಳ ಲಕ್ಷಣಗಳಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅವರು ಬಹಳ ದಯಾಳುಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಪರಮಾರ್ಥ ಬೋಧಕ ಮತ್ತು ಸುಸಂಸ್ಕೃತ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಉದಾರತೆಯಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಸತ್ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಕಳೆದರು, ಎಂದು ಸನ್ ೧೮೬೩ ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ‘ಮುಂಬೈಚೆ ವರ್ಣನ್’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಗೋವಿಂದ ನಾರಾಯಣ ಮಾಡಗಾಂವಕರ್ ಅವರು ಅವರನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಪುಸ್ತಕದ ನಂತರ ಸುಮಾರು ಒಂದು ವರ್ಷದ ಬಳಿಕ, ಸನ್ ೧೮೬೪ ರಲ್ಲಿ ಅನಂತ ವಾಸುದೇವ ಮರಾಠೆ ಅವರು ‘ಮಹಂತ ಆತ್ಮಾರಾಮಬುವಾ ರಾಮದಾಸಿ – ಮಂದಿರದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಉತ್ಸವ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಮಾಹಿತಿಯೊಂದಿಗೆ’ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಕಿರುಹೊತ್ತಿಗೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಈ ಕಿರುಹೊತ್ತಿಗೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ದಕ್ಷಿಣ ಕೊಂಕಣದ ವಿಜಯದುರ್ಗ-ರಾಜಾಪುರ ಪ್ರದೇಶದ ವಸಿಷ್ಠ ಗೋತ್ರದ ಪಳಸುಲೆ-ದೇಸಾಯಿ ಉಪನಾಮದ ಒಂದು ಬಡ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಾರಾಮಬುವಾರವರು ಜನಿಸಿದರು. ಅವರ ಜನ್ಮವರ್ಷ ೧೭೪೬ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಸಮರ್ಥ ರಾಮದಾಸ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಶಿರ್ಗಾಂವ ಮಠದ ಸಂಪ್ರದಾಯದವರಾಗಿದ್ದರು. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲೇ ಅವರ ವಿವಾಹವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ತೋರದೆ ಅವರು ಸಮರ್ಥ ರಾಮದಾಸ ಸ್ವಾಮಿಗಳಂತೆ ಭರತಖಂಡದ ಯಾತ್ರೆ ಮಾಡಿದರು. ಈ ಯಾತ್ರೆಯ ನಂತರ ಅವರು ಮತ್ತೆ ಕೊಂಕಣಕ್ಕೆ ಬಂದರು ಮತ್ತು ಸಾವಂತವಾಡಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸೋದರನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮೆ ವಾಲಾವಲಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ಸ್ವಪ್ನ ದೃಷ್ಟಾಂತವಾಯಿತು.
ಶ್ರೀ ಶಿವಶಂಕರರು ಅವರಿಗೆ ‘ನಾನು ಇಲ್ಲಿನ ವಾಣಿಯ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅವನ ಪಾಟೆಯ ಮೇಲಿದ್ದೇನೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ನನ್ನನ್ನು ಮೆಣಸಿನಕಾಯಿ ಅರೆಯಲು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಅದರಿಂದ ನನ್ನ ಮೈ ಉರಿಯುತ್ತಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಅಲ್ಲಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ ಎಲ್ಲಾದರೂ ಸುಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇಡು’ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಎದ್ದ ನಂತರ ಅವರು ಹುಡುಕಾಡಿದಾಗ, ಆ ವಾಣಿಯ ಮನೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿನ ಆ ಶಿವಲಿಂಗ ರೂಪದ ಕಲ್ಲು ಅವರಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅವರು ಸಾವಂತವಾಡಿಗೆ ಮರಳಿದರು.
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ಖೇಮಸಾವಂತ ಅಲಿಯಾಸ್ ರಾಜರ್ಷಿ (ಕಾರ್ಯಕಾಲ ೧೭೫೫ ರಿಂದ ೧೮೦೩) ಅವರು ಸಾವಂತವಾಡಿಯ ಸಂಸ್ಥಾನಿಕರಾಗಿದ್ದರು. ಆತ್ಮಾರಾಮಬುವಾರವರಿಗೆ ಆದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಸುದ್ದಿ ತಿಳಿದ ನಂತರ ಮತ್ತು ವಾಲಾವಲದಿಂದ ತಂದ ಆ ಶಿವಲಿಂಗದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯನ್ನು ಸಾವಂತವಾಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡುವ ಅವರ ಮನೋಭಿಲಾಷೆ ತಿಳಿದ ನಂತರ, ಅವರು ನಗರದ ಮಾಠೇವಾಡಾ ಎಂಬ ಭಾಗದ ದೊಡ್ಡ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಸನ್ ೧೭೯೯ ರಲ್ಲಿ ‘ಆತ್ಮೇಶ್ವರ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮಂದಿರ ನಿರ್ಮಿಸಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಈ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅದೇ ರೀತಿ ಆತ್ಮಾರಾಮಬುವಾರವರಿಗೆ ಕಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿದ ಸ್ಪಟಿಕಲಿಂಗವನ್ನು ‘ಪ್ರಾಣೇಶ್ವರ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಸ್ಥಾನದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾದ ನಂತರ ಆತ್ಮಾರಾಮಬುವಾರವರು ೧೮೨೮ ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಮುಂಬೈಗೆ ಬಂದರು. ಇಲ್ಲಿ ಅವರ ಭೇಟಿ ಭಾವು ರಸೆಲ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಆಯಿತು.
ಭಾವು ರಸೆಲ್ ಅವರ ಮೂಲ ಹೆಸರು ಲಕ್ಷ್ಮಣ ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರ ಅಜಿಂಕ್ಯ ಆಗಿತ್ತು. ಪಾಠಾರೆ ಪ್ರಭು ಸಮಾಜದ ಭಾವುಗಳ ಜನನ ೧೭೮೮ ರಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವರು ಮೂಲತಃ ರಾಯಗಡ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಕಾರಂಜಾದವರಾಗಿದ್ದರು. ೧೮೦೧ ರಲ್ಲಿ ೧೨ ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವರು ಮುಂಬೈಗೆ ಬಂದರು. ಅವರು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಕಲಿತರು, ಹಾಗೆಯೇ ಅವರು ದಫ್ತರಿ ಲೇಖನ ಮತ್ತು ಗುಮಾಸ್ತಗಿರಿ (Clerical work) ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಪಡೆದರು (೧೮೦೧ ರಲ್ಲಿ ಟೈಪ್ ರೈಟಿಂಗ್ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ). ಧಾಕಟಾ ಕುಲಾಬಾದ ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿಯ ‘ಗನ್ ಕ್ಯಾರೇಜ್ ಫ್ಯಾಕ್ಟರಿ’ಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಸೇರಿದರು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಕ್ಯಾಪ್ಟನ್ ರಸೆಲ್ ಅವರ ಕೈಕೆಳಗೆ ಮುಖ್ಯ ಗುಮಾಸ್ತರಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದೇ ರಸೆಲ್ ಅವರು ಭಾವುಗಳನ್ನು ವ್ಯವಹಾರಕ್ಕೆ ಇಳಿಯಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದರು. ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಭಾವುಗಳು ಕಂಪನಿ ಸರ್ಕಾರದ ನಿರ್ಮಾಣದ, ಹಾಗೆಯೇ ಭೂಮಿ ಭರ್ತಿ ಮಾಡುವ ಗುತ್ತಿಗೆಗಳನ್ನು ಪಡೆದರು. ಆಕ್ರುಲಿ, ದಿಂಡೋಷಿ ಮತ್ತು ಚಿಂಚವಲಿ ಈ ಗ್ರಾಮಗಳನ್ನು ಅವರೇ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ‘ಫೆರಿ ವಾರ್ಫ್’ ಎಂಬ ಮುಂಬೈನ ಮೊದಲ ವೇಟ್ ಡಾಕ್ ಅನ್ನು ಅವರೇ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು, ಇದು ‘ಭಾವುಚಾ ಧಕ್ಕಾ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಕ್ಯಾಪ್ಟನ್ ರಸೆಲ್ ಅವರ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹರಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ‘ಭಾವು ರಸೆಲ್’ ಎಂಬ ಅಡ್ಡಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಭಾವುಗಳು ಅಕ್ಕಲಕೋಟೆಯ ಸ್ವಾಮಿ ಸಮರ್ಥರ ಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು.
ಆತ್ಮಾರಾಮಬುವಾರವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಭಾವುಗಳು ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಸಹಾಯದಿಂದ ಆತ್ಮಾರಾಮಬುವಾರವರು ಅನೇಕ ಜನರಿಂದ ದೇಣಿಗೆ ಪಡೆದು ಗಿರಗಾಂವದಲ್ಲಿ ಜಾಗ ಖರೀದಿಸಿ ಅಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವದ ಅಂದರೆ ಪ್ರಭು ಶ್ರೀರಾಮನ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಭಾದ್ರಪದ ಶುದ್ಧ ದ್ವಾದಶಿ, ಶಕೆ ೧೭೫೦, ೨೦ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ ೧೮೨೮ ರಂದು ಶ್ರೀರಾಮಪಂಚಾಯತನವನ್ನು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು.
ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಗೆರ್ಸನ್ ದಾ ಕುನ್ಹಾ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಆತ್ಮಾರಾಮಬುವಾ ಅವರ ದೇವಾಲಯದಿಂದಾಗಿ ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಠಾಕೂರ್ದ್ವಾರ್ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ‘ಆತ್ಮಾರಾಮಬುವಾ ಅವರ ಠಾಕೂರ್ದ್ವಾರ್’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ದಾ ಕುನ್ಹಾ ‘ದ ಒರಿಜಿನ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ’ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ತಿಳಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬಾಳಕೃಷ್ಣ ಬಾಪು ಆಚಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಮೋರೋ ವಿನಾಯಕ ಶಿಂಗಣೆ ಅವರ ‘ಮುಂಬೈಚಾ ವೃತ್ತಾಂತ’ ಎಂಬ ೧೮೮೯ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲೂ, ‘ಆತ್ಮಾರಾಮ ಬಾವಾ ಅವರ ದೇವಾಲಯವಿರುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಠಾಕೂರ್ದ್ವಾರ್ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ’ ಎಂದು ನಮೂದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೆ ಪಾಲ್ವಾ ರಸ್ತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದ ಜಗನ್ನಾಥ ಶಂಕರಶೇಠ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಮರಾಠಾ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯ ದ್ವಿಮಹಡಿ ಹವೇಲಿಯಂತಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಅಂದು ೩೦ ರಿಂದ ೪೦ ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿ ವೆಚ್ಚವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಗೋವಿಂದ ನಾರಾಯಣ ಮಾಡ್ಗಾಂವಕರ್ ತಿಳಿಸಿದ್ದಾರೆ. ೨೫ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ ೧೯೨೮ ರಂದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ಜನನಿಬಿಡವಾದ ಈ ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿ, ಎತ್ತರದ ಕಟ್ಟಡಗಳ ನಡುವೆ ಈ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ಸಣ್ಣದಾದ ಕಲ್ಲು ಹಾಸಿದ ಅಂಗಳವಿದೆ. ವಿಶಾಲವಾದ ದ್ವಿಮಹಡಿ ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಭವ್ಯವಾದ ಕಮಾನು ಆಕಾರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇಳಿಜಾರಾದ ಚಾವಣಿಯಿರುವ ನಗಾರಖಾನೆಯಂತಹ ರಚನೆಯಿದೆ.
ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಚೌಕಾಕಾರದ ಮರದ ಕಂಬಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಮಂಟಪದ ಚೌಕದ ಮೇಲೆ ಮರದ ಕಟಾಂಜನವಿರುವ ಸಜ್ಜೆಯಿದೆ. ಬಿಲೌರಿ ಗಾಜಿನ ಝೂಮರ್ ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಮಾದರಿಯ ಗಾಜಿನ ಹಂಡೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಈ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮೆರುಗು ಬಂದಿದೆ. ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಎತ್ತರದ ಜಗಲಿಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಮೂರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಚೀನತೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಕಲ್ಲಿನ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದ್ದು, ಅದಕ್ಕೆ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವಿರುವ ಕಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಮೇಲೆ ಮಹಿರಪಿ ಕಮಾನು ಇದೆ. ಒಳಗಿನ ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಸುಂದರ ಮತ್ತು ತೂಕದ ಮರದ ಬಾಗಿಲನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಅದರ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಎತ್ತರದ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಈ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ವಿತಾನವಿದೆ. ಒಳಗೆ ಕಲ್ಲಿನ ದೇವಳದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಶ್ರೀರಾಮಪಂಚಾಯತನ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದ್ದು, ಅವು ವಸ್ತ್ರಾಲಂಕಾರಗಳಿಂದ ಸುಶೋಭಿತವಾಗಿವೆ. ಬುಧಕೌಶಿಕ ಋಷಿಗಳು ರಚಿಸಿದ ರಾಮರಕ್ಷಾ ಸ್ತೋತ್ರದ ಧ್ಯಾನಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮನನ್ನು ‘ವಾಮಾಂಕಾರೂಢ ಸೀತಾ’ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿ ಅಂತಹದೇ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮನ ಎಡ ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ಸೀತೆ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಳೆ. ಶ್ರೀರಾಮನ ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ದೇವಿ ಭಗವತಿಯ ಮೂರ್ತಿ ಹಾಗೂ ಆತ್ಮಾರಾಮಬುವಾ ಅವರ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮುಖವಾಡ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಳದ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಳಸವಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಾರಾಮಬುವಾ ಅವರ ಸಮಾಧಿ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ನಂತರ ಏಳು-ಎಂಟು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಆತ್ಮಾರಾಮಬುವಾ ಅವರ ಆರೋಗ್ಯ ಹದಗೆಟ್ಟಿತು. ತದನಂತರ ಅವರು ಲಕ್ಷ್ಮಣ ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರ ಅಜಿಂಕ್ಯ ಅಲಿಯಾಸ್ ಭಾವು ರಸೆಲ್, ವಾಸುದೇವ ವಿಶ್ವನಾಥ, ಕಾಶೀನಾಥ ಮೋರೋಜಿ, ಬಾಳಕೃಷ್ಣ ವಾಸುದೇವಜಿ ಮತ್ತು ರಾಘೋಬಾ ಗೋವಿಂದಜಿ ಎಂಬ ಅಂದಿನ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಟ್ರಸ್ಟಿ ಮಂಡಳಿಯನ್ನು ನೇಮಿಸಿ ಅವರ ಕೈಗೆ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಿದರು. ಇದಾದ ನಂತರ ಅವರು ರಾಮಭಾವು ಪಾಟೋದೇಕರ್ ಎಂಬ ಮಗುವನ್ನು ದತ್ತು ಪಡೆದು ಅವನನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ವ್ಯವಸ್ಥಾಪಕರನ್ನಾಗಿ ನೇಮಿಸಿದರು. ಇಂತಹ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ ನಂತರ ೨ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ ೧೮೩೬ (ಶ್ರಾವಣ ವದ್ಯ ಸಪ್ತಮಿ, ಶಕೆ ೧೭೫೮) ರಂದು ಆತ್ಮಾರಾಮಬುವಾ ಅವರು ರಾಮಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿಯೇ ಸಮಾಧಿ ಪಡೆದರು. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲಿನ ಕಲ್ಲಿನ ದೇವಳದಲ್ಲಿ ಬುವಾ ಅವರ ಸಮಾಧಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬುವಾ ಅವರ ಪ್ರತಿಮೆ, ಮುಖವಾಡ ಹಾಗೂ ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೀ ದತ್ತ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮಿ ಸಮರ್ಥ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಸನ್ ೧೮೭೦ ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಶ್ರೀರಾಮಮಂದಿರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದ ಧರ್ಮಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನಾಥಬುವಾ ಅಲಿಯಾಸ್ ಬಾಪೂಬುವಾ ಅವರು ದೇವಾಲಯದ ಪೂಜಾರಿಯಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.
ಅವರು ಮುಂದೆ ಈ ದತ್ತ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿ ಸಮರ್ಥರ ಪಾದುಕೆಗಳು, ವಿಠ್ಠಲ-ರುಕ್ಮಿಣಿ, ದೇವಿ ಭಗವತಿ ಮತ್ತು ಗಣಪತಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಹಾಗೂ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಶ್ರೀರಾಮಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ರಾಮನವಮಿ, ಹನುಮ ಜಯಂತಿ, ಅಕ್ಕಲಕೋಟ ಸ್ವಾಮಿ ಸಮರ್ಥರ ಪುಣ್ಯತಿಥಿ (ಚೈತ್ರ ಕೃ. ೧೩), ನವರಾತ್ರಿ, ದತ್ತಮೂರ್ತಿ ಸ್ಥಾಪನ ದಿನ (ಜ್ಯೇಷ್ಠ ಕೃ. ೮), ಆತ್ಮಾರಾಮಬುವಾ ಅವರ ಪುಣ್ಯತಿಥಿ (ಶ್ರಾವಣ ಕೃ. ೭), ಗೋಕುಲಾಷ್ಟಮಿ, ರಾಮಪಂಚಾಯತನ ಸ್ಥಾಪನ ದಿನ (ಭಾದ್ರಪದ ಶು. ೧೨), ದತ್ತ ಜಯಂತಿ ಹಾಗೂ ದಾಸನವಮಿ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪದ್ಧತಿಯಂತೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಜನ್ಮೋತ್ಸವದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೧೦.೩೦ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಹರಿಕೀರ್ತನೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨.೩೯ ಕ್ಕೆ ರಾಮಜನ್ಮದ ವಿಶೇಷ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಜೆ ೫ ರಿಂದ ೧೦ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಬಾಲಸ್ವರೂಪಿ ಶ್ರೀರಾಮನ ದರ್ಶನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾದ ವಿತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಾರಂಭಕ್ಕೆ ಭಕ್ತರ ದೊಡ್ಡ ಸಮೂಹವೇ ಸೇರುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತನೆ, ಪ್ರವಚನ ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚೈತ್ರ ಶುದ್ಧ ಏಕಾದಶಿಯಂದು ಶ್ರೀಗಳ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಹೊರತರಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಟ್ರಸ್ಟಿಗಳು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರ ಆಹ್ವಾನದ ಮೇರೆಗೆ ಅವರ ನಿವಾಸಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಚಾತುರ್ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಅಧಿಕ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಪುರಾಣ ಪಠಣ ಮತ್ತು ಕೀರ್ತನೆ ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭ ರಿಂದ ೧೨ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೫ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ರವರೆಗೆ ದೇವದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಟರ್ಮಿನಸ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೫ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ಮೊ. ೯೮೨೦೧೦೪೫೮೮
আत्मारामবুয়াদের রাম মন্দির
জগন্নাথ শঙ্করশেঠ মার্গ, ঠাকুরদ্বার, মুম্বাই
গিরগাঁও-ঠাকুরদ্বার এই অঞ্চলে বিভিন্ন দেবদেবীর অনেক প্রাচীন মন্দির রয়েছে। আत्मारামবুয়া কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত রামমন্দির হলো এর মধ্যে অন্যতম সুপ্রসিদ্ধ দেবালয়। বস্তুত, এই মন্দিরের কারণেই এই অঞ্চলটির নাম ঠাকুরদ্বার হয়েছে। এই মন্দিরকে ‘পাঠারে প্রভুদের ঠাকুরদ্বার’ বলেও অভিহিত করা হয়। ঊনবিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে নির্মিত এই মন্দিরে কালো পাথরের রামপঞ্চায়তন প্রতিষ্ঠিত রয়েছে। এই মূর্তি এবং মন্দির নির্মাণে কালো পাথরের প্রচুর ব্যবহারের কারণে এই মন্দিরটি ‘কালারাম মন্দির’ হিসেবেও পরিচিত। এখানকার ‘গোরা রাম মন্দির’ হিসেবে পরিচিত ঝাবাদের শ্রীরাম মন্দিরের নিকটবর্তী এই মন্দিরটি গিরগাঁও-ঠাকুরদ্বার এলাকার অসংখ্য শ্রীরাম ভক্তের শ্রদ্ধাস্থান।
গিরগাঁও অর্থাৎ গিরিগ্রাম। ১৯০০ সালে প্রকাশিত ইতিহাসবিদ গেরসন দা কুনহার ‘দ্য অরিজিন অফ বম্বে’ গ্রন্থানুসারে, গিরগাঁও নামের উৎপত্তি গিরি এবং গ্রাম এই দুটি শব্দের সমন্বয়ে হয়েছে। এই অঞ্চলটি মালাবার পাহাড়ের (মালাবারগিরি) পাদদেশে অবস্থিত হওয়ায় একে গিরিগ্রাম বলা হতে থাকে এবং কালক্রমে তা অপভ্রংশ হয়ে গিরগাঁও হয়েছে।
‘গ্রেটার বম্বে ডিস্ট্রিক্ট গেজেটিয়ার’-এর প্রথম খণ্ড অনুসারে, গিরগাঁও ব্রিটিশ আমলের একটি ছোট গ্রাম ছিল। ১৭৪৪ থেকে ১৭৬৪ সালের মধ্যে মুম্বাইয়ের জনসংখ্যা ৮০ থেকে ৮৫ হাজারে পৌঁছায়। এই সময়েই ব্রিটিশরা মুম্বাই দ্বীপপুঞ্জের সুরক্ষার জন্য কিছু পদক্ষেপ গ্রহণ করে এবং নতুন ডক তৈরি করে। ১৭৫৪ সালে শহরের প্রাচীরের ভেতরে অর্থাৎ কোটের ভেতরে নতুন বাড়ি নির্মাণ নিষিদ্ধ করা হয় এবং কোট (Fort) এলাকার অনেক বাড়ি সরিয়ে ফেলা হয়। এই সময়েই গিরগাঁওয়ের বসতি ধীরে ধীরে বাড়তে শুরু করে।
ঊনবিংশ শতাব্দীতে এই অঞ্চলের উন্নয়নে বড় গতি আসে। ১৮১৯ সালে মুম্বাইয়ের গভর্নর হিসেবে ‘ইশটুর ফাকড়া’ নামে পরিচিত মাউন্ট স্টুয়ার্ট এলফিনস্টোন নিযুক্ত হন। তিনি মুম্বাইয়ে গণপূর্ত, জল সরবরাহ, কর নির্ধারণ এবং শিক্ষা ক্ষেত্রে অনেক সংস্কার সাধন করেন। ১৮১৯ সালে এখানে অ্যাপোলো বন্দর চলাচলের জন্য উন্মুক্ত হয়। ১৮২৭ সালে এলফিনস্টোন কলেজ প্রতিষ্ঠিত হয়। সভা, বৈঠক এবং পাঠাগারের জন্য এখানে টাউন হল নির্মিত হয়। এই সময়েই গিরগাঁওয়ের নিকটবর্তী ঠাকুরদ্বার এলাকায় ১৮২৮ সালে আत्मारামবুয়া এই রামমন্দির প্রতিষ্ঠা করেন।
আत्मारামবুয়া সাধুর গুণসম্পন্ন এবং অত্যন্ত দয়ালু ছিলেন। তিনি পরমার্থ বোধক ও সরস কথা বলতেন। তাঁর মধ্যে বিশাল উদারতা ছিল এবং তিনি নিজের জীবন সৎকর্মে অতিবাহিত করেছিলেন, এমন শব্দে ১৮৬৩ সালে প্রকাশিত ‘মুম্বাইচে বর্ণন’ গ্রন্থে গোবিন্দ নারায়ণ মাডগাঁওকর তাঁর প্রশংসা করেছেন। এই গ্রন্থের প্রায় এক বছর পর, ১৮৬৪ সালে অনন্ত বাসুদেব মারাঠে ‘মহন্ত আत्मारামবুয়া রামদাসী – মন্দিরের ব্যবস্থা, উৎসব ইত্যাদির তথ্যসহ’ শিরোনামে একটি পুস্তিকা প্রকাশ করেন। এই পুস্তিকা অনুসারে, দক্ষিণ কোঙ্কনের বিজয়দুর্গ-রাজাপুর এলাকার বশিষ্ঠ গোত্রীয় পলসুলে-দেশাই উপনামের এক দরিদ্র পরিবারে আत्मारামবুয়া জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর জন্মসাল ১৭৪৬ বলে জানা যায়। তিনি সমর্থ রামদাস স্বামীর শিরগাঁও মঠের সম্প্রদায়ভুক্ত ছিলেন। ছোটবেলাতেই তাঁর বিবাহ হয়েছিল, কিন্তু সংসারে আসক্ত না হয়ে তিনি সমর্থ রামদাস স্বামীর মতো ভারতখণ্ড ভ্রমণ করেছিলেন। এই যাত্রার পর তিনি পুনরায় কোঙ্কনে ফিরে আসেন এবং সাওয়ান্তওয়াড়িতে তাঁর ভাগ্নের বাড়িতে বসবাস করতেন। এই সময়েই একবার ভালাওয়ালে যাওয়ার পর তিনি এক স্বপ্নদর্শন লাভ করেন।
শ্রী শিবশঙ্কর তাঁকে বলেছিলেন যে, ‘আমি এখানকার বাণিয়া পরিবারের বাড়িতে তার পাটায় আছি। প্রতিদিন আমার ওপর লঙ্কা বাটা হয়, যার ফলে আমার অঙ্গে জ্বালা হচ্ছে; তাই তুমি আমাকে সেখান থেকে নিয়ে গিয়ে কোনো সুস্থানে স্থাপন করো।’ সকালে ঘুম থেকে উঠে তিনি অনুসন্ধান করলে সেই বাণিয়ার বাড়ি এবং সেখানকার সেই শিবলিঙ্গরূপ শিল-নোড়া খুঁজে পান। সেটি নিয়ে তিনি সাওয়ান্তওয়াড়িতে ফিরে আসেন।
সেই সময়ে তৃতীয় খেমসাবন্ত ওরফে রাজর্ষি (কার্যকাল ১৭৫৫ থেকে ১৮০৩) সাওয়ান্তওয়াড়ির শাসক ছিলেন। আत्मारামবুয়ার প্রাপ্ত সাক্ষাৎকারের সংবাদ জানার পর এবং ভালাওয়াল থেকে আনা সেই শিবলিঙ্গ সাওয়ান্তওয়াড়িতে প্রতিষ্ঠা করার তাঁর ইচ্ছার কথা জানতে পেরে, তিনি শহরের মাঠেওয়াড়া এলাকায় এক বিশাল জায়গায় ১৭৯৯ সালে ‘আত্মেশ্বর’ নামে মন্দির নির্মাণ করেন এবং তাতে এই শিবলিঙ্গ স্থাপন করেন। একইভাবে আत्मारামবুয়া কাশীতে প্রাপ্ত স্ফটিকলিঙ্গ ‘প্রাণেশ্বর’ নামে স্থাপন করেন।
এখানকার দেবস্থানের ব্যবস্থা করার পর আत्मारামবুয়া ১৮২৮ সালের দিকে মুম্বাইয়ে আসেন। এখানে তাঁর সাথে ভাই রাসেল-এর সাক্ষাৎ হয়।
ভাই রাসেলের মূল নাম ছিল লক্ষ্মণ হরিশচন্দ্র অজিনক্য। পাঠারে প্রভু সমাজের ভাই রাসেলের জন্ম ১৭৮৮ সালে এবং তিনি মূলত রায়গড় জেলার কারঞ্জা এলাকার ছিলেন। ১৮০১ সালে ১২ বছর বয়সে তিনি মুম্বাইয়ে আসেন। তিনি ইংরেজি শিখেছিলেন এবং দাপ্তরিক লিখন ও করণিক (Clerical work) দক্ষতা অর্জন করেছিলেন (১৮০১ সালে টাইপরাইটার ছিল না)। ধাকটা কোলাবার ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির ‘গান ক্যারেজ ফ্যাক্টরি’-তে তিনি কাজ শুরু করেন। সেখানে তিনি ক্যাপ্টেন রাসেলের অধীনে প্রধান করণিক হিসেবে কাজ করতেন। এই রাসেলই ভাই রাসেলকে ব্যবসায় নামতে উৎসাহিত করেন। তাঁর নির্দেশনায় ভাই রাসেল কোম্পানি সরকারের নির্মাণ এবং জমি ভরাটের ঠিকাদারি নেন। আক্রুলি, দিণ্ডোশি এবং চিঞ্চভলি গ্রামগুলো তিনিই বসিয়েছিলেন। ‘ফেরি হোয়ার্ফ’ বা মুম্বাইয়ের প্রথম ওয়েট ডক তিনিই নির্মাণ করেন, যা ‘ভাউচা ধাক্কা’ নামে সুপ্রসিদ্ধ। ক্যাপ্টেন রাসেলের বিশ্বাসভাজন হওয়ায় তিনি ‘ভাই রাসেল’ নামে পরিচিত হন। ভাই রাসেল অক্কলকোটের স্বামী সমর্থের ভক্ত ছিলেন।
আत्मारামবুয়ার ব্যক্তিত্ব ও কর্মে ভাই রাসেল প্রভাবিত হয়েছিলেন। তাঁর সহায়তায় আत्मारামবুয়া অনেক মানুষের কাছ থেকে অনুদান সংগ্রহ করে গিরগাঁওয়ে জমি ক্রয় করেন এবং সেখানে তাঁর আরাধ্য দেবতা অর্থাৎ প্রভু শ্রীরামের মন্দির নির্মাণ করেন। এই মন্দিরে ভাদ্রপদ শুদ্ধ দ্বাদশী, শকে ১৭৫০, ২০ সেপ্টেম্বর ১৮২৮ তারিখে শ্রীরামপঞ্চায়তন বিধিপূর্বক প্রতিষ্ঠিত হয়।
ইতিহাসবিদ গেরসন দা কুনহার মতে, আত্মারামবওয়ার মন্দিরের কারণেই এই এলাকাটি ঠাকুরদ্বার নামে পরিচিতি লাভ করে। দা কুনহা তাঁর ‘দ্য অরিজিন অফ বম্বে’ গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, এই মন্দিরটিকে ‘আত্মারামবওয়ার ঠাকুরদ্বার’ বলা হতো। বালকৃষ্ণ বাপু আচার্য এবং মোরো বিনায়ক শিংণের ১৮৮৯ সালে প্রকাশিত ‘মুম্বইচা বৃত্তান্ত’ গ্রন্থেও উল্লেখ আছে যে, ‘আত্মারাম বাওয়া যেখানে দেবালয় স্থাপন করেছেন, তাকে ঠাকুরদ্বার বলা হয়।’ এই মন্দিরটি জগন্নাথ শঙ্করশেঠ মার্গে অবস্থিত, যা পূর্বে পালভ রোড নামে পরিচিত ছিল। মারাঠা স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত এই মন্দিরটি দোতলা হাভেলির মতো। গোবিন্দ নারায়ণ মাড়গাঁওকরের মতে, সেই সময়ে এটি নির্মাণে ৩০ থেকে ৪০ হাজার টাকা ব্যয় হয়েছিল। ১৯২৮ সালের ২৫ সেপ্টেম্বর এই মন্দিরের জীর্ণোদ্ধার করা হয়।
জনবহুল এই রাস্তায়, উঁচু অট্টালিকার মাঝে মন্দিরটি অবস্থিত। মন্দিরের সামনে একটি ছোট বাঁধানো আঙিনা রয়েছে। প্রশস্ত দোতলা সভামণ্ডপ এবং তার ভেতরে মূল মন্দির—এই হলো মন্দিরের গঠন। সভামণ্ডপে একটি বিশাল খিলানযুক্ত প্রবেশদ্বার রয়েছে এবং তার ওপরের অংশে ঢালু ছাদসহ নগারখানার মতো কাঠামো আছে।
প্রশস্ত সভামণ্ডপে চতুষ্কোণ কাঠের স্তম্ভ রয়েছে এবং মণ্ডপের চকের ওপর কাঠের কারুকার্যময় বারান্দা বা সজ্জা আছে। বিলোরি কাঁচের ঝাড়লণ্ঠন এবং পুরনো ধাঁচের কাঁচের ল্যাম্পের কারণে এই সভামণ্ডপটি এক ঐতিহাসিক রূপ পেয়েছে। এই সভামণ্ডপের ভেতরে কালো পাথরে নির্মিত মূল মন্দিরটি অবস্থিত। উঁচু বেদীর ওপর অবস্থিত এই মন্দিরে ওঠার জন্য তিনটি ধাপ রয়েছে। এখান থেকেই মন্দিরের সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। এখানে মন্দিরের প্রাচীনত্বের সাক্ষী হিসেবে একটি পাথরের প্রবেশদ্বার রয়েছে, যাতে খোদাই করা স্তম্ভ এবং ওপরে খিলানযুক্ত তোরণ আছে। ভেতরের গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারে সুন্দর ও ভারী কাঠের দরজা রয়েছে। এর দুই পাশে দ্বারপালদের উঁচু মূর্তি আছে। সভামণ্ডপের ছাদটি গম্বুজাকৃতির। ভেতরে পাথরের খোপে উঁচু বেদীর ওপর শ্রীরাম পঞ্চায়তন বিরাজমান। এই মূর্তিগুলো কালো পাথরে তৈরি এবং বস্ত্রালঙ্কারে সুশোভিত। বুধকৌশিক ঋষি রচিত রামরক্ষা স্তোত্রের ধ্যানশ্লোকে শ্রীরামের বর্ণনা ‘বামাঙ্গারূঢ় সীতা’ হিসেবে করা হয়েছে। এই মন্দিরের বৈশিষ্ট্য হলো, এখানকার মূর্তিটি ঠিক সেই রূপেরই। এখানে শ্রীরামের বাম উরুর ওপর সীতা বসে আছেন। শ্রীরামের মূর্তির সামনে বেদীতে দেবী ভগবতী এবং আত্মারামবওয়ার রূপার মুখোশ বিরাজমান। এই খোপের ওপরে গম্বুজাকৃতির শিখর এবং তার ওপর কলস রয়েছে।
সভামণ্ডপেই আত্মারামবওয়ার সমাধিস্থল রয়েছে। মন্দির প্রতিষ্ঠার সাত-আট বছর পর বার্ধক্যজনিত কারণে আত্মারামবওয়ার স্বাস্থ্যের অবনতি ঘটে। এরপর তিনি লক্ষ্মণ হরিশ্চন্দ্র অজিক্য ওরফে ভাউ রাসেল, বাসুদেব বিশ্বনাথ, কাশীনাথ মোরোজি, বালকৃষ্ণ বাসুদেবজি এবং রাঘোবা গোবিন্দজির মতো তৎকালীন বিশিষ্ট ব্যক্তিদের নিয়ে একটি অছি পরিষদ গঠন করে তাদের হাতে মন্দিরের দায়িত্ব অর্পণ করেন। পরবর্তীতে তিনি রামভাউ পাতোদেকর নামক এক বালককে দত্তক নেন এবং তাকে মন্দিরের ব্যবস্থাপক হিসেবে নিযুক্ত করেন। এই ব্যবস্থা সম্পন্ন করার পর ১৮৩৬ সালের ২ সেপ্টেম্বর (শ্রাবণ বদ্য সপ্তমী, শকে ১৭৫৮) আত্মারামবওয়া রামমন্দির প্রাঙ্গণেই সমাধি গ্রহণ করেন। মন্দিরের কালো পাথরের বড় বেদীর ওপর পাথরের খোপে বওয়ার সমাধি রয়েছে। এখানে বওয়ার প্রতিকৃতি, মুখোশ এবং হনুমানের মূর্তি বিরাজমান।
এই মন্দির প্রাঙ্গণেই শ্রী দত্ত ও স্বামী সমর্থ মন্দির রয়েছে। ১৮৭০ সালের দিকে রামমন্দিরের পাশে অবস্থিত ধর্মশালায় মন্দিরের পূজারি কৃষ্ণনাথবওয়া ওরফে বাপূবওয়া বাস করতেন।
পরবর্তীকালে তিনি এই দত্ত মন্দিরে স্বামী সমর্থের পাদুকা, বিঠ্ঠল-রখুমাই, দেবী ভগবতী ও গণপতির মূর্তি এবং শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠা করেন। রামমন্দিরে রামনবমী, হনুমান জয়ন্তী, অক্কলকোট স্বামী সমর্থের পুণ্যতিথি (চৈত্র কৃ. ১৩), নবরাত্রি, দত্ত মূর্তি প্রতিষ্ঠা দিবস (জ্যৈষ্ঠ কৃ. ৮), আত্মারামবওয়ার পুণ্যতিথি (শ্রাবণ কৃ. ৭), গোকুলাষ্টমী, রামপঞ্চায়তন প্রতিষ্ঠা দিবস (ভাদ্রপদ শু. ১২), দত্তজয়ন্তী এবং দশনবমী উৎসবগুলো ধর্মীয় রীতি মেনে পালন করা হয়। রামজন্মোৎসবের অনুষ্ঠান সকাল ১০:৩০ থেকে দুপুর ১টা পর্যন্ত হরিকীর্তনের মাধ্যমে শুরু হয়। দুপুর ১২:৩৯ মিনিটে রামজন্মে বিশেষ মুহূর্তটি উদযাপিত হয়। বিকেল ৫টা থেকে রাত ১০টা পর্যন্ত ভক্তরা বালস্বরূপ শ্রীরামের দর্শন পান এবং প্রসাদ বিতরণ করা হয়। এই উৎসবে প্রচুর ভক্তের সমাগম হয়। উৎসবের সময় কীর্তন, প্রবচন ইত্যাদি অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। চৈত্র শুদ্ধ একাদশীতে প্রভুর পালকি বের করা হয়, যা অছি ও ভক্তদের আমন্ত্রণে তাদের বাসভবনে নিয়ে যাওয়া হয়। মন্দিরে প্রতি চাতুর্মাস এবং অধিক মাসে পুরাণ পাঠ ও কীর্তন অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। ভক্তরা সকাল ৭টা থেকে ১২টা এবং বিকেল ৫টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত দেবদর্শন করতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ টার্মিনাস রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৪ কিমি দূরে
- মুম্বই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ৫ কিমি দূরে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের সামনে পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকার ও খাওয়ার অনেক ব্যবস্থা রয়েছে
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মো. ৯৮২০১০৪৫৮৮
ਆਤਮਾਰਾਮਬੁਵਾ ਦਾ ਰਾਮ ਮੰਦਰ
ਜਗਨਨਾਥ ਸ਼ੰਕਰਸ਼ੇਠ ਮਾਰਗ, ਠਾਕੁਰਦੁਆਰ, ਮੁੰਬਈ
ਗਿਰਗਾਮ-ਠਾਕੁਰਦੁਆਰ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਕਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਆਤਮਾਰਾਮਬੁਵਾ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਰਾਮ ਮੰਦਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਦੇਵਾਲਿਆ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸੇ ਮੰਦਰ ਕਾਰਨ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਦਾ ਨਾਮ ਠਾਕੁਰਦੁਆਰ ਪਿਆ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ‘ਪਾਠਾਰੇ ਪ੍ਰਭੂਆਂ ਦਾ ਠਾਕੁਰਦੁਆਰ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਪੂਰਬਾਰਧ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਰਾਮ ਪੰਚਾਇਤਨ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਭਰਪੂਰ ਵਰਤੋਂ ਕਾਰਨ ਇਹ ਮੰਦਰ ‘ਕਾਲਾਰਾਮ ਮੰਦਰ’ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ‘ਗੋਰਾ ਰਾਮ ਮੰਦਰ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਝਾਵਬਿਆਂ ਦੇ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਤ ਇਹ ਮੰਦਰ ਗਿਰਗਾਮ-ਠਾਕੁਰਦੁਆਰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਭਗਤਾਂ ਦਾ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ।
ਗਿਰਗਾਮ ਭਾਵ ਗਿਰੀਗ੍ਰਾਮ। ਸਨ ੧੯੦੦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਗੇਰਸਨ ਦਾ ਕੁਨਹਾ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ‘ਦ ਓਰਿਜਿਨ ਆਫ ਬੰਬੇ’ ਅਨੁਸਾਰ, ਗਿਰਗਾਮ ਨਾਮ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਗਿਰੀ ਅਤੇ ਗ੍ਰਾਮ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਤੋਂ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਹ ਇਲਾਕਾ ਮਲਬਾਰ ਪਹਾੜੀ (ਮਲਬਾਰਗਿਰੀ) ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਗਿਰੀਗ੍ਰਾਮ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਿਆ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਵਿਗੜਿਆ ਰੂਪ ਗਿਰਗਾਮ ਹੋ ਗਿਆ।
‘ਗ੍ਰੇਟਰ ਬੰਬੇ ਡਿਸਟ੍ਰਿਕਟ ਗਜ਼ਟੀਅਰ’ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਭਾਗ ਅਨੁਸਾਰ, ਗਿਰਗਾਮ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਪਿੰਡ ਸੀ। ੧੭੪੪ ਤੋਂ ੧੭੬੪ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਮੁੰਬਈ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ੮੦ ਤੋਂ ੮੫ ਹਜ਼ਾਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਈ। ਇਸੇ ਦੌਰਾਨ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਨੇ ਮੁੰਬਈ ਟਾਪੂਆਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕੁਝ ਉਪਾਅ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਗੋਦਾਮ ਬਣਾਏ। ੧੭੫੪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਕੰਧ ਦੇ ਅੰਦਰ ਭਾਵ ਕੋਟ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਵੇਂ ਘਰ ਬਣਾਉਣ ‘ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ, ਨਾਲ ਹੀ ਕੋਟ (Fort) ਖੇਤਰ ਦੇ ਕਈ ਘਰ ਹਟਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ। ਇਸੇ ਦੌਰਾਨ ਗਿਰਗਾਮ ਵਿੱਚ ਵਸੋਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਧਣ ਲੱਗੀ।
ਉਨੀਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਹੁਲਾਰਾ ਮਿਲਿਆ। ੧੮੧੯ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਗਵਰਨਰ ਵਜੋਂ ‘ਇਸ਼ਟੂਰ ਫਾਕੜਾ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਮਾਊਂਟ ਸਟੂਅਰਟ ਐਲਫਿੰਸਟਨ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਹੋਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਉਸਾਰੀ, ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਪਲਾਈ, ਟੈਕਸ ਵਸੂਲੀ ਅਤੇ ਵਿਦਿਅਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸੁਧਾਰ ਕੀਤੇ। ੧੮੧੯ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਅਪੋਲੋ ਬੰਦਰਗਾਹ ਆਵਾਜਾਈ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਈ। ੧੮੨੭ ਵਿੱਚ ਐਲਫਿੰਸਟਨ ਕਾਲਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਹੋਈ। ਸਭਾਵਾਂ, ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਅਤੇ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਲਈ ਇੱਥੇ ਟਾਊਨ ਹਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਇਸੇ ਦੌਰਾਨ, ਗਿਰਗਾਮ ਦੇ ਨੇੜੇ ਠਾਕੁਰਦੁਆਰ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸਨ ੧੮੨੮ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾਰਾਮਬੁਵਾ ਨੇ ਇਸ ਰਾਮ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ।
ਆਤਮਾਰਾਮਬੁਵਾ ਵਿੱਚ ਸਾਧੂਆਂ ਦੇ ਲੱਛਣ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਦਿਆਲੂ ਸਨ। ਉਹ ਪਰਮਾਰਥ ਦਾ ਬੋਧ ਕਰਵਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਰਸਭਰੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਸੁਣਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਉਦਾਰਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਇਆ, ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਨ ੧੮੬੩ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ‘ਮੁੰਬਈਚੇ ਵਰਣਨ’ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਗੋਵਿੰਦ ਨਾਰਾਇਣ ਮਾਡਗਾਓਂਕਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ਸਨ ੧੮੬੪ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਵਾਸੂਦੇਵ ਮਰਾਠੇ ਨੇ ‘ਮਹੰਤ ਆਤਮਾਰਾਮਬੁਵਾ ਰਾਮਦਾਸੀ – ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ, ਉਤਸਵ ਆਦਿ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਸਮੇਤ’ ਸਿਰਲੇਖ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਪੁਸਤਿਕਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਪੁਸਤਿਕਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੱਖਣੀ ਕੋਕਣ ਦੇ ਵਿਜੇਦੁਰਗ-ਰਾਜਾਪੁਰ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਵਸਿਸ਼ਠ ਗੋਤਰੀ ਪਲਸੁਲੇ-ਦੇਸਾਈ ਉਪਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾਰਾਮਬੁਵਾ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਸਾਲ ੧੭੪੬ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਮਰੱਥ ਰਾਮਦਾਸ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਸ਼ਿਰਗਾਮ ਮੱਠ ਦੇ ਸੰਪਰਦਾਇਕ ਸਨ। ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਆਹ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਾ ਫਸ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਮਰੱਥ ਰਾਮਦਾਸ ਸਵਾਮੀ ਵਾਂਗ ਭਾਰਤ ਖੰਡ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਵਾਪਸ ਕੋਕਣ ਆਏ ਅਤੇ ਸਾਵੰਤਵਾੜੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਭਾਣਜੇ ਦੇ ਘਰ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਇਸੇ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਾਲਾਵਲ ਜਾਂਦੇ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਆਇਆ।
ਸ੍ਰੀ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ‘ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵਾਣੀ ਦੇ ਘਰ ਉਸਦੇ ਪੱਥਰ (ਪਾਟਿਆ) ‘ਤੇ ਹਾਂ। ਰੋਜ਼ ਮੇਰੀ ਵਰਤੋਂ ਮਿਰਚਾਂ ਪੀਹਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜਲਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਉੱਥੋਂ ਲਿਜਾ ਕੇ ਕਿਸੇ ਚੰਗੀ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਰੱਖ।’ ਸਵੇਰੇ ਉੱਠ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਵਾਣੀ ਦਾ ਘਰ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਉਹ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਰੂਪੀ ਪੱਥਰ ਮਿਲ ਗਿਆ। ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਸਾਵੰਤਵਾੜੀ ਪਰਤ ਆਏ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੀਜੇ ਖੇਮਸਾਵੰਤ ਉਰਫ ਰਾਜਰਸ਼ੀ (ਕਾਰਜਕਾਲ ੧੭੫੫ ਤੋਂ ੧੮੦੩) ਸਾਵੰਤਵਾੜੀ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਸਨ। ਆਤਮਾਰਾਮਬੁਵਾ ਨੂੰ ਹੋਏ ਸਾਖਿਆਤਕਾਰ ਦੀ ਖ਼ਬਰ ਮਿਲਣ ‘ਤੇ ਅਤੇ ਵਾਲਾਵਲ ਤੋਂ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਉਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਨੂੰ ਸਾਵੰਤਵਾੜੀ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜਾਣਨ ‘ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਮਾਠੇਵਾੜਾ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਸਨ ੧੭੯੯ ਵਿੱਚ ‘ਆਤਮੇਸ਼ਵਰ’ ਨਾਮ ਦਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਾਰਾਮਬੁਵਾ ਨੂੰ ਕਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਸਫਟਿਕਲਿੰਗ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ‘ਪ੍ਰਾਣੇਸ਼ਵਰ’ ਨਾਮ ਨਾਲ ਕੀਤੀ।
ਇੱਥੇ ਦੇਵਸਥਾਨ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਤਮਾਰਾਮਬੁਵਾ ੧੮੨੮ ਦੇ ਕਰੀਬ ਮੁੰਬਈ ਆਏ। ਇੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਭਾਊ ਰਸੇਲ ਨਾਲ ਹੋਈ।
ਭਾਊ ਰਸੇਲ ਦਾ ਅਸਲੀ ਨਾਮ ਲਕਸ਼ਮਣ ਹਰੀਸ਼ਚੰਦਰ ਅਜਿੰਕਯ ਸੀ। ਪਾਠਾਰੇ ਪ੍ਰਭੂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਭਾਊ ਦਾ ਜਨਮ ੧੭੮੮ ਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਾਏਗੜ੍ਹ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਕਾਰੰਜਾ ਦੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸਨ। ੧੮੦੧ ਵਿੱਚ ੧੨ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੁੰਬਈ ਆਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸਿੱਖੀ, ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦਫਤਰੀ ਲਿਖਾਈ ਅਤੇ ਕਲਰਕੀ (Clerical work) ਦੇ ਹੁਨਰ ਹਾਸਲ ਕੀਤੇ (੧੮੦੧ ਵਿੱਚ ਟਾਈਪਰਾਈਟਰ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ)। ਧਾਕਟਾ ਕੁਲਾਬਾ ਵਿਖੇ ਈਸਟ ਇੰਡੀਆ ਕੰਪਨੀ ਦੀ ‘ਗਨ ਕੈਰੇਜ ਫੈਕਟਰੀ’ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲੱਗੇ। ਉੱਥੇ ਉਹ ਕੈਪਟਨ ਰਸੇਲ ਦੇ ਅਧੀਨ ਮੁੱਖ ਕਲਰਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸੇ ਰਸੇਲ ਨੇ ਭਾਊ ਨੂੰ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿੱਚ ਉਤਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਭਾਊ ਨੇ ਕੰਪਨੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਉਸਾਰੀ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਭਰਾਈ ਦੇ ਠੇਕੇ ਲਏ। ਆਕਰੁਲੀ, ਡਿੰਡੋਸ਼ੀ ਅਤੇ ਚਿੰਚਵਲੀ ਪਿੰਡ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੀ ਵਸਾਏ। ‘ਫੈਰੀ ਵਾਰਫ’ ਮੁੰਬਈ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਵੇਟ ਡੌਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੀ ਬਣਾਇਆ, ਜੋ ‘ਭਾਊਚਾ ਧੱਕਾ’ ਨਾਮ ਨਾਲ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ। ਕੈਪਟਨ ਰਸੇਲ ਦੇ ਉਹ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਪਨਾਮ ‘ਭਾਊ ਰਸੇਲ’ ਪੈ ਗਿਆ। ਭਾਊ ਅੱਕਲਕੋਟ ਦੇ ਸਵਾਮੀ ਸਮਰੱਥ ਦੇ ਭਗਤ ਸਨ।
ਆਤਮਾਰਾਮਬੁਵਾ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਅਤੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਭਾਊ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਆਤਮਾਰਾਮਬੁਵਾ ਨੇ ਕਈ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਦਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਗਿਰਗਾਮ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ਖਰੀਦੀ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਆਪਣੇ ਆਰਾਧਿਆ ਦੇਵ ਭਗਵਾਨ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਦਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭਾਦਰਪਦ ਸ਼ੁਕਲ ਦੁਆਦਸ਼ੀ, ਸ਼ਕੇ ੧੭੫੦, ੨੦ ਸਤੰਬਰ ੧੮੨੮ ਨੂੰ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਪੰਚਾਇਤਨ ਦੀ ਵਿਧੀਵਤ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ।
ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਗੇਰਸਨ ਦਾ ਕੁਨਹਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਤਮਾਰਾਮਬੁਵਾ ਦੇ ਮੰਦਰ ਕਾਰਨ ਹੀ ਇਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਠਾਕੁਰਦੁਆਰ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਦਾ ਕੁਨਹਾ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ ‘ਦ ਓਰਿਜਿਨ ਆਫ ਬੌਂਬੇ’ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ‘ਆਤਮਾਰਾਮਬੁਵਾ ਦਾ ਠਾਕੁਰਦੁਆਰ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਬਾਲਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਬਾਪੂ ਆਚਾਰੀਆ ਅਤੇ ਮੋਰੋ ਵਿਨਾਇਕ ਸ਼ਿੰਗਣੇ ਦੀ ੧੮੮੯ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਪੁਸਤਕ ‘ਮੁੰਬਈਚਾ ਵ੍ਰਿਤਾਂਤ’ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਦਰਜ ਹੈ ਕਿ ‘ਜਿੱਥੇ ਆਤਮਾਰਾਮ ਬਾਵਾ ਦਾ ਦੇਵਾਲਯ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਠਾਕੁਰਦੁਆਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ’। ਇਹ ਮੰਦਰ ਜਗਨਨਾਥ ਸ਼ੰਕਰਸ਼ੇਠ ਮਾਰਗ ਉੱਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਪਾਲਵ ਦਾ ਰਸਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਮਰਾਠਾ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਹਵੇਲੀ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਗੋਵਿੰਦ ਨਾਰਾਇਣ ਮਾਡਗਾਵਕਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਉੱਤੇ ੩੦ ਤੋਂ ੪੦ ਹਜ਼ਾਰ ਰੁਪਏ ਖਰਚ ਹੋਏ ਸਨ। ੨੫ ਸਤੰਬਰ ੧੯੨੮ ਨੂੰ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਇਸ ਭੀੜ-ਭੜੱਕੇ ਵਾਲੇ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ, ਉੱਚੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਫਰਸ਼ਬੰਦੀ ਵਾਲਾ ਵਿਹੜਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵਾਲਯ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਮੰਦਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕਮਾਨਦਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਉਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਢਲਵੀਂ ਛੱਤ ਵਾਲੀ ਨਗਾਰਖਾਨੇ ਵਰਗੀ ਬਣਤਰ ਹੈ।
ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਚੌਰਸ ਲੱਕੜ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ ਅਤੇ ਮੰਡਪ ਦੇ ਚੌਕ ਦੇ ਉੱਪਰ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਕਟਹਿਰੀਆਂ ਵਾਲਾ ਸੱਜਾ (ਬਾਲਕੋਨੀ) ਹੈ। ਬਿਲੌਰੀ ਕੱਚ ਦੇ ਝੂਮਰ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕੱਚ ਦੇ ਲੈਂਪਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦਿੱਖ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਮੂਲ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਉੱਚੀ ਜਗਤੀ (ਚਬੂਤਰੇ) ਉੱਤੇ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਜਾਣ ਲਈ ਤਿੰਨ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਭਰਦਾ ਪੱਥਰ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਮਹਿਰਾਬੀ ਕਮਾਨ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਭਾਰੀ ਲੱਕੜ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਦਰਵਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਉੱਚੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਪੱਥਰ ਦੀ ਦੇਵੜੀ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮਪੰਚਾਇਤਨ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀਆਂ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਵਸਤਰਾਂ ਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ। ਬੁਧਕੌਸ਼ਿਕ ਰਿਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਰਚਿਤ ਰਾਮਰਕਸ਼ਾ ਸਤੋਤਰ ਦੇ ਧਿਆਨਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਦਾ ਵਰਣਨ ‘ਵਾਮਾਂਕਾਰੂਢ ਸੀਤਾ’ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਦੀ ਖੱਬੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਸੀਤਾ ਮਾਤਾ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਦੇਵੀ ਭਗਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਆਤਮਾਰਾਮਬੁਵਾ ਦਾ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵੜੀ ਦੇ ਉੱਪਰ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਸਿਖਰ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾਰਾਮਬੁਵਾ ਦਾ ਸਮਾਧੀ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਤੋਂ ਸੱਤ-ਅੱਠ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਬੁਢਾਪੇ ਕਾਰਨ ਆਤਮਾਰਾਮਬੁਵਾ ਦੀ ਸਿਹਤ ਵਿਗੜ ਗਈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਕਸ਼ਮਣ ਹਰੀਸ਼ਚੰਦਰ ਅਜਿੰਕਯ ਉਰਫ਼ ਭਾਊ ਰਸੇਲ, ਵਾਸੁਦੇਵ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ, ਕਾਸ਼ੀਨਾਥ ਮੋਰੋਜੀ, ਬਾਲਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਵਾਸੁਦੇਵਜੀ ਅਤੇ ਰਾਘੋਬਾ ਗੋਵਿੰਦਜੀ ਵਰਗੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਟਰੱਸਟੀ ਮੰਡਲ ਬਣਾ ਕੇ ਮੰਦਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਮਭਾਊ ਪਾਤੋਡੇਕਰ ਨਾਮ ਦੇ ਲੜਕੇ ਨੂੰ ਗੋਦ ਲਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਅਜਿਹੀ ਵਿਵਸਥਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ੨ ਸਤੰਬਰ ੧੮੩੬ (ਸ਼ਰਾਵਣ ਵਦ ਸਪਤਮੀ, ਸ਼ਕੇ ੧੭੫੮) ਨੂੰ ਆਤਮਾਰਾਮਬੁਵਾ ਨੇ ਰਾਮ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਮਾਧੀ ਲੈ ਲਈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਵੱਡੇ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਬਣੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਦੇਵੜੀ ਵਿੱਚ ਬੁਵਾ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਬੁਵਾ ਦੀ ਤਸਵੀਰ, ਮੁਖੌਟਾ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸ੍ਰੀ ਦੱਤ ਅਤੇ ਸਵਾਮੀ ਸਮਰਥ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਸਨ ੧੮੭੦ ਦੇ ਕਰੀਬ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੀ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਨਾਥਬੁਵਾ ਉਰਫ਼ ਬਾਪੂਬੁਵਾ, ਜੋ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ ਸਨ, ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੱਤ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਵਾਮੀ ਸਮਰਥ ਦੀਆਂ ਪਾਦੁਕਾਵਾਂ, ਵਿੱਠਲ-ਰਖੁਮਾਈ, ਦੇਵੀ ਭਗਵਤੀ, ਗਣਪਤੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰਾਮ ਨੌਮੀ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਜਯੰਤੀ, ਅੱਕਲਕੋਟ ਸਵਾਮੀ ਸਮਰਥ ਦੀ ਪੁੰਨਿਆ ਤਿਥੀ (ਚੈਤਰ ਕ੍ਰਿ. ੧੩), ਨਵਰਾਤਰੀ, ਦੱਤ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦਿਵਸ (ਜੇਠ ਕ੍ਰਿ. ੮), ਆਤਮਾਰਾਮਬੁਵਾ ਦੀ ਪੁੰਨਿਆ ਤਿਥੀ (ਸ਼ਰਾਵਣ ਕ੍ਰਿ. ੭), ਗੋਕੁਲਾਸ਼ਟਮੀ, ਰਾਮਪੰਚਾਇਤਨ ਸਥਾਪਨਾ ਦਿਵਸ (ਭਾਦਰਪਦ ਸ਼ੁ. ੧੨), ਦੱਤ ਜਯੰਤੀ ਅਤੇ ਦਾਸ ਨੌਮੀ ਵਰਗੇ ਉਤਸਵ ਧਾਰਮਿਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਰਾਮ ਜਨਮ ਉਤਸਵ ਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਸਵੇਰੇ ੧੦:੩੦ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧ ਵਜੇ ਤੱਕ ਹਰੀਕੀਰਤਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੁਪਹਿਰ ੧੨:੩੯ ਵਜੇ ਰਾਮ ਜਨਮ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਮ ੫ ਤੋਂ ੧੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਭਗਤਾਂ ਨੂੰ ਬਾਲ ਰੂਪ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮਾਰੋਹ ਵਿੱਚ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਭੀੜ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਤਸਵਾਂ ਦੌਰਾਨ ਕੀਰਤਨ, ਪ੍ਰਵਚਨ ਆਦਿ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚੈਤਰ ਸ਼ੁਕਲ ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਟਰੱਸਟੀਆਂ ਅਤੇ ਭਗਤਾਂ ਦੇ ਸੱਦੇ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘਰਾਂ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚਾਤੁਰਮਾਸ ਅਤੇ ਅਧਿਕ ਮਾਸ ਦੌਰਾਨ ਪੁਰਾਣ ਪਾਠ ਅਤੇ ਕੀਰਤਨ ਸਮਾਰੋਹ ਕਰਵਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਵੇਰੇ ੭ ਤੋਂ ੧੨ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੫ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦੇਵ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਟਰਮੀਨਸ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੪ ਕਿਮੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸਟੀ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੫ ਕਿਮੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੯੮੨੦੧੦੪੫੮੮
मंदिरे
Temples
मंदिर
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKalimata Mandir / Sanatan Ram Mandir Ramakrishna Chemburkar Marg, Chembur (East)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
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गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhavan Hari Temple GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
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स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple Wazira, Borivali (W), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
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