प्रत्यंगिरा देवी (फिरंगाई)
कोल्हापूर, ता. करवीर, जि. कोल्हापूर

कोल्हापूर हे मूळ प्रकृती आदिमाया महालक्ष्मी–अंबाबाईचे स्थान. साडेतीन शक्तिपीठांपैकी कोल्हापूर हे एक पूर्ण पीठ आहे. अनेक शतकांचा इतिहास असलेल्या आणि काशीहून ‘यवाधिक’ म्हणजे किंचित अधिक असलेल्या या ‘दक्षिण काशी’मध्ये देवीची अनेक प्राचीन मंदिरे आहेत. त्यातीलच एक मंदिर म्हणजे येथील शिवाजी पेठेतील प्रत्यंगिरा देवी मंदिर. या देवीला फिरंगाई देवी असेही म्हणतात. भाविकांची अशी श्रद्धा आहे की ही देवी रोगहारिणी आणि मानसिक क्लेश दूर करणारी आहे. त्यामुळे अंबाबाईच्या दर्शनास येणारे अनेक भाविक प्रत्यंगिरा देवीच्या दर्शनासाठी आवर्जून येत असतात.
‘नारदीय ब्रह्मांड पुराणा’मध्ये या देवीच्या उत्पत्तीची कथा दिली आहे. ती अशी की एक पतित माणूस पश्चात्तापाने दग्ध झाला आणि सुमार्गाकडे वळून चांगले आयुष्य घालवावे या हेतूने मार्गदर्शनासाठी अंगिरस ऋषींकडे गेला. त्यावेळी ऋषी एका मंदिरात समाधी लावून बसलेले होते. बराच वेळ झाला तरी ऋषींची समाधी उतरत नव्हती. अखेर आपल्या आगमनाची वर्दी त्यांना द्यावी या हेतूने त्याने मंदिरातील घंटा जोरात वाजवली. त्याबरोबर ऋषींच्या समाधीचा भंग झाला. त्यांनी डोळे उघडताच समोर तो मनुष्य दिसला. त्यानेच समाधीभंग केल्याचे जाणून अंगिरस ऋषींनी त्याला ‘तू काळा पाषाण होशील’ असा शाप दिला. त्या पतित मनुष्याने खूप गयावया केली. अखेर दया येऊन ऋषींनी त्याला उःशाप दिला की कल्पान्ती तुझ्या स्वरूपात बदल होईल. तुझ्या देहरचनेत फरक पडेल आणि स्त्रीरूपाने तुझी देवता म्हणून पूजा केली जाईल. तीच ही प्रत्यांगिरी देवी.
अंगिरस ऋषींच्या कृतीने ती उत्पन्न झाली म्हणून तिला प्रति अंगिरा म्हणजे प्रत्यंगिरा असे नाव प्राप्त झाले. ती प्रियांगी, फिरंगाई अशा नावांनीही ओळखली जाते. या देवीचे मूळ स्थान बलुचिस्तानात असल्याचे सांगण्यात येते.
देवीच्या येथील स्थानाबद्दल अशी आख्यायिका सांगण्यात येते की प्राचीन काळी करवीर क्षेत्री कोल्हासुराने मोठे थैमान घातले होते. त्यामुळे सर्व देव हैराण झाले होते. तेव्हा सर्व देवांनी महालक्ष्मी अंबाबाईला साकडे घातले. देवी कोल्हासुर व त्याच्या असुरगणांच्या पाडावासाठी धावून आली. त्यावेळी देवीच्या साह्याला ज्या अनेक देवता आल्या होत्या, त्यात देवी प्रत्यंगिरा हीसुद्धा होती. अमेरिकी संशोधक डब्लू. जे. विल्किन्स यांनी सन १९०० मध्ये लिहिलेल्या ‘हिंदू मायथॉलॉजी – वेदिक अँड पुराणिक’ या संशोधनग्रंथात प्रत्यंगिरा देवीची अशी माहिती आहे की प्रत्यंगिरा हे दुर्गा देवीचेच रूप आहे. परंतु या रूपाची मूर्ती तयार केली जात नाही. या देवीची पूजा शत्रूच्या विनाशाच्या हेतूनेही केली जाते. त्यावेळी देवीचा पुजारी रात्रीच्या वेळी रक्तवर्णी वस्त्र परिधान करतो. देवीस लाल फुले, मद्य आणि मांसाचा नैवेद्य दाखवतो. त्यावेळी प्राण्याच्या मांसाचे तुकडे मद्यात बुडवून जाळले जातात. भाविकांची अशी श्रद्धा असते की इकडे आगीत मांसाचे तुकडे जसेजसे फुलून येतात, त्याच वेळी तिकडे शत्रूच्या शरीरातील मेदही फुलून येऊ लागतो व त्यात त्याचा मृत्यू होता. प्रल्हाद कृष्ण प्रभुदेसाई यांनी १९६८ मध्ये प्रसिद्ध केलेल्या ‘देवीकोशा’च्या दुसऱ्या खंडातही ही माहिती उद्धृत केली आहे. यावरून असे दिसते की प्रत्यंगिरा देवी ही मूळची लोकदेवता आहे व ती यातुविधीशी निगडित होती. प्रत्यंगिरा देवीच्या नावातील प्रत्यंग याचा अर्थ शरीराचा गौण भाग असा होतो. अंग–प्रत्यंग असा शब्द वापरात असतो. त्यातील प्रत्यंगचा हाच अर्थ आहे. ही देवी शरीराच्या काही अवयवांशी, त्यांच्या आजाराशी संबंधित असावी, असे अभ्यासकांचे मत आहे. कारण आजही या देवीच्या मंदिरात कानकोबा व खोकलोबा या परिवार देवता आहेत व त्या कानाशी आणि घशाशी संबंधित आहेत. त्याच प्रमाणे देवीच्या येथील मंदिराच्या शेजारी पूर्वी तळे होते. तेथील पाण्यात स्नान केल्यास त्वचारोग बरे होतात, अशी भाविकांची श्रद्धा होती. कालौघात ते तळे नामशेष झाले आहे.
प्रत्यंगिरा अर्थात फिरंगाई देवीचे येथील मूळ मंदिर प्राचीन आहे.
काही वर्षांपूर्वी या प्राचीन मंदिरासमोर मोठा सभामंडप बांधण्यात आला. शिवाजी पेठेतील वर्दळीच्या रस्त्यापासून सहा पायऱ्या चढून या सभामंडपात प्रवेश होतो. सभामंडप प्रशस्त आहे. त्यात प्रवेश केल्यानंतर उजवीकडे मुख्य मंदिर आहे. मुखमंडप, गूढमंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची रचना आहे. मंदिराचे बांधकाम दगडी आहे. त्यातील कोरीव स्तंभांवरून त्याच्या प्राचीनत्वाचा अंदाज येतो.
मुखमंडपाच्या समोर पितळेचे कासव आहे. त्याच ठिकाणी काही अंतरावर प्रवेशमार्गात जमिनीवर दोन उठावशिल्पे आहेत. देवीची पूजा करण्यास चाललेल्या स्त्रीभक्तांची ती शिल्पे आहेत. मुखमंडपात दोन्ही बाजूला भाविकांना बसण्यासाठी ओटे आहेत. मध्यभागी प्रवेशद्वार आहे. त्यास दगडी द्वारचौकट आहे. प्रवेशद्वाराच्या मंडारकावर नक्षीकाम केलेल्या अर्धचंद्रशिला आहेत. पूर्वी या उंबरठ्यावर चांदीची वा सुवर्णाची नाणी ठोकून बसवलेली होती. आता तेथे केवळ त्यांचे छोटे खड्डे दिसतात. द्वारचौकटीवर ललाटबिंबस्थानी गणेशाची कोरीव मूर्ती आहे.
त्याच्या वरच्या बाजूला तीन देवतांच्या कोरीव मूर्ती आहेत. त्यांवर दिलेला रंग आणि कालौघात झालेली झीज यांमुळे या मूर्ती अस्पष्ट आहेत. येथेच चौकटीच्या वरील दोन्ही बाजूंस अश्वमुखे पाहावयास मिळतात.
या मंदिराचा मूळ सभामंडप हा बंदिस्त आहे. त्यामुळे त्यास गूढमंडप असे म्हणतात. त्यात दोन्ही बाजूंस दोन–दोन पाषाणस्तंभ आहेत. या गूढमंडपात देवीची पालखी ठेवलेली आहे. येथे दगडी कासवही आहे. सभामंडपाचे छतही दगडी आहे. समोरच्या बाजूला एका देवळीत कानोबाची शेंदूरचर्चित मूर्ती आहे. तेथेच एका ओट्यावर खोकलोबाची मूर्ती आहे. भक्तांची अशी श्रद्धा आहे की खोकलोबास पीठ–मीठ–दहीभाताचा नैवेद्य ठेवल्याने खोकला जातो, तर कानोबाची पूजा करून त्याचे तीर्थ व अंगारा लावल्याने कानाचे आजार नष्ट होतात. मूर्तीशास्त्र अभ्यासकांच्या मते, येथील खोकलोबाची मूर्ती ही मूळची महिषारसूरमर्दिनीची आहे. तर कानोबाची मूर्ती मूळची सरस्वतीची आहे. त्यांना येथे रोगनाशक लोकदेवांचे रूप देण्यात आलेले आहे.
अंतराळाचे प्रवेशद्वार दगडी व त्रिशाखीय आहे. त्याचे द्वारस्तंभ कोरीवकाम केलेले आहेत. वरच्या बाजूस शिखरासारखा आकार व ललाटबिंबस्थानी गणेशाची कोरीव मूर्ती आहे. गर्भगृहात उंच वज्रपीठावर देवीची तांदळा स्वरूपातील वस्त्रालंकारांनी सुशोभित मूर्ती विराजमान आहे. त्यावर डोळे, ओठ व नाक कोरलेले आहे. वरच्या बाजूस चांदीचे छोटे छत्र आहे. या मूर्तीच्या मागे बाजूने पायऱ्यांचा आकार असलेली पाठशिला आहे. त्यावर मध्यभागी काळा रंग दिलेला व नक्षीकाम केलेला अर्धचंद्राकार आहे. वरच्या बाजूस कलशाकार कोरलेला आहे व त्याच्या दोन्ही बाजूंस व्याघ्रशिल्पे आहेत.
या मंदिरात देवीच्या उपासनेच्या दिवशी म्हणजे मंगळवारी पहाटेपासून भाविकांच्या दर्शनासाठी रीघ लागते. त्वचारोगाचा त्रास कमी होत नसल्यास देवीला नऊ मंगळवार पीठ–मिठाचा जोगवा अर्पण करण्याची प्रथा आहे. येथे शारदीय नवरात्रीचा उत्सव मोठ्या स्वरूपात साजरा करण्यात येतो. विशेष म्हणजे शारदीय नवरात्रोत्सवाच्या सातव्या माळेला करवीरनिवासिनी महालक्ष्मी–अंबाबाईची प्रत्यंगिरा देवीच्या रूपात पूजा बांधली जाते.
उपयुक्त माहिती
- कोल्हापूर बस स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- बस व रेल्वे स्थानकापासून खासगी वाहने उपलब्ध
- राज्यातील अनेक शहरांतून कोल्हापूरसाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
Pratyangira Devi (Phirangai)
Kolhapur, Taluka Karveer, District Kolhapur

Kolhapur is the original seat of the primordial nature, Adimaya Mahalakshmi-Ambabai. Among the three and a half Shaktipeethas, Kolhapur is considered a complete Peetha. In this ‘Dakshin Kashi’, which has a history spanning many centuries and is considered ‘Yavadhik’ (slightly more) than Kashi, there are many ancient temples of the Goddess. One such temple is the Pratyangira Devi Temple located in Shivaji Peth here. This Goddess is also known as Phirangai Devi. Devotees believe that this Goddess is a healer of diseases and a remover of mental distress. Therefore, many devotees who come for the darshan of Ambabai make it a point to visit Pratyangira Devi.
The story of the origin of this Goddess is given in the ‘Naradiya Brahmanda Purana’. It is said that a fallen man, consumed by repentance, went to Sage Angiras for guidance with the intention of turning to the right path and living a good life. At that time, the sage was sitting in a temple in deep meditation (Samadhi). A long time passed, but the sage did not come out of his meditation. Finally, intending to announce his arrival, the man rang the temple bell loudly. With that, the sage’s meditation was broken. As soon as he opened his eyes, he saw the man in front of him. Realizing that he had broken his meditation, Sage Angiras cursed him, saying, “You shall become a black stone.” The fallen man pleaded profusely. Finally, moved by compassion, the sage granted him a counter-curse: “At the end of the Kalpa, your form will change. Your body structure will alter, and you will be worshipped as a deity in a female form.” This is the very same Pratyangira Devi.
Since she was created through the action of Sage Angiras, she received the name Pratyangira (meaning ‘from Angiras’). She is also known by names such as Priyangi and Phirangai. It is said that the original seat of this Goddess is in Balochistan.
Regarding the Goddess’s presence here, a legend states that in ancient times, Kolhasura wreaked havoc in the Karveer region. Because of this, all the gods were distressed. Then, all the gods sought refuge with Mahalakshmi-Ambabai. The Goddess rushed to defeat Kolhasura and his army of demons. At that time, among the many deities who came to the Goddess’s aid, Pratyangira Devi was also present. In the research book ‘Hindu Mythology – Vedic and Puranic’ written by American researcher W. J. Wilkins in the year 1900, there is information about Pratyangira Devi stating that Pratyangira is a form of Goddess Durga. However, an idol of this form is not typically crafted. This Goddess is also worshipped with the intention of destroying enemies. At such times, the priest of the Goddess wears red-colored garments at night. He offers red flowers, liquor, and meat as Naivedya to the Goddess. During this ritual, pieces of animal meat are dipped in liquor and burned. Devotees believe that as the pieces of meat swell in the fire, the fat in the enemy’s body also begins to swell, leading to their death. This information is also cited in the second volume of ‘Devikosha’ published by Pralhad Krishna Prabhudesai in 1968. From this, it appears that Pratyangira Devi is originally a folk deity and was associated with occult rituals. The word ‘Pratyang’ in the name Pratyangira means a secondary part of the body. The term ‘Anga-Pratyanga’ is in common usage. This is the meaning of ‘Pratyang’ here. Scholars believe that this Goddess must be related to certain organs of the body and their ailments. This is because even today, the family deities Kanoba and Khokoloba are present in this temple, and they are associated with the ears and the throat, respectively. Similarly, there used to be a pond next to the Goddess’s temple here. Devotees believed that bathing in its water would cure skin diseases. Over time, that pond has disappeared.
The original temple of Pratyangira, or Phirangai Devi, is ancient.
A few years ago, a large Sabha Mandap (assembly hall) was built in front of this ancient temple. One enters this assembly hall by climbing six steps from the busy road of Shivaji Peth. The assembly hall is spacious. After entering, the main temple is to the right. The temple is structured with a Mukhamandap (entrance hall), Gudhamandap (inner hall), Antarala (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). The temple is constructed of stone. Its carved pillars indicate its antiquity.
In front of the Mukhamandap, there is a brass tortoise. At some distance in the entrance path, there are two relief sculptures on the floor. These are sculptures of female devotees going to worship the Goddess. There are stone benches on both sides of the Mukhamandap for devotees to sit. In the center is the entrance, which has a stone door frame. On the architrave of the entrance, there are carved semi-circular stones. Previously, silver or gold coins were embedded in this threshold. Now, only small pits where they were placed are visible. On the lintel of the door frame, there is a carved idol of Ganesha.
Above it, there are carved idols of three deities. Due to the paint applied and the wear and tear over time, these idols are unclear. Here, on both sides above the frame, horse faces can be seen.
The original assembly hall of this temple is enclosed. Therefore, it is called the Gudhamandap. It has two stone pillars on each side. The Goddess’s palanquin is kept in this Gudhamandap. There is also a stone tortoise here. The ceiling of the assembly hall is also made of stone. On the front side, in a niche, there is an idol of Kanoba smeared with vermilion. On a platform nearby, there is an idol of Khokoloba. Devotees believe that offering a Naivedya of flour, salt, and curd-rice to Khokoloba cures a cough, while worshipping Kanoba and applying his holy ash (Angara) and drinking his holy water (Teertha) destroys ear ailments. According to iconographic scholars, the idol of Khokoloba here is originally that of Mahishasuramardini, while the idol of Kanoba is originally that of Saraswati. They have been given the form of disease-curing folk deities here.
The entrance to the Antarala is made of stone and is tripartite. Its door pillars have carvings. On the upper side, there is a spire-like shape and a carved idol of Ganesha on the lintel. In the Garbhagriha, on a high Vajrapitha, the Goddess’s idol in the form of a ‘Tandala’ (aniconic stone) is seated, adorned with clothes and ornaments. Eyes, lips, and a nose are carved onto it. Above it is a small silver canopy. Behind this idol, there is a stepped back-slab. In the center of it, there is a black-painted, carved crescent moon. A kalasha shape is carved at the top, and there are tiger sculptures on both sides of it.
On the day dedicated to the worship of the Goddess, which is Tuesday, a long queue of devotees forms for darshan from the early hours of the morning at this temple. There is a tradition of offering ‘Peeth-Mitha cha Jogwa’ (flour and salt) to the Goddess for nine consecutive Tuesdays if one is suffering from persistent skin ailments. The Sharadiya Navratri festival is celebrated here on a grand scale. Notably, on the seventh day of the Sharadiya Navratri festival, the deity Karveer-Nivasini Mahalaxmi-Ambabai is adorned in the form of Pratyangira Devi.
Useful Information
- 4 km from Kolhapur bus stand
- Private vehicles available from bus and railway stations
- GSRTC bus services available to Kolhapur from many cities in the state
- Private vehicles can reach up to the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
प्रत्यंगिरा देवी (फिरंगाई)
कोल्हापुर, ता. करवीर, जि. कोल्हापुर

कोल्हापुर यह मूल प्रकृति आदिमाया महालक्ष्मी-अंबाबाई का स्थान है। साढ़े तीन शक्तिपीठों में से कोल्हापुर एक पूर्ण पीठ है। अनेक शताब्दियों का इतिहास रखने वाले और काशी से ‘यवाधिक’ यानी किंचित अधिक महत्व वाले इस ‘दक्षिण काशी’ में देवी के अनेक प्राचीन मंदिर हैं। उन्हीं में से एक मंदिर है यहाँ की शिवाजी पेठ स्थित प्रत्यंगिरा देवी का मंदिर। इस देवी को फिरंगाई देवी भी कहा जाता है। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि यह देवी रोगहारिणी और मानसिक क्लेश दूर करने वाली है। इसलिए अंबाबाई के दर्शन के लिए आने वाले अनेक भक्त प्रत्यंगिरा देवी के दर्शन के लिए अवश्य आते हैं।
‘नारदीय ब्रह्मांड पुराण’ में इस देवी की उत्पत्ति की कथा दी गई है। वह यह है कि एक पतित मनुष्य पश्चाताप की अग्नि में जलकर सुमार्ग की ओर मुड़ने और अच्छा जीवन व्यतीत करने के उद्देश्य से मार्गदर्शन के लिए अंगिरस ऋषि के पास गया। उस समय ऋषि एक मंदिर में समाधि लगाकर बैठे थे। काफी समय बीत जाने पर भी ऋषियों की समाधि नहीं टूट रही थी। अंततः अपने आगमन की सूचना देने के उद्देश्य से उसने मंदिर की घंटी जोर से बजाई। उसी क्षण ऋषि की समाधि भंग हो गई। आँखें खोलते ही उन्हें सामने वह मनुष्य दिखाई दिया। समाधि भंग करने वाला वही है, यह जानकर अंगिरस ऋषि ने उसे ‘तू काला पाषाण हो जाएगा’ ऐसा श्राप दिया। उस पतित मनुष्य ने बहुत अनुनय-विनय की। अंततः दया आने पर ऋषि ने उसे उःशाप दिया कि कल्प के अंत में तेरे स्वरूप में परिवर्तन होगा। तेरी देह रचना में बदलाव आएगा और स्त्री रूप में तेरी देवता के रूप में पूजा की जाएगी। वही यह प्रत्यंगिरा देवी है।
अंगिरस ऋषि की कृति से उत्पन्न होने के कारण उन्हें प्रति अंगिरा यानी प्रत्यंगिरा नाम प्राप्त हुआ। उन्हें प्रियांगी, फिरंगाई जैसे नामों से भी जाना जाता है। इस देवी का मूल स्थान बलुचिस्तान में बताया जाता है।
देवी के यहाँ स्थित होने के बारे में ऐसी आख्यायिका कही जाती है कि प्राचीन काल में करवीर क्षेत्र में कोल्हासुर ने बहुत उत्पात मचाया था। इससे सभी देवता परेशान हो गए थे। तब सभी देवताओं ने महालक्ष्मी अंबाबाई से प्रार्थना की। देवी कोल्हासुर और उसके असुर गणों के विनाश के लिए दौड़ीं। उस समय देवी की सहायता के लिए जो अनेक देवता आए थे, उनमें देवी प्रत्यंगिरा भी शामिल थीं। अमेरिकी शोधकर्ता डब्लू. जे. विल्किन्स द्वारा सन १९०० में लिखित ‘हिंदू माइथोलॉजी – वैदिक एंड पुराणिक’ नामक शोध ग्रंथ में प्रत्यंगिरा देवी के बारे में यह जानकारी है कि प्रत्यंगिरा दुर्गा देवी का ही एक रूप है। परंतु इस रूप की मूर्ति नहीं बनाई जाती है। इस देवी की पूजा शत्रु के विनाश के उद्देश्य से भी की जाती है। उस समय देवी का पुजारी रात्रि के समय रक्तवर्णी वस्त्र धारण करता है। देवी को लाल फूल, मद्य और मांस का नैवेद्य अर्पित करता है। उस समय प्राणी के मांस के टुकड़ों को मद्य में डुबोकर जलाया जाता है। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि यहाँ अग्नि में मांस के टुकड़े जैसे-जैसे फूलते हैं, उसी समय वहाँ शत्रु के शरीर में भी मेद फूलने लगता है और उससे उसकी मृत्यु हो जाती है। प्रह्लाद कृष्ण प्रभुदेसाई द्वारा १९६८ में प्रकाशित ‘देवीकोश’ के दूसरे खंड में भी यह जानकारी उद्धृत की गई है। इससे यह प्रतीत होता है कि प्रत्यंगिरा देवी मूलतः एक लोकदेवी हैं और वे यातुविधि (तंत्र-मंत्र) से जुड़ी हुई थीं। प्रत्यंगिरा देवी के नाम में ‘प्रत्यंग’ का अर्थ शरीर का गौण भाग होता है। अंग-प्रत्यंग शब्द प्रचलन में है। उसी में ‘प्रत्यंग’ का यही अर्थ है। विशेषज्ञों का मत है कि यह देवी शरीर के कुछ अंगों और उनसे संबंधित रोगों से जुड़ी रही होंगी। क्योंकि आज भी इस देवी के मंदिर में कानकोबा और खोकलोबा परिवार देवता के रूप में हैं और वे कान तथा गले से संबंधित हैं। इसी प्रकार देवी के इस मंदिर के पास पहले एक तालाब था। भक्तों की श्रद्धा थी कि उस पानी में स्नान करने से चर्म रोग ठीक हो जाते हैं। कालान्तर में वह तालाब लुप्त हो गया है।
प्रत्यंगिरा अर्थात फिरंगाई देवी का यहाँ का मूल मंदिर प्राचीन है।
कुछ वर्षों पूर्व इस प्राचीन मंदिर के सामने एक बड़ा सभामंडप बनाया गया। शिवाजी पेठ के व्यस्त मार्ग से छह सीढ़ियाँ चढ़कर इस सभामंडप में प्रवेश होता है। सभामंडप प्रशस्त है। उसमें प्रवेश करने के बाद दाईं ओर मुख्य मंदिर है। मुखमंडप, गूढमंडप, अंतराळ और गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है। मंदिर का निर्माण पत्थर का है। उसके नक्काशीदार स्तंभों से उसकी प्राचीनता का अनुमान लगाया जा सकता है।
मुखमंडप के सामने पीतल का कछुआ है। उसी स्थान पर कुछ दूरी पर प्रवेश मार्ग में जमीन पर दो उभारदार शिल्प (रिलीफ) हैं। वे देवी की पूजा करने के लिए जा रही स्त्री भक्तों के शिल्प हैं। मुखमंडप में दोनों ओर भक्तों के बैठने के लिए ओटले हैं। मध्य में प्रवेश द्वार है। उसे पत्थर की द्वारचौखट है। प्रवेश द्वार के मंडारक पर नक्काशीदार अर्धचंद्रशिलाएं हैं। पहले इस दहलीज पर चांदी या सोने के सिक्के जड़े हुए थे। अब वहाँ केवल उनके छोटे गड्ढे दिखाई देते हैं। द्वारचौखट पर ललाटबिंब के स्थान पर गणेश की नक्काशीदार मूर्ति है।
उसके ऊपरी भाग में तीन देवताओं की नक्काशीदार मूर्तियाँ हैं। उन पर दिए गए रंग और समय के साथ हुई घिसाई के कारण ये मूर्तियाँ अस्पष्ट हैं। यहीं चौखट के ऊपरी दोनों ओर अश्वमुख (घोड़े के मुख) देखने को मिलते हैं।
इस मंदिर का मूल सभामंडप बंद है। इसलिए उसे गूढमंडप कहा जाता है। उसमें दोनों ओर दो-दो पाषाण स्तंभ हैं। इस गूढमंडप में देवी की पालकी रखी गई है। यहाँ पत्थर का कछुआ भी है। सभामंडप की छत भी पत्थर की है। सामने की ओर एक देवली में कानोबा की सिंदूर चर्चित मूर्ति है। वहीं एक ओटले पर खोकलोबा की मूर्ति है। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि खोकलोबा को पीठ-नमक-दही-भात का नैवेद्य चढ़ाने से खांसी ठीक हो जाती है, तो कानोबा की पूजा करके उसका तीर्थ और अंगारा लगाने से कान के रोग नष्ट हो जाते हैं। मूर्तिशास्त्र विशेषज्ञों के अनुसार, यहाँ की खोकलोबा की मूर्ति मूलतः महिषासुरमर्दिनी की है, तो कानोबा की मूर्ति मूलतः सरस्वती की है। उन्हें यहाँ रोगनाशक लोकदेवताओं का रूप दिया गया है।
अंतराळ का प्रवेश द्वार पत्थर का और त्रिशाखीय है। उसके द्वार स्तंभों पर नक्काशी की गई है। ऊपरी भाग में शिखर जैसा आकार और ललाटबिंब के स्थान पर गणेश की नक्काशीदार मूर्ति है। गर्भगृह में ऊंचे वज्रपीठ पर देवी की तांदला (पिंडी) स्वरूप में वस्त्राभूषणों से सुसज्जित मूर्ति विराजमान है। उस पर आँखें, होंठ और नाक उकेरे गए हैं। ऊपरी भाग में चांदी का छोटा छत्र है। इस मूर्ति के पीछे की ओर सीढ़ियों के आकार वाली पाठशिला है। उस पर मध्य में काला रंग दिया गया है और नक्काशीदार अर्धचंद्र है। ऊपरी भाग में कलश का आकार उकेरा गया है और उसके दोनों ओर व्याघ्र (बाघ) शिल्प हैं।
इस मंदिर में देवी की उपासना के दिन अर्थात मंगलवार को तड़के से ही भक्तों के दर्शन के लिए लंबी कतार लग जाती है। यदि चर्म रोग की समस्या कम न हो रही हो, तो देवी को नौ मंगलवार तक पीठ-नमक का जोगवा अर्पित करने की प्रथा है। यहाँ शारदीय नवरात्रि का उत्सव बड़े पैमाने पर मनाया जाता है। विशेष रूप से, शारदीय नवरात्रि की सप्तमी तिथि को करवीरनिवासिनी महालक्ष्मी-अंबाबाई की पूजा प्रत्यंगिरा देवी के रूप में की जाती है।
उपयुक्त जानकारी
- कोल्हापुर बस स्टैंड से ४ किमी की दूरी पर
- बस और रेलवे स्टेशन से निजी वाहन उपलब्ध
- राज्य के अनेक शहरों से कोल्हापुर के लिए एसटी (GSRTC) की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
પ્રત્યંગિરા દેવી (ફિરંગાઈ)
કોલ્હાપુર, તા. કરવીર, જિ. કોલ્હાપુર

કોલ્હાપુર એ મૂળ પ્રકૃતિ આદિમાયા મહાલક્ષ્મી-અંબાબાઈનું સ્થાન છે. સાડા ત્રણ શક્તિપીઠો પૈકી કોલ્હાપુર એક પૂર્ણ પીઠ છે. અનેક સદીઓનો ઇતિહાસ ધરાવતા અને કાશી કરતા ‘યવાધિક’ એટલે કે સહેજ અધિક એવા આ ‘દક્ષિણ કાશી’માં દેવીના અનેક પ્રાચીન મંદિરો છે. તેમાંનું જ એક મંદિર એટલે અહીંની શિવાજી પેઠમાં આવેલું પ્રત્યંગિરા દેવી મંદિર. આ દેવીને ફિરંગાઈ દેવી તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. ભક્તોની એવી શ્રદ્ધા છે કે આ દેવી રોગહરિણી અને માનસિક ક્લેશ દૂર કરનારી છે. તેથી અંબાબાઈના દર્શને આવતા અનેક ભક્તો પ્રત્યંગિરા દેવીના દર્શન માટે અચૂક આવતા હોય છે.
‘નારદીય બ્રહ્માંડ પુરાણ’માં આ દેવીની ઉત્પત્તિની કથા આપવામાં આવી છે. તે એવી છે કે એક પતિત માણસ પશ્ચાતાપથી દગ્ધ થયો અને સુમાર્ગે વળી સારું જીવન જીવવો એ હેતુથી માર્ગદર્શન માટે અંગિરસ ઋષિ પાસે ગયો. તે સમયે ઋષિ એક મંદિરમાં સમાધિ લગાવીને બેઠા હતા. ઘણો સમય થયો છતાં ઋષિની સમાધિ ઉતરતી નહોતી. અંતે પોતાના આગમનની જાણ તેમને થાય તે હેતુથી તેણે મંદિરમાં રહેલી ઘંટડી જોરથી વગાડી. તે સાથે જ ઋષિની સમાધિ ભંગ થઈ. તેમણે આંખ ખોલતા જ સામે તે મનુષ્યને જોયો. તેણે જ સમાધિ ભંગ કરી છે તે જાણીને અંગિરસ ઋષિએ તેને ‘તું કાળો પાષાણ થઈશ’ એવો શ્રાપ આપ્યો. તે પતિત મનુષ્યે ખૂબ આજીજી કરી. અંતે દયા આવતા ઋષિએ તેને ઉઃશાપ આપ્યો કે કલ્પાંતે તારા સ્વરૂપમાં બદલાવ આવશે. તારી દેહરચનામાં ફેર પડશે અને સ્ત્રીરૂપે તારી દેવતા તરીકે પૂજા કરવામાં આવશે. તે જ આ પ્રત્યંગિરા દેવી.
અંગિરસ ઋષિના કૃત્યથી તે ઉત્પન્ન થઈ હોવાથી તેને પ્રતિ અંગિરા એટલે કે પ્રત્યંગિરા એવું નામ પ્રાપ્ત થયું. તે પ્રિયાંગી, ફિરંગાઈ જેવા નામોથી પણ ઓળખાય છે. આ દેવીનું મૂળ સ્થાન બલૂચિસ્તાનમાં હોવાનું કહેવાય છે.
દેવીના અહીંના સ્થાન વિશે એવી આખ્યાયિકા કહેવાય છે કે પ્રાચીન કાળમાં કરવીર ક્ષેત્રમાં કોલ્લાસુરે ભારે હાહાકાર મચાવ્યો હતો. તેથી તમામ દેવો હેરાન થઈ ગયા હતા. ત્યારે તમામ દેવોએ મહાલક્ષ્મી અંબાબાઈને પ્રાર્થના કરી. દેવી કોલ્લાસુર અને તેના અસુરગણોના પરાજય માટે દોડી આવી. તે સમયે દેવીની સહાય માટે જે અનેક દેવતાઓ આવ્યા હતા, તેમાં દેવી પ્રત્યંગિરા પણ હતી. અમેરિકી સંશોધક ડબલ્યુ. જે. વિલ્કિન્સે સન ૧૯૦૦માં લખેલા ‘હિન્દુ માયથોલોજી – વેદિક એન્ડ પુરાણિક’ નામના સંશોધન ગ્રંથમાં પ્રત્યંગિરા દેવીની એવી માહિતી છે કે પ્રત્યંગિરા એ દુર્ગા દેવીનું જ રૂપ છે. પરંતુ આ રૂપની મૂર્તિ બનાવવામાં આવતી નથી. આ દેવીની પૂજા શત્રુના વિનાશના હેતુથી પણ કરવામાં આવે છે. તે સમયે દેવીનો પૂજારી રાત્રિના સમયે રક્તવર્ણી વસ્ત્ર ધારણ કરે છે. દેવીને લાલ ફૂલ, મદ્ય અને માંસનો નૈવેદ્ય ધરાવે છે. તે સમયે પ્રાણીના માંસના ટુકડા મદ્યમાં ડુબાડીને બાળવામાં આવે છે. ભક્તોની એવી શ્રદ્ધા હોય છે કે અહીં આગમાં માંસના ટુકડા જેમ જેમ ફૂલે છે, તે જ સમયે ત્યાં શત્રુના શરીરમાં રહેલી મેદ પણ ફૂલવા લાગે છે અને તેમાં તેનું મૃત્યુ થાય છે. પ્રહલાદ કૃષ્ણ પ્રભુદેસાઈએ ૧૯૬૮માં પ્રકાશિત કરેલા ‘દેવીકોશ’ના બીજા ખંડમાં પણ આ માહિતી ઉદ્ધૃત કરવામાં આવી છે. આ પરથી જણાય છે કે પ્રત્યંગિરા દેવી મૂળભૂત રીતે લોકદેવતા છે અને તે યાતુવિધિ સાથે સંકળાયેલી હતી. પ્રત્યંગિરા દેવીના નામમાં ‘પ્રત્યંગ’નો અર્થ શરીરનો ગૌણ ભાગ એવો થાય છે. અંગ-પ્રત્યંગ એવો શબ્દ વપરાશમાં હોય છે. તેમાંના પ્રત્યંગનો આ જ અર્થ છે. આ દેવી શરીરના કેટલાક અવયવો સાથે, તેમના રોગો સાથે સંબંધિત હોવી જોઈએ, એવું અભ્યાસુઓનું માનવું છે. કારણ કે આજે પણ આ દેવીના મંદિરમાં કાનકોબા અને ખોકલોબા નામની પરિવાર દેવતાઓ છે અને તે કાન તથા ગળા સાથે સંબંધિત છે. તે જ પ્રમાણે દેવીના અહીંના મંદિરની બાજુમાં અગાઉ તળાવ હતું. ત્યાંના પાણીમાં સ્નાન કરવાથી ચામડીના રોગો મટે છે, એવી ભક્તોની શ્રદ્ધા હતી. કાળક્રમે તે તળાવ નામશેષ થઈ ગયું છે.
પ્રત્યંગિરા એટલે કે ફિરંગાઈ દેવીનું અહીંનું મૂળ મંદિર પ્રાચીન છે.
થોડા વર્ષો પહેલા આ પ્રાચીન મંદિરની સામે મોટો સભામંડપ બાંધવામાં આવ્યો. શિવાજી પેઠના વ્યસ્ત રસ્તાથી છ પગથિયાં ચઢીને આ સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. સભામંડપ વિશાળ છે. તેમાં પ્રવેશ કર્યા પછી જમણી બાજુએ મુખ્ય મંદિર છે. મુખમંડપ, ગૂઢમંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. મંદિરનું બાંધકામ પથ્થરનું છે. તેના કોતરણીવાળા સ્તંભો પરથી તેની પ્રાચીનતાનો અંદાજ આવે છે.
મુખમંડપની સામે પિત્તળનું કાચબું છે. તે જ જગ્યાએ થોડે દૂર પ્રવેશમાર્ગમાં જમીન પર બે ઉપસેલા શિલ્પો છે. દેવીની પૂજા કરવા જતી સ્ત્રી ભક્તોનાં તે શિલ્પો છે. મુખમંડપમાં બંને બાજુએ ભક્તોને બેસવા માટે ઓટલા છે. મધ્યમાં પ્રવેશદ્વાર છે. તેને પથ્થરની દ્વારશાખા છે. પ્રવેશદ્વારના મંડારક પર નકશીકામ કરેલી અર્ધચંદ્રશિલા છે. અગાઉ આ ઉંબરા પર ચાંદીના કે સોનાના સિક્કા જડીને બેસાડેલા હતા. હવે ત્યાં માત્ર તેના નાના ખાડા દેખાય છે. દ્વારશાખા પર લલાટબિંબના સ્થાને ગણેશની કોતરણીવાળી મૂર્તિ છે.
તેની ઉપરની બાજુએ ત્રણ દેવતાઓની કોતરણીવાળી મૂર્તિઓ છે. તેના પર આપેલો રંગ અને કાળક્રમે થયેલી ઘસારોને કારણે આ મૂર્તિઓ અસ્પષ્ટ છે. અહીં જ ચોકઠાંની ઉપરની બંને બાજુએ અશ્વમુખ જોવા મળે છે.
આ મંદિરનો મૂળ સભામંડપ બંધ છે. તેથી તેને ગૂઢમંડપ કહેવામાં આવે છે. તેમાં બંને બાજુએ બે-બે પાષાણસ્તંભ છે. આ ગૂઢમંડપમાં દેવીની પાલખી રાખેલી છે. અહીં પથ્થરનું કાચબું પણ છે. સભામંડપનું છત પણ પથ્થરનું છે. સામેની બાજુએ એક દેવળીમાં કાનબાની સિંદૂરચર્ચિત મૂર્તિ છે. ત્યાં જ એક ઓટલા પર ખોકલોબાની મૂર્તિ છે. ભક્તોની એવી શ્રદ્ધા છે કે ખોકલોબાને પીઠ-મીઠું-દહીંભાતનો નૈવેદ્ય ધરાવવાથી ઉધરસ મટે છે, જ્યારે કાનબાની પૂજા કરીને તેનું તીર્થ અને અંગારો લગાવવાથી કાનના રોગો નાશ પામે છે. મૂર્તિશાસ્ત્રના અભ્યાસુઓના મતે, અહીંની ખોકલોબાની મૂર્તિ મૂળભૂત રીતે મહિષાસુરમર્દિનીની છે. જ્યારે કાનબાની મૂર્તિ મૂળભૂત રીતે સરસ્વતીની છે. તેમને અહીં રોગનાશક લોકદેવોનું રૂપ આપવામાં આવ્યું છે.
અંતરાળનું પ્રવેશદ્વાર પથ્થરનું અને ત્રિશાખીય છે. તેના દ્વારસ્તંભો પર કોતરણીકામ કરેલું છે. ઉપરની બાજુએ શિખર જેવો આકાર અને લલાટબિંબના સ્થાને ગણેશની કોતરણીવાળી મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહમાં ઊંચા વજ્રપીઠ પર દેવીની તાંદળા સ્વરૂપની વસ્ત્રાલંકારોથી સુશોભિત મૂર્તિ બિરાજમાન છે. તેના પર આંખો, હોઠ અને નાક કોતરેલા છે. ઉપરની બાજુએ ચાંદીનું નાનું છત્ર છે. આ મૂર્તિની પાછળની બાજુએ પગથિયાંનો આકાર ધરાવતી પાઠશિલા છે. તેના પર મધ્યમાં કાળો રંગ આપેલો અને નકશીકામ કરેલો અર્ધચંદ્રાકાર છે. ઉપરની બાજુએ કળશાકાર કોતરેલો છે અને તેની બંને બાજુએ વ્યાઘ્રશિલ્પો છે.
આ મંદિરમાં દેવીની ઉપાસનાના દિવસે એટલે કે મંગળવારે વહેલી સવારથી જ ભક્તોની દર્શન માટે લાંબી કતાર લાગે છે. જો ચામડીના રોગની તકલીફ ઓછી ન થતી હોય, તો દેવીને નવ મંગળવાર સુધી લોટ-મીઠાનો જોગવા અર્પણ કરવાની પ્રથા છે. અહીં શારદીય નવરાત્રિનો ઉત્સવ ખૂબ જ ભવ્ય રીતે ઉજવવામાં આવે છે. વિશેષ વાત એ છે કે શારદીય નવરાત્રિના સાતમા નોરતે કરવીરનિવાસિની મહાલક્ષ્મી-અંબાબાઈની પૂજા પ્રત્યંગિરા દેવીના સ્વરૂપમાં કરવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- કોલ્હાપુર બસ સ્ટેન્ડથી ૪ કિમી અંતરે
- બસ અને રેલવે સ્ટેશનથી ખાનગી વાહનો ઉપલબ્ધ
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી કોલ્હાપુર માટે એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- આસપાસના વિસ્તારમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
பிரத்யங்கிரா தேவி (பிறங்காயி)
கோலாப்பூர், தாலுகா: கர்வீர், மாவட்டம்: கோலாப்பூர்

கோலாப்பூர் என்பது ஆதிமூல பிரகிருதியான ஆதிமாயா மஹாலக்ஷ்மி-அம்பாபாயின் இருப்பிடமாகும். மூன்றரை சக்தி பீடங்களில் கோலாப்பூர் ஒரு முழுமையான பீடமாகும். பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான வரலாற்றைக் கொண்ட, காசியை விட ‘யவாதிக’ அதாவது சற்றே மேலான இந்த ‘தட்சிண காசி’யில் தேவிக்கு பல பழமையான கோயில்கள் உள்ளன. அவற்றில் ஒன்று இங்குள்ள சிவாஜி பேட்டையில் அமைந்துள்ள பிரத்யங்கிரா தேவி கோயில். இந்த தேவியை பிறங்காயி தேவி என்றும் அழைப்பார்கள். இந்த தேவி நோய்களை நீக்குபவள் மற்றும் மனக்கவலைகளைப் போக்குபவள் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை. எனவே, அம்பாபாயின் தரிசனத்திற்கு வரும் பல பக்தர்கள் பிரத்யங்கிரா தேவியையும் தவறாமல் தரிசித்துச் செல்கின்றனர்.
‘நாரதீய பிரம்மாண்ட புராணத்தில்’ இந்த தேவியின் பிறப்பு குறித்த கதை உள்ளது. அதன்படி, ஒரு பாவி மனிதன் தனது செயல்களுக்காக வருந்தி, நல்வழியில் சென்று நல்ல வாழ்க்கை வாழ வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன் வழிகாட்டுதலுக்காக அங்கீரச முனிவரிடம் சென்றான். அப்போது முனிவர் ஒரு கோயிலில் சமாதி நிலையில் அமர்ந்திருந்தார். நீண்ட நேரம் ஆகியும் முனிவரின் சமாதி கலையவில்லை. இறுதியில், தனது வருகையை அவருக்குத் தெரிவிக்க வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில், அவன் கோயிலில் இருந்த மணியை பலமாக அடித்தான். உடனே முனிவரின் சமாதி கலைந்தது. அவர் கண்களைத் திறந்ததும் அந்த மனிதனைக் கண்டார். தனது சமாதியைக் கலைத்தது இவன்தான் என்பதை அறிந்த அங்கீரச முனிவர், ‘நீ கருங்கல்லாக மாறுவாய்’ என்று சாபமிட்டார். அந்தப் பாவி மனிதன் மிகவும் கெஞ்சினான். இறுதியில் கருணை கொண்ட முனிவர், ‘கற்பாந்த காலத்தில் உன் வடிவம் மாறும். உன் உடல் அமைப்பில் மாற்றம் ஏற்பட்டு, பெண் வடிவில் நீ தெய்வமாக வழிபடப்படுவாய்’ என்று சாப விமோசனம் அளித்தார். அவளே இந்த பிரத்யங்கிரா தேவி.
அங்கீரச முனிவரின் செயலில் இருந்து தோன்றியதால், பிரதி-அங்கீரச அதாவது பிரத்யங்கிரா என்ற பெயர் இவருக்குக் கிடைத்தது. இவர் பிரியாங்கி, பிறங்காயி போன்ற பெயர்களாலும் அழைக்கப்படுகிறார். இந்த தேவியின் பூர்வீக இடம் பலூசிஸ்தானில் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது.
தேவியின் இந்த இருப்பிடம் குறித்து ஒரு ஐதீகம் உள்ளது. பண்டைய காலத்தில் கர்வீர் பகுதியில் கோலாசுரன் பெரும் அட்டகாசம் செய்து வந்தான். இதனால் தேவர்கள் அனைவரும் துன்பமடைந்தனர். அப்போது தேவர்கள் அனைவரும் மஹாலக்ஷ்மி அம்பாபாயிடம் முறையிட்டனர். கோலாசுரனையும் அவனது அசுர கூட்டத்தையும் அழிக்க தேவி விரைந்து வந்தாள். அப்போது தேவிக்கு உதவியாக வந்த பல தேவதைகளில் பிரத்யங்கிரா தேவியும் ஒருவர். அமெரிக்க ஆராய்ச்சியாளர் டபிள்யூ. ஜே. வில்கின்ஸ் என்பவர் ௧௯௦௦-ஆம் ஆண்டு எழுதிய ‘இந்து மிதாலஜி – வேதிக் அண்ட் புராணிக்’ என்ற ஆராய்ச்சி நூலில், பிரத்யங்கிரா தேவி துர்கா தேவியின் ஒரு வடிவம் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஆனால், இந்த வடிவத்திற்கு சிலை வடிக்கப்படுவதில்லை. இந்த தேவி எதிரிகளை அழிக்கும் நோக்கத்திற்காகவும் வழிபடப்படுகிறாள். அப்போது தேவியின் பூசாரி இரவில் இரத்த நிற ஆடையை அணிகிறார். தேவிக்கு சிவப்பு மலர்கள், மது மற்றும் மாமிசத்தை நைவேத்தியமாகப் படைக்கிறார். அப்போது விலங்கின் மாமிசத் துண்டுகளை மதுவில் நனைத்து எரிக்கிறார்கள். நெருப்பில் மாமிசத் துண்டுகள் எப்படி வீங்கி வருகிறதோ, அதே நேரத்தில் எதிரியின் உடலில் உள்ள கொழுப்பும் வீங்கி, அதனால் அவன் மரணமடைவான் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை. பிரஹலாத் கிருஷ்ண பிரபுதேசாய் ௧௯௬௮-ஆம் ஆண்டு வெளியிட்ட ‘தேவி கோஷத்தின்’ இரண்டாம் தொகுதியிலும் இந்தத் தகவல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. இதிலிருந்து பிரத்யங்கிரா தேவி ஒரு நாட்டுப்புறத் தெய்வம் என்பதும், அவர் மாந்திரீக சடங்குகளுடன் தொடர்புடையவர் என்பதும் புலனாகிறது. பிரத்யங்கிரா என்ற பெயரில் உள்ள ‘பிரத்யங்க’ என்பதற்கு உடலின் சிறு பகுதி என்று பொருள். ‘அங்க-பிரத்யங்க’ என்ற சொல் வழக்கத்தில் உள்ளது. அதில் ‘பிரத்யங்க’ என்பதற்கு இதுவே பொருள். இந்த தேவி உடலின் சில உறுப்புகள் மற்றும் நோய்களுடன் தொடர்புடையவர் என்று ஆய்வாளர்கள் கருதுகின்றனர். ஏனெனில் இன்றும் இந்த தேவியின் கோயிலில் கான்கோபா மற்றும் கோக்லோபா என்ற பரிவார தேவதைகள் உள்ளனர், அவர்கள் காது மற்றும் தொண்டையுடன் தொடர்புடையவர்கள். அதேபோல், தேவியின் கோயிலுக்கு அருகில் முன்பு ஒரு குளம் இருந்தது. அங்குள்ள நீரில் குளித்தால் தோல் நோய்கள் குணமாகும் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை. காலப்போக்கில் அந்தக் குளம் மறைந்துவிட்டது.
பிரத்யங்கிரா அல்லது பிறங்காயி தேவியின் இந்த மூலக் கோயில் மிகவும் பழமையானது.
சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இந்த பழமையான கோயிலுக்கு முன்னால் ஒரு பெரிய சபா மண்டபம் கட்டப்பட்டது. சிவாஜி பேட்டையின் பரபரப்பான சாலையிலிருந்து ஆறு படிகள் ஏறி இந்த மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். சபா மண்டபம் விசாலமானது. உள்ளே நுழைந்ததும் வலதுபுறம் முதன்மைக் கோயில் உள்ளது. முக மண்டபம், கூட மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என இந்த கோயில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. கோயில் கற்களால் கட்டப்பட்டுள்ளது. அதில் உள்ள செதுக்கப்பட்ட தூண்கள் அதன் பழமையை உணர்த்துகின்றன.
முக மண்டபத்திற்கு முன்னால் பித்தளை ஆமை உள்ளது. அதே இடத்தில் சிறிது தொலைவில் நுழைவுப் பாதையில் தரையில் இரண்டு புடைப்புச் சிற்பங்கள் உள்ளன. தேவியை வழிபடச் செல்லும் பெண் பக்தர்களின் சிற்பங்கள் அவை. முக மண்டபத்தின் இருபுறமும் பக்தர்கள் அமர திண்ணைகள் உள்ளன. நடுவில் நுழைவு வாயில் உள்ளது. அதற்கு கல் கதவு நிலை உள்ளது. நுழைவு வாயிலின் மேல் பகுதியில் செதுக்கப்பட்ட பிறைச்சந்திர வடிவங்கள் உள்ளன. முன்பு இந்த வாசற்படியில் வெள்ளி அல்லது தங்க நாணயங்கள் பதிக்கப்பட்டிருந்தன. இப்போது அங்கு சிறிய பள்ளங்கள் மட்டுமே காணப்படுகின்றன. கதவு நிலையின் மேல் பகுதியில் விநாயகரின் செதுக்கப்பட்ட சிலை உள்ளது.
அதன் மேல் பகுதியில் மூன்று தேவதைகளின் செதுக்கப்பட்ட சிலைகள் உள்ளன. அவற்றில் பூசப்பட்ட வண்ணம் மற்றும் காலப்போக்கில் ஏற்பட்ட தேய்மானம் காரணமாக அந்த சிலைகள் தெளிவாக இல்லை. இங்கேயே கதவு நிலையின் மேல் இருபுறமும் குதிரை முகங்களைக் காணலாம்.
இந்தக் கோயிலின் மூல சபா மண்டபம் மூடப்பட்ட நிலையில் உள்ளது. எனவே இது கூட மண்டபம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதில் இருபுறமும் தலா இரண்டு கல் தூண்கள் உள்ளன. இந்த கூட மண்டபத்தில் தேவியின் பல்லக்கு வைக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கு கல் ஆமையும் உள்ளது. சபா மண்டபத்தின் கூரையும் கல்லால் ஆனது. முன்பக்கத்தில் ஒரு சிறிய அறையில் செந்தூரம் பூசப்பட்ட கான்கோபாவின் சிலை உள்ளது. அங்கேயே ஒரு திண்ணையில் கோக்லோபாவின் சிலை உள்ளது. கோக்லோபாவிற்கு பிட்டு, உப்பு, தயிர் சாதம் நைவேத்தியம் படைத்தால் இருமல் குணமாகும் என்றும், கான்கோபாவை வழிபட்டு அதன் தீர்த்தம் மற்றும் விபூதியை அணிந்தால் காது நோய்கள் நீங்கும் என்றும் பக்தர்கள் நம்புகின்றனர். சிலை கலை ஆய்வாளர்களின் கருத்துப்படி, இங்குள்ள கோக்லோபாவின் சிலை உண்மையில் மகிஷாசுரமர்த்தினியினுடையது. கான்கோபாவின் சிலை உண்மையில் சரஸ்வதியினுடையது. அவர்களுக்கு இங்கு நோய் தீர்க்கும் நாட்டுப்புற தெய்வங்களின் வடிவம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.
அந்தராளத்தின் நுழைவு வாயில் கல்லால் ஆனது மற்றும் மூன்று கிளைகளைக் கொண்டது. அதன் கதவு தூண்களில் செதுக்கல்கள் உள்ளன. மேல் பகுதியில் கோபுரத்தைப் போன்ற அமைப்பும், விநாயகரின் செதுக்கப்பட்ட சிலையும் உள்ளது. கருவறையில் உயரமான வஜ்ர பீடத்தில் தேவியின் தாண்டவ வடிவிலான, ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட சிலை வீற்றிருக்கிறது. அதில் கண்கள், உதடுகள் மற்றும் மூக்கு செதுக்கப்பட்டுள்ளது. மேல் பகுதியில் சிறிய வெள்ளி குடை உள்ளது. இந்த சிலைக்குப் பின்னால் படிகள் போன்ற அமைப்பைக் கொண்ட பலகை உள்ளது. அதன் நடுவில் கருப்பு வண்ணம் பூசப்பட்டு, செதுக்கப்பட்ட பிறைச்சந்திர வடிவம் உள்ளது. மேல் பகுதியில் கலச வடிவம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் இருபுறமும் புலிச் சிற்பங்கள் உள்ளன.
இந்தக் கோவிலில் தேவியின் வழிபாட்டிற்கு உகந்த நாளான செவ்வாய்க்கிழமை அதிகாலை முதலே பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காக நீண்ட வரிசையில் காத்திருப்பார்கள். தோல் தொடர்பான நோய்கள் குணமாகாத பட்சத்தில், தேவிக்கு ஒன்பது செவ்வாய்க்கிழமைகள் மாவு மற்றும் உப்பு ஆகியவற்றை ‘ஜோகவா’வாக (நேர்த்திக்கடனாக) சமர்ப்பிக்கும் வழக்கம் உள்ளது. இங்கு சாரதிய நவராத்திரி விழா மிக விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. குறிப்பாக, சாரதிய நவராத்திரி விழாவின் ஏழாம் நாளில், கர்வீர்நிவாஸினி மஹாலக்ஷ்மி-அம்பாபாய் தேவிக்கு ப்ரத்யங்கிரா தேவியின் அலங்காரத்தில் பூஜை செய்யப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கோலாப்பூர் பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௪ கி.மீ தொலைவில்
- பேருந்து மற்றும் ரயில் நிலையங்களிலிருந்து தனியார் வாகன வசதிகள் உண்டு
- மாநிலத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து கோலாப்பூருக்கு அரசுப் பேருந்து (GSRTC) வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
ప్రత్యంగిరా దేవి (ఫిరంగాయి)
కొల్హాపూర్, తా. కరవీర్, జి. కొల్హాపూర్

కొల్హాపూర్ అనేది మూల ప్రకృతి ఆదిమాయ మహాలక్ష్మి-అంబాబాయి నివాస స్థానం. సాడేతీన్ శక్తిపీఠాలలో కొల్హాపూర్ ఒక పూర్ణ పీఠం. అనేక శతాబ్దాల చరిత్ర కలిగిన మరియు కాశీ కంటే ‘యవాధిక’ అంటే కొంచెం ఎక్కువ విశిష్టత కలిగిన ఈ ‘దక్షిణ కాశీ’లో దేవికి అనేక ప్రాచీన దేవాలయాలు ఉన్నాయి. వాటిలో ఒకటి ఇక్కడి శివాజీ పేటలో ఉన్న ప్రత్యంగిరా దేవి ఆలయం. ఈ దేవిని ఫిరంగాయి దేవి అని కూడా పిలుస్తారు. ఈ దేవి రోగహారిణి మరియు మానసిక క్లేశాలను దూరం చేసేదని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. అందుకే అంబాబాయి దర్శనానికి వచ్చే అనేకమంది భక్తులు ప్రత్యంగిరా దేవిని తప్పక దర్శించుకుంటారు.
‘నారదీయ బ్రహ్మాండ పురాణం’లో ఈ దేవి ఉత్పత్తి కథ ఉంది. ఒక పతితుడైన మనిషి పశ్చాత్తాపంతో దహించుకుపోతూ, సన్మార్గంలో నడిచి మంచి జీవితాన్ని గడపాలనే ఉద్దేశంతో మార్గదర్శకత్వం కోసం అంగీరస మహర్షి వద్దకు వెళ్ళాడు. ఆ సమయంలో మహర్షి ఒక ఆలయంలో సమాధిలో ఉన్నారు. చాలా సమయం గడిచినా మహర్షి సమాధి నుండి బయటకు రాలేదు. చివరకు తన రాకను తెలియజేయాలనే ఉద్దేశంతో అతను ఆలయంలోని గంటను గట్టిగా మోగించాడు. దాంతో మహర్షి సమాధి భంగమైంది. కళ్ళు తెరవగానే ఎదురుగా ఆ మనిషి కనిపించాడు. తన సమాధిని భంగం చేసినందుకు అంగీరస మహర్షి అతనికి ‘నువ్వు నల్లని పాషాణమవుతావు’ అని శపించాడు. ఆ పతితుడు ఎంతో వేడుకున్నాడు. చివరకు దయతలచి మహర్షి అతనికి ఉఃశాపాన్ని ఇచ్చారు, కల్పాంతంలో నీ స్వరూపం మారుతుందని, నీ దేహ నిర్మాణంలో మార్పు వచ్చి, స్త్రీ రూపంలో నీవు దేవతగా పూజించబడతావని చెప్పారు. ఆ దేవే ఈ ప్రత్యంగిరా దేవి.
అంగీరస మహర్షి కృప వల్ల ఉద్భవించింది కాబట్టి ఆమెకు ప్రతి అంగీర అంటే ప్రత్యంగిరా అనే పేరు వచ్చింది. ఆమె ప్రియాంగి, ఫిరంగాయి అనే పేర్లతో కూడా పిలువబడుతుంది. ఈ దేవి మూల స్థానం బలూచిస్థాన్లో ఉందని చెబుతారు.
దేవి ఇక్కడి స్థానం గురించి ఒక ఆఖ్యాయిక ఉంది. ప్రాచీన కాలంలో కరవీర క్షేత్రంలో కోల్హాసురుడు అనే రాక్షసుడు అరాచకాలు సృష్టించాడు. దాంతో దేవతలందరూ ఇబ్బందుల్లో పడ్డారు. అప్పుడు దేవతలందరూ మహాలక్ష్మి అంబాబాయిని శరణు కోరారు. కోల్హాసురుడు మరియు అతని అనుచరులను సంహరించడానికి దేవి బయలుదేరింది. ఆ సమయంలో దేవికి సహాయంగా వచ్చిన అనేకమంది దేవతలలో ప్రత్యంగిరా దేవి కూడా ఒకరు. అమెరికన్ పరిశోధకుడు డబ్ల్యూ. జె. విల్కిన్స్ ౧౯౦౦లో రాసిన ‘హిందూ మైథాలజీ – వేదిక్ అండ్ పురాణిక్’ అనే పరిశోధనా గ్రంథంలో ప్రత్యంగిరా దేవి గురించి ఇలా ఉంది: ప్రత్యంగిరా దుర్గా దేవి యొక్క రూపమే. కానీ ఈ రూపానికి విగ్రహం తయారు చేయరు. ఈ దేవిని శత్రువుల వినాశనం కోసం కూడా పూజిస్తారు. ఆ సమయంలో దేవి పూజారి రాత్రి వేళ రక్తవర్ణ వస్త్రాలను ధరిస్తాడు. దేవికి ఎర్రని పూలు, మద్యం మరియు మాంస నైవేద్యాన్ని సమర్పిస్తాడు. అప్పుడు జంతు మాంసపు ముక్కలను మద్యం లో ముంచి దహిస్తారు. అగ్నిలో మాంసపు ముక్కలు ఎలా ఉబ్బుతాయో, అదే సమయంలో శత్రువు శరీరంలోని మేదస్సు కూడా ఉబ్బి, దానివల్ల శత్రువు మరణిస్తాడని భక్తుల నమ్మకం. ప్రహ్లాద్ కృష్ణ ప్రభుదేశాయ్ ౧౯౬౮లో ప్రచురించిన ‘దేవీకోశ’ రెండవ సంపుటంలో కూడా ఈ సమాచారం ఉంది. దీనిని బట్టి ప్రత్యంగిరా దేవి మూలతః ఒక లోకదేవత అని, ఆమె మంత్ర తంత్రాలతో సంబంధం కలిగి ఉందని తెలుస్తుంది. ప్రత్యంగిరా అనే పేరులో ప్రత్యంగ అంటే శరీరంలోని గౌణ భాగం అని అర్థం. అంగ-ప్రత్యంగ అనే పదం వాడుకలో ఉంది. అందులోని ప్రత్యంగకు ఇదే అర్థం. ఈ దేవి శరీరంలోని కొన్ని అవయవాలకు, వాటి వ్యాధులకు సంబంధించి ఉండవచ్చునని పండితుల అభిప్రాయం. ఎందుకంటే నేటికీ ఈ ఆలయంలో కాన్కోబా మరియు ఖోక్లోబా అనే పరివార దేవతలు ఉన్నారు, వారు చెవి మరియు గొంతుకు సంబంధించినవారు. అలాగే, దేవి ఆలయం పక్కన పూర్వం ఒక చెరువు ఉండేది. ఆ నీటిలో స్నానం చేస్తే చర్మ వ్యాధులు నయమవుతాయని భక్తుల నమ్మకం. కాలక్రమేణా ఆ చెరువు కనుమరుగైంది.
ప్రత్యంగిరా అంటే ఫిరంగాయి దేవి యొక్క ఈ మూల ఆలయం ప్రాచీనమైనది.
కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం ఈ ప్రాచీన ఆలయం ముందు ఒక పెద్ద సభామండపాన్ని నిర్మించారు. శివాజీ పేటలోని రద్దీగా ఉండే రోడ్డు నుండి ఆరు మెట్లు ఎక్కి ఈ సభామండపంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. సభామండపం విశాలంగా ఉంటుంది. అందులోకి ప్రవేశించాక కుడివైపున ప్రధాన ఆలయం ఉంది. ముఖమండపం, గూఢమండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం అనేవి ఈ ఆలయ నిర్మాణం. ఆలయ నిర్మాణం రాతితో చేయబడింది. అందులోని చెక్కిన స్తంభాలు దాని ప్రాచీనతను తెలియజేస్తాయి.
ముఖమండపం ముందు ఇత్తడి తాబేలు ఉంది. అదే ప్రదేశంలో కొంత దూరంలో ప్రవేశ మార్గంలో నేలపై రెండు ఉబ్బెత్తు శిల్పాలు ఉన్నాయి. దేవిని పూజించడానికి వెళ్తున్న స్త్రీ భక్తుల శిల్పాలు అవి. ముఖమండపంలో రెండు వైపులా భక్తులు కూర్చోవడానికి అరుగులు ఉన్నాయి. మధ్యలో ప్రవేశ ద్వారం ఉంది. దానికి రాతి ద్వారబంధం ఉంది. ప్రవేశ ద్వారం పైన చెక్కబడిన అర్ధచంద్రశిలలు ఉన్నాయి. పూర్వం ఈ గడపపై వెండి లేదా బంగారు నాణేలను బిగించి ఉండేవారు. ఇప్పుడు అక్కడ కేవలం చిన్న రంధ్రాలు మాత్రమే కనిపిస్తాయి. ద్వారబంధంపై లలాటబింబ స్థానంలో గణేశుని చెక్కిన విగ్రహం ఉంది.
దాని పైన మూడు దేవతల చెక్కిన విగ్రహాలు ఉన్నాయి. వాటిపై ఉన్న రంగు మరియు కాలక్రమేణా జరిగిన క్షీణత వల్ల ఆ విగ్రహాలు అస్పష్టంగా ఉన్నాయి. ఇక్కడే ద్వారబంధం పైన రెండు వైపులా అశ్వ ముఖాలు కనిపిస్తాయి.
ఈ ఆలయ మూల సభామండపం మూసి ఉంటుంది. అందుకే దీనిని గూఢమండపం అంటారు. అందులో రెండు వైపులా రెండు-రెండు రాతి స్తంభాలు ఉన్నాయి. ఈ గూఢమండపంలో దేవి పల్లకీని ఉంచారు. ఇక్కడ రాతి తాబేలు కూడా ఉంది. సభామండపం పైకప్పు కూడా రాతిదే. ముందు వైపు ఒక గూడులో కానోబా యొక్క సింధూర చర్చిత విగ్రహం ఉంది. అక్కడే ఒక అరుగుపై ఖోక్లోబా విగ్రహం ఉంది. ఖోక్లోబాకు పిండి-ఉప్పు-పెరుగన్నం నైవేద్యంగా పెడితే దగ్గు తగ్గుతుందని, కానోబాను పూజించి తీర్థం మరియు అంగారాను ధరిస్తే చెవి వ్యాధులు నశిస్తాయని భక్తుల నమ్మకం. విగ్రహ శాస్త్ర పండితుల అభిప్రాయం ప్రకారం, ఇక్కడి ఖోక్లోబా విగ్రహం అసలు మహిషాసురమర్దినిది. కానోబా విగ్రహం అసలు సరస్వతీ దేవిది. వారికి ఇక్కడ రోగనాశక లోకదేవతల రూపం ఇవ్వబడింది.
అంతరాళ ప్రవేశ ద్వారం రాతితో మరియు త్రిశాఖీయంగా ఉంటుంది. దాని ద్వార స్తంభాలపై చెక్కడాలు ఉన్నాయి. పై భాగంలో శిఖరం వంటి ఆకారం మరియు లలాటబింబ స్థానంలో గణేశుని చెక్కిన విగ్రహం ఉంది. గర్భగృహంలో ఎత్తైన వజ్రపీఠంపై దేవి తాందళ స్వరూపంలో వస్త్రాలంకారాలతో శోభాయమానంగా విరాజిల్లుతోంది. దానిపై కళ్ళు, పెదవులు మరియు ముక్కు చెక్కబడ్డాయి. పై భాగంలో చిన్న వెండి ఛత్రం ఉంది. ఈ విగ్రహం వెనుక భాగంలో మెట్ల ఆకారంలో ఉన్న పాఠశిల ఉంది. దానిపై మధ్యలో నలుపు రంగు వేసి, చెక్కడాలు ఉన్న అర్ధచంద్రాకారం ఉంది. పై భాగంలో కలశాకారం చెక్కబడి ఉంది మరియు దాని రెండు వైపులా వ్యాఘ్ర శిల్పాలు ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయంలో దేవీ ఉపాసనకు విశిష్టమైన మంగళవారం రోజున తెల్లవారుజాము నుండే భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. చర్మవ్యాధులు తగ్గని పక్షంలో, తొమ్మిది మంగళవారాల పాటు అమ్మవారికి పిండి-ఉప్పుతో జోగవా సమర్పించే ఆచారం ఉంది. ఇక్కడ శరన్నవరాత్రి ఉత్సవాలను అత్యంత వైభవంగా నిర్వహిస్తారు. విశేషమేమిటంటే, శరన్నవరాత్రి ఉత్సవాల్లో ఏడవ రోజున కరవీరనివాసిని మహాలక్ష్మి-అంబాబాయిని ప్రత్యంగిరా దేవి రూపంలో అలంకరిస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- కోల్హాపూర్ బస్ స్టేషన్ నుండి ౪ కి.మీ దూరంలో
- బస్ మరియు రైల్వే స్టేషన్ల నుండి ప్రైవేట్ వాహనాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి కోల్హాపూర్ కు ఎస్.టి. (GSRTC) సౌకర్యం ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక వసతులు ఉన్నాయి
പ്രത്യംഗിര ദേവി (ഫിരംഗായി)
കോലാപ്പൂർ, താലൂക്ക് കർവീർ, ജില്ല കോലാപ്പൂർ

പ്രകൃതിയുടെ ആദിമാതാവായ മഹാലക്ഷ്മി-അംബാബായിയുടെ മൂലസ്ഥാനമാണ് കോലാപ്പൂർ. സാഡേതീൻ ശക്തിപീഠങ്ങളിൽ ഒന്നായ കോലാപ്പൂർ ഒരു പൂർണ്ണ പീഠമാണ്. നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ചരിത്രമുള്ളതും കാശിയേക്കാൾ ‘യവാധിക്’ അഥവാ അല്പം കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമുള്ളതുമായ ഈ ‘ദക്ഷിണ കാശി’യിൽ ദേവിയുടെ നിരവധി പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. അതിലൊന്നാണ് ഇവിടുത്തെ ശിവാജി പേഠിലുള്ള പ്രത്യംഗിര ദേവി ക്ഷേത്രം. ഈ ദേവിയെ ഫിരംഗായി ദേവി എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഈ ദേവി രോഗങ്ങളെ ശമിപ്പിക്കുന്നവളും മാനസിക ക്ലേശങ്ങൾ അകറ്റുന്നവളുമാണെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. അതിനാൽ അംബാബായിയെ ദർശിക്കാൻ എത്തുന്ന പല ഭക്തരും പ്രത്യംഗിര ദേവിയെയും ദർശിക്കാൻ മറക്കാറില്ല.
‘നാരദീയ ബ്രഹ്മാണ്ഡ പുരാണ’ത്തിൽ ഈ ദേവിയുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. പശ്ചാത്താപത്താൽ ദഹിച്ച ഒരു പതിതൻ, സന്മാർഗത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞ് നല്ലൊരു ജീവിതം നയിക്കണമെന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ മാർഗനിർദ്ദേശത്തിനായി അംഗിരസ് മഹർഷിയെ സമീപിച്ചു. അപ്പോൾ മഹർഷി ഒരു ക്ഷേത്രത്തിൽ സമാധിയിലിരിക്കുകയായിരുന്നു. ഏറെ നേരമായിട്ടും മഹർഷിയുടെ സമാധി അവസാനിച്ചില്ല. ഒടുവിൽ തന്റെ വരവ് അറിയിക്കാനായി അദ്ദേഹം ക്ഷേത്രത്തിലെ മണി ഉച്ചത്തിൽ മുഴക്കി. അതോടെ മഹർഷിയുടെ സമാധി ഭംഗമായി. കണ്ണുതുറന്ന മഹർഷി മുന്നിൽ ആ മനുഷ്യനെ കണ്ടു. തന്റെ സമാധി ഭംഗപ്പെടുത്തിയത് അവനാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ അംഗിരസ് മഹർഷി അവനെ ‘നീ കറുത്ത ശിലയായിത്തീരട്ടെ’ എന്ന് ശപിച്ചു. ആ പതിതൻ അപേക്ഷിച്ചതനുസരിച്ച്, ഒടുവിൽ ദയ തോന്നി മഹർഷി അവന് ശാപമോക്ഷം നൽകി: ‘കല്പാന്തത്തിൽ നിന്റെ രൂപം മാറും. നിന്റെ ശരീരഘടനയിൽ മാറ്റം വരികയും സ്ത്രീരൂപത്തിൽ നീ ദേവതയായി പൂജിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യും.’ അതാണ് ഈ പ്രത്യംഗിര ദേവി.
അംഗിരസ് മഹർഷിയുടെ പ്രവൃത്തിയിലൂടെ ഉത്ഭവിച്ചതിനാൽ പ്രതി അംഗിര അഥവാ പ്രത്യംഗിര എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. പ്രിയാംഗി, ഫിരംഗായി എന്നീ പേരുകളിലും ദേവി അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ദേവിയുടെ മൂലസ്ഥാനം ബലൂചിസ്ഥാനിലാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ദേവിയുടെ ഈ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്: പുരാതന കാലത്ത് കർവീർ മേഖലയിൽ കൊല്ലാസുരൻ വലിയ അക്രമങ്ങൾ നടത്തിയിരുന്നു. അതിനാൽ എല്ലാ ദേവന്മാരും പരിഭ്രാന്തരായി. അപ്പോൾ എല്ലാ ദേവന്മാരും മഹാലക്ഷ്മി അംബാബായിയോട് സഹായം അഭ്യർത്ഥിച്ചു. കൊല്ലാസുരനെയും അവന്റെ അസുരഗണങ്ങളെയും വധിക്കാൻ ദേവി പാഞ്ഞെത്തി. അപ്പോൾ ദേവിയെ സഹായിക്കാൻ വന്ന പല ദേവതകളിൽ പ്രത്യംഗിര ദേവിയും ഉണ്ടായിരുന്നു. അമേരിക്കൻ ഗവേഷകനായ ഡബ്ല്യു. ജെ. വിൽക്കിൻസ് ൧൯൦൦-ൽ എഴുതിയ ‘ഹിന്ദു മിത്തോളജി – വേദ ആൻഡ് പുരാണിക്’ എന്ന ഗവേഷണ ഗ്രന്ഥത്തിൽ പ്രത്യംഗിര ദേവി ദുർഗ്ഗാദേവിയുടെ തന്നെ രൂപമാണെന്ന് പരാമർശിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ രൂപത്തിൽ വിഗ്രഹം നിർമ്മിക്കാറില്ല. ശത്രുനാശത്തിനായും ഈ ദേവിയെ പൂജിക്കാറുണ്ട്. അപ്പോൾ ദേവിയുടെ പൂജാരി രാത്രിയിൽ രക്തവർണ്ണത്തിലുള്ള വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നു. ദേവിക്ക് ചുവന്ന പൂക്കൾ, മദ്യം, മാംസം എന്നിവ നിവേദ്യമായി നൽകുന്നു. അപ്പോൾ മൃഗമാംസത്തിന്റെ കഷ്ണങ്ങൾ മദ്യത്തിൽ മുക്കി ദഹിപ്പിക്കുന്നു. തീയിൽ മാംസക്കഷ്ണങ്ങൾ വീർത്തു വരുമ്പോൾ, അപ്പുറത്ത് ശത്രുവിന്റെ ശരീരത്തിലെ കൊഴുപ്പും വീർത്തു വരികയും അതുവഴി ശത്രു മരിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. പ്രഹ്ലാദ് കൃഷ്ണ പ്രഭുദേശായി ൧൯൬൮-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘ദേവികോശ’ത്തിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗത്തും ഈ വിവരങ്ങൾ ഉദ്ധരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിൽ നിന്ന് പ്രത്യംഗിര ദേവി ഒരു നാടൻ ദേവതയാണെന്നും യാതുവിദ്യയുമായി (മന്ത്രവാദം) ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്നും മനസ്സിലാക്കാം. പ്രത്യംഗിര എന്ന നാമത്തിലെ ‘പ്രത്യംഗ്’ എന്നാൽ ശരീരത്തിന്റെ ഉപഭാഗം എന്നർത്ഥം. ‘അംഗ-പ്രത്യംഗ’ എന്ന പദം ഉപയോഗത്തിലുണ്ട്. അതിലെ ‘പ്രത്യംഗ്’ എന്നതിന് ഈ അർത്ഥമാണുള്ളത്. ഈ ദേവി ശരീരത്തിലെ ചില അവയവങ്ങളുമായും അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രോഗങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ കരുതുന്നു. കാരണം ഇന്നും ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ കൻകോബ, ഖോക്ലോബ എന്നീ പരിവാര ദേവതകളുണ്ട്, അവ ചെവിയുമായും തൊണ്ടയുമായും ബന്ധപ്പെട്ടവയാണ്. അതുപോലെ, ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം പണ്ട് ഒരു കുളമുണ്ടായിരുന്നു. അതിലെ വെള്ളത്തിൽ കുളിച്ചാൽ ത്വക്ക് രോഗങ്ങൾ ഭേദമാകുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. കാലക്രമേണ ആ കുളം അപ്രത്യക്ഷമായി.
പ്രത്യംഗിര അഥവാ ഫിരംഗായി ദേവിയുടെ ഈ മൂലക്ഷേത്രം പുരാതനമാണ്.
കുറച്ചു വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഈ പുരാതന ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ വലിയൊരു സഭാമണ്ഡപം പണിതു. ശിവാജി പേഠിലെ തിരക്കേറിയ റോഡിൽ നിന്ന് ആറ് പടികൾ കയറിയാൽ ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. സഭാമണ്ഡപം വിശാലമാണ്. അതിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ വലതുവശത്തായി പ്രധാന ക്ഷേത്രമുണ്ട്. മുഖമണ്ഡപം, ഗൂഢമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ക്ഷേത്രം കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതാണ്. അതിലെ കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകൾ അതിന്റെ പുരാതനത്വം വിളിച്ചോതുന്നു.
മുഖമണ്ഡപത്തിന് മുന്നിൽ പിച്ചളയിൽ നിർമ്മിച്ച ആമയുണ്ട്. അവിടെ നിന്ന് അല്പം അകലെയായി പ്രവേശന മാർഗ്ഗത്തിൽ തറയിൽ രണ്ട് ശില്പങ്ങളുണ്ട്. ദേവിയെ പൂജിക്കാൻ പോകുന്ന സ്ത്രീ ഭക്തരുടെ ശില്പങ്ങളാണവ. മുഖമണ്ഡപത്തിൽ ഇരുവശത്തും ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാൻ തിണ്ണകളുണ്ട്. മധ്യഭാഗത്താണ് പ്രവേശന കവാടം. അതിന് കല്ലുകൊണ്ടുള്ള കവാടച്ചട്ടമുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ മുകളിൽ കൊത്തുപണികളുള്ള അർദ്ധചന്ദ്രശിലകളുണ്ട്. പണ്ട് ഈ ഉമ്മറപ്പടിയിൽ വെള്ളി അല്ലെങ്കിൽ സ്വർണ്ണ നാണയങ്ങൾ പതിപ്പിച്ചിരുന്നു. ഇപ്പോൾ അവയുടെ ചെറിയ കുഴികൾ മാത്രമേ കാണാനുള്ളൂ. കവാടച്ചട്ടത്തിന്റെ മുകളിൽ ഗണപതിയുടെ കൊത്തുപണിയുണ്ട്.
അതിന് മുകളിലായി മൂന്ന് ദേവതകളുടെ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. അവയിൽ നൽകിയിട്ടുള്ള നിറവും കാലപ്പഴക്കവും കാരണം ഈ രൂപങ്ങൾ അവ്യക്തമാണ്. ഇവിടെ കവാടത്തിന്റെ മുകളിൽ ഇരുവശത്തും കുതിരമുഖങ്ങൾ കാണാം.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മൂല സഭാമണ്ഡപം അടഞ്ഞുകിടക്കുന്നതാണ്. അതിനാൽ അതിനെ ഗൂഢമണ്ഡപം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അതിൽ ഇരുവശത്തും രണ്ട് വീതം കൽത്തൂണുകളുണ്ട്. ഈ ഗൂഢമണ്ഡപത്തിലാണ് ദേവിയുടെ പല്ലക്ക് വെച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇവിടെ കല്ലുകൊണ്ടുള്ള ആമയുമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയും കല്ലുകൊണ്ടാണ്. മുൻവശത്തുള്ള ഒരു ചെറിയ അറയിൽ സിന്ദൂരം പൂശിയ കൻകോബയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. അവിടെത്തന്നെ ഒരു തിണ്ണയിൽ ഖോക്ലോബയുടെ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. ഖോക്ലോബയ്ക്ക് അരിപ്പൊടി, ഉപ്പ്, തൈര്-ചോറ് എന്നിവ നിവേദിച്ചാൽ ചുമ മാറുമെന്നും, കൻകോബയെ പൂജിച്ച് തീർത്ഥവും ഭസ്മവും തൊട്ടാൽ ചെവിയിലെ രോഗങ്ങൾ മാറുമെന്നുമാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. വിഗ്രഹശാസ്ത്ര പണ്ഡിതരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇവിടുത്തെ ഖോക്ലോബയുടെ വിഗ്രഹം യഥാർത്ഥത്തിൽ മഹിഷാസുരമർദ്ദിനിയുടേതാണ്. കൻകോബയുടെ വിഗ്രഹം യഥാർത്ഥത്തിൽ സരസ്വതിയുടേതാണ്. അവരെ ഇവിടെ രോഗനാശകരായ നാടൻ ദേവതകളുടെ രൂപത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുകയാണ്.
അന്തരാളത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം കല്ലുകൊണ്ടുള്ളതും മൂന്ന് ശാഖകളുള്ളതുമാണ്. അതിന്റെ കവാടത്തൂണുകളിൽ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. മുകൾഭാഗത്ത് ഗോപുരം പോലുള്ള ആകൃതിയും മധ്യത്തിൽ ഗണപതിയുടെ കൊത്തുപണിയുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഉയർന്ന വജ്രപീഠത്തിൽ താന്ദള (ലിംഗാകൃതിയിലുള്ള ശില) രൂപത്തിലുള്ള, വസ്ത്രാഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിൽ കണ്ണുകളും ചുണ്ടുകളും മൂക്കും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. മുകൾഭാഗത്ത് ചെറിയൊരു വെള്ളി കുടയുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹത്തിന് പിന്നിൽ പടികളുടെ ആകൃതിയിലുള്ള ഒരു ശിലയുണ്ട്. അതിൽ മധ്യഭാഗത്ത് കറുത്ത നിറം നൽകി കൊത്തുപണികളുള്ള അർദ്ധചന്ദ്രനുണ്ട്. മുകൾഭാഗത്ത് കലശത്തിന്റെ ആകൃതി കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്, അതിന്റെ ഇരുവശത്തും കടുവയുടെ ശില്പങ്ങളുമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദേവീ ഉപാസനയുടെ ദിവസമായ ചൊവ്വാഴ്ച പുലർച്ചെ മുതൽ ഭക്തജനങ്ങളുടെ നീണ്ട നിര ദർശനത്തിനായി കാണാം. ത്വക്ക് രോഗങ്ങൾ ഭേദമാകാത്ത പക്ഷം, ഒൻപത് ചൊവ്വാഴ്ചകൾ ദേവിക്ക് മാവും ഉപ്പും (പീഠ്-മിഠ്) വഴിപാടായി സമർപ്പിക്കുന്ന പതിവുണ്ട്. ഇവിടെ ശാരദീയ നവരാത്രി ഉത്സവം വളരെ വിപുലമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രത്യേകിച്ചും, ശാരദീയ നവരാത്രി ഉത്സവത്തിന്റെ ഏഴാം നാളിൽ കർവീർനിവാസിനി മഹാലക്ഷ്മി-അംബാബായിയെ പ്രത്യംഗിരാ ദേവിയുടെ രൂപത്തിൽ അലങ്കരിച്ച് പൂജിക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- കോലാപ്പൂർ ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് ൪ കി.മീ അകലെ
- ബസ്, റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനുകളിൽ നിന്ന് സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
- സംസ്ഥാനത്തെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും കോലാപ്പൂരിലേക്ക് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
ಪ್ರತ್ಯಂಗಿರಾ ದೇವಿ (ಫಿರಂಗಾಯಿ)
ಕೊಲ್ಲಾಪುರ, ತಾ. ಕರवीर, ಜಿ. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ

ಕೊಲ್ಲಾಪುರವು ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿ ಆದಿಮಾಯೆ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ-ಅಂಬಾಬಾಯಿಯ ನೆಲೆ. ಸಾಡೇತೀನ್ ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಲಾಪುರವು ಒಂದು ಪೂರ್ಣ ಪೀಠವಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ಶತಮಾನಗಳ ಇತಿಹಾಸವಿರುವ ಮತ್ತು ಕಾಶಿಗಿಂತ ‘ಯವಾಧಿಕ’ ಅಂದರೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಪವಿತ್ರವಾದ ಈ ‘ದಕ್ಷಿಣ ಕಾಶಿ’ಯಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಅನೇಕ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೇವಾಲಯವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿನ ಶಿವಾಜಿ ಪೇಟೆಯಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತ್ಯಂಗಿರಾ ದೇವಿ ದೇವಾಲಯ. ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಫಿರಂಗಾಯಿ ದೇವಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಿ ರೋಗಹಾರಿಣಿ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಕ್ಲೇಶಗಳನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುವವಳು ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಂಬಾಬಾಯಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಬರುವ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಪ್ರತ್ಯಂಗಿರಾ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ತಪ್ಪದೇ ಬರುತ್ತಾರೆ.
‘ನಾರದೀಯ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಪುರಾಣ’ದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಿಯ ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಅದೇನೆಂದರೆ, ಒಬ್ಬ ಪತಿತ ಮನುಷ್ಯನು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪದಿಂದ ದಗ್ಧನಾಗಿ, ಸನ್ಮಾರ್ಗದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕೆಂಬ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಅಂಗಿರಸ ಋಷಿಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು. ಆಗ ಋಷಿಗಳು ಒಂದು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದರು. ಬಹಳ ಸಮಯ ಕಳೆದರೂ ಋಷಿಗಳ ಸಮಾಧಿ ಇಳಿಯುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಕೊನೆಗೆ ತನ್ನ ಆಗಮನದ ಸೂಚನೆಯನ್ನು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಬೇಕೆಂಬ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಅವನು ದೇವಾಲಯದ ಗಂಟೆಯನ್ನು ಜೋರಾಗಿ ಬಾರಿಸಿದನು. ಅದರಿಂದ ಋಷಿಗಳ ಸಮಾಧಿ ಭಂಗವಾಯಿತು. ಅವರು ಕಣ್ಣು ತೆರೆದಾಗ ಎದುರಿಗೆ ಆ ಮನುಷ್ಯ ಕಂಡನು. ಸಮಾಧಿ ಭಂಗ ಮಾಡಿದವನು ಇವನೇ ಎಂದು ತಿಳಿದು ಅಂಗಿರಸ ಋಷಿಗಳು ಅವನಿಗೆ ‘ನೀನು ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಾಗುವೆ’ ಎಂದು ಶಾಪ ನೀಡಿದರು. ಆ ಪತಿತ ಮನುಷ್ಯನು ಬಹಳವಾಗಿ ಬೇಡಿಕೊಂಡನು. ಕೊನೆಗೆ ಕರುಣೆ ಬಂದು ಋಷಿಗಳು ಅವನಿಗೆ ಉಃಶಾಪ ನೀಡಿದರು: ಕಲ್ಪಾಂತದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗುವುದು. ನಿನ್ನ ದೇಹರಚನೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನನ್ನು ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುವುದು. ಆಕೆಯೇ ಈ ಪ್ರತ್ಯಂಗಿರಾ ದೇವಿ.
ಅಂಗಿರಸ ಋಷಿಗಳ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಆಕೆ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾದಳು, ಆದ್ದರಿಂದ ಆಕೆಗೆ ಪ್ರತಿ ಅಂಗಿರಾ ಅಂದರೆ ಪ್ರತ್ಯಂಗಿರಾ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಆಕೆ ಪ್ರಿಯಾಂಗಿ, ಫಿರಂಗಾಯಿ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳಿಂದಲೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. ಈ ದೇವಿಯ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನ ಬಲೂಚಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಿಯ ಇಲ್ಲಿನ ಸ್ಥಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಇಂತಹ ಐತಿಹ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕರवीर ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಲಾಸುರನು ಬಹಳ ಉಪಟಳ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಅದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ತೊಂದರೆಗೀಡಾಗಿದ್ದರು. ಆಗ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಅಂಬಾಬಾಯಿಗೆ ಮೊರೆ ಹೋದರು. ದೇವಿ ಕೊಲ್ಲಾಸುರ ಮತ್ತು ಅವನ ಅಸುರಗಣಗಳ ಸಂಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಧಾವಿಸಿ ಬಂದಳು. ಆಗ ದೇವಿಯ ಸಹಾಯಕ್ಕೆ ಬಂದ ಅನೇಕ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಂಗಿರಾ ದೇವಿಯೂ ಒಬ್ಬಳಾಗಿದ್ದಳು. ಅಮೆರಿಕದ ಸಂಶೋಧಕ ಡಬ್ಲ್ಯು. ಜೆ. ವಿಲ್ಕಿನ್ಸ್ ಅವರು ಸನ್ ೧೯೦೦ ರಲ್ಲಿ ಬರೆದ ‘ಹಿಂದೂ ಮೈಥಾಲಜಿ – ವೇದಿಕ್ ಆ್ಯಂಡ್ ಪುರಾಣಿಕ್’ ಎಂಬ ಸಂಶೋಧನಾ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಂಗಿರಾ ದೇವಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಇಂತಹ ಮಾಹಿತಿ ಇದೆ: ಪ್ರತ್ಯಂಗಿರಾ ಎಂಬುದು ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ ರೂಪವೇ ಆಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈ ರೂಪದ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ತಯಾರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಶತ್ರು ವಿನಾಶದ ಉದ್ದೇಶದಿಂದಲೂ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ದೇವಿಯ ಪೂಜಾರಿ ರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಕ್ತವರ್ಣದ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವಿಗೆ ಕೆಂಪು ಹೂವುಗಳು, ಮದ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾಂಸದ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಪ್ರಾಣಿಯ ಮಾಂಸದ ತುಂಡುಗಳನ್ನು ಮದ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದ್ದಿ ಸುಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಂಸದ ತುಂಡುಗಳು ಹೇಗೆ ಉಬ್ಬುತ್ತವೆಯೋ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶತ್ರುವಿನ ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಮೇದಸ್ಸು ಕೂಡ ಉಬ್ಬತೊಡಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಅವನ ಮೃತ್ಯುವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಪ್ರಹ್ಲಾದ ಕೃಷ್ಣ ಪ್ರಭುದೇಸಾಯಿ ಅವರು ೧೯೬೮ ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ‘ದೇವಿಕೋಶ’ದ ಎರಡನೇ ಸಂಪುಟದಲ್ಲೂ ಈ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯಂಗಿರಾ ದೇವಿ ಮೂಲತಃ ಲೋಕದೇವತೆ ಮತ್ತು ಆಕೆ ಮಾಂತ್ರಿಕ ವಿಧಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದಳು ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರತ್ಯಂಗಿರಾ ದೇವಿಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿರುವ ‘ಪ್ರತ್ಯಂಗ’ ಎಂದರೆ ದೇಹದ ಗೌಣ ಭಾಗ ಎಂದರ್ಥ. ಅಂಗ-ಪ್ರತ್ಯಂಗ ಎಂಬ ಪದ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿನ ಪ್ರತ್ಯಂಗದ ಅರ್ಥವಿದು. ಈ ದೇವಿ ದೇಹದ ಕೆಲವು ಅಂಗಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರಬೇಕು ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರ ಅಭಿಪ್ರಾಯ. ಏಕೆಂದರೆ ಇಂದಿಗೂ ಈ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕಾನೋಬಾ ಮತ್ತು ಖೋಕಲೋಬಾ ಎಂಬ ಪರಿವಾರ ದೇವತೆಗಳಿದ್ದು, ಅವು ಕಿವಿ ಮತ್ತು ಗಂಟಲಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ದೇವಿಯ ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಕೆರೆ ಇತ್ತು. ಅಲ್ಲಿನ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಚರ್ಮರೋಗಗಳು ಗುಣವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಕಾಲಾಂತರದಲ್ಲಿ ಆ ಕೆರೆ ನಾಮಾವಶೇಷವಾಗಿದೆ.
ಪ್ರತ್ಯಂಗಿರಾ ಅಂದರೆ ಫಿರಂಗಾಯಿ ದೇವಿಯ ಇಲ್ಲಿನ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯ ಪ್ರಾಚೀನವಾಗಿದೆ.
ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ದೊಡ್ಡ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಶಿವಾಜಿ ಪೇಟೆಯ ಜನನಿಬಿಡ ರಸ್ತೆಯಿಂದ ಆರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಈ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಸಭಾಮಂಟಪವು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ನಂತರ ಬಲಗಡೆ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪ, ಗೂಢಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆ. ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಂಬಗಳಿಂದ ಅದರ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯನ್ನು ಅಂದಾಜಿಸಬಹುದು.
ಮುಖಮಂಟಪದ ಎದುರು ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಆಮೆಯಿದೆ. ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಎರಡು ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ದೇವಿಯ ಪೂಜೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿರುವ ಸ್ತ್ರೀ ಭಕ್ತರ ಶಿಲ್ಪಗಳವು. ಮುಖಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಕಡೆ ಭಕ್ತರು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಕಟ್ಟೆಗಳಿವೆ. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಕಲ್ಲಿನ ದ್ವಾರಬಂಧವಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತನೆ ಮಾಡಿದ ಅರ್ಧಚಂದ್ರಶಿಲೆಗಳಿವೆ. ಹಿಂದೆ ಈ ಹೊಸ್ತಿಲ ಮೇಲೆ ಬೆಳ್ಳಿ ಅಥವಾ ಚಿನ್ನದ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಡೆದು ಕೂರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಈಗ ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಅವುಗಳ ಸಣ್ಣ ಹಳ್ಳಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ. ದ್ವಾರಬಂಧದ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಕೆತ್ತನೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೂರು ದೇವತೆಗಳ ಕೆತ್ತನೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ನೀಡಿದ ಬಣ್ಣ ಮತ್ತು ಕಾಲಾಂತರದಲ್ಲಿ ಆದ ಸವಕಳಿಯಿಂದಾಗಿ ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲಿನ ಎರಡೂ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಶ್ವಮುಖಗಳನ್ನು ನೋಡಬಹುದು.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮೂಲ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಬಂದ್ ಆಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಗೂಢಮಂಟಪ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ತಲಾ ಎರಡು ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳಿವೆ. ಈ ಗೂಢಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ಆಮೆಯೂ ಇದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯೂ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಎದುರಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೇವಳದಲ್ಲಿ ಕಾನೋಬಾನ ಶೇಂದೂರ ಲೇಪಿತ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದು ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಖೋಕಲೋಬಾನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಖೋಕಲೋಬಾಗೆ ಹಿಟ್ಟು-ಉಪ್ಪು-ಮೊಸರನ್ನದ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಇಡುವುದರಿಂದ ಕೆಮ್ಮು ಗುಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಕಾನೋಬಾನ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿ ಅದರ ತೀರ್ಥ ಮತ್ತು ಅಂಗಾರವನ್ನು ಹಚ್ಚುವುದರಿಂದ ಕಿವಿಯ ಕಾಯಿಲೆಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಮೂರ್ತಿಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಪ್ರಕಾರ, ಇಲ್ಲಿನ ಖೋಕಲೋಬಾನ ಮೂರ್ತಿಯು ಮೂಲತಃ ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿಯದ್ದಾಗಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಕಾನೋಬಾನ ಮೂರ್ತಿಯು ಮೂಲತಃ ಸರಸ್ವತಿಯದ್ದಾಗಿದೆ. ಅವರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ರೋಗನಾಶಕ ಲೋಕದೇವತೆಗಳ ರೂಪವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ.
ಅಂತರಾಳದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು ತ್ರಿಶಾಖೀಯವಾಗಿದೆ. ಅದರ ದ್ವಾರಸ್ತಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವಿದೆ. ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಿಖರದಂತಹ ಆಕಾರ ಮತ್ತು ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಕೆತ್ತನೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ತಾಂತ್ರಿಕ ಸ್ವರೂಪದ ವಸ್ತ್ರಾಲಂಕಾರಗಳಿಂದ ಸುಶೋಭಿತವಾದ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಣ್ಣು, ತುಟಿ ಮತ್ತು ಮೂಗನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಸಣ್ಣ ಛತ್ರಿಯಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಹಿಂದೆ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಆಕಾರವಿರುವ ಪಾಠಶಿಲೆಯಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದ್ದು, ಕೆತ್ತನೆ ಮಾಡಿದ ಅರ್ಧಚಂದ್ರಾಕಾರವಿದೆ. ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಲಶಾಕಾರವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಎರಡೂ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಘ್ರಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆಯ ದಿನವಾದ ಮಂಗಳವಾರದಂದು ನಸುಕಿನ ಜಾವದಿಂದಲೇ ಭಕ್ತಾದಿಗಳ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಲುಗಟ್ಟಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆ. ಚರ್ಮರೋಗದ ತೊಂದರೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗದಿದ್ದರೆ, ದೇವಿಗೆ ಒಂಬತ್ತು ಮಂಗಳವಾರಗಳ ಕಾಲ ಹಿಟ್ಟು-ಉಪ್ಪಿನ ಜೋಳವಾವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವ ಪದ್ಧತಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶಾರದೀಯ ನವರಾತ್ರಿ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಬಹಳ ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಶೇಷವೆಂದರೆ, ಶಾರದೀಯ ನವರಾತ್ರಿಯ ಏಳನೇ ದಿನದಂದು ಕರವೀರನಿವಾಸಿನಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ-ಅಂಬಾಬಾಯಿಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯಂಗಿರಾ ದೇವಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಲಂಕರಿಸಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಕೊಲ್ಲಾಪುರ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಬಸ್ ಮತ್ತು ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಲಭ್ಯ
- ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಕೊಲ್ಲಾಪುರಕ್ಕೆ ಎಸ್ಟಿ (GSRTC) ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
প্রত্যঙ্গিরা দেবী (ফিরंगाई)
কোলাপুর, তালুকা করবীর, জেলা কোলাপুর

কোলাপুর হলো মূল প্রকৃতি আদিমায়া মহালক্ষ্মী-অম্বাবাইয়ের স্থান। সাড়ে তিনটি শক্তিপীঠের মধ্যে কোলাপুর একটি পূর্ণ পীঠ। বহু শতাব্দীর ইতিহাস সমৃদ্ধ এবং কাশী থেকে ‘যবাধিকার’ অর্থাৎ কিঞ্চিৎ অধিক এই ‘দক্ষিণ কাশী’তে দেবীর অনেক প্রাচীন মন্দির রয়েছে। তার মধ্যে একটি মন্দির হলো এখানকার শিবাজী পেঠের প্রত্যঙ্গিরা দেবী মন্দির। এই দেবীকে ফিরंगाई দেবীও বলা হয়। ভক্তদের এমন বিশ্বাস যে, এই দেবী রোগহারিণী এবং মানসিক ক্লেশ দূরকারিণী। তাই অম্বাবাইয়ের দর্শনে আসা অনেক ভক্ত প্রত্যঙ্গিরা দেবীর দর্শনের জন্য অবশ্যই আসেন।
‘নারদীয় ব্রহ্মাণ্ড পুরাণ’-এ এই দেবীর উৎপত্তির কাহিনী দেওয়া আছে। তা হলো, এক পতিত মানুষ অনুশোচনায় দগ্ধ হয়ে সুমার্গের দিকে ফিরে ভালো জীবন কাটানোর উদ্দেশ্যে নির্দেশনার জন্য অঙ্গিরস ঋষির কাছে গিয়েছিল। সেই সময় ঋষি এক মন্দিরে সমাধি মগ্ন হয়ে বসেছিলেন। অনেক সময় পেরিয়ে গেলেও ঋষির সমাধি ভাঙছিল না। অবশেষে নিজের আগমনের বার্তা তাঁকে দেওয়ার উদ্দেশ্যে সে মন্দিরের ঘণ্টা জোরে বাজাল। তার ফলে ঋষির সমাধি ভঙ্গ হলো। তিনি চোখ খুলতেই সামনে সেই মানুষটিকে দেখলেন। সে-ই যে সমাধি ভঙ্গ করেছে তা জেনে অঙ্গিরস ঋষি তাকে ‘তুই কালো পাথর হবি’ এই অভিশাপ দিলেন। সেই পতিত মানুষটি অনেক অনুনয়-বিনয় করল। অবশেষে দয়া পরবশ হয়ে ঋষি তাকে প্রতিশাপ দিলেন যে, কল্পান্তে তোর স্বরূপ পরিবর্তন হবে। তোর দেহরচনায় পার্থক্য আসবে এবং স্ত্রী রূপে তোর দেবতা হিসেবে পূজা করা হবে। তিনিই এই প্রত্যঙ্গিরা দেবী।
অঙ্গিরস ঋষির কৃপায় তিনি উৎপন্ন হয়েছেন বলে তিনি প্রতি অঙ্গিরা অর্থাৎ প্রত্যঙ্গিরা নামে পরিচিত হলেন। তিনি প্রিয়াঙ্গী, ফিরंगाई নামেও পরিচিত। এই দেবীর মূল স্থান বালুচিস্তানে বলে জানা যায়।
দেবীর এখানকার স্থান সম্পর্কে এমন আখ্যান প্রচলিত আছে যে, প্রাচীনকালে করবীর ক্ষেত্রে কোলাসুর খুব অত্যাচার চালিয়েছিল। তার ফলে সমস্ত দেবগণ হয়রান হয়ে পড়েছিলেন। তখন সমস্ত দেবগণ মহালক্ষ্মী অম্বাবাইয়ের শরণাপন্ন হলেন। দেবী কোলাসুর ও তার অসুরগণকে বিনাশ করতে ধেয়ে এলেন। সেই সময় দেবীর সহায়তায় যে সমস্ত দেবতা এসেছিলেন, তাঁদের মধ্যে দেবী প্রত্যঙ্গিরাও ছিলেন। মার্কিন গবেষক ডব্লিউ. জে. উইলকিন্স ১৯০০ সালে লেখা ‘হিন্দু মাইথোলজি – বেদিক অ্যান্ড পুরাণিক’ নামক গবেষণা গ্রন্থে প্রত্যঙ্গিরা দেবী সম্পর্কে এই তথ্য দিয়েছেন যে, প্রত্যঙ্গিরা হলো দুর্গা দেবীরই রূপ। কিন্তু এই রূপের মূর্তি তৈরি করা হয় না। এই দেবীর পূজা শত্রুর বিনাশের উদ্দেশ্যেও করা হয়। সেই সময় দেবীর পূজারি রাতের বেলা রক্তবর্ণ বস্ত্র পরিধান করেন। দেবীকে লাল ফুল, মদ্য এবং মাংসের নৈবেদ্য দেওয়া হয়। সেই সময় প্রাণীর মাংসের টুকরো মদ্যে ডুবিয়ে পোড়ানো হয়। ভক্তদের এমন বিশ্বাস যে, এদিকে আগুনে মাংসের টুকরো যেমন যেমন ফুলে ওঠে, ঠিক সেই সময়েই ওদিকে শত্রুর শরীরের মেদও ফুলে উঠতে থাকে এবং তাতে তার মৃত্যু হয়। প্রহ্লাদ কৃষ্ণ প্রভুদেসাই ১৯৬৮ সালে প্রকাশিত ‘দেবীকোষ’-এর দ্বিতীয় খণ্ডে এই তথ্য উদ্ধৃত করেছেন। এর থেকে বোঝা যায় যে, প্রত্যঙ্গিরা দেবী মূলত লোকদেবী এবং তিনি যাতুবিদ্যার সঙ্গে যুক্ত ছিলেন। প্রত্যঙ্গিরা দেবীর নামের ‘প্রত্যঙ্গ’ শব্দের অর্থ শরীরের গৌণ অংশ। অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ শব্দ ব্যবহৃত হয়। তার মধ্যে ‘প্রত্যঙ্গ’-এর এই অর্থই রয়েছে। এই দেবী শরীরের কিছু অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ এবং তাদের রোগের সঙ্গে সম্পর্কিত বলে গবেষকদের মত। কারণ আজও এই দেবীর মন্দিরে কানকোবা ও খোকলোবা নামে পরিবার দেবতা রয়েছেন এবং তাঁরা কান ও গলার সঙ্গে সম্পর্কিত। একইভাবে দেবীর এখানকার মন্দিরের পাশে আগে একটি পুকুর ছিল। সেখানকার জলে স্নান করলে চর্মরোগ সেরে যায়, এমন বিশ্বাস ছিল ভক্তদের। কালের স্রোতে সেই পুকুর বিলীন হয়ে গেছে।
প্রত্যঙ্গিরা অর্থাৎ ফিরंगाई দেবীর এখানকার মূল মন্দির প্রাচীন।
কয়েক বছর আগে এই প্রাচীন মন্দিরের সামনে একটি বড় সভামণ্ডপ তৈরি করা হয়েছে। শিবাজী পেঠের ব্যস্ত রাস্তা থেকে ছয়টি সিঁড়ি বেয়ে এই সভামণ্ডপে প্রবেশ করতে হয়। সভামণ্ডপ প্রশস্ত। তাতে প্রবেশ করার পর ডানদিকে মূল মন্দির রয়েছে। মুখমণ্ডপ, গূঢ়মণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ—এই হলো মন্দিরের গঠন। মন্দিরটি পাথরের তৈরি। তার খোদাই করা স্তম্ভগুলো থেকে এর প্রাচীনত্বের আন্দাজ পাওয়া যায়।
মুখমণ্ডপের সামনে পিতলের কচ্ছপ রয়েছে। সেই স্থানেই কিছু দূরে প্রবেশপথে মাটিতে দুটি ভাস্কর্য রয়েছে। দেবীর পূজা করতে যাওয়া নারী ভক্তদের সেই ভাস্কর্য। মুখমণ্ডপে উভয় দিকে ভক্তদের বসার জন্য বেদি রয়েছে। মাঝখানে প্রবেশদ্বার। তার পাথরের চৌকাঠ রয়েছে। প্রবেশদ্বারের ওপরের অংশে নকশা করা অর্ধচন্দ্রশিলা রয়েছে। আগে এই চৌকাঠে রুপো বা সোনার মুদ্রা বসানো ছিল। এখন সেখানে কেবল ছোট ছোট গর্ত দেখা যায়। দ্বারচৌকাঠের ললাটবিম্বে গণেশের খোদাই করা মূর্তি রয়েছে।
তার ওপরের দিকে তিনটি দেবতার খোদাই করা মূর্তি রয়েছে। সেগুলোর ওপর দেওয়া রঙ এবং কালের প্রভাবে ক্ষয় হওয়ার কারণে এই মূর্তিগুলো অস্পষ্ট। এখানেই চৌকাঠের ওপরের উভয় দিকে অশ্বমুখ দেখা যায়।
এই মন্দিরের মূল সভামণ্ডপটি বদ্ধ। তাই একে গূঢ়মণ্ডপ বলা হয়। তাতে উভয় দিকে দুটি করে পাথরের স্তম্ভ রয়েছে। এই গূঢ়মণ্ডপে দেবীর পালকি রাখা আছে। এখানে পাথরের কচ্ছপও রয়েছে। সভামণ্ডপের ছাদও পাথরের। সামনের দিকে একটি কুলুঙ্গিতে কানকোবার সিঁদুরচর্চিত মূর্তি রয়েছে। সেখানেই একটি বেদিতে খোকলোবার মূর্তি রয়েছে। ভক্তদের এমন বিশ্বাস যে, খোকলোবাকে পিঠ-লবণ-দইভাতের নৈবেদ্য দিলে কাশি সেরে যায়, আর কানকোবার পূজা করে তার চরণামৃত ও অঙ্গারা লাগালে কানের রোগ দূর হয়। মূর্তিশাস্ত্র গবেষকদের মতে, এখানকার খোকলোবার মূর্তিটি মূলত মহিষাসুরমর্দিনীর। আর কানকোবার মূর্তিটি মূলত সরস্বতীর। তাঁদের এখানে রোগনাশক লোকদেবতার রূপ দেওয়া হয়েছে।
অন্তরালের প্রবেশদ্বার পাথরের এবং ত্রিশাখাযুক্ত। তার দ্বারস্তম্ভে খোদাইয়ের কাজ রয়েছে। ওপরের দিকে শিখরের মতো আকার এবং ললাটবিম্বে গণেশের খোদাই করা মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহে উঁচু বজ্রপীঠে দেবীর তান্দুল (চাল) স্বরূপ বস্ত্রালঙ্কারে সুশোভিত মূর্তি বিরাজমান। তার ওপর চোখ, ঠোঁট ও নাক খোদাই করা আছে। ওপরের দিকে রুপোর ছোট ছত্র রয়েছে। এই মূর্তির পেছনে পাশ দিয়ে সিঁড়ির আকারের একটি পাথরের ফলক রয়েছে। তার ওপর মাঝখানে কালো রঙ দেওয়া এবং নকশা করা অর্ধচন্দ্রাকার চিহ্ন রয়েছে। ওপরের দিকে কলসাকার খোদাই করা আছে এবং তার উভয় পাশে ব্যাঘ্র ভাস্কর্য রয়েছে।
এই মন্দিরে দেবীর উপাসনার দিন অর্থাৎ মঙ্গলবার ভোরবেলা থেকেই ভক্তদের দর্শনের জন্য ভিড় উপচে পড়ে। চর্মরোগের সমস্যা না কমলে দেবীকে নয় মঙ্গলবার পিঠ-লবণের জোগওয়া অর্পণ করার প্রথা রয়েছে। এখানে শারদীয়া নবরাত্রির উৎসব বড় আকারে পালন করা হয়। বিশেষ করে শারদীয়া নবরাত্রোৎসবের সপ্তম দিনে করবীরনিবাসিনী মহালক্ষ্মী-অম্বাবাইয়ের প্রত্যঙ্গিরা দেবীর রূপে পূজা করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- কোলাপুর বাস স্ট্যান্ড থেকে ৪ কিমি দূরত্বে
- বাস ও রেল স্টেশন থেকে ব্যক্তিগত যানবাহন উপলব্ধ
- রাজ্যের অনেক শহর থেকে কোলাপুরের জন্য এসটি (GSRTC) পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকার ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প
ਪ੍ਰਤਯੰਗਿਰਾ ਦੇਵੀ (ਫਿਰੰਗਾਈ)
ਕੋਲ੍ਹਾਪੁਰ, ਤਾ. ਕਰਵੀਰ, ਜਿ. ਕੋਲ੍ਹਾਪੁਰ

ਕੋਲ੍ਹਾਪੁਰ ਮੂਲ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਆਦਿਮਾਇਆ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ-ਅੰਬਾਬਾਈ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਸਾਢੇ ਤਿੰਨ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਲ੍ਹਾਪੁਰ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਪੀਠ ਹੈ। ਅਨੇਕ ਸਦੀਆਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਕਾਸ਼ੀ ਤੋਂ ‘ਯਵਾਧਿਕ’ ਭਾਵ ਕੁਝ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇਸ ‘ਦੱਖਣ ਕਾਸ਼ੀ’ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੇ ਕਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਪੇਠ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਪ੍ਰਤਯੰਗਿਰਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਫਿਰੰਗਾਈ ਦੇਵੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਆਸਥਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੇਵੀ ਰੋਗਹਾਰਿਣੀ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਲੇਸ਼ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅੰਬਾਬਾਈ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਕਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਪ੍ਰਤਯੰਗਿਰਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
‘ਨਾਰਦੀਯ ਬ੍ਰਹਮਾਂਡ ਪੁਰਾਣ’ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਦੀ ਕਥਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪਤਿਤ ਮਨੁੱਖ ਪਛਤਾਵੇ ਨਾਲ ਦੁਖੀ ਹੋ ਕੇ ਅਤੇ ਸੁਮਾਰਗ ਵੱਲ ਮੁੜ ਕੇ ਚੰਗਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਅੰਗਿਰਸ ਰਿਸ਼ੀ ਕੋਲ ਗਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਰਿਸ਼ੀ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਲਗਾ ਕੇ ਬੈਠੇ ਸਨ। ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਬੀਤਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਰਿਸ਼ੀ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਨਹੀਂ ਟੁੱਟ ਰਹੀ ਸੀ। ਅਖੀਰ ਆਪਣੇ ਆਉਣ ਦੀ ਸੂਚਨਾ ਦੇਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਘੰਟੀ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਵਜਾਈ। ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਰਿਸ਼ੀ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਭੰਗ ਹੋ ਗਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੱਖਾਂ ਖੋਲ੍ਹਦਿਆਂ ਹੀ ਸਾਹਮਣੇ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ। ਉਸਨੇ ਹੀ ਸਮਾਧੀ ਭੰਗ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਅੰਗਿਰਸ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ‘ਤੂੰ ਕਾਲਾ ਪੱਥਰ ਹੋ ਜਾਵੇਂਗਾ’ ਅਜਿਹਾ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਪਤਿਤ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਬਹੁਤ ਮਿੰਨਤਾਂ ਕੀਤੀਆਂ। ਅਖੀਰ ਦਇਆ ਆਉਣ ‘ਤੇ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਉੱਤਰ-ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਕਲਪਾਂਤ ਵਿੱਚ ਤੇਰੇ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਆਵੇਗਾ। ਤੇਰੀ ਦੇਹ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸਤਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤੇਰੀ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਉਹ ਹੀ ਇਹ ਪ੍ਰਤਯੰਗਿਰਾ ਦੇਵੀ ਹੈ।
ਅੰਗਿਰਸ ਰਿਸ਼ੀ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਉਹ ਉਤਪੰਨ ਹੋਈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀ ਅੰਗਿਰਾ ਭਾਵ ਪ੍ਰਤਯੰਗਿਰਾ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਉਹ ਪ੍ਰਿਯਾਂਗੀ, ਫਿਰੰਗਾਈ ਵਰਗੇ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਬਲੋਚਿਸਤਾਨ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਦੇਵੀ ਦੇ ਇੱਥੇ ਸਥਾਨ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹੀ ਕਥਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਕਰਵੀਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੋਲ੍ਹਾਸੁਰ ਨੇ ਬਹੁਤ ਤਬਾਹੀ ਮਚਾਈ ਸੀ। ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਸਨ। ਤਦ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਅੰਬਾਬਾਈ ਅੱਗੇ ਅਰਦਾਸ ਕੀਤੀ। ਦੇਵੀ ਕੋਲ੍ਹਾਸੁਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਸੁਰ ਗਣਾਂ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਲਈ ਦੌੜੀ ਆਈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਜੋ ਅਨੇਕ ਦੇਵਤੇ ਆਏ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਪ੍ਰਤਯੰਗਿਰਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਅਮਰੀਕੀ ਖੋਜਕਰਤਾ ਡਬਲਯੂ. ਜੇ. ਵਿਲਕਿਨਸ ਨੇ ਸਨ ੧੯੦੦ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਪੁਸਤਕ ‘ਹਿੰਦੂ ਮਾਇਥੋਲੋਜੀ – ਵੇਦਿਕ ਐਂਡ ਪੁਰਾਣਿਕ’ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤਯੰਗਿਰਾ ਦੇਵੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਤਯੰਗਿਰਾ ਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਹੀ ਰੂਪ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਰੂਪ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪੁਜਾਰੀ ਰਾਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਲਾਲ ਰੰਗ ਦੇ ਵਸਤਰ ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਲਾਲ ਫੁੱਲ, ਮਦਿਰਾ ਅਤੇ ਮਾਸ ਦਾ ਭੋਗ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਮਾਸ ਦੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਦਿਰਾ ਵਿੱਚ ਡੁਬੋ ਕੇ ਸਾੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਆਸਥਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਧਰ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਮਾਸ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਫੁੱਲਦੇ ਹਨ, ਉੱਧਰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੇਦ (ਚਰਬੀ) ਫੁੱਲਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਹਿਲਾਦ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪ੍ਰਭੂਦੇਸਾਈ ਦੁਆਰਾ ੧੯੬੮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ‘ਦੇਵੀਕੋਸ਼’ ਦੇ ਦੂਜੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਤਯੰਗਿਰਾ ਦੇਵੀ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੋਕ-ਦੇਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਜਾਦੂ-ਟੂਣੇ ਦੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ। ਪ੍ਰਤਯੰਗਿਰਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ‘ਪ੍ਰਤਯੰਗ’ ਦਾ ਅਰਥ ਸਰੀਰ ਦਾ ਗੌਣ ਭਾਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅੰਗ-ਪ੍ਰਤਯੰਗ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤਯੰਗ ਦਾ ਇਹੀ ਅਰਥ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੁਝ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਜਿਹਾ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਜ ਵੀ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕਾਨਕੋਬਾ ਅਤੇ ਖੋਕਲੋਬਾ ਨਾਮਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਦੇਵਤੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਕੰਨਾਂ ਅਤੇ ਗਲੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਤਲਾਅ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੋਗ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਆਸਥਾ ਸੀ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਤਲਾਅ ਹੁਣ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।
ਪ੍ਰਤਯੰਗਿਰਾ ਅਰਥਾਤ ਫਿਰੰਗਾਈ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਥੇ ਮੂਲ ਮੰਦਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੈ।
ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਪੇਠ ਦੇ ਭੀੜ-ਭੜੱਕੇ ਵਾਲੇ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਛੇ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਮੁਖਮੰਡਪ, ਗੂੜ੍ਹਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਪੱਥਰ ਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੋਣ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮੁਖਮੰਡਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਕੱਛੂਕੁੰਮਾ ਹੈ। ਉਸੇ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਦੋ ਉਭਰਵੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਇਸਤਰੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੁਖਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਲਈ ਚਬੂਤਰੇ ਹਨ। ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਪੱਥਰ ਦੀ ਚੌਖਟ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀਆਂ ਅਰਧਚੰਦਰਸ਼ਿਲਾਵਾਂ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਦਹਿਲੀਜ਼ ‘ਤੇ ਚਾਂਦੀ ਜਾਂ ਸੋਨੇ ਦੇ ਸਿੱਕੇ ਜੜੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਹੁਣ ਉੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਛੋਟੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੀ ਚੌਖਟ ‘ਤੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਉਸਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਤਿੰਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਦਿੱਤੇ ਰੰਗ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋਈ ਖਰਾਬੀ ਕਾਰਨ ਇਹ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਚੌਖਟ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਘੋੜੇ ਦੇ ਮੂੰਹ (ਅਸ਼ਵਮੁਖ) ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੂਲ ਸਭਾਮੰਡਪ ਬੰਦ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਗੂੜ੍ਹਮੰਡਪ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਦੋ-ਦੋ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਇਸ ਗੂੜ੍ਹਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਪੱਥਰ ਦਾ ਕੱਛੂਕੁੰਮਾ ਵੀ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਵੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਹੈ। ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਦੇਵਲੀ ਵਿੱਚ ਕਾਨੋਬਾ ਦੀ ਸਿੰਦੂਰ ਨਾਲ ਲਿਬੜੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਹੀ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਖੋਕਲੋਬਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਆਸਥਾ ਹੈ ਕਿ ਖੋਕਲੋਬਾ ਨੂੰ ਪੀਠ-ਲੂਣ-ਦਹੀਂ-ਚੌਲਾਂ ਦਾ ਭੋਗ ਲਗਾਉਣ ਨਾਲ ਖੰਘ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਕਾਨੋਬਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਕੇ ਉਸਦਾ ਤੀਰਥ ਅਤੇ ਅੰਗਾਰਾ ਲਗਾਉਣ ਨਾਲ ਕੰਨਾਂ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੂਰਤੀ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਮਾਹਿਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਖੋਕਲੋਬਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ ਦੀ ਹੈ। ਜਦਕਿ ਕਾਨੋਬਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਰਸਵਤੀ ਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਰੋਗਨਾਸ਼ਕ ਲੋਕ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਅੰਤਰਾਲ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਪੱਥਰ ਦਾ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਸਿਖਰ ਵਰਗਾ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਚੌਲਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਸਤਰ-ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਈ ਹੋਈ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਉਸ ‘ਤੇ ਅੱਖਾਂ, ਬੁੱਲ੍ਹ ਅਤੇ ਨੱਕ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਛੋਟਾ ਛੱਤਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਪਾਸੇ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਆਕਾਰ ਵਾਲੀ ਪਾਠਸ਼ਿਲਾ ਹੈ। ਉਸ ‘ਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਾਲਾ ਰੰਗ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਅਰਧਚੰਦਰਾਕਾਰ ਹੈ। ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਕਲਸ਼ ਦਾ ਆਕਾਰ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਬਾਘ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਦੇ ਦਿਨ ਭਾਵ ਮੰਗਲਵਾਰ ਨੂੰ ਸਵੇਰੇ ਤੜਕੇ ਤੋਂ ਹੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਭੀੜ ਲੱਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੋਗ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਨੌਂ ਮੰਗਲਵਾਰ ਪੀਠ-ਲੂਣ ਦਾ ਜੋਗਵਾ ਅਰਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸ਼ਾਰਦੀਯ ਨਵਰਾਤਰੀ ਦਾ ਉਤਸਵ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਖਾਸ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਰਦੀਯ ਨਵਰਾਤਰੀ ਉਤਸਵ ਦੀ ਸੱਤਵੀਂ ਮਾਲਾ (ਸੱਤਵੇਂ ਦਿਨ) ਨੂੰ ਕਰਵੀਰਨਿਵਾਸਿਨੀ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ-ਅੰਬਾਬਾਈ ਦੀ ਪ੍ਰਤਯੰਗਿਰਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੪ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਬੱਸ ਅਤੇ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਉਪਲਬਧ
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਲਈ ਐਸਟੀ (ST) ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
मंदिरे
Temples
मंदिर
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आलमप्रभू मंदिर आळते, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीAlam Prabhu Temple Alte, Tal. Hatkanangle, Dist. Kolhapur
View Detailsआलमप्रभु मंदिर, आळते, तहसील हातकणंगले, जिला कोल्हापुर
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नागनाथ मंदिर नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीNagnath Temple Narande, Hatkanangle, Dist. Kolhapur
View Detailsनागनाथ मंदिर नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
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बिनखांबी गणेश मंदिर कोल्हापूर शहर, ता. जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीBinkhambi Ganesha Temple Kolhapur city, Dist. Kolhapur
View Detailsबिनखांबी गणेश मंदिर, कोल्हापूर शहर, ता. जि. कोल्हापूर
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