नागनाथ मंदिर
नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर

धर्मातील भेदाभेद, कर्मकांडे नाकारणारे अनेक संप्रदाय बाराव्या शतकात उदयास आले. नागनाथ वा नागेश महाराजांनी प्रवर्तित केलेला ‘नागेश संप्रदाय’ हा त्यापैकीच एक आहे. महाराष्ट्र आणि कर्नाटकात नागेश संप्रदायाशी संबंधित अनेक मंदिरे आहेत. महाराष्ट्रात मानुर, देगाव, मोहोळ, वडवळ, मार्डी, केंदुर, पाबळ, कांहुरमेसाई, निमगाव, त्याच प्रमाणे नरेंद आदी स्थाने नागेश महाराजांच्या पदस्पर्शाने पावन झालेली ठिकाणे म्हणून अधिक महत्वाची मानली जातात. नरेंद येथील नागनाथ मंदिरात आजही नागेश महाराजांचा साक्षात्कार घडतो, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे.
नागनाथ महाराजांविषयी अशी आख्यायिका सांगण्यात येते की सोलापूर जिल्ह्यातील मोहोळ (चंद्रमौळी) येथे राहणाऱ्या हेग्रस नावाच्या भारद्वाज गोत्री ब्राह्मणास मानस सरोवराकाठी नागनाथांनी प्रथम दर्शन दिले. त्यांच्या अंगावर अनेक नाग खेळत असत म्हणून त्यांचे नागनाथ किंवा नागेश असे नाव प्रसिद्ध झाले. पुढे ते हेग्रस यांच्या समवेत मोहोळला आले. तेथे गावातील समाजकंटकांच्या त्रासाला कंटाळून ते एका अरण्यात हेग्रस व अन्य भक्तगणांसह गेले. तेथे एका वठलेल्या वडाखाली बसले असता, त्यांनी शिष्यास त्या झाडाला पाणी घालण्यास सांगितले. पाणी घालताच त्या वडास पालवी फुटली. म्हणून त्यांना वडवाळसिद्ध नागनाथ असे म्हटले जाऊ लागले. नागनाथ महाराज हे सिद्ध पुरूष बाराव्या शतकात होऊन गेले. महाराष्ट्र व कर्नाटक ही त्यांची कार्यभूमी होती.
नागनाथ महाराजांनी स्थापन केलेला हा पंथ योगसाधनेला महत्त्व देणारा व शिवपूजक असा आहे. कर्मकांडे, कडक वैराग्य, संन्यास यांवर भर न देता सामान्य माणसाला भक्तिप्रवण करणारा अध्यात्मविचार या पंथाने मांडला. सहिष्णुता व उदारता ही हिंदू धर्मातील शिकवण अंगिकारून या पंथाने
नेहमीच हिंदू व मुस्लिम धर्म, तसेच विविध पंथांना आस्थेने जवळ केले. असे सांगण्यात येते की मोहोळ येथे नागेशांनी एकदा फकीर वेषात हेग्रसांना दर्शन दिले होते. त्याच प्रमाणे दिल्ली येथे शेख नसरूद्दीन यास पैगंबर रुपात दर्शन दिले होते. नसरूद्दीन, आलमखान हे नागेशांचे भक्त होते. आजही मोहोळ येथील उत्सवात मशिदीजवळ हिंदू–मुस्लिम ऐक्याचे प्रतिक म्हणून कानात बोटे घालण्याचा रिवाज आहे. याच बरोबर या पंथावर वारकरी संप्रदायाचाही प्रभाव आहे. अज्ञानसिद्ध हे या संप्रदायाचे आद्य आचार्य मानले जातात. त्यांच्या नावावर ‘संकटहरणी’, ‘वरदनागेश’, ‘स्वरूपनिर्माण’, ‘जीवब्रह्माभेदलक्षण’ आदी तात्विक ग्रंथ आहेत.
नरंदे येथील नागनाथांच्या स्थानाबद्दल अशी कथा आहे की हेग्रस यांच्या मुलीला तीन पुत्र होते. अज्ञानसिद्ध हे त्यांपैकी एक. ते लहानपणापासून वडवाळ येथे राहून नागनाथांची सेवा करीत असत. पुढे नागनाथांनी त्यांना दृष्टांत देऊन पंथप्रसारासाठी नरंदे या गावी पाठवले. गावाबाहेरील एका बनात ते राहत असत. एकदा गुरूदर्शनाची आस लागल्याने त्यांनी चारही दिशांना
नागनाथांना हाक मारली. तेव्हा चारी दिशांनी त्यांना ‘ओ’ असा प्रतिसाद मिळाला व अखेरीस अज्ञानसिद्धांच्या देहातूनच ‘ओ’ असा आवाज आला. नागनाथांशी आपण एकरूप झाल्याचे पाहून अज्ञानसिद्धांनी यानंतर या ठिकाणी संजीवन समाधी घेतली. या घटनेची साक्ष म्हणून येथे चार दिशांना व मध्यभागी अशी मिळून पाच शिवलिंगे आहेत. मध्यभागी असलेल्या नागनाथ मंदिरातील पिंडी स्वयंभू असल्याचे सांगण्यात येते. हे मंदिर इ.स. १३९१ साली बांधले असल्याचे येथील पुजारी सांगतात.
मंदिराकडे जाताना सर्वप्रथम स्वागतकमान आहे. येथून मंदिरापर्यंत जाणारा रस्ता पेव्हर ब्लॉक आच्छादित आहे. मंदिरासमोर दीपमाळ आहे. पुढे स्वयंभू शिवपिंडी असलेले नागनाथ मंदिर आहे. सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी रचना असलेल्या मंदिराच्या सभामंडपाच्या प्रवेशद्वारास तीन पायऱ्या आहेत. प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूला दर्शनी भिंतीवर गजराज शिल्पे आहेत. द्वारशाखांवर उभ्या धारेची नक्षी व ललाटबिंबस्थानी गणपतीची मूर्ती आहे. प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूला सभामंडपात देवकोष्टके आहेत. प्रवेशद्वारासामोर
जमिनीवर कासव शिल्प व त्यापुढे वज्रपिठावर नंदीची काळ्या पाषाणातील मूर्ती आहे. येथे नंदीला तेल व मोहरी वाहण्याची प्रथा आहे. सभामंडपात गोलाकार स्तंभ व त्यावरील तुळयांवर छत आहे. सभामंडप बंदिस्त स्वरूपाचा आहे. त्यात प्रकाश व हवा येण्यासाठी वातायने आहेत. सभामंडपात भिंतींवर अज्ञानसिद्ध महाराजांचे जीवन चरित्र दर्शविणारी चित्रे लावलेली आहेत. अन्नपूर्णा देवी व अंबाबाई यांची येथे स्वतंत्र गर्भगृहे आहेत.
पुढे सभामंडपापेक्षा अंतराळ उंचावर असल्यामुळे अंतराळाच्या प्रवेशद्वारास तीन पायऱ्या आहेत. अंतराळ प्राचीन बांधणीचे आहे. येथे देवाचा शयनमंच आहे. अंतराळातील डाव्या व उजव्या बाजुच्या देवकोष्टकांत देवप्रतिमा आहेत. पुढे गर्भगृहाचे प्रवेशव्दार आहे. गर्भगृह अंतराळापेक्षा उंच आहे. द्वारशाखांवर उभ्या धारेची नक्षी व ललाटबिंबावर गणपतीची मूर्ती आहे. गर्भगृहात स्वयंभू शिवपिंडी व चांदीचा मुखवटा आहे. मुखवट्यावर फेटा व त्यावर छत्र धरलेला चांदीचा नाग आहे. गर्भगृहात मागील भिंतीलगत वज्रपिठावर पाषाणी मखरात नागशिल्प आहेत. मंदिराच्या छतावर चौकोनी
निमुळते पिरॅमिड सारखे उतरत्या पायरीचे शिखर आहे. शिखरावर चारही बाजूंना नागशिल्पे आहेत. शीर्षभागी आमलक व त्यावर कळस आहे.
नागनाथ मंदिरासमोर अज्ञानसिध्द महाराजांचे समाधी मंदिर आहे. सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी या मंदिराची रचना आहे. सभामंडपात चार कोनांवर असलेले चार गोलाकार स्तंभ एकमेकांना महिरपी कमानीने जोडलेले आहेत. पुढे गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार आहे. गर्भगृहात अज्ञानस्वामींची समाधी आहे. येथे स्वामींचा चांदीचा मुखवटा व त्यावर वस्त्रे अलंकार असा शृंगार आहे. गर्भगृहाच्या बाह्यबाजूने प्रदक्षिणा मार्ग आहे. या गर्भगृहाच्या छतावर उंच निमुळते शिखर आहे.
नागनाथ मंदिर व अज्ञानसिद्ध समाधी मंदिर या दोन मंदिरांना स्थानिक भाविक नागोबा–शिदोबा मंदिर म्हणतात. नागेश्वर मंदिराच्या चार दिशांना चार शिवमंदिरे आहेत. या चारही मंदिरांच्या द्वारशाखांवर उभ्या धारेची नक्षी व ललाटबिंबावर गणपतीच्या मूर्ती आहेत. मंदिरांत शिवपिंडी आहेत. भाविक या मंदिरांच्या समोर खड्यांच्या लगोऱ्या लावून आपल्या सुखी संसाराचा आशीर्वाद मागतात.
येथे प्रांगणात असलेल्या वारुळाची पूजा करण्याचीही प्रथा आहे. मंदिराच्या परिसरात असलेल्या तलावास प्रतिकाशी किंवा भागीरथी तीर्थ म्हणून संबोधले जाते. या तलावाची आख्यायिका अशी की एकदा अज्ञानसिद्धांना काशीला जाण्याची इच्छा झाली. नागेश महाराजांची परवानगी नसतानाही त्यांनी काशीस जाण्याचा हट्ट केला. तेव्हा नागेश महाराजांनी अज्ञानसिद्धांना खड्ग देवून यास काशी स्नान घडवून आणावे, असे सांगितले. परत आल्यावर, काशीस्नान करताना ते खड्ग गंगेत बुडाल्याचे अज्ञानसिद्धांनी आपल्या गुरूंना सांगितले. तेव्हा येथील तलावात बुडी मारून खड्ग काढावे, अशी गुरूआज्ञा होताच अज्ञानसिद्धाने तलावात बुडी मारून खड्ग काढले. तेव्हा ‘ज्याला न घडे काशी, त्याने यावे नरंदेसी’, असे वचन अज्ञानसिद्ध महाराजांच्या मुखातून प्रकट झाले.
मंदिराच्या प्रांगणात भक्तनिवास, अन्नछत्र, सांस्कृतिक कार्यक्रमांसाठी सभागृह आदी इमारती आहेत. मंदिरांत रोज सकाळी अकरा ते दुपारी दोन वाजेपर्यंत महाप्रसादाचे वितरण करण्यात येते. मंदिरात नागपंचमी हा मुख्य वार्षिक उत्सव मोठ्या उत्साहाने साजरा केला जातो. माघ पंचमी ते माघ नवमी हा दहा दिवसांचा वार्षिक जत्रोत्सव मोठ्या भक्तिभावाने साजरा केला जातो. पहिल्या दिवशी गावातून ग्रामदेवाची पालखी बनात म्हणजे नागनाथ मंदिरात येते. पालखी येथे मुक्कामी राहून दुसऱ्या दिवशी नागनाथ, अज्ञानसिध्द व ग्रामदेव एकाच पालखीत बसून ग्रामप्रदक्षिणा करतात. तिसऱ्या व चौथ्या दिवशी देवांचा महाअभिषेक व महापूजा केली जाते. पाचव्या दिवशी उत्सव साजरा केला जातो. सर्व उत्सवांच्या वेळी महाराष्ट्र, आंध्रप्रदेश, कर्नाटक आदी राज्यातील अनेक भाविक देवाच्या दर्शनासाठी येतात. मंदिरात दर गुरुवारी देवाची पालखी मिरवणूक काढण्यात येते.
दर सोमवार, गुरुवार, पौर्णिमा व अमावस्या या दिवशी महाआरतीचे आयोजन केले जाते. मंदिरात पहाटे पाच वाजता व संध्याकाळी पाच वाजता नित्य अभिषेक व पूजा केली जाते.
उपयुक्त माहिती
- हातकणंगलेपासून १० किमी, तर कोल्हापूरपासून २६ किमी अंतरावर
- हातकणंगले येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८३०८०९१६५०
Nagnath Temple
Narande, Taluka Hatkanangle, District Kolhapur

In the twelfth century, many sects emerged that rejected social inequalities, divisions, and ritualism. The ‘Nagesh Sect’, propagated by Nagnath or Nagesh Maharaj, is one of them. There are many temples associated with the Nagesh Sect in Maharashtra and Karnataka. In Maharashtra, places like Manur, Degav, Mohol, Vadval, Mardi, Kendur, Pabal, Kanhurmesai, Nimgaon, as well as Narand, are considered more significant as places sanctified by the holy touch of Nagesh Maharaj. Devotees have a firm faith that Nagesh Maharaj’s divine presence is experienced even today at the Nagnath Temple in Narand.
A legend regarding Nagnath Maharaj states that he first appeared on the banks of Lake Manasarovar to a Bharadwaj-gotra Brahmin named Hegras, who lived in Mohol (Chandramauli) in Solapur district. Since many serpents used to play on his body, he became renowned by the names Nagnath or Nagesh. Later, he accompanied Hegras to Mohol. Disturbed by the harassment of mischievous elements in the village, he went to a forest along with Hegras and other devotees. While sitting under a withered banyan tree there, he asked his disciple to pour water on the tree. As soon as the water was poured, the banyan tree sprouted fresh leaves. Consequently, he came to be known as Vadvalasiddha Nagnath. Nagnath Maharaj was a Siddha Purusha who lived in the twelfth century. Maharashtra and Karnataka were the fields of his active ministry.
This path established by Nagnath Maharaj places great importance on yoga practice and is devoted to Lord Shiva. Rejecting rituals, severe asceticism, and renunciation, this tradition propounded a spiritual philosophy that inspires devotion in ordinary people. Embracing the teachings of tolerance and generosity inherent in the Hindu religion, this sect
has always affectionately embraced Hindu and Muslim faiths, as well as various other traditions. It is said that once in Mohol, Nagesh appeared to Hegras in the guise of a Fakir. Similarly, in Delhi, he appeared to Sheikh Nasruddin in the form of a prophet. Nasruddin and Alamkhan were devotees of Nagesh. Even today, during the festival in Mohol, there is a custom of putting fingers in one’s ears near the mosque as a symbol of Hindu-Muslim unity. Additionally, this sect is influenced by the Warkari tradition. Agyansiddha is considered the foundational preceptor of this sect. Philosophical texts such as ‘Sankantharani’, ‘Varadanagesh’, ‘Swaroopnirman’, and ‘JeeVabrahmabhedalakshan’ are attributed to him.
The story regarding the shrine of Nagnath at Narande is that Hegras’s daughter had three sons, of whom Agyansiddha was one. From his childhood, he lived at Vadval and served Nagnath. Later, Nagnath gave him a divine vision and sent him to the village of Narande to propagate the sect. He lived in a grove outside the village. Once, longing for the vision of his Guru, he called out to Nagnath in all four directions.
At that moment, a responding voice of affirmation echoed from all four directions, and finally, the divine voice emanated from Agyansiddha’s own body. Realizing that he had become one with Nagnath, Agyansiddha took Sanjeevan Samadhi at this very spot. As a testimony to this event, there are five Shiva Lingas here—four in the cardinal directions and one in the center. The Linga in the central Nagnath Temple is said to be self-manifested (Swayambhu). The local priests state that this temple was built in the year CE 1391.
Approaching the temple, one first encounters a welcoming arch (Swagat Kaman). The pathway leading from here to the temple is paved with interlocking blocks. In front of the temple stands a lamp tower (Deepmal). Ahead is the Nagnath Temple housing the self-manifested Shiva Linga. Comprising a pillared hall (Sabhamandap), an intermediate vestibule (Antaral), and the sanctum sanctorum (Garbhagriha), the entrance to the Sabhamandap has three steps. On both sides of the entrance, the facade walls feature elephant sculptures (Gajraj Shilps). The door frames are adorned with vertical edge carvings, and the lintel centerpiece (Lalatbimba) features an image of Lord Ganesha. There are divine niches on both sides of the entrance inside the Sabhamandap. Directly in front of the entrance
on the floor is a tortoise sculpture, followed by a black stone idol of Nandi seated on a Vajrapitha. There is a tradition here of offering oil and mustard seeds to Nandi. The Sabhamandap features circular pillars supporting a ceiling resting on beams. The Sabhamandap is enclosed in structure, equipped with windows for light and ventilation. Paintings depicting the life story of Agyansiddha Maharaj are mounted on the walls of the Sabhamandap. Goddess Annapurna and Goddess Ambabai have independent sanctums here.
Further ahead, since the Antaral is elevated higher than the Sabhamandap, its entrance has three steps. The Antaral is of ancient architecture. It houses the divine resting cot (Shayanmanch) of the deity. Divine images are placed in the niches on the left and right sides of the Antaral. Beyond this lies the entrance to the Garbhagriha. The Garbhagriha is elevated higher than the Antaral. The door frames feature vertical edge carvings, and the lintel centerpiece has an image of Lord Ganesha. Inside the Garbhagriha are the self-manifested Shiva Linga and a silver mask (Mukhawata). Adorning the mask is a turban (Pheta) and a silver serpent holding a canopy over it. Along the back wall inside the Garbhagriha, serpent sculptures are placed within a stone arched alcove (Makhar) on a Vajrapitha. Atop the roof of the temple is a square
tapering stepped pyramid-like tower (Shikhar). Serpent sculptures are carved on all four sides of the Shikhar. At the apex is the Amalaka, surmounted by the pinnacle (Kalas).
Directly in front of the Nagnath Temple is the Samadhi Temple of Agyansiddha Maharaj. This temple is similarly structured with a Sabhamandap, Antaral, and Garbhagriha. In the Sabhamandap, four circular pillars situated at the four corners are interconnected by arched brackets. Ahead is the entrance to the Garbhagriha, which houses the Samadhi of Agyansiddha Swami. The Swami is adorned here with a silver mask, alongside royal garments and ornaments. There is a circumambulation path (Pradakshina Marg) around the exterior of the Garbhagriha. Atop the roof of this Garbhagriha rises a tall, tapering Shikhar.
Local devotees refer to these two temples—the Nagnath Temple and the Agyansiddha Samadhi Temple—as the Nagoba-Shidoba Temple. Surrounding the main Nagnath Temple in the four cardinal directions are four smaller Shiva temples. The door frames of all four of these temples feature vertical edge carvings, and their lintel centerpieces bear images of Lord Ganesha. These temples enshrine Shiva Lingas. Devotees stack miniature stone cairns (Lagorya) in front of these temples to pray for blessings of a happy and prosperous family life.
There is also a tradition of worshiping the anthill located in the courtyard here. The pond within the temple premises is referred to as Pratikaashi or Bhagirathi Tirtha. The legend associated with this pond is that once Agyansiddha wished to go to Kashi. Even without the permission of Nagesh Maharaj, he insisted on going to Kashi. Thereupon, Nagesh Maharaj gave Agyansiddha a sword and told him to have it take a holy bath in Kashi. Upon returning, Agyansiddha told his guru that while taking the Kashi bath, the sword had sunk into the Ganga. Then, upon the guru’s command to dive into the pond here and retrieve the sword, Agyansiddha dived into the pond and retrieved it. At that moment, the utterance, “He who does not get to experience Kashi, should come to Narande,” emerged from the lips of Agyansiddha Maharaj.
Within the temple courtyard, there are buildings such as a Bhaktaniwas (devotee accommodation), Annachhatra (free food service), and a hall for cultural events. Mahaprasad is distributed daily in the temple from morning eleven to afternoon two o’clock. Nagpanchami is the main annual festival celebrated with great enthusiasm at the temple. The ten-day annual fair festival from Magh Panchami to Magh Navami is celebrated with deep devotion. On the first day, the palanquin of the village deity comes from the village to the Ban, that is, the Nagnath Temple. The palanquin stays here overnight, and on the second day, Nagnath, Agyansiddha, and the village deity are seated in the same palanquin and take a circumambulation of the village (Grampradakshina). On the third and fourth days, the holy ceremonial bath (Maha-abhishek) and grand worship (Mahapuja) of the deities are performed. On the fifth day, the celebration is held. During all festivals, many devotees from states such as Maharashtra, Andhra Pradesh, and Karnataka come for the darshan of the deity. Every Thursday, the palanquin procession of the deity is taken out in the temple.
Maha-aarti is organized on every Monday, Thursday, Purnima (full moon), and Amavasya (new moon). Nitya abhishek and puja are performed in the temple at five in the morning and five in the evening.
Useful Information
- Ten km from Hatkanangle and twenty-six km from Kolhapur
- ST bus facility available from Hatkanangle
- Private vehicles can come right up to the temple parking lot
- Accommodation and breakfast facilities are available in the area
- Contact: Temple Office, Mob. ८३०८०९१६५०
नागनाथ मंदिर
नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर

धर्म में भेद-भाव और कर्मकांडों को नकारने वाले अनेक संप्रदाय बारहवीं शताब्दी में उदित हुए। नागनाथ अथवा नागेश महाराज द्वारा प्रवर्तित ‘नागेश संप्रदाय’ उन्हीं में से एक है। महाराष्ट्र और कर्नाटक में नागेश संप्रदाय से संबंधित अनेक मंदिर हैं। महाराष्ट्र में मानुर, देगाव, मोहोळ, वडवळ, मार्डी, केंदुर, पाबळ, कांहुरमेसाई, निमगाव, उसी प्रकार नरेंद आदि स्थान नागेश महाराज के चरणस्पर्श से पावन हुए ठिकाणों के रूप में अधिक महत्वपूर्ण माने जाते हैं। नरेंद स्थित नागनाथ मंदिर में आज भी नागेश महाराज का साक्षात्कार होता है, ऐसी श्रद्धालुओं की श्रद्धा है।
नागनाथ महाराज के विषय में ऐसी आख्यायिका बताई जाती है कि सोलापूर जिले के मोहोळ (चंद्रमौळी) में रहने वाले हेग्रस नामक भारद्वाज गोत्री ब्राह्मण को मानसरोवर के तट पर नागनाथ ने सबसे पहले दर्शन दिए। उनके शरीर पर अनेक नाग खेलते रहते थे इसलिए उनका नाम नागनाथ अथवा नागेश प्रसिद्ध हुआ। आगे चलकर वे हेग्रस के साथ मोहोळ आए। वहाँ गाँव के समाजकंटकों के त्रास से तंग आकर वे हेग्रस और अन्य भक्तगणों के साथ एक अरण्य में चले गए। वहाँ एक सूखे वटवृक्ष के नीचे बैठने पर, उन्होंने अपने शिष्य को उस वृक्ष को पानी डालने के लिए कहा। पानी डालते ही उस वटवृक्ष को नए पत्ते (पल्लव) फूट पड़े। इसलिए उन्हें वडवाळसिद्ध नागनाथ कहा जाने लगा। नागनाथ महाराज एक सिद्ध पुरुष थे जो बारहवीं शताब्दी में हुए थे। महाराष्ट्र और कर्नाटक उनकी कार्यभूमि थी।
नागनाथ महाराजा द्वारा स्थापित यह पंथ योगसाधना को महत्व देने वाला और शिवपूजक है। कर्मकांडों, कठोर वैराग्य, संन्यास पर जोर न देते हुए सामान्य मनुष्य को भक्तिभाव से ओतप्रोत करने वाला अध्यात्मविचार इस पंथ ने प्रस्तुत किया। सहिष्णुता और उदारता जैसी हिंदू धर्म की शिक्षा को अंगीकार कर इस पंथ ने
हमेशा हिंदू और मुस्लिम धर्म, तथा विभिन्न पंथों को आत्मीयता से गले लगाया। ऐसा बताया जाता है कि मोहोळ में नागेश ने एक बार फकीर के वेश में हेग्रस को दर्शन दिए थे। उसी प्रकार दिल्ली में शेख नसरुद्दीन को पैगंबर के रूप में दर्शन दिए थे। नसरुद्दीन, आलमखान नागेश के भक्त थे। आज भी मोहोळ के उत्सव में मस्जिद के पास हिंदू-मुइसी एकता के प्रतीक के रूप में कानों में उँगली डालने की प्रथा है। इसी के साथ इस पंथ पर वारकरी संप्रदाय का भी प्रभाव है। अज्ञानसिद्ध इस संप्रदाय के आद्य आचार्य माने जाते हैं। उनके नाम पर ‘संकटहरणी’, ‘वरदनागेश’, ‘स्वरूपनिर्माण’, ‘जीवब्रह्माभेदलक्षण’ आदि दार्शनिक ग्रंथ हैं।
नरंदे स्थित नागनाथ के स्थान के बारे में ऐसी कथा है कि हेग्रस की पुत्री को तीन पुत्र थे। अज्ञानसिद्ध उनमें से एक थे। वे बचपन से वडवळ में रहकर नागनाथ की सेवा करते थे। आगे चलकर नागनाथ ने उन्हें दृष्टांत देकर पंथ के प्रचार-प्रसार के लिए नरंदे इस गाँव में भेजा। गाँव के बाहर एक उपवन (वन) में वे रहते थे। एक बार गुरुदर्शन की तीव्र इच्छा होने पर उन्होंने चारों दिशाओं में
नागनाथ को पुकारा। तब चारों दिशाओं से उन्हें ‘ओ’ (पुकार का उत्तर) ऐसी प्रतिध्वनि सुनाई दी और अंत में अज्ञानसिद्ध के शरीर से ही ‘ओ’ जैसी आवाज आई। नागनाथ के साथ हम एकरूप हो गए हैं यह देखकर अज्ञानसिद्ध ने इसके बाद यहीं संजीवन समाधि ली। इस घटना की साक्ष्य के रूप में यहाँ चारों दिशाओं और बीच में ऐसे कुल मिलाकर पाँच शिवलिंग हैं। बीच में स्थित नागनाथ मंदिर की पिंडी स्वयंभू बताई जाती है। यहाँ के पुजारी बताते हैं कि यह मंदिर ई.स. १३९१ में बनवाया गया था।
मंदिर की ओर जाते समय सबसे पहले स्वागत द्वार (कमान) है। यहाँ से मंदिर तक जाने वाला रास्ता पेवर ब्लॉक से आच्छादित है। मंदिर के सामने दीपमाळ है। आगे स्वयंभू शिवपिंडीयुक्त नागनाथ मंदिर है। सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह ऐसी रचना वाले मंदिर के सभामंडप के प्रवेश द्वार पर तीन सीढ़ियाँ हैं। प्रवेश द्वार के दोनों ओर सामने की दीवार पर गजराज की मूर्तियाँ हैं। द्वारशाखाओं पर सीधी धार की नक्काशी और ललाटबिंब स्थान पर गणेशजी की मूर्ति है। प्रवेश द्वार के दोनों ओर सभामंडप में देवकोष्टक हैं। प्रवेश द्वार के सामने
जमीन पर कछुए की मूर्ति और उसके आगे वज्रपीठ पर काले पाषाण (पत्थर) में नंदी की मूर्ति है। यहाँ नंदी को तेल और राई (सरसों) अर्पित करने की प्रथा है। सभामंडप में गोलाकार स्तंभ और उनके ऊपर पड़े शहतीरों पर छत टिकी है। सभामंडप बंदिस्त स्वरूप का है। उसमें प्रकाश और हवा आने के लिए वाताएँ (खिड़कियाँ) हैं। सभामंडप की दीवारों पर अज्ञानसिद्ध महाराज का जीवन चरित्र दर्शाने वाले चित्र लगाए गए हैं। अन्नपूर्णा देवी और अंबाबाई के लिए यहाँ स्वतंत्र गर्भगृह हैं।
आगे सभामंडप की तुलना में अंतराळ अधिक ऊँचाई पर होने के कारण अंतराळ के प्रवेश द्वार पर तीन सीढ़ियाँ हैं। अंतराळ प्राचीन निर्माण शैली का है। यहाँ भगवान का शयनमंच है। अंतराळ की बाईं और दाईं ओर के देवकोष्टकों में देवप्रतिमाएँ हैं। आगे गर्भगृह का प्रवेश द्वार है। गर्भगृह अंतराळ से ऊँचा है। द्वारशाखाओं पर सीधी धार की नक्काशी और ललाटबिंब पर गणेशजी की मूर्ति है। गर्भगृह में स्वयंभू शिवपिंडी और चाँदी का मुखौटा है। मुखौटे पर फेटा और उस पर छत्र धारण किया हुआ चाँदी का नाग है। गर्भगृह में पीछे की दीवार से लगे वज्रपीठ पर पाषाण के मखुर (सिंहासन) में नागशिल्प हैं। मंदिर की छत पर चौकोर
नुकीला पिरामिड की तरह उतरते चरणों वाला शिखर है। शिखर पर चारों ओर नागशिल्प हैं। शीर्ष भाग पर आमलक और उसपर कलश है।
नागनाथ मंदिर के सामने अज्ञानसिद्ध महाराज का समाधि मंदिर है। सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की रचना है। सभामंडप में चारों कोनों पर मौजूद चार गोलाकार स्तंभ एक-दूसरे से मेहराबदार कमानी से जुड़े हुए हैं। आगे गर्भगृह का प्रवेश द्वार है। गर्भगृह में अज्ञानस्वामी की समाधि है। यहाँ स्वामी का चाँदी का मुखौटा और उस पर वस्त्र तथा आभूषणों से उनका शृंगार किया गया है। गर्भगृह के चारों तरफ से प्रदक्षिणा मार्ग है। इस गर्भगृह की छत पर ऊँचा नुकीला शिखर है।
नागनाथ मंदिर और अज्ञानसिद्ध समाधि मंदिर—इन दोनों मंदिरों को स्थानीय श्रद्धालु नागोबा-शिदोबा मंदिर कहते हैं। नागेश्वर मंदिर की चारों दिशाओं में चार शिवमंदिर हैं। इन चारों मंदिरों की द्वारशाखाओं पर सीधी धार की नक्काशी और ललाटबिंब पर गणेशजी की मूर्तियाँ हैं। मंदिरों में शिवपिंडियाँ हैं। श्रद्धालु इन मंदिरों के सामने पत्थरों की लगोरी (ढेरी) सजाकर अपने सुखी संसार का आशीर्वाद मांगते हैं।
यहाँ प्रांगण में स्थित वारुळ (बाँबी) की पूजा करने की भी प्रथा है। मंदिर परिसर में स्थित तालाब को प्रतिकाशी या भागीरथी तीर्थ के रूप में संबोधित किया जाता है। इस तालाब की आख्यायिका ऐसी है कि एक बार अज्ञानसिद्ध जी की काशी जाने की इच्छा हुई। नागेश महाराज की अनुमति के बिना भी उन्होंने काशी जाने की जिद की। तब नागेश महाराज ने अज्ञानसिद्ध जी को खड्ग (तलवार) देकर इससे काशी स्नान कराने के लिए कहा। वापस आने पर, अज्ञानसिद्ध जी ने अपने गुरु को बताया कि काशी स्नान करते समय वह खड्ग गंगा में डूब गया। तब यहाँ के तालाब में डुबकी लगाकर खड्ग निकालने की गुरु आज्ञा होते ही अज्ञानसिद्ध जी ने तालाब में डुबकी लगाकर खड्ग बाहर निकाला। तब ‘जिसे न मिले काशी, वह आ जाए नरंदे’, ऐसा वचन अज्ञानसिद्ध महाराज के मुख से प्रकट हुआ।
मंदिर के प्रांगण में भक्तनिवास, अन्नछत्र, सांस्कृतिक कार्यक्रमों के लिए सभागृह आदि इमारतें हैं। मंदिरों में प्रतिदिन सुबह ११ से दोपहर २ बजे तक महाप्रसाद का वितरण किया जाता है। मंदिर में नागपंचमी यह मुख्य वार्षिक उत्सव बड़े उत्साह के साथ मनाया जाता है। माघ पंचमी से माघ नवमी तक का दस दिनों का वार्षिक जत्रोत्सव (यात्रा उत्सव) बड़े भक्तिभाव के साथ मनाया जाता है। पहले दिन गाँव से ग्रामदेव की पालखी बनात यानी नागनाथ मंदिर में आती है। पालखी यहीं विश्राम करती है और दूसरे दिन नागनाथ, अज्ञानसिद्ध एवं ग्रामदेव एक ही पालखी में विराजमान होकर ग्राम प्रदक्षिणा करते हैं। तीसरे और चौथे दिन देवों का महाअभिषेक और महापूजा की जाती है। पाँचवें दिन उत्सव मनाया जाता है। सभी उत्सवों के समय महाराष्ट्र, आंध्र प्रदेश, कर्नाटक आदि राज्यों से अनेक भक्तगण भगवान के दर्शन के लिए आते हैं। मंदिर में प्रत्येक गुरुवार को भगवान की पालखी शोभायात्रा निकाली जाती है।
प्रत्येक सोमवार, गुरुवार, पूर्णिमा और अमावस्या के दिन महाआरती का आयोजन किया जाता है। मंदिर में तड़के ५ बजे और शाम को ५ बजे नित्य अभिषेक और पूजा की जाती है।
उपयोगी जानकारी
- हातकणंगले से १० किमी, जबकि कोल्हापुर से २६ किमी की दूरी पर
- हातकणंगले से एस.टी. (बस) की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और अल्पाहार की सुविधा है
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८३०८०९१६५०
નાગનાથ મંદિર
નારંદે, તાલુકો હાતકણંગલે, જિલ્લો કોલ્હાપુર

બારમી સદીમાં, સામાજિક અસમાનતા, ભેદભાવ અને કર્મકાંડનો અસ્વીકાર કરતા ઘણા સંપ્રદાયો ઉભરી આવ્યા હતા. નાગનાથ અથવા નાગેશ મહારાજ દ્વારા પ્રચારિત ‘નાગેશ સંપ્રદાય’ તેમાંથી એક છે. મહારાષ્ટ્ર અને કર્ણાટકમાં નાગેશ સંપ્રદાય સાથે જોડાયેલા ઘણા મંદિરો છે. મહારાષ્ટ્રમાં, મનૂર, દેગાવ, મોહોળ, વડવલ, મર્દી, કેન્દૂર, પબલ, કાન્હુરમેસાઈ, નિમગાવ, તેમજ નારંદ જેવા સ્થળો નાગેશ મહારાજના પવિત્ર સ્પર્શથી પાવન થયેલા સ્થળો તરીકે વધુ મહત્વના ગણાય છે. ભક્તોને દ્રઢ શ્રદ્ધા છે કે નારંદના નાગનાથ મંદિરમાં આજે પણ નાગેશ મહારાજની દિવ્ય ઉપસ્થિતિનો અનુભવ થાય છે.
નાગનાથ મહારાજ વિશેની એક દંતકથા જણાવે છે કે તેઓ સૌપ્રથમ માનસરોવર તળાવના કિનારે સોલાપુર જિલ્લાના મોહોળ (ચંદ્રમૌલી) માં રહેતા ભારદ્વાજ-ગોત્રના બ્રાહ્મણ હેગરાસને દર્શન આપ્યા હતા. તેમના શરીર પર ઘણા સાપ રમતા હોવાથી, તેઓ નાગનાથ અથવા નાગેશ નામે પ્રખ્યાત થયા. બાદમાં, તેઓ હેગરાસ સાથે મોહોળ ગયા. ગામના તોફાની તત્વોની હેરાનગતિથી પરેશાન થઈને, તેઓ હેગરાસ અને અન્ય ભક્તો સાથે જંગલમાં ગયા. ત્યાં એક સૂકા વડના ઝાડ નીચે બેસીને, તેમણે તેમના શિષ્યને ઝાડ પર પાણી રેડવાનું કહ્યું. જેવું પાણી રેડવામાં આવ્યું, વડનું ઝાડ તાજા પાંદડાઓથી ખીલી ઉઠ્યું. પરિણામે, તેઓ વડવલસિદ્ધ નાગનાથ તરીકે ઓળખાવા લાગ્યા. નાગનાથ મહારાજ બારમી સદીમાં થઈ ગયેલા એક સિદ્ધ પુરુષ હતા. મહારાષ્ટ્ર અને કર્ણાટક તેમના સક્રિય કાર્યક્ષેત્ર હતા.
નાથ મહારાજ દ્વારા સ્થાપિત આ પંથ યોગ સાધનાને ખૂબ મહત્વ આપે છે અને તે ભગવાન શિવને સમર્પિત છે. કર્મકાંડ, કઠોર તપસ્યા અને સંન્યાસનો ત્યાગ કરીને, આ પરંપરાએ એક એવું આધ્યાત્મિક દર્શન રજૂ કર્યું જે સામાન્ય લોકોમાં ભક્તિની ભાવના જગાડે છે. હિન્દુ ધર્મમાં રહેલા સહિષ્ણુતા અને ઉદારતાના ઉપદેશોને અપનાવીને, આ સંપ્રદાય
એ હંમેશા હિન્દુ અને મુસ્લિમ ધર્મો તેમજ અન્ય વિવિધ પરંપરાઓને સ્નેહપૂર્વક આવકાર્યા છે. એવું કહેવાય છે કે એકવાર મોહોલમાં, નાગેશ એક ફકીરના વેશમાં હેગરાસને દર્શન આપ્યા હતા. તેવી જ રીતે, દિલ્હીમાં, તેઓ શેખ નસરુદ્દીનને એક પયગંબરના સ્વરૂપમાં દેખાયા હતા. નસરુદ્દીન અને આલમખાન નાગેશના ભક્તો હતા. આજે પણ, મોહોલમાં ઉત્સવ દરમિયાન, હિન્દુ-મુસ્લિમ એકતાના પ્રતીક તરીકે મસ્જિદ પાસે કાનમાં આંગળીઓ નાખવાની પ્રથા છે. વધુમાં, આ સંપ્રદાય વારકરી પરંપરાથી પ્રભાવિત છે. અજ્ઞાનસિદ્ધને આ સંપ્રદાયના મૂળ ગુરુ માનવામાં આવે છે. ‘સંકંથારણી’, ‘વરદનાગેશ’, ‘સ્વરૂપનિર્માણ’ અને ‘જીવબ્રહ્મભેદલક્ષણ’ જેવા દાર્શનિક ગ્રંથો તેમના દ્વારા રચિત હોવાનું મનાય છે.
નારંદે ખાતેના નાગનાથના મંદિર અંગેની કથા એવી છે કે હેગરાસની પુત્રીને ત્રણ પુત્રો હતા, જેમાંથી અજ્ઞાનસિદ્ધ એક હતા. બાળપણથી જ તેઓ વડવલ ખાતે રહીને નાગનાથની સેવા કરતા હતા. પાછળથી, નાગનાથે તેમને દિવ્ય દર્શન આપ્યા અને સંપ્રદાયના પ્રચાર માટે નારંદે ગામમાં મોકલ્યા. તેઓ ગામની બહાર એક વનરાઈમાં રહેતા હતા. એકવાર, પોતાના ગુરુના દર્શન માટે આતુર થઈને, તેમણે ચારેય દિશાઓમાં નાગનાથને સાદ પાડ્યો હતો.
તે ક્ષણે, ચારેય દિશાઓમાંથી સ્વીકૃતિનો પ્રતિધ્વનિ ગુંજી ઉઠ્યો અને અંતે, અજ્ઞાનસિદ્ધના પોતાના શરીરમાંથી દિવ્ય વાણી પ્રગટ થઈ. નાગનાથ સાથે એકરૂપ થઈ ગયા હોવાનો અનુભવ થતાં, અજ્ઞાનસિદ્ધે આ જ સ્થળે જીવંત સમાધિ લીધી. આ ઘટનાના સાક્ષીરૂપે અહીં પાંચ શિવલિંગ છે—ચાર મુખ્ય દિશાઓમાં અને એક મધ્યમાં. મધ્યમાં આવેલા નાગનાથ મંદિરમાં રહેલું શિવલિંગ સ્વયંભૂ હોવાનું મનાય છે. સ્થાનિક પૂજારીઓ જણાવે છે કે આ મંદિરનું નિર્માણ ઈ.સ. ૧૩૯૧માં કરવામાં આવ્યું હતું.
મંદિર તરફ આગળ વધતા, સૌ પ્રથમ એક સ્વાગત કમાન જોવા મળે છે. અહીંથી મંદિર સુધીનો માર્ગ ઇન્ટરલોકિંગ બ્લોક્સથી બનેલો છે. મંદિરની સામે એક દીપમાળ આવેલી છે. આગળ નાગનાથ મંદિર છે જેમાં સ્વયંભૂ શિવલિંગ બિરાજમાન છે. સભામંડપ, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહ ધરાવતા આ મંદિરના સભામંડપના પ્રવેશદ્વાર પર ત્રણ પગથિયાં છે. પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ દીવાલ પર ગજરાજ શિલ્પો કંડારેલા છે. દરવાજાની ફ્રેમ પર સુંદર કોતરણી છે અને લલાટબિંબ પર ભગવાન ગણેશની મૂર્તિ છે. સભામંડપની અંદર પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ દિવ્ય દેવકુલિકાઓ આવેલી છે. પ્રવેશદ્વારની બરાબર સામે
ભોંયતળિયે કાચબાની મૂર્તિ છે, ત્યારબાદ વજ્રપીઠ પર બિરાજમાન નંદીની કાળા પથ્થરની મૂર્તિ છે. અહીં નંદીને તેલ અને રાઈ અર્પણ કરવાની પરંપરા છે. સભામંડપમાં ગોળાકાર સ્તંભો છે જે બીમ પર ટકેલી છતને ટેકો આપે છે. સભામંડપ બંધ માળખામાં છે, જેમાં પ્રકાશ અને વેન્ટિલેશન માટે બારીઓ છે. સભામંડપની દીવાલો પર અજ્ઞાનસિદ્ધ મહારાજના જીવન પ્રસંગોને દર્શાવતા ચિત્રો લગાવવામાં આવ્યા છે. અહીં દેવી અન્નપૂર્ણા અને દેવી અંબાબાઈના સ્વતંત્ર ગર્ભગૃહ છે.
આગળ જતાં, અંતરાલ સભામંડપ કરતા ઊંચાઈએ હોવાથી, તેના પ્રવેશદ્વાર પર ત્રણ પગથિયાં છે. અંતરાલ પ્રાચીન સ્થાપત્ય ધરાવે છે. તેમાં દેવતાનો દિવ્ય શયનમંચ છે. અંતરાલની ડાબી અને જમણી બાજુની કોતરેલી જગ્યાઓમાં દિવ્ય મૂર્તિઓ સ્થાપિત છે. આની આગળ ગર્ભગૃહનો પ્રવેશદ્વાર છે. ગર્ભગૃહ અંતરાલ કરતા ઊંચાઈએ આવેલું છે. દરવાજાની ફ્રેમમાં કિનારીઓ પર કોતરણી છે અને ઉપરના ભાગના મધ્યમાં ભગવાન ગણેશની મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહની અંદર સ્વયંભૂ શિવલિંગ અને ચાંદીનો મુખવટો છે. મુખવટા પર પાઘડી (ફેંટો) અને તેની ઉપર છત્ર ધારણ કરેલો ચાંદીનો નાગ છે. ગર્ભગૃહની અંદર પાછળની દીવાલ પર, વજ્રપીઠ પર પથ્થરના કમાનવાળા આલેખ (મખર) માં નાગની મૂર્તિઓ મૂકવામાં આવી છે. મંદિરની છતની ઉપર એક ચોરસ
આકારનું સાંકડું થતું પગથિયાંવાળું પિરામિડ જેવું શિખર છે. શિખરની ચારેય બાજુએ નાગની મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. સૌથી ઉપર આમલક છે, જેની ઉપર કળશ બિરાજમાન છે.
નાગનાથ મંદિરની બરાબર સામે અજ્ઞાનસિદ્ધ મહારાજનું સમાધિ મંદિર આવેલું છે. આ મંદિરની રચના પણ સભામંડપ, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહ સાથે સમાન છે. સભામંડપમાં, ચાર ખૂણાઓ પર સ્થિત ચાર ગોળાકાર સ્તંભો કમાનવાળા કૌંસ દ્વારા એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે. આગળ ગર્ભગૃહનો પ્રવેશદ્વાર છે, જેમાં અજ્ઞાનસિદ્ધ સ્વામીની સમાધિ આવેલી છે. અહીં સ્વામીને ચાંદીના મુખવટા, શાહી વસ્ત્રો અને આભૂષણોથી સુશોભિત કરવામાં આવ્યા છે. ગર્ભગૃહની બહારની બાજુએ પ્રદક્ષિણા માર્ગ છે. આ ગર્ભગૃહની છત પર એક ઊંચું, શંકુ આકારનું શિખર બિરાજમાન છે.
સ્થાનિક ભક્તો આ બંને મંદિરો—નાગનાથ મંદિર અને અજ્ઞાનસિદ્ધ સમાધિ મંદિર—ને નાગોબા-શિડોબા મંદિર તરીકે ઓળખે છે. મુખ્ય નાગનાથ મંદિરની ચારેય દિશાઓમાં ચાર નાના શિવ મંદિરો આવેલા છે. આ ચારેય મંદિરોના દરવાજાની ફ્રેમમાં ઊભી કોતરણી છે અને તેમના તોરણના મધ્ય ભાગમાં ભગવાન ગણેશની પ્રતિમાઓ અંકિત છે. આ મંદિરોમાં શિવલિંગ સ્થાપિત છે. ભક્તો સુખી અને સમૃદ્ધ પારિવારિક જીવનના આશીર્વાદ મેળવવા માટે આ મંદિરોની સામે પથ્થરના નાના ઢગલા (લગોર્યા) બનાવે છે.
અહીંના પ્રાંગણમાં આવેલી વાલ્મીકિ (રાફડા) પૂજવાની પણ પરંપરા છે. મંદિર પરિસરમાં આવેલા કુંડને પ્રતિકાશી અથવા ભાગીરથી તીર્થ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ કુંડ સાથે જોડાયેલી દંતકથા એવી છે કે એકવાર અજ્ઞાનસિદ્ધને કાશી જવાની ઈચ્છા થઈ. નાગેશ મહારાજની પરવાનગી વિના પણ તેમણે કાશી જવાનો આગ્રહ રાખ્યો. ત્યારે નાગેશ મહારાજે અજ્ઞાનસિદ્ધને એક તલવાર આપી અને તેને કાશીમાં પવિત્ર સ્નાન કરાવવા કહ્યું. પાછા ફર્યા પછી, અજ્ઞાનસિદ્ધે તેમના ગુરુને જણાવ્યું કે કાશીમાં સ્નાન કરતી વખતે તલવાર ગંગામાં ડૂબી ગઈ હતી. ત્યારબાદ, ગુરુના આદેશથી અહીંના કુંડમાં ડૂબકી મારીને તલવાર પાછી લાવવા માટે, અજ્ઞાનસિદ્ધે કુંડમાં ડૂબકી લગાવી અને તેને બહાર કાઢી. તે ક્ષણે, અજ્ઞાનસિદ્ધ મહારાજના મુખેથી, “જેને કાશીનો અનુભવ ન મળે, તેણે નારંદે આવવું,” તેવા શબ્દો સરી પડ્યા હતા.
મંદિરના પ્રાંગણમાં ભક્તનિવાસ, અન્નછત્ર (નિઃશુલ્ક ભોજન સેવા) અને સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમો માટેનો સભાગૃહ જેવા બાંધકામો આવેલા છે. મંદિરમાં દરરોજ સવારે અગિયાર વાગ્યાથી બપોરે બે વાગ્યા સુધી મહાપ્રસાદનું વિતરણ કરવામાં આવે છે. નાગપંચમી એ મંદિરનો મુખ્ય વાર્ષિક ઉત્સવ છે જે ખૂબ જ ઉત્સાહપૂર્વક ઉજવવામાં આવે છે. માઘ પંચમીથી માઘ નવમી સુધીનો દસ દિવસીય વાર્ષિક મેળો અત્યંત ભક્તિભાવ સાથે ઉજવાય છે. પ્રથમ દિવસે ગ્રામદેવતાની પાલખી ગામમાંથી વન એટલે કે નાગનાથ મંદિરે આવે છે. પાલખી અહીં રાત્રિ રોકાણ કરે છે અને બીજા દિવસે નાગનાથ, અજ્ઞાનસિદ્ધ અને ગ્રામદેવતાને એક જ પાલખીમાં બિરાજમાન કરી ગામની પ્રદક્ષિણા (ગ્રામપ્રદક્ષિણા) કરવામાં આવે છે. ત્રીજા અને ચોથા દિવસે દેવતાઓના પવિત્ર વિધિવત સ્નાન (મહાઅભિષેક) અને ભવ્ય પૂજા (મહાપૂજા) કરવામાં આવે છે. પાંચમા દિવસે ઉત્સવનું આયોજન કરવામાં આવે છે. તમામ ઉત્સવો દરમિયાન મહારાષ્ટ્ર, આંધ્રપ્રદેશ અને કર્ણાટક જેવા રાજ્યોમાંથી ઘણા ભક્તો દેવતાના દર્શન માટે આવે છે. દર ગુરુવારે મંદિરમાં દેવતાની પાલખી યાત્રા કાઢવામાં આવે છે.
દર સોમવાર, ગુરુવાર, પૂર્ણિમા અને અમાસના દિવસે મહાઆરતીનું આયોજન કરવામાં આવે છે. મંદિરમાં સવારે પાંચ વાગ્યે અને સાંજે પાંચ વાગ્યે નિત્ય અભિષેક અને પૂજા કરવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- હાતકણંગલેથી દસ કિમી અને કોલ્હાપુરથી છવ્વીસ કિમી દૂર
- હાતકણંગલેથી એસટી બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- વિસ્તારમાં રહેવાની અને નાસ્તાની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક: મંદિર કાર્યાલય, મો. ૮૩૦૮૦૯૧૬૫૦
நாகநாத கோயில்
நரंदे, தாலுகா: ஹாத்கணங்கலே, மாவட்டம்: கொல்ஹாபூர்

மதத்தின் பேதங்களையும், சடங்குகளையும் நிராகரிக்கும் பல பிரிவுகள் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் தோன்றின. நாகநாதர் அல்லது நாகேஷ மகாராஜாக்களால் தோற்றுவிக்கப்பட்ட ‘நாகேசப் பிரிவு’ அவற்றுள் ஒன்றாகும். மகாராஷ்டிரா மற்றும் கர்நாடகத்தில் நாகேசப் பிரிவோடு தொடர்புடைய பல கோயில்கள் உள்ளன. மகாராஷ்டிரத்தில் மாபூர், தேகாவ், மோஹோல், வட்வல், மார்டி, கெந்தூர், பாபல், கானுர்மேசாய், நிம்காவ், அதேபோல் நரேந்த் உள்ளிட்ட இடங்கள் நாகேச மகாராஜாவின் பாதஸ்பரிசத்தால் புனிதமடைந்த இடங்களாக மிகவும் முக்கியமானவையாகக் கருதப்படுகின்றன. நரேந்தில் உள்ள நாகநாத கோயிலில் இன்றும் நாகேச மகாராஜாவின் தரிசனம் கிடைக்கும் என்று பக்தர்களின் நம்பிக்கையாகும்.
நாகநாத மகாராஜாவைப்பற்றி சொல்லப்படும் ஐதீகம் என்னவென்றால், சோலாப்பூர் மாவட்டத்தின் மோஹோல் (சந்திரமௌளி) பகுதியில் வசித்து வந்த ஹேகிரஸ் என்ற பரத்துவாச கோத்திரத்தைச் சேர்ந்த பிராமணருக்கு மானச சரோகரக் கரையில் நாகநாதர் முதன்முதலில் தரிசனம் அளித்தார். அவர் உடலில் பல நாகங்கள் விளையாடிக்கொண்டிருந்ததால் அவர் நாகநாதர் அல்லது நாகேஷ் என்ற பெயருடன் பிரபலமடைந்தார். பின்னர் அவர் ஹேகிருதுடன் மோஹோலுக்கு வந்தார். அங்கு கிராமத்தின் சமூக விரோதிகளின் தொல்லையால் மனம்வெறுத்து அவர் ஹேகிரஸ் மற்றும் பிற பக்தர்களுடன் ஒரு காட்டிற்குச் சென்றார். அங்கே காய்ந்த ஆலமரத்தின் கீழே அமர்ந்திருந்தபோது, அவர் தனது சீடரிடம் அந்த மரத்திற்குத் தண்ணீர் ஊற்றுமாறு கூறினார். தண்ணீர் ஊற்றியவுடனேயே அந்த ஆலமரத்திற்குத் தளிர்கள் துளிர்த்தன. அதனால் அவர் வட்வல்சித்த நாகநாதர் என்று அழைக்கப்படலானார். நாகநாத மகாராஜா ஒரு சித்த புருஷராவார், பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்தார். மகாராஷ்டிரமும் கர்நாடகமும் அவரது கர்மபூமியாக இருந்தன.
நாகநாத மகாராஜாவால் நிறுவப்பட்ட இந்தப் பிரிவு யோகசாதனைக்கு முக்கியத்துவம் அளிப்பதாகவும் சிவபூஜை செய்பதாகவும் உள்ளது. சடங்குகள், கடுமையான துறவறம், சந்நியாசம் ஆகியவற்றிற்கு முக்கியத்துவம் தராமல் சாதாரண மனிதனை பக்திப் பரவசத்தில் ஆழ்த்தும் ஆன்மிகக் சிந்தனையை இந்தப் பிரிவு முன்வைத்தது. சகிப்புத்தன்மையும் பெருந்தன்மையும் ஆகிய இந்து மத போதனைகளைக் கடைப்பிடித்து இந்தப் பிரிவு
எப்போதும் இந்து மற்றும் முஸ்லிம் மதங்களையும், பல்வேறு பிரிவுகளையும் அன்போடு அரவணைத்தது. மோஹோலில் ஒருமுறை நாகேஷர் ஃபகீர் வேடத்தில் ஹேகிரசுக்கு தரிசனம் அளித்தார் என்று கூறப்படுகிறது. அதேபோல் தில்லியில் ஷேக் நஸ்ருதீனுக்குப் பகவான் வடிவில் தரிசனம் அளித்தார். நஸ்ருதீன், ஆலம் கான் ஆகியோர் நாகேஷரின் பக்தர்களாவர். இன்றும் மோஹோல் திருவிழாவில் மசூதி அருகில் இந்து-முஸ்லிம் ஒற்றுமையின் அடையாளமாகக் காதுகளில் விரல் வைத்துக் கொள்ளும் வழக்கம் உள்ளது. இத்துடன் இந்தப் பிரிவின் மீது வர்க்கரிப் பிரிவின் தாக்கமும் உள்ளது. அஞ்ஞானசித்தர் இப்பிரிவின் ஆதி ஆச்சாரியாராகக் கருதப்படுகிறார். அவரது பெயரில் ‘சங்கடஹரணி’, ‘வர்தநாகேஷ்’, ‘ஸ்வரூபநிர்மாணம்’, ‘ஜீவப்பிரம்மபேத லட்சணம்’ உள்ளிட்ட தத்துவ நூல்கள் உள்ளன.
நரேந்தில் உள்ள நாகநாதரின் தலத்தைப் பற்றிய கதை என்னவென்றால், ஹேகிரசின் மகளுக்கு மூன்று மகன்கள் இருந்தனர். அஞ்ஞானசித்தர் அவர்களில் ஒருவர். அவர் சிறுவயது முதல் வட்வலில் வாழ்ந்து நாகநாதருக்குத் தொண்டு செய்து வந்தார். பின்னர் நாகநாதர் அவருக்குத் திருக்காட்சி அளித்து, பிரிவுப் பரப்பலுக்காக நரந்தே கிராமத்திற்கு அனுப்பினார். கிராமத்திற்கு வெளியேயுள்ள ஒரு வனத்தில் அவர் வசித்து வந்தார். ஒருமுறை குரு தரிசனம் செய்ய வேண்டும் என்ற ஆர்வம் எழுந்ததால் அவர் நான்கு திசைகளிலும்
நாகநாதரை அழைத்து குரல் கொடுத்தார். அப்போது நான்கு திசைகளிலிருந்தும் அவருக்கு ‘ஓ’ என்ற குரல் எதிரொலித்ததுடன், இறுதியில் அஞ்ஞானசித்தரின் உடலிலிருந்தே ‘ஓ’ என்ற சத்தம் கேட்டது. நாகநாதருடன் தான் இரண்டறக் கலந்ததை உணர்ந்த அஞ்ஞானசித்தர் இதன் பிறகு இவ்விடத்திலேயே ஜீவ சமாதி அடைந்தார். இந்த நிகழ்விற்குச் சாட்சியாக இங்கே நான்கு திசைகளிலும் நடுவிலும் என மொத்தம் ஐந்து சிவலிங்கங்கள் உள்ளன. நடுவில் உள்ள நாகநாத கோயிலின் பிண்டி சுயம்புவானது என்று கூறப்படுகிறது. இக்கோயில் கி.பி. zZqSEPgzZ௵ ஆம் ஆண்டில் கட்டப்பட்டதாக এখানকার பூசாரிகள் தெரிவிக்கின்றனர்.
கோயிலை நோக்கிச் செல்லும்போது முதலில் வரவேற்பு வளைவு உள்ளது. இங்கிருந்து கோயில் வரை செல்லும் பாதை பேவர் பிளாக்குகளால் பதிக்கப்பட்டுள்ளது. கோயிலுக்கு முன்னால் தீபமாலை உள்ளது. முன்னே சுயம்பு சிவலிங்கம் உள்ள நாகநாத கோயில் உள்ளது. சபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என்ற அமைப்பைக் கொண்ட கோயிலின் சபாமண்டபத்தின் நுழைவாயிலில் மூன்று படிகள் உள்ளன. நுழைவாயிலின் இருபுறமும் உள்ள சுவரில் கஜராஜ சிற்பங்கள் உள்ளன. வாசல்கால்களில் செங்குத்து வரி வேலைப்பாடுகளும், லலாடபிம்பத்தில் விநாயகர் மூர்த்தியும் உள்ளன. நுழைவாயிலின் இருபுறமும் சபாமண்டபத்தில் தேவக்கோட்டங்கள் உள்ளன. நுழைவாயிலுக்கு முன்னால்
தரையில் ஆமைச் சிற்பமும் அதற்கு முன்னால் வஜ்ரபீடத்தில் கறுப்புக் கற்களால் ஆன நந்தி மூர்த்தியும் உள்ளது. இங்கு நந்திக்கு எண்ணெயும் கடுகும் செலுத்தும் வழக்கம் உள்ளது. சபாமண்டபத்தில் வட்ட வடிவத் தூண்களும் அதன் மீதான உத்தரங்களின் மீது கூரையும் உள்ளது. சபாமண்டபம் மூடப்பட்ட வடிவத்தில் உள்ளது. அதில் வெளிச்சமும் காற்றும் வருவதற்காக பலகணிகள் உள்ளன. சபாமண்டபத்தின் சுவரில் அஞ்ஞானசித்த மகாராஜாவின் வாழ்க்கை வரலாற்றைக் காட்டும் ஓவியங்கள் மாட்டப்பட்டுள்ளன. அன்னபூரணி தேவி மற்றும் அம்பாபாய் ஆகியோருக்கு இங்கே தனித்தனி கருவறைகள் உள்ளன.
முன்னே சபாமண்டபத்தைவிட அந்தராளம் உயரமாக இருப்பதால் அந்தராளத்தின் நுழைவாயிலில் மூன்று படிகள் உள்ளன. அந்தராளம் பழமையான கட்டடக் கலையைக் கொண்டது. இங்கே இறைவனின் படுக்கை அறை உள்ளது. அந்தராளத்தின் இடது மற்றும் வலது பக்க தேவக்கோட்டங்களில் தெய்வப் பிரதிமைகள் உள்ளன. தொடர்ந்து கருவறையின் நுழைவாயில் உள்ளது. கருவறை அந்தராளத்தைவிட உயரமானது. வாசல்கால்களில் செங்குத்து வரி வேலைப்பாடுகளும் லலாடபிம்பத்தில் விநாயகர் மூர்த்தியும் உள்ளன. கருவறையில் சுயம்பு சிவலிங்கமும் வெள்ளிக் முகமூடியும் உள்ளன. முகமூடியின் மீது தலைப்பாகையும் அதன் மீது குடைபிடித்த வெள்ளி நாகமும் உள்ளது. கருவறையில் பின்சுவரையொட்டி வஜ்ரபீடத்தில் கல் மஞ்ஞத்தில் நாகச் சிற்பங்கள் உள்ளன. கோயிலின் கூரையின் மீது சதுர வடிவ
குறுகலான பிரமிடு போன்ற சரிவான படிகளுடன் கூடிய சிகரம் உள்ளது. சிகரத்தின் மீது நான்கு திசைகளிலும் நாகச் சிற்பங்கள் உள்ளன. உச்சியில் ஆமலகமும் அதன் மீது கலசமும் உள்ளது.
நாகநாத கோயிலுக்கு முன்னால் அஞ்ஞானசித்த மகாராஜாவின் சமாதி கோயில் உள்ளது. சபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என இக்கோயிலின் அமைப்பு உள்ளது. சபாமண்டபத்தில் நான்கு மூலைகளில் உள்ள நான்கு வட்ட வடிவத் தூண்கள் வளைவு போன்ற வளைவுகளால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. தொடர்ந்து கருவறையின் நுழைவாயில் உள்ளது. கருவறையில் அஞ்ஞான சுவாமியின் சமாதி உள்ளது. இங்கே சுவாமியின் வெள்ளி முகமூடியும் அதன் மீது ஆடைகளும் ஆபரணங்களும் கொண்டு அலங்காரம் செய்யப்பட்டுள்ளது. கருவறையின் வெளிப்பக்கமாகப் பிரகாரப் பாதை உள்ளது. இந்தக் கருவறையின் கூரையின் மீது உயரமான குறுகலான சிகரம் உள்ளது.
நாகநாத கோயில் மற்றும் அஞ்ஞானசித்த சமாதி கோயில் ஆகிய இந்த இரண்டு கோயில்களையும் உள்ளூர் பக்தர்கள் நாகோபா-சிதோபா கோயில் என்று அழைக்கிறார்கள். நாகேஸ்வர கோயிலின் நான்கு திசைகளிலும் நான்கு சிவகோயில்கள் உள்ளன. இந்த நான்கு கோயில்களின் வாசல்கால்களிலும் செங்குத்து வரி வேலைப்பாடுகளும் லலாடபிம்பத்தில் விநாயகர் மூர்த்திகளும் உள்ளன. கோயில்களில் சிவலிங்கங்கள் உள்ளன. பக்தர்கள் இக்கோயில்களுக்கு முன்னால் கற்களை அடுக்கி வைத்துத் தங்களது மகிழ்ச்சியான குடும்ப வாழ்க்கைக்கு ஆசி வழங்குமாறு வேண்டிக்கொள்கிறார்கள்.
இங்குள்ள திருப்பிரகாரத்தில் உள்ள புற்றுக்குப் பூஜை செய்யும் வழக்கமும் உள்ளது. கோயிலின் வளாகத்தில் உள்ள திருக்குளமானது பிரதாஷி அல்லது பகீரதி தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இத்தீர்த்தத்தின் ஐதிகம் என்னவென்றால், ஒருமுறை அஞ்ஞானசித்தர்களுக்கு காசிக்குச் செல்ல ஆசை உண்டಾಯಿತು. நாகேஷ் மகாராஜாவின் அனுமதி இல்லாமலேயே அவர்கள் காசிக்குச் செல்ல வேண்டுமென்று பிடிவாதம் பிடித்தனர். அப்போது நாகேஷ் மகாராஜா, அஞ்ஞானசித்தர்களிடம் ஒரு வாளைக் கொடுத்து, இதன் மூலம் காசி ஸ்நானத்தை நிறைவேற்றிக் கொள்ளுமாறு கூறினார். திரும்பி வந்ததும், காசி ஸ்நானம் செய்யும்போது அந்த வாள் கங்கையில் மூழ்கிவிட்டதாக அஞ்ஞானசித்தர்கள் தங்கள் குருவிடம் தெரிவித்தனர். அப்போது, இத்தீர்த்தத்தில் மூழ்கி அந்த வாளை மீட்க வேண்டும் என்ற குருவின் கட்டளையின்படி, அஞ்ஞானசித்தர் குளத்தில் மூழ்கி அந்த வாளை மீட்டெடுத்தார். அப்போது, ‘யாருக்கு காசி கிடைக்கவில்லையோ, அவர் நரந்தேர் வரட்டும்’, என்ற வாக்கு அஞ்ஞானசித்த மகாராஜாவின் திருவாயிலிருந்து வெளிப்பட்டது.
கோயிலின் திருப்பிரகாரத்தில் பக்தர்களின் தங்குமிடம், அன்னதானக் கூடம், கலாச்சார நிகழ்ச்சிகளுக்கான அரங்கம் போன்ற கட்டடங்கள் உள்ளன. கோயில்களில் தினமும் காலை பதினொன்று மணி முதல் மதியம் இரண்டு மணி வரை மகাপ্রசாதம் விநியோகிக்கப்படுகிறது. கோயிலில் நாகபஞ்சமி முக்கிய வருடாந்திர விழாவாக மிகவும் கோலாகலமாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. மாக் பஞ்சமி முதல் மாக் நவமி வரை பத்துப் நாட்கள் நடைபெறும் வருடாந்திர திருவிழா மிகுந்த பக்தியுடன் கொண்டாடப்படுகிறது. முதல் நாளன்று கிராமத்திலிருந்து கிராமத் தெய்வத்தின் பல்லக்கானது வனத்து, அதாவது நாகநாதர் கோயிலுக்கு வருகிறது. பல்லக்கு இங்கு தங்கி மறுநாள் நாகநாதர், அஞ்ஞானசித்தர் மற்றும் கிராமத் தேவர் ஒரே பல்லக்கில் அமர்ந்து கிராமப் பிரதட்சணம் செய்கின்றனர். மூன்று மற்றும் நான்காம் நாட்களில் சுவாமிக்கு மகா அபிஷேகமும் மகா பூஜையும் செய்யப்படுகின்றன. ஐந்தாம் நாள் உற்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது. அனைத்து விழாக்களின்போதும் மகாராஷ்டிரா, ஆந்திரப் பிரதேசம், கர்நாடகா உள்ளிட்ட பல மாநிலங்களிலிருந்து ஏராளமான பக்தர்கள் சுவாமி தரிசனத்திற்காக வருகின்றனர். கோயிலில் ஒவ்வொரு வியாழக்கிழமையும் சுவாமியின் பல்லக்கு ஊர்வலம் நடத்தப்படுகிறது.
ஒவ்வொரு திங்கள், வியாழன், பௌர்ணமி மற்றும் அமாவாசை ஆகிய நாட்களில் மகாஆரத்தி ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. கோயிலில் அதிகாலை ஐந்து மணி மற்றும் மாலை ஐந்து மணிக்கு நித்ய அபிஷேகமும் பூஜையும் நடத்தப்படுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்
- ஹாத்கணங்கலேயிலிருந்து ௧௦ கி.மீ, மற்றும் கோலாப்பூரிலிருந்து ௨௬ கி.மீ தொலைவில்
- ஹாத்கணங்கலேயிலிருந்து பேருந்து வசதி
- தனிப்பட்ட வாகனங்கள் கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- வளாகத்தில் தங்கும் விடுதி மற்றும் சிற்றுண்டி வசதி உள்ளது
- தொடர்பு : கோயில் அலுவலகம், பேசி. ௮௩
௦௮௯௧௬௫௦
నాగనాథ ఆలయం
నరందే, తా. హాतकणंगले, జి. కొల్హాపూర్

ధర్మంలోని కులమత భేదాలను, మూఢాచారాలను తిరస్కరించే అనేక సంప్రదాయాలు పన్నెండవ శతాబ్దంలో ఉద్భవించాయి. నాగనాథ లేదా నాగేశ మహారాజులు ప్రవర్తింపజేసిన ‘నాగేశ సంప్రదాయం’ వాటిలో ఒకటి. మహారాష్ట్ర మరియు కర్ణాటకలలో నాగేశ సంప్రదాయానికి సంబంధించిన అనేక ఆలయాలు ఉన్నాయి. మహారాష్ట్రలోని మானుర్ (మానుర్), దెగావ్, మోహోళ్, వడవళ్, మార్డీ, కేందుర్, పాబళ్, కాంహురమైసాయి, నిమగావ్, అలాగే నరేంద్ మొదలైన ప్రదేశాలు నాగేశ మహారాజుల పాదస్పర్శతో పవిత్రమైన ప్రదేశాలుగా అత్యంత ప్రాముఖ్యతను సంతరించుకున్నాయి. నరేంద్ లోని నాగనాథ ఆలయంలో నేటికీ నాగేశ మహారాజుల సాక్షాత్కారం కలుగుతుందని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం.
నాగనాథ మహారాజుల గురించి ఇటువంటి ఐతిహ్యం చెప్పబడుతుంది. సోలాపూర్ జిల్లాలోని మోహోళ్ (చంద్రమౌళి) లో నివసించే హేగ్రస్ అనే భరద్వాజ గోత్ర బ్రాహ్మణునికి मानसసరోవర తీరంలో నాగనాథులు మొదట దర్శనం ఇచ్చారు. వారి శరీరంపై అనేక నాగులు ఆడుతుండేవి, అందువల్ల వారికి నాగనాథ లేదా నాగేశ అనే పేరు ప్రసిద్ధి చెందింది. తదుపరి వారు హేగ్రస్తో పాటు మోహోళ్కు వచ్చారు. అక్కడ గ్రామ సద్విరోధుల (సమాజకంటకుల) వేధింపులకు విసిగిపోయి వారు హేగ్రస్ మరియు ఇతర భక్తగణాలతో కలిసి ఒక అరణ్యానికి వెళ్లారు. అక్కడ ఎండిపోయిన ఒక మర్రిచెట్టు క్రింద కూర్చుని ఉన్నప్పుడు, వారు తమ శిష్యుడికి ఆ చెట్టుకు నీరు పోయమని చెప్పారు. నీరు పోయగానే ఆ మర్రిచెట్టుకు చిగుర్లు వచ్చాయి. అందువల్ల వారిని वडवाळसिद्ध (వడవాలసిద్ధ) నాగనాథ అని పిలవడం ప్రారంభమైంది. నాగనాథ మహారాజు ఒక సిద్ధ పురుషుడు, ఆయన పన్నెండవ శతాబ్దంలో అయిపోయారు (జీవించారు). మహారాష్ట్ర మరియు కర్ణాటక వారి కార్యక్షేత్రాలుగా ఉండేవి.
నాగనాథ మహారాజులు స్థాపించిన ఈ పంథా యోగసాధనకు ప్రాధాన్యమిచ్చేది మరియు శివపూజకమైనది. कर्मकांडे, కडक వైరాగ్యం, సన్యాసం వంటి వాటిపై ఎక్కువ జోడించకుండా సాధారణ మనుషులను భక్తిప్రవణులని చేసే ఆధ్యాత్మిక భావనను ఈ పంథా ప్రతిపాదించింది. సహినుత మరియు ఉదారత అనే హిందూ ధర్మ బోధనలను ఆమోదించి ఈ పంథా
ఎల్లప్పుడూ హిందూ మరియు ముస్లిం మతాలను, అలాగే వివిధ పంథాలను భక్తితో ఆదరించారు. మోಹోళ్లో ఒకసారి నాగేశులు ఫకీరు వేషంలో హెగ్రసాకు దర్శనమిచ్చారని చెబుతారు. అలాగే ఢిల్లీలో షేక్ నసరుద్దీన్కు ప్రవక్త రూపంలో దర్శనమిచ్చారు. నసరుద్దీన్, ఆలంఖాన్ లు నాగేశుల భక్తులు. నేటికీ మోహోళ్లోని ఉత్సవంలో మసీదు సమీపంలో హిందూ-ముస్లిం ఐక్యతకు प्रतीकంగా చెవులలో వేళ్లు పెట్టుకునే ఆచారం ఉంది. అలాగే ఈ సంప్రదాయంపై వారకరి సంప్రదాయం ప్రభావం కూడా ఉంది. అజ్ఞానసిద్ధులు ఈ సంప్రదాయానికి ఆద్య ఆచార్యులుగా భావించబడతారు. వారి పేరిట ‘సంకటహరణి’, ‘వరదనాగేశ’, ‘స్వరూపనిర్మాణ’, ‘జీవబ్రహ్మభేదలక్షణ’ మొదలైన తాత్విక గ్రంథాలు ఉన్నాయి.
నరందే క్షేత్రంలోని నాగనాథుని స్థానం గురించి ఒక కథ ఏమిటంటే, హెగ్రస్ కుమార్తెకు ముగ్గురు కుమారులు ఉండేవారు. వారిలో అజ్ఞానసిద్ధుడు ఒకరు. ఆయన చిన్నతనం నుండి వడవాల్లో నివసించి నాగనాథుని సేవ చేస్తూ ఉండేవారు. తదుపరి నాగనాథులు ఆయనకు దివ్యదృష్టిని ప్రసాదించి పంథా ప్రచారం కోసం నరందే గ్రామానికి పంపారు. గ్రామ వెలుపల ఉన్న ఒక అడవిలో ఆయన నివసించేవారు. ఒకసారి గురు దర్శనం కలగాలనే ఆశతో ఆయన నాల్గు దిక్కులా
నాగనాథులను పిలిచారు. అప్పుడు నాల్గు దిక్కుల నుండి వారికి ‘ఓ’ అని బదులు లభించింది మరియు చివరకు అज्ञानసిద్ధుల దేహం నుండే ‘ఓ’ అనే శబ్దం వచ్చింది. తాము నాగనాథులతో ఏకమయ్యామని గ్రహించి, అజ్ఞానసిద్ధులు ఆ తర్వాత ఇక్కడ సంజీవన సమాధిని పొందారు. ఈ సంఘటనకు సాక్ష్యంగా ఇక్కడ నాల్గు దిక్కులా మరియు మధ్యలో ఇలా కలుపుకొని ఐదు శివలింగాలు ఉన్నాయి. మధ్యలో ఉన్న నాగనాథ ఆలయంలోని పీఠం (పిండి) స్వయంభూ అని చెబుతారు. ఈ ఆలయాన్ని ఇ.శ. १३९१ సంవత్సరంలో నిర్మించామని ఇక్కడి పూజారులు చెబుతున్నారు.
మ间的 వెళ్లేటప్పుడు మొట్టమొదట స్వాగత తోరణం ఉంది. ఇక్కడి నుండి మందిరం వరకు వెళ్లే దారిలో పేవర్ బ్లాక్లు పరిచబడి ఉన్నాయి. మందిరం ఎదురుగా దీపస్తంభం ఉంది. ముందుకు వెళితే స్వయంభూ శివలింగం ఉన్న నాగనాథ ఆలయం ఉంది. సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం అనే నిర్మాణ శైలి కలిగిన ఈ ఆలయ సభామండప మెట్ల ప్రవేశ ద్వారానికి మూడు మెట్లు ఉన్నాయి. ప్రవేశ ద్వారానికి ఇరువైపులా గోడలపై గజరాజుల శిల్పాలు ఉన్నాయి. ద్వారశాఖలపై నిలువు గీతల చెక్కడాలు మరియు లలాటబింబ స్థానంలో గణపతి మూర్తి ఉంది. ప్రవేశ ద్వారానికి ఇరువైపులా సభామండపంలో దేవకోష్ఠాలు ఉన్నాయి. ప్రవేశ ద్వారానికి ఎదురుగా
నేలపై కూర్మ శిల్పం మరియు దానికి ముందుగా వజ్రపీఠంపై నంది యొక్క నల్లటి రాతి విగ్రహం ఉంది. ఇక్కడ నందికి నూనె మరియు ఆవాలు సమర్పించే ఆచారం ఉంది. సభా మండపంలో గుండ్రని స్తంభాలు మరియు వాటిపై ఉన్న దూలాలపై కప్పు ఉంది. సభా మండపం మూసివున్న రూపంలో ఉంటుంది. అందులో వెలుతురు మరియు గాలి రావడానికి కిటికీలు ఉన్నాయి. సభా మండపంలోని గోడలపై అజ్ఞానసిద్ధ మహారాజు గారి జీవిత చరిత్రను తెలిపే చిత్రాలు అమర్చబడి ఉన్నాయి. అన్నపూర్ణా దేవి మరియు అంబాబాయిల కొరకు ఇక్కడ స్వతంత్ర గర్భగుళ్లు ఉన్నాయి.
ముందుగా సభామండపం కంటే అంతరాళం ఎత్తులో ఉండటం వల్ల అంతరాళం యొక్క ప్రవేశద్వారానికి మూడు మెట్లు ఉన్నాయి. అంతరాళం ప్రాచీన కట్టడము. ఇక్కడ స్వామివారి శయనమంచం ఉంది. అంతరాళంలోని ఎడమ మరియు కుడి వైపుల ఉన్న దేవకోష్ఠాలలో దైవ ప్రతిమలు ఉన్నాయి. ముందుకు వెళితే గర్భగృహం యొక్క ప్రవేశద్వారం ఉంది. గర్భగృహం అంతరాళం కంటే ఎత్తులో ఉంటుంది. ద్వారశాఖలపై నిలువు చారల నగిషీలు మరియు లలాట బింబంపై గణపతి మూర్తి ఉన్నాయి. గర్భగృహంలో స్వయంభూ శివలింగం మరియు వెండి ముఖమండపం ఉన్నాయి. ముఖమండపంపై ఫెటా (తలపాగా) మరియు దానిపై ఛత్రం ధరించిన వెండి నాగుపాము ఉంది. గర్భగృహంలో వెనుక గోడ ఆనుకుని వజ్రపీఠంపై రాతి మకరంలో నాగశిల్పాలు ఉన్నాయి. ఆలయపు కప్పుపై చతురస్రాకారపు
ఇది నిలువుగా తగ్గుతూ పోయే పిరమిడ్ ఆకారపు మెట్ల శిఖరం. శిఖరం యొక్క నాలుగు వైపులా నాగుల శిల్పాలు ఉన్నాయి. అగ్రభాగాన ఆమలకం మరియు దానిపై కలశం ఉన్నాయి.
నాగనాథ ఆలయం ఎదురుగా అజ్ఞానసిద్ధ మహారాజుల సమాధి మందిరం ఉంది. ఈ ఆలయం సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం అనే నిర్మాణ శైలిని కలిగి ఉంది. సభామండపంలో నాలుగు మూలల్లో ఉన్న నాలుగు గుండ్రనిస్తంభాలు ఒకదానితో ఒకటి వంపు తిరిగిన కమానులతో కలపబడి ఉన్నాయి. ముందుకు వెళితే గర్భగృహపు ప్రవేశద్వారం వస్తుంది. గర్భగృహంలో అజ్ఞానస్వామివారి సమాధి ఉంది. ఇక్కడ స్వామివారి వెండి ముఖం మరియు దానిపై వస్త్రాలు, అలంకారాలతో శృంగారం (అలంకరణ) చేయబడి ఉంటుంది. గర్భగృహం వెలుపలి వైపు ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది. ఈ గర్భగృహపు పైకప్పుపై ఎత్తైన, క్రమంగా సన్నబడే శిఖరం ఉంది.
నాగనాథ ఆలయం మరియు అజ్ఞానసిద్ధ సమాధి ఆలయం అనే ఈ రెండు ఆలయాలను స్థానిక భక్తులు నాగోబా-శిడోబా ఆలయం అని పిలుస్తారు. నాగేశ్వర ఆలయానికి నాలుగు దిశలలో నాలుగు శివాలయాలు ఉన్నాయి. ఈ నాలుగు ఆలయాల ద్వారశాఖలపై నిలువు గీతల చెక్కడాలు మరియు లలాటబింబంపై గణపతి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఆలయాలలో శివలింగాలు ఉన్నాయి. భక్తులు ఈ ఆలయాల ఎదుట రాళ్ళతో లగోరీలు పేర్చి తమ సుఖసంతోమయ సంసారం కోసం ఆశీర్వాదం కోరుకుంటారు.
ఇక్కడ ప్రాంగణంలో ఉన్న పుట్టను పూజించే ఆచారం కూడా ఉంది. ఆలయ పరిసరాలలో ఉన్న కొలనును ప్రకాశి లేదా భాగీరథి తీర్థంగా పిలుస్తారు. ఈ కొలను గురించిన ఐతిహాస్యం ఏమిటంటే, ఒకసారి అజ్ఞానసిద్ధులకు కాశీకి వెళ్లాలని కోరిక కలిగింది. నాగేంద్ర మహారాజుల అనుమతి లేకపోయినా వారు కాశీకి వెళ్లాలని పట్టుబట్టారు. అప్పుడు నాగేంద్ర మహారాజులు అజ్ఞానసిద్ధులకు ఒక ఖడ్గాన్ని ఇచ్చి దీనితో కాశీ స్నానం ఆచరించి రమ్మని చెప్పారు. తిరిగి వచ్చాక, కాశీ స్నానం చేసేటప్పుడు ఆ ఖడ్గం గంగలో పడిపోయిందని అజ్ఞానసిద్ధులు తమ గురువులకు చెప్పారు. అప్పుడు ఇక్కడి కొలనులో మునిగి ఖడ్గాన్ని బయటకు తీయాలని గురు ఆజ్ఞ కాగానే, అజ్ఞానసిద్ధుడు కొలనులో మునిగి ఖడ్గాన్ని బయటకు తీశాడు. అప్పుడు ‘ఎవరికి కాశీ లభించదో, వారు నరందేసుకు రండి’, అనే వచనం అజ్ఞానసిద్ధ మహారాజుల ముఖం వెలువడింది.
ఆలయ ప్రాంగణంలో భక్తనివాసం, అన్నదాన సత్రం, సాంస్కృతిక కార్యక్రమాల కోసం సభా మందిరం మొదలైన భవనాలు ఉన్నాయి. ఆలయాలలో ప్రతిరోజూ ఉదయం పదకొండు నుండి మధ్యాహ్నం రెండు గంటల వరకు మహాప్రసాదం పంపిణీ చేయబడుతుంది. ఆలయంలో నాగపంచమి ప్రధాన వార్షికోత్సవం అత్యంత వైభవంగా జరుపుకుంటారు. మాఘ పంచమి నుండి మాఘ నవమి వరకు పది రోజుల వార్షిక జాతరోత్సవం ఎంతో భక్తిభావంతో నిర్వహించబడుతుంది. మొదటి రోజు గ్రామం నుండి గ్రామదేవుని పల్లకి వనంలోకి అనగా నాగనాథ ఆలయానికి వస్తుంది. పల్లకి ఇక్కడే బస చేసి రెండாவது రోజు నాగనాథుడు, అజ్ఞానసిద్ధుడు మరియు గ్రామదేవుడు ఒకే పల్లకిలో ఆసీనులై గ్రామ ప్రదక్షిణ చేస్తారు. మూడవ మరియు నాల్గవ రోజు స్వామివార్లకు మహాభిషేకం మరియు మహాపూజ జరుగుతాయి. ఐదవ రోజు ఉత్సవం ఘనంగా నిర్వహించబడుతుంది. అన్ని ఉత్సవాల సమయాలలో మహారాష్ట్ర, ఆంధ్రప్రదేశ్, కర్ణాటక మొదలైన రాష్ట్రాల నుండి అనేక మంది భక్తులు స్వామివారి దర్శనార్థం వస్తారు. ఆలయంలో ప్రతి గురువారం స్వామివారి పల్లకి ఊరేగింపు నిర్వహించబడుతుంది.
ప్రతి సోమవారం, గురువారం, పౌర్ణమి మరియు అమావాస్య రోజులలో మహాఆర్తి నిర్వహించబడుతుంది. ఆలయంలో తెల్లవారుజామున ఐదు గంటలకు మరియు సాయంత్రం ఐదు గంటలకు నిత్య అభిషేకం మరియు పూజలు జరుగుతాయి.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- హాత్కణంగలే నుండి ௧൦ కి.మీ., అలాగే కొల్హాపూర్ నుండి ௨௬ కి.మీ. దూరంలో
- హాత్కణంగలే నుండి ఆర్.టి.సి (ఎస్.టి) బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రాగలవు
- పరిసరాలలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం కలదు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, చొ. ௮௩
൦௮_0௯௧௬௫௦
നാഗനാഥ ക്ഷേത്രം
നരന്തെ, താലൂക്ക്: હાतकणંગले, ജില്ലാ: കൊൽഹാപൂർ

മதപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളും ജാതിഭേദങ്ങളും കര്മ്മകാണ്ഡങ്ങളും നിരാകരിച്ചുകൊണ്ട് നിരവധി സംപ്രദായങ്ങള് പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടില് ഉദയം ചെയ്തു. നാഗനാഥ് അഥവാ നാഗേഷ് മഹാരാജാവ് പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ച ‘നാഗേഷ് സംപ്രദായം’ അവയിലൊന്നാകുന്നു. മഹാരാഷ്ട്രയിലും കർണാടകത്തിലും നാഗേഷ് സംപ്രദായവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. മഹാരാഷ്ട്രയിലെ മാനൂർ, ദേഗാവ്, മോഹോൾ, വഡ്വൽ, മാർഡി, കേന്ദ്രൂർ, പാബൾ, കാൻഹുർമേസായ്, നിംഗാവ്, അതുപോലെ നരേന്ദ് തുടങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങൾ നാഗേഷ് മഹാരാജാവിന്റെ പാദസ്പർശത്താൽ പവിത്രമാക്കപ്പെട്ട ഇടങ്ങളായി കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമുള്ളവയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. നരേന്ദിലെ നാഗനാഥ് ക്ഷേത്രത്തിൽ ഇന്നും നാഗേഷ് മഹാരാജാവിന്റെ ദർശനം ലഭിക്കുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
നാഗനാഥ മഹാരാജാവിനെക്കുറിച്ച് പ്രചരിക്കുന്ന ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: സോലാപൂർ ജില്ലയിലെ മോഹോൾ (ചന്ദ്രമൗളി) പ്രദേശത്ത് താമസിച്ചിരുന്ന ഭാരദ്വാസ ഗോത്രത്തിൽ പെട്ട ഹെഗ്രസ് എന്ന ബ്രാഹ്മണന് മാനസസരോവര തീരത്തുവെച്ചാണ് നാഗനാഥന്മാർ ആദ്യമായി ദർശനം നൽകിയത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ ധാരാളം പാമ്പുകൾ കളിച്ചുനടന്നിരുന്നു, അതിനാൽ അദ്ദേഹം നാഗനാഥൻ അല്ലെങ്കിൽ നാഗേശ് എന്ന பெயരിൽ പ്രശസ്തനായി. പിന്നീട് അദ്ദേഹം ഹെഗ്രസിനോടൊപ്പം മോഹോലിലേക്ക് വന്നു. അവിടെ ഗ്രാമത്തിലെ സാമൂഹികവിരുദ്ധരുടെ ഉപദ്രവം സഹிக்க വയ്യാതെ, അദ്ദേഹം ഹെഗ്രസിനോടും മറ്റ് ഭക്തജനങ്ങളോടുമൊപ്പം ഒരു കാട്ടിലേക്ക് പോയി. അവിടെ ഉണങ്ങിനിന്ന ഒരു ആലുമരത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ ഇരുന്നുകൊണ്ട്, ആ മരത്തിൽ വെള്ളമൊഴിക്കാൻ അദ്ദേഹം ശിഷ്യനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. വെള്ളമൊഴിച്ചയുടൻ ആ ആലുമരം തളിർത്തു. അതുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹത്തെ വടവാളസിദ്ധ നാഗനാഥൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയത്. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന സിദ്ധപുരുഷനാണ് നാഗനാഥ മഹാരാജാവ്. മഹാരാഷ്ട്രയും കർണാടകയുമായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനമേഖല.
നാഗനാഥ മഹാരാജാക്കന്മാർ സ്ഥാപിച്ച ഈ പന്ഥാവ് യോഗസാധനയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നതും ശിവപൂജകരുടേതുമാണ്. കര്മ്മകാണ്ഡങ്ങള്, കഠിനമായ വൈരാഗ്യം, സന്യാസം എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകാതെ സാധാരണക്കാരനിൽ ഭക്തി ജനിപ്പിക്കുന്ന ആത്മീയചിന്തയാണ് ഈ പന്ഥാവ് മുന്നോട്ടുവെച്ചത്. ഹിന്ദുധര്മ്മത്തിലെ സഹിഷ്ണുതയും ഉദാരതയും എന്ന ഉപദേശം ഉള്ക്കൊണ്ട് ഈ പന്ഥാവ്
ഹിന്ദു, മുസ്ലിം മതങ്ങളെയും വിവിധ പന്ഥാക്കളെയും അദ്ദേഹം എപ്പോഴും ഭക്തിയോടെ ചേര്ത്തുപിടിച്ചു. മോഹോളിൽ വെച്ച് നാഗേശൻ ഒരിക്കൽ ഒരു ഫക്കീറിന്റെ വേഷത്തിൽ ഹെഗ്രസുകൾക്ക് ദർശനം നൽകിയിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ ഡൽഹിയിൽ വെച്ച് ഷെയ്ഖ് നസറുദ്ദീന് അദ്ദേഹം പൈഗംബറുടെ രൂപത്തിൽ ദർശനം നൽകി. നസറുദ്ദീൻ, ആലംഖാൻ എന്നിവർ നാഗേശന്റെ ഭക്തരായിരുന്നു. ഇന്നും മോഹോളിലെ ഉത്സവത്തിൽ പള്ളിയ്ക്ക് സമീപം ഹിന്ദു-മുസ്ലിം ഐക്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായി കാതിൽ വിരൽ വെക്കുന്ന ആചാരമുണ്ട്. അതോടൊപ്പം ഈ പന്ഥാവിൽ വാർകരി സമ്പ്രദായത്തിന്റെ സ്വാധീനവുമുണ്ട്. അജ്ഞാനസിദ്ധനാണ് ഈ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ആദ്യാചാര്യനായി കരുതപ്പെടുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാമധേയത്തിൽ ‘സങ്കടഹരണി’, ‘വരദനാഗേഷ്’, ‘സ്വരൂപനിർമ്മാണ’, ‘ജീവബ്രഹ്മാഭേದಲക്ഷണ’ തുടങ്ങിയ താത്വിക ഗ്രന്ഥങ്ങളുണ്ട്.
നരന്ദെയിലെ നാഗനാഥന്റെ പ്രതിഷ്ഠയെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: ഹെഗ്രസിന്റെ മകൾക്ക് മൂന്ന് പുത്രന്മാരുണ്ടായിരുന്നു. അജ്ഞാനസിദ്ധൻ അവരിൽ ഒരാളാണ്. കുട്ടിക്കാലം മുതൽ വഡ്വാളിൽ താമസിച്ച അദ്ദേഹം നാഗനാഥനെ സേവിച്ചിരുന്നു. പിന്നീട് നാഗനാഥൻ അദ്ദേഹത്തിന് ദർശനം നൽകി പന്ഥപ്രചാരണത്തിനായി നരന്ദെ ഗ്രാമത്തിലേക്ക് അയച്ചു. ഗ്രാമത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു വനത്തിലായിരുന്നു അദ്ദേഹം താമസിച്ചിരുന്നത്. ഒരിക്കൽ ഗുരുവിനെ കാണാനുള്ള തീവ്രമായ ആഗ്രഹത്താൽ അദ്ദേഹം നാലു ദിക്കുകളിലേക്കും
നാഗനാഥനെ വിളിച്ചു. അപ്പോൾ നാലു ദിക്കുകളിൽ നിന്നും അദ്ദേഹത്തിന് ‘ഓ’ എന്ന പ്രതികരണം ലഭിക്കുകയും ഒടുവിൽ അജ്ഞാനസിദ്ധരുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്നുതന്നെ ‘ഓ’ എന്ന ശബ്ദം കേൾക്കുകയും ചെയ്തു. താൻ നാഗനാഥനുമായി ഒന്നായിത്തീർന്നത് കണ്ടറിഞ്ഞ് അജ്ഞാനസിദ്ധന്മാർ ഇതിനുശേഷം ഈ സ്ഥലത്ത് സജീവ സമാധി (സംജീവന സമാധി) സ്വീകരിച്ചു. ഈ സംഭവത്തിന്റെ സാക്ഷ്യമായി ഇവിടെ നാലു ദിക്കുകളിലും നടുവിലുമായി അഞ്ച് ശിവലിംഗങ്ങളുണ്ട്. നടുവിലുള്ള നാഗനാഥക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രതിഷ്ഠ (പിണ്ടി) സ്വയംഭൂവാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രം ക്രി.വ. १३९१-ൽ നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് അവിടുത്തെ പൂജാരിമാർ പറയുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ ഏറ്റവും ആദ്യം സ്വാഗടകമാനുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്നും ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പോകുന്ന വഴി പേവർ ബ്ലോക്ക് പാകിയതാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ദീപമാലയുണ്ട്. മുന്നിലായി സ്വയംഭൂവായ ശിവലിംഗമുള്ള നാഗനാഥ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെ ഘടനയുള്ള ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മൂന്ന് പടികളുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലുമുള്ള ദർശന ഭിത്തിയിൽ ഗജരാജ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. വാൽക്കണ്ണാടികളിൽ ലംബമായ വരകളുള്ള കൊത്തുപണികളും ലലാടബിംബ സ്ഥാനത്ത് ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ
നിലത്ത് ആമയുടെ ശില്പവും അതിനു മുന്നിലായി വജ്രപീഠത്തിൽ കറുത്ത കല്ലിൽ തീർത്ത നന്ദിയുടെ പ്രതിമയുമുണ്ട്. ഇവിടെ നന്ദിക്ക് എണ്ണയും കടുപ്പും സമർപ്പിക്കുന്ന ആചാരമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള തൂണുകളും അതിനു മുകളിലുള്ള ഉത്തരങ്ങളിലുമാണ് മേൽക്കൂര സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. സഭാമണ്ഡപം അടച്ച നിലയിലുള്ളതാണ്. അതിലേക്ക് വെളിച്ചവും വായുവും ലഭിക്കുന്നതിനായി ജനലുകളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ ഭിത്തികളിൽ അജ്ഞാനസിദ്ധ മഹാരാജാവിന്റെ ജീവിത ചരിത്രം ചിത്രീകരിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങൾ പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. അന്നപൂർണ്ണേശ്വരി ദേവിയുടെയും അംബാബായിയുടെയും സ്വതന്ത്രമായ ഗർഭഗൃഹങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ട്.
തുടർന്ന് സഭാമണ്ഡപത്തേക്കാൾ അന്തരാളം ഉയരത്തിൽ ഉള്ളതുകൊണ്ട് അന്തരാളത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിലേക്ക് മൂന്ന് പടികളുണ്ട്. അന്തരാളം പ്രാചീനമായ നിർമ്മിതിയുള്ളതാണ്. ഇവിടെ ദൈവത്തിന്റെ ശയനമഞ്ചമുണ്ട്. അന്തരാളത്തിലെ ഇടത്, വലത് വശങ്ങളിലെ ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ ദേവപ്രതിമകളുണ്ട്. തുടർന്ന് ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹം അന്തരാളത്തേക്കാൾ ഉയരത്തിലാണുള്ളത്. വാതിൽക്കാലുകളിൽ ലംബമായ വരകളുള്ള കൊത്തുപണികളും ലലാടബിംബത്തിൽ ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ സ്വയംഭൂവായ ശിവലിംഗവും വെള്ളിയുടെ മുഖവടവുമുണ്ട്. മുഖവടത്തിന്മേൽ ഫെട്ടയും അതിനുമുകളിൽ കുട പിടിച്ച വെള്ളിയുടെ നാഗവുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ പിന്നിലെ ഭിതിയോട് ചേർന്ന് വജ്രപീഠത്തിൽ പാഷാണ മഖരത്തിൽ നാഗശില്പങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുകളിലെ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള
കൂർത്ത പിരമിഡ് പോലെയുള്ള പടവുകളോടുകൂടിയ ശിഖരമാണ് ഇതിനുള്ളത്. ശിഖരത്തിന്റെ നാലു വശങ്ങളിലും നാഗശില്പങ്ങളുണ്ട്. ഏറ്റവും മുകളിൽ ആമലകവും അതിനുമുകളിൽ കലശവുമുണ്ട്.
നാഗനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലായി അജ്ഞാനസിദ്ധ മഹാരാജാവിന്റെ സമാധി മന്ദിരം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ നാല് മൂലകളിലുമുള്ള നാല് വൃത്താകൃതിയിലുള്ള സ്തംഭങ്ങൾ പരസ്പരം വളഞ്ഞ കമാനങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. മുന്നിലായി ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിലാണ് അജ്ഞാനസ്വാമികളുടെ സമാധിയുള്ളത്. ഇവിടെ സ്വാമികളുടെ വെള്ളികൊണ്ടുള്ള മുഖാവരണവും അതിൽ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും ചാർത്തി അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന് ചുറ്റും പ്രദക്ഷിണ വഴിയുണ്ട്. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുകളിലായി ഉയർന്ന് കൂർത്ത ശിഖരമുണ്ട്.
നാഗനാഥ് ക്ഷേത്രം, അജ്ഞാനസിദ്ധ സമാധി ക്ഷേത്രം എന്നീ രണ്ട് ക്ഷേത്രങ്ങളെയും പ്രദേശത്തെ ഭക്തർ നാഗോബ-ശിദോബ ക്ഷേത്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നാഗേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നാല് ദിക്കുകളിലായി നാല് ശിവക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. ഈ നാല് ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും വാതിൽക്കൽ ലംബമായ കൊത്തുപണികളും ലലാടബിംബത്തിൽ ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ശിവലിംഗങ്ങളാണുള്ളത്. ഭക്തർ ഈ ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ ചരലുകൾ അടുക്കിവെച്ച് (കല്ലുകളുടെ ലഗോരി കളിച്ചു) തങ്ങളുടെ സന്തോഷകരമായ കുടുംബജീവിതത്തിനായി അനുഗ്രഹം തേടുന്നു.
ഇവിടെ അങ്കണത്തിലുള്ള പുറ്റിനെ (വാരുൾ) പൂജിക്കുന്ന പതിവുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രപരിസരത്തിലുള്ള കുളത്തെ പ്രതീകാശി അല്ലെങ്കിൽ ഭാഗীরഥി തീർത്ഥം എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ഈ കുളത്തിന്റെ ഐതിഹ്യം എന്തെന്നാൽ, ഒരിക്കൽ അജ്ഞാനസിദ്ധർക്ക് കാശിക്ക് പോകാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടായി. നാഗേഷ് മഹാരാജാവിന്റെ അനുവാദമില്ലാതെയും അദ്ദേഹം കാശിക്ക് പോകാൻ വാശിപിടിച്ചു. അപ്പോൾ നാഗേഷ് മഹാരാജാവ് അജ്ഞാനസിദ്ധർക്ക് ഒരു വാൾ (ഖഡ്ഗം) നൽകി ഇതിലൂടെ കാശിസ്നാനം ചെയ്യിക്കണം എന്ന് പറഞ്ഞു. തിരിച്ചുവന്ന ശേഷം, കാശിസ്നാനം ചെയ്യുമ്പോൾ ആ വാൾ ഗംഗയിൽ മുങ്ങിപ്പോയതായി അജ്ഞാനസിദ്ധർ തന്റെ ഗുരുവിനോട് പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ ഇവിടുത്തെ കുളത്തിൽ മുങ്ങി വാൾ പുറത്തെടുക്കണം എന്ന ഗുരുവിന്റെ ഉത്തരവുണ്ടായ ഉടൻ, അജ്ഞാനസിദ്ധൻ കുളത്തിൽ മുങ്ങി വാൾ പുറത്തെടുത്തു. അപ്പോൾ ‘ആർക്കാണോ കാശി ലഭിക്കാത്തത്, അവൻ നരന്ദേവിലേക്ക് വരട്ടെ’ (ज्याला न घडे काशी, त्याने यावे नरंदेसी) എന്ന വചനം അജ്ഞാനസിദ്ധ മഹാരാജാവിന്റെ മുഖത്തുനിന്നും പുറത്തുവന്നു.
ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് ഭക്തനിവാസ്, അന്നചത്രം, സാംസ്കാരിക പരിപാടികൾക്കായുള്ള ഹാൾ തുടങ്ങിയ കെട്ടിടങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസവും രാവിലെ പതിനൊന്ന് മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് രണ്ട് മണി വരെ മഹാപ്രസാദം വിതരണം ചെയ്യുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ നാഗപഞ്ചമി പ്രധാന വാർഷികോത്സവമായി വലിയ ആവേശത്തോടെ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. മാഘ പഞ്ചമി മുതൽ മാഘ നവമി വരെയുള്ള പത്ത് ദിവസത്തെ വാർഷിക ജാത്രോത്സവം വലിയ ഭക്തിപൂർവ്വം ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ആദ്യ ദിവസം ഗ്രാമത്തിൽ നിന്നും ഗ്രാമദേവന്റെ പല്ലക്ക് വനത്തിലേക്ക് അതായത് നാഗനാഥ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു. പല്ലക്ക് ഇവിടെ തങ്ങി, രണ്ടാം ദിവസം നാഗനാഥൻ, അജ്ഞാനസിദ്ധൻ, ഗ്രാമദേവൻ എന്നിവർ ഒരേ പല്ലക്കിലിരുന്ന് ഗ്രാമപ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുന്നു. മൂന്നും നാലും ദിവസങ്ങളിൽ ദൈവങ്ങളുടെ മഹാഅഭിഷേകവും മഹാപൂജയും നടത്തപ്പെടുന്നു. അഞ്ചാം ദിവസം ഉത്സവം ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ഉത്സവ വേളകളിലും മഹാരാഷ്ട്ര, ആന്ധ്രാപ്രദേശ്, കർണാടക തുടങ്ങിയ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് നിരവധി ഭക്തർ ദൈവത്തെ ദർശിക്കാനായി എത്തുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ വ്യാഴാഴ്ചയും ദൈവത്തിന്റെ പല്ലക്ക് എഴുന്നള്ളത്ത് നടത്താറുണ്ട്.
എല്ലാ തിങ്കൾ, വ്യാഴം, പൗർണ്ണമി, അമാവാസി എന്നീ ദിവസങ്ങളിൽ മഹാആരതി നടത്തപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ പുലർച്ചെ അഞ്ച് മണിക്കും വൈകുന്നേരം അഞ്ച് മണിക്കും നിത്യ അഭിഷേകവും പൂജയും നടത്തപ്പെടുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- हातकणंगले-ൽ നിന്നും ൧൦ കിലോമീറ്റർ, എന്നാൽ കോലാപൂരിൽ നിന്നും ൨൬ കിലോമീറ്റർ അകലെ
- हातकणंगले-യിൽ നിന്നും കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി/ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിന്റെയും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിന്റെയും സൗകര്യമുണ്ട്
- ബന്ധപ്പെടാൻ: ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, മൊബൈൽ: ൮൩൦൮൦൯൧൬൫൦
ನಾಗನಾಥ ಮಂದಿರ
नरंदे, ತಾ. હાતકણંગલે, ಜિ. ಕೊલ્હાಪೂರ

धर्मದ ಭೇದಭಾವಗಳನ್ನು ಹಾಗೂ ಕರ್ಮಕಾಂಡಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಅನೇಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿದವು. ನಾಗನಾಥ ಅಥವಾ ನಾಗೇಶ ಮಹರಾಜರಿಂದ ಪ್ರವರ್ತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ‘ನಾಗೇಶ ಸಂಪ್ರದಾಯ’ವು ಅಂತಹವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ನಾಗೇಶ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಮಾನೂರು, ದೆಗಾಂವ, ಮೊಹೋಳ, ವಡವಳ, ಮಾರ್ಡಿ, ಕೆಂದೂರು, ಪਾਬಳ, ಕಾಂಹುರಮೇವಾಯಿ, ನಿಮಗಾಂವ ಹಾಗೂ ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನರೇಂದ್ರ ಮುಂತಾದ ಸ್ಥಳಗಳು ನಾಗೇಶ ಮಹಾರಾಜರ ಪದಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಪಾವನವಾದ ಸ್ಥಳಗಳೆಂದು ಹೆಚ್ಚು ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣವಾದವುಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ನರೇಂದ್ರ ಇಲ್ಲಿರುವ ನಾಗನಾಥ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಇಂದಿಗೂ ನಾಗೇಶ ಮಹಾರಾಜರ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧೆಯಾಗಿದೆ.
नागनाथ महाराजांच्या विषयी अशी आख्यायिका सांगितली जाते की, सोलापूर जिल्ह्यातील मोहोळ (चंद्रमौळी) येथे राहणाऱ्या हेग्रस नावाच्या भारद्वाज गोत्री ब्राह्मणाला मानसरोवराच्या काठी नागनाथांनी प्रथम दर्शन दिले. त्यांच्या अंगावर अनेक नाग खेळत असत, त्यामुळे त्यांचे नागनाथ किंवा नागेश असे नाव प्रसिद्ध झाले. पुढे ते हेग्रस यांच्या समवेत मोहोळला आले. तेथे गावातील समाजकंटकांच्या त्रासाला कंटाळून ते एका अरण्यात हेग्रस व अन्य भक्तगणांसह गेले. तिथे एका वठलेल्या वडाखाली बसले असताना, त्यांनी शिष्याला त्या झाडाला पाणी घालण्यास सांगितले. पाणी घालताच त्या वडाला पालवी फुटली. त्यामुळे त्यांना वडवाळसिद्ध नागनाथ म्हटले जाऊ लागले. नागनाथ महाराज हे सिद्ध पुरुष १२व्या शतकात होऊन गेले. महाराष्ट्र व कर्नाटक ही त्यांची कार्यभूमी होती.
ಸಾಗನಾಥ ಮಹಾರಾಜರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಈ ಪಂಥವು ಯೋಗಸಾಧನೆಗೆ ಮಹತ್ವ ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಶಿವಪೂಜಕವಾದದ್ದಾಗಿದೆ. ಕರ್ಮಕಾಂಡಗಳು, ಕಠಿಣ ವೈರಾಗ್ಯ, ಸನ್ಯಾಸ ಇವುಗಳಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡದೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಮೂಡಿಸುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಚಾರವನ್ನು ಈ ಪಂಥವು ಮಂಡಿಸಿತು. ಸಹಿಷ್ಣುತೆ ಮತ್ತು ಉದಾರತೆ ಎಂಬ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡು ಈ ಪಂಥವು
ಸದಾಕಾಲ ಹಿಂದೂ ಹಾಗೂ ಮುಸ್ಲಿಮ್ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು, ಹಾಗೆಯೇ ವಿವಿಧ ಪಂಥಗಳನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಹತ್ತಿರಕ್ಕೆ ತಂದರು. ಮೊಹೋಳ್ನಲ್ಲಿ ನಾಗೇಶರು ಒಮ್ಮೆ ಫಕೀರನ ವೇಷದಲ್ಲಿ ಹೆಗಲಸಾಗಳಿಗೆ ದರ್ಶನ ನೀಡಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ಶೇಖ್ ನಸರುದ್ದೀನ್ಗೆ ಪೈಗಂಬರರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ನೀಡಿದ್ದರು. ನಸರುದ್ದೀನ್, ಆಲಮಖಾನ್ ಇವರು ನಾಗೇಶರ ಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಇಂದಿಗೂ ಮೊಹೋಳ್ನ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಮಸೀದಿಯ ಬಳಿ ಹಿಂದೂ-ಮುಸ್ಲಿಮ್ ಐಕ್ಯತೆಯ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿ ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಬೆರಳುಗಳನ್ನು ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವ ಪದ್ಧತಿಯಿದೆ. ಇದರೊಂದಿಗೆ ಈ ಪಂಥದ ಮೇಲೆ ವಾರ್ಕಾರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಭಾವವೂ ಇದೆ. ಅಜ್ಞಾನಸಿದ್ಧರು ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಆದ್ಯಾಚಾರ್ಯರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಇವರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ‘ಸಂಕಟಹರಣೀ’, ‘ವರದನಾಗೇಶ’, ‘ಸ್ವರೂಪನಿರ್ಮಾಣ’, ‘ಜೀವಬ್ರಹ್ಮಾಭೇದಲಕ್ಷಣ’ ಮುಂತಾದ ತಾತ್ವಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳಿವೆ.
ನರಂದೆಯ ನಾಗನಾಥರ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಕುರಿತು ಇಂತಹ ಕಥೆಯಿದೆ ಏನೆಂದರೆ, ಹೆಗ್ರಸರ ಮಗಳಿಗೆ ಮೂರು ಜನ ಪುತ್ರರಿದ್ದರು. ಅಜ್ಞಾನಸಿದ್ಧರು ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು. ಅವರು ಚಿಕ್ಕಂದಿನಿಂದಲೂ ವಡವಾಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾ ನಾಗನಾಥರ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಮುಂದೆ ನಾಗನಾಥರು ಅವರಿಗೆ ದೃಷ್ಟಾಂತವನ್ನು ನೀಡಿ ಪಂಥ ಪ್ರಸಾರಕ್ಕಾಗಿ ನರಂದೆ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿದರು. ಗ್ರಾಮದ ಹೊರಗಿನ ಒಂದು ವನದಲ್ಲಿ ಅವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಮ್ಮೆ ಗುರುದರ್ಶನದ ಹಂಬಲವುಂಟಾಗಿ ಅವರು ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಿಗೆ
ನಾಗನಾಥರಿಗೆ ಕರೆ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಆಗ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದಲೂ ಅವರಿಗೆ ‘ಓ’ ಎಂಬ ಪ್ರತಿಸ್ಪಂದನೆ ದೊರೆಯಿತು ಮತ್ತು ಕೊನೆಗೆ ಅಜ್ಞಾನಸಿದ್ಧರ ದೇಹದಿಂದಲೇ ‘ಓ’ ಎಂಬ ಧ್ವನಿ ಕೇಳಿಸಿತು. ತಾನು ನಾಗನಾಥರೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾದೆನೆಂದು ತಿಳಿದು ಅಜ್ಞಾನಸಿದ್ಧರು ಇದರ ನಂತರ ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸಂಜೀವನ ಸಮಾದಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ಈ ಘಟನೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಒಟ್ಟು ಐದು ಶಿವಲಿಂಗಗಳಿವೆ. ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ನಾಗನಾಥ ಮಂಡಿರದ ಪಿಂಡಿಯು ಸ್ವಯಂಭೂ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಂಡಿರವನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೩೯೧ ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿನ ಅರ್ಚಕರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
মন্দிரಕ್ಕೆ ಸಾಗುವಾಗ ಮೊಟ್ಟಮೊದಲಿಗೆ ಸ್ವಾಗತ ಕಮಾನು ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮಂದಿರದವರೆಗೆ ಸಾಗುವ ರಸ್ತೆಯು ಪೇವರ್ ಬ್ಲಾಕ್ನಿಂದ ಆಚ್ಛಾದಿತವಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ದೀಪಮಾಳೆ ಇದೆ. ಮುಂದೆ ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಪಿಂಡಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನಾಗನಾಥ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಡಪ, ಅಂತರಾಳ ಹಾಗೂ ಗರ್ಭಗುಡಿ ಎಂಬ ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಂದಿರದ ಸಭಾಮಂಡಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಮೂರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮುಖಬಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಗಜರಾಜ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಲಂಬಸಾಲಿನ ಕೆತ್ತನೆ ಹಾಗೂ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಭಾಮಂಡಪದಲ್ಲಿ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎದುರು
ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಆಮೆ ಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಅದರ ಮುಂದೆ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಂದಿಗೆ ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ಸಾಸಿವೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ಪದ್ಧತಿಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಸ್ತಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲಿನ ತೊಲೆಗಳ ಮೇಲೆ ಮುಾವಣೆಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಮುಚ್ಚಿದ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಗಾಳಿ ಬರಲು ಕಿಟಕಿಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅಜ್ಞಾನಸಿದ್ಧ ಮಹಾರಾಜರ ಜೀವನ ಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ಬಿಂಬಿಸುವ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅನ್ನಪೂರ್ಣಾ ದೇವಿ ಮತ್ತು ಅಂಬಾಬಾಯಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಿವೆ.
ಮುಂದೆ ಸಭಾಮಂಡಪಕ್ಕಿಂತ ಅಂತರಾಳವು ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ ಅಂತರಾಳದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಮೂರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಅಂತರಾಳವು ಪ್ರಾಚೀನ ನಿರ್ಮಾಣದ್ದಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ದೇವರ ಶಯನಮಂಚವಿದೆ. ಅಂತರಾಳದ ಎಡ ಹಾಗೂ ಬಲ ಬದಿಯ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ಮುಂದೆ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹವು ಅಂತರಾಳಕ್ಕಿಂತ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ. দ্বারಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ (ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ) ಲಂಬ ರೇಖೆಯ ಕೆತ್ತನೆ ಹಾಗೂ ಲಲಾಟಬಿಂಬದಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಪಿಂಡಿ ಹಾಗೂ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮುಖವಾಡವಿದೆ. ಮುಖವಾಡದ ಮೇಲೆ ಪೇಟ ಹಾಗೂ ಅದರ ಮೇಲೆ ಛತ್ರ ಹಿಡಿದಿರುವ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಹಾವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ಗೋಡೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಪಾಷಾಣದ ಮಖರದಲ್ಲಿ ನಾಗಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೇಲ್ಚಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಚೌಕಾಕಾರದ
ಇದು ಇಳಿಜಾರಾದ ಪಿರಮಿಡ್ನಂತಹ ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ಇಳಿಯುವ ಶಿಖರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಶಿಖರದ ನಾಲ್ಕು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾಗಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಮೇಲ್ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಲಶವಿದೆ.
ನಾಗನಾಥ ಮಂದಿರದ ಎದುರಿನಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನಸಿದ್ಧ ಮಹಾರಾಜರ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರವಿದೆ. सभामंडप, అంతరాళ व गर्भगृह अशी या मंदिराची रचना आहे. ಸಭಾಮಂಡಪ, ಅಂತರಾಳ ಹಾಗೂ ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬಂತೆ ಈ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಡಪದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿರುವ ನಾಲ್ಕು ಗೋಲಾಕಾರದ ಸ್ತಂಭಗಳು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಮುಂದೆ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನಸ್ವಾಮಿಗಳ ಸಮಾಧಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮುಖವಾಡ ಹಾಗೂ ಅದರ ಮೇಲೆ ವಸ್ತ್ರ-ಅಲಂಕಾರಗಳ ಶೃಂಗಾರವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಹೊರಭಾಗದಿಂದ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಎತ್ತರದ ಕಿರಿದಾದ ಶಿಖರವಿದೆ.
ನಾಗನಾಥ ಮಂದಿರ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಸಿದ್ಧ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರ ಎಂಬ ಈ ಎರಡು ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಭಕ್ತರು ‘ನಾಗೋಬಾ-ಶಿದೋಬಾ ಮಂದಿರ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಾಗೇಶ್ವರ ಮಂದಿರದ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಶಿವದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಈ ನಾಲ್ಕೂ ದೇವಾಲಯಗಳ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಲಂಬ ರೇಖೆಯ ಕೆತ್ತನೆ ಮತ್ತು ಲಲಾಟಬಿಂಬದಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗಗಳಿವೆ. ಭಕ್ತರು ಈ ದೇವಾಲಯಗಳ ಮುಂದೆ ಕಲ್ಲುಗಳ ಜೋಡಣೆಯನ್ನು (ಲಗೋರಿ) ಮಾಡಿ ತಮ್ಮ ಸುखी ಸಂಸಾರಕ್ಕಾಗಿ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾರೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿರುವ ಹುತ್ತದ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವ ಪದ್ಧತಿಯೂ ಇದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿರುವ ಕೊಳವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯಾಕಾಶಿ ಅಥವಾ ಭಾಗೀರಥಿ ತೀರ್ಥ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕೊಳದ ಐತಿಹ್ಯ ಏನೆಂದರೆ, ಒಮ್ಮೆ ಅಜ್ಞಾನಸಿದ್ಧರಿಗೆ ಕಾಶಿಗೆ ಹೋಗುವ ಇಚ್ಛೆಯಾಯಿತು. ನಾಗೇಶ ಮಹಾರಾಜರ ಅನುಮತಿ ಇಲ್ಲದೆಯೂ ಅವರು ಕಾಶಿಗೆ ಹೋಗಲು ಹಠಹಿಡಿದರು. ಆಗ ನಾಗೇಶ ಮಹಾರಾಜರು ಅಜ್ಞಾನಸಿದ್ಧರಿಗೆ ಕತ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿ, ಇದರಿಂದ ಕಾಶಿ ಸ್ನಾನವನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ವಾಪಸ್ ಬಂದಾಗ, ಕಾಶಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವಾಗ ಆ ಕತ್ತಿಯು ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಹೋಯಿತು ಎಂದು ಅಜ್ಞಾನಸಿದ್ಧರು ತಮ್ಮ ಗುರೂಜಿಗಳಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು. ಆಗ ಇಲ್ಲಿನ ಕೊಳದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ಕತ್ತಿಯನ್ನು ತೆಗೆಯಿರಿ ಎಂಬ ಗುರುಗಳ ಆಜ್ಞೆಯಾದ ಕೂಡಲೇ, ಅಜ್ಞಾನಸಿದ್ಧರು ಕೊಳದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದರು. ಆಗ ‘ಯಾರಿಗೆ ಕಾಶಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವರು ನರಂದೆಗೆ ಬರಲಿ’ ಎಂಬ ವಚನವು ಅಜ್ಞಾನಸಿದ್ಧ ಮಹಾರಾಜರ ಬಾಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು.
ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತನಿವಾಸ, ಅನ್ನಚತ್ರ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಗಾಗಿ ಸಭಾಂಗಣ ಮುಂತಾದ ಕಟ್ಟಡಗಳಿವೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಹನ್ನೊಂದರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಎರಡು ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಮಹಾಪ್ರಸಾದವನ್ನು ವಿತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನಾಗಪಂಚಮಿಯು ಮುಖ್ಯ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವವಾಗಿ ಬಹಳ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾಘ ಪಂಚಮಿಯಿಂದ ಮಾಘ ನವಮಿಯವರೆಗೆ ಹತ್ತು ದಿನಗಳ ವಾರ್ಷಿಕ ಜಾತ್ರೆಯು ಬಹಳ ಭಕ್ತಿಭಾವದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ದಿನ ಗ್ರಾಮದಿಂದ ಗ್ರಾಮದೇವತೆಯು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ವನಾತ್ ಅಂದರೆ ನಾಗನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ಇಲ್ಲಿಯೇ ತಂಗಿ, ಎರಡನೇ ದಿನ ನಾಗನಾಥ, ಅಜ್ಞಾನಸಿದ್ಧ ಹಾಗೂ ಗ್ರಾಮದೇವತೆಯು ಒಂದೇ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಗ್ರಾಮ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಮೂರನೇ ಹಾಗೂ ನಾಲ್ಕನೇ ದಿನ ದೇವರ ಮಹಾ ಅಭಿಷೇಕ ಹಾಗೂ ಮಹಾ ಪೂಜೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಐದನೇ ದಿನ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ, ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ, ಕರ್ನಾಟಕ ಮುಂತಾದ ರಾಜ್ಯಗಳಿಂದ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ದೇವdarshanಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಗುರುವಾರ ದೇವರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಉತ್ಸವವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ, ಗುರುವಾರ, ಪೂರ್ಣಿಮೆ ಹಾಗೂ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ ದಿನದಂದು ಮಹಾಆರತಿಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮುಂಜಾನೆ ಐದು ಗಂಟೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ಐದು ಗಂಟೆಗೆ ನಿತ್ಯ ಅಭಿಷೇಕ ಹಾಗೂ ಪೂಜೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- હાतकणंगलेपासून १० किमी, तर कोल्हापूरपासून २६ किमी अंतरावर हातकणंगलेपासून १० किमी, तर कोल्हापूरपासून २६ किमी अंतरावर हातकणंगलेपासून १० किमी, तर कोल्हापूरपासून २६ किमी अंतरावर hatkanangale-haathkanangale-haathkanangale-haathkanangale-10-km-kolhapur-26-km ೧೦ ಕಿ.ಮೀ., ಹಾಗೂ ಕೊಲ್ಹಾಪುರದಿಂದ ೨೬ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- हातकणंगले येथून एसटीची सुविधा ಹಾतकणंगलेಯಿಂದ ಬಸ್ (ಎಸ್.ಟಿ.) ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಹನ ನಿಲ್ದಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಾಸ ಹಾಗೂ ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८३०८०९१६५० ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಚೇರಿ, ಮೊ. ೮೩೦೮೦೯೧೬೫೦
নাगनाथ মন্দির
নরন্দে, তা. হাতকনঙ্গলে, জি. কোলহাপুর

ধর্মের ভেদাভেদ ও কর্মকাগুগুলি প্রত্যাখ্যান করে দ্বাদশ শতাব্দীতে বেশ কিছু সম্প্রদায়ের উদ্ভব হয়েছিল। নাগনাথ বা নাগেশ মহারাজ প্রবর্তিত ‘নাগেশ সম্প্রদায়’ হল তাদের মধ্যে অন্যতম। মহারাষ্ট্র এবং কর্ণাটকে নাগেশ সম্প্রদায়ের সঙ্গে সম্পর্কিত অনেক মন্দির রয়েছে। মহারাষ্ট্রে মানুর, দেগাওঁ, মোহোল, वडবল, মার্ডি, কেন্দ্রুর, পাবল, কানহুরমেসাই, নিমগাঁও এবং সেইসঙ্গে নরেন্দ প্রভৃতি স্থানগুলিকে নাগেশ মহারাজের পদস্পর্শে পবিত্র হওয়া স্থান হিসেবে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হয়। নরেন্দ-এর নাগনাথ মন্দিরে আজও নাগেশ মহারাজের সাক্ষাৎ লাভ হয়, এমনটাই ভক্তদের বিশ্বাস।
নাগনাথ মহারাজের সম্পর্কে এই প্রবাদ প্রচলিত আছে যে, সোলাপুর জেলার মোহোল (চন্দ্রমাউলী) নিবাসী হেগ্রস নামের এক ভরদ্বাজ গোত্রীয় ব্রাহ্মণ প্রথম মানস সরোবরের তীরে নাগনাথের দর্শন পান। তাঁর শরীরের ওপর বহু সাপ খেলা করত, সেই কারণে তাঁর নাম নাগনাথ বা নাগেশ নামে প্রসিদ্ধ লাভ করে। পরবর্তীতে তিনি হেগ্রসের সঙ্গে মোহোলে আসেন। সেখানে গ্রামের সমাজবিরোধীদের অত্যাচারে অতিষ্ঠ হয়ে তিনি হেগ্রস ও অন্যান্য ভক্তগণকে সঙ্গে নিয়ে এক অরণ্যে চলে যান। সেখানে একটি মৃত বটবৃক্ষতলে উপবিষ্ট থাকাকালীন তিনি তাঁর শিষ্যকে সেই গাছটিতে জল ঢালতে বলেন। জল ঢালামাত্রই সেই বটগাছটি নতুন পাতায় সুশোভিত হয়ে ওঠে। সেই কারণে তাঁকে ‘वडवाळसिद्ध नागनाथ’ (বদওয়ালসিদ্ধ নাগনাথ) নামে ডাকা শুরু হয়। নাগনাথ মহারাজ একজন সিদ্ধ পুরুষ ছিলেন যিনি দ্বাদশ শতাব্দীতে আবির্ভূত হয়েছিলেন। মহারাষ্ট্র ও কর্ণাটক ছিল তাঁর কর্মভূমি।
নাগনাথ মহারাজ কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত এই পন্থ যোগসাধনাকে গুরুত্ব প্রদানকারী ও শিবোপাসক। কর্মকাগু, কঠোর বৈরাগ্য ও সন্ন্যাসের ওপর জোর না দিয়ে সাধারণ মানুষকে ভক্তিমুখী করে তোলবার মতো আধ্যাত্মিক চিন্তাধারা এই পন্থ উপস্থাপন করেছে। সহিষ্ণুতা ও ঔদার্যের মতো হিন্দু ধর্মের শিক্ষা গ্রহণ করে এই পন্থ
সবসময়ই হিন্দু ও মুসলিম ধর্ম এবং বিভিন্ন সম্প্রদায়কে শ্রদ্ধার সঙ্গে আপন করে নিয়েছে। এমনটা বলা হয় যে, মোহোলে নাগেশ একবার জনৈক ফকিরের বেশে হেগ্রসকে দর্শন দিয়েছিলেন। একইভাবে দিল্লীতে শেখ নসরুদ্দীনকে পয়গম্বর রূপে দর্শন দিয়েছিলেন। নসরুদ্দীন ও আলমখান ছিলেন নাগেশের ভক্ত। আজও মোহোলের উৎসবে মসজিদের নিকট হিন্দু-মুসলিম ঐক্যের প্রতীক হিসেবে কানে আঙুল দেওয়ার প্রথা রয়েছে। এর পাশাপাশি এই পন্থের ওপর ওয়ারকারী সম্প্রদায়েরও প্রভাব রয়েছে। অজ্ঞানসিদ্ধ এই সম্প্রদায়ের আদ্য আচার্য বলে গণ্য হন। তাঁর নামে ‘সংকটহরণী’, ‘বরদনাগেশ’, ‘স্বরূপনির্মাণ’, ‘জীবব্রহ্মভেদলক্ষণ’ প্রভৃতি তাত্ত্বিক গ্রন্থ রয়েছে।
নরন্দের নাগনাথের স্থান সম্পর্কে এই পৌরাণিক কথা প্রচলিত আছে যে, হেগ্রসের কন্যার তিনজন পুত্র ছিল। অজ্ঞানসিদ্ধ ছিলেন তাঁদেরই একজন। তিনি ছোটবেলা থেকেই বদওয়ালে থেকে নাগনাথের সেবা করতেন। পরবর্তীতে নাগনাথ তাঁকে দিব্যদর্শন দিয়ে পন্থ প্রসারের জন্য নরেন্দ গ্রামে পাঠান। গ্রামের বাইরে একটি জঙ্গলে তিনি বসবাস করতেন। একবার গুরুদর্শনের তীব্র বাসনা জাগায় তিনি চারাদিগন্তে
নাগনাথকে ডেকে পাঠান। তখন চারদিক থেকে তাঁর কাছে ‘ওঃ’ বলে প্রতিধ্বনি আসে এবং পরিশেষে অজ্ঞানসিদ্ধের দেহ থেকেই ‘ওঃ’ এমন ধ্বনি উচ্চারিত হয়। নাগনাথের সঙ্গে যে তিনি একীভূত হয়ে গেছেন তা উপলব্ধি করে অজ্ঞানসিদ্ধ এরপর এই স্থানেই সংজীবন সমাধি লাভ করেন। এই ঘটনার সাক্ষী স্বরূপ এখানে চারদিকে ও মাঝখানে মিলিয়ে মোট পাঁচটি শিবলিঙ্গ রয়েছে। মধ্যস্থিত নাগনাথ মন্দিরের পিণ্ডটি স্বয়ংম্ভু বলে জানা যায়। এখানকার পূজারীগণ জানান যে এই মন্দিরটি খ্রিষ্টীয় ১৩৯১ সালে নির্মিত হয়েছিল।
মন্দিরের দিকে যাওয়ার পথে প্রথমেই একটি স্বাগত গেট রয়েছে। যেখান থেকে মন্দির পর্যন্ত যাওয়ার রাস্তাটি পেভার ব্লক দিয়ে বাঁধানো। মন্দিরের সামনে দীপমালা রয়েছে। সামনেই স্বয়ংম্ভু শিবলিঙ্গযুক্ত নাগনাথ মন্দির অবস্থিত। সভামণ্ডপ, অন্তরাল ও গর্ভগৃহ এমন গঠনশৈলীর এই মন্দিরের সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারে তিনটি সিঁড়ি রয়েছে। প্রবেশদ্বারের উভয় পাশের দৃশ্যমান দেওয়ালে গজরাজের ভাস্কর্য খোদাই করা রয়েছে। দ্বারশাখাগুলিতে লম্বালম্বি ধারালো নকশা এবং ললাটবিম্বে গণেশের মূর্তি শোভা পাচ্ছে। প্রবেশদ্বারের উভয় পার্শ্বে সভামণ্ডপে দেবকৌষ্ঠক রয়েছে। প্রবেশদ্বারের সামনে
মাটিতে কচ্ছপের ভাস্কর্য এবং তার ঠিক সামনে বজ্রপীঠের ওপর কালো পাথরের নন্দীর মূর্তি রয়েছে। এখানে নন্দীকে তেল ও সর্ষে নিবেদন করার প্রথা প্রচলিত রয়েছে। সভামণ্ডপে গোলাকার স্তম্ভ এবং তার ওপরের কড়িকাঠের ওপর ছাদ নির্মিত। সভামণ্ডপটি ঘেরা প্রকৃতির। সেখানে আলো ও বাতাস চলাচলের জন্য জানলা রয়েছে। সভামণ্ডপের দেওয়ালে অজ্ঞানসিদ্ধ মহারাজের জীবনচরিত ফুটিয়ে তোলা চিত্রসমূহ অঙ্কিত রয়েছে। অন্নপূর্ণা দেবী ও অম্বাবাইয়ের এখানে স্বতন্ত্র গর্ভগৃহ রয়েছে।
পরবর্তীতে সভামণ্ডপের তুলনায় অন্তরালটি উঁচুতে অবস্থিত হওয়ায় অন্তরালের প্রবেশদ্বারে তিনটি সিঁড়ি রয়েছে। অন্তরালটি প্রাচীন স্থাপত্যশৈলীর। এখানেই ঈশ্বরের শয়নমঞ্চ রয়েছে। অন্তরালের বাঁ ও ডান পার্শ্বের দেবকৌষ্ঠকে দেবপ্রতিমা রয়েছে। এরপর গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার। গর্ভগৃহটি অন্তরালের চেয়ে উঁচুতে অবস্থিত। দ্বারশাখাগুলিতে লম্বালম্বি ধারালো নকশা এবং ললাটবিম্বে গণেশের মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহে স্বয়ংম্ভু শিবলিঙ্গ ও রূপার মুখাবয়ব রয়েছে। মুখাবয়বের ওপর পাগড়ি এবং তার ওপরে ছত্রধারী রূপার নাগ শোভা পাচ্ছে। গর্ভগৃহের পেছনের দেওয়ালের সংলগ্ন বজ্রপীঠের ওপর পাথরের মখরে নাগ-ভাস্কর্য রয়েছে। মন্দিরের ছাদের ওপর চতুষ্কোণ
সরু পিরামিডের ন্যায় ধাপে ধাপে নেমে আসা শিখর রয়েছে। শিখরের চারপাশেই নাগ-ভাস্কর্য রয়েছে। চূড়ার শীর্ষে আমলক এবং তার ওপর কলস স্থাপিত।
নাগনাথ মন্দিরের সামনে অজ্ঞানসিদ্ধ মহারাজের সমাধি মন্দির অবস্থিত। সভামণ্ডপ, অন্তরাল ও গর্ভগৃহ— এই আদলেই এই মন্দিরটি নির্মিত। সভামণ্ডপের চারটি কোণে অবস্থিত চারটি গোলাকার স্তম্ভ একে অপরের সঙ্গে তির্যক খিলান দ্বারা যুক্ত। এরপর গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার। গর্ভগৃহে অজ্ঞানস্বামীর সমাধি রয়েছে। এখানে স্বামীর রূপার মুখাবয়ব এবং তার ওপর বস্ত্রালঙ্কার দিয়ে সাজানো শিংগার রয়েছে। গর্ভগৃহের চারপাশে প্রদক্ষিণ পথ রয়েছে। এই গর্ভগৃহের ছাদের ওপর উঁচু সরু শিখর রয়েছে।
নাগনাথ মন্দির ও অজ্ঞানসিদ্ধ সমাধি মন্দির— এই দুটি মন্দিরকে স্থানীয় ভক্তবৃন্দ নাগোবা-শিদোবা মন্দির নামে অভিহিত করেন। নাগেশ্বর মন্দিরের চারদিকে চারটি শিবমন্দির রয়েছে। এই চারটি মন্দিরেরই দ্বারশাখাগুলিতে লম্বালম্বি ধারালো নকশা এবং ললাটবিম্বে গণেশের মূর্তি রয়েছে। মন্দিরগুলিতে শিবলিঙ্গ স্থাপিত রয়েছে। ভক্তগণ এই মন্দিরগুলির সামনে পাথরের স্তূপ (লগোরী) সাজিয়ে নিজেদের সুখী সংসারের জন্য আশীর্বাদ প্রার্থনা করেন।
এখানে প্রাঙ্গণে থাকা বারুল (উইপোকার ঢিপি)-এর পুজো করারও রীতি রয়েছে। মন্দিরের চত্বরে অবস্থিত জলাশয়টিকে প্রতীকাসী বা ভাগীরথী তীর্থ হিসেবে অভিহিত করা হয়। এই জলাশয়ের কিংবদন্তি এই যে, একবার অজ্ঞানসিদ্ধ মহারাজের কাশীতে যাওয়ার ইচ্ছা হয়েছিল। নাবেশ মহারাজের অনুমতি ছাড়াই তিনি কাশীতে যাওয়ার জন্য জেদ ধরেন। তখন নাবেশ মহারাজ অজ্ঞানসিদ্ধ মহারাজকে একটি খড়্গ দিয়ে এটি দিয়ে কাশী স্নান করিয়ে নিয়ে আসতে বলেন। ফিরে আসার পর, কাশী স্নান করার সময় সেই খড়্গ গঙ্গায় ডুবে যাওয়ার কথা অজ্ঞানসিদ্ধ মহারাজ তাঁর গুরুকে জানান। তখন এখানের জলাশয়ে ডুব দিয়ে খড়্গ বের করার গুরুজ্ঞা পাওয়া মাত্রই অজ্ঞানসিদ্ধ মহারাজ জলাশয়ে ডুব দিয়ে খড়্গ বের করেন। তখন ‘য্যালা ন ঘডে কাশী, ত্য়ানে ইয়াবে নরন্দেসী’ (যাঁর কপালে কাশী জোটে না, তিনি যেন নরন্দেসে আসেন)—এই বাক্য অজ্ঞানসিদ্ধ মহারাজের মুখ থেকে প্রকাশিত হয়েছিল।
মন্দিরের প্রাঙ্গণে ভক্তনিবাস, অন্নছত্র, সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানের জন্য সভাগৃহ ইত্যাদি ভবন রয়েছে। মন্দিরে প্রতিদিন সকাল এগারোটা থেকে দুপুর দুটো পর্যন্ত মহাপ্রসাদ বিতরণ করা হয়। মন্দিরে নাগপঞ্চমী এই প্রধান বার্ষিক উৎসব অত্যন্ত উৎসাহের সঙ্গে উদ্যাপন করা হয়। মাঘ পঞ্চমী থেকে মাঘ নবমী এই দশ দিনের বার্ষিক মেলা উৎসব অত্যন্ত ভক্তিভাবের সঙ্গে উদ্যাপন করা হয়। প্রথম দিন গ্রাম থেকে গ্রামদেবতার পালকি বনে অর্থাৎ নাগনাথ মন্দিরে আসে। পালকি এখানেই রাত্রিিবাস করে এবং পরের দিন নাগনাথ, অজ্ঞানসিদ্ধ ও গ্রামদেবতা একই পালকিতে বসে গ্রাম প্রদক্ষিণ করেন। তৃতীয় ও চতুর্থ দিন দেবতার মহাভিষেক ও মহাপূজা করা হয়। পঞ্চম দিন উৎসব উদ্যাপন করা হয়। সমস্ত উৎসবের সময়ে মহারাষ্ট্র, অন্ধ্রপ্রদেশ, কর্ণাটক প্রভৃতি রাজ্য থেকে বহু ভক্ত ঈশ্বরের দর্শনের জন্য আসেন। মন্দিরে প্রতি বৃহস্পতিবার দেবতার পালকি পরিক্রমা বের করা হয়।
প্রতি সোমবার, বৃহস্পতিবার, পূর্ণিমা ও অমাবস্যা এই দিনগুলিতে মহাআরতির আয়োজন করা হয়। মন্দিরে ভোর পাঁচটায় ও সন্ধ্যায় পাঁচটায় নিত্য অভিষেক ও পূজা করা হয়।
উপযোগী তথ্য
- হাতকনঙ্গলে থেকে ১০ কিমি, এবং কোলহাপুর থেকে ২৬ কিমি দূরত্বে
- হাতকনঙ্গলে থেকে এসটির সুবিধা
- ব্যক্তিগত বাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- চত্বরে আবাসন ও প্রাতঃরাশের সুবিধা রয়েছে
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, মোবা. ৮৩০৮০৯১৬৫০
ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ
ਨਰੰਦੇ, ਤਾ. ਹਾਤਕਣਗਲੇ, ਜਿ. ਕੋਲਾਪੁਰ

ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਭੇਦਭਾਵ ਅਤੇ ਕਰਮਕਾਂਡਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਨ ਵਾਲੇ ਅਨੇਕ ਸੰਪਰਦਾ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਏ। ਨਾਗਨਾਥ ਜਾਂ ਨਾਗੇਸ਼ ਮਹਾਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਗਿਆ ‘ਨਾਗੇਸ਼ ਸੰਪਰਦਾ’ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਹੈ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਅਤੇ ਕਰਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਨਾਗੇਸ਼ ਸੰਪਰਦਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਈ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਮਾਨੁਰ, ਦੇਗਾਵ, ਮੋਹੋਲ, ਵਡਵਲ, ਮਾਰਡੀ, ਕੇਂਦੁਰ, ਪਾਬਲ, ਕਾਂਹੁਰਮੇਸਾਈ, ਨਿਮਗਾਵ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਰੰਦ ਆਦਿ ਸਥਾਨ ਨਾਗੇਸ਼ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਚਰਨ ਛੋਹ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਏ ਟਿਕਾਣਿਆਂ ਵਜੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਆਸਥਾ ਹੈ ਕਿ ਨਰੰਦ ਸਥਿਤ ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਵੀ ਨਾਗੇਸ਼ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਨਾਗਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ ਬਾਰੇ ਇਹ ਆਖਿਆਣ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੋਲਾਪੁਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਮੋਹੋਲ (ਚੰਦਰਮੌੜੀ) ਵਿਖੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਹੇਗ੍ਰਸ ਨਾਮਕ ਭਾਰਦਵਾਜ ਗੋਤ ਦੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੂੰ ਮਾਨਸ ਸਰੋਵਰ ਦੇ ਕੰਢੇ ਨਾਗਨਾਥਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਦਰਸ਼ਨ ਦਿੱਤੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਕਈ ਨਾਗ ਖੇਡਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਨਾਗਨਾਥ ਜਾਂ ਨਾਗੇਸ਼ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਗਿਆ। ਅੱਗੇ ਉਹ ਹੇਗ੍ਰਸ ਦੇ ਨਾਲ ਮੋਹੋਲ ਆਏ। ਉੱਥੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਸਮਾਜ-ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਦੇ ਤੰਗ ਕਰਨ ਤੋਂ ਅੱਕ ਕੇ ਉਹ ਇੱਕ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਹੇਗ੍ਰਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭਗਤਾਂ ਸਮੇਤ ਚਲੇ ਗਏ। ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਸੁੱਕੇ ਹੋਏ ਬਰਗਦ ਦੇ ਦਰੱਖਤ ਹੇਠਾਂ ਬੈਠਣ ਸਮੇਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਉਸ ਰੁੱਖ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਪਾਣੀ ਪਾਉਂਦਿਆਂ ਹੀ ਉਸ ਬਰਗਦ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਪੱਤੇ ਫੁੱਟ ਪਏ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਡਵਾळਸਿਧ ਨਾਗਨਾਥ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਨਾਗਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ ਇੱਕ ਸਿੱਧ ਪੁਰਸ਼ ਸਨ ਜੋ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਹੋਏ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਅਤੇ ਕਰਨਾਟਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਰਮਭੂਮੀ ਸੀ।
ਨਾਗਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪित ਇਹ ਪੰਥ ਯੋਗ ਸਾਧਨਾ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਪੂਜਕ ਹੈ। ਕਰਮਕਾਂਡਾਂ, ਕਠੋਰ ਵੈਰਾਗਣ, ਸੰਨਿਆਸ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਨਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਆਮ ਮਨुष्य ਨੂੰ ਭਗਤੀ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅಧਿਆਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਪੰਥ ਨੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਉਦਾਰਤਾ ਦੀ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਕੇ ਇਸ ਪੰਥ ਨੇ
ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਹਿੰਦੂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਿਮ ਧਰਮ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਵਿਭਿੰਨ ਪੰਥਾਂ ਨੂੰ ਆਸਥਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਨੇੜੇ ਲਿਆਂਦਾ। ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੋਹੋਲ ਵਿਖੇ ਨਾਗੇਸ਼ਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਕੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੇਗ੍ਰਸ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਨ ਦਿੱਤੇ ਸਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿੱਲੀ ਵਿਖੇ ਸ਼ੇਖ ਨਸਰੂਦੀਨ ਨੂੰ ਪੈਗੰਬਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਦਿੱਤੇ ਸਨ। ਨਸਰੂਦੀਨ, ਆਲਮਖਾਨ ਨਾਗੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਭਗਤ ਸਨ। ਅੱਜ ਵੀ ਮੋਹੋਲ ਵਿਖੇ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਮਸਜਿਦ ਕੋਲ ਹਿੰਦੂ-ਮੁਸਲਿਮ ਏਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਂਗਲਾਂ ਪਾਉਣ ਦਾ ਰਿਵਾਜ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇਸ ਪੰਥ ਉੱਤੇ ਵਾਰਕਾਰੀ ਸੰਪਰਦਾ ਦਾ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਅਗਿਆਨਸਿੱਧ ਇਸ ਸੰਪਰਦਾ ਦੇ ਆਦਿ ਆਚਾਰੀਆ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ‘ਸੰਕਟਹਰਣੀ’, ‘ਵਰਦਨਾਗੇਸ਼’, ‘ਸਰੂਪਨਿਰਮਾਣ’, ‘ਜੀਵਬ੍ਰਹ्मਾਭੇਦਲਕਸ਼ਣ’ ਆਦਿ ਤਾਰਕਿਕ ਗ੍ਰੰਥ ਹਨ।
ਨਰੰਦੇ ਵਿਖੇ ਨਾਗਨਾਥਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਥਾ ਹੈ ਕਿ ਹੇਗ੍ਰਸ ਦੀ ਧੀ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪੁੱਤਰ ਸਨ। ਅਗਿਆਨਸਿੱਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਨ। ਉਹ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਵਡਵਾਲ ਵਿਖੇ ਰਹਿ ਕੇ ਨਾਗਨਾਥਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਅੱਗੇ ਨਾਗਨਾਥਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼տਾਂਤ ਦੇ ਕੇ ਪੰਥ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਲਈ ਨਰੰਦੇ ਪਿੰਡ ਭੇਜਿਆ। ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਗੁਰੂ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਤੜਫ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚਾਰੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ
ਨਾਗਨਾਥਾਂ ਨੂੰ ਆਵਾਜ਼ ਦਿੱਤੀ। ਤਦ ਚਾਰੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਹਾਂ’ (ਓ) ਵਜੋਂ ਹੁੰਗਾਰਾ ਮਿਲਿਆ ਅਤੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਅਗਿਆਨਸਿੱਧ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ‘ਹਾਂ’ (ਓ) ਵਰਗੀ ਆਵਾਜ਼ ਆਈ। ਨਾਗਨਾਥਾਂ ਨਾਲ ਆਪ ਇੱਕਰੂਪ ਹੋ ਜਾਣ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਅਗਿਆਨਸਿੱਧ ਨੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਸੰਜੀਵਨ ਸਮਾਧੀ ਲਈ। ਇਸ ਘਟਨਾ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਵਜੋਂ ਇੱਥੇ ਚਾਰ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਜਿਹੀ ਮਿਲਾ ਕੇ ਪੰਜ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹਨ। ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਿਤ ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਿੰਡੀ ਸੁਯੰਭੂ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਈ.ਸ. ੧੩੯੧ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਇੱਥੇ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦਿਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਵਾਗਤ ਗੇਟ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਰਸਤਾ ਪੇਵਰ ਬਲਾਕ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੀਪਮਾਲਾ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਸੁਯੰਭੂ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਵਾਲਾ ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰतराळ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਰਗੀ ਬਣਤਰ ਵਾਲੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਉੱਤੇ ਦਰਸ਼ਨੀ ਕੰਧ ਉੱਤੇ ਗਜਰਾਜ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਦੁਆਰ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਖੜ੍ਹਵੀਂ ਧਾਰ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਉੱਤੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦੇਵਕੋਠੜੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ
ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਕਛੂਕੁੰਮਾ (ਕਾਸਵ) ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਨੰਦੀ ਨੂੰ ਤੇਲ ਅਤੇ ਸਰ੍ਹੋਂ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਦੀ ਰੀਤ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਗੋਲਾਕਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਸ਼ਤੀਰਾਂ ਉੱਤੇ ਛੱਤ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਬੰਦ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਆਉਣ ਲਈ ਹਵਾਦਾਨ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਅਗਿਆਨਸਿੱਧ ਮਹਾਰਾਜ ਦਾ ਜੀਵਨ ਚਰਿੱਤਰ ਦਰਸਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਅੰਨਪੂਰਣਾ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਅੰਬਾਬਾਈ ਦੇ ਇੱਥੇ ਸੁਤੰਤਰ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹਨ।
ਅੱਗੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਨਾਲੋਂ ਅੰतराळ ਉੱਚੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਅੰतराळ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਅੰतराळ ਪੁਰਾਣੀ ਬਣਤਰ ਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਸ਼ਯਨਮੰਚ (ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਦਾ ਸਥਾਨ) ਹੈ। ਅੰतराळ ਦੀ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੀਆਂ ਦੇਵਕੋਠੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਹਨ। ਅੱਗੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅੰतराळ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਦੁਆਰ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਖੜ੍ਹਵੀਂ ਧਾਰ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ਉੱਤੇ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸੁਯੰਭੂ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਹੈ। ਮੁਖੌਟੇ ਉੱਤੇ ਪੱਗ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਛੱਤਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਨਾਗ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਮਖ਼ਰ ਵਿੱਚ ਨਾਗ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਚੌਰਸ
ਪਤਲੇ ਪિਰਾਮਿਡ ਵਰਗੇ ਹੇਠਾਂ ਨੂੰ ਆਉਂਦੇ ਪੌੜੀਦਾਰ ਸਿਖਰ ਹਨ। ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸਿਆਂ ਨੂੰ ਨਾਗ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਸਿਖਰ ਦੇ ਸਿਰੇ ਉੱਤੇ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਗਿਆਨਸਿੱਧ ਮਹਾਰਾਜ ਦਾ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰतराळ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਕੋਨਿਆਂ ਉੱਤੇ ਮੌਜੂਦ ਚਾਰ ਗੋਲਾਕਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਮਹਿਰਾਬੀ ਕਮਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਅੱਗੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਅਗਿਆਨਸਵਾਮੀ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਵਾਮੀ ਦਾ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕੱਪੜੇ ਅਤੇ ਗਹਿਣੇ ਆਦਿ ਦਾ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਬਾਹਰਲੇ ਪਾਸਿਓਂ ਪ੍ਰਦੱਖਣਾ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਉੱਚਾ ਪਤਲਾ ਸਿਖਰ ਹੈ।
ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਸਿੱਧ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਨਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਨਾਗੋਬਾ-ਸ਼ਿਦੋਬਾ ਮੰਦਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਨਾਗੇਸ਼ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀਆਂ ਦੁਆਰ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਖੜ੍ਹਵੀਂ ਧਾਰ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ਉੱਤੇ ਗਣਪਤੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੱਥਰਾਂ ਦੀਆਂ ਲਗੋਰੀਆਂ ਲਗਾ ਕੇ ਆਪਣੇ ਸੁਖੀ ਪਰਿਵਾਰਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਮੰਗਦੇ ਹਨ।
ਇੱਥੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਵਾਰुਲ਼ (ਸੱਂਪ ਦੀ ਬਰ੍ਹੀ) ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਵੀ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਤਲਾਅ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤਿਰਾਸ਼ੀ ਜਾਂ ਭਾਗੀਰਥੀ ਤੀਰਥ ਵਜੋਂ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਲਾਅ ਦੀ ਆਖਿਆਣ (ਕਥਾ) ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਗਿਆਨਸਿੱਧਾਂ ਨੂੰ ਕਾਸ਼ੀ ਜਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੋਈ। ਨਾਗੇਸ਼ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਾਸ਼ੀ ਜਾਣ ਦਾ ਹਠ ਕੀਤਾ। ਤਦ ਨਾਗੇਸ਼ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਅਗਿਆਨਸਿੱਧਾਂ ਨੂੰ ਤਲਵਾਰ (ਖੜਗ) ਦੇ ਕੇ ਇਸ ਨਾਲ ਕਾਸ਼ੀ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਵਾਪਸ ਆਉਣ ‘ਤੇ, ਅਗਿਆਨਸਿੱਧਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਕਾਸ਼ੀ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦਿਆਂ ਉਹ ਤਲਵਾਰ ਗੰਗਾ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਗਈ। ਤਦ ਇੱਥੇ ਤਲਾਅ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਕੀ ਮਾਰ ਕੇ ਤਲਵਾਰ ਕੱਢੀ ਜਾਵੇ, ਅਜਿਹਾ ਗੁਰੂ ਦਾ ਹੁਕਮ ਮਿਲਦਿਆਂ ਹੀ ਅਗਿਆਨਸਿੱਧ ਨੇ ਤਲਾਅ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਕੀ ਮਾਰ ਕੇ ਤਲਵਾਰ ਬਾਹਰ ਕੱઢ ਲਈ। ਤਦ ‘ਜਿਸ ਨੂੰ ਨਾ ਮਿਲੇ ਕਾਸ਼ੀ, ਉਹ ਆਵੇ ਨਰੰਦੇਸੀ’, ਇਹ ਬਚਨ ਅਗਿਆਨਸਿੱਧ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਮੁੱਖੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਭਗਤ ਨਿਵਾਸ, ਅੰਨਛত্র, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਲਈ ਹਾਲ ਆਦਿ ਇਮਾਰਤਾਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ਗਿਆਰਾਂ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ਦੋ ਵਜੇ ਤੱਕ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਦੀ ਵੰਡ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਾਗਪੰਚਮੀ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਾਘ ਪੰਚਮੀ ਤੋਂ ਮਾਘ ਨੌਮੀ ਤੱਕ ਦਾ ਦੱਸ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਸਾਲਾਨਾ ਮੇਲਾ (ਜਤ੍ਰੋਤਸਵ) ਬਹੁਤ ਭਗਤੀ ਭਾਵ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚੋਂ ਗ੍ਰਾਮ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਬਨਾਤ ਯਾਨੀ ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਪਾਲਕੀ ਇੱਥੇ ਰਾਤ ਕੱਟਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦਿਨ ਨਾਗਨਾਥ, ਅਗਿਆਨਸਿੱਧ ਅਤੇ ਗ੍ਰਾਮ ਦੇਵਤਾ ਇੱਕੋ ਪਾਲਕੀ ਵਿੱਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੋ ਕੇ ਪਿੰਡ ਦੀ ਪਰਿਕਰਮਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤੀਜੇ ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਦਿਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਮਹਾ ਅਭਿषेक ਅਤੇ ਮਹਾ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪੰਜਵੇਂ ਦਿਨ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਉਤਸਵਾਂ ਸਮੇਂ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ, ਆਂਧ੍ਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼, ਕਰਨਾਟਕ ਆਦਿ ਰਾਜਾਂ ਤੋਂ ਅਨੇਕਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਵੀਰਵਾਰ ਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਯਾਤਰਾ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ, ਵੀਰਵਾਰ, ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਮੱਸਿਆ ਦੇ ਦਿਨ ਮਹਾਆਰਤੀ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਤੜકે ਪੰਜ ਵਜੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਪੰਜ ਵਜੇ ਨਿੱਤ ਅਭਿषेक ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਹਾਤਕਣਗਲੇ ਤੋਂ ੧੦ ਕਿ.ਮੀ., ਜਦਕਿ ਕੋल्हाਪੁਰ ਤੋਂ ੨੬ ਕਿ.ਮੀ. ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਹਾਤਕਣਗਲੇ ਤੋਂ ਐੱਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੮੩੦੮੦੯੧੬੫੦
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तुकडोजी महाराज जन्मस्थान स्मृतीमंदिर यावली शहीद, ता. जि. अमरावती
अधिक माहितीTukdoji Maharaj Birthplace Memorial Temple Yavali Shahid, Taluka & District Amravati
View Detailsतुकडोजी महाराज जन्मस्थान स्मारक मंदिर यावली शहीद, तालुका एवं जिला अमरावती
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हनुमान मंदिर चांगापूर, ता. जि. अमरावती
अधिक माहितीHanuman Temple Changapur, Dist. Amravati
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श्री गुरु गजानन धाम रेवसा रोड, अमरावती, ता. जि. अमरावती
अधिक माहितीShri Guru Gajanan Dham Revsa Road, Amravati, T. Dist. Amravati
View Detailsश्री गुरु गजानन धाम रेवसा रोड, अमरावती, टी. जिला. अमरावती
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