परळी वैजनाथ मंदिर
परळी, ता. परळी वैजनाथ, जि. बीड
ज्योतिर्लिंग याचा शब्दशः अर्थ ज्योतीचे म्हणजेच प्रकाशाचे लिंग असा होतो. हिंदू धार्मिक परंपरेनुसार, भगवान शंकर ज्योतिस्वरूपात ज्या-ज्या स्थानी प्रकट झाले, त्या स्थानांना ज्योतिर्लिंग असे म्हटले जाते. शिवपुराणातील कोटीरुद्र संहितेनुसार, संपूर्ण ब्रह्मांडात शंकराची असंख्य लिंगे व उपलिंगे आहेत. त्यातील बारा लिंगांना मुख्य लिंग मानले जाते. हीच द्वादश ज्योतिर्लिंगे होत. या बारापैकी पाच ज्योतिर्लिंगे महाराष्ट्रात असून परळी वैजनाथ येथील वैजनाथ ज्योतिर्लिंग हे त्यातील एक होय. भव्य वास्तुशिल्प आणि पौराणिक महत्त्व यामुळे येथे दर्शनासाठी सातत्याने भक्तांची रिघ लागलेली असते.
वैजनाथ ज्योतिर्लिंगास वैद्यनाथ असेही म्हटले जाते. ‘द्वादश ज्योतिर्लिंग स्तुती’ श्लोकांमध्ये या स्थानाबद्दल असा श्लोक आहे – पूर्वोत्तरे प्रज्वलिकानिधाने सदा वसन्तं गिरिजासमेतम्। सुरासुराराधितपादपद्मं श्रीवैद्यनाथं तमहं नमामि॥ म्हणजे ‘जो पूर्वोत्तर दिशेस चिताभूमी (वैद्यनाथधाम) मध्ये सतत पार्वतीसह वास करतो आणि सुर व असुर ज्याच्या चरणकमलांची आराधना करतात, त्या वैद्यनाथास मी प्रणाम करतो.’ यावरून वैजनाथाचे नाव वैद्यनाथ हेही असल्याचे स्पष्ट होते. याबाबतची आख्यायिका अशी की येथील मेरू पर्वत म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या नागनारायण टेकडीच्या कुशीत वैजनाथ महादेवाचे मंदिर वसले आहे. प्राचीन काळी येथील पहाडावर विपुल प्रमाणात औषधी वनस्पती मिळत असत व वैद्य त्यांचा वापर करीत असत. त्यामुळे या महादेवास वैद्यनाथ म्हणजे चिकित्सकांचा ईश्वर असे नाव पडले.
‘शिवपुराणा’तील ‘कोटीरुद्र संहिते’च्या २८व्या अध्यायात वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंगाची अशी आख्यायिका सांगण्यात आली आहे की लंकाधिपती रावणाने भगवान शंकरास प्रसन्न करून घेण्यासाठी खूप तपस्या केली. परंतु शंकर त्यास प्रसन्न झाले नाहीत. तेव्हा रावणाने एक मोठा खड्डा खोदून त्यात अग्नी पेटवला. तेथे शंकराची प्रतिमा स्थापन केली आणि तेथे कठोर तपस्येस प्रारंभ केला. त्यानेही शंकर प्रसन्न न झाल्याने त्याने स्वतःचे एकेक शिर कापून शंकरास अर्पण करण्यास सुरुवात केली. अशा प्रकारे त्याने आपली नऊ शिरे त्या अग्निकुंडात टाकली. अखेरचे दहावे शिर कापण्यास तो जेव्हा सज्ज झाला, तेव्हा शंकर तेथे प्रकट झाले. त्यांनी रावणास त्याची मनीषा विचारली. तेव्हा रावण त्यांना म्हणाला की तुम्ही माझ्यासमवेत लंकेस यावे आणि माझे आतिथ्य स्वीकारावे. तेव्हा प्रथम शंकराने रावणाला अतिबलिष्ठ बनवले आणि मग त्याच्या हाती आपले ज्योतिर्लिंग सोपवले. त्यावेळी शंकराने रावणाला ज्योतिर्लिंग जमिनीवर न ठेवण्याची अट घातली. रस्त्यात जाताना रावणास लघुशंकेची भावना झाली. त्यावेळी त्याला तेथे एक गोपालक दिसला. त्याने त्याच्या हाती शिवलिंग ठेवले. काही वेळ त्या गोपालक बालकाने रावण परत येण्याची वाट पाहिली व अखेर ते शिवलिंग जमिनीवर ठेवले. तेव्हा ते शिवलिंग तेथेच स्थिर झाले. तेच वैद्यनाथ या नावाने प्रसिद्ध झाले.
विद्यावाचस्पती शंकर अभ्यंकर यांच्या ‘भक्तीकोशा’त वैजनाथ याची नामस्पष्टिकरणकथा अशी सांगण्यात आली आहे की ज्योतिर्लिंग जमिनीवर ठेवणारा तो गोपालक म्हणजे शिवपुत्र गणेश होता व त्याने वैजू हे नाव धारण केले होते. त्यामुळे या ज्योतिर्लिंगास वैजनाथ असे नाव पडले.
परळीचे प्राचीन नाव परयली असे होते. इ.स. ७९३ च्या सुमारास गादीवर आलेला राष्ट्रकूट राजा गोविंद (तृतीय) याच्या मयूरखंडी (मोरखंडी, कर्नाटक) शिलालेखात या परयलीचा उल्लेख आहे. मौर्यकाळात दक्षिणेकडे १६ महाजनपदे होती, असा उल्लेख ‘अंगुत्तर निकाय’ या ग्रंथात आहे. अश्मक किंवा अस्सक वा आंधक महाजनपद हे त्यापैकी एक होते. हा भाग शैवांचा गड होता, तसेच येथे तंत्र परंपरा मूळ धरून होती. पाशुपत, कालामुख या शैव संप्रदायांचा वावर या भागात असल्याचे शिलालेखीय पुरावे उपलब्ध आहेत. अशा या अश्मक महाजनपदाचा भाग असलेल्या परळी येथील मेरू पर्वत म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या नागनारायण टेकडीच्या कुशीत वैजनाथ महादेवाचे मंदिर वसले आहे.
या मंदिराचा इतिहास यादवांशी निगडित आहे. हे मंदिर रामदेवराय यादवांचा करणाधिपती (प्रधान) हेमाद्री उर्फ हेमाडपंत यांनी बांधल्याचे सांगण्यात येते. हेमाद्रीचा जीवनकाळ तेराव्या शतकातील आहे, तर या मंदिराची स्थापना बाराव्या शतकातील आहे. इतिहास अभ्यासक सुधाकर देशमुख यांच्या ‘अश्मक’ या पुस्तकानुसार, इ.स. ११८६ मध्ये हे मंदिर बांधण्यात आले होते. त्यावेळी येथे, इ.स. ११७८मध्ये गादीवर आलेला यादव राजा भिल्लम हा राज्य करीत होता. या मंदिराची बांधणी हेमाडपंती स्थापत्यशैलीतील असली, तरी या शैलीतील मंदिरे हेमाडपंतांच्या आधीपासूनच बांधली जात होती. त्या शैलीस भूमिज असे म्हणत. हेमाडपंतांनी या पद्धतीची अनेक मंदिरे बांधल्यामुळे त्या शैलीस त्यांच्या नावाने ओळखले जाऊ लागले. कालौघात या मंदिराची मोठी पडझड झाली. ‘बीड डिस्ट्रिक्ट गॅझेटियर’नुसार, इंदूर संस्थानच्या महाराणी पुण्यश्लोक अहिल्याबाई होळकर या शिवभक्त होत्या. एकदा त्या येथे दर्शनासाठी आल्या असता, त्यांच्या दृष्टीस मंदिराची दुरवस्था पडली. ते पाहून त्यांनी लागलीच मंदिराच्या जीर्णोद्धाराचे आदेश दिले. मंदिराच्या पूर्वदरवाजाच्या उत्तरभागी असलेल्या एका संस्कृत शिलालेखावरील नोंदीनुसार, पुण्यश्लोक अहिल्याबाई होळकर यांनी क्रोधनाम
संवत्सर चैत्र शुक्ल पंचमी, शके १७०६ (इ.स. १७८४) या मुहूर्तावर या मंदिराचा जीर्णोद्धार केला. पेशवाईमध्ये या देवस्थानच्या व्यवस्थापनासाठी गावातील समस्त ब्राह्मणांना मिळून ५२८० बिघे जमीन इनाम म्हणून देण्यात आली होती.
काळ्या पाषाणांनी बांधलेल्या भव्य परकोटाच्या आत प्रशस्त परिसरात वैजनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर वसलेले आहे. मंदिरात प्रवेश करण्यासाठी परकोटामध्ये उत्तर, दक्षिण आणि पूर्व अशी तीन प्रवेशद्वारे आहेत. भाविकांसाठी उत्तर दिशेने असलेले प्रवेशद्वार खुले आहे. अनेक दगडी पायऱ्या असलेल्या प्रशस्त मार्गिकेतून पुढे आल्यानंतर हे प्रवेशद्वार लागते. दगडात बांधलेले, द्वारपालांच्या रंगीत चित्रांनी सजवलेल्या या द्वारास कोरीव नक्षीकाम केलेली सागवानी लाकडाची चौकट आणि भक्कम दरवाजा आहे. आत एकाच वेळी हजारो भाविक बसू शकतील असे प्रशस्त प्रांगण आहे. बाजूला प्रशस्त ओवऱ्या आहेत. येथील लांबच लांब दर्शनमार्गिकेतून थेट मंदिराच्या सभामंडपात प्रवेश होतो.
भव्य असे दुमजली महाद्वार, आत भव्य स्तंभ, दगडी कमानी, कोरीवकाम केलेले सागवानी लाकडाचे छत, वरच्या बाजूस सज्जासारखी रचना, जमिनीवर संगमरवरी फरशी असा हा सभामंडप उंच व प्रशस्त आहे. सभामंडपात मध्यभागी मोठा दगडी नंदीमंडप आहे. उंच चौथऱ्यावर उभारलेल्या या नंदीमंडपाची रचना यादवकालीन स्थापत्यशैलीतील आहे. या मंडपास मध्यभागी चौकोनाकार व वरच्या बाजूस तबकडीसारखा आकार असलेले कोरीव दगडी स्तंभ आहेत. त्यावर लाकडी छत आहे. या मंडपात नंदीच्या पितळी पत्र्याने मढवलेल्या तीन मोठ्या मूर्ती विराजमान आहेत. याबाबत अशी आख्यायिका सांगितली जाते की येथे वैजनाथ महादेव रोज पहाटे चार वाजता, तसेच दुपारी व रात्री १२ वाजता असे दिवसातून तीन वेळा नंदीवर बसून नगरप्रदक्षिणा करतात. त्यासाठी हे तीन नंदी येथे आहेत. या नंदीमंडपाच्या स्तंभालगत गणेशाची शेंदूरचर्चित पाषाणमूर्ती विराजमान आहे. येथील दर्शनरांगेतून जाताना भाविकांना प्रथम वीरभद्राच्या मूर्तीचे दर्शन होते. मंदिराच्या पूर्व दिशेस, सभामंडपाच्या भिंतीतील एका देवळीमध्ये वीरभद्राची पितळी मूर्ती विराजमान आहे. येथे दाढी-मिशाधारी आणि मस्तकी मुकूट धारण केलेला वीरभद्र हा शिवगण आशीर्वाद आणि अभय हस्तमुद्रेत असून त्याच्या एका हातात त्रिशूळही आहे. येथे
वीरभद्र दोन्ही पाय खाली सोडून आसनस्थ झालेल्या स्थितीत आहे. येथून पुढे काही अंतरावर एका चौथऱ्यावर सोमनाथाचे लिंग प्रतिष्ठापित आहे. जवळच देवाचा पालखी-रथ ठेवलेला आहे. दर्शनमार्गिकेतून गर्भगृहाकडे जाताना एका ओवरीत काशी विश्वनाथाच्या मोठ्या शिवलिंगाचेही दर्शन होते. सभामंडपामध्ये नागनाथाचेही स्थान आहे.
येथून महामंडपात प्रवेश होतो. महामंडपाच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंस द्वारपालांची प्राचीन शिल्पे आहेत. महामंडपाचे प्रवेशद्वार चांदीच्या, कोरीव नक्षीकाम केलेल्या पत्र्याने सुशोभित केलेले आहे. त्याच्या ललाटबिंबस्थानी गणेशाची कोरीव मूर्ती आहे. मंडारकावर अर्धचंद्रशिला असून बाजूला दोन कीर्तिमुखे आहेत. या द्वारचौकटीच्या एका बाजूस या मंदिराचा जीर्णोद्धार पुण्यश्लोक अहिल्याबाई होळकर यांनी केल्याची नोंद असलेला शिलालेख आहे. यात वैजनाथाचा उल्लेख ‘वैद्यनाथ’ असा करण्यात आलेला आहे. महामंडपाचे छत दगडी घुमटाकार आहे. भिंतींच्या पुढच्या भागात महिरपी कमानी असलेल्या या गोलाकार महामंडपातून मंदिराच्या छोट्या अंतराळात व तेथून गर्भगृहात प्रवेश होतो. येथे एका बाजूस गणेशाची मूर्ती विराजमान आहे, तर दुसऱ्या बाजूस तुळजाभवानीसह काही प्राचीन मूर्ती व शिल्पे ठेवलेली आहेत. गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार चांदीच्या, कोरीव नक्षीकाम केलेल्या पत्र्याने मढवलेले आहे. द्वारचौकटीवर ललाटबिंबस्थानी गणेशशिल्प आहे. गर्भगृहात भूतलावर मोठ्या व्यासाची दगडी शिवपिंडी आहे. या पिंडीचे वैशिष्ट्य म्हणजे येथील शिवलिंग गुळगुळीत शाळिग्राम शिळेचे आहे. शिवपिंडीवर चांदीचे छत्र आहे. येथे भाविकांना ज्योतिर्लिंगास स्पर्श करून पूजा करता येते. भाविकांची अशी श्रद्धा आहे, की या स्पर्शाने विविध व्याधी दूर होतात. गाभाऱ्यात चारही बाजूंनी नंदादीप लावलेले आहेत. ते सतत तेवत असतात असे सांगण्यात येते. वैजनाथ महादेव मंदिराचे आणखी एक वैशिष्ट्य म्हणजे येथे शिवपिंडीच्या वामांगी पार्वती आहे. चांदीच्या सुशोभित देव्हाऱ्यामध्ये पार्वतीमातेची काळ्या पाषाणात घडवलेली मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. मूर्तीच्या एका हातात कमलपुष्प आणि एका हातात डमरू आहे.
मुख्य मंदिराच्या मागच्या बाजूस प्रांगणात त्र्यंबकेश्वर आणि घृष्णेश्वर महादेवाच्या छोट्या देवळ्या आहेत. प्रांगणात साध्वी अहिल्याबाई होळकर यांचा पुतळा असून, त्याच्या मागच्या बाजूला मोठी दगडी दीपमाळ आहे.
मंदिरात विविध धार्मिक सण व उत्सव अत्यंत उत्साहाने साजरे केले जातात. श्रावणात येथे रोज रुद्राभिषेक केला जातो. श्रावणी सोमवारी मंदिराभोवती निघणारी शोभायात्रा पाहण्यासाठी भाविकांची मोठी गर्दी जमते. विजयादशमीच्या दिवशी मंदिरात विशेष पूजा व यज्ञ होतात. कार्तिक पौर्णिमेच्या दिवशी येथे दीपोत्सव होतो. त्या रात्री अवघे मंदिर दिव्यांच्या प्रकाशाने उजळून निघते. याच प्रमाणे येथे कालरात्री देवी नवरात्रोत्सव, वैकुंठ चतुर्दशी, दीपावली, मकर संक्रांत हे सणही धार्मिक कार्यक्रमांनी साजरे केले जातात. महाशिवरात्र हा येथील सर्वांत मोठा सोहळा होय. या मुहूर्तावर येथे हजारो भक्त रात्रभर जागरण करतात. मंदिरात विशेष पूजाअर्चा व अखंड ओंकार जप केला जातो. या उत्सवांच्या वेळी येथे बेल आणि तुळशी असा फरक केला जात नाही. परळी हे हरिहर मिलनाचे स्थान मानले जाते. येथे वैजनाथाच्या रोजच्या पूजेसाठी येथील हरिहर तीर्थाचे पाणी आणले जाते.
उपयुक्त माहिती:
- परळी वैजनाथ बस स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर
- बीड येथून ९३ किमी अंतरावर
- राज्यातील अनेक शहरांतून परळी वैजनाथसाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०२४४६ २२२९०९
Parli Vaijnath Temple
Parli, Taluka Parli Vaijnath, District Beed
The literal meaning of Jyotirlinga is the Linga of Jyoti, meaning the Linga of light. According to Hindu religious tradition, the places where Lord Shankara manifested in the form of light are called Jyotirlingas. According to the Kotirudra Samhita of the Shiva Purana, there are countless Lingas and Upa-lingas of Shankara throughout the entire universe. Among them, twelve Lingas are considered the principal ones. These are the Dwadasha Jyotirlingas. Out of these twelve, five Jyotirlingas are in Maharashtra, and the Vaijnath Jyotirlinga at Parli Vaijnath is one of them. Due to its magnificent architecture and mythological significance, there is a constant stream of devotees here for Darshan.
Vaijanath Jyotirlinga is also known as Vaidyanath. In the ‘Dwadash Jyotirlinga Stuti’ verses, there is a shloka regarding this sacred site: Purvottare Prajvalikanidhane Sada Vasantam Girijasametam. Surasuraradhitapadapadmam Shri Vaidyanatham Tamaham Namami. This means, ‘I bow to that Shri Vaidyanath, who constantly resides with Parvati in the northeast in the cremation ground (Vaidyanath Dham), and whose lotus feet are worshipped by both Devas and Asuras.’ This clarifies that the name of Vaijanath is also Vaidyanath. The legend regarding this states that the temple of Vaijanath Mahadeva is nestled in the lap of the Naganarayan hill, which is known as Mount Meru. In ancient times, medicinal plants were found in abundance on the hills here, and physicians (vaidyas) used them for healing. Therefore, this Mahadeva came to be called Vaidyanath, meaning the Lord of physicians.
In the twenty-eighth chapter of the Kotirudra Samhita of the Shiva Purana, the legend of the Vaidyanath Jyotirlinga is narrated as follows: The Lord of Lanka, Ravana, performed intense penance to please Lord Shankara. However, Shankara was not pleased with him. Then, Ravana dug a large pit and lit a fire in it. He installed an image of Shankara there and began severe penance. When Shankara still remained unpleased, he began to cut off his own heads one by one and offer them to Shankara. In this manner, he cast nine of his heads into the sacrificial fire. Just as he was prepared to sever his tenth and final head, Shankara appeared before him. He asked Ravana to express his desire. Ravana then requested that He accompany him to Lanka and accept his hospitality. Shankara first made Ravana immensely powerful and then entrusted His Jyotirlinga into his hands. At that time, Shankara imposed a condition upon Ravana that he must not place the Jyotirlinga on the ground. While on his way, Ravana felt the urge to relieve himself. At that moment, he saw a cowherd there. He placed the Shivlinga in his hands. The young cowherd waited for Ravana to return for some time, and eventually, he placed the Shivlinga on the ground. The Shivlinga became firmly established right there. It became famous by the name Vaidyanath.
In the ‘Bhaktikosha’ by Vidyavachaspati Shankar Abhyankar, the etymological legend of Vaijanath is narrated as follows: the cowherd who placed the Jyotirlinga on the ground was Lord Shiva’s son, Ganesha, and he had assumed the name Vaiju. Consequently, this Jyotirlinga came to be known as Vaijanath.
The ancient name of Parli was Parayali. This Parayali is mentioned in the Mayurkhandi (Morkhandi, Karnataka) stone inscription of the Rashtrakuta King Govinda (III), who ascended the throne around the year 793. The text ‘Anguttara Nikaya’ mentions that there were 16 Mahajanapadas in the south during the Mauryan period. Ashmaka or Assaka or Andhaka Mahajanapada was one of them. This region was a stronghold of Shaivites, and the Tantra tradition was deeply rooted here. Epigraphic evidence is available indicating the presence of Shaiva sects such as Pashupata and Kalamukha in this area. Nestled in the lap of the Nagnarayana hill, known as Meru Parvat, in Parli—which was part of this Ashmaka Mahajanapada—lies the temple of Vaijanath Mahadeva.
The history of this temple is linked to the Yadavas. It is said that this temple was built by Hemadri, also known as Hemadpant, who was the chief minister (Pradhan) of Ramdevraya Yadava. While Hemadri lived during the thirteenth century, the temple was established in the twelfth century. According to the book ‘Ashmak’ by historian Sudhakar Deshmukh, this temple was constructed in the year 1186. At that time, the Yadava King Bhillam, who ascended the throne in the year 1178, was ruling here. Although the construction of this temple follows the Hemadpanti architectural style, temples in this style were being built even before Hemadpant. That style was known as Bhumija. Because Hemadpant built many temples using this method, the style came to be known by his name. Over time, this temple suffered significant decay. According to the ‘Beed District Gazetteer’, the Queen of the Indore State, Punyashlok Ahilyabai Holkar, was a devout follower of Lord Shiva. Once, when she came here for darshan, she noticed the dilapidated state of the temple. Seeing this, she immediately ordered the renovation of the temple. According to the records on a Sanskrit inscription located to the north of the eastern entrance of the temple, Punyashlok Ahilyabai Holkar, in the Krodhana
The renovation of this temple was performed on the auspicious occasion of Chaitra Shukla Panchami, Samvat 1706, Shake 1784 (1784 CE). During the Peshwa era, 5280 bighas of land were granted as an endowment to all the Brahmins of the village for the management of this sacred shrine.
The Vaijnath Jyotirlinga Temple is situated within a spacious complex enclosed by a magnificent perimeter wall built of black stone. To enter the temple, there are three gateways in the perimeter wall: North, South, and East. The North gateway is open for devotees. This entrance is reached after proceeding through a wide pathway consisting of many stone steps. Built of stone and adorned with colorful paintings of gatekeepers, this entrance features a carved teak wood frame and a sturdy door. Inside, there is a vast courtyard where thousands of devotees can sit at once. There are spacious verandas on the sides. From the long queue for darshan here, one enters directly into the main assembly hall of the temple.
The magnificent two-story grand entrance leads into a spacious and lofty assembly hall (Sabhamandapa) featuring grand pillars, stone arches, a carved teakwood ceiling, a balcony-like structure at the upper level, and marble flooring. In the center of the assembly hall stands a large stone Nandi pavilion. Built upon a high plinth, this Nandi pavilion reflects the architectural style of the Yadava era. The pavilion features carved stone pillars that are square at the base and disc-shaped at the top, supporting a wooden ceiling. Within this pavilion, three large statues of Nandi, adorned with brass plating, are enshrined. A legend associated with this is that Lord Vaijnath Mahadev rides upon these Nandis to circumambulate the town three times a day—at four in the morning, at noon, and at midnight. These three Nandis are placed here for this purpose. Beside the pillars of this Nandi pavilion, a vermilion-anointed stone idol of Lord Ganesha is enshrined. As devotees proceed through the queue for darshan, they first behold the idol of Veerabhadra. Located on the eastern side of the temple, in a niche within the wall of the assembly hall, the brass idol of Veerabhadra is enshrined. Here, Veerabhadra, depicted with a beard, mustache, and wearing a crown, is shown in the Abhaya and Ashirwad mudras, holding a trident in one hand.
Veerabhadra is seated with both legs dangling downwards. A short distance from here, on a platform, the Shivalinga of Somnath is consecrated. Nearby, the temple’s palanquin-chariot is kept. While moving through the darshan passage toward the sanctum sanctorum, one can also see a large Shivalinga of Kashi Vishwanath in a side chamber. There is also a shrine dedicated to Nagnath within the assembly hall.
From here, one enters the Mahamandapa. On both sides of the entrance to the Mahamandapa are ancient sculptures of door guardians (Dwarapalas). The entrance to the Mahamandapa is adorned with silver, intricately carved plating. At the lintel, there is a carved idol of Lord Ganesha. Above the arch, there is a crescent moon stone flanked by two Kirtimukhas. On one side of this door frame, there is an inscription recording that the renovation of this temple was carried out by the pious Ahilyabai Holkar. In this inscription, Vaijnath is referred to as ‘Vaidyanath’. The ceiling of the Mahamandapa is a stone dome. Passing through this circular Mahamandapa, which features arched doorways in the front sections of the walls, one enters the small vestibule (Antarala) and then the sanctum sanctorum. Here, on one side, an idol of Lord Ganesha is enshrined, while on the other side, some ancient idols and sculptures, including that of Tulja Bhavani, are kept. The entrance to the sanctum sanctorum is covered with silver, intricately carved plating. The lintel of the door frame features a Ganesha sculpture. Inside the sanctum, on the floor, lies a stone Shivalinga of a large diameter. A unique feature of this Linga is that it is made of smooth Shaligram stone. There is a silver canopy over the Shivalinga. Here, devotees are permitted to touch the Jyotirlinga to perform worship. It is the firm belief of the devotees that this touch alleviates various ailments. Nanda-lamps are lit on all four sides of the sanctum, and it is said that they burn continuously. Another unique feature of the Vaijnath Mahadev temple is that Goddess Parvati is seated to the left of the Shivalinga. In an ornate silver shrine, an idol of Mother Parvati, crafted from black stone, is consecrated. The idol holds a lotus flower in one hand and a damaru in the other.
Behind the main temple in the courtyard, there are small shrines dedicated to Trimbakeshwar and Grishneshwar Mahadev. In the courtyard stands a statue of Sadhvi Ahilyabai Holkar, and behind it is a large stone lamp tower (Deepmala).
Various religious festivals and celebrations are observed in the temple with great enthusiasm. During the month of Shravan, Rudrabhishek is performed here daily. A large crowd of devotees gathers to witness the procession taken out around the temple on the Mondays of Shravan. On the day of Vijayadashami, special pujas and yagnas are held in the temple. A festival of lights (Deepotsav) is celebrated here on Kartik Purnima. That night, the entire temple glows with the light of lamps. Similarly, festivals like Navratri, Vaikuntha Chaturdashi, Deepavali, and Makar Sankranti are celebrated here with religious programs. Mahashivratri is the grandest celebration here. On this auspicious occasion, thousands of devotees observe a night-long vigil. Special worship and continuous chanting of Omkar are performed in the temple. During these festivals, no distinction is made between Bel leaves and Tulsi. Parli is considered a place of Harihar Milan (the meeting of Vishnu and Shiva). Water from the local Harihar Tirtha is brought here daily for the worship of Vaijnath.
Useful Information:
- ०३ km from Parli Vaijnath Bus Stand
- ९३ km from Beed
- ST bus service available to Parli Vaijnath from many cities in the state
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- Many options for accommodation and dining in the vicinity
- Contact: Temple Office, Telephone: ०२४४६ २२२९०९
परळी वैजनाथ मंदिर
परळी, ता. परळी वैजनाथ, जि. बीड
ज्योतिर्लिंग का शाब्दिक अर्थ ज्योति का, अर्थात प्रकाश का लिंग होता है। हिंदू धार्मिक परंपरा के अनुसार, भगवान शंकर ज्योतिस्वरूप में जिन-जिन स्थानों पर प्रकट हुए, उन स्थानों को ज्योतिर्लिंग कहा जाता है। शिवपुराण की कोटीरुद्र संहिता के अनुसार, संपूर्ण ब्रह्मांड में शंकर के असंख्य लिंग और उपलिंग हैं। उनमें से बारह लिंगों को मुख्य लिंग माना जाता है। यही द्वादश ज्योतिर्लिंग हैं। इन बारह में से पाँच ज्योतिर्लिंग महाराष्ट्र में हैं और परळी वैजनाथ स्थित वैजनाथ ज्योतिर्लिंग उनमें से एक है। भव्य वास्तुशिल्प और पौराणिक महत्व के कारण यहाँ दर्शन के लिए भक्तों का तांता लगा रहता है।
वैजनाथ ज्योतिर्लिंग को वैद्यनाथ भी कहा जाता है। ‘द्वादश ज्योतिर्लिंग स्तुति’ श्लोकों में इस स्थान के बारे में यह श्लोक है – पूर्वोत्तरे प्रज्वलिकानिधाने सदा वसन्तं गिरिजासमेतम्। सुरासुराराधितपादपद्मं श्रीवैद्यनाथं तमहं नमामि॥ अर्थात ‘जो पूर्वोत्तर दिशा में चिताभूमि (वैद्यनाथधाम) में सदा पार्वती के साथ वास करते हैं और सुर तथा असुर जिनके चरणकमलों की आराधना करते हैं, उन वैद्यनाथ को मैं प्रणाम करता हूँ।’ इससे स्पष्ट होता है कि वैजनाथ का नाम वैद्यनाथ भी है। इसके बारे में आख्यायिका यह है कि यहाँ मेरु पर्वत के रूप में पहचानी जाने वाली नागनारायण पहाड़ी की गोद में वैजनाथ महादेव का मंदिर स्थित है। प्राचीन काल में यहाँ के पहाड़ पर प्रचुर मात्रा में औषधीय वनस्पतियां मिलती थीं और वैद्य उनका उपयोग करते थे। इसलिए इस महादेव का नाम वैद्यनाथ यानी चिकित्सकों के ईश्वर पड़ा।
‘शिवपुराण’ की ‘कोटीरुद्र संहिता’ के २८वें अध्याय में वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग की यह आख्यायिका बताई गई है कि लंकाधिपति रावण ने भगवान शंकर को प्रसन्न करने के लिए बहुत तपस्या की। परंतु शंकर उनसे प्रसन्न नहीं हुए। तब रावण ने एक बड़ा गड्ढा खोदकर उसमें अग्नि जलाई। वहाँ शंकर की प्रतिमा स्थापित की और कठोर तपस्या आरंभ की। शंकर के प्रसन्न न होने पर उसने अपना एक-एक सिर काटकर शंकर को अर्पित करना शुरू किया। इस प्रकार उसने अपने नौ सिर उस अग्निकुंड में डाल दिए। जब वह अंतिम दसवां सिर काटने के लिए तैयार हुआ, तब शंकर वहाँ प्रकट हुए। उन्होंने रावण से उसकी इच्छा पूछी। तब रावण ने उनसे कहा कि आप मेरे साथ लंका चलें और मेरा आतिथ्य स्वीकार करें। तब पहले शंकर ने रावण को अतिबलवान बनाया और फिर उसे अपना ज्योतिर्लिंग सौंप दिया। उस समय शंकर ने रावण को ज्योतिर्लिंग जमीन पर न रखने की शर्त रखी। रास्ते में जाते समय रावण को लघुशंका की भावना हुई। तब उसे वहाँ एक गोपालक दिखाई दिया। उसने उसके हाथ में शिवलिंग रख दिया। उस गोपालक बालक ने कुछ देर रावण के लौटने की प्रतीक्षा की और अंततः शिवलिंग जमीन पर रख दिया। तब वह शिवलिंग वहीं स्थिर हो गया। वही वैद्यनाथ के नाम से प्रसिद्ध हुआ।
विद्यावाचस्पति शंकर अभ्यंकर के ‘भक्ति कोश’ में वैजनाथ की नाम स्पष्टीकरण कथा इस प्रकार बताई गई है कि ज्योतिर्लिंग जमीन पर रखने वाला वह गोपालक स्वयं शिवपुत्र गणेश थे और उन्होंने वैजू नाम धारण किया था। इसलिए इस ज्योतिर्लिंग का नाम वैजनाथ पड़ा।
परळी का प्राचीन नाम परयली था। ई.स. ७९३ के आसपास गद्दी पर आए राष्ट्रकूट राजा गोविंद (तृतीय) के मयूरखंडी (मोरखंडी, कर्नाटक) शिलालेख में इस परयली का उल्लेख है। मौर्यकाल में दक्षिण की ओर १६ महाजनपद थे, ऐसा उल्लेख ‘अंगुत्तर निकाय’ ग्रंथ में है। अश्मक या अस्सक अथवा आंधक महाजनपद उनमें से एक था। यह भाग शैवों का गढ़ था, साथ ही यहाँ तंत्र परंपरा की जड़ें गहरी थीं। पाशुपत, कालामुख जैसे शैव संप्रदायों के यहाँ होने के शिलालेखीय प्रमाण उपलब्ध हैं। ऐसे इस अश्मक महाजनपद का भाग रहे परळी में मेरु पर्वत के रूप में पहचानी जाने वाली नागनारायण पहाड़ी की गोद में वैजनाथ महादेव का मंदिर स्थित है।
इस मंदिर का इतिहास यादवों से जुड़ा है। कहा जाता है कि यह मंदिर रामदेवराय यादव के करणाधिपति (प्रधान) हेमाद्री उर्फ हेमाडपंत ने बनवाया था। हेमाद्री का जीवनकाल तेरहवीं शताब्दी का है, जबकि इस मंदिर की स्थापना बारहवीं शताब्दी में हुई थी। इतिहासकार सुधाकर देशमुख की ‘अश्मक’ पुस्तक के अनुसार, ई.स. ११८६ में यह मंदिर बनाया गया था। उस समय यहाँ ई.स. ११७८ में गद्दी पर बैठा यादव राजा भिल्लम राज्य कर रहा था। यद्यपि इस मंदिर की बनावट हेमाडपंती स्थापत्य शैली की है, लेकिन इस शैली के मंदिर हेमाडपंत से पहले से ही बनाए जा रहे थे। उस शैली को भूमिज कहा जाता था। हेमाडपंत द्वारा इस पद्धति के अनेक मंदिर बनवाने के कारण वह शैली उनके नाम से जानी जाने लगी। कालक्रम में इस मंदिर का काफी जीर्णोद्धार हुआ। ‘बीड डिस्ट्रिक्ट गजेटियर’ के अनुसार, इंदौर संस्थान की महाराणी पुण्यश्लोक अहिल्याबाई होल्कर शिवभक्त थीं। एक बार वे यहाँ दर्शन के लिए आईं, तो उनकी दृष्टि मंदिर की दुर्दशा पर पड़ी। यह देखकर उन्होंने तुरंत मंदिर के जीर्णोद्धार के आदेश दिए। मंदिर के पूर्व दरवाजे के उत्तर भाग में स्थित एक संस्कृत शिलालेख के अनुसार, पुण्यश्लोक अहिल्याबाई होल्कर ने क्रोधनाम
संवत्सर चैत्र शुक्ल पंचमी, शके १७०६ (ई.स. १७८४) के मुहूर्त पर इस मंदिर का जीर्णोद्धार किया। पेशवाई में इस देवस्थान के प्रबंधन के लिए गाँव के समस्त ब्राह्मणों को मिलाकर ५२८० बीघा जमीन इनाम के रूप में दी गई थी।
काले पत्थरों से बने भव्य परकोटे के भीतर प्रशस्त परिसर में वैजनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर स्थित है। मंदिर में प्रवेश करने के लिए परकोटे में उत्तर, दक्षिण और पूर्व तीन प्रवेश द्वार हैं। भक्तों के लिए उत्तर दिशा वाला प्रवेश द्वार खुला है। अनेक पत्थर की सीढ़ियों वाले प्रशस्त मार्ग से आगे आने के बाद यह द्वार आता है। पत्थर में निर्मित, द्वारपालों के रंगीन चित्रों से सजे इस द्वार पर नक्काशीदार सागवान की लकड़ी का चौखट और मजबूत दरवाजा है। भीतर एक ही समय में हजारों भक्त बैठ सकें, ऐसा प्रशस्त प्रांगण है। बगल में विशाल ओवरी (बरामदे) हैं। यहाँ के लंबे दर्शन मार्ग से सीधे मंदिर के सभामंडप में प्रवेश होता है।
भव्य दोमंजिला महाद्वार, भीतर भव्य स्तंभ, पत्थर की मेहराबें, नक्काशीदार सागवान की लकड़ी की छत, ऊपरी हिस्से में छज्जे जैसी संरचना और फर्श पर संगमरमर से सुसज्जित यह सभामंडप ऊँचा और प्रशस्त है। सभामंडप के मध्य में एक बड़ा पत्थर का नंदीमंडप है। ऊँचे चबूतरे पर निर्मित इस नंदीमंडप की संरचना यादवकालीन स्थापत्य शैली की है। इस मंडप में मध्य में चौकोर और ऊपरी हिस्से में तश्तरी के आकार के नक्काशीदार पत्थर के स्तंभ हैं। उन पर लकड़ी की छत है। इस मंडप में नंदी की पीतल की परत से मढ़ी हुई तीन बड़ी मूर्तियाँ विराजमान हैं। इसके बारे में यह किंवदंती प्रचलित है कि यहाँ वैजनाथ महादेव प्रतिदिन सुबह ४ बजे, दोपहर और रात १२ बजे, इस प्रकार दिन में तीन बार नंदी पर सवार होकर नगर भ्रमण करते हैं। उसी के लिए ये तीन नंदी यहाँ स्थित हैं। इस नंदीमंडप के स्तंभ के पास गणेशजी की सिंदूर से चर्चित पाषाण मूर्ति विराजमान है। यहाँ दर्शन पंक्ति से जाते समय भक्तों को सबसे पहले वीरभद्र की मूर्ति के दर्शन होते हैं। मंदिर की पूर्व दिशा में, सभामंडप की दीवार में बनी एक देवली (आले) में वीरभद्र की पीतल की मूर्ति विराजमान है। यहाँ दाढ़ी-मूंछधारी और मस्तक पर मुकुट धारण किए हुए वीरभद्र, शिवगण आशीर्वाद और अभय हस्तमुद्रा में हैं और उनके एक हाथ में त्रिशूल भी है। यहाँ
वीरभद्र दोनों पैर नीचे लटकाकर आसनस्थ स्थिति में हैं। यहाँ से कुछ दूरी पर एक चबूतरे पर सोमनाथ का लिंग प्रतिष्ठित है। पास ही भगवान का पालकी-रथ रखा हुआ है। दर्शन मार्ग से गर्भगृह की ओर जाते समय एक ओवरी (कक्ष) में काशी विश्वनाथ के बड़े शिवलिंग के भी दर्शन होते हैं। सभामंडप में नागनाथ का भी स्थान है।
यहाँ से महामंडप में प्रवेश होता है। महामंडप के प्रवेश द्वार के दोनों ओर द्वारपालों की प्राचीन मूर्तियाँ हैं। महामंडप का प्रवेश द्वार चाँदी की, नक्काशीदार परत से सुशोभित है। उसके ललाटबिंब पर गणेशजी की नक्काशीदार मूर्ति है। मंडार (द्वार के ऊपरी भाग) पर अर्धचंद्रशिला है और बगल में दो कीर्तिमुख हैं। इस द्वारचौखट के एक ओर शिलालेख है, जिसमें इस मंदिर का जीर्णोद्धार पुण्यश्लोक अहिल्याबाई होल्कर द्वारा किए जाने का उल्लेख है। इसमें वैजनाथ का उल्लेख ‘वैद्यनाथ’ के रूप में किया गया है। महामंडप की छत पत्थर के गुंबद के आकार की है। दीवारों के अगले हिस्से में मेहराबदार कमानी वाले इस गोलाकार महामंडप से मंदिर के छोटे अंतराल और वहाँ से गर्भगृह में प्रवेश होता है। यहाँ एक ओर गणेशजी की मूर्ति विराजमान है, तो दूसरी ओर तुलजा भवानी सहित कुछ प्राचीन मूर्तियाँ और शिल्प रखे हुए हैं। गर्भगृह का प्रवेश द्वार चाँदी की, नक्काशीदार परत से मढ़ा हुआ है। द्वारचौखट पर ललाटबिंब पर गणेश शिल्प है। गर्भगृह में भूतल पर बड़े व्यास की पत्थर की शिवपिंडी है। इस पिंडी की विशेषता यह है कि यहाँ का शिवलिंग चिकनी शालिग्राम शिला का है। शिवपिंडी पर चाँदी का छत्र है। यहाँ भक्त ज्योतिर्लिंग का स्पर्श करके पूजा कर सकते हैं। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि इस स्पर्श से विभिन्न व्याधियाँ दूर हो जाती हैं। गर्भगृह में चारों ओर नंदादीप जल रहे हैं। बताया जाता है कि वे निरंतर जलते रहते हैं। वैजनाथ महादेव मंदिर की एक और विशेषता यह है कि यहाँ शिवपिंडी के वाम अंग में पार्वतीजी हैं। चाँदी के सुशोभित देवहारे (सिंहासन) में पार्वती माता की काले पत्थर में गढ़ी हुई मूर्ति प्रतिष्ठित है। मूर्ति के एक हाथ में कमल पुष्प और एक हाथ में डमरू है।
मुख्य मंदिर के पीछे के प्रांगण में त्र्यंबकेश्वर और घृष्णेश्वर महादेव के छोटे मंदिर हैं। प्रांगण में साध्वी अहिल्याबाई होल्कर की प्रतिमा है और उसके पीछे की ओर एक बड़ी पत्थर की दीपमाल है।
मंदिर में विभिन्न धार्मिक त्योहार और उत्सव अत्यंत उत्साह के साथ मनाए जाते हैं। श्रावण मास में यहाँ प्रतिदिन रुद्राभिषेक किया जाता है। श्रावणी सोमवार को मंदिर के चारों ओर निकलने वाली शोभायात्रा को देखने के लिए भक्तों की भारी भीड़ उमड़ती है। विजयादशमी के दिन मंदिर में विशेष पूजा और यज्ञ होते हैं। कार्तिक पूर्णिमा के दिन यहाँ दीपोत्सव होता है। उस रात पूरा मंदिर दीपों के प्रकाश से जगमगा उठता है। इसी प्रकार यहाँ कालरात्रि देवी नवरात्रोत्सव, वैकुंठ चतुर्दशी, दीपावली, मकर संक्रांत जैसे त्योहार भी धार्मिक कार्यक्रमों के साथ मनाए जाते हैं। महाशिवरात्रि यहाँ का सबसे बड़ा उत्सव है। इस मुहूर्त पर यहाँ हजारों भक्त रात भर जागरण करते हैं। मंदिर में विशेष पूजा-अर्चना और अखंड ओंकार जप किया जाता है। इन उत्सवों के समय यहाँ बेल और तुलसी में कोई भेद नहीं किया जाता। परली को हरिहर मिलन का स्थान माना जाता है। यहाँ वैजनाथ की दैनिक पूजा के लिए यहाँ के हरिहर तीर्थ का जल लाया जाता है।
उपयोगी जानकारी:
- परली वैजनाथ बस स्टैंड से ३ किमी की दूरी पर
- बीड से ९३ किमी की दूरी पर
- राज्य के अनेक शहरों से परली वैजनाथ के लिए एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और भोजन के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष : ०२४४६ २२२९०९
પરળી વૈજ્યનાથ મંદિર
પરળી, તા. પરળી વૈજ્યનાથ, જિ. બીડ
જ્યોતિર્લિંગનો શાબ્દિક અર્થ જ્યોતિ એટલે કે પ્રકાશનું લિંગ એવો થાય છે. હિન્દુ ધાર્મિક પરંપરા અનુસાર, ભગવાન શંકર જ્યોતિસ્વરૂપે જે જે સ્થાને પ્રગટ થયા, તે સ્થાનોને જ્યોતિર્લિંગ કહેવામાં આવે છે. શિવપુરાણની કોટિરુદ્ર સંહિતા અનુસાર, સમગ્ર બ્રહ્માંડમાં શંકરનાં અસંખ્ય લિંગો અને ઉપલિંગો છે. તેમાંથી બાર લિંગોને મુખ્ય લિંગ માનવામાં આવે છે. આ જ દ્વાદશ જ્યોતિર્લિંગો છે. આ બારમાંથી પાંચ જ્યોતિર્લિંગો મહારાષ્ટ્રમાં છે અને પરળી વૈજ્યનાથ ખાતેનું વૈજ્યનાથ જ્યોતિર્લિંગ તેમાંથી એક છે. ભવ્ય વાસ્તુશિલ્પ અને પૌરાણિક મહત્વને કારણે અહીં દર્શન માટે ભક્તોની સતત ભીડ રહે છે.
વૈજ્યનાથ જ્યોતિર્લિંગને વૈદ્યનાથ પણ કહેવામાં આવે છે. ‘દ્વાદશ જ્યોતિર્લિંગ સ્તુતિ’ શ્લોકોમાં આ સ્થાન વિશે આવો શ્લોક છે – પૂર્વોત્તરે પ્રજ્વલિકાનિધાને સદા વસન્તં ગિરિજાસમેતમ્। સુરાસુરારાધિતપાદપદ્મં શ્રીવૈદ્યનાથં તમહં નમામિ॥ એટલે કે ‘જે પૂર્વોત્તર દિશામાં ચિતાભૂમિ (વૈદ્યનાથધામ) માં સતત પાર્વતી સાથે વાસ કરે છે અને સુર તથા અસુર જેના ચરણકમળોની આરાધના કરે છે, તે વૈદ્યનાથને હું પ્રણામ કરું છું.’ આ પરથી સ્પષ્ટ થાય છે કે વૈજ્યનાથનું નામ વૈદ્યનાથ પણ છે. આ અંગેની આખ્યાયિકા એવી છે કે અહીં મેરુ પર્વત તરીકે ઓળખાતી નાગનારાયણ ટેકરીની ગોદમાં વૈજ્યનાથ મહાદેવનું મંદિર આવેલું છે. પ્રાચીન કાળમાં અહીંના પહાડ પર પુષ્કળ પ્રમાણમાં ઔષધીય વનસ્પતિઓ મળતી હતી અને વૈદ્યો તેનો ઉપયોગ કરતા હતા. તેથી આ મહાદેવને વૈદ્યનાથ એટલે કે ચિકિત્સકોના ઈશ્વર એવું નામ પડ્યું.
‘શિવપુરાણ’ની ‘કોટિરુદ્ર સંહિતા’ના ૨૮મા અધ્યાયમાં વૈદ્યનાથ જ્યોતિર્લિંગની એવી આખ્યાયિકા જણાવવામાં આવી છે કે લંકાધિપતિ રાવણે ભગવાન શંકરને પ્રસન્ન કરવા માટે ખૂબ તપસ્યા કરી. પરંતુ શંકર તેના પર પ્રસન્ન થયા નહીં. ત્યારે રાવણે એક મોટો ખાડો ખોદીને તેમાં અગ્નિ પ્રગટાવ્યો. ત્યાં શંકરની પ્રતિમા સ્થાપિત કરી અને ત્યાં કઠોર તપસ્યા શરૂ કરી. તેનાથી પણ શંકર પ્રસન્ન ન થતાં તેણે પોતાનું એક-એક મસ્તક કાપીને શંકરને અર્પણ કરવાનું શરૂ કર્યું. આ રીતે તેણે પોતાનાં નવ મસ્તક તે અગ્નિકુંડમાં હોમ્યા. છેલ્લું દસમું મસ્તક કાપવા માટે તે જ્યારે તૈયાર થયો, ત્યારે શંકર ત્યાં પ્રગટ થયા. તેમણે રાવણને તેની મનોકામના પૂછી. ત્યારે રાવણે તેમને કહ્યું કે તમે મારી સાથે લંકા ચાલો અને મારું આતિથ્ય સ્વીકારો. ત્યારે પહેલા શંકરે રાવણને અત્યંત બલિષ્ઠ બનાવ્યો અને પછી તેના હાથમાં પોતાનું જ્યોતિર્લિંગ સોંપ્યું. તે સમયે શંકરે રાવણને જ્યોતિર્લિંગ જમીન પર ન મૂકવાની શરત મૂકી. રસ્તામાં જતી વખતે રાવણને લઘુશંકાની ઈચ્છા થઈ. તે સમયે તેને ત્યાં એક ગોપાલક દેખાયો. તેણે તેના હાથમાં શિવલિંગ મૂક્યું. થોડો સમય તે ગોપાલક બાળકે રાવણના પાછા આવવાની રાહ જોઈ અને અંતે તે શિવલિંગ જમીન પર મૂકી દીધું. ત્યારે તે શિવલિંગ ત્યાં જ સ્થિર થઈ ગયું. તે જ વૈદ્યનાથ નામે પ્રસિદ્ધ થયું.
વિદ્યાવાચસ્પતિ શંકર અભ્યંકરના ‘ભક્તિકોશ’માં વૈજ્યનાથની નામસ્પષ્ટીકરણ કથા એવી જણાવવામાં આવી છે કે જ્યોતિર્લિંગ જમીન પર મૂકનાર તે ગોપાલક એટલે શિવપુત્ર ગણેશ હતા અને તેમણે વૈજુ નામ ધારણ કર્યું હતું. તેથી આ જ્યોતિર્લિંગને વૈજ્યનાથ નામ પડ્યું.
પરળીનું પ્રાચીન નામ પરયલી હતું. ઈ.સ. ૭૯૩ના અરસામાં ગાદી પર આવેલા રાષ્ટ્રકૂટ રાજા ગોવિંદ (તૃતીય)ના મયૂરખંડી (મોરખંડી, કર્ણાટક) શિલાલેખમાં આ પરયલીનો ઉલ્લેખ છે. મૌર્યકાળમાં દક્ષિણ તરફ ૧૬ મહાજનપદો હતા, તેવો ઉલ્લેખ ‘અંગુત્તર નિકાય’ ગ્રંથમાં છે. અશ્મક અથવા અસ્સક કે આંધક મહાજનપદ તેમાંથી એક હતું. આ ભાગ શૈવોનો ગઢ હતો, તેમજ અહીં તંત્ર પરંપરા મૂળ જમાવીને હતી. પાશુપત, કાલામુખ જેવા શૈવ સંપ્રદાયોનો વ્યાપ આ ભાગમાં હોવાના શિલાલેખીય પુરાવા ઉપલબ્ધ છે. આવા આ અશ્મક મહાજનપદનો ભાગ રહેલા પરળી ખાતેના મેરુ પર્વત તરીકે ઓળખાતી નાગનારાયણ ટેકરીની ગોદમાં વૈજ્યનાથ મહાદેવનું મંદિર આવેલું છે.
આ મંદિરનો ઈતિહાસ યાદવો સાથે જોડાયેલો છે. આ મંદિર રામદેવરાય યાદવના કરણાધિપતિ (પ્રધાન) હેમાદ્રી ઉર્ફે હેમાડપંતે બંધાવ્યું હોવાનું કહેવાય છે. હેમાદ્રીનો જીવનકાળ તેરમી સદીનો છે, જ્યારે આ મંદિરની સ્થાપના બારમી સદીની છે. ઈતિહાસ અભ્યાસક સુધાકર દેશમુખના ‘અશ્મક’ પુસ્તક અનુસાર, ઈ.સ. ૧१८६માં આ મંદિર બાંધવામાં આવ્યું હતું. તે સમયે અહીં, ઈ.સ. ૧૧૭૮માં ગાદી પર આવેલા યાદવ રાજા ભિલ્લમ રાજ્ય કરતા હતા. આ મંદિરનું બાંધકામ હેમાડપંતી સ્થાપત્યશૈલીનું હોવા છતાં, આ શૈલીનાં મંદિરો હેમાડપંતના સમય પહેલાંથી જ બાંધવામાં આવતા હતા. તે શૈલીને ભૂમિજ કહેતા. હેમાડપંતે આ પદ્ધતિનાં અનેક મંદિરો બાંધ્યા હોવાથી તે શૈલી તેમના નામે ઓળખાવા લાગી. કાળક્રમે આ મંદિરની મોટી પડતી થઈ. ‘બીડ ડિસ્ટ્રિક્ટ ગેઝેટિયર’ અનુસાર, ઈન્દોર સંસ્થાનના મહારાણી પુણ્યશ્લોક અહલ્યાબાઈ હોળકર શિવભક્ત હતાં. એકવાર તેઓ અહીં દર્શન માટે આવ્યાં ત્યારે તેમની નજરે મંદિરની દુર્દશા પડી. તે જોઈને તેમણે તાત્કાલિક મંદિરના જીર્ણોદ્ધારના આદેશ આપ્યા. મંદિરના પૂર્વ દરવાજાની ઉત્તર બાજુએ આવેલા એક સંસ્કૃત શિલાલેખની નોંધ અનુસાર, પુણ્યશ્લોક અહલ્યાબાઈ હોળકરે ક્રોધનામ
સંવત્સર ચૈત્ર શુક્લ પંચમી, શકે ૧૭૦૬ (ઈ.સ. ૧૭૮૪)ના મુહૂર્ત પર આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કર્યો. પેશવાઈમાં આ દેવસ્થાનના વ્યવસ્થાપન માટે ગામના તમામ બ્રાહ્મણોને મળીને ૫૨૮૦ વીઘા જમીન ઈનામ તરીકે આપવામાં આવી હતી.
કાળા પાષાણોથી બાંધેલા ભવ્ય પરકોટની અંદર વિશાળ પરિસરમાં વૈજ્યનાથ જ્યોતિર્લિંગ મંદિર આવેલું છે. મંદિરમાં પ્રવેશવા માટે પરકોટમાં ઉત્તર, દક્ષિણ અને પૂર્વ એમ ત્રણ પ્રવેશદ્વાર છે. ભક્તો માટે ઉત્તર દિશામાં આવેલું પ્રવેશદ્વાર ખુલ્લું છે. અનેક પથ્થરની સીડીઓવાળા વિશાળ માર્ગેથી આગળ આવ્યા પછી આ પ્રવેશદ્વાર આવે છે. પથ્થરમાં બાંધેલા, દ્વારપાળોના રંગીન ચિત્રોથી સજાવેલા આ દ્વારને કોતરણીકામ કરેલી સાગના લાકડાની ચોકઠાં અને મજબૂત દરવાજો છે. અંદર એકસાથે હજારો ભક્તો બેસી શકે તેવું વિશાળ આંગણું છે. બાજુમાં વિશાળ ઓટલા છે. અહીંના લાંબા દર્શનમાર્ગેથી સીધા મંદિરના સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે.
ભવ્ય એવું બે માળનું મહાદ્વાર, અંદર ભવ્ય સ્તંભ, પથ્થરની કમાનો, કોતરણીકામ કરેલી સાગના લાકડાની છત, ઉપરના ભાગે ઝરૂખા જેવી રચના, જમીન પર આરસપહાણની લાદી ધરાવતો આ સભામંડપ ઊંચો અને વિશાળ છે. સભામંડપમાં મધ્યભાગમાં મોટો પથ્થરનો નંદીમંડપ છે. ઊંચા ચોતરા પર ઉભેલા આ નંદીમંડપની રચના યાદવકાલીન સ્થાપત્યશૈલીની છે. આ મંડપમાં મધ્યમાં ચોરસ અને ઉપરના ભાગે થાળી જેવો આકાર ધરાવતા કોતરેલા પથ્થરના સ્તંભો છે. તેના પર લાકડાની છત છે. આ મંડપમાં નંદીની પિત્તળના પતરાથી મઢેલી ત્રણ મોટી મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. આ અંગે એવી લોકવાયકા છે કે અહીં વૈજનાથ મહાદેવ રોજ વહેલી સવારે ચાર વાગ્યે, તેમજ બપોરે અને રાત્રે ૧૨ વાગ્યે એમ દિવસમાં ત્રણ વાર નંદી પર સવાર થઈને નગરચર્યાએ નીકળે છે. તે માટે આ ત્રણ નંદી અહીં છે. આ નંદીમંડપના સ્તંભ પાસે ગણેશજીની સિંદૂરથી લેપિત પાષાણમૂર્તિ બિરાજમાન છે. અહીં દર્શનની લાઈનમાં જતા ભક્તોને સૌ પ્રથમ વીરભદ્રની મૂર્તિના દર્શન થાય છે. મંદિરની પૂર્વ દિશામાં, સભામંડપની દીવાલમાં એક દેવળીમાં વીરભદ્રની પિત્તળની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. અહીં દાઢી-મૂછધારી અને મસ્તક પર મુગટ ધારણ કરેલા વીરભદ્ર શિવગણ આશીર્વાદ અને અભય હસ્તમુદ્રામાં છે અને તેમના એક હાથમાં ત્રિશૂળ પણ છે. અહીં
વીરભદ્ર બંને પગ નીચે રાખીને આસનસ્થ સ્થિતિમાં છે. અહીંથી આગળ થોડે દૂર એક ચોતરા પર સોમનાથનું લિંગ પ્રતિષ્ઠિત છે. નજીકમાં ભગવાનનો પાલખી-રથ રાખવામાં આવ્યો છે. દર્શન માર્ગિકામાંથી ગર્ભગૃહ તરફ જતા એક ઓસરીમાં કાશી વિશ્વનાથના મોટા શિવલિંગના પણ દર્શન થાય છે. સભામંડપમાં નાગનાથનું પણ સ્થાન છે.
અહીંથી મહામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. મહામંડપના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ દ્વારપાળોના પ્રાચીન શિલ્પો છે. મહામંડપનું પ્રવેશદ્વાર ચાંદીના, કોતરણીકામ કરેલા પતરાથી સુશોભિત કરવામાં આવ્યું છે. તેના લલાટબિંબ પર ગણેશજીની કોતરણી કરેલી મૂર્તિ છે. મંડપના ઉપરના ભાગે અર્ધચંદ્રશિલા છે અને બાજુમાં બે કીર્તિમુખ છે. આ દ્વારચોકઠની એક બાજુએ આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર પુણ્યશ્લોક અહલ્યાબાઈ હોળકરે કરાવ્યો હોવાની નોંધ ધરાવતો શિલાલેખ છે. જેમાં વૈજનાથનો ઉલ્લેખ ‘વૈદ્યનાથ’ તરીકે કરવામાં આવ્યો છે. મહામંડપની છત પથ્થરની ગુંબજાકાર છે. દીવાલોના આગળના ભાગમાં મહેરાબદાર કમાનો ધરાવતા આ ગોળાકાર મહામંડપમાંથી મંદિરના નાના અંતરાળમાં અને ત્યાંથી ગર્ભગૃહમાં પ્રવેશ થાય છે. અહીં એક બાજુએ ગણેશજીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે, તો બીજી બાજુએ તુલજાભવાની સહિત કેટલીક પ્રાચીન મૂર્તિઓ અને શિલ્પો રાખવામાં આવ્યા છે. ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર ચાંદીના, કોતરણીકામ કરેલા પતરાથી મઢેલું છે. દ્વારચોકઠ પર લલાટબિંબ સ્થાને ગણેશશિલ્પ છે. ગર્ભગૃહમાં જમીન પર મોટા વ્યાસની પથ્થરની શિવપિંડી છે. આ પિંડીની વિશેષતા એ છે કે અહીંનું શિવલિંગ લીસી શાલિગ્રામ શિલાનું છે. શિવપિંડી પર ચાંદીનું છત્ર છે. અહીં ભક્તો જ્યોતિર્લિંગને સ્પર્શ કરીને પૂજા કરી શકે છે. ભક્તોની એવી શ્રદ્ધા છે કે આ સ્પર્શથી વિવિધ વ્યાધિઓ દૂર થાય છે. ગર્ભગૃહમાં ચારેય બાજુ નંદાદીપ પ્રગટાવેલા છે. તે સતત પ્રજ્વલિત રહે છે તેમ કહેવાય છે. વૈજનાથ મહાદેવ મંદિરની વધુ એક વિશેષતા એ છે કે અહીં શિવપિંડીની વામઅંગી પાર્વતી છે. ચાંદીના સુશોભિત દેવઘરમાં પાર્વતીમાતાની કાળા પાષાણમાં કંડારેલી મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે. મૂર્તિના એક હાથમાં કમળનું ફૂલ અને એક હાથમાં ડમરુ છે.
મુખ્ય મંદિરની પાછળના ભાગે પ્રાંગણમાં ત્ર્યંબકેશ્વર અને ઘૃષ્ણેશ્વર મહાદેવની નાની દેવળીઓ છે. પ્રાંગણમાં સાધ્વી અહલ્યાબાઈ હોળકરનો પૂતળો છે અને તેની પાછળના ભાગમાં મોટી પથ્થરની દીપમાળ છે.
મંદિરમાં વિવિધ ધાર્મિક તહેવારો અને ઉત્સવો ખૂબ જ ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. શ્રાવણમાં અહીં રોજ રુદ્રાભિષેક કરવામાં આવે છે. શ્રાવણી સોમવારે મંદિરની આસપાસ નીકળતી શોભાયાત્રા જોવા માટે ભક્તોની મોટી ભીડ જામી જાય છે. વિજયાદશમીના દિવસે મંદિરમાં વિશેષ પૂજા અને યજ્ઞ થાય છે. કાર્તિક પૂર્ણિમાના દિવસે અહીં દીપોત્સવ થાય છે. તે રાત્રે આખું મંદિર દીવાઓના પ્રકાશથી ઝગમગી ઉઠે છે. આ જ પ્રમાણે અહીં કાલરાત્રિ દેવી નવરાત્રિ ઉત્સવ, વૈકુંઠ ચતુર્દશી, દીપાવલી, મકર સંક્રાંતિ જેવા તહેવારો પણ ધાર્મિક કાર્યક્રમો સાથે ઉજવવામાં આવે છે. મહાશિવરાત્રિ એ અહીંનો સૌથી મોટો ઉત્સવ છે. આ મુહૂર્ત પર અહીં હજારો ભક્તો રાત્રિભર જાગરણ કરે છે. મંદિરમાં વિશેષ પૂજા-અર્ચના અને અખંડ ૐકાર જાપ કરવામાં આવે છે. આ ઉત્સવો દરમિયાન અહીં બેલ અને તુલસી વચ્ચે કોઈ ભેદ રાખવામાં આવતો નથી. પરલીને હરિહર મિલનનું સ્થાન માનવામાં આવે છે. અહીં વૈજનાથની રોજની પૂજા માટે અહીંના હરિહર તીર્થનું પાણી લાવવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- પરલી વૈજનાથ બસ સ્ટેન્ડથી ૩ કિમી અંતરે
- બીડથી ૯૩ કિમી અંતરે
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી પરલી વૈજનાથ માટે એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- આસપાસમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, ટેલિફોન : ૦૨૪૪૬ ૨૨૨૯૦૯
பரளி வைஜநாத் கோயில்
பரளி, தாலுகா பரளி வைஜநாத், மாவட்டம் பீடு
ஜோதிர்லிங்கம் என்ற சொல்லுக்கு ஜோதி அல்லது ஒளி வடிவிலான லிங்கம் என்று பொருள். இந்து சமய மரபின்படி, சிவபெருமான் ஜோதி வடிவில் எந்தெந்த இடங்களில் தோன்றினாரோ, அந்த இடங்கள் ஜோதிர்லிங்கங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. சிவபுராணத்தின் கோடிரুদ্র சம்ஹிதையின்படி, அகில பிரபஞ்சத்திலும் சிவபெருமானின் எண்ணற்ற லிங்கங்களும் உபலிங்கங்களும் உள்ளன. அவற்றில் பன்னிரண்டு லிங்கங்கள் முதன்மையானவையாகக் கருதப்படுகின்றன. இவையே துவாதச ஜோதிர்லிங்கங்கள் ஆகும். இந்த பன்னிரண்டில் ஐந்து ஜோதிர்லிங்கங்கள் மகாராஷ்டிராவில் உள்ளன, அவற்றில் பரளி வைஜநாத்தில் உள்ள வைஜநாத் ஜோதிர்லிங்கமும் ஒன்றாகும். பிரம்மாண்டமான கட்டிடக்கலை மற்றும் புராண முக்கியத்துவம் காரணமாக, இங்கு தரிசனத்திற்காக பக்தர்களின் கூட்டம் எப்போதும் நிரம்பி வழிகிறது.
வைஜநாத் ஜோதிர்லிங்கம் வைத்தியநாத் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ‘துவாதச ஜோதிர்லிங்க ஸ்துதி’ ஸ்லோகங்களில் இந்த இடத்தைப் பற்றி பின்வரும் ஸ்லோகம் உள்ளது – பூர்வோத்தரே ப்ரஜ்வலிகாநிதாநே ஸதா வஸந்தம் கிரிஜாஸமேதம்| ஸுராஸுராராதிகபாதபத்மம் ஸ்ரீவைத்யநாதம் தமஹம் நமாமி|| அதாவது, ‘எந்த ஈசன் வடகிழக்கு திசையில் உள்ள சிதா பூமியில் (வைத்தியநாத தளம்) எப்போதும் பார்வதியுடன் வசிக்கிறாரோ, தேவர்களும் அசுரர்களும் யாருடைய திருவடித் தாமரைகளை வணங்குகிறார்களோ, அந்த வைத்தியநாதரை நான் வணங்குகிறேன்.’ இதிலிருந்து வைஜநாத்தின் பெயர் வைத்தியநாத் என்பதும் தெளிவாகிறது. இது குறித்த ஐதீகம் என்னவென்றால், மேரு மலை என்று அழைக்கப்படும் நாகநாராயண மலையின் அடிவாரத்தில் வைஜநாத் மகாதேவரின் கோயில் அமைந்துள்ளது. பண்டைய காலத்தில், இங்குள்ள மலையில் ஏராளமான மூலிகைகள் கிடைத்தன, அவற்றை மருத்துவர்கள் (வைத்தியர்கள்) பயன்படுத்தி வந்தனர். அதனால் இந்த மகாதேவருக்கு வைத்தியநாத், அதாவது மருத்துவர்களின் இறைவன் என்ற பெயர் ஏற்பட்டது.
‘சிவபுராண’த்தின் ‘கோடிரুদ্র சம்ஹிதை’யின் ௨௮-வது அத்தியாயத்தில் வைத்தியநாத் ஜோதிர்லிங்கத்தைப் பற்றிய ஐதீகம் இவ்வாறு கூறப்படுகிறது: இலங்கை மன்னன் ராவணன் சிவபெருமானை மகிழ்விக்க கடும் தவம் புரிந்தான். ஆனால் சிவன் அவனுக்கு அருள் புரியவில்லை. அப்போது ராவணன் ஒரு பெரிய பள்ளத்தைத் தோண்டி அதில் நெருப்பை மூட்டினான். அங்கு சிவபெருமானின் பிம்பத்தை நிறுவி கடும் தவத்தைத் தொடங்கினான். அப்போதும் சிவன் மகிழாததால், அவன் தனது ஒவ்வொரு தலையாக வெட்டி சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கத் தொடங்கினான். இவ்வாறு அவன் தனது ஒன்பது தலைகளை அந்த அக்னிகுண்டத்தில் இட்டான். பத்தாவது தலையை வெட்டத் தயாரானபோது, சிவன் அங்கு தோன்றினார். அவர் ராவணனிடம் அவனது விருப்பத்தைக் கேட்டார். அப்போது ராவணன், நீங்கள் என்னுடன் இலங்கைக்கு வந்து எனது விருந்தோம்பலை ஏற்க வேண்டும் என்று வேண்டினான். அப்போது முதலில் சிவபெருமான் ராவணனை மிகுந்த பலசாலி ஆக்கி, பின்னர் தனது ஜோதிர்லிங்கத்தை அவனிடம் ஒப்படைத்தார். அந்த ஜோதிர்லிங்கத்தை தரையில் வைக்கக்கூடாது என்ற நிபந்தனையையும் சிவன் விதித்தார். வழியில் செல்லும்போது ராவணனுக்கு இயற்கை உபாதை ஏற்பட்டது. அப்போது அங்கு ஒரு இடையனைக் கண்டான். அவனிடம் சிவலிங்கத்தைக் கொடுத்தான். அந்த இடைய சிறுவன் ராவணன் திரும்பி வரும் வரை சிறிது நேரம் காத்திருந்து, இறுதியில் அந்த சிவலிங்கத்தை தரையில் வைத்தான். அப்போது அந்த சிவலிங்கம் அங்கேயே நிலைபெற்றது. அதுவே வைத்தியநாத் என்ற பெயரில் புகழ்பெற்றது.
வித்யாவாசஸ்பதி சங்கர் அப்யங்கரின் ‘பக்தி கோஷ’த்தில் வைஜநாத் என்ற பெயருக்கான விளக்கம் இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது: ஜோதிர்லிங்கத்தை தரையில் வைத்த அந்த இடையன் சிவபுத்திரனான கணேசன் என்றும், அவர் வைஜூ என்ற பெயரைத் தரித்திருந்தார் என்றும் கூறப்படுகிறது. அதனால் இந்த ஜோதிர்லிங்கத்திற்கு வைஜநாத் என்ற பெயர் ஏற்பட்டது.
பரளியின் பண்டைய பெயர் பரயலி என்பதாகும். கி.பி. ௭௯௩-ஆம் ஆண்டளவில் அரியணை ஏறிய ராஷ்டிரகூட மன்னன் கோவிந்தன் (மூன்றாம்) என்பவனின் மயூரகண்டி (மோர்கண்டி, கர்நாடகா) கல்வெட்டில் இந்த பரயலி பற்றிய குறிப்பு உள்ளது. மௌரியர் காலத்தில் தெற்கே ௧௬ மகாஜனபதங்கள் இருந்தன என்று ‘அங்குத்தர நிகாயா’ என்ற நூலில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அஸ்மகா அல்லது அஸகா அல்லது ஆந்தகா மகாஜனபதம் அவற்றில் ஒன்றாகும். இப்பகுதி சைவர்களின் கோட்டையாக இருந்தது, மேலும் இங்கு தந்திர மரபுகள் வேரூன்றி இருந்தன. பாசுபத, காலாமுகா போன்ற சைவசமயப் பிரிவினர் இப்பகுதியில் இருந்ததற்கான கல்வெட்டுச் சான்றுகள் கிடைக்கின்றன. இத்தகைய அஸ்மகா மகாஜனபதத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த பரளியில், மேரு மலை என்று அழைக்கப்படும் நாகநாராயண மலையின் அடிவாரத்தில் வைஜநாத் மகாதேவரின் கோயில் அமைந்துள்ளது.
இக்கோயிலின் வரலாறு யாதவர்களுடன் தொடர்புடையது. இக்கோயிலை ராமதேவராய யாதவரின் அமைச்சரான ஹேமாத்ரி என்கிற ஹேமாட்பந்த் கட்டியதாகக் கூறப்படுகிறது. ஹேமாத்ரியின் காலம் ௧௩-ஆம் நூற்றாண்டு, ஆனால் இக்கோயில் ௧௨-ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்டது. வரலாற்று ஆய்வாளர் சுதாகர் தேஷ்முக்கின் ‘அஸ்மகா’ என்ற புத்தகத்தின்படி, கி.பி. ௧௧௮௬-ஆம் ஆண்டில் இக்கோயில் கட்டப்பட்டது. அப்போது, கி.பி. ௧௧௭௮-இல் அரியணை ஏறிய யாதவ மன்னன் பில்லமன் ஆட்சி செய்து கொண்டிருந்தான். இக்கோயிலின் கட்டுமானம் ஹேமாட்பந்தி கட்டிடக்கலையில் இருந்தாலும், இந்த பாணியிலான கோயில்கள் ஹேமாட்பந்திற்கு முன்பிருந்தே கட்டப்பட்டு வந்தன. அந்த பாணியை ‘பூமிஜா’ என்று அழைத்தனர். ஹேமாட்பந்த் இத்தகைய பல கோயில்களைக் கட்டியதால், அந்த பாணி அவர் பெயரால் அழைக்கப்படலானது. காலப்போக்கில் இக்கோயில் பெரும் சிதைவுக்குள்ளானது. ‘பீட் மாவட்ட அரசிதழ்’ (District Gazetteer) படி, இந்தூர் சமஸ்தானத்தின் மகாராணி புண்ணியச்லோக் அகல்யாபாய் ஹோல்கர் ஒரு தீவிர சிவபக்தர். ஒருமுறை அவர் இங்கு தரிசனத்திற்கு வந்தபோது, கோயிலின் மோசமான நிலையைக் கண்டார். அதைக் கண்டு அவர் உடனடியாக கோயிலைப் புதுப்பிக்க உத்தரவிட்டார். கோயிலின் கிழக்கு வாசலின் வடக்கு பகுதியில் உள்ள ஒரு சமஸ்கிருத கல்வெட்டின் குறிப்பின்படி, புண்ணியச்லோக் அகல்யாபாய் ஹோல்கர் அவர்கள் குரோதனாம
சம்வத்ஸர சைத்ர சுக்ல பஞ்சமி, சகா ௧௭௦௬ (கி.பி. ௧௭௮௪) என்ற சுபமுகூர்த்தத்தில் இக்கோயிலைப் புதுப்பித்தார். பேஷ்வா ஆட்சிக் காலத்தில், இந்த ஆலயத்தின் நிர்வாகத்திற்காக கிராமத்தில் உள்ள அனைத்து பிராமணர்களுக்கும் சேர்த்து ௫௨௮௦ பிঘা நிலம் இனாமமாக வழங்கப்பட்டிருந்தது.
கருங்கற்களால் கட்டப்பட்ட பிரம்மாண்டமான மதிலுக்குள், விசாலமான வளாகத்தில் வைஜநாத் ஜோதிர்லிங்கக் கோயில் அமைந்துள்ளது. கோயிலுக்குள் நுழைய மதிலில் வடக்கு, தெற்கு மற்றும் கிழக்கு என மூன்று நுழைவாயில்கள் உள்ளன. பக்தர்களுக்காக வடக்கு திசையில் உள்ள நுழைவாயில் திறந்திருக்கும். பல கற்கள் படிகளைக் கொண்ட விசாலமான பாதையைக் கடந்து வந்த பிறகு இந்த நுழைவாயில் வருகிறது. கல்லால் கட்டப்பட்ட, துவாரபாலகர்களின் வண்ணமயமான ஓவியங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இந்த வாசலில், செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தேக்கு மரச் சட்டமும் உறுதியான கதவும் உள்ளது. உள்ளே ஒரே நேரத்தில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் அமரக்கூடிய விசாலமான பிரகாரம் உள்ளது. பக்கவாட்டில் விசாலமான மண்டபங்கள் உள்ளன. இங்குள்ள நீண்ட தரிசனப் பாதையின் வழியாக நேரடியாகக் கோயிலின் சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம்.
भव्यமான இருமாடி மகாத்வாரம், உள்ளே பிரம்மாண்டமான தூண்கள், கற்களால் ஆன வளைவுகள், செதுக்கப்பட்ட தேக்கு மரத்தாலான கூரை, மேல் பகுதியில் மாடம் போன்ற அமைப்பு, தரையில் பளிங்குக் கற்கள் என இந்த சபா மண்டபம் உயர்ந்து விசாலமாக உள்ளது. சபா மண்டபத்தின் நடுவில் பெரிய நந்தி மண்டபம் உள்ளது. உயர்ந்த மேடையில் அமைக்கப்பட்டுள்ள இந்த நந்தி மண்டபம் யாதவர் காலத்து கட்டடக்கலை பாணியில் உள்ளது. இந்த மண்டபத்தில் நடுவில் சதுர வடிவிலும், மேல் பகுதியில் தட்டு போன்ற வடிவிலும் செதுக்கப்பட்ட கல் தூண்கள் உள்ளன. அதன் மேல் மரத்தாலான கூரை உள்ளது. இந்த மண்டபத்தில் பித்தளைத் தகடு போர்த்தப்பட்ட மூன்று பெரிய நந்தி சிலைகள் வீற்றிருக்கின்றன. இது குறித்து ஒரு ஐதீகம் சொல்லப்படுகிறது: இங்குள்ள வைஜநாத மகாதேவர் தினமும் அதிகாலை ௪ மணிக்கும், மதியம் மற்றும் இரவு ௧௨ மணிக்கும் என ஒரு நாளில் மூன்று முறை நந்தி மீது அமர்ந்து நகரை வலம் வருகிறார். அதற்காகவே இந்த மூன்று நந்திகள் இங்கு உள்ளன. இந்த நந்தி மண்டபத்தின் தூணின் அருகில் செந்தூரம் பூசப்பட்ட விநாயகரின் கல் சிலை உள்ளது. இங்குள்ள தரிசன வரிசையில் செல்லும்போது பக்தர்களுக்கு முதலில் வீரபத்ரரின் சிலை தரிசனம் கிடைக்கிறது. கோவிலின் கிழக்கு திசையில், சபா மண்டபத்தின் சுவரில் உள்ள ஒரு மாடத்தில் வீரபத்ரரின் பித்தளை சிலை உள்ளது. இங்கு தாடி, மீசை மற்றும் தலையில் மகுடம் அணிந்த வீரபத்ரர், சிவகணங்களுடன் ஆசி மற்றும் அபய முத்திரையுடன் உள்ளார், அவரது ஒரு கையில் திரிசூலமும் உள்ளது. இங்கு
வீரபத்ரர் இரு கால்களையும் கீழே தொங்கவிட்டு அமர்ந்த நிலையில் உள்ளார். இங்கிருந்து சிறிது தூரத்தில் ஒரு மேடையில் சோமநாதரின் லிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. அருகில் இறைவனின் பல்லக்கு-தேர் வைக்கப்பட்டுள்ளது. தரிசன பாதையில் கருவறையை நோக்கிச் செல்லும்போது ஒரு அறையில் காசி விஸ்வநாதரின் பெரிய சிவலிங்கத்தையும் தரிசிக்கலாம். சபா மண்டபத்தில் நாகநாதருக்கும் இடம் உள்ளது.
இங்கிருந்து மகா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். மகா மண்டபத்தின் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் துவாரபாலகர்களின் பழங்காலச் சிலைகள் உள்ளன. மகா மண்டபத்தின் நுழைவாயில் வெள்ளி மற்றும் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தகடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் மேல் பகுதியில் விநாயகரின் செதுக்கப்பட்ட சிலை உள்ளது. மண்டபத்தின் முகப்பில் அரைச்சந்திர வடிவிலான கல் உள்ளது, பக்கவாட்டில் இரண்டு கீர்த்திமுகங்கள் உள்ளன. இந்த வாசலின் ஒரு பக்கத்தில், இந்த கோவிலை புண்ணியஸ்லோக அகல்யாபாய் ஹோல்கர் அவர்கள் திருப்பணி செய்ததற்கான கல்வெட்டு உள்ளது. இதில் வைஜநாதர் ‘வைத்யநாதர்’ என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளார். மகா மண்டபத்தின் கூரை கல் குவிமாடம் போன்ற அமைப்பில் உள்ளது. சுவர்களின் முன்பகுதியில் வளைவுகளைக் கொண்ட இந்த வட்ட வடிவ மகா மண்டபத்திலிருந்து கோவிலின் சிறிய அந்தராளம் வழியாக கருவறைக்குள் நுழையலாம். இங்கு ஒரு பக்கத்தில் விநாயகரின் சிலை உள்ளது, மறுபக்கத்தில் துளஜா பவானி உட்பட சில பழங்கால சிலைகள் மற்றும் கலைப்பொருட்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. கருவறையின் நுழைவாயில் வெள்ளி மற்றும் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தகடுகளால் போர்த்தப்பட்டுள்ளது. வாசலின் மேல் பகுதியில் விநாயகர் சிலை உள்ளது. கருவறையில் தரையில் பெரிய விட்டம் கொண்ட கல் சிவலிங்கம் உள்ளது. இந்த லிங்கத்தின் சிறப்பு என்னவென்றால், இங்குள்ள சிவலிங்கம் வழுவழுப்பான சாளக்கிராமக் கல்லால் ஆனது. சிவலிங்கத்தின் மீது வெள்ளி குடை உள்ளது. இங்கு பக்தர்கள் ஜோதிர்லிங்கத்தைத் தொட்டு பூஜை செய்யலாம். இந்த ஸ்பரிசத்தால் பல்வேறு நோய்கள் நீங்கும் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை. கருவறையில் நான்கு பக்கங்களிலும் நந்தா தீபங்கள் ஏற்றப்பட்டுள்ளன. அவை எப்போதும் எரிந்து கொண்டிருக்கின்றன என்று கூறப்படுகிறது. வைஜநாத மகாதேவர் கோவிலின் மற்றொரு சிறப்பு என்னவென்றால், இங்கு சிவலிங்கத்தின் இடது பக்கத்தில் பார்வதி தேவி உள்ளார். வெள்ளி அலங்காரத்துடன் கூடிய பீடத்தில் பார்வதி மாதாவின் கருங்கல்லால் செதுக்கப்பட்ட சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. சிலையின் ஒரு கையில் தாமரை மலரும், மறு கையில் டமருகமும் உள்ளன.
முதன்மைக் கோவிலின் பின்புறம் உள்ள பிரகாரத்தில் திரயம்பகேஸ்வரர் மற்றும் கிருஷ்ணேஸ்வர மகாதேவரின் சிறிய கோவில்கள் உள்ளன. பிரகாரத்தில் சாத்வி அகல்யாபாய் ஹோல்கர் அவர்களின் சிலை உள்ளது, அதன் பின்புறம் பெரிய கல் தீபஸ்தம்பம் உள்ளது.
கோவிலில் பல்வேறு மத விழாக்கள் மற்றும் உற்சவங்கள் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. சிராவண மாதத்தில் இங்கு தினமும் ருத்ராபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. சிராவண திங்கட்கிழமைகளில் கோவிலைச் சுற்றி நடைபெறும் ஊர்வலத்தைக் காண பக்தர்களின் கூட்டம் அலைமோதுகிறது. விஜயதசமி அன்று கோவிலில் சிறப்பு பூஜைகள் மற்றும் யாகங்கள் நடைபெறுகின்றன. கார்த்திகை பௌர்ணமி அன்று இங்கு தீப உற்சவம் நடைபெறுகிறது. அன்று இரவு முழுவதும் கோவில் விளக்குகளின் ஒளியால் ஜொலிக்கிறது. இதேபோல், இங்கு காலராத்திரி தேவி நவராத்திரி உற்சவம், வைகுண்ட சதுர்த்தசி, தீபாவளி, மகர சங்கராந்தி ஆகிய பண்டிகைகளும் மத நிகழ்ச்சிகளுடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. மகா சிவராத்திரி இங்கு நடைபெறும் மிகப்பெரிய விழாவாகும். இந்த நன்னாளில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் இரவு முழுவதும் விழித்திருந்து வழிபாடு செய்கின்றனர். கோவிலில் சிறப்பு பூஜைகள் மற்றும் இடைவிடாத ஓங்கார ஜபம் நடைபெறுகிறது. இந்த விழாக்களின் போது இங்கு வில்வம் மற்றும் துளசிக்கு இடையே வேறுபாடு பார்க்கப்படுவதில்லை. பரளி ஹரிஹர மிலனத்தின் இடமாகக் கருதப்படுகிறது. இங்கு வைஜநாதரின் தினசரி பூஜைகளுக்காக ஹரிஹர தீர்த்தத்தின் நீர் கொண்டு வரப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- பரளி வைஜநாத பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௩ கி.மீ தொலைவில்
- பீட் நகரிலிருந்து ௯௩ கி.மீ தொலைவில்
- மாநிலத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து பரளி வைஜநாதிற்கு அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள்
- தொடர்பு : கோவில் அலுவலகம், தொலைபேசி : ௦௨౪౪௬ ௨௨௨௯௦௯
పరళి వైజనాథ్ ఆలయం
పరళి, తా. పరళి వైజనాథ్, జి. బీడ్
జ్యోతిర్లింగం అంటే అక్షరాలా జ్యోతి లేదా కాంతి యొక్క లింగం అని అర్థం. హిందూ ధార్మిక సంప్రదాయం ప్రకారం, భగవంతుడైన శంకరుడు జ్యోతి స్వరూపంలో ఏయే ప్రదేశాలలో ప్రత్యక్షమయ్యాడో, ఆ ప్రదేశాలను జ్యోతిర్లింగాలు అని పిలుస్తారు. శివపురాణంలోని కోటిరుద్ర సంహిత ప్రకారం, మొత్తం బ్రహ్మాండంలో శంకరుని అసంఖ్యాకమైన లింగాలు మరియు ఉపలింగాలు ఉన్నాయి. వాటిలో పన్నెండు లింగాలను ప్రధాన లింగాలుగా పరిగణిస్తారు. ఇవే ద్వాదశ జ్యోతిర్లింగాలు. ఈ పన్నెండింటిలో ఐదు జ్యోతిర్లింగాలు మహారాష్ట్రలో ఉండగా, పరళి వైజనాథ్ వద్ద ఉన్న వైజనాథ్ జ్యోతిర్లింగం వాటిలో ఒకటి. అద్భుతమైన వాస్తుశిల్పం మరియు పౌరాణిక ప్రాముఖ్యత కారణంగా ఇక్కడ దర్శనం కోసం భక్తుల రద్దీ నిరంతరం ఉంటుంది.
వైజనాథ్ జ్యోతిర్లింగాన్ని వైద్యనాథ్ అని కూడా పిలుస్తారు. ‘ద్వాదశ జ్యోతిర్లింగ స్తుతి’ శ్లోకాలలో ఈ ప్రదేశం గురించి ఇలా ఉంది – పూర్వోత్తరే ప్రజ్వలికానిధానే సదా వసంతం గిరిజాసమేతమ్। సురాసురారాధితపాదపద్మం శ్రీవైద్యనాథం తమహం నమామి॥ అంటే ‘ఎవరు ఈశాన్య దిశలో చితాభూమి (వైద్యనాథధామం)లో నిరంతరం పార్వతీదేవితో కలిసి నివసిస్తారో మరియు దేవతలు, అసురులు ఎవరి పాదపద్మాలను ఆరాధిస్తారో, అటువంటి వైద్యనాథునికి నేను నమస్కరిస్తున్నాను.’ దీనిని బట్టి వైజనాథుని పేరు వైద్యనాథ్ అని కూడా స్పష్టమవుతోంది. దీనికి సంబంధించిన పురాణగాథ ఏమిటంటే, ఇక్కడ మేరు పర్వతంగా పిలువబడే నాగనారాయణ కొండల ఒడిలో వైజనాథ్ మహాదేవుని ఆలయం ఉంది. ప్రాచీన కాలంలో ఇక్కడి కొండలపై సమృద్ధిగా ఔషధ మొక్కలు లభించేవి మరియు వైద్యులు వాటిని ఉపయోగించేవారు. అందుకే ఈ మహాదేవునికి వైద్యనాథ్ అంటే వైద్యుల దేవుడు అని పేరు వచ్చింది.
‘శివపురాణం’లోని ‘కోటిరుద్ర సంహిత’ ౨౮వ అధ్యాయంలో వైద్యనాథ జ్యోతిర్లింగం గురించి ఇలాంటి కథ ఉంది: లంకాధిపతి రావణుడు భగవంతుడైన శంకరుని ప్రసన్నం చేసుకోవడానికి కఠిన తపస్సు చేశాడు. కానీ శంకరుడు అతనికి ప్రసన్నం కాలేదు. అప్పుడు రావణుడు ఒక పెద్ద గుంతను తవ్వి అందులో అగ్నిని వెలిగించాడు. అక్కడ శంకరుని ప్రతిమను ప్రతిష్టించి కఠిన తపస్సు ప్రారంభించాడు. అయినా శంకరుడు ప్రసన్నం కాకపోవడంతో, అతను తన తలలను ఒక్కొక్కటిగా నరికి శంకరునికి సమర్పించడం ప్రారంభించాడు. ఇలా అతను తన తొమ్మిది తలలను ఆ అగ్నిగుండంలో వేశాడు. చివరి పదవ తలను నరకడానికి సిద్ధమైనప్పుడు, శంకరుడు అక్కడ ప్రత్యక్షమయ్యాడు. అతను రావణుని కోరికను అడిగాడు. అప్పుడు రావణుడు మీరు నాతో పాటు లంకకు వచ్చి నా ఆతిథ్యాన్ని స్వీకరించాలని కోరాడు. అప్పుడు మొదట శంకరుడు రావణుడిని అత్యంత బలవంతునిగా చేసి, ఆపై తన జ్యోతిర్లింగాన్ని అతని చేతికి ఇచ్చాడు. ఆ సమయంలో శంకరుడు రావణుడికి జ్యోతిర్లింగాన్ని భూమిపై పెట్టకూడదనే షరతు విధించాడు. దారిలో వెళ్తుండగా రావణుడికి లఘుశంక తీర్చుకోవాలనే కోరిక కలిగింది. అప్పుడు అతనికి అక్కడ ఒక గొర్రెల కాపరి కనిపించాడు. అతను ఆ కాపరి చేతికి శివలింగాన్ని ఇచ్చాడు. ఆ గొర్రెల కాపరి బాలుడు కొంతసేపు రావణుడు తిరిగి వచ్చే వరకు వేచి చూసి, చివరికి ఆ శివలింగాన్ని భూమిపై పెట్టాడు. అప్పుడు ఆ శివలింగం అక్కడే స్థిరపడిపోయింది. అదే వైద్యనాథ్ పేరుతో ప్రసిద్ధి చెందింది.
విద్యావాచస్పతి శంకర్ అభ్యంకర్ రాసిన ‘భక్తికోశం’లో వైజనాథ్ పేరు వెనుక ఉన్న వివరణ ఇలా ఉంది: జ్యోతిర్లింగాన్ని భూమిపై ఉంచిన ఆ గొర్రెల కాపరి శివపుత్రుడైన గణేశుడు మరియు అతను వైజు అనే పేరును ధరించాడు. అందుకే ఈ జ్యోతిర్లింగానికి వైజనాథ్ అని పేరు వచ్చింది.
పరళికి ప్రాచీన నామం పరయలి. క్రీ.శ. ౭౯౩ ప్రాంతంలో అధికారంలోకి వచ్చిన రాష్ట్రకూట రాజు గోవిందుడు (మూడవ) మయూరఖండి (మోరఖండి, కర్ణాటక) శిలాశాసనంలో ఈ పరయలి ప్రస్తావన ఉంది. మౌర్య కాలంలో దక్షిణాన ౧౬ మహాజనపదాలు ఉండేవని ‘అంగుత్తర నికాయ’ అనే గ్రంథంలో పేర్కొనబడింది. అశ్మక లేదా అస్సక లేదా ఆంధక మహాజనపదం వాటిలో ఒకటి. ఈ ప్రాంతం శైవుల కేంద్రంగా ఉండేది, అలాగే ఇక్కడ తంత్ర సంప్రదాయం వేళ్లూనుకుంది. పాశుపత, కాలముఖ వంటి శైవ సంప్రదాయాలు ఈ ప్రాంతంలో ఉన్నాయని శిలాశాసన ఆధారాలు లభిస్తున్నాయి. అటువంటి అశ్మక మహాజనపదంలో భాగమైన పరళిలోని మేరు పర్వతంగా పిలువబడే నాగనారాయణ కొండల ఒడిలో వైజనాథ్ మహాదేవుని ఆలయం ఉంది.
ఈ ఆలయ చరిత్ర యాదవులతో ముడిపడి ఉంది. ఈ ఆలయాన్ని రామదేవ రాయ యాదవుల ప్రధాన మంత్రి హేమాద్రి అలియాస్ హేమాడపంత్ నిర్మించారని చెబుతారు. హేమాద్రి జీవనకాలం ౧౩వ శతాబ్దానికి చెందినది, అయితే ఈ ఆలయ స్థాపన ౧౨వ శతాబ్దంలో జరిగింది. చరిత్రకారుడు సుధాకర్ దేశ్ముఖ్ రాసిన ‘అశ్మక’ పుస్తకం ప్రకారం, క్రీ.శ. ౧౧౮౬లో ఈ ఆలయం నిర్మించబడింది. ఆ సమయంలో ఇక్కడ క్రీ.శ. ౧౧౭౮లో అధికారంలోకి వచ్చిన యాదవ రాజు భిల్లుడు పరిపాలన చేస్తున్నాడు. ఈ ఆలయ నిర్మాణం హేమాడపంతి వాస్తుశైలిలో ఉన్నప్పటికీ, ఈ శైలిలోని ఆలయాలు హేమాడపంత్ కంటే ముందు నుండే నిర్మించబడుతున్నాయి. ఆ శైలిని భూమిజ అని పిలిచేవారు. హేమాడపంత్ ఈ పద్ధతిలో అనేక ఆలయాలను నిర్మించడం వల్ల ఆ శైలి ఆయన పేరుతో పిలువబడటం ప్రారంభమైంది. కాలక్రమేణా ఈ ఆలయం బాగా శిథిలావస్థకు చేరుకుంది. ‘బీడ్ డిస్ట్రిక్ట్ గెజిటీర్’ ప్రకారం, ఇండోర్ సంస్థానానికి చెందిన మహారాణి పుణ్యశ్లోక అహల్యాబాయి హోల్కర్ గొప్ప శివభక్తురాలు. ఒకసారి ఆమె ఇక్కడ దర్శనానికి వచ్చినప్పుడు, ఆలయ దుస్థితిని చూశారు. అది చూసి ఆమె వెంటనే ఆలయ జీర్ణోద్ధరణకు ఆదేశాలు జారీ చేశారు. ఆలయ తూర్పు ద్వారం ఉత్తర భాగంలో ఉన్న ఒక సంస్కృత శిలాశాసనం ప్రకారం, పుణ్యశ్లోక అహల్యాబాయి హోల్కర్ క్రోధనామ
సంవత్సరం చైత్ర శుద్ధ పంచమి, శకే ౧౭౦౬ (క్రీ.శ. ౧౭౮౪) ముహూర్తాన ఈ ఆలయాన్ని జీర్ణోద్ధరించారు. పీష్వాల కాలంలో ఈ దేవస్థాన నిర్వహణ కోసం గ్రామంలోని బ్రాహ్మణులందరికీ కలిసి ౫౨౮౦ బిఘాల భూమిని ఇనాముగా ఇచ్చారు.
నల్లరాళ్లతో నిర్మించిన భారీ ప్రాకారం లోపల విశాలమైన ప్రాంగణంలో వైజనాథ్ జ్యోతిర్లింగ ఆలయం ఉంది. ఆలయంలోకి ప్రవేశించడానికి ప్రాకారంలో ఉత్తర, దక్షిణ మరియు తూర్పు దిశలలో మూడు ద్వారాలు ఉన్నాయి. భక్తుల కోసం ఉత్తర దిశలో ఉన్న ద్వారం తెరిచి ఉంటుంది. అనేక రాతి మెట్లు ఉన్న విశాలమైన మార్గం గుండా వచ్చిన తర్వాత ఈ ద్వారం వస్తుంది. రాతితో నిర్మించిన, ద్వారపాలకుల రంగురంగుల చిత్రాలతో అలంకరించబడిన ఈ ద్వారానికి చెక్కబడిన నగిషీలతో కూడిన టేకు చెక్క ఫ్రేమ్ మరియు బలమైన తలుపు ఉంది. లోపల ఒకే సమయంలో వేలమంది భక్తులు కూర్చోగల విశాలమైన ప్రాంగణం ఉంది. పక్కనే విశాలమైన వరండాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి సుదీర్ఘమైన దర్శన మార్గం ద్వారా నేరుగా ఆలయ సభామండపంలోకి ప్రవేశించవచ్చు.
भव్యమైన రెండంతస్తుల మహాద్వారం, లోపల విశాలమైన స్తంభాలు, రాతి తోరణాలు, చెక్కడాలు కలిగిన టేకు చెక్క పైకప్పు, పైభాగంలో సజ్జ వంటి నిర్మాణం, నేలపై పాలరాతి పరపుతో ఈ సభామండపం ఎత్తుగా, విశాలంగా ఉంటుంది. సభామండపం మధ్యలో పెద్ద రాతి నందీశ్వరుని మండపం ఉంది. ఎత్తైన వేదికపై నిర్మించిన ఈ నందీశ్వరుని మండపం యాదవ కాలపు వాస్తుశైలిలో ఉంది. ఈ మండపానికి మధ్యలో చతురస్రాకారంలో, పైభాగంలో పళ్ళెం వంటి ఆకారంలో చెక్కబడిన రాతి స్తంభాలు ఉన్నాయి. దానిపై చెక్క పైకప్పు ఉంది. ఈ మండపంలో ఇత్తడి రేకుతో కప్పబడిన మూడు పెద్ద నంది విగ్రహాలు కొలువై ఉన్నాయి. దీని గురించి ఒక ఐతిహ్యం ఉంది; వైజనాథ మహాదేవుడు ప్రతిరోజూ తెల్లవారుజామున ౪ గంటలకు, అలాగే మధ్యాహ్నం మరియు రాత్రి ౧౨ గంటలకు, ఇలా రోజుకు మూడుసార్లు నందిపై కూర్చుని నగర ప్రదక్షిణ చేస్తారని చెబుతారు. అందుకే ఇక్కడ ఈ మూడు నందులు ఉన్నాయి. ఈ నందీశ్వరుని మండపం స్తంభం పక్కనే సింధూరంతో అలంకరించబడిన గణేశుని రాతి విగ్రహం ఉంది. ఇక్కడి దర్శన వరుసలో వెళ్తున్నప్పుడు భక్తులకు మొదట వీరభద్రుని విగ్రహం కనిపిస్తుంది. ఆలయానికి తూర్పు దిశలో, సభామండపం గోడలోని ఒక గూడులో వీరభద్రుని ఇత్తడి విగ్రహం ఉంది. ఇక్కడ గడ్డం, మీసాలతో, తలపై కిరీటం ధరించిన వీరభద్రుడు శివగణంగా ఆశీర్వాద, అభయ హస్తముద్రలతో, ఒక చేతిలో త్రిశూలాన్ని కలిగి ఉన్నాడు.
ఇక్కడ వీరభద్రుడు రెండు కాళ్లను కిందకు వేసి ఆసీనుడై ఉన్నాడు. ఇక్కడి నుండి కొంత దూరంలో ఒక వేదికపై సోమనాథుని లింగం ప్రతిష్ఠించబడింది. సమీపంలోనే దేవుని పల్లకీ-రథం ఉంచబడింది. దర్శన మార్గం నుండి గర్భాలయం వైపు వెళ్తుంటే ఒక గదిలో కాశీ విశ్వనాథుని పెద్ద శివలింగం కూడా కనిపిస్తుంది. సభామండపంలో నాగనాథుని స్థానం కూడా ఉంది.
ఇక్కడి నుండి మహా మండపంలోకి ప్రవేశం ఉంటుంది. మహా మండపం ప్రవేశ ద్వారానికి ఇరువైపులా ద్వారపాలకుల ప్రాచీన శిల్పాలు ఉన్నాయి. మహా మండపం ప్రవేశ ద్వారం వెండితో, చెక్కడాలు కలిగిన రేకుతో అలంకరించబడింది. దాని లలాటబింబంపై గణేశుని చెక్కబడిన విగ్రహం ఉంది. మండపం పైభాగంలో అర్ధచంద్రశిల ఉండి, పక్కన రెండు కీర్తిముఖాలు ఉన్నాయి. ఈ ద్వారబంధానికి ఒక వైపున ఈ ఆలయాన్ని పుణ్యశ్లోక అహల్యాబాయి హోల్కర్ గారు జీర్ణోద్ధరణ చేశారని తెలిపే శిలాశాసనం ఉంది. ఇందులో వైజనాథుడిని ‘వైద్యనాథ్’ అని పేర్కొన్నారు. మహా మండపం పైకప్పు రాతి గుమ్మటం ఆకారంలో ఉంటుంది. గోడల ముందు భాగంలో తోరణాలు కలిగిన ఈ వృత్తాకార మహా మండపం నుండి ఆలయ చిన్న అంతరాళానికి, అక్కడి నుండి గర్భాలయంలోకి ప్రవేశం ఉంటుంది. ఇక్కడ ఒక వైపు గణేశుని విగ్రహం ఉండగా, మరోవైపు తులజాభవానితో సహా కొన్ని ప్రాచీన విగ్రహాలు, శిల్పాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయ ప్రవేశ ద్వారం వెండితో, చెక్కడాలు కలిగిన రేకుతో కప్పబడి ఉంది. ద్వారబంధంపై లలాటబింబం వద్ద గణేశుని శిల్పం ఉంది. గర్భాలయంలో నేలపై పెద్ద వ్యాసం కలిగిన రాతి శివపిండి ఉంది. ఈ పిండి ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ఇక్కడి శివలింగం నునుపైన శాలిగ్రామ శిలతో చేయబడింది. శివపిండిపై వెండి ఛత్రం ఉంది. ఇక్కడ భక్తులు జ్యోతిర్లింగాన్ని తాకి పూజలు చేయవచ్చు. ఈ స్పర్శతో వివిధ వ్యాధులు నయమవుతాయని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. గర్భాలయంలో నాలుగు వైపులా నందాదీపాలు వెలుగుతున్నాయి. అవి నిరంతరం వెలుగుతూనే ఉంటాయని చెబుతారు. వైజనాథ మహాదేవ ఆలయం యొక్క మరో ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ఇక్కడ శివపిండికి ఎడమవైపున పార్వతీ దేవి ఉంది. వెండితో అలంకరించబడిన దేవాలయంలో పార్వతీ మాత నల్లని రాతితో చేసిన విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. విగ్రహం ఒక చేతిలో కమల పుష్పం, మరో చేతిలో డమరుకం ఉన్నాయి.
ప్రధాన ఆలయం వెనుక భాగంలో ప్రాంగణంలో త్రయంబకేశ్వర్ మరియు ఘృశ్నేశ్వర్ మహాదేవుని చిన్న ఆలయాలు ఉన్నాయి. ప్రాంగణంలో సాధ్వి అహల్యాబాయి హోల్కర్ గారి విగ్రహం ఉంది, దాని వెనుక భాగంలో పెద్ద రాతి దీపస్తంభం ఉంది.
ఆలయంలో వివిధ మతపరమైన పండుగలు, ఉత్సవాలు ఎంతో ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు. శ్రావణ మాసంలో ఇక్కడ ప్రతిరోజూ రుద్రాభిషేకం చేస్తారు. శ్రావణ సోమవారాల్లో ఆలయం చుట్టూ జరిగే శోభాయాత్రను చూడటానికి భక్తులు పెద్ద సంఖ్యలో తరలివస్తారు. విజయదశమి రోజున ఆలయంలో ప్రత్యేక పూజలు, యజ్ఞాలు జరుగుతాయి. కార్తీక పౌర్ణమి రోజున ఇక్కడ దీపోత్సవం జరుగుతుంది. ఆ రాత్రి మొత్తం ఆలయం దీపాల కాంతితో వెలిగిపోతుంది. ఇదే విధంగా ఇక్కడ కాలరాత్రి దేవి నవరాత్రి ఉత్సవం, వైకుంఠ చతుర్దశి, దీపావళి, మకర సంక్రాంతి పండుగలను కూడా మతపరమైన కార్యక్రమాలతో జరుపుకుంటారు. మహాశివరాత్రి ఇక్కడి అతిపెద్ద వేడుక. ఈ పర్వదినాన వేలాది మంది భక్తులు రాత్రంతా జాగరణ చేస్తారు. ఆలయంలో ప్రత్యేక పూజలు, అఖండ ఓంకార జపం జరుగుతాయి. ఈ ఉత్సవాల సమయంలో ఇక్కడ బిల్వ పత్రాలకు, తులసికి ఎటువంటి భేదం చూపరు. పరళిని హరిహర మిలన స్థలంగా భావిస్తారు. ఇక్కడ వైజనాథుని నిత్య పూజ కోసం ఇక్కడి హరిహర తీర్థం నుండి నీటిని తీసుకువస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- పరళి వైజనాథ్ బస్ స్టేషన్ నుండి ౩ కి.మీ దూరంలో
- బీడ్ నుండి ౯౩ కి.మీ దూరంలో
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి పరళి వైజనాథ్ కోసం ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో వసతి, భోజనానికి అనేక మార్గాలు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, ఫోన్ : ౦౨౪౪౬ ౨౨౨౯౦౯
പരളി വൈജനാഥ ക്ഷേത്രം
പരളി, താലൂക്ക് പരളി വൈജനാഥ, ജില്ല ബീഡ്
ജ്യോതിർലിംഗം എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം ജ്യോതിസ്സ് അഥവാ പ്രകാശത്തിന്റെ ലിംഗം എന്നാണ്. ഹൈന്ദവ മതപാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ഭഗവാൻ ശിവൻ ജ്യോതിസ്വരൂപനായി എവിടെയെല്ലാം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടുവോ, ആ സ്ഥാനങ്ങളെ ജ്യോതിർലിംഗങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ശിവപുരാണത്തിലെ കോടിരുദ്ര സംഹിതയനുസരിച്ച്, പ്രപഞ്ചത്തിൽ ശിവന്റെ അസംഖ്യം ലിംഗങ്ങളും ഉപലിംഗങ്ങളുമുണ്ട്. അവയിൽ പന്ത്രണ്ട് ലിംഗങ്ങളെ മുഖ്യ ലിംഗങ്ങളായി കണക്കാക്കുന്നു. ഇവയാണ് ദ്വാദശ ജ്യോതിർലിംഗങ്ങൾ. ഈ പന്ത്രണ്ടെണ്ണത്തിൽ അഞ്ചെണ്ണം മഹാരാഷ്ട്രയിലാണുള്ളത്, അതിലൊന്നാണ് പരളി വൈജനാഥിലെ വൈജനാഥ ജ്യോതിർലിംഗം. മനോഹരമായ വാസ്തുശില്പവും പൗരാണിക പ്രാധാന്യവും കാരണം ഭക്തർ ഇവിടെ ദർശനത്തിനായി നിരന്തരം എത്തിച്ചേരുന്നു.
വൈജനാഥ ജ്യോതിർലിംഗത്തെ വൈദ്യനാഥൻ എന്നും വിളിക്കാറുണ്ട്. ‘ദ്വാദശ ജ്യോതിർലിംഗ സ്തുതി’ ശ്ലോകങ്ങളിൽ ഈ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് ഇപ്രകാരം പറയുന്നു – പൂർവോത്തരേ പ്രജ്വലികാനിധാനേ സദാ വസന്തം ഗിരിജാസമേതം। സുരാസുരാരാധിതപാദപത്മം ശ്രീവൈദ്യനാഥം തമഹം നമാമി॥ അതായത്, ‘ഏത് പൂർവോത്തര ദിശയിലെ ചിതാഭൂമിയിൽ (വൈദ്യനാഥധാമം) പാർവതിയോടൊപ്പം സദാ വസിക്കുന്നുവോ, ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ആരുടെ പാദപത്മങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്നുവോ, ആ വൈദ്യനാഥനെ ഞാൻ നമിക്കുന്നു.’ ഇതിൽ നിന്ന് വൈജനാഥന്റെ പേര് വൈദ്യനാഥൻ എന്നും ആണെന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു. ഇതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: ഇവിടെ മേരു പർവ്വതം എന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന നാഗനാരായണ കുന്നിന്റെ താഴ്വരയിലാണ് വൈജനാഥ മഹാദേവന്റെ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പുരാതന കാലത്ത് ഇവിടുത്തെ മലകളിൽ ധാരാളമായി ഔഷധസസ്യങ്ങൾ ലഭിച്ചിരുന്നു, വൈദ്യന്മാർ അവ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. അതിനാൽ ഈ മഹാദേവന് വൈദ്യനാഥൻ അഥവാ ചികിത്സകരുടെ ഈശ്വരൻ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു.
‘ശിവപുരാണ’ത്തിലെ ‘കോടിരുദ്ര സംഹിത’യുടെ ൨൮-ാം അധ്യായത്തിൽ വൈദ്യനാഥ ജ്യോതിർലിംഗത്തെക്കുറിച്ച് ഇപ്രകാരമൊരു ഐതിഹ്യം പറയുന്നു: ലങ്കാധിപതിയായ രാവണൻ ഭഗവാൻ ശിവനെ പ്രസാദിപ്പിക്കാൻ കഠിനമായ തപസ്സ് ചെയ്തു. എന്നാൽ ശിവൻ പ്രസാദിച്ചില്ല. അപ്പോൾ രാവണൻ ഒരു വലിയ കുഴി കുഴിച്ച് അതിൽ അഗ്നി ജ്വലിപ്പിച്ചു. അവിടെ ശിവന്റെ പ്രതിമ സ്ഥാപിച്ച് കഠിനമായ തപസ്സ് ആരംഭിച്ചു. ശിവൻ പ്രസാദിക്കാത്തതുകൊണ്ട്, രാവണൻ തന്റെ ഓരോ തലയായി മുറിച്ച് ശിവന് അർപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. അങ്ങനെ ഒൻപത് തലകൾ അവൻ അഗ്നികുണ്ഡത്തിൽ സമർപ്പിച്ചു. അവസാനത്തെ പത്താമത്തെ തല മുറിക്കാൻ തയ്യാറെടുക്കുമ്പോൾ ശിവൻ അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം രാവണനോട് ആഗ്രഹം ചോദിച്ചു. അപ്പോൾ രാവണൻ പറഞ്ഞു, നിങ്ങൾ എന്റെ കൂടെ ലങ്കയിലേക്ക് വന്ന് എന്റെ ആതിഥ്യം സ്വീകരിക്കണം. ആദ്യം ശിവൻ രാവണനെ അതിബലവാനാക്കി, പിന്നീട് തന്റെ ജ്യോതിർലിംഗം അവന്റെ കൈകളിൽ ഏൽപ്പിച്ചു. ആ സമയത്ത് ശിവൻ രാവണനോട് ജ്യോതിർലിംഗം നിലത്ത് വെക്കരുത് എന്ന നിബന്ധന വെച്ചു. വഴിയിൽ വെച്ച് രാവണന് ലഘുശങ്ക അനുഭവപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ അവിടെ ഒരു ഗോപാലകനെ കണ്ടു. അവൻ ആ ശിവലിംഗം ഗോപാലകന്റെ കൈയിൽ ഏൽപ്പിച്ചു. കുറച്ചു സമയം ആ ഗോപാലക ബാലൻ രാവണൻ തിരിച്ചുവരുന്നത് വരെ കാത്തിരുന്നു, ഒടുവിൽ ആ ലിംഗം നിലത്ത് വെച്ചു. അപ്പോൾ ആ ശിവലിംഗം അവിടെ സ്ഥിരമായി. അത് വൈദ്യനാഥൻ എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധമായി.
വിദ്യാവാചസ്പതി ശങ്കർ അഭ്യങ്കറുടെ ‘ഭക്തികോശ’ത്തിൽ വൈജനാഥന്റെ നാമകരണത്തെക്കുറിച്ച് ഇപ്രകാരം പറയുന്നു: ജ്യോതിർലിംഗം നിലത്ത് വെച്ച ആ ഗോപാലകൻ ശിവപുത്രനായ ഗണേഷനായിരുന്നു, അദ്ദേഹം വൈജു എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ചിരുന്നു. അതിനാൽ ഈ ജ്യോതിർലിംഗത്തിന് വൈജനാഥൻ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു.
പരളിയുടെ പുരാതന നാമം പരയലി എന്നായിരുന്നു. ക്രിസ്തുവർഷം ൭൯൩-ഓടെ അധികാരത്തിൽ വന്ന രാഷ്ട്രകൂട രാജാവ് ഗോവിന്ദൻ (മൂന്നാമൻ) രേഖപ്പെടുത്തിയ മയൂർഖണ്ഡി (മോർഖണ്ഡി, കർണാടക) ശിലാലിഖിതത്തിൽ ഈ പരയലിയെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്. മൗര്യകാലത്ത് തെക്ക് ൧൬ മഹാജനപദങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു എന്ന് ‘അംഗുത്തര നിക്കായ’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ പറയുന്നു. അശ്മക അല്ലെങ്കിൽ അസ്സക അഥവാ ആന്ധക മഹാജനപദം അവയിലൊന്നായിരുന്നു. ഈ ഭാഗം ശൈവരുടെ കേന്ദ്രമായിരുന്നു, കൂടാതെ ഇവിടെ തന്ത്ര പാരമ്പര്യം വേരുറപ്പിച്ചിരുന്നു. പാശുപതം, കാളമുഖം തുടങ്ങിയ ശൈവ സമ്പ്രദായങ്ങൾ ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നതിന് ശിലാലിഖിത തെളിവുകൾ ലഭ്യമാണ്. അശ്മക മഹാജനപദത്തിന്റെ ഭാഗമായ പരളിയിലെ മേരു പർവ്വതം എന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന നാഗനാരായണ കുന്നിന്റെ താഴ്വരയിലാണ് വൈജനാഥ മഹാദേവന്റെ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചരിത്രം യാദവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രം രാമദേവരായ യാദവന്റെ പ്രധാനമന്ത്രി ഹേമാദ്രി അഥവാ ഹേമാഡ്പന്ത് നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഹേമാദ്രിയുടെ ജീവിതകാലം പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടാണ്, എന്നാൽ ഈ ക്ഷേത്രം പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് സ്ഥാപിതമായത്. ചരിത്രകാരൻ സുധാകർ ദേശ്മുഖിന്റെ ‘അശ്മക’ എന്ന പുസ്തകമനുസരിച്ച്, ക്രിസ്തുവർഷം ൧൧൮൬-ൽ ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. അക്കാലത്ത് ക്രിസ്തുവർഷം ൧൧൭൮-ൽ അധികാരത്തിൽ വന്ന യാദവ രാജാവ് ഭില്ലമൻ ആയിരുന്നു ഇവിടെ ഭരിച്ചിരുന്നത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ഹേമാഡ്പന്തി വാസ്തുശൈലിയിലാണെങ്കിലും, ഈ ശൈലിയിലുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഹേമാഡ്പന്തിനു മുൻപേ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ആ ശൈലിയെ ഭൂമിജ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. ഹേമാഡ്പന്ത് ഇത്തരത്തിലുള്ള നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചതുകൊണ്ട് ആ ശൈലി അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരിൽ അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. കാലക്രമേണ ഈ ക്ഷേത്രം വലിയ തോതിൽ തകർന്നു. ‘ബീഡ് ഡിസ്ട്രിക്റ്റ് ഗസറ്റിയർ’ അനുസരിച്ച്, ഇൻഡോർ സംസ്ഥാൻ മഹാറാണി പുണ്യശ്ലോക അഹല്യാബായി ഹോൾകർ ശിവഭക്തയായിരുന്നു. ഒരിക്കൽ ദർശനത്തിനായി ഇവിടെ എത്തിയപ്പോൾ, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ദയനീയാവസ്ഥ അവരുടെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടു. അത് കണ്ട് അവർ ഉടൻ തന്നെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ജിർണ്ണോദ്ധാരണത്തിന് ഉത്തരവിട്ടു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കിഴക്കേ വാതിലിന്റെ വടക്കുഭാഗത്തുള്ള ഒരു സംസ്കൃത ശിലാലിഖിതത്തിലെ രേഖപ്പെടുത്തലനുസരിച്ച്, പുണ്യശ്ലോക അഹല്യാബായി ഹോൾകർ ക്രോധനാമ
സംവത്സരം ചൈത്ര ശുക്ല പഞ്ചമി, ശകെ ൧൭൦൬ (ക്രിസ്തുവർഷം ൧൭൮൪) എന്ന മുഹൂർത്തത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ജിർണ്ണോദ്ധാരണം നടത്തി. പേഷ്വാ ഭരണകാലത്ത് ഈ ദേവസ്ഥാനത്തിന്റെ നടത്തിപ്പിനായി ഗ്രാമത്തിലെ എല്ലാ ബ്രാഹ്മണർക്കുമായി ൫൨൮൦ ബിഘ ഭൂമി ഇനാം ആയി നൽകിയിരുന്നു.
കറുത്ത കല്ലുകളാൽ നിർമ്മിച്ച വലിയ മതിലിനുള്ളിലെ വിശാലമായ പരിസരത്താണ് വൈജനാഥ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനായി മതിലിൽ വടക്ക്, തെക്ക്, കിഴക്ക് എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്. ഭക്തർക്കായി വടക്കുഭാഗത്തുള്ള പ്രവേശന കവാടം തുറന്നിരിക്കുന്നു. ധാരാളം കൽപ്പടവുകളുള്ള വിശാലമായ വഴിയിലൂടെ വന്നാൽ ഈ കവാടത്തിൽ എത്താം. കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ചതും, ദ്വാരപാലകരുടെ വർണ്ണാഭമായ ചിത്രങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചതുമായ ഈ കവാടത്തിന് കൊത്തുപണികളുള്ള തേക്ക് തടിയുടെ ചട്ടക്കൂടും ഉറപ്പുള്ള വാതിലുമുണ്ട്. ഉള്ളിൽ ഒരേസമയം ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാവുന്ന വിശാലമായ അങ്കണമുണ്ട്. വശങ്ങളിൽ വിശാലമായ നടപ്പാതകളുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ നീളമേറിയ ദർശന വഴിയിലൂടെ നേരിട്ട് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം.
ഗംഭീരമായ ഇരുനില മഹാദ്വാരവും, ഉള്ളിലെ ബൃഹത്തായ സ്തംഭങ്ങളും, കൽക്കമാനങ്ങളും, കൊത്തുപണികൾ ചെയ്ത തേക്ക് തടിയിലുള്ള മേൽക്കൂരയും, മുകൾഭാഗത്ത് ബാൽക്കണി പോലുള്ള നിർമ്മിതിയും, തറയിൽ മാർബിൾ പാകിയതുമായ ഈ സഭാമണ്ഡപം ഉയരമുള്ളതും വിശാലവുമാണ്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി വലിയൊരു കൽ നന്ദി മണ്ഡപമുണ്ട്. ഉയരമുള്ള തറയിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ നന്ദി മണ്ഡപത്തിന്റെ ശൈലി യാദവകാലത്തെ വാസ്തുവിദ്യയെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു. ചതുരാകൃതിയിലുള്ള മധ്യഭാഗവും മുകളിൽ തളിക പോലുള്ള ആകൃതിയുമുള്ള കൊത്തുപണികൾ ചെയ്ത കൽസ്തംഭങ്ങളാണ് ഈ മണ്ഡപത്തിനുള്ളത്. ഇതിനു മുകളിൽ തടിയിലുള്ള മേൽക്കൂരയുണ്ട്. ഈ മണ്ഡപത്തിൽ പിച്ചള തകിടുകൾ പൊതിഞ്ഞ മൂന്ന് വലിയ നന്ദി വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. വൈജനാഥ മഹാദേവൻ ദിവസവും പുലർച്ചെ ൪ മണിക്കും, ഉച്ചയ്ക്കും രാത്രി ൧൨ മണിക്കും ഇങ്ങനെ മൂന്നുതവണ നന്ദിപ്പുറത്തേറി നഗരപ്രദക്ഷിണം നടത്തുന്നുവെന്നും, അതിനായിട്ടാണ് ഈ മൂന്ന് നന്ദി വിഗ്രഹങ്ങൾ ഇവിടെ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നതെന്നുമാണ് ഐതിഹ്യം. ഈ നന്ദി മണ്ഡപത്തിലെ സ്തംഭത്തോട് ചേർന്ന് സിന്ദൂരമണിഞ്ഞ ഗണപതിയുടെ ശിലാവിഗ്രഹമുണ്ട്. ദർശന ക്യൂവിലൂടെ പോകുമ്പോൾ ഭക്തർക്ക് ആദ്യം വീരഭദ്രന്റെ വിഗ്രഹം കാണാം. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കിഴക്ക് ഭാഗത്ത്, സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഭിത്തിയിലുള്ള ഒരു ചെറിയ അറയിൽ വീരഭദ്രന്റെ പിച്ചള വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. താടിയും മീശയും കിരീടവുമുള്ള വീരഭദ്രൻ, ശിവഗണമായി അനുഗ്രഹമുദ്രയിലും അഭയമുദ്രയിലും നിൽക്കുന്നു. ഒരു കയ്യിൽ ത്രിശൂലവുമുണ്ട്.
വീരഭദ്രൻ രണ്ട് കാലുകളും താഴേക്ക് ഇട്ടിരിക്കുന്ന ആസനസ്ഥിതിയിലാണ്. ഇവിടെ നിന്ന് അല്പം അകലെയായി ഒരു തറയിൽ സോമനാഥന്റെ ലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. സമീപത്തായി ദേവന്റെ പല്ലക്ക്-രഥം സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. ദർശന മാർഗ്ഗത്തിലൂടെ ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ ഒരു ചെറിയ മുറിയിൽ കാശി വിശ്വനാഥന്റെ വലിയ ശിവലിംഗവും കാണാം. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നാഗനാഥിന്റെ സ്ഥാനവുമുണ്ട്.
ഇവിടെ നിന്ന് മഹാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. മഹാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും പുരാതനമായ ദ്വാരപാലക ശില്പങ്ങളുണ്ട്. മഹാമണ്ഡപത്തിന്റെ വാതിൽ വെള്ളിയിൽ കൊത്തുപണികൾ ചെയ്ത തകിടുകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ഗണപതിയുടെ കൊത്തുപണി ചെയ്ത വിഗ്രഹമുണ്ട്. വാതിലിന്റെ മുകളിൽ അർദ്ധചന്ദ്രശിലയും വശങ്ങളിൽ രണ്ട് കീർത്തിമുഖങ്ങളുമുണ്ട്. ഈ വാതിൽച്ചട്ടത്തിന്റെ ഒരു വശത്ത്, പുണ്യശ്ലോക അഹല്യാബായി ഹോൾക്കർ ഈ ക്ഷേത്രം പുനരുദ്ധരിച്ചതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ അടങ്ങിയ ശിലാലിഖിതമുണ്ട്. ഇതിൽ വൈജനാഥനെ ‘വൈദ്യനാഥൻ’ എന്ന് പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നു. മഹാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂര കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച താഴികക്കുടം പോലെയാണ്. ഭിത്തികളുടെ മുൻഭാഗത്ത് കമാനങ്ങളുള്ള ഈ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള മഹാമണ്ഡപത്തിലൂടെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചെറിയ അന്തരാളത്തിലേക്കും അവിടെ നിന്ന് ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്കും പ്രവേശിക്കാം. ഇവിടെ ഒരു വശത്ത് ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹവും, മറുവശത്ത് തുളജാഭവാനിയോടൊപ്പം ചില പുരാതന വിഗ്രഹങ്ങളും ശില്പങ്ങളും സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം വെള്ളിയിൽ കൊത്തുപണികൾ ചെയ്ത തകിടുകൾ പൊതിഞ്ഞതാണ്. വാതിൽച്ചട്ടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ഗണപതി ശില്പമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ തറയിൽ വലിയ വ്യാസമുള്ള കൽ ശിവലിംഗമുണ്ട്. ഈ ശിവലിംഗത്തിന്റെ പ്രത്യേകത, ഇത് മിനുസമുള്ള ശാലിഗ്രാമ ശിലയാണെന്നതാണ്. ശിവലിംഗത്തിന് മുകളിൽ വെള്ളികൊണ്ടുള്ള കുടയുണ്ട്. ഇവിടെ ഭക്തർക്ക് ജ്യോതിർലിംഗത്തിൽ സ്പർശിച്ച് പൂജ ചെയ്യാവുന്നതാണ്. ഈ സ്പർശനം കൊണ്ട് വിവിധ രോഗങ്ങൾ മാറുമെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ നാല് വശങ്ങളിലും നന്ദാദീപങ്ങൾ തെളിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവ എപ്പോഴും പ്രകാശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. വൈജനാഥ മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രത്യേകത, ശിവലിംഗത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത് പാർവ്വതീദേവി കുടികൊള്ളുന്നു എന്നതാണ്. വെള്ളിയിൽ അലങ്കരിച്ച ദേവാലയത്തിൽ കറുത്ത ശിലയിൽ നിർമ്മിച്ച പാർവ്വതീമാതാവിന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഒരു കയ്യിൽ താമരപ്പൂവും മറുകയ്യിൽ ഡമരുവും ഉണ്ട്.
പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിലെ മുറ്റത്ത് ത്രയംബകേശ്വർ, ഘൃഷ്ണേശ്വർ മഹാദേവന്മാരുടെ ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. മുറ്റത്ത് സാധ്വി അഹല്യാബായി ഹോൾക്കറുടെ പ്രതിമയുണ്ട്, അതിന് പിന്നിലായി വലിയൊരു കൽ ദീപസ്തംഭമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിൽ വിവിധ മതപരമായ ആഘോഷങ്ങളും ഉത്സവങ്ങളും വളരെ ആവേശത്തോടെ കൊണ്ടാടുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിൽ ഇവിടെ ദിവസവും രുദ്രാഭിഷേകം നടത്താറുണ്ട്. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ തിങ്കളാഴ്ചകളിൽ ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും നടക്കുന്ന ശോഭയാത്ര കാണാൻ ഭക്തരുടെ വലിയ തിരക്കാണ് അനുഭവപ്പെടാറുള്ളത്. വിജയദശമി നാളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രത്യേക പൂജകളും യാഗങ്ങളും നടക്കുന്നു. കാർത്തിക പൗർണ്ണമി നാളിൽ ഇവിടെ ദീപോത്സവം നടക്കുന്നു. അന്ന് രാത്രി ക്ഷേത്രം മുഴുവൻ ദീപപ്രഭയിൽ മുങ്ങുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ കാലരാത്രി ദേവി നവരാത്രി ഉത്സവം, വൈകുണ്ഠ ചതുർദ്ദശി, ദീപാവലി, മകരസംക്രാന്തി എന്നീ ആഘോഷങ്ങളും ഇവിടെ മതപരമായ ചടങ്ങുകളോടെ കൊണ്ടാടുന്നു. മഹാശിവരാത്രിയാണ് ഇവിടുത്തെ ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവം. ഈ പുണ്യദിനത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ രാത്രി മുഴുവൻ ഉണർന്നിരുന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രത്യേക പൂജകളും അഖണ്ഡ ഓംകാര ജപവും നടക്കുന്നു. ഈ ഉത്സവവേളകളിൽ ഇവിടെ കൂവളത്തിലയും തുളസിയും തമ്മിൽ വേർതിരിവ് കാണിക്കാറില്ല. പരളി ഹരിഹര മിലനത്തിന്റെ സ്ഥാനമായി കരുതപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ വൈജനാഥന്റെ നിത്യപൂജയ്ക്കായി ഹരിഹര തീർത്ഥത്തിലെ ജലമാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- പരളി വൈജനാഥ് ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് ൩ കി.മീ അകലെ
- ബീഡിൽ നിന്ന് ൯൩ കി.മീ അകലെ
- സംസ്ഥാനത്തെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും പരളി വൈജനാഥിലേക്ക് എസ്.ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
- ബന്ധപ്പെടുക : ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, ഫോൺ : ൦൨൪൪൬ ൨൨൨൯൦൯
ಪರಳಿ ವೈಜನಾಥ ದೇವಾಲಯ
ಪರಳಿ, ತಾ. ಪರಳಿ ವೈಜನಾಥ, ಜಿ. ಬೀಡ್
ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಎಂದರೆ ಶಬ್ದಶಃ ಜ್ಯೋತಿಯ ಅಥವಾ ಬೆಳಕಿನ ಲಿಂಗ ಎಂದರ್ಥ. ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನು ಜ್ಯೋತಿ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಯಾವ್ಯಾವ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಗೊಂಡನೋ, ಆ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವಪುರಾಣದ ಕೋಟಿರುದ್ರ ಸಂಹಿತೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಶಂಕರನ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಲಿಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಉಪಲಿಂಗಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹನ್ನೆರಡು ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಮುಖ್ಯ ಲಿಂಗಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವೇ ದ್ವಾದಶ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳು. ಈ ಹನ್ನೆರಡರಲ್ಲಿ ಐದು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಪರಳಿ ವೈಜನಾಥದಲ್ಲಿರುವ ವೈಜನಾಥ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಭವ್ಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಪೌರಾಣಿಕ ಮಹತ್ವದಿಂದಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಭಕ್ತರ ದಂಡು ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ.
ವೈಜನಾಥ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವನ್ನು ವೈದ್ಯನಾಥ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ‘ದ್ವಾದಶ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಸ್ತುತಿ’ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ಥಳದ ಬಗ್ಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ – ಪೂರ್ವೋತ್ತರೇ ಪ್ರಜ್ವಲಿಕಾನಿಧಾನೇ ಸದಾ ವಸಂತಂ ಗಿರಿಜಾಸಮೇತಮ್ | ಸುರಾಸುರಾರಾಧಿತಪಾದಪದ್ಮಂ ಶ್ರೀವೈದ್ಯನಾಥಂ ತಮಹಂ ನಮಾಮಿ || ಅಂದರೆ ‘ಯಾರು ಪೂರ್ವೋತ್ತರ ದಿಕ್ಕಿನ ಚಿತಾಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ (ವೈದ್ಯನಾಥಧಾಮ) ಸದಾ ಪಾರ್ವತಿಯೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೋ ಮತ್ತು ದೇವ-ದಾನವರು ಯಾರ ಚರಣಕಮಲಗಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅಂತಹ ವೈದ್ಯನಾಥನಿಗೆ ನಾನು ಪ್ರಣಾಮ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ.’ ಇದರಿಂದ ವೈಜನಾಥನಿಗೆ ವೈದ್ಯನಾಥ ಎಂಬ ಹೆಸರೂ ಇರುವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಹಿಂದಿನ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿನ ಮೇರು ಪರ್ವತ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನಾಗನಾರಾಯಣ ಬೆಟ್ಟದ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿ ವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವನ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಹೇರಳವಾಗಿ ಔಷಧೀಯ ಸಸ್ಯಗಳು ಸಿಗುತ್ತಿದ್ದವು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯರು ಅವುಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ವೈದ್ಯನಾಥ ಅಂದರೆ ಚಿಕಿತ್ಸಕರ ದೇವರು ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು.
‘ಶಿವಪುರಾಣ’ದ ‘ಕೋಟಿರುದ್ರ ಸಂಹಿತೆ’ಯ ೨೮ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ವೈದ್ಯನಾಥ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದ ಕುರಿತು ಇಂತಹ ಐತಿಹ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಲಂಕಾಧಿಪತಿ ರಾವಣನು ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸಲು ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು. ಆದರೆ ಶಂಕರನು ಅವನಿಗೆ ಒಲಿಯಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ರಾವಣನು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಹಳ್ಳವನ್ನು ತೋಡಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಹಚ್ಚಿದನು. ಅಲ್ಲಿ ಶಂಕರನ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಶಂಕರನು ಒಲಿಯದಿದ್ದಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ತಲೆಗಳನ್ನು ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಿ ಶಂಕರನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ಅವನು ತನ್ನ ಒಂಬತ್ತು ತಲೆಗಳನ್ನು ಆ ಅಗ್ನಿಕುಂಡಕ್ಕೆ ಹಾಕಿದನು. ಕೊನೆಯ ಹತ್ತನೇ ತಲೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಾದಾಗ, ಶಂಕರನು ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಗೊಂಡನು. ಅವನು ರಾವಣನಿಗೆ ಅವನ ಇಷ್ಟಾರ್ಥವನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಆಗ ರಾವಣನು, ನೀವು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಲಂಕೆಗೆ ಬಂದು ನನ್ನ ಆತಿಥ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕೆಂದು ಕೇಳಿಕೊಂಡನು. ಆಗ ಮೊದಲು ಶಂಕರನು ರಾವಣನನ್ನು ಅತಿ ಬಲಿಷ್ಠನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿ, ನಂತರ ತನ್ನ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವನ್ನು ಅವನ ಕೈಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಂಕರನು ರಾವಣನಿಗೆ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಇಡಬಾರದೆಂಬ ಷರತ್ತು ವಿಧಿಸಿದನು. ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗುವಾಗ ರಾವಣನಿಗೆ ಲಘುಶಂಕೆಯ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ಆಗ ಅವನಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಗೋಪಾಲಕ ಕಂಡನು. ಅವನು ಅವನ ಕೈಗೆ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು. ಆ ಗೋಪಾಲಕ ಬಾಲಕನು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ರಾವಣನು ಬರುವವರೆಗೆ ಕಾದನು ಮತ್ತು ಕೊನೆಗೆ ಆ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟನು. ಆಗ ಆ ಶಿವಲಿಂಗವು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿರವಾಯಿತು. ಅದೇ ವೈದ್ಯನಾಥ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು.
ವಿದ್ಯಾವಾಚಸ್ಪತಿ ಶಂಕರ್ ಅಭ್ಯಂಕರ್ ಅವರ ‘ಭಕ್ತಿಕೋಶ’ದಲ್ಲಿ ವೈಜನಾಥನ ನಾಮಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣದ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟ ಆ ಗೋಪಾಲಕನು ಶಿವಪುತ್ರ ಗಣೇಶನಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಅವನು ವೈಜೂ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ವೈಜನಾಥ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು.
ಪರಳಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಹೆಸರು ಪರಯಲಿ ಎಂದಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೭೯೩ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದ ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟ ರಾಜ ಗೋವಿಂದ (ತೃತೀಯ)ನ ಮಯೂರಖಂಡಿ (ಮೋರಖಂಡಿ, ಕರ್ನಾಟಕ) ಶಾಸನದಲ್ಲಿ ಈ ಪರಯಲಿಯ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಮೌರ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ೧೬ ಮಹಾಜನಪದಗಳಿದ್ದವು ಎಂಬ ಉಲ್ಲೇಖ ‘ಅಂಗುತ್ತರ ನಿಕಾಯ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿದೆ. ಅಶ್ಮಕ ಅಥವಾ ಅಸ್ಸಕ ಅಥವಾ ಆಂಧಕ ಮಹಾಜನಪದವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. ಈ ಭಾಗವು ಶೈವರ ಭದ್ರಕೋಟೆಯಾಗಿತ್ತು, ಹಾಗೆಯೇ ಇಲ್ಲಿ ತಂತ್ರ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಬೇರೂರಿತ್ತು. ಪಾಶುಪತ, ಕಾಲಮುಖ ಎಂಬ ಶೈವ ಪಂಥಗಳ ಪ್ರಭಾವ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿತ್ತೆಂಬ ಶಾಸನೀಯ ಪುರಾವೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ. ಅಂತಹ ಅಶ್ಮಕ ಮಹಾಜನಪದದ ಭಾಗವಾಗಿರುವ ಪರಳಿಯಲ್ಲಿನ ಮೇರು ಪರ್ವತ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನಾಗನಾರಾಯಣ ಬೆಟ್ಟದ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿ ವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವನ ದೇವಾಲಯವಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಇತಿಹಾಸವು ಯಾದವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ರಾಮದೇವ ರಾಯ ಯಾದವನ ಕರಣಾಧಿಪತಿ (ಪ್ರಧಾನಿ) ಹೇಮಾದ್ರಿ ಅಲಿಯಾಸ್ ಹೇಮಾಡಪಂತ ನಿರ್ಮಿಸಿದರೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಮಾದ್ರಿಯ ಜೀವನಕಾಲ ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದ್ದಾಗಿದ್ದರೆ, ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದ್ದಾಗಿದೆ. ಇತಿಹಾಸ ತಜ್ಞ ಸುಧಾಕರ್ ದೇಶಮುಖ್ ಅವರ ‘ಅಶ್ಮಕ’ ಪುಸ್ತಕದ ಪ್ರಕಾರ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೧१८६ರಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೭೮ರಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದ ಯಾದವ ರಾಜ ಭಿಲ್ಲಮನು ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಹೇಮಾಡಪಂತಿ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಈ ಶೈಲಿಯ ದೇವಾಲಯಗಳು ಹೇಮಾಡಪಂತರಿಗಿಂತ ಮೊದಲೇ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತಿದ್ದವು. ಆ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಭೂಮಿಜ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಹೇಮಾಡಪಂತರು ಈ ಪದ್ಧತಿಯ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಆ ಶೈಲಿಯು ಅವರ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಬಹಳಷ್ಟು ಶಿಥಿಲಗೊಂಡಿತು. ‘ಬೀಡ್ ಡಿಸ್ಟ್ರಿಕ್ಟ್ ಗೆಜೆಟಿಯರ್’ ಪ್ರಕಾರ, ಇಂದೋರ್ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಮಹಾರಾಣಿ ಪುಣ್ಯಶ್ಲೋಕ ಅಹಲ್ಯಾಬಾಯಿ ಹೋಳ್ಕರ್ ಅವರು ಶಿವಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಒಮ್ಮೆ ಅವರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬಂದಾಗ, ದೇವಾಲಯದ ದುಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಂಡರು. ಅದನ್ನು ನೋಡಿ ಅವರು ತಕ್ಷಣವೇ ದೇವಾಲಯದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಆದೇಶಿಸಿದರು. ದೇವಾಲಯದ ಪೂರ್ವ ಬಾಗಿಲಿನ ಉತ್ತರ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಸಂಸ್ಕೃತ ಶಾಸನದ ದಾಖಲೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪುಣ್ಯಶ್ಲೋಕ ಅಹಲ್ಯಾಬಾಯಿ ಹೋಳ್ಕರ್ ಅವರು ಕ್ರೋಧನಾಮ
ಸಂವತ್ಸರ ಚೈತ್ರ ಶುಕ್ಲ ಪಂಚಮಿ, ಶಕೆ ೧೭೦೬ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೮೪)ರ ಮುಹೂರ್ತದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಿದರು. ಪೇಶ್ವಾಯಿ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ನಿರ್ವಹಣೆಗಾಗಿ ಗ್ರಾಮದ ಸಮಸ್ತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಸೇರಿ ೫೨೮೦ ಬಿಘಾ ಜಮೀನನ್ನು ಇನಾಮಾಗಿ ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು.
ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಭವ್ಯ ಕೋಟೆಯ ಒಳಗಿನ ವಿಶಾಲವಾದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವೈಜನಾಥ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಕೋಟೆಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ, ದಕ್ಷಿಣ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಹೀಗೆ ಮೂರು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಿವೆ. ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಕಲ್ಲಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿರುವ ವಿಶಾಲವಾದ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂದೆ ಬಂದ ನಂತರ ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದ, ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ವರ್ಣರಂಜಿತ ಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಈ ದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವಿರುವ ತೇಗದ ಮರದ ಚೌಕಟ್ಟು ಮತ್ತು ಗಟ್ಟಿಮುಟ್ಟಾದ ಬಾಗಿಲಿದೆ. ಒಳಗೆ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಾಂಗಣವಿದೆ. ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಓವರಿಗಳಿವೆ (ಮಂಟಪಗಳಿವೆ). ಇಲ್ಲಿನ ಸುದೀರ್ಘ ದರ್ಶನ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ಭವ್ಯವಾದ ದ್ವಿಮಹಡಿ ಮಹಾದ್ವಾರ, ಒಳಗೆ ಭವ್ಯವಾದ ಸ್ತಂಭಗಳು, ಕಲ್ಲಿನ ಕಮಾನುಗಳು, ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವಿರುವ ತೇಗದ ಮರದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿ, ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬಾಲ್ಕನಿಯಂತಹ ರಚನೆ, ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಹಾಸು ಹೀಗೆ ಈ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಎತ್ತರ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನ ನಂದಿಮಂಟಪವಿದೆ. ಎತ್ತರದ ಜಗಲಿಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ನಂದಿಮಂಟಪದ ರಚನೆಯು ಯಾದವ ಕಾಲದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚೌಕಾಕಾರದ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ತಟ್ಟೆಯಂತಹ ಆಕಾರವಿರುವ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಲ್ಲಿನ ಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಮರದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಿದೆ. ಈ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ನಂದಿಯ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ತಗಡಿನಿಂದ ಹೊದಿಸಿದ ಮೂರು ದೊಡ್ಡ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಈ ಬಗ್ಗೆ ಇಂತಹ ಐತಿಹ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ಇಲ್ಲಿ ವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವನು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೪ ಗಂಟೆಗೆ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ೧೨ ಗಂಟೆಗೆ ಹೀಗೆ ದಿನಕ್ಕೆ ಮೂರು ಬಾರಿ ನಂದಿಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು ನಗರ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಬರುತ್ತಾನೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಈ ಮೂರು ನಂದಿಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ. ಈ ನಂದಿಮಂಟಪದ ಸ್ತಂಭದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಶೇಂದೂರ ಲೇಪಿತ ಪಾಷಾಣ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ದರ್ಶನ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಹೋಗುವಾಗ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಮೊದಲು ವೀರಭದ್ರನ ಮೂರ್ತಿಯ ದರ್ಶನವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪೂರ್ವ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ, ಸಭಾಮಂಟಪದ ಗೋಡೆಯ ಒಂದು ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ವೀರಭದ್ರನ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಗಡ್ಡ-ಮೀಸೆ ಹೊಂದಿರುವ ಮತ್ತು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕಿರೀಟ ಧರಿಸಿರುವ ವೀರಭದ್ರನು ಶಿವಗಣನಾಗಿ ಆಶೀರ್ವಾದ ಮತ್ತು ಅಭಯ ಹಸ್ತಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದು, ಅವನ ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲವೂ ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿ
ವೀರಭದ್ರನು ಎರಡೂ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಬಿಟ್ಟು ಆಸನಸ್ಥನಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಜಗಲಿಯ ಮೇಲೆ ಸೋಮನಾಥನ ಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹತ್ತಿರದಲ್ಲೇ ದೇವರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ-ರಥವನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ. ದರ್ಶನ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವಾಗ ಒಂದು ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥನ ದೊಡ್ಡ ಶಿವಲಿಂಗದ ದರ್ಶನವೂ ಆಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ನಾಗನಾಥನ ಸ್ಥಾನವೂ ಇದೆ.
ಇಲ್ಲಿಂದ ಮಹಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಮಹಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಬೆಳ್ಳಿಯ, ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವಿರುವ ತಗಡಿನಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿದೆ. ಅದರ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಕೆತ್ತನೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅರ್ಧಚಂದ್ರಶಿಲೆಯಿದ್ದು, ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಕೀರ್ತಿಮುಖಗಳಿವೆ. ಈ ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವನ್ನು ಪುಣ್ಯಶ್ಲೋಕ ಅಹಲ್ಯಾಬಾಯಿ ಹೋಳ್ಕರ್ ಅವರು ಮಾಡಿದರು ಎಂಬುದನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವ ಶಾಸನವಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ವೈಜನಾಥನನ್ನು ‘ವೈದ್ಯನಾಥ’ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಹಾಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯು ಕಲ್ಲಿನ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದಲ್ಲಿದೆ. ಗೋಡೆಗಳ ಮುಂದಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಮಾನುಗಳಿರುವ ಈ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಮಹಾಮಂಟಪದಿಂದ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಣ್ಣ ಅಂತರಾಳಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಂದ ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದ್ದರೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ತುಳಜಾಭವಾನಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಕೆಲವು ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಬೆಳ್ಳಿಯ, ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವಿರುವ ತಗಡಿನಿಂದ ಹೊದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ವ್ಯಾಸದ ಕಲ್ಲಿನ ಶಿವಪಿಂಡಿಯಿದೆ. ಈ ಪಿಂಡಿಯ ವಿಶೇಷತೆಯೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗವು ನುಣುಪಾದ ಶಾಲಿಗ್ರಾಮ ಶಿಲೆಯಾಗಿದೆ. ಶಿವಪಿಂಡಿಯ ಮೇಲೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಛತ್ರವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ ಪೂಜೆ ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶವಿದೆ. ಈ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ವಿವಿಧ ವ್ಯಾಧಿಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕೂ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ನಂದಾದೀಪಗಳನ್ನು ಹಚ್ಚಲಾಗಿದೆ. ಅವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉರಿಯುತ್ತಿರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಶೇಷತೆಯೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಶಿವಪಿಂಡಿಯ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿಯಿದ್ದಾಳೆ. ಬೆಳ್ಳಿಯ ಸುಶೋಭಿತ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿ ಮಾತೆಯ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕಮಲದ ಹೂವು ಮತ್ತು ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಡಮರು ಇದೆ.
ಮುಖ್ಯ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ತ್ರಯಂಬಕೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಘೃಶ್ನೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನ ಸಣ್ಣ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ವಿ ಅಹಲ್ಯಾಬಾಯಿ ಹೋಳ್ಕರ್ ಅವರ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದ್ದು, ಅದರ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನ ದೀಪಮಾಲೆಯಿದೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಬ್ಬಗಳು ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಸೋಮವಾರದಂದು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸುತ್ತಲೂ ಹೊರಡುವ ಶೋಭಾಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ನೋಡಲು ಭಕ್ತರ ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪು ಸೇರುತ್ತದೆ. ವಿಜಯದಶಮಿಯ ದಿನದಂದು ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಕಾರ್ತಿಕ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು ಇಲ್ಲಿ ದೀಪೋತ್ಸವ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ರಾತ್ರಿ ಇಡೀ ದೇವಸ್ಥಾನವು ದೀಪಗಳ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ಕಾಲರಾತ್ರಿ ದೇವಿ ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವ, ವೈಕುಂಠ ಚತುರ್ದಶಿ, ದೀಪಾವಳಿ, ಮಕರ ಸಂಕ್ರಾಂತಿ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯು ಇಲ್ಲಿನ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಈ ಮುಹೂರ್ತದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಜಾಗರಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆ-ಅರ್ಚನೆ ಮತ್ತು ಅಖಂಡ ಓಂಕಾರ ಜಪ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಬಿಲ್ವಪತ್ರೆ ಮತ್ತು ತುಳಸಿಯ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಭೇದ ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಳಿಯನ್ನು ಹರಿಹರ ಮಿಲನದ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ವೈಜನಾಥನ ದೈನಂದಿನ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಇಲ್ಲಿನ ಹರಿಹರ ತೀರ್ಥದ ನೀರನ್ನು ತರಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಪರಳಿ ವೈಜನಾಥ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಬೀಡ್ನಿಂದ ೯೩ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಪರಳಿ ವೈಜನಾಥಕ್ಕೆ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಸ್ಥಾನ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ : ೦೨೪೪೬ ೨೨೨೯೦೯
পরळी বৈদ্যনাথ মন্দির
পরळी, তালুকা পরळी বৈদ্যনাথ, জেলা বিড়
জ্যোতির্লিঙ্গ শব্দটির আক্ষরিক অর্থ হলো জ্যোতির বা আলোর লিঙ্গ। হিন্দু ধর্মীয় ঐতিহ্য অনুসারে, ভগবান শিব যে যে স্থানে জ্যোতিস্বরূপে প্রকট হয়েছিলেন, সেই স্থানগুলোকে জ্যোতির্লিঙ্গ বলা হয়। শিবপুরাণের কোটিরুদ্র সংহিতা অনুসারে, সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডে শিবের অসংখ্য লিঙ্গ ও উপলিঙ্গ রয়েছে। তার মধ্যে বারোটি লিঙ্গকে প্রধান লিঙ্গ বলে মানা হয়। এগুলোই হলো দ্বাদশ জ্যোতির্লিঙ্গ। এই বারোটির মধ্যে পাঁচটি জ্যোতির্লিঙ্গ মহারাষ্ট্রে অবস্থিত এবং পরळी বৈদ্যনাথের বৈদ্যনাথ জ্যোতির্লিঙ্গ তাদের মধ্যে অন্যতম। বিশাল স্থাপত্য এবং পৌরাণিক গুরুত্বের কারণে এখানে দর্শনের জন্য ভক্তদের অবিরাম ভিড় লেগে থাকে।
বৈদ্যনাথ জ্যোতির্লিঙ্গকে বৈদ্যনাথও বলা হয়। ‘দ্বাদশ জ্যোতির্লিঙ্গ স্তুতি’ শ্লোকে এই স্থান সম্পর্কে একটি শ্লোক রয়েছে – পূর্বোত্তরে প্রজ্বলিকানিধানে সদা বসন্তং গিরিজাসমেতম্। সুরাসুরারাধিতপাদপদ্মং শ্রীবৈদ্যনাথং তমহং নমামি॥ অর্থাৎ ‘যিনি উত্তর-পূর্ব দিকে চিতাভূমিতে (বৈদ্যনাথধাম) সর্বদা পার্বতীর সাথে বাস করেন এবং সুর ও অসুরেরা যাঁর চরণকমলের আরাধনা করেন, সেই বৈদ্যনাথকে আমি প্রণাম করি।’ এর থেকে স্পষ্ট হয় যে বৈদ্যনাথের নাম বৈদ্যনাথও। এ বিষয়ে লোককথা হলো, এখানকার মেরু পর্বত নামে পরিচিত নাগনারায়ণ পাহাড়ের কোলে বৈদ্যনাথ মহাদেবের মন্দির অবস্থিত। প্রাচীনকালে এখানকার পাহাড়ে প্রচুর পরিমাণে ঔষধি গাছ পাওয়া যেত এবং বৈদ্যরা তা ব্যবহার করতেন। সেই কারণে এই মহাদেবের নাম হয় বৈদ্যনাথ, অর্থাৎ চিকিৎসকদের ঈশ্বর।
‘শিবপুরাণ’-এর ‘কোটিরুদ্র সংহিতা’-র ২৮তম অধ্যায়ে বৈদ্যনাথ জ্যোতির্লিঙ্গের এই আখ্যান বর্ণিত হয়েছে যে, লঙ্কেশ্বর রাবণ ভগবান শিবকে প্রসন্ন করার জন্য কঠোর তপস্যা করেছিলেন। কিন্তু শিব তাতে প্রসন্ন হননি। তখন রাবণ একটি বড় গর্ত খুঁড়ে তাতে আগুন জ্বালাল। সেখানে শিবের প্রতিমা স্থাপন করে কঠোর তপস্যা শুরু করল। তাতেও শিব প্রসন্ন না হওয়ায় সে নিজের একেকটি মাথা কেটে শিবকে অর্পণ করতে শুরু করল। এভাবে সে তার নয়টি মাথা সেই অগ্নিকুণ্ডে আহুতি দিল। শেষ দশম মাথাটি কাটার জন্য সে যখন প্রস্তুত হলো, তখন শিব সেখানে প্রকট হলেন। তিনি রাবণকে তার মনোবাসনা জিজ্ঞেস করলেন। তখন রাবণ তাঁকে বলল যে, আপনি আমার সাথে লঙ্কায় চলুন এবং আমার আতিথ্য গ্রহণ করুন। তখন প্রথমে শিব রাবণকে অতিবলিষ্ঠ করলেন এবং তারপর তার হাতে নিজের জ্যোতির্লিঙ্গ তুলে দিলেন। সেই সময় শিব রাবণকে শর্ত দিলেন যে জ্যোতির্লিঙ্গ যেন মাটিতে না রাখা হয়। যাওয়ার পথে রাবণের প্রস্রাবের বেগ পায়। সেই সময় সে সেখানে এক গোপালককে দেখতে পেল। সে তার হাতে শিবলিঙ্গটি দিল। কিছুক্ষণ সেই গোপালক বালক রাবণের ফেরার অপেক্ষা করল এবং শেষ পর্যন্ত শিবলিঙ্গটি মাটিতে রেখে দিল। তখন সেই শিবলিঙ্গ সেখানেই স্থির হয়ে গেল। সেটিই বৈদ্যনাথ নামে প্রসিদ্ধ হলো।
বিদ্যাবাচস্পতি শঙ্কর অভয়ঙ্করের ‘ভক্তিকোষ’-এ বৈদ্যনাথের নামকরণের ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে যে, যে গোপালক জ্যোতির্লিঙ্গটি মাটিতে রেখেছিলেন তিনি ছিলেন শিবপুত্র গণেশ এবং তিনি বৈজু নাম ধারণ করেছিলেন। সেই কারণে এই জ্যোতির্লিঙ্গের নাম হয় বৈদ্যনাথ।
পরলীর প্রাচীন নাম ছিল পরয়লী। খ্রিস্টাব্দ ৭৯৩ সালের দিকে সিংহাসনে বসা রাষ্ট্রকূট রাজা গোবিন্দ (তৃতীয়)-এর ময়ূরখন্ডী (মোরখন্ডী, কর্ণাটক) শিলালিপিতে এই পরয়লীর উল্লেখ রয়েছে। মৌর্যকালে দক্ষিণে ১৬টি মহাজনপদ ছিল, এমন উল্লেখ ‘অঙ্গুত্তর নিকায়’ গ্রন্থে পাওয়া যায়। অশ্মক বা অস্সক বা অন্ধক মহাজনপদ ছিল তার মধ্যে একটি। এই অঞ্চলটি শৈবদের ঘাঁটি ছিল, পাশাপাশি এখানে তন্ত্র ঐতিহ্যের মূল ছিল। পাশুপত, কালামুখ এই শৈব সম্প্রদায়ের বিচরণ এই অঞ্চলে ছিল বলে শিলালিপিগত প্রমাণ পাওয়া যায়। এমন এই অশ্মক মহাজনপদের অংশ পরলীতে অবস্থিত মেরু পর্বত নামে পরিচিত নাগনারায়ণ পাহাড়ের কোলে বৈদ্যনাথ মহাদেবের মন্দির অবস্থিত।
এই মন্দিরের ইতিহাস যাদবদের সাথে যুক্ত। বলা হয়, এই মন্দিরটি রামদেবরায় যাদবের করণাধিপতি (প্রধান) হেমাড্রি ওরফে হেমাডপন্ত নির্মাণ করেছিলেন। হেমাড্রির জীবনকাল ত্রয়োদশ শতাব্দীতে, তবে এই মন্দিরের প্রতিষ্ঠা দ্বাদশ শতাব্দীতে। ইতিহাস গবেষক সুধাকর দেশমুখের ‘অশ্মক’ বই অনুসারে, খ্রিস্টাব্দ ১১৮৬ সালে এই মন্দিরটি নির্মিত হয়েছিল। সেই সময় এখানে, খ্রিস্টাব্দ ১১৭৮ সালে সিংহাসনে বসা যাদব রাজা ভিল্লম রাজত্ব করছিলেন। এই মন্দিরের নির্মাণশৈলী হেমাডপন্তী স্থাপত্যরীতির হলেও, এই রীতির মন্দির হেমাডপন্তের আগে থেকেই নির্মিত হতো। সেই রীতিকে ভূমিজ বলা হতো। হেমাডপন্ত এই পদ্ধতির অনেক মন্দির নির্মাণ করায় সেই রীতি তাঁর নামেই পরিচিত হতে শুরু করে। কালের প্রবাহে এই মন্দিরটি ব্যাপকভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হয়। ‘বিড় ডিস্ট্রিক্ট গেজেটিয়ার’ অনুসারে, ইন্দোর প্রতিষ্ঠানের মহারানি পুণ্যশ্লোক অহল্যাবাই হোলকর শিবভক্ত ছিলেন। একবার তিনি এখানে দর্শনের জন্য এলে মন্দিরের জরাজীর্ণ অবস্থা তাঁর চোখে পড়ে। তা দেখে তিনি অবিলম্বে মন্দির সংস্কারের নির্দেশ দেন। মন্দিরের পূর্ব দরজার উত্তর দিকে থাকা একটি সংস্কৃত শিলালিপির নথি অনুসারে, পুণ্যশ্লোক অহল্যাবাই হোলকর ক্রোধনাম
সম্বৎসর চৈত্র শুক্ল পঞ্চমী, শকে ১৭০৬ (খ্রিস্টাব্দ ১৭৮৪) এই শুভক্ষণে এই মন্দিরটির জীর্ণোদ্ধার করেন। পেশওয়াই আমলে এই দেবস্থানের ব্যবস্থাপনার জন্য গ্রামের সমস্ত ব্রাহ্মণকে একত্রে ৫২৮০ বিঘা জমি ইনাম হিসেবে দেওয়া হয়েছিল।
কালো পাথরে নির্মিত বিশাল প্রাচীরের ভেতরে প্রশস্ত প্রাঙ্গণে বৈদ্যনাথ জ্যোতির্লিঙ্গ মন্দির অবস্থিত। মন্দিরে প্রবেশের জন্য প্রাচীরে উত্তর, দক্ষিণ এবং পূর্ব দিকে তিনটি প্রবেশদ্বার রয়েছে। ভক্তদের জন্য উত্তর দিকের প্রবেশদ্বারটি খোলা থাকে। অনেক পাথরের সিঁড়িযুক্ত প্রশস্ত পথ পেরিয়ে আসার পর এই প্রবেশদ্বারটি পাওয়া যায়। পাথরে নির্মিত, দ্বারপালদের রঙিন চিত্রে সজ্জিত এই দ্বারে খোদাই করা নকশা করা সেগুন কাঠের ফ্রেম এবং মজবুত দরজা রয়েছে। ভেতরে একই সময়ে হাজার হাজার ভক্ত বসতে পারবে এমন প্রশস্ত প্রাঙ্গণ রয়েছে। পাশে প্রশস্ত বারান্দা রয়েছে। এখানকার দীর্ঘ দর্শন পথ দিয়ে সরাসরি মন্দিরের সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়।
भव্য দোতলা প্রবেশদ্বার, ভেতরে বিশাল স্তম্ভ, পাথরের খিলান, খোদাই করা সেগুন কাঠের ছাদ, ওপরের দিকে বারান্দার মতো গঠন এবং মেঝেতে মার্বেল পাথরের মোজাইক সহ এই সভামণ্ডপটি অত্যন্ত উঁচু ও প্রশস্ত। সভামণ্ডপের মাঝখানে একটি বড় পাথরের নন্দীমণ্ডপ রয়েছে। উঁচু বেদীর ওপর নির্মিত এই নন্দীমণ্ডপটি যাদবকালীন স্থাপত্যশৈলীর নিদর্শন। এই মণ্ডপের মাঝখানে চতুষ্কোণ এবং ওপরের দিকে থালার মতো আকৃতির খোদাই করা পাথরের স্তম্ভ রয়েছে। তার ওপর কাঠের ছাদ আছে। এই মণ্ডপে পিতলের পাত দিয়ে মোড়ানো নন্দীর তিনটি বড় মূর্তি বিরাজমান। এই বিষয়ে এমন জনশ্রুতি রয়েছে যে, এখানে বৈজনাথ মহাদেব প্রতিদিন ভোর ৪টায়, দুপুরে এবং রাত ১২টায়, অর্থাৎ দিনে তিনবার নন্দীর ওপর চড়ে নগর পরিক্রমা করেন। সেই কারণেই এখানে তিনটি নন্দী রয়েছে। এই নন্দীমণ্ডপের স্তম্ভের পাশে গণেশের সিঁদুরচর্চিত পাথরের মূর্তি বিরাজমান। এখান থেকে দর্শন সারিতে যাওয়ার সময় ভক্তরা প্রথমে বীরভদ্রের মূর্তির দর্শন পান। মন্দিরের পূর্ব দিকে, সভামণ্ডপের দেওয়ালে একটি কুলুঙ্গিতে বীরভদ্রের পিতলের মূর্তি বিরাজমান। এখানে দাড়ি-গোঁফধারী এবং মাথায় মুকুট পরিহিত বীরভদ্র শিবগণ আশীর্বাদ ও অভয় হস্তমুদ্রায় রয়েছেন এবং তাঁর এক হাতে ত্রিশূলও আছে। এখানে
বীরভদ্র দুই পা নিচে ঝুলিয়ে আসনস্থ অবস্থায় রয়েছেন। এখান থেকে কিছু দূরে একটি বেদীর ওপর সোমনাথের লিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত। কাছেই দেবতার পালকি-রথ রাখা আছে। দর্শন পথ দিয়ে গর্ভগৃহের দিকে যাওয়ার সময় একটি অলিন্দে কাশী বিশ্বনাথের বড় শিবলিঙ্গেরও দর্শন পাওয়া যায়। সভামণ্ডপে নাগনাথেরও স্থান রয়েছে।
এখান থেকে মহামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। মহামণ্ডপের প্রবেশদ্বারের দুই পাশে দ্বারপালদের প্রাচীন ভাস্কর্য রয়েছে। মহামণ্ডপের প্রবেশদ্বার রুপোর, খোদাই করা নকশা করা পাত দিয়ে সুশোভিত। তার ললাটবিম্বে গণেশের খোদাই করা মূর্তি রয়েছে। মণ্ডপের ওপর অর্ধচন্দ্রশিলা এবং পাশে দুটি কীর্তিমুখ রয়েছে। এই দ্বারকাঠামোর এক পাশে এই মন্দিরের জীর্ণোদ্ধার পুণ্যশ্লোক অহল্যাবাঈ হোলকর করেছিলেন, এমন উল্লেখযুক্ত শিলালিপি রয়েছে। এতে বৈজনাথের উল্লেখ ‘বৈদ্যনাথ’ হিসেবে করা হয়েছে। মহামণ্ডপের ছাদ পাথরের গম্বুজাকৃতি। দেওয়ালের সামনের অংশে খিলানযুক্ত এই গোলাকার মহামণ্ডপ থেকে মন্দিরের ছোট অন্তরালে ও সেখান থেকে গর্ভগৃহে প্রবেশ করা যায়। এখানে এক পাশে গণেশের মূর্তি বিরাজমান, তো অন্য পাশে তুলজাভাবানী সহ কিছু প্রাচীন মূর্তি ও ভাস্কর্য রাখা আছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার রুপোর, খোদাই করা নকশা করা পাত দিয়ে মোড়ানো। দ্বারকাঠামোর ললাটবিম্বে গণেশ-ভাস্কর্য রয়েছে। গর্ভগৃহে ভূমিতে বড় ব্যাসের পাথরের শিবপিণ্ডি আছে। এই পিণ্ডির বৈশিষ্ট্য হলো, এখানকার শিবলিঙ্গ মসৃণ শালগ্রাম শিলার। শিবপিণ্ডির ওপর রুপোর ছত্র রয়েছে। এখানে ভক্তরা জ্যোতির্লিঙ্গ স্পর্শ করে পূজা করতে পারেন। ভক্তদের এমন বিশ্বাস যে, এই স্পর্শে বিভিন্ন ব্যাধি দূর হয়। গর্ভগৃহের চারদিকে নন্দাদীপ জ্বালানো আছে। বলা হয়, সেগুলো সবসময় জ্বলতে থাকে। বৈজনাথ মহাদেব মন্দিরের আরও একটি বৈশিষ্ট্য হলো, এখানে শিবপিণ্ডির বাম দিকে পার্বতী রয়েছেন। রুপোর সুশোভিত দেবালয়ে পার্বতীমাতার কালো পাথরে তৈরি মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। মূর্তির এক হাতে কমলপুষ্প এবং এক হাতে ডমরু রয়েছে।
প্রধান মন্দিরের পেছনের দিকে প্রাঙ্গণে ত্র্যম্বকেশ্বর ও ঘৃষ্ণেশ্বর মহাদেবের ছোট মন্দির রয়েছে। প্রাঙ্গণে সাধ্বী অহল্যাবাঈ হোলকরের মূর্তি রয়েছে এবং তার পেছনের দিকে বড় পাথরের দীপমাল রয়েছে।
মন্দিরে বিভিন্ন ধর্মীয় উৎসব অত্যন্ত উৎসাহের সাথে পালন করা হয়। শ্রাবণ মাসে এখানে প্রতিদিন রুদ্রাভিষেক করা হয়। শ্রাবণী সোমবার মন্দিরের চারপাশে বের হওয়া শোভাযাত্রা দেখার জন্য ভক্তদের বড় ভিড় জমে। বিজয়া দশমীর দিন মন্দিরে বিশেষ পূজা ও যজ্ঞ হয়। কার্তিক পূর্ণিমার দিন এখানে দীপোৎসব হয়। সেই রাতে পুরো মন্দির প্রদীপ জ্বালিয়ে আলোকিত করে তোলা হয়। একইভাবে এখানে কালরাত্রি দেবী নবরাত্রোৎসব, বৈকুণ্ঠ চতুর্দশী, দীপাবলি, মকর সংক্রান্তি এই উৎসবগুলোও ধর্মীয় অনুষ্ঠানের মাধ্যমে পালন করা হয়। মহাশিবরাত্রি এখানকার সবচেয়ে বড় উৎসব। এই তিথিতে হাজার হাজার ভক্ত সারারাত জাগরণ করেন। মন্দিরে বিশেষ পূজা-অর্চনা ও অখণ্ড ওঙ্কার জপ করা হয়। এই উৎসবগুলোর সময় এখানে বেল ও তুলসীর মধ্যে কোনো পার্থক্য করা হয় না। পরলীকে হরিহর মিলনের স্থান বলে মনে করা হয়। এখানে বৈজনাথের প্রতিদিনের পূজার জন্য এখানকার হরিহর তীর্থের জল আনা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- পরলী বৈজনাথ বাস স্ট্যান্ড থেকে ৩ কিমি দূরত্বে
- বিড় থেকে ৯৩ কিমি দূরত্বে
- রাজ্যের অনেক শহর থেকে পরলী বৈজনাথের জন্য এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, টেলিফোন : ০২৪৪৬ ২২২৯০৯
ਪਰਲੀ ਵੈਜਨਾਥ ਮੰਦਿਰ
ਪਰਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਪਰਲੀ ਵੈਜਨਾਥ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਬੀੜ
ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਹੈ ਜੋਤੀ ਭਾਵ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਲਿੰਗ। ਹਿੰਦੂ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਥਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਜੋਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ ਦੀ ਕੋਟੀਰੁਦਰ ਸੰਹਿਤਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਪੂਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਉਪਲਿੰਗ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਰਾਂ ਲਿੰਗਾਂ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੀ ਦ੍ਵਾਦਸ਼ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪੰਜ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਪਰਲੀ ਵੈਜਨਾਥ ਸਥਿਤ ਵੈਜਨਾਥ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਅਤੇ ਪੌਰਾਣਿਕ ਮਹੱਤਵ ਕਾਰਨ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਭੀੜ ਲੱਗੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਵੈਜਨਾਥ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਨੂੰ ਵੈਦਯਨਾਥ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਦ੍ਵਾਦਸ਼ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਸਤੁਤੀ’ ਦੇ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਥਾਨ ਬਾਰੇ ਇਹ ਸ਼ਲੋਕ ਹੈ – ਪੂਰਵੋੱਤਰੇ ਪ੍ਰਜਵਲਿਕਾਨਿਧਾਨੇ ਸਦਾ ਵਸਨਤੰ ਗਿਰਿਜਾਸਮੇਤਮ। ਸੁਰਾਸੁਰਾਰਾਧਿਤਪਾਦਪਦਮੰ ਸ਼੍ਰੀਵੈਦਯਨਾਥੰ ਤਮਹੰ ਨਮਾਮਿ॥ ਭਾਵ ‘ਜੋ ਪੂਰਵ-ਉੱਤਰ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਚਿਤਾਭੂਮੀ (ਵੈਦਯਨਾਥਧਾਮ) ਵਿੱਚ ਸਦਾ ਪਾਰਵਤੀ ਨਾਲ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਤੇ ਅਸੁਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਰਨ-ਕਮਲਾਂ ਦੀ ਅਰਾਧਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਵੈਦਯਨਾਥ ਨੂੰ ਮੈਂ ਪ੍ਰਣਾਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।’ ਇਸ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੈਜਨਾਥ ਦਾ ਨਾਮ ਵੈਦਯਨਾਥ ਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਮੇਰੂ ਪਰਬਤ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਨਾਗਨਾਰਾਇਣ ਪਹਾੜੀ ਦੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਪਹਾੜਾਂ ‘ਤੇ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਔਸ਼ਧੀ ਬੂਟੀਆਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਵੈਦਯ (ਡਾਕਟਰ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਮਹਾਦੇਵ ਨੂੰ ਵੈਦਯਨਾਥ ਭਾਵ ਚਿਕਿਤਸਕਾਂ ਦੇ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
‘ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ’ ਦੀ ‘ਕੋਟੀਰੁਦਰ ਸੰਹਿਤਾ’ ਦੇ ੨੮ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਵੈਦਯਨਾਥ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਦੀ ਇਹ ਕਥਾ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਲੰਕਾਪਤੀ ਰਾਵਣ ਨੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਸ਼ੰਕਰ ਉਸ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਏ। ਤਦ ਰਾਵਣ ਨੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਟੋਆ ਪੁੱਟ ਕੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਗਨੀ ਜਲਾਈ। ਉੱਥੇ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਨਾ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਸਿਰ ਕੱਟ ਕੇ ਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਅਰਪਣ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਨੌਂ ਸਿਰ ਉਸ ਅਗਨੀਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤੇ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਦਸਵਾਂ ਸਿਰ ਕੱਟਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਸ਼ੰਕਰ ਉੱਥੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਵਣ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਪੁੱਛੀ। ਤਦ ਰਾਵਣ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਲੰਕਾ ਚੱਲੋ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਆਓਭਗਤ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ। ਤਦ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਰਾਵਣ ਨੂੰ ਅਤਿ-ਬਲਵਾਨ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਰਾਵਣ ਨੂੰ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਨਾ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਰੱਖੀ। ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਰਾਵਣ ਨੂੰ ਲਘੂਸ਼ੰਕਾ ਦੀ ਲੋੜ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਗੋਪਾਲਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਨੇ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਫੜਾ ਦਿੱਤਾ। ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਉਸ ਗੋਪਾਲਕ ਬਾਲਕ ਨੇ ਰਾਵਣ ਦੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ। ਤਦ ਉਹ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਉੱਥੇ ਹੀ ਸਥਿਰ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਹ ਹੀ ਵੈਦਯਨਾਥ ਨਾਮ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।
ਵਿਦਿਆਵਾਚਸਪਤੀ ਸ਼ੰਕਰ ਅਭਿਅੰਕਰ ਦੇ ‘ਭਕਤੀਕੋਸ਼’ ਵਿੱਚ ਵੈਜਨਾਥ ਦੀ ਨਾਮ-ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨ ਕਥਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਉਹ ਗੋਪਾਲਕ ਸ਼ਿਵਪੁੱਤਰ ਗਣੇਸ਼ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਵੈਜੂ ਨਾਮ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਦਾ ਨਾਮ ਵੈਜਨਾਥ ਪੈ ਗਿਆ।
ਪਰਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਨਾਮ ਪਰਯਲੀ ਸੀ। ਈਸਵੀ ੭੯੩ ਦੇ ਕਰੀਬ ਗੱਦੀ ‘ਤੇ ਬੈਠੇ ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟ ਰਾਜਾ ਗੋਵਿੰਦ (ਤੀਜੇ) ਦੇ ਮਯੂਰਖੰਡੀ (ਮੋਰਖੰਡੀ, ਕਰਨਾਟਕ) ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪਰਯਲੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਮੌਰਯ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਦੱਖਣ ਵੱਲ ੧੬ ਮਹਾਜਨਪਦ ਸਨ, ਅਜਿਹਾ ਜ਼ਿਕਰ ‘ਅੰਗੁਤਰ ਨਿਕਾਯ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਸ਼ਮਕ ਜਾਂ ਅੱਸਕ ਜਾਂ ਆਂਧਕ ਮਹਾਜਨਪਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਸ਼ੈਵਾਂ ਦਾ ਗੜ੍ਹ ਸੀ, ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਥੇ ਤੰਤਰ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਸਨ। ਪਾਸ਼ੁਪਤ, ਕਾਲਾਮੁਖ ਵਰਗੇ ਸ਼ੈਵ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਦਾ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖੀ ਸਬੂਤ ਉਪਲਬਧ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਇਸ ਅਸ਼ਮਕ ਮਹਾਜਨਪਦ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਰਹੇ ਪਰਲੀ ਵਿਖੇ ਮੇਰੂ ਪਰਬਤ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਨਾਗਨਾਰਾਇਣ ਪਹਾੜੀ ਦੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਯਾਦਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਰਾਮਦੇਵਰਾਯ ਯਾਦਵ ਦੇ ਕਰਣਾਧਿਪਤੀ (ਪ੍ਰਧਾਨ) ਹੇਮਾਦ੍ਰੀ ਉਰਫ਼ ਹੇਮਾਡਪੰਤ ਦੁਆਰਾ ਬਣਵਾਇਆ ਗਿਆ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੇਮਾਦ੍ਰੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਸੀ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਸੁਧਾਕਰ ਦੇਸ਼ਮੁਖ ਦੀ ‘ਅਸ਼ਮਕ’ ਪੁਸਤਕ ਅਨੁਸਾਰ, ਈਸਵੀ ੧੧੮੬ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ, ਈਸਵੀ ੧੧੭੮ ਵਿੱਚ ਗੱਦੀ ‘ਤੇ ਬੈਠਾ ਯਾਦਵ ਰਾਜਾ ਭਿੱਲਮ ਰਾਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਵਾਸਤੂਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਸ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਹੇਮਾਡਪੰਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਉਸ ਸ਼ੈਲੀ ਨੂੰ ਭੂਮਿਜ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਹੇਮਾਡਪੰਤ ਨੇ ਇਸ ਪੱਧਤੀ ਦੇ ਕਈ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਏ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸ਼ੈਲੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੀ ਜਾਣ ਲੱਗੀ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਕਾਫ਼ੀ ਖਸਤਾ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ‘ਬੀੜ ਡਿਸਟ੍ਰਿਕਟ ਗੈਜ਼ੇਟੀਅਰ’ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੰਦੌਰ ਰਿਆਸਤ ਦੀ ਮਹਾਰਾਣੀ ਪੁੰਨਯਸ਼ਲੋਕ ਅਹਿਲਿਆਬਾਈ ਹੋਲਕਰ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤ ਸਨ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਹ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਏ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ‘ਤੇ ਪਈ। ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੁਰੰਤ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਜੀਰਣੋਧਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤੇ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪੂਰਬੀ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਉੱਤਰ ਵੱਲ ਇੱਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ‘ਤੇ ਦਰਜ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਪੁੰਨਯਸ਼ਲੋਕ ਅਹਿਲਿਆਬਾਈ ਹੋਲਕਰ ਨੇ ਕ੍ਰੋਧਨਾਮ
ਸੰਵਤਸਰ ਚੈਤਰ ਸ਼ੁਕਲ ਪੰਚਮੀ, ਸ਼ਕੇ ੧੭੦੬ (ਈਸਵੀ ੧੭੮੪) ਦੇ ਮਹੂਰਤ ‘ਤੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਕੀਤਾ। ਪੇਸ਼ਵਾ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇਵਸਥਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਲਈ ਪਿੰਡ ਦੇ ਸਮੂਹ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲ ਕੇ ੫੨੮੦ ਵਿੱਘੇ ਜ਼ਮੀਨ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਕਾਲੇ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਵੈਜਨਾਥ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰ, ਦੱਖਣ ਅਤੇ ਪੂਰਬੀ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਉੱਤਰ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ। ਕਈ ਪੱਥਰੀਲੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਲੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਬਣੇ, ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੇ ਰੰਗੀਨ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਸਜੇ ਇਸ ਦੁਆਰ ਨੂੰ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਸਾਗਵਾਨ ਦੀ ਲੱਕੜ ਦਾ ਚੌਖਟਾ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਲੱਗਾ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਬੈਠ ਸਕਣ ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਬਰਾਮਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਲੰਬੇ ਦਰਸ਼ਨ ਮਾਰਗ ਤੋਂ ਸਿੱਧਾ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਲਾ ਮਹਾਂਦੁਆਰ, ਅੰਦਰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਥੰਮ੍ਹ, ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਕਮਾਨਾਂ, ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਸਾਗਵਾਨ ਦੀ ਲੱਕੜ ਦੀ ਛੱਤ, ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਬਾਲਕੋਨੀ ਵਰਗੀ ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਫਰਸ਼ ਵਾਲਾ ਇਹ ਸਭਾਮੰਡਪ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪੱਥਰੀ ਨੰਦੀ-ਮੰਡਪ ਹੈ। ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਬਣਿਆ ਇਹ ਨੰਦੀ-ਮੰਡਪ ਯਾਦਵਕਾਲੀਨ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਚੌਰਸ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਤਸ਼ਤਰੀ ਵਰਗੇ ਆਕਾਰ ਵਾਲੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਥਰੀ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਲੱਕੜ ਦੀ ਛੱਤ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਪੱਤਰੇ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਨੰਦੀ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਵੱਡੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਥਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੪ ਵਜੇ, ਦੁਪਹਿਰ ਅਤੇ ਰਾਤ ੧੨ ਵਜੇ, ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਨੰਦੀ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੋ ਕੇ ਨਗਰ ਪਰਿਕਰਮਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਤਿੰਨ ਨੰਦੀ ਇੱਥੇ ਹਨ। ਇਸ ਨੰਦੀ-ਮੰਡਪ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਦੇ ਨਾਲ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਸਿੰਦੂਰ ਲੱਗੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਿਆਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀਰਭੱਦਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਪੂਰਬ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ, ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਇੱਕ ਨਿੱਕੀ ਜਿਹੀ ਖਿੜਕੀ (ਦੇਵੜੀ) ਵਿੱਚ ਵੀਰਭੱਦਰ ਦੀ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦਾੜ੍ਹੀ-ਮੁੱਛਾਂ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਮੁਕਟ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਵੀਰਭੱਦਰ, ਸ਼ਿਵਗਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਅਤੇ ਅਭੈ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਵੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ
ਵੀਰਭੱਦਰ ਦੋਵੇਂ ਪੈਰ ਹੇਠਾਂ ਲਟਕਾ ਕੇ ਆਸਣ ‘ਤੇ ਬੈਠੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸੋਮਨਾਥ ਦਾ ਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਨੇੜੇ ਹੀ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਪਾਲਕੀ-ਰੱਥ ਰੱਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਦਰਸ਼ਨ ਮਾਰਗ ਤੋਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਓਵਰੀ (ਛੋਟੇ ਕਮਰੇ) ਵਿੱਚ ਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਦੇ ਵੱਡੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਵੀ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਨਾਗਨਾਥ ਦਾ ਵੀ ਸਥਾਨ ਹੈ।
ਇੱਥੋਂ ਮਹਾਂਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਂਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮਹਾਂਮੰਡਪ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਚਾਂਦੀ ਦੇ, ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਤਰੇ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੰਡਪ ਦੇ ਉੱਪਰ ਅਰਧ-ਚੰਦਰਸ਼ਿਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਦੋ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹਨ। ਇਸ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਸ਼ਿਲਾ-ਲੇਖ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ ਪੁੰਨਸ਼ਲੋਕ ਅਹਿਲਿਆਬਾਈ ਹੋਲਕਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੈਜਨਾਥ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ‘ਵੈਦਯਨਾਥ’ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮਹਾਂਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਪੱਥਰੀ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਹੈ। ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਅਗਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਮਹਿਰਾਬਦਾਰ ਕਮਾਨਾਂ ਵਾਲੇ ਇਸ ਗੋਲਾਕਾਰ ਮਹਾਂਮੰਡਪ ਵਿੱਚੋਂ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਛੋਟੇ ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਤੁਲਜਾ ਭਵਾਨੀ ਸਮੇਤ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਿਲਪ ਰੱਖੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਚਾਂਦੀ ਦੇ, ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਤਰੇ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਉੱਪਰ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਵੱਡੇ ਵਿਆਸ ਵਾਲੀ ਪੱਥਰੀ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਹੈ। ਇਸ ਪਿੰਡੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਮੁਲਾਇਮ ਸ਼ਾਲੀਗ੍ਰਾਮ ਪੱਥਰ ਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ‘ਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਛੱਤਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਨੂੰ ਛੂਹ ਕੇ ਪੂਜਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਪਰਸ਼ ਨਾਲ ਕਈ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਨੰਦਾਦੀਪ ਜਗਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਜਗਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਪਾਰਵਤੀ ਮਾਤਾ ਹਨ। ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਸਜਾਏ ਹੋਏ ਸਿੰਘਾਸਣ ਵਿੱਚ ਪਾਰਵਤੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਬਣੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਕਮਲ ਦਾ ਫੁੱਲ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਡਮਰੂ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਯੰਬਕੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਘ੍ਰਿਸ਼ਣੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਛੋਟੇ ਮੰਦਿਰ ਹਨ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸਾਧਵੀ ਅਹਿਲਿਆਬਾਈ ਹੋਲਕਰ ਦਾ ਬੁੱਤ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਪੱਥਰੀ ਦੀਪਮਾਲਾ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਵਣ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਇੱਥੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਰੁਦਰਾਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਦੇ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ੋਭਾ ਯਾਤਰਾ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਜੇਦਸ਼ਮੀ ਦੇ ਦਿਨ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਯੱਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਾਰਤਿਕ ਪੂਰਨਿਮਾ ਦੇ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਦੀਪ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਰਾਤ ਪੂਰਾ ਮੰਦਿਰ ਦੀਵਿਆਂ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਜਗਮਗਾ ਉੱਠਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਕਾਲਰਾਤਰੀ ਦੇਵੀ ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ ਉਤਸਵ, ਵੈਕੁੰਠ ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ, ਦੀਵਾਲੀ, ਮਕਰ ਸੰਕ੍ਰਾਂਤੀ ਵਰਗੇ ਤਿਉਹਾਰ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਇਸ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਇੱਥੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਭਗਤ ਰਾਤ ਭਰ ਜਾਗਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ-ਅਰਚਨਾ ਅਤੇ ਅਖੰਡ ਓਂਕਾਰ ਜਾਪ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਉਤਸਵਾਂ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਬੇਲ ਅਤੇ ਤੁਲਸੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਪਰਲੀ ਨੂੰ ਹਰਿਹਰ ਮਿਲਣ ਦਾ ਸਥਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਵੈਜਨਾਥ ਦੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੂਜਾ ਲਈ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਹਰਿਹਰ ਤੀਰਥ ਦਾ ਪਾਣੀ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਪਰਲੀ ਵੈਜਨਾਥ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੩ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਬੀੜ ਤੋਂ ੯੩ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰਲੀ ਵੈਜਨਾਥ ਲਈ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸੇਵਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਿਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ : ੦੨੪੪੬ ੨੨੨੯੦੯
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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चक्रधर स्वामी दत्तस्थान पांचाळेश्वर, ता. गेवराई, जि. बीड
अधिक माहितीChakradhar Swami Dattasthan, Panchaleshwar, Gevrai Taluka, Beed District
View Detailsचक्रधर स्वामी दत्तात्रेय तीर्थ पंचालेश्वर, तालुका जियोराई, जिला बीड
विवरण देखेंચક્રધર સ્વામી દત્તસ્થાન પાંચાળેશ્વર, તા. ગૈવરાઈ, જિ. બીડ
વિગત જુઓசக்ரதர சுவாமி தத்தஸ்தான் பாஞ்சாளேஷ்வர், தா. கேவ்ராய், ஜி. பீட்
விவரங்களைக் காண்கచక్రధర స్వామి దత్తస్థాన్ పాంచాళేశ్వర్, తా. గేవరాయి, జి. బీడ్
వివరాలను చూడండిചക്രധര സ്വാമി ദത്തസ്ഥാനം പാഞ്ചാളേശ്വർ, താലൂക്ക്: ഗേവറായി, ജില്ല: ബീഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಚಕ್ರಧರ ಸ್ವಾಮಿ ದತ್ತಸ್ಥಾನ ಪಂಚಾಲೇಶ್ವರ, ತಾ. ಗೇವराई, ಜಿ. ಬೀಡ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿচক্রধর স্বামী দত্তস্থান পাঞ্চালেশ্বর, তা. গেওরাই, জি. বীড
বিস্তারিত দেখুনਚੱਕਰਧਰ ਸੁਆਮੀ ਦੱਤਸਥਾਨ ਪਾਂਚਾਲੇਸ਼ਵਰ, ਤਾ. ਗੇਵਰਾਈ, ਜ਼ਿ. ਬੀਡ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
जालिंदरनाथ समाधी मंदिर येवलवाडी, ता. शिरूर कासार, जि. बीड
अधिक माहितीJalindarnath Samadhi Mandir, Yehalwadi, Taluka Shirur Kasar, District Beed
View Detailsजालिंदरनाथ समाधि मंदिर येवलवाड़ी, शिरूर कसार, जिला। बीड
विवरण देखेंજાલિંદરનાથ સમાધિ મંદિર, યેવલવાડી, તા. શિરૂર કાસાર, જિ. બીડ
વિગત જુઓஜாலிந்தர்நாத் சமாதி மந்திர், ஏவல்வாடி, தா. ஷிரூர் காசார், ஜி. பீட்
விவரங்களைக் காண்கజాలిందర్నాథ్ సమాధి మందిరం, ఏవలవాడి, తా. శిరూర్ కాసార్, జి. బీడ్
వివరాలను చూడండిജാലിന്ദർനാഥ് സമാധി മന്ദിരം, യേവൽവാടി, താലൂക്ക്: ശിരൂർ കാസാർ, ജില്ല: ബീഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜಾಲಿಂದ್ರನಾಥ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರ ಯೇವಲವಾಡಿ, ತಾ. ಶಿರೂರು ಕಸಾರ, ಜಿ. ಬೀಡ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজালিন্দরনাথ সমাধি মন্দির, ইয়েওয়ালওয়াড়ি, তা. শিরুর কাসার, জি. বীড়
বিস্তারিত দেখুনਜਾਲਿੰਦਰਨਾਥ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਯੇਵਲਵਾੜੀ, ਤਾ. ਸ਼ਿਰੂਰ ਕਾਸਾਰ, ਜ਼ਿ. ਬੀੜ
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खंडेश्वर मंदिर कुसळंब, ता. पाटोदा, जि. बीड
अधिक माहितीKhandeshwar Temple, Kusalamb, Taluka Patoda, District Beed
View Detailsखंडेश्वर मंदिर कुसलम्ब, ताल. पाटोदा, जिला. बीड
विवरण देखेंखंडेश्वर મંદિર કુસળંબ, તા. પાટોદા, જિ. બીડ
વિગત જુઓகண்டேஸ்வரர் கோவில், குசலம்ப, பாட்டோடா வட்டம், பீட் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கఖండేశ్వర దేవాలయం, కుసళంబ్, తా. పాటోద, జి. బీడ్
వివరాలను చూడండిഖണ്ഡേശ്വര ക്ഷേത്രം, കുസളംബ്, താലൂക്ക് പാടോദ, ജില്ല ബീഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಖಂಡೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಕುಸಳಂಬ, ತಾ. ಪಾಟೋದಾ, ಜಿ. ಬೀಡ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿখান্ডেশ্বর মন্দির, কুসালাম্ব, তালুকা পাটোদা, জেলা বিড
বিস্তারিত দেখুনਖੰਡੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਕੁਸਲੰਬ, ਤਾ. ਪਾਟੋਦਾ, ਜ਼ਿ. ਬੀਡ
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