जालिंदरनाथ समाधी मंदिर
येवलवाडी, ता. शिरूर कासार, जि. बीड
सुमारे बाराव्या शतकात नाथ संप्रदायाचा उदय झाला. मच्छिंद्रनाथ, गोरक्षनाथ, गहिनीनाथ, जालिंदरनाथ, कानिफनाथ, भर्तरीनाथ, रेवणनाथ, नागनाथ आणि चरपटीनाथ असे नवनाथ मानले जातात. या सर्वांच्या जन्माच्या कथा अत्यंत रोचक आहेत. जालिंदरनाथांचा जन्म अग्नी म्हणजेच ज्वाळांतून झाला, म्हणून त्यांना जालिंदरनाथ असे नाव प्राप्त झाले. ‘श्री जालिंदरनाथ महिमा’ या ओवीबद्ध ग्रंथात त्यांच्या जीवनकार्याचे व चरित्राचे वर्णन करण्यात आले आहे. त्यांनी आपल्या जीवनकाळात सामान्यजनांच्या आयुष्यातील दुःख दूर करण्याचा प्रयत्न केला. त्यांनी नाथपंथाच्या प्रचार-प्रसारासाठी वाहून घेतलेल्या आपल्या जीवनकार्याची सांगता येवलवाडी येथील गर्भगिरी डोंगरावर केली. येथे त्यांची संजीवन समाधी असल्याने आजही त्यांचे अस्तित्व जाणवते, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे.
पौराणिक कथांनुसार, जालिंदरनाथांचा जन्म मानवी देहातून झालेला नाही. ऋषिमुनींनी केलेल्या एका महान यज्ञातून, अग्नीच्या ज्वाळांमधून ते प्रकट झाले. त्यांना अंतरिक्ष ऋषींचा अवतार मानले जाते. ‘जाल’ म्हणजे पाणी; ज्यांनी आपल्या योगबळाने पाण्यावर विजय मिळवला आणि जलाला स्तंभित केले, ते ‘जालिंदर’. त्यांच्या तेजाने प्रत्यक्ष अग्नीही फिका पडत असे, असे वर्णन ग्रंथांमध्ये आढळते. जालिंदरनाथांच्या चरित्रातील सर्वात प्रसिद्ध गाथा म्हणजे राजा गोपीचंद आणि त्यांची माता मैनावती यांचा उद्धार ही होय. मैनावती ही जालिंदरनाथांची शिष्या होती.
आपल्या पुत्राने राजवैभवाच्या नश्वर सुखात न अडकता अमरत्वाचा मार्ग शोधावा, अशी तिची इच्छा होती. जालिंदरनाथांनी गोपीचंदाला अत्यंत कठोर परीक्षेतून तावून-सुलाखून काढले. राजमहालाचा त्याग करायला लावून त्याला वैराग्याची दीक्षा दिली. ‘भिक्षा वाढ गं माते’ म्हणत गोपीचंद जेव्हा आपल्याच आईकडे भिक्षा मागायला उभा राहिला, तो क्षण नाथ परंपरेत अत्यंत हृदयस्पर्शी मानला जातो.
जालिंदरनाथ हे ज्ञानेश्वरांचे समकालीन होते, त्यामुळे त्यांची समाधी तेराव्या शतकातील असावी, असे अभ्यासकांचे मत आहे. जालिंदरनाथांनी बारा वर्षे अरण्यात तपश्चर्या केली आणि त्यांच्यावर भगवान दत्तात्रेयांची कृपा झाली. त्यांनी थेट दत्तात्रेयांकडून अनुग्रह प्राप्त करून नाथ संप्रदायाची दीक्षा घेतली. त्यांनी संपूर्ण आयुष्यभर नाथ संप्रदायाचा प्रचार व प्रसार केला. हे करीत असताना त्यांनी कायम गोरगरीब जनतेच्या हिताचा विचार करून शिकवण दिली. योग, नीतिमत्ता, भक्ती व मोक्ष हेच माणसाच्या सुखाचे सोपान आहेत, हे त्यांनी जनमानसावर बिंबवले.
‘श्री नवनाथ भक्तिसार’ या ग्रंथातील अध्याय २८ आणि २९ मधील वर्णनानुसार जालिंदरनाथ यांनी कानिफनाथांना नाथ संप्रदायाची दीक्षा देऊन त्यांचे ‘कानिफनाथ’ असे नामकरण केले.
येवलवाडी येथील या मंदिरासमोर प्रशस्त वाहनतळ आहे आणि येथे येण्यासाठी पक्की डांबरी सडक आहे. वाहनतळावर पूजा साहित्य, खाद्यपदार्थ व इतर वस्तूंची दुकाने आहेत. मंदिराभोवती असलेल्या भक्कम तटबंदीत मुख्य प्रवेशद्वार आहे. मंदिर उंचावर स्थित असल्यामुळे प्रवेशद्वारातून मंदिरापर्यंत सुमारे पन्नास पायऱ्या चढून जावे लागते. पायरीमार्गाच्या दोन्ही बाजूला सुरक्षा कठडे आहेत, तसेच वर गजपृष्ठ आकाराचे छत आहे. मंदिराच्या प्रशस्त प्रांगणात असलेल्या उद्यानात पारायणासाठी मंडप उभारण्यात आला आहे. प्रांगणात भक्तनिवास, विश्रामधाम, देवस्थान कार्यालय व सेवेकऱ्यांची निवासस्थाने आहेत. पुढे प्राचीन काळातील दगडी बांधणीची दुसरी तटबंदी आहे. याही तटबंदीत प्रवेशद्वार आहे. प्रवेशद्वारासमोर दीपमाळ आणि दोन्ही बाजूला दोन चौथऱ्यांवर सिंहशिल्पे आहेत. प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूला दर्शनी भिंतीवर व्याल शिल्पे व चक्र नक्षी कोरलेली आहे, तसेच ललाटबिंबावर शिखरशिल्प आहे. या तटबंदीत उत्तर दिशेला दुसरे प्रवेशद्वार आहे.
सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी मंदिराची रचना आहे. अर्धखुल्या स्वरूपाच्या सभामंडपात सुमारे वीस नक्षीदार चौकोनी स्तंभ त्याच आकाराच्या स्तंभपादावर उभे आहेत. हे सर्व स्तंभ एकमेकांना अर्धचंद्राकार कमानीने जोडलेले आहेत. सभामंडपात मध्यभागी जमिनीवर कासवशिल्प आहे. सभामंडपात उजव्या बाजूला नाथांची धुनी आहे. ती गेल्या सातशे ते आठशे वर्षांपासून अखंड प्रज्वलित असल्याचे सांगितले जाते. धुनीतील भस्म अंगाला लावल्याने शारीरिक तसेच मानसिक व्याधीतून मुक्तता होते, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे. पुढे सुमारे दोन फूट उंच चौथरा असलेले अंतराळ आहे. त्यापुढे गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार आहे. द्वारशाखांवर उभ्या धारेची नक्षी कोरलेली आहे आणि ललाटबिंबावर पद्मफुलांची नक्षी आहे. गर्भगृहात मध्यभागी जालिंदरनाथांची समाधी आहे, तर मागील भिंतीलगत वज्रपीठावर नाथांची ध्यानस्थ मूर्ती आहे. मूर्तीसमोर चांदीच्या पादुका आहेत. गर्भगृहात डाव्या बाजूला नंदादीप आहे. असे सांगितले जाते की हा नंदादीप सातशे वर्षांपासून अखंड तेवत आहे. गर्भगृहाच्या बाह्य बाजूने प्रदक्षिणा मार्ग आहे. गर्भगृहाच्या मागील भिंतीत असलेल्या गवाक्षातून मंदिराच्या बाह्य बाजूने नाथांच्या समाधीचे दर्शन होते.
गर्भगृहाच्या छतावर पाच थरांचे गोलाकार शिखर आहे आणि शिखराच्या प्रत्येक थरात आठ देवकोष्ठके व त्यात विविध देवतांच्या मूर्ती आहेत. शिखराच्या शीर्षभागी एकावर एक असे दोन आमलक व त्यांवर कळस आहे.
समाधी मंदिराच्या बाजूला महादेवाचे मंदिर आहे. येथील शिवपिंडी सभामंडपात जमिनीखाली सापडली होती. ती प्रत्यक्ष जालिंदरनाथांच्या नित्य पूजेतील शिवपिंडी असल्याचे सांगितले जाते. महादेव मंदिराच्या समोर दत्तात्रेयांचे मंदिर आहे. ही दोन्ही मंदिरे हेमाडपंती स्थापत्यशैलीतील दगडी बांधकाम असलेली प्राचीन मंदिरे आहेत आणि त्यांवर विविध पशु व पक्षांची शिल्पे कोरलेली आहेत. या मंदिराच्या बाजूला एक लहान मंदिर आहे, ज्यात विठ्ठल-रखुमाईच्या मूर्ती आहेत. प्रांगणात दुमजली भक्तनिवास आहे. त्यात बाहेरगावाहून आलेल्या भाविकांना राहण्यासाठी खोल्या आहेत.
चैत्र पाडव्याला जालिंदरनाथांचा समाधी उत्सव येथे मोठ्या उत्साहात साजरा केला जातो. यावेळी राक्षसभुवन येथून कावडीतून गोदावरीचे पाणी आणून नाथांच्या समाधीला अभिषेक केला जातो. उत्सवकाळात हजारो नाथपंथीय भाविक, साधू, संत व संन्यासी नाथांच्या समाधीचे दर्शन घेण्यासाठी येथे उपस्थित राहतात. यानिमित्ताने मंदिरात हरिनाम सप्ताहाचे आयोजन करण्यात येते. वर्षभरात येथे दोन जत्रोत्सव असतात. त्यापैकी पहिली जत्रा माघ पौर्णिमेला भरते. यावेळी परिसरातील सर्व गावांतून महाला काठी मिरवणूक आणण्याची प्रथा आहे. मिरवणुकीने आणलेल्या महाला काठ्या मंदिरात उभ्या केल्या जातात. दुसरी जत्रा महाशिवरात्रीला असते. महाशिवरात्री म्हणजेच माघ कृष्ण चतुर्दशी ही तिथी नाथ संप्रदायात विशेष महत्त्वाची मानली जाते. कारण या संप्रदायाचे मूळ पुरुष ‘आदिनाथ’ म्हणजेच भगवान शिव आहेत. त्यामुळे महाशिवरात्रीच्या दिवशी अनेक नाथ मंदिरांमध्ये जत्रा किंवा मोठे उत्सव असतात. याशिवाय या मंदिरात दसरा, दिवाळी, कोजागिरी पौर्णिमा, मकर संक्रांत आदी सण व उत्सव साजरे केले जातात. सर्व उत्सवांच्या वेळी मंदिरात नवनाथ भक्तीसार ग्रंथ पारायण केले जाते.
उपयुक्त माहिती:
- शिरूर कासार येथून २० किमी अंतरावर
- बीड येथून ३३ किमी अंतरावर
- शिरूर कासार येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा आहे
- संपर्क : विष्णू येवले, अध्यक्ष, मो. ९६७३८३०६९८,
- दशरथ येवले, मो. ९९२१९३५१५६
Jalindarnath Samadhi Mandir
Yewalwadi, Taluka Shirur Kasar, District Beed
The Nath Sampradaya emerged around the twelfth century. The Navnath (nine Naths) are considered to be Machindranath, Gorakshanath, Gahininath, Jalindarnath, Kanifnath, Bhartarinath, Revananath, Naganath, and Charpatinath. The stories of their births are truly fascinating. Jalindarnath was born from fire, that is, flames, which is how he received the name Jalindarnath. His life work and biography are described in the poetic text ‘Shri Jalindarnath Mahima’. Throughout his life, he endeavored to alleviate the suffering of common people. He concluded his life’s work, which was dedicated to the propagation and expansion of the Nath Panth, on the Garbhagiri hills at Yewalwadi. Devotees believe that because his Sanjeevan Samadhi is located here, his presence is still felt today.
According to mythology, Jalindarnath was not born from a human body. He manifested from the flames of a great Yajna performed by sages. He is considered an avatar of the Antariksha Rishis. ‘Jal’ means water; one who conquered water through his yogic power and stilled the waters is ‘Jalindarnath’. Texts describe that even fire would pale in comparison to his radiance. The most famous legend in Jalindarnath’s biography is the salvation of King Gopichand and his mother Mainavati. Mainavati was a disciple of Jalindarnath.
She wished for her son to seek the path of immortality rather than getting entangled in the transient pleasures of royal luxury. Jalindarnath put Gopichand through a rigorous test. He made him renounce the royal palace and initiated him into Vairagya (renunciation). The moment when Gopichand stood before his own mother begging for alms, saying, “Bhiksha vad ga mate” (Give me alms, O Mother), is considered one of the most heart-touching moments in the Nath tradition.
Jalindarnath was a contemporary of Dnyaneshwar; therefore, scholars believe his Samadhi dates back to the thirteenth century. Jalindarnath performed penance in the forest for twelve years and received the grace of Lord Dattatreya. He received initiation into the Nath Sampradaya directly from Dattatreya. He spent his entire life propagating and expanding the Nath Sampradaya. While doing so, he always taught with the welfare of the poor and needy in mind. He instilled in the minds of the people that Yoga, morality, devotion, and liberation are the steps to human happiness.
According to the descriptions in chapters 28 and 29 of the ‘Shri Navnath Bhaktisar’, Jalindarnath initiated Kanifnath into the Nath Sampradaya and bestowed upon him the name ‘Kanifnath’.
There is a spacious parking area in front of this temple at Yewalwadi, and there is a paved asphalt road to reach it. There are shops selling worship materials, food items, and other goods in the parking area. The main entrance is located within the sturdy fortification surrounding the temple. Since the temple is situated on high ground, one must climb about fifty steps from the entrance to reach the temple. There are safety railings on both sides of the stairway, and it is covered by a Gajaprishtha (elephant-back) shaped roof. A pavilion for Parayan (scriptural recitation) has been erected in the garden within the temple’s spacious courtyard. The courtyard houses a Bhaktiniwas (pilgrim lodging), a rest house, the temple office, and residences for the attendants. Further ahead is a second fortification made of ancient stone masonry. This fortification also has an entrance. In front of the entrance, there is a Deepmal (lamp pillar), and there are lion sculptures on two platforms on either side. On the front walls on both sides of the entrance, there are carvings of Vyala (mythical creatures) and chakra motifs, and there is a Shikhar sculpture on the lintel. There is another entrance to this fortification on the northern side.
The temple structure consists of a Sabha Mandap (assembly hall), Antaral (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). In the semi-open Sabha Mandap, about twenty ornate square pillars stand on bases of the same shape. All these pillars are connected to each other by semicircular arches. In the center of the Sabha Mandap, there is a tortoise sculpture on the floor. On the right side of the Sabha Mandap is the Nath’s Dhuni (sacred fire). It is said that this fire has been burning continuously for the last seven to eight hundred years. Devotees believe that applying the ash from the Dhuni to the body provides relief from physical and mental ailments. Further ahead is the Antaral, which has a platform about two feet high. Beyond that is the entrance to the Garbhagriha. The door frames are carved with vertical edge patterns, and there is a lotus flower motif on the lintel. In the center of the Garbhagriha is Jalindarnath’s Samadhi, and against the back wall, on a Vajrapitha (throne), is a meditative idol of the Nath. In front of the idol are silver Padukas (footprints). On the left side of the Garbhagriha is a Nandadeep (eternal lamp). It is said that this lamp has been burning continuously for seven hundred years. There is a circumambulation path (Pradakshina Marg) around the exterior of the Garbhagriha. Through a window in the back wall of the Garbhagriha, one can view the Nath’s Samadhi from outside the temple.
On the roof of the Garbhagriha, there is a five-tiered circular Shikhar, and each tier of the Shikhar has eight niches containing idols of various deities. At the top of the Shikhar are two Amalakas placed one above the other, topped by a Kalash.
Beside the Samadhi temple is a temple of Mahadeva. The Shivling here was found underground in the Sabha Mandap. It is said to be the very Shivling that Jalindarnath used for his daily worship. In front of the Mahadeva temple is a temple of Dattatreya. Both these are ancient stone temples built in the Hemadpanti architectural style, and they are carved with sculptures of various animals and birds. Beside this temple is a small shrine containing idols of Vitthal-Rukmini. There is a two-story Bhaktiniwas in the courtyard, which has rooms for pilgrims arriving from out of town.
The Samadhi Utsav of Jalindarnath is celebrated here with great enthusiasm on Chaitra Padwa. On this occasion, water from the Godavari River is brought in a ‘Kavad’ from Rakshasbhuvan to perform an Abhishekam on the Nath’s Samadhi. During the festival, thousands of Nath Panthi devotees, Sadhus, Saints, and Sannyasis gather here to seek the blessings of the Nath’s Samadhi. To mark this occasion, a Harinam Saptah is organized at the temple. There are two major fairs held here throughout the year. The first fair takes place on Magh Purnima. It is a tradition to bring the ‘Mahala Kathi’ procession from all the surrounding villages. The Mahala Kathis brought in the procession are then installed at the temple. The second fair is held on Mahashivratri. Mahashivratri, which falls on Magh Krishna Chaturdashi, is considered especially significant in the Nath Sampradaya because the progenitor of this sect, ‘Adinath’, is Lord Shiva himself. Therefore, many Nath temples hold fairs or grand celebrations on the day of Mahashivratri. Apart from these, festivals such as Dussehra, Diwali, Kojagiri Purnima, and Makar Sankranti are also celebrated at this temple. During all these festivals, the ‘Navnath Bhaktisar’ scripture is recited in the temple.
Useful Information:
- 20 km from Shirur Kasar
- 33 km from Beed
- ST bus service available from Shirur Kasar
- Private vehicles can reach the temple
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
- Contact: Vishnu Yewale, President, Mob. 9673830698,
- Dashrath Yewale, Mob. 9921935156
जालिंदरनाथ समाधि मंदिर
येवलवाड़ी, ता. शिरूर कासार, जि. बीड
लगभग बारहवीं शताब्दी में नाथ संप्रदाय का उदय हुआ। मच्छिंद्रनाथ, गोरक्षनाथ, गहिनीनाथ, जालिंदरनाथ, कानिफनाथ, भर्तरीनाथ, रेवणनाथ, नागनाथ और चरपटीनाथ को नवनाथ माना जाता है। इन सभी के जन्म की कथाएं अत्यंत रोचक हैं। जालिंदरनाथ का जन्म अग्नि यानी ज्वालाओं से हुआ था, इसीलिए उन्हें जालिंदरनाथ नाम प्राप्त हुआ। ‘श्री जालिंदरनाथ महिमा’ नामक ओवीबद्ध ग्रंथ में उनके जीवनकार्य और चरित्र का वर्णन किया गया है। उन्होंने अपने जीवनकाल में सामान्य जन के जीवन के दुखों को दूर करने का प्रयास किया। उन्होंने नाथ पंथ के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित अपने जीवनकार्य का समापन येवलवाड़ी स्थित गर्भगिरी पर्वत पर किया। यहाँ उनकी संजीवन समाधि होने के कारण आज भी उनका अस्तित्व महसूस होता है, ऐसी भक्तों की श्रद्धा है।
पौराणिक कथाओं के अनुसार, जालिंदरनाथ का जन्म मानवीय देह से नहीं हुआ है। ऋषि-मुनियों द्वारा किए गए एक महान यज्ञ से, अग्नि की ज्वालाओं से वे प्रकट हुए थे। उन्हें अंतरिक्ष ऋषियों का अवतार माना जाता है। ‘जाल’ यानी पानी; जिन्होंने अपने योगबल से पानी पर विजय प्राप्त की और जल को स्तंभित किया, वे ‘जालिंदर’ हैं। उनके तेज के सामने प्रत्यक्ष अग्नि भी फीकी पड़ जाती थी, ऐसा वर्णन ग्रंथों में मिलता है। जालिंदरनाथ के चरित्र की सबसे प्रसिद्ध गाथा राजा गोपीचंद और उनकी माता मैनावती का उद्धार है। मैनावती जालिंदरनाथ की शिष्या थीं।
उनकी इच्छा थी कि उनका पुत्र राजवैभव के नश्वर सुखों में न फंसकर अमरत्व का मार्ग खोजे। जालिंदरनाथ ने गोपीचंद को अत्यंत कठोर परीक्षा से तपाया। राजमहल का त्याग करवाया और उन्हें वैराग्य की दीक्षा दी। ‘भिक्षा दे माँ’ कहते हुए गोपीचंद जब अपनी ही माँ के सामने भिक्षा मांगने खड़े हुए, तो वह क्षण नाथ परंपरा में अत्यंत हृदयस्पर्शी माना जाता है।
जालिंदरनाथ ज्ञानेश्वर के समकालीन थे, इसलिए विद्वानों का मत है कि उनकी समाधि तेरहवीं शताब्दी की होनी चाहिए। जालिंदरनाथ ने बारह वर्षों तक वन में तपस्या की और उन पर भगवान दत्तात्रेय की कृपा हुई। उन्होंने सीधे दत्तात्रेय से अनुग्रह प्राप्त कर नाथ संप्रदाय की दीक्षा ली। उन्होंने जीवन भर नाथ संप्रदाय का प्रचार व प्रसार किया। ऐसा करते हुए उन्होंने सदैव गरीब जनता के हित का विचार कर शिक्षा दी। योग, नैतिकता, भक्ति और मोक्ष ही मनुष्य के सुख की सीढ़ियां हैं, यह उन्होंने जनमानस के मन में बिठाया।
‘श्री नवनाथ भक्तिसार’ ग्रंथ के अध्याय 28 और 29 के वर्णन के अनुसार, जालिंदरनाथ ने कानिफनाथ को नाथ संप्रदाय की दीक्षा देकर उनका नामकरण ‘कानिफनाथ’ किया।
येवलवाड़ी स्थित इस मंदिर के सामने विशाल पार्किंग है और यहाँ आने के लिए पक्की डामर सड़क है। पार्किंग में पूजा सामग्री, खाद्य पदार्थों और अन्य वस्तुओं की दुकानें हैं। मंदिर के चारों ओर बनी मजबूत चारदीवारी में मुख्य प्रवेश द्वार है। मंदिर ऊँचाई पर स्थित होने के कारण प्रवेश द्वार से मंदिर तक लगभग पचास सीढ़ियाँ चढ़कर जाना पड़ता है। सीढ़ी मार्ग के दोनों ओर सुरक्षा रेलिंग है, साथ ही ऊपर गजपृष्ठ आकार की छत है। मंदिर के विशाल प्रांगण में स्थित उद्यान में पारायण के लिए मंडप बनाया गया है। प्रांगण में भक्तनिवास, विश्रामधाम, देवस्थान कार्यालय और सेवकों के आवास हैं। आगे प्राचीन काल की पत्थर की बनी दूसरी चारदीवारी है। इस चारदीवारी में भी प्रवेश द्वार है। प्रवेश द्वार के सामने दीपमाल और दोनों ओर दो चबूतरों पर सिंह शिल्प हैं। प्रवेश द्वार के दोनों ओर दर्शनीय दीवार पर व्याल शिल्प और चक्र नक्काशी उकेरी गई है, साथ ही ललाटबिंब पर शिखर शिल्प है। इस चारदीवारी में उत्तर दिशा में दूसरा प्रवेश द्वार है।
सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह मंदिर की संरचना है। अर्धखुले सभामंडप में लगभग बीस नक्काशीदार चौकोर स्तंभ उसी आकार के स्तंभपाद पर खड़े हैं। ये सभी स्तंभ एक-दूसरे से अर्धचंद्राकार मेहराबों से जुड़े हैं। सभामंडप में बीच में जमीन पर कछुआ शिल्प है। सभामंडप में दाईं ओर नाथों की धूनी है। कहा जाता है कि यह पिछले सात सौ से आठ सौ वर्षों से अखंड प्रज्वलित है। धूनी की भस्म शरीर पर लगाने से शारीरिक और मानसिक व्याधियों से मुक्ति मिलती है, ऐसी भक्तों की श्रद्धा है। आगे लगभग दो फीट ऊंचे चबूतरे वाला अंतराळ है। उसके आगे गर्भगृह का प्रवेश द्वार है। द्वार शाखाओं पर खड़ी धार की नक्काशी है और ललाटबिंब पर कमल के फूलों की नक्काशी है। गर्भगृह में बीच में जालिंदरनाथ की समाधि है, तो पिछली दीवार के पास वज्रपीठ पर नाथों की ध्यानस्थ मूर्ति है। मूर्ति के सामने चांदी की पादुकाएं हैं। गर्भगृह में बाईं ओर नंदादीप है। कहा जाता है कि यह नंदादीप सात सौ वर्षों से अखंड जल रहा है। गर्भगृह के बाहरी ओर प्रदक्षिणा मार्ग है। गर्भगृह की पिछली दीवार में बनी खिड़की से मंदिर के बाहरी ओर से नाथों की समाधि के दर्शन होते हैं।
गर्भगृह की छत पर पांच परतों वाला गोलाकार शिखर है और शिखर की प्रत्येक परत में आठ देवकोष्ठक हैं जिनमें विभिन्न देवताओं की मूर्तियां हैं। शिखर के शीर्ष पर एक के ऊपर एक दो आमलक और उन पर कलश है।
समाधि मंदिर के बगल में महादेव का मंदिर है। यहाँ की शिवपिंडी सभामंडप में जमीन के नीचे मिली थी। कहा जाता है कि यह प्रत्यक्ष जालिंदरनाथ की नित्य पूजा की शिवपिंडी है। महादेव मंदिर के सामने दत्तात्रेय का मंदिर है। ये दोनों मंदिर हेमाडपंती स्थापत्य शैली में पत्थर से निर्मित प्राचीन मंदिर हैं और उन पर विभिन्न पशु-पक्षियों के शिल्प उकेरे गए हैं। इस मंदिर के बगल में एक छोटा मंदिर है, जिसमें विट्ठल-रखुमाई की मूर्तियां हैं। प्रांगण में दो मंजिला भक्तनिवास है। इसमें बाहर से आए भक्तों के ठहरने के लिए कमरे हैं।
चैत्र पाडवा के अवसर पर यहाँ जालंधरनाथ का समाधि उत्सव बड़े उत्साह के साथ मनाया जाता है। इस समय राक्षसभुवन से कांवड़ में गोदावरी का जल लाकर नाथ की समाधि का अभिषेक किया जाता है। उत्सव के दौरान हजारों नाथपंथी भक्त, साधु, संत और संन्यासी नाथ की समाधि के दर्शन करने के लिए यहाँ उपस्थित होते हैं। इस अवसर पर मंदिर में हरिनाम सप्ताह का आयोजन किया जाता है। वर्ष भर में यहाँ दो जत्रोत्सव होते हैं। उनमें से पहली जत्रा माघ पूर्णिमा को भरती है। इस समय आसपास के सभी गाँवों से महाला काठी जुलूस लाने की प्रथा है। जुलूस द्वारा लाई गई महाला काठियाँ मंदिर में स्थापित की जाती हैं। दूसरी जत्रा महाशिवरात्रि को होती है। महाशिवरात्रि यानी माघ कृष्ण चतुर्दशी की तिथि नाथ संप्रदाय में विशेष रूप से महत्वपूर्ण मानी जाती है, क्योंकि इस संप्रदाय के मूल पुरुष ‘आदिनाथ’ यानी भगवान शिव हैं। इसलिए महाशिवरात्रि के दिन कई नाथ मंदिरों में जत्रा या बड़े उत्सव होते हैं। इसके अलावा इस मंदिर में दशहरा, दीपावली, कोजागिरी पूर्णिमा, मकर संक्रांति आदि त्योहार और उत्सव मनाए जाते हैं। सभी उत्सवों के समय मंदिर में नवनाथ भक्तिसार ग्रंथ का पारायण किया जाता है।
उपयुक्त जानकारी:
- शिरूर कासार से २० किमी की दूरी पर
- बीड से ३३ किमी की दूरी पर
- शिरूर कासार से एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और भोजन की सुविधा उपलब्ध है
- संपर्क : विष्णु येवले, अध्यक्ष, मो. ९६७३८३०६९८,
- दशरथ येवले, मो. ९९२१९३५१५६
જાલિંદરનાથ સમાધિ મંદિર
યેવલવાડી, તા. શિરૂર કાસાર, જિ. બીડ
આશરે બારમી સદીમાં નાથ સંપ્રદાયનો ઉદય થયો. મછિન્દ્રનાથ, ગોરક્ષનાથ, ગહિનીનાથ, જાલિંદરનાથ, કાનિફનાથ, ભરતરીનાથ, રેવણનાથ, નાગનાથ અને ચરપટીનાથ એવા નવનાથ માનવામાં આવે છે. આ સૌના જન્મની કથાઓ અત્યંત રોચક છે. જાલિંદરનાથનો જન્મ અગ્નિ એટલે કે જ્વાળાઓમાંથી થયો હતો, તેથી તેમને જાલિંદરનાથ એવું નામ પ્રાપ્ત થયું. ‘શ્રી જાલિંદરનાથ મહિમા’ નામના ઓવીબદ્ધ ગ્રંથમાં તેમના જીવનકાર્ય અને ચરિત્રનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. તેમણે પોતાના જીવનકાળમાં સામાન્ય લોકોના જીવનના દુઃખ દૂર કરવાનો પ્રયત્ન કર્યો. તેમણે નાથપંથના પ્રચાર-પ્રસાર માટે સમર્પિત કરેલા પોતાના જીવનકાર્યની પૂર્ણાહુતિ યેવલવાડી સ્થિત ગર્ભગિરી ડુંગર પર કરી. અહીં તેમની સંજીવન સમાધિ હોવાથી આજે પણ તેમનું અસ્તિત્વ અનુભવાય છે, એવી ભક્તોની શ્રદ્ધા છે.
પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, જાલિંદરનાથનો જન્મ માનવીય દેહમાંથી થયો નથી. ઋષિમુનિઓ દ્વારા કરવામાં આવેલા એક મહાન યજ્ઞમાંથી, અગ્નિની જ્વાળાઓમાંથી તેઓ પ્રગટ થયા હતા. તેમને અંતરિક્ષ ઋષિઓનો અવતાર માનવામાં આવે છે. ‘જાલ’ એટલે પાણી; જેમણે પોતાના યોગબળથી પાણી પર વિજય મેળવ્યો અને જળને સ્તંભિત કર્યું, તે ‘જાલિંદર’. તેમના તેજ સામે સાક્ષાત્ અગ્નિ પણ ઝાંખો પડતો હતો, તેવું વર્ણન ગ્રંથોમાં જોવા મળે છે. જાલિંદરનાથના ચરિત્રની સૌથી પ્રસિદ્ધ ગાથા એટલે રાજા ગોપીચંદ અને તેમની માતા મૈનાવતીનો ઉદ્ધાર. મૈનાવતી એ જાલિંદરનાથની શિષ્યા હતી.
પોતાના પુત્રે રાજવૈભવના નશ્વર સુખમાં ન અટવાતા અમરત્વનો માર્ગ શોધવો જોઈએ, એવી તેમની ઈચ્છા હતી. જાલિંદરનાથે ગોપીચંદને અત્યંત કઠોર પરીક્ષામાંથી પસાર કર્યા. રાજમહેલનો ત્યાગ કરાવીને તેમને વૈરાગ્યની દીક્ષા આપી. ‘ભિક્ષા આપો હે માતા’ કહેતા ગોપીચંદ જ્યારે પોતાની જ માતા પાસે ભિક્ષા માંગવા ઉભા રહ્યા, તે ક્ષણ નાથ પરંપરામાં અત્યંત હૃદયસ્પર્શી માનવામાં આવે છે.
જાલિંદરનાથ એ જ્ઞાનેશ્વરના સમકાલીન હતા, તેથી તેમની સમાધિ તેરમી સદીની હોવી જોઈએ, એવું અભ્યાસકોનું માનવું છે. જાલિંદરનાથે બાર વર્ષ સુધી જંગલમાં તપસ્યા કરી અને તેમના પર ભગવાન દત્તાત્રેયની કૃપા થઈ. તેમણે સીધા દત્તાત્રેય પાસેથી અનુગ્રહ પ્રાપ્ત કરીને નાથ સંપ્રદાયની દીક્ષા લીધી. તેમણે આખું જીવન નાથ સંપ્રદાયનો પ્રચાર અને પ્રસાર કર્યો. આ કાર્ય કરતી વખતે તેમણે હંમેશા ગરીબ જનતાના હિતનો વિચાર કરીને શિક્ષણ આપ્યું. યોગ, નીતિમત્તા, ભક્તિ અને મોક્ષ એ જ માણસના સુખના સોપાન છે, તે તેમણે જનમાનસમાં ઠસાવ્યું.
‘શ્રી નવનાથ ભક્તિસાર’ ગ્રંથના અધ્યાય ૨૮ અને ૨૯ માં વર્ણન અનુસાર જાલિંદરનાથે કાનિફનાથને નાથ સંપ્રદાયની દીક્ષા આપીને તેમનું ‘કાનિફનાથ’ એવું નામકરણ કર્યું.
યેવલવાડી સ્થિત આ મંદિરની સામે વિશાળ પાર્કિંગ છે અને અહીં આવવા માટે પાકો ડામરનો રસ્તો છે. પાર્કિંગમાં પૂજા સામગ્રી, ખાદ્યપદાર્થો અને અન્ય વસ્તુઓની દુકાનો છે. મંદિરની આસપાસ મજબૂત કોટમાં મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર છે. મંદિર ઉંચાઈ પર સ્થિત હોવાથી પ્રવેશદ્વારથી મંદિર સુધી આશરે પચાસ પગથિયાં ચઢીને જવું પડે છે. પગથિયાંના માર્ગની બંને બાજુએ સુરક્ષા રેલિંગ છે, તેમજ ઉપર ગજપૃષ્ઠ આકારની છત છે. મંદિરના વિશાળ પ્રાંગણમાં આવેલા બગીચામાં પારાયણ માટે મંડપ ઉભો કરવામાં આવ્યો છે. પ્રાંગણમાં ભક્તનિવાસ, વિશ્રામધામ, દેવસ્થાન કાર્યાલય અને સેવકોના નિવાસસ્થાનો છે. આગળ પ્રાચીન કાળના પથ્થરના બાંધકામની બીજી કોટ છે. આ કોટમાં પણ પ્રવેશદ્વાર છે. પ્રવેશદ્વારની સામે દીપમાળ અને બંને બાજુએ બે ઓટલા પર સિંહશિલ્પો છે. પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ દર્શનીય દીવાલ પર વ્યાલ શિલ્પો અને ચક્ર નકશી કોતરેલી છે, તેમજ લલાટબિંબ પર શિખર શિલ્પ છે. આ કોટમાં ઉત્તર દિશામાં બીજું પ્રવેશદ્વાર છે.
સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી મંદિરની રચના છે. અર્ધખુલ્લા સ્વરૂપના સભામંડપમાં આશરે વીસ નકશીદાર ચોરસ સ્તંભો તે જ આકારના સ્તંભપાદ પર ઉભા છે. આ તમામ સ્તંભો એકબીજાને અર્ધચંદ્રાકાર કમાનથી જોડાયેલા છે. સભામંડપમાં મધ્યમાં જમીન પર કાચબાનું શિલ્પ છે. સભામંડપમાં જમણી બાજુએ નાથની ધૂણી છે. તે છેલ્લા સાતસો થી આઠસો વર્ષોથી અખંડ પ્રજ્વલિત હોવાનું કહેવાય છે. ધૂણીની રાખ શરીરે લગાવવાથી શારીરિક તેમજ માનસિક વ્યાધિઓમાંથી મુક્તિ મળે છે, એવી ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. આગળ આશરે બે ફૂટ ઉંચો ઓટલો ધરાવતું અંતરાળ છે. તેની આગળ ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર છે. દ્વારશાખાઓ પર ઉભી ધારની નકશી કોતરેલી છે અને લલાટબિંબ પર કમળના ફૂલોની નકશી છે. ગર્ભગૃહમાં મધ્યમાં જાલિંદરનાથની સમાધિ છે, તો પાછળની દીવાલ પાસે વજ્રપીઠ પર નાથની ધ્યાનસ્થ મૂર્તિ છે. મૂર્તિની સામે ચાંદીની પાદુકાઓ છે. ગર્ભગૃહમાં ડાબી બાજુએ નંદાદીપ છે. એવું કહેવાય છે કે આ નંદાદીપ સાતસો વર્ષોથી અખંડ પ્રજ્વલિત છે. ગર્ભગૃહની બહારની બાજુએ પ્રદક્ષિણા માર્ગ છે. ગર્ભગૃહની પાછળની દીવાલમાં રહેલી બારીમાંથી મંદિરની બહારની બાજુએ નાથની સમાધિના દર્શન થાય છે.
ગર્ભગૃહની છત પર પાંચ સ્તરનું ગોળાકાર શિખર છે અને શિખરના દરેક સ્તરમાં આઠ દેવકોષ્ઠકો અને તેમાં વિવિધ દેવતાઓની મૂર્તિઓ છે. શિખરની ટોચ પર એકની ઉપર એક એવા બે આમલક અને તેના પર કળશ છે.
સમાધિ મંદિરની બાજુમાં મહાદેવનું મંદિર છે. અહીંની શિવપિંડી સભામંડપમાં જમીનની નીચે મળી આવી હતી. તે સાક્ષાત્ જાલિંદરનાથની નિત્ય પૂજાની શિવપિંડી હોવાનું કહેવાય છે. મહાદેવ મંદિરની સામે દત્તાત્રેયનું મંદિર છે. આ બંને મંદિરો હેમાડપંતી સ્થાપત્ય શૈલીના પથ્થરના બાંધકામવાળા પ્રાચીન મંદિરો છે અને તેના પર વિવિધ પશુ અને પક્ષીઓના શિલ્પો કોતરેલા છે. આ મંદિરની બાજુમાં એક નાનું મંદિર છે, જેમાં વિઠ્ઠલ-રખુમાઈની મૂર્તિઓ છે. પ્રાંગણમાં બે માળનું ભક્તનિવાસ છે. તેમાં બહારગામથી આવેલા ભક્તોને રહેવા માટે રૂમ છે.
ચૈત્ર પાડવા નિમિત્તે અહીં જાલંધરનાથનો સમાધિ ઉત્સવ ખૂબ જ ઉત્સાહપૂર્વક ઉજવવામાં આવે છે. આ સમયે રાક્ષસભુવનથી કાવડમાં ગોદાવરીનું જળ લાવી નાથની સમાધિનો અભિષેક કરવામાં આવે છે. ઉત્સવ દરમિયાન હજારો નાથપંથી ભાવિકો, સાધુ, સંતો અને સંન્યાસીઓ નાથની સમાધિના દર્શન કરવા માટે અહીં ઉપસ્થિત રહે છે. આ નિમિત્તે મંદિરમાં હરિનામ સપ્તાહનું આયોજન કરવામાં આવે છે. વર્ષ દરમિયાન અહીં બે જન્મોત્સવ (મેળા) હોય છે. જેમાંથી પહેલો મેળો માઘ પૂર્ણિમાના દિવસે ભરાય છે. આ સમયે આસપાસના તમામ ગામોમાંથી મહાલા કાઠી સરઘસ લાવવાની પરંપરા છે. સરઘસ દ્વારા લાવવામાં આવેલી મહાલા કાઠીઓને મંદિરમાં સ્થાપિત કરવામાં આવે છે. બીજો મેળો મહાશિવરાત્રીના દિવસે હોય છે. મહાશિવરાત્રી એટલે કે માઘ કૃષ્ણ ચતુર્દશીની તિથિ નાથ સંપ્રદાયમાં વિશેષ મહત્વની માનવામાં આવે છે, કારણ કે આ સંપ્રદાયના મૂળ પુરુષ ‘આદિનાથ’ એટલે કે ભગવાન શિવ છે. તેથી મહાશિવરાત્રીના દિવસે ઘણા નાથ મંદિરોમાં મેળાઓ અથવા મોટા ઉત્સવો હોય છે. આ સિવાય આ મંદિરમાં દશેરા, દિવાળી, કોજાગિરી પૂર્ણિમા, મકર સંક્રાંતિ વગેરે તહેવારો અને ઉત્સવો ઉજવવામાં આવે છે. તમામ ઉત્સવો દરમિયાન મંદિરમાં નવનાથ ભક્તિસાર ગ્રંથનું પારાયણ કરવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- શિરૂર કાસારથી ૨૦ કિમી અંતરે
- બીડથી ૩૩ કિમી અંતરે
- શિરૂર કાસારથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા છે
- સંપર્ક : વિષ્ણુ યેવલે, અધ્યક્ષ, મો. ૯૬૭૩૮૩૦૬૯૮,
- દશરથ યેવલે, મો. ૯૯૨૧૯૩૫૧૫૬
ஜாலிந்தர்நாத் சமாதி மந்திர்
ஏவல்வாடி, தா. ஷிரூர் காசார், ஜி. பீட்
சுமார் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் நாத சம்பிரதாயம் உதயமானது. மச்சேந்திரநாத், கோரக்ஷநாத், கஹினிநாத், ஜாலிந்தர்நாத், கானிபநாத், பர்தரிநாத், ரேவணநாத், நாகநாத் மற்றும் சரபடிநாத் ஆகியோர் நவநாதர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். இவர்கள் அனைவரின் பிறப்பு கதைகளும் மிகவும் சுவாரஸ்யமானவை. ஜாலிந்தர்நாத் அக்னியிலிருந்து, அதாவது ஜுவாலைகளிலிருந்து பிறந்ததால், அவருக்கு ஜாலிந்தர்நாத் என்ற பெயர் கிடைத்தது. ‘ஸ்ரீ ஜாலிந்தர்நாத் மகிமா’ என்ற ஓவி வடிவிலான நூலில் அவரது வாழ்க்கை மற்றும் சரித்திரம் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் தனது வாழ்நாளில் சாமானிய மக்களின் துயரங்களைப் போக்க முயற்சித்தார். நாத சம்பிரதாயத்தைப் பரப்புவதற்காகத் தனது வாழ்நாளை அர்ப்பணித்த அவர், ஏவல்வாடியில் உள்ள கர்ப்பகிரி மலையில் தனது வாழ்வை நிறைவு செய்தார். இங்கு அவரது சஞ்சீவன் சமாதி இருப்பதால், இன்றும் அவரது இருப்பு உணரப்படுவதாக பக்தர்கள் நம்புகின்றனர்.
புராணங்களின்படி, ஜாலிந்தர்நாத் மனித உடலில் இருந்து பிறந்தவர் அல்ல. ரிஷி முனிவர்கள் நடத்திய ஒரு மாபெரும் யாகத்தின் அக்னி ஜுவாலைகளிலிருந்து அவர் தோன்றினார். அவர் அந்தரிக்ஷ ரிஷிகளின் அவதாரமாகக் கருதப்படுகிறார். ‘ஜால்’ என்றால் நீர்; தனது யோக சக்தியால் நீரின் மீது வெற்றி பெற்று, நீரை ஸ்தம்பிக்கச் செய்தவர் என்பதால் அவர் ‘ஜாலிந்தர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவரது தேஜஸிற்கு முன்னால் அக்னியே மங்கிவிடும் என்று நூல்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஜாலிந்தர்நாத்தின் சரித்திரத்தில் மிகவும் புகழ்பெற்ற கதை, ராஜா கோபிசந்த் மற்றும் அவரது தாய் மைனாவதி ஆகியோரை அவர் உய்வித்ததாகும். மைனாவதி ஜாலிந்தர்நாத்தின் சீடராக இருந்தார்.
தனது மகன் ராஜபோகத்தின் நிலையற்ற சுகங்களில் சிக்கிக்கொள்ளாமல், அழியாத மோட்சப் பாதையைத் தேட வேண்டும் என்பதே அவரது விருப்பமாக இருந்தது. ஜாலிந்தர்நாத், கோபிசந்தை மிகக் கடுமையான சோதனைகளுக்கு உள்ளாக்கினார். ராஜ அரண்மனையைத் துறக்கச் செய்து, அவருக்கு வைராக்கிய தீட்சை அளித்தார். ‘பிச்சை இடுங்கள் தாயே’ என்று கோபிசந்த் தனது தாயிடமே பிச்சை கேட்க நின்ற அந்த தருணம், நாத சம்பிரதாயத்தில் மிகவும் நெகிழ்ச்சியானதாகக் கருதப்படுகிறது.
ஜாலிந்தர்நாத் ஞானேஸ்வரரின் சமகாலத்தவர், எனவே அவரது சமாதி பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்ததாக இருக்கலாம் என்று ஆய்வாளர்கள் கருதுகின்றனர். ஜாலிந்தர்நாத் பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் காட்டில் தவம் புரிந்தார், அதன் பிறகு பகவான் தத்தாத்ரேயரின் அருள் அவருக்குக் கிடைத்தது. அவர் நேரடியாக தத்தாத்ரேயரிடமிருந்து அனுக்கிரகம் பெற்று நாத சம்பிரதாயத்தில் தீட்சை பெற்றார். அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் நாத சம்பிரதாயத்தைப் பரப்புவதில் ஈடுபட்டார். அவ்வாறு செய்யும்போது, எப்போதும் ஏழை எளிய மக்களின் நலனைக் கருத்தில் கொண்டே போதனைகளை வழங்கினார். யோகம், ஒழுக்கம், பக்தி மற்றும் மோட்சம் ஆகியவையே மனிதனின் மகிழ்ச்சிக்கான படிகள் என்பதை அவர் மக்களின் மனதில் ஆழமாகப் பதிய வைத்தார்.
‘ஸ்ரீ நவநாத பக்திசார’ நூலின் 28 மற்றும் 29-வது அத்தியாயங்களில் உள்ள விவரணையின்படி, ஜாலிந்தர்நாத் கானிபநாத்திற்கு நாத சம்பிரதாய தீட்சை அளித்து, அவருக்கு ‘கானிபநாத்’ என்று பெயரிட்டார்.
ஏவல்வாடியில் உள்ள இந்த ஆலயத்தின் முன்னால் விசாலமான வாகன நிறுத்துமிடம் உள்ளது, இங்கு வருவதற்குப் पक्की தார் சாலை உள்ளது. வாகன நிறுத்துமிடத்தில் பூஜை பொருட்கள், உணவுப் பொருட்கள் மற்றும் பிற பொருட்களுக்கான கடைகள் உள்ளன. ஆலயத்தைச் சுற்றியுள்ள வலுவான மதில் சுவரில் பிரதான நுழைவாயில் உள்ளது. ஆலயம் உயரத்தில் அமைந்துள்ளதால், நுழைவாயிலிலிருந்து ஆலயத்திற்குச் செல்ல சுமார் ஐம்பது படிகள் ஏற வேண்டும். படிகளின் இருபுறமும் பாதுகாப்பு கைப்பிடிகள் உள்ளன, மேலும் மேலே கஜபிருஷ்ட வடிவிலான கூரை உள்ளது. ஆலயத்தின் விசாலமான வளாகத்தில் உள்ள பூங்காவில் பாராயணம் செய்வதற்காக மண்டபம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. வளாகத்தில் பக்தர் நிவாஸ், ஓய்வு இல்லம், தேவஸ்தான அலுவலகம் மற்றும் சேவகர்களின் குடியிருப்புகள் உள்ளன. முன்னால் பழங்காலக் கற்களால் கட்டப்பட்ட இரண்டாவது மதில் சுவர் உள்ளது. இந்த மதில் சுவரிலும் நுழைவாயில் உள்ளது. நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் தீபஸ்தம்பம் மற்றும் இருபுறமும் இரண்டு மேடைகளில் சிங்கச் சிலைகள் உள்ளன. நுழைவாயிலின் இருபுறமும் உள்ள சுவர்களில் வ்யாளச் சிலைகள் மற்றும் சக்கர வேலைப்பாடுகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் லலாடபிம்பத்தில் சிகரச் சிற்பம் உள்ளது. இந்த மதில் சுவரில் வடக்கு திசையில் மற்றொரு நுழைவாயில் உள்ளது.
சபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கர்ப்பகிரகம் என ஆலயத்தின் அமைப்பு உள்ளது. அரை திறந்த நிலையில் உள்ள சபாமண்டபத்தில் சுமார் இருபது வேலைப்பாடுகள் கொண்ட சதுரத் தூண்கள் ஒரே அளவிலான தூண் பீடங்களின் மீது நிற்கின்றன. இந்தத் தூண்கள் அனைத்தும் அரைவட்ட வளைவுகளால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. சபாமண்டபத்தின் நடுவில் தரையில் ஆமைச் சிலை உள்ளது. சபாமண்டபத்தின் வலதுபுறம் நாதர்களின் துனி (அக்னி குண்டம்) உள்ளது. இது கடந்த ஏழு முதல் எட்டு நூறு ஆண்டுகளாக அணையாமல் எரிந்து கொண்டிருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. துனியில் உள்ள விபூதியை உடலில் பூசிக்கொள்வதால் உடல் மற்றும் மன ரீதியான நோய்கள் நீங்கும் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை. முன்னால் சுமார் இரண்டு அடி உயர மேடை கொண்ட அந்தராளம் உள்ளது. அதற்கு அப்பால் கர்ப்பகிரகத்தின் நுழைவாயில் உள்ளது. துவாரசாகாக்களில் செங்குத்தான கோடுகள் கொண்ட வேலைப்பாடுகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன மற்றும் லலாடபிம்பத்தில் தாமரை மலர் வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. கர்ப்பகிரகத்தின் நடுவில் ஜாலிந்தர்நாத்தின் சமாதி உள்ளது, பின்புற சுவரை ஒட்டி வஜ்ர பீடத்தில் நாதரின் தியான நிலையில் உள்ள சிலை உள்ளது. சிலைக்கு முன்னால் வெள்ளி பாதுகைகள் உள்ளன. கர்ப்பகிரகத்தின் இடதுபுறம் நந்தா தீபம் உள்ளது. இந்த நந்தா தீபம் ஏழு நூறு ஆண்டுகளாக அணையாமல் எரிந்து கொண்டிருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. கர்ப்பகிரகத்தைச் சுற்றி பிரதட்சண பாதை உள்ளது. கர்ப்பகிரகத்தின் பின்புற சுவரில் உள்ள ஜன்னல் வழியாக ஆலயத்தின் வெளிப்புறத்திலிருந்து நாதரின் சமாதியை தரிசிக்கலாம்.
கர்ப்பகிரகத்தின் கூரையின் மீது ஐந்து அடுக்குகளைக் கொண்ட வட்ட வடிவ சிகரம் உள்ளது, சிகரத்தின் ஒவ்வொரு அடுக்கிலும் எட்டு தேவகோஷ்டங்கள் மற்றும் அவற்றில் பல்வேறு தெய்வங்களின் சிலைகள் உள்ளன. சிகரத்தின் உச்சியில் ஒன்றன் மேல் ஒன்றாக இரண்டு ஆமலக்கங்கள் மற்றும் அவற்றின் மீது கலசம் உள்ளது.
சமாதி ஆலயத்தின் அருகில் மகாதேவர் ஆலயம் உள்ளது. இங்குள்ள சிவலிங்கம் சபாமண்டபத்தில் தரைக்கு அடியில் கண்டெடுக்கப்பட்டது. இது ஜாலிந்தர்நாத் தினமும் பூஜை செய்த சிவலிங்கம் என்று கூறப்படுகிறது. மகாதேவர் ஆலயத்திற்கு முன்னால் தத்தாத்ரேயர் ஆலயம் உள்ளது. இவை இரண்டும் ஹேமாடபந்தி கட்டிடக்கலையில் கற்களால் கட்டப்பட்ட பழமையான ஆலயங்கள் மற்றும் அவற்றின் மீது பல்வேறு விலங்குகள் மற்றும் பறவைகளின் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த ஆலயத்தின் அருகில் ஒரு சிறிய ஆலயம் உள்ளது, அதில் விட்டல்-ருக்மிணி சிலைகள் உள்ளன. வளாகத்தில் இரண்டு அடுக்கு பக்தர் நிவாஸ் உள்ளது. அதில் வெளியூரிலிருந்து வரும் பக்தர்கள் தங்குவதற்கு அறைகள் உள்ளன.
சைத்ர பாட்வாவன்று ஜாலிந்தர் நாதரின் சமாதி உற்சவம் இங்கு மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த சமயத்தில் ராக்ஷஸ்புவனிலிருந்து காவடி மூலம் கோதாவரி நதிநீரைக் கொண்டு வந்து நாதரின் சமாதிக்கு அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. உற்சவ காலங்களில் ஆயிரக்கணக்கான நாதபந்திய பக்தர்கள், சாதுக்கள், சந்துகள் மற்றும் சந்நியாசிகள் நாதரின் சமாதியை தரிசிக்க இங்கு வருகை தருகின்றனர். இதையொட்டி, ஆலயத்தில் ஹரிநாம சப்தாஹம் ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. ஆண்டு முழுவதும் இங்கு இரண்டு ஜாத்திரைகள் (திருவிழாக்கள்) நடைபெறுகின்றன. அவற்றில் முதல் ஜாத்திரை மாக்ஹ பௌர்ணமியன்று நடைபெறுகிறது. இந்த சமயத்தில் சுற்றியுள்ள அனைத்து கிராமங்களிலிருந்தும் ‘மஹாலா காதி’ ஊர்வலமாக எடுத்து வரும் வழக்கம் உள்ளது. ஊர்வலமாக கொண்டு வரப்படும் மஹாலா காதிகள் ஆலயத்தில் நிலைநிறுத்தப்படுகின்றன. இரண்டாவது ஜாத்திரை மகாசிவராத்திரியன்று நடைபெறுகிறது. மகாசிவராத்திரி அதாவது மாக்ஹ கிருஷ்ண சதுர்தசி திதி நாத சம்பிரதாயத்தில் மிக முக்கியமாகக் கருதப்படுகிறது. ஏனெனில், இந்த சம்பிரதாயத்தின் மூல புருஷர் ‘ஆதிநாதர்’ எனப்படும் பகவான் சிவபெருமானே ஆவார். எனவே, மகாசிவராத்திரி அன்று பல நாத ஆலயங்களில் ஜாத்திரைகள் அல்லது பெரிய உற்சவங்கள் நடைபெறுகின்றன. இது தவிர, இந்த ஆலயத்தில் தசரா, தீபாவளி, கோஜாகிரி பௌர்ணமி, மகர சங்கராந்தி போன்ற பண்டிகைகளும் உற்சவங்களும் கொண்டாடப்படுகின்றன. அனைத்து உற்சவங்களின் போதும் ஆலயத்தில் நவநாத பக்திசார கிரந்த பாராயணம் செய்யப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- ஷிரூர் காசாரிலிருந்து 20 கி.மீ தொலைவில்
- பீடிலிருந்து 33 கி.மீ தொலைவில்
- ஷிரூர் காசாரிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதி உள்ளது
- தொடர்பு : விஷ்ணு ஏவ்லே, தலைவர், மொ. 9673830698,
- தசரத் ஏவ்லே, மொ. 9921935156
జాలిందరనాథ సమాధి మందిరం
ఏవలవాడి, తా. శిరూర్ కాసార్, జి. బీడ్
సుమారు పన్నెండవ శతాబ్దంలో నాథ సంప్రదాయం ఉద్భవించింది. మచ్ఛీంద్రనాథ్, గోరక్షనాథ్, గహినీనాథ్, జాలిందరనాథ్, కానీఫనాథ్, భర్తరీనాథ్, రేవాణనాథ్, నాగనాథ్ మరియు చరపటీనాథ్ అనే వారిని నవనాథులుగా పరిగణిస్తారు. వీరందరి జన్మ వృత్తాంతాలు ఎంతో ఆసక్తికరంగా ఉంటాయి. జాలిందరనాథులు అగ్ని అంటే జ్వాలల నుండి జన్మించారు, అందుకే వారికి జాలిందరనాథ్ అనే పేరు వచ్చింది. ‘శ్రీ జాలిందరనాథ మహిమ’ అనే పద్య గ్రంథంలో వారి జీవన ప్రస్థానం మరియు చరిత్ర వర్ణించబడ్డాయి. వారు తమ జీవితకాలంలో సామాన్య ప్రజల కష్టాలను తొలగించడానికి ప్రయత్నించారు. నాథ పంథా ప్రచార ప్రసారాల కోసం అంకితమైన తమ జీవితాన్ని ఏవలవాడిలోని గర్భగిరి కొండపై ముగించారు. ఇక్కడ వారి సంజీవన సమాధి ఉండటం వల్ల నేటికీ వారి ఉనికిని భక్తులు అనుభూతి చెందుతారని వారి ప్రగాఢ విశ్వాసం.
పురాణాల ప్రకారం, జాలిందరనాథుల జననం మానవ దేహం ద్వారా జరగలేదు. ఋషిమునులు నిర్వహించిన ఒక గొప్ప యజ్ఞంలో, అగ్ని జ్వాలల నుండి వారు ఆవిర్భవించారు. వారిని అంతరిక్ష ఋషుల అవతారంగా భావిస్తారు. ‘జాల’ అంటే నీరు; తమ యోగ బలంతో నీటిపై విజయం సాధించి, జలాన్ని స్తంభింపజేసిన వారు ‘జాలిందర’. వారి తేజస్సు ముందు సాక్షాత్తు అగ్ని కూడా వెలవెలబోయేదని గ్రంథాలలో వర్ణించబడింది. జాలిందరనాథుల చరిత్రలో అత్యంత ప్రసిద్ధ గాథ రాజా గోపీచంద్ మరియు వారి తల్లి మైనావతిల ఉద్ధరణ. మైనావతి జాలిందరనాథుల శిష్యురాలు.
తన కుమారుడు రాజవైభవంలోని నశ్వరమైన సుఖాలలో చిక్కుకోకుండా అమరత్వ మార్గాన్ని అన్వేషించాలని ఆమె కోరుకుంది. జాలిందరనాథులు గోపీచంద్ను కఠిన పరీక్షలకు గురిచేశారు. రాజమహలాన్ని త్యజించేలా చేసి అతనికి వైరాగ్య దీక్షను ఇచ్చారు. ‘భిక్షా దేహి ఓ మాతా’ అని గోపీచంద్ తన తల్లి దగ్గరే భిక్ష కోసం నిలబడిన ఆ క్షణం నాథ సంప్రదాయంలో అత్యంత హృదయవిదారకమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది.
జాలిందరనాథులు జ్ఞానేశ్వరుల సమకాలికులు, కాబట్టి వారి సమాధి పదమూడవ శతాబ్దానికి చెందినదని పండితుల అభిప్రాయం. జాలిందరనాథులు పన్నెండు సంవత్సరాలు అరణ్యంలో తపస్సు చేశారు మరియు వారిపై భగవాన్ దత్తాత్రేయుల కృప కలిగింది. వారు నేరుగా దత్తాత్రేయుల నుండి అనుగ్రహం పొంది నాథ సంప్రదాయ దీక్షను స్వీకరించారు. వారు తమ జీవితాంతం నాథ సంప్రదాయాన్ని ప్రచారం చేశారు. అలా చేస్తున్నప్పుడు, వారు ఎల్లప్పుడూ పేద ప్రజల హితాన్ని కోరుతూ బోధనలు చేశారు. యోగం, నీతి, భక్తి మరియు మోక్షం అనేవే మనిషి సుఖానికి సోపానాలని వారు ప్రజల మనస్సుల్లో ముద్రించారు.
‘శ్రీ నవనాథ భక్తిసార’ గ్రంథంలోని 28 మరియు 29 అధ్యాయాల వర్ణన ప్రకారం, జాలిందరనాథులు కానీఫనాథులకు నాథ సంప్రదాయ దీక్షను ఇచ్చి, వారికి ‘కానీఫనాథ్’ అని నామకరణం చేశారు.
ఏవలవాడిలోని ఈ మందిరం ముందు విశాలమైన పార్కింగ్ స్థలం ఉంది మరియు ఇక్కడికి రావడానికి పక్కా తారు రోడ్డు ఉంది. పార్కింగ్ వద్ద పూజా సామాగ్రి, ఆహార పదార్థాలు మరియు ఇతర వస్తువుల దుకాణాలు ఉన్నాయి. మందిరం చుట్టూ ఉన్న బలమైన ప్రాకారంలో ప్రధాన ప్రవేశద్వారం ఉంది. మందిరం ఎత్తులో ఉండటం వల్ల ప్రవేశద్వారం నుండి మందిరం వరకు సుమారు యాభై మెట్లు ఎక్కాల్సి ఉంటుంది. మెట్ల మార్గానికి ఇరువైపులా భద్రతా కంచెలు ఉన్నాయి, అలాగే పైన గజపృష్ఠాకారపు పైకప్పు ఉంది. మందిరపు విశాలమైన ప్రాంగణంలోని ఉద్యానవనంలో పారాయణం కోసం మండపం నిర్మించబడింది. ప్రాంగణంలో భక్తనివాసం, విశ్రాంతి ధామం, దేవస్థాన కార్యాలయం మరియు సేవకుల నివాసాలు ఉన్నాయి. ముందుకు వెళ్తే ప్రాచీన కాలపు రాతి కట్టడపు రెండవ ప్రాకారం ఉంది. ఈ ప్రాకారానికి కూడా ప్రవేశద్వారం ఉంది. ప్రవేశద్వారం ముందు దీపమాల మరియు ఇరువైపులా రెండు వేదికలపై సింహ శిల్పాలు ఉన్నాయి. ప్రవేశద్వారం ఇరువైపులా ఉన్న గోడలపై వ్యాళ శిల్పాలు మరియు చక్ర నగిషీలు చెక్కబడి ఉన్నాయి, అలాగే లలాటబింబంపై శిఖర శిల్పం ఉంది. ఈ ప్రాకారంలో ఉత్తర దిశలో రెండవ ప్రవేశద్వారం ఉంది.
సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం అనేవి మందిర నిర్మాణం. అర్థవృత్తాకార సభామండపంలో సుమారు ఇరవై నగిషీలు కలిగిన చతురస్రాకార స్తంభాలు అదే ఆకారపు స్తంభ పాదాలపై నిలబడి ఉన్నాయి. ఈ స్తంభాలన్నీ ఒకదానికొకటి అర్ధచంద్రాకార తోరణాలతో అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. సభామండపంలో మధ్యలో నేలపై కూర్మ శిల్పం ఉంది. సభామండపంలో కుడివైపున నాథుల ధుని ఉంది. ఇది గత ఏడు వందల నుండి ఎనిమిది వందల ఏళ్లుగా నిరంతరం వెలుగుతూనే ఉందని చెబుతారు. ధునిలోని భస్మాన్ని ఒంటికి రాసుకోవడం వల్ల శారీరక మరియు మానసిక వ్యాధుల నుండి విముక్తి లభిస్తుందని భక్తుల నమ్మకం. ముందుకు వెళ్తే సుమారు రెండు అడుగుల ఎత్తైన వేదిక కలిగిన అంతరాళం ఉంది. ఆ తర్వాత గర్భగృహ ప్రవేశద్వారం ఉంది. ద్వారశాఖలపై నిలువు వరుసల నగిషీలు చెక్కబడి ఉన్నాయి మరియు లలాటబింబంపై పద్మ పుష్పాల నగిషీ ఉంది. గర్భగృహంలో మధ్యలో జాలిందరనాథుల సమాధి ఉంది, వెనుక గోడకు ఆనుకుని వజ్రపీఠంపై నాథుల ధ్యానస్థ మూర్తి ఉంది. మూర్తి ముందు వెండి పాదుకలు ఉన్నాయి. గర్భగృహంలో ఎడమవైపున నందాదీపం ఉంది. ఈ నందాదీపం ఏడు వందల ఏళ్లుగా అఖండంగా వెలుగుతోందని చెబుతారు. గర్భగృహం వెలుపలి భాగంలో ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది. గర్భగృహం వెనుక గోడలో ఉన్న కిటికీ ద్వారా మందిరం వెలుపలి నుండి నాథుల సమాధిని దర్శించుకోవచ్చు.
గర్భగృహ పైకప్పుపై ఐదు పొరల గుండ్రని శిఖరం ఉంది మరియు శిఖరం ప్రతి పొరలో ఎనిమిది దేవకోష్ఠకాలు, వాటిలో వివిధ దేవతల మూర్తులు ఉన్నాయి. శిఖరం పైభాగంలో ఒకదానిపై ఒకటి రెండు ఆమలకాలు మరియు వాటిపై కలశం ఉన్నాయి.
సమాధి మందిరం పక్కనే మహాదేవుని మందిరం ఉంది. ఇక్కడి శివలింగం సభామండపంలో భూమి కింద దొరికింది. ఇది సాక్షాత్తు జాలిందరనాథులు నిత్యం పూజించే శివలింగమని చెబుతారు. మహాదేవ మందిరం ముందు దత్తాత్రేయుల మందిరం ఉంది. ఈ రెండు మందిరాలు హేమాడపంతి వాస్తుశైలిలో రాతితో నిర్మించిన ప్రాచీన మందిరాలు మరియు వాటిపై వివిధ జంతువులు, పక్షుల శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఈ మందిరం పక్కనే ఒక చిన్న మందిరం ఉంది, అందులో విఠ్ఠల-రుక్మిణీల మూర్తులు ఉన్నాయి. ప్రాంగణంలో రెండు అంతస్తుల భక్తనివాసం ఉంది. అందులో ఇతర ప్రాంతాల నుండి వచ్చే భక్తులు ఉండటానికి గదులు ఉన్నాయి.
చైత్ర పాడ్యమి నాడు జాలిందర్ నాథుల సమాధి ఉత్సవం ఇక్కడ ఎంతో వైభవంగా నిర్వహించబడుతుంది. ఈ సమయంలో రాక్షసభువనం నుండి కావడిలో గోదావరి జలాలను తీసుకువచ్చి నాథుల సమాధికి అభిషేకం చేస్తారు. ఉత్సవ కాలంలో వేలాది మంది నాథ సంప్రదాయ భక్తులు, సాధువులు, సంతులు మరియు సన్యాసులు నాథుల సమాధిని దర్శించుకోవడానికి ఇక్కడకు విచ్చేస్తారు. ఈ సందర్భంగా ఆలయంలో హరినామ సప్తాహాన్ని నిర్వహిస్తారు. ఏడాది పొడవునా ఇక్కడ రెండు జాతరలు జరుగుతాయి. అందులో మొదటి జాతర మాఘ పౌర్ణమి నాడు జరుగుతుంది. ఈ సమయంలో పరిసర ప్రాంతాలలోని అన్ని గ్రామాల నుండి ‘మహాలా కాఠి’ ఊరేగింపును తీసుకువచ్చే ఆచారం ఉంది. ఊరేగింపుగా తీసుకువచ్చిన మహాలా కాఠులను ఆలయంలో ప్రతిష్ఠిస్తారు. రెండవ జాతర మహాశివరాత్రి నాడు జరుగుతుంది. మహాశివరాత్రి అనగా మాఘ కృష్ణ చతుర్దశి తిథి నాథ సంప్రదాయంలో అత్యంత ముఖ్యమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. ఎందుకంటే ఈ సంప్రదాయానికి మూలపురుషుడు ‘ఆదినాథుడు’ అనగా సాక్షాత్తు భగవాన్ శివుడు. అందుకే మహాశివరాత్రి రోజున అనేక నాథ ఆలయాలలో జాతరలు లేదా పెద్ద ఎత్తున ఉత్సవాలు జరుగుతాయి. ఇది కాకుండా, ఈ ఆలయంలో దసరా, దీపావళి, కోజగిరి పౌర్ణమి, మకర సంక్రాంతి వంటి పండుగలు మరియు ఉత్సవాలు జరుపుకుంటారు. అన్ని ఉత్సవాల సమయంలో ఆలయంలో నవనాథ భక్తిసార గ్రంథ పారాయణం చేస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- షిరూర్ కాసార్ నుండి 20 కి.మీ దూరంలో
- బీడ్ నుండి 33 కి.మీ దూరంలో
- షిరూర్ కాసార్ నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రాగలవు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి మరియు భోజన సౌకర్యం ఉంది
- సంప్రదించండి : విష్ణు ఏవలే, అధ్యక్షుడు, మొ. 9673830698,
- దశరథ్ ఏవలే, మొ. 9921935156
ജാലിന്ദർനാഥ് സമാധി മന്ദിരം
യേവൽവാഡി, താലൂക്ക് ഷിരൂർ കാസാർ, ജില്ല ബീഡ്
ഏകദേശം പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് നാഥ സമ്പ്രദായം ഉദയം ചെയ്തത്. മച്ഛീന്ദ്രനാഥ്, ഗോരക്ഷനാഥ്, ഗഹിനീനാഥ്, ജാലിന്ദർനാഥ്, കാനിഫനാഥ്, ഭർത്തരീനാഥ്, രേവൺനാഥ്, നാഗനാഥ്, ചരപട്ടിനാഥ് എന്നിവരെ നവനാഥന്മാരായി കണക്കാക്കുന്നു. ഇവർ എല്ലാവരുടെയും ജനനകഥകൾ അത്യന്തം രസകരമാണ്. അഗ്നിയിൽ അഥവാ ജ്വാലകളിൽ നിന്നാണ് ജാലിന്ദർനാഥ് ജനിച്ചത്, അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന് ജാലിന്ദർനാഥ് എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. ‘ശ്രീ ജാലിന്ദർനാഥ് മഹിമ’ എന്ന പദ്യഗ്രന്ഥത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തെയും ചരിത്രത്തെയും കുറിച്ച് വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് സാധാരണക്കാരുടെ ജീവിതത്തിലെ ദുഃഖങ്ങൾ അകറ്റാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു. നാഥപന്ഥത്തിന്റെ പ്രചാരണത്തിനായി സമർപ്പിച്ച തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അന്ത്യം യേവൽവാഡിയിലെ ഗർഭഗിരി മലനിരകളിൽ അദ്ദേഹം കുറിച്ചു. ഇവിടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഞ്ജീവനി സമാധി ഉള്ളതിനാൽ ഇന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം അനുഭവപ്പെടുന്നുവെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം.
പുരാണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ജാലിന്ദർനാഥിന്റെ ജനനം മാനുഷികമായ ശരീരത്തിൽ നിന്നല്ല. ഋഷിമുനിമാർ നടത്തിയ ഒരു മഹായജ്ഞത്തിലെ അഗ്നിജ്വാലകളിൽ നിന്നാണ് അദ്ദേഹം പ്രകടമായത്. അദ്ദേഹത്തെ അന്തരീക്ഷ ഋഷികളുടെ അവതാരമായി കണക്കാക്കുന്നു. ‘ജാൽ’ എന്നാൽ വെള്ളം; തന്റെ യോഗശക്തിയാൽ വെള്ളത്തിന്മേൽ വിജയം നേടുകയും ജലത്തെ സ്തംഭിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തതുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം ‘ജാലിന്ദർ’ എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ തേജസ്സിന് മുന്നിൽ സാക്ഷാൽ അഗ്നി പോലും മങ്ങിപ്പോയിരുന്നു എന്ന് ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ വർണ്ണിച്ചിരിക്കുന്നു. ജാലിന്ദർനാഥിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ കഥ രാജാ ഗോപിചന്ദിന്റെയും മാതാവ് മൈനാവതിയുടെയും ഉദ്ധാരണമാണ്. മൈനാവതി ജാലിന്ദർനാഥിന്റെ ശിഷ്യയായിരുന്നു.
തന്റെ പുത്രൻ രാജകീയ സുഖഭോഗങ്ങളുടെ നശ്വരമായ കെണിയിൽപ്പെടാതെ അമരത്വത്തിന്റെ മാർഗ്ഗം കണ്ടെത്തണമെന്നായിരുന്നു അവരുടെ ആഗ്രഹം. ജാലിന്ദർനാഥ് ഗോപിചന്ദിനെ കഠിനമായ പരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെ കടത്തിവിട്ടു. രാജകൊട്ടാരം ഉപേക്ഷിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുകയും വൈരാഗ്യത്തിന്റെ ദീക്ഷ നൽകുകയും ചെയ്തു. ‘ഭിക്ഷ നൽകൂ മാതാവേ’ എന്ന് പറഞ്ഞ് ഗോപിചന്ദ് സ്വന്തം അമ്മയുടെ മുന്നിൽ ഭിക്ഷയ്ക്കായി നിന്ന ആ നിമിഷം നാഥ പരമ്പരയിലെ ഏറ്റവും ഹൃദയസ്പർശിയായ മുഹൂർത്തമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ജ്ഞാനേശ്വറിന്റെ സമകാലികനായിരുന്നു ജാലിന്ദർനാഥ്, അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമാധി പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാകാം എന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. ജാലിന്ദർനാഥ് പന്ത്രണ്ട് വർഷം വനത്തിൽ തപസ്സുചെയ്തു, അദ്ദേഹത്തിൽ ഭഗവാൻ ദത്താത്രേയന്റെ അനുഗ്രഹം ലഭിച്ചു. ദത്താത്രേയനിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് അനുഗ്രഹം സ്വീകരിച്ച് അദ്ദേഹം നാഥ സമ്പ്രദായത്തിൽ ദീക്ഷ നേടി. ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അദ്ദേഹം നാഥ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ പ്രചാരണത്തിനായി പ്രവർത്തിച്ചു. ഇത് ചെയ്യുമ്പോൾ, ദരിദ്രരായ ജനങ്ങളുടെ നന്മയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ച് അദ്ദേഹം ഉപദേശങ്ങൾ നൽകി. യോഗം, നീതിബോധം, ഭക്തി, മോക്ഷം എന്നിവയാണ് മനുഷ്യന്റെ സുഖത്തിലേക്കുള്ള പടവുകൾ എന്ന് അദ്ദേഹം ജനമനസ്സുകളിൽ ഉറപ്പിച്ചു.
‘ശ്രീ നവനാഥ ഭക്തിസാര’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലെ 28, 29 അധ്യായങ്ങളിലെ വിവരണം അനുസരിച്ച്, ജാലിന്ദർനാഥ് കാനിഫനാഥിന് നാഥ സമ്പ്രദായത്തിൽ ദീക്ഷ നൽകുകയും അദ്ദേഹത്തിന് ‘കാനിഫനാഥ്’ എന്ന് നാമകരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.
യേവൽവാഡിയിലെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ വിശാലമായ പാർക്കിംഗ് സൗകര്യമുണ്ട്, ഇവിടെ എത്തിച്ചേരാൻ നല്ല ടാർ റോഡുമുണ്ട്. പാർക്കിംഗിൽ പൂജാസാമഗ്രികൾ, ഭക്ഷണപദാർത്ഥങ്ങൾ, മറ്റ് വസ്തുക്കൾ എന്നിവ വിൽക്കുന്ന കടകളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള ബലമുള്ള മതിൽക്കെട്ടിൽ പ്രധാന പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. ക്ഷേത്രം ഉയർന്ന സ്ഥലത്തായതിനാൽ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് ഏകദേശം അമ്പതോളം പടികൾ കയറണം. പടികളുടെ ഇരുവശത്തും സുരക്ഷാ കൈവരികളുണ്ട്, മുകളിൽ ഗജപൃഷ്ഠാകൃതിയിലുള്ള മേൽക്കൂരയുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിശാലമായ മുറ്റത്തുള്ള ഉദ്യാനത്തിൽ പാരായണത്തിനായി മണ്ഡപം നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. മുറ്റത്ത് ഭക്തനിവാസ്, വിശ്രമധാം, ദേവസ്ഥാന കാര്യാലയം, സേവകരുടെ താമസസ്ഥലങ്ങൾ എന്നിവയുണ്ട്. മുന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ പുരാതന കാലത്തെ കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച രണ്ടാമതൊരു മതിൽക്കെട്ടുണ്ട്. ഈ മതിൽക്കെട്ടിലും പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. കവാടത്തിന് മുന്നിൽ ദീപമാലയും ഇരുവശത്തുമായി രണ്ട് തറകളിൽ സിംഹശില്പങ്ങളുമുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുമുള്ള ചുവരുകളിൽ വ്യാളീശില്പങ്ങളും ചക്രനക്ഷികളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ ലലാടബിംബത്തിൽ ശിഖരശില്പവുമുണ്ട്. ഈ മതിൽക്കെട്ടിന്റെ വടക്ക് ഭാഗത്ത് മറ്റൊരു പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്.
സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. അർദ്ധതുറന്ന രീതിയിലുള്ള സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഏകദേശം ഇരുപത് കൊത്തുപണികളുള്ള ചതുരശ്ര തൂണുകൾ ഒരേ വലിപ്പത്തിലുള്ള പീഠങ്ങളിൽ നിൽക്കുന്നു. ഈ തൂണുകളെല്ലാം അർദ്ധചന്ദ്രാകൃതിയിലുള്ള കമാനങ്ങളാൽ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് തറയിൽ കൂർമ്മശില്പമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ വലതുവശത്ത് നാഥന്മാരുടെ ധുനിയുണ്ട്. ഇത് കഴിഞ്ഞ ഏഴു മുതൽ എട്ടു നൂറ്റാണ്ടുകളായി അണയാതെ ജ്വലിക്കുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ധുനിയിലെ ഭസ്മം ശരീരത്തിൽ പുരട്ടുന്നത് ശാരീരികവും മാനസികവുമായ രോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നൽകുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. മുന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ ഏകദേശം രണ്ട് അടി ഉയരമുള്ള തറയോടുകൂടിയ അന്തരാളമുണ്ട്. അതിനുശേഷം ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടമാണ്. കവാടത്തിന്റെ തൂണുകളിൽ കൊത്തുപണികളുണ്ട്, ലലാടബിംബത്തിൽ താമരപ്പൂവിന്റെ കൊത്തുപണിയുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് ജാലിന്ദർനാഥിന്റെ സമാധിയുണ്ട്, പിന്നിലെ ചുവരോട് ചേർന്ന് വജ്രപീഠത്തിൽ നാഥന്റെ ധ്യാനസ്ഥമായ വിഗ്രഹമുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ വെള്ളി പാദുകങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത് നന്ദാദീപമുണ്ട്. ഈ നന്ദാദീപം ഏഴുനൂറ്റാണ്ടുകളായി അണയാതെ കത്തുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന് ചുറ്റും പ്രദക്ഷിണ വഴിയുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പിൻചുവരിലുള്ള ജനാലയിലൂടെ ക്ഷേത്രത്തിന് പുറത്തുനിന്ന് നാഥന്റെ സമാധി ദർശിക്കാം.
ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ അഞ്ച് തട്ടുകളുള്ള വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ശിഖരമുണ്ട്, ശിഖരത്തിന്റെ ഓരോ തട്ടിലും എട്ട് ദേവകോഷ്ഠകങ്ങളും അതിൽ വിവിധ ദേവതകളുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ മുകളിൽ ഒന്നിനുമുകളിൽ ഒന്നായി രണ്ട് ആമലകങ്ങളും അതിനു മുകളിൽ കലശവുമുണ്ട്.
സമാധി മന്ദിരത്തിന് സമീപം മഹാദേവന്റെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ ശിവലിംഗം സഭാമണ്ഡപത്തിൽ തറയ്ക്കടിയിൽ നിന്നാണ് കണ്ടെത്തിയത്. ഇത് സാക്ഷാൽ ജാലിന്ദർനാഥ് നിത്യവും പൂജിച്ചിരുന്ന ശിവലിംഗമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ദത്താത്രേയ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഈ രണ്ട് ക്ഷേത്രങ്ങളും ഹേമാഡ്പന്തി വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിലുള്ള കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങളാണ്, അവയിൽ വിവിധ മൃഗങ്ങളുടെയും പക്ഷികളുടെയും ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം വിഠൽ-രഖുമായിയുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുള്ള ഒരു ചെറിയ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. മുറ്റത്ത് ഇരുനില ഭക്തനിവാസമുണ്ട്. പുറത്തുനിന്ന് വരുന്ന ഭക്തർക്ക് താമസിക്കാൻ ഇവിടെ മുറികളുണ്ട്.
ചൈത്ര പാഡ്യ ദിനത്തിൽ ജാലിന്ദർനാഥുകളുടെ സമാധി ഉത്സവം ഇവിടെ അതീവ ഭക്തിസാന്ദ്രമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ രാക്ഷസഭുവനിൽ നിന്ന് കാവടിയിൽ ഗോദാവരി ജലം കൊണ്ടുവന്ന് നാഥുകളുടെ സമാധിയിൽ അഭിഷേകം നടത്തുന്നു. ഉത്സവകാലത്ത് ആയിരക്കണക്കിന് നാഥപന്ഥീയ ഭക്തരും, സാധുക്കളും, സന്യാസിമാരും നാഥുകളുടെ സമാധി ദർശിക്കുന്നതിനായി ഇവിടെ എത്തിച്ചേരുന്നു. ഇതിനോടനുബന്ധിച്ച് ക്ഷേത്രത്തിൽ ഹരിനാമ സപ്താഹം സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. വർഷത്തിൽ രണ്ട് ജത്രോത്സവങ്ങൾ ഇവിടെ നടക്കുന്നു. അതിൽ ആദ്യത്തെ ജത്ര മാഘ പൗർണ്ണമി നാളിലാണ് നടക്കുന്നത്. ഈ സമയത്ത് പരിസരപ്രദേശങ്ങളിലെ എല്ലാ ഗ്രാമങ്ങളിൽ നിന്നും ‘മഹാല കാഠി’ ഘോഷയാത്രയായി കൊണ്ടുവരുന്ന പതിവുണ്ട്. ഘോഷയാത്രയായി കൊണ്ടുവരുന്ന മഹാല കാഠികൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തെ ജത്ര മഹാശിവരാത്രി നാളിലാണ്. മഹാശിവരാത്രി അഥവാ മാഘ കൃഷ്ണ ചതുർദ്ദശി തിഥി നാഥ സമ്പ്രദായത്തിൽ അതീവ പ്രാധാന്യമുള്ളതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കാരണം ഈ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ മൂലപുരുഷൻ ‘ആദിനാഥ്’ അഥവാ സാക്ഷാൽ ഭഗവാൻ ശിവനാണ്. അതിനാൽ മഹാശിവരാത്രി ദിനത്തിൽ പല നാഥ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ജത്രയോ വലിയ ഉത്സവങ്ങളോ നടക്കാറുണ്ട്. ഇതുകൂടാതെ ദസറ, ദീപാവലി, കോജാഗിരി പൗർണ്ണമി, മകര സംക്രാന്തി തുടങ്ങിയ വിശേഷ ദിവസങ്ങളും ഉത്സവങ്ങളും ഇവിടെ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ഉത്സവ വേളകളിലും ക്ഷേത്രത്തിൽ നവനാഥ ഭക്തിസാര ഗ്രന്ഥ പാരായണം നടത്താറുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- ശിരൂർ കാസാറിൽ നിന്ന് 20 കി.മീ അകലെ
- ബീഡിൽ നിന്ന് 33 കി.മീ അകലെ
- ശിരൂർ കാസാറിൽ നിന്ന് എസ്ടി ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാവുന്നതാണ്
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള സൗകര്യമുണ്ട്
- ബന്ധപ്പെടുക : വിഷ്ണു യേവലെ, പ്രസിഡന്റ്, മൊബൈൽ: 9673830698,
- ദശരഥ് യേവലെ, മൊബൈൽ: 9921935156
ಜಾಲಿಂಧರನಾಥ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರ
ಯೇವಲವಾಡಿ, ತಾ. ಶಿರೂರು ಕಸಾರ, ಜಿ. ಬೀಡ್
ಸುಮಾರು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಉದಯವಾಯಿತು. ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥ, ಗೋರಕ್ಷನಾಥ, ಗಹಿನೀನಾಥ, ಜಾಲಿಂಧರನಾಥ, ಕಾನೀಫನಾಥ, ಭರ್ತೃಹರಿನಾಥ, ರೇವಣನಾಥ, ನಾಗನಾಥ ಮತ್ತು ಚರಪಟೀನಾಥ ಇವರನ್ನು ನವನಾಥರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವರೆಲ್ಲರ ಜನ್ಮದ ಕಥೆಗಳು ಅತ್ಯಂತ ರೋಚಕವಾಗಿವೆ. ಜಾಲಿಂಧರನಾಥರ ಜನ್ಮ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಅಂದರೆ ಜ್ವಾಲೆಗಳಿಂದ ಆದುದರಿಂದ, ಅವರಿಗೆ ಜಾಲಿಂಧರನಾಥ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಯಿತು. ‘ಶ್ರೀ ಜಾಲಿಂಧರನಾಥ ಮಹಿಮಾ’ ಎಂಬ ಓವಿಬದ್ಧ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಅವರ ಜೀವನಕಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ಜೀವನದ ದುಃಖಗಳನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ನಾಥಪಂಥದ ಪ್ರಚಾರ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾರಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಮುಡಿಪಾಗಿಟ್ಟ ಅವರು, ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಯೇವಲವಾಡಿಯ ಗರ್ಭಗಿರಿ ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದರು. ಇಲ್ಲಿ ಅವರ ಸಂಜೀವನ ಸಮಾಧಿ ಇರುವುದರಿಂದ, ಇಂದಿಗೂ ಅವರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ.
ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಜಾಲಿಂಧರನಾಥರ ಜನ್ಮ ಮಾನವ ದೇಹದಿಂದ ಆಗಿಲ್ಲ. ಋಷಿಮುನಿಗಳು ನಡೆಸಿದ ಒಂದು ಮಹಾನ್ ಯಜ್ಞದ ಅಗ್ನಿಯ ಜ್ವಾಲೆಗಳಿಂದ ಅವರು ಪ್ರಕಟಗೊಂಡರು. ಅವರನ್ನು ಅಂತರಿಕ್ಷ ಋಷಿಗಳ ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಜಾಲ’ ಎಂದರೆ ನೀರು; ಯಾರು ತಮ್ಮ ಯೋಗಬಲದಿಂದ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ವಿಜಯ ಸಾಧಿಸಿ, ಜಲವನ್ನು ಸ್ತಂಭನಗೊಳಿಸಿದರೋ, ಅವರು ‘ಜಾಲಿಂಧರ’. ಅವರ ತೇಜಸ್ಸಿನ ಮುಂದೆ ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಅಗ್ನಿಯೂ ಮಂಕಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜಾಲಿಂಧರನಾಥರ ಚರಿತ್ರೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಗಾಥೆ ಎಂದರೆ ರಾಜಾ ಗೋಪಿಚಂದ ಮತ್ತು ಅವರ ತಾಯಿ ಮೈನಾಬಾಯಿ ಅವರ ಉದ್ಧಾರ. ಮೈನಾಬಾಯಿ ಜಾಲಿಂಧರನಾಥರ ಶಿಷ್ಯೆಯಾಗಿದ್ದರು.
ತನ್ನ ಮಗನು ರಾಜವೈಭವದ ನಶ್ವರ ಸುಖದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳದೆ ಅಮರತ್ವದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕೆಂಬುದು ಅವರ ಇಚ್ಛೆಯಾಗಿತ್ತು. ಜಾಲಿಂಧರನಾಥರು ಗೋಪಿಚಂದನನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣ ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಒಡ್ಡಿದರು. ರಾಜಮಹಲನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಹೇಳಿ, ಅವನಿಗೆ ವೈರಾಗ್ಯದ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು. ‘ಭಿಕ್ಷೆ ನೀಡು ತಾಯೇ’ ಎಂದು ಗೋಪಿಚಂದ ತನ್ನ ತಾಯಿಯ ಬಳಿಯೇ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಲು ನಿಂತ ಆ ಕ್ಷಣವನ್ನು ನಾಥ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಹೃದಯಸ್ಪರ್ಶಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಜಾಲಿಂಧರನಾಥರು ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರರ ಸಮಕಾಲೀನರಾಗಿದ್ದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಸಮಾಧಿ ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದ್ದಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ಜಾಲಿಂಧರನಾಥರು ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಮೇಲೆ ಭಗವಾನ್ ದತ್ತಾತ್ರೇಯರ ಕೃಪೆ ಲಭಿಸಿತು. ಅವರು ನೇರವಾಗಿ ದತ್ತಾತ್ರೇಯರಿಂದ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆದು ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಚಾರ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿದರು. ಇದನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಬಡ ಜನರ ಹಿತವನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಬೋಧನೆ ಮಾಡಿದರು. ಯೋಗ, ನೀತಿಮತ್ತೆ, ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷವೇ ಮನುಷ್ಯನ ಸುಖದ ಸೋಪಾನಗಳೆಂದು ಅವರು ಜನಮಾನಸದಲ್ಲಿ ಬಿಂಬಿಸಿದರು.
‘ಶ್ರೀ ನವನಾಥ ಭಕ್ತಿಸಾರ’ ಗ್ರಂಥದ ಅಧ್ಯಾಯ ೨೮ ಮತ್ತು ೨೯ ರಲ್ಲಿನ ವರ್ಣನೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಜಾಲಿಂಧರನಾಥರು ಕಾನೀಫನಾಥರಿಗೆ ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ನೀಡಿ, ಅವರಿಗೆ ‘ಕಾನೀಫನಾಥ’ ಎಂದು ನಾಮಕರಣ ಮಾಡಿದರು.
ಯೇವಲವಾಡಿಯ ಈ ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ವಿಶಾಲವಾದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣವಿದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರಲು ಪಕ್ಕಾ ಡಾಂಬರು ರಸ್ತೆಯಿದೆ. ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದಲ್ಲಿ ಪೂಜಾ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು, ಆಹಾರ ಪದಾರ್ಥಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳ ಅಂಗಡಿಗಳಿವೆ. ಮಂದಿರದ ಸುತ್ತಲಿರುವ ಭದ್ರವಾದ ಕೋಟೆಯ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಮಂದಿರವು ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ, ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಿಂದ ಮಂದಿರದವರೆಗೆ ಸುಮಾರು ಐವತ್ತು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಹೋಗಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮಾರ್ಗದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸುರಕ್ಷತಾ ಕಂಬಿಗಳಿವೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಮೇಲೆ ಗಜಪೃಷ್ಠಾಕಾರದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಿದೆ. ಮಂದಿರದ ವಿಶಾಲವಾದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿರುವ ಉದ್ಯಾನವನದಲ್ಲಿ ಪಾರಾಯಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಂಟಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತನಿವಾಸ, ವಿಶ್ರಾಮಧಾಮ, ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಚೇರಿ ಮತ್ತು ಸೇವಕರ ನಿವಾಸಗಳಿವೆ. ಮುಂದೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ ಕಲ್ಲಿನ ಕಟ್ಟಡದ ಎರಡನೇ ಕೋಟೆಯ ಗೋಡೆಯಿದೆ. ಈ ಗೋಡೆಯಲ್ಲೂ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ದೀಪಮಾಲೆ ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಕಟ್ಟೆಗಳ ಮೇಲೆ ಸಿಂಹಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ವ್ಯಾಳ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ಚಕ್ರದ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಶಿಖರ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಈ ಕೋಟೆಯ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಇಪ್ಪತ್ತು ನಕ್ಷೆಗಳಿರುವ ಚೌಕಾಕಾರದ ಕಂಬಗಳು ಅದೇ ಆಕಾರದ ಕಂಬದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿವೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಕಂಬಗಳು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಅರ್ಧಚಂದ್ರಾಕಾರದ ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಆಮೆ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿ ನಾಥರ ಧುನಿ (ಪವಿತ್ರ ಅಗ್ನಿ) ಇದೆ. ಇದು ಕಳೆದ ಏಳುನೂರು ರಿಂದ ಎಂಟುನೂರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉರಿಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಧುನಿಯಲ್ಲಿನ ಭಸ್ಮವನ್ನು ಮೈಗೆ ಹಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ದೈಹಿಕ ಹಾಗೂ ಮಾನಸಿಕ ವ್ಯಾಧಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಮುಂದೆ ಸುಮಾರು ಎರಡು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಕಟ್ಟೆಯಿರುವ ಅಂತರಾಳವಿದೆ. ಅದರ ಮುಂದೆ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ದ್ವಾರದ ಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಲಂಬವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಕಮಲದ ಹೂವಿನ ಕೆತ್ತನೆಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಜಾಲಿಂಧರನಾಥರ ಸಮಾಧಿಯಿದೆ, ಮತ್ತು ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಬಳಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ನಾಥರ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಪಾದುಕೆಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಎಡಬದಿಯಲ್ಲಿ ನಂದಾದೀಪವಿದೆ. ಈ ನಂದಾದೀಪವು ಏಳುನೂರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉರಿಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿರುವ ಕಿಟಕಿಯ ಮೂಲಕ ಮಂದಿರದ ಹೊರಭಾಗದಿಂದ ನಾಥರ ಸಮಾಧಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಐದು ಹಂತಗಳ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ ಮತ್ತು ಶಿಖರದ ಪ್ರತಿ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಎಂಟು ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳು ಹಾಗೂ ಅದರಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಶಿಖರದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದು ಎರಡು ಆಮಲಕಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಕಳಶವಿದೆ.
ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವನ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗವು ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿತ್ತು. ಇದು ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಜಾಲಿಂಧರನಾಥರ ನಿತ್ಯ ಪೂಜೆಯ ಶಿವಲಿಂಗವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ದತ್ತಾತ್ರೇಯರ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಈ ಎರಡೂ ಮಂದಿರಗಳು ಹೇಮಾಡ್ಪಂತಿ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ಕಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣದ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಂದಿರಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ಪ್ರಾಣಿ ಹಾಗೂ ಪಕ್ಷಿಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಮಂದಿರವಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ವಿಠ್ಠಲ-ರುಕ್ಮಿಣಿಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ಭಕ್ತನಿವಾಸವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಹೊರಗಿನಿಂದ ಬಂದ ಭಕ್ತರು ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಕೊಠಡಿಗಳಿವೆ.
ಚೈತ್ರ ಪಾಡ್ಯದಂದು ಜಾಲಿಂದ್ರನಾಥರ ಸಮಾಧಿ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸಭುವನದಿಂದ ಕಾವಡಿಯ ಮೂಲಕ ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ನೀರನ್ನು ತಂದು ನಾಥರ ಸಮಾಧಿಗೆ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ನಾಥಪಂಥೀಯ ಭಕ್ತರು, ಸಾಧುಗಳು, ಸಂತರು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ನಾಥರ ಸಮಾಧಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ನಿಮಿತ್ತವಾಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಹರಿನಾಮ ಸಪ್ತಾಹವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಎರಡು ಜಾತ್ರಾ ಮಹೋತ್ಸವಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಜಾತ್ರೆಯು ಮಾಘ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಗ್ರಾಮಗಳಿಂದ ‘ಮಹಾಲಾ ಕಾಠಿ’ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ತರುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ. ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ತಂದ ಮಹಾಲಾ ಕಾಠಿಗಳನ್ನು ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎರಡನೇ ಜಾತ್ರೆಯು ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ ಅಂದರೆ ಮಾಘ ಕೃಷ್ಣ ಚತುರ್ದಶಿಯ ತಿಥಿಯನ್ನು ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮೂಲ ಪುರುಷ ‘ಆದಿನಾಥ’ ಅಂದರೆ ಸ್ವತಃ ಭಗವಾನ್ ಶಿವ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ದಿನದಂದು ಅನೇಕ ನಾಥ ಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿ ಜಾತ್ರೆ ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ದಸರಾ, ದೀಪಾವಳಿ, ಕೋಜಾಗಿರಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆ, ಮಕರ ಸಂಕ್ರಾಂತಿ ಮುಂತಾದ ಹಬ್ಬ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನವನಾಥ ಭಕ್ತಿಸಾರ ಗ್ರಂಥದ ಪಾರಾಯಣವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಶಿರೂರು ಕಸಾರ್ನಿಂದ ೨೦ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಬೀಡ್ನಿಂದ ೩೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಶಿರೂರು ಕಸಾರ್ನಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ವಿಷ್ಣು ಯೇವಲೆ, ಅಧ್ಯಕ್ಷರು, ಮೊ. ೯೬೭೩೮೩೦೬೯೮,
- ದಶರಥ ಯೇವಲೆ, ಮೊ. ೯೯೨१९೩೫೧೫೬
জালিন্দরনাথ সমাধি মন্দির
ইয়েওলওয়াড়ি, তা. শিরুর কাসার, জি. বিড়
দ্বাদশ শতাব্দীর দিকে নাথ সম্প্রদায়ের উদয় হয়। মৎস্যেন্দ্রনাথ, গোরক্ষনাথ, গহিনীনাথ, জালিন্দরনাথ, কানিফনাথ, ভর্তৃহরিনাথ, রেবণনাথ, নাগনাথ এবং চরপটিনাথ—এই নবনাথদের গণ্য করা হয়। এঁদের সকলের জন্মের কাহিনী অত্যন্ত রোমাঞ্চকর। জালিন্দরনাথের জন্ম অগ্নি অর্থাৎ শিখা থেকে হয়েছিল, তাই তিনি জালিন্দরনাথ নামে পরিচিত হন। ‘শ্রী জালিন্দরনাথ মহিমা’ নামক ওবী (কবিতা) ছন্দে রচিত গ্রন্থে তাঁর জীবনকর্ম ও চরিত বর্ণিত হয়েছে। তিনি তাঁর জীবদ্দশায় সাধারণ মানুষের জীবনের দুঃখ দূর করার চেষ্টা করেছিলেন। নাথপন্থার প্রচার ও প্রসারের জন্য উৎসর্গীকৃত তাঁর জীবনকর্মের সমাপ্তি তিনি ইয়েওলওয়াড়ির গর্ভগিরি পাহাড়ে করেছিলেন। এখানে তাঁর সঞ্জীবনী সমাধি থাকায় আজও তাঁর অস্তিত্ব অনুভূত হয়, এমনটাই ভক্তদের বিশ্বাস।
পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, জালিন্দরনাথের জন্ম মানবদেহ থেকে হয়নি। ঋষি-মুনিদের দ্বারা আয়োজিত এক মহান যজ্ঞের অগ্নিশিখা থেকে তিনি প্রকট হয়েছিলেন। তাঁকে অন্তরিক্ষ ঋষিদের অবতার মানা হয়। ‘জাল’ অর্থাৎ জল; যিনি তাঁর যোগবলে জলের ওপর বিজয় লাভ করেছিলেন এবং জলকে স্তম্ভিত করেছিলেন, তিনি ‘জালিন্দর’। তাঁর তেজের কাছে স্বয়ং অগ্নিও ম্লান হয়ে যেত, এমন বর্ণনা বিভিন্ন গ্রন্থে পাওয়া যায়। জালিন্দরনাথের চরিত্রের সবচেয়ে বিখ্যাত কাহিনী হলো রাজা গোপীচাঁদ এবং তাঁর মাতা মৈনাবতীর উদ্ধার। মৈনাবতী ছিলেন জালিন্দরনাথের শিষ্যা।
তাঁর ইচ্ছা ছিল যে, তাঁর পুত্র যেন রাজবৈভবের নশ্বর সুখে আবদ্ধ না হয়ে অমরত্বের পথ খুঁজে পায়। জালিন্দরনাথ গোপীচাঁদকে অত্যন্ত কঠোর পরীক্ষার মধ্য দিয়ে উত্তীর্ণ করেছিলেন। রাজপ্রাসাদ ত্যাগ করতে বাধ্য করে তাঁকে বৈরাগ্যের দীক্ষা দিয়েছিলেন। ‘ভিক্ষা দাও গো মাতা’ বলে গোপীচাঁদ যখন নিজের মায়ের কাছে ভিক্ষা চাইতে দাঁড়িয়েছিলেন, সেই মুহূর্তটি নাথ পরম্পরায় অত্যন্ত হৃদয়স্পর্শী বলে গণ্য করা হয়।
জালিন্দরনাথ ছিলেন জ্ঞানেশ্বরের সমসাময়িক, তাই গবেষকদের মতে তাঁর সমাধি ত্রয়োদশ শতাব্দীর হওয়া উচিত। জালিন্দরনাথ বারো বছর অরণ্যে তপস্যা করেছিলেন এবং তাঁর ওপর ভগবান দত্তাত্রেয়ের কৃপা বর্ষিত হয়েছিল। তিনি সরাসরি দত্তাত্রেয়ের কাছ থেকে অনুগ্রহ লাভ করে নাথ সম্প্রদায়ের দীক্ষা গ্রহণ করেছিলেন। তিনি সারা জীবন নাথ সম্প্রদায়ের প্রচার ও প্রসার করেছিলেন। এই কাজ করার সময় তিনি সর্বদা গরিব-দুঃখী মানুষের কল্যাণের কথা ভেবে শিক্ষা দিয়েছেন। যোগ, নৈতিকতা, ভক্তি ও মোক্ষই যে মানুষের সুখের সোপান, তা তিনি জনমানসে গেঁথে দিয়েছিলেন।
‘শ্রী নবনাথ ভক্তিসার’ গ্রন্থের ২৮ ও ২৯ অধ্যায়ের বর্ণনা অনুযায়ী, জালিন্দরনাথ কানিফনাথকে নাথ সম্প্রদায়ের দীক্ষা দিয়ে তাঁর নাম ‘কানিফনাথ’ রাখেন।
ইয়েওলওয়াড়ির এই মন্দিরের সামনে প্রশস্ত গাড়ি পার্কিংয়ের জায়গা রয়েছে এবং এখানে আসার জন্য পাকা ডাম্বর রাস্তা আছে। পার্কিং এলাকায় পূজা সামগ্রী, খাদ্যদ্রব্য ও অন্যান্য জিনিসের দোকান রয়েছে। মন্দিরের চারপাশের মজবুত প্রাচীরের মধ্যে প্রধান প্রবেশদ্বার অবস্থিত। মন্দিরটি উঁচুতে অবস্থিত হওয়ায় প্রবেশদ্বার থেকে মন্দিরে পৌঁছাতে প্রায় পঞ্চাশটি সিঁড়ি বেয়ে উঠতে হয়। সিঁড়িপথের দুই পাশে নিরাপত্তা রেলিং রয়েছে এবং ওপরে গজপৃষ্ঠ আকৃতির ছাদ আছে। মন্দিরের প্রশস্ত প্রাঙ্গণে থাকা বাগানে পারায়ণের জন্য মণ্ডপ তৈরি করা হয়েছে। প্রাঙ্গণে ভক্তনিবাস, বিশ্রামধাম, দেবস্থান কার্যালয় ও সেবকদের আবাসস্থল রয়েছে। সামনে প্রাচীনকালের পাথরের তৈরি দ্বিতীয় একটি প্রাচীর আছে। এই প্রাচীরেও একটি প্রবেশদ্বার রয়েছে। প্রবেশদ্বারের সামনে দীপমাল এবং দুই পাশে দুটি বেদির ওপর সিংহমূর্তি রয়েছে। প্রবেশদ্বারের দুই পাশে বাইরের দেওয়ালে ব্যাল (পৌরাণিক প্রাণী) মূর্তি ও চক্রের নকশা খোদাই করা আছে, এছাড়া ললাটবিম্বে শিখরশৈলী রয়েছে। এই প্রাচীরের উত্তর দিকে আরেকটি প্রবেশদ্বার আছে।
সভামণ্ডপ, অন্তরাল ও গর্ভগৃহ নিয়ে মন্দিরের গঠন। অর্ধখোলা সভামণ্ডপে প্রায় বিশটি নকশাদার চারকোনা স্তম্ভ একই আকারের স্তম্ভপাদের ওপর দাঁড়িয়ে আছে। এই সমস্ত স্তম্ভ একে অপরের সঙ্গে অর্ধচন্দ্রাকার খিলান দ্বারা যুক্ত। সভামণ্ডপের মাঝখানে মেঝেতে কচ্ছপ মূর্তি রয়েছে। সভামণ্ডপের ডান দিকে নাথদের ধুনী রয়েছে। বলা হয়, গত সাতশ থেকে আটশ বছর ধরে এটি অবিরাম জ্বলছে। ধুনীর ভস্ম অঙ্গে লেপন করলে শারীরিক ও মানসিক ব্যাধি থেকে মুক্তি পাওয়া যায়, এমনটাই ভক্তদের বিশ্বাস। সামনে প্রায় দুই ফুট উঁচু বেদিবিশিষ্ট অন্তরাল রয়েছে। তার সামনে গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার। দ্বারশাখায় উল্লম্ব ধারার নকশা খোদাই করা আছে এবং ললাটবিম্বে পদ্মফুলের নকশা রয়েছে। গর্ভগৃহের মাঝখানে জালিন্দরনাথের সমাধি রয়েছে, আর পেছনের দেওয়ালের কাছে বজ্রপীঠে নাথদের ধ্যানমগ্ন মূর্তি রয়েছে। মূর্তির সামনে রুপোর পাদুকা আছে। গর্ভগৃহের বাম দিকে নন্দাদীপ রয়েছে। বলা হয় যে, এই নন্দাদীপ সাতশ বছর ধরে অবিরাম জ্বলছে। গর্ভগৃহের বাইরের দিকে প্রদক্ষিণ পথ রয়েছে। গর্ভগৃহের পেছনের দেওয়ালে থাকা গবাক্ষ (জানলা) দিয়ে মন্দিরের বাইরের দিক থেকে নাথদের সমাধি দর্শন করা যায়।
গর্ভগৃহের ছাদের ওপর পাঁচ স্তরের গোলাকার শিখর রয়েছে এবং শিখরের প্রতিটি স্তরে আটটি দেবকোষ্ঠ ও তাতে বিভিন্ন দেবতার মূর্তি রয়েছে। শিখরের চূড়ায় একটির ওপর একটি দুটি আমলক এবং তার ওপর কলস রয়েছে।
সমাধি মন্দিরের পাশে মহাদেবের মন্দির রয়েছে। এখানকার শিবলিঙ্গটি সভামণ্ডপে মাটির নিচে পাওয়া গিয়েছিল। বলা হয়, এটি স্বয়ং জালিন্দরনাথের নিত্য পূজার শিবলিঙ্গ। মহাদেব মন্দিরের সামনে দত্তাত্রেয়ের মন্দির রয়েছে। এই দুটি মন্দিরই হেমাদপন্তী স্থাপত্যশৈলীর পাথরের তৈরি প্রাচীন মন্দির এবং সেগুলোর ওপর বিভিন্ন পশু-পাখির মূর্তি খোদাই করা আছে। এই মন্দিরের পাশে একটি ছোট মন্দির রয়েছে, যেখানে বিঠল-রখুমাইয়ের মূর্তি আছে। প্রাঙ্গণে দোতলা ভক্তনিবাস রয়েছে। সেখানে দূর-দূরান্ত থেকে আসা ভক্তদের থাকার জন্য ঘর রয়েছে।
চৈত্র পাডওয়ার দিন এখানে জালিন্দরনাথের সমাধি উৎসব অত্যন্ত উৎসাহের সাথে পালন করা হয়। এই সময়ে রাক্ষসভূবন থেকে কাওড়িতে করে গোদাবরীর জল এনে নাথের সমাধিতে অভিষেক করা হয়। উৎসবের সময় হাজার হাজার নাথপন্থী ভক্ত, সাধু, সন্ত ও সন্ন্যাসী নাথের সমাধি দর্শনের জন্য এখানে উপস্থিত হন। এই উপলক্ষ্যে মন্দিরে হরিনাম সপ্তাহের আয়োজন করা হয়। সারা বছরে এখানে দুটি যাত্রোৎসব হয়। তার মধ্যে প্রথম যাত্রা মাঘ পূর্ণিমায় অনুষ্ঠিত হয়। এই সময়ে আশেপাশের সমস্ত গ্রাম থেকে ‘মহালা কাঠি’ মিছিল করে আনার প্রথা রয়েছে। মিছিলের মাধ্যমে আনা মহালা কাঠিগুলো মন্দিরে স্থাপন করা হয়। দ্বিতীয় যাত্রা মহাশিবরাত্রিতে হয়। মহাশিবরাত্রি অর্থাৎ মাঘ কৃষ্ণ চতুর্দশী তিথি নাথ সম্প্রদায়ে বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হয়। কারণ এই সম্প্রদায়ের মূল পুরুষ ‘আদিনাথ’ অর্থাৎ স্বয়ং ভগবান শিব। তাই মহাশিবরাত্রির দিন অনেক নাথ মন্দিরে যাত্রা বা বড় উৎসব আয়োজিত হয়। এছাড়া এই মন্দিরে দশেরা, দীপাবলি, কোজাগরী পূর্ণিমা, মকর সংক্রান্তি ইত্যাদি উৎসব পালন করা হয়। সমস্ত উৎসবের সময় মন্দিরে নবনাথ ভক্তিসার গ্রন্থ পাঠ করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- শিরুর কাসার থেকে ২০ কিমি দূরত্বে
- বিড় থেকে ৩৩ কিমি দূরত্বে
- শিরুর কাসার থেকে এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা আছে
- যোগাযোগ: বিষ্ণু ইয়েবলে, সভাপতি, মো. ৯৬৭৩৮৩০৬৯৮,
- দশরথ ইয়েবলে, মো. ৯৯২১৯৩৫১৫৬
ਜਾਲਿੰਦਰਨਾਥ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ
ਯੇਵਲਵਾੜੀ, ਤਾ. ਸ਼ਿਰੂਰ ਕਾਸਾਰ, ਜ਼ਿ. ਬੀੜ
ਲਗਭਗ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਨਾਥ ਸੰਪਰਦਾਇ ਦਾ ਉਦੈ ਹੋਇਆ। ਮਛਿੰਦਰਨਾਥ, ਗੋਰਖਨਾਥ, ਗਹਿਨੀਨਾਥ, ਜਾਲਿੰਦਰਨਾਥ, ਕਾਨਿਫਨਾਥ, ਭਰਥਰੀਨਾਥ, ਰੇਵਣਨਾਥ, ਨਾਗਨਾਥ ਅਤੇ ਚਰਪਟੀਨਾਥ ਨੂੰ ਨਵਨਾਥ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਜਨਮ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਰੋਚਕ ਹਨ। ਜਾਲਿੰਦਰਨਾਥ ਦਾ ਜਨਮ ਅਗਨੀ ਭਾਵ ਲਪਟਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਲਿੰਦਰਨਾਥ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ‘ਸ਼੍ਰੀ ਜਾਲਿੰਦਰਨਾਥ ਮਹਿਮਾ’ ਨਾਮਕ ਕਾਵਿ-ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕੀਤਾ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਨਾਥ ਪੰਥ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ-ਪ੍ਰਸਾਰ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਕਾਰਜ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਯੇਵਲਵਾੜੀ ਸਥਿਤ ਗਰਭਗਿਰੀ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਕੀਤੀ। ਇੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੰਜੀਵਨ ਸਮਾਧੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਅੱਜ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਆਸਥਾ ਹੈ।
ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਾਲਿੰਦਰਨਾਥ ਦਾ ਜਨਮ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਰਿਸ਼ੀ-ਮੁਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਯੱਗ ਤੋਂ, ਅਗਨੀ ਦੀਆਂ ਲਪਟਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤਰਿਕਸ਼ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਜਾਲ’ ਭਾਵ ਪਾਣੀ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਯੋਗ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਪਾਣੀ ‘ਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਜਲ ਨੂੰ ਥੰਮ੍ਹ ਦਿੱਤਾ, ਉਹ ‘ਜਾਲਿੰਦਰ’ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਤੇਜ ਅੱਗੇ ਅਗਨੀ ਵੀ ਫਿੱਕੀ ਪੈ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਵਰਣਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਜਾਲਿੰਦਰਨਾਥ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਗਾਥਾ ਰਾਜਾ ਗੋਪੀਚੰਦ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਾਤਾ ਮੈਨਾਵਤੀ ਦਾ ਉਧਾਰ ਹੈ। ਮੈਨਾਵਤੀ ਜਾਲਿੰਦਰਨਾਥ ਦੀ ਸ਼ਿਸ਼ਿਆ ਸੀ।
ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦਾ ਪੁੱਤਰ ਰਾਜ-ਵੈਭਵ ਦੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਸੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਫਸ ਕੇ ਅਮਰਤਾ ਦਾ ਮਾਰਗ ਲੱਭੇ। ਜਾਲਿੰਦਰਨਾਥ ਨੇ ਗੋਪੀਚੰਦ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕਠੋਰ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਾਇਆ। ਰਾਜਮਹਿਲ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਵਾ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੈਰਾਗ ਦੀ ਦੀਖਿਆ ਦਿੱਤੀ। ‘ਭਿੱਖਿਆ ਪਾਓ ਹੇ ਮਾਤਾ’ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਗੋਪੀਚੰਦ ਜਦੋਂ ਆਪਣੀ ਹੀ ਮਾਂ ਕੋਲ ਭਿੱਖਿਆ ਮੰਗਣ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਲ ਨਾਥ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦਿਲ ਨੂੰ ਛੂਹ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਾਲਿੰਦਰਨਾਥ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ। ਜਾਲਿੰਦਰਨਾਥ ਨੇ ਬਾਰਾਂ ਸਾਲ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਹੋਈ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਿੱਧੇ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਤੋਂ ਅਨੁਗ੍ਰਹਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਨਾਥ ਸੰਪਰਦਾਇ ਦੀ ਦੀਖਿਆ ਲਈ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਨਾਥ ਸੰਪਰਦਾਇ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਰੀਬ ਜਨਤਾ ਦੇ ਭਲੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਕੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ। ਯੋਗ, ਨੈਤਿਕਤਾ, ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਮੋਕਸ਼ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੁੱਖ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰਿਆ।
‘ਸ਼੍ਰੀ ਨਵਨਾਥ ਭਗਤੀਸਾਰ’ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਅਧਿਆਇ 28 ਅਤੇ 29 ਦੇ ਵਰਣਨ ਅਨੁਸਾਰ ਜਾਲਿੰਦਰਨਾਥ ਨੇ ਕਾਨਿਫਨਾਥ ਨੂੰ ਨਾਥ ਸੰਪਰਦਾਇ ਦੀ ਦੀਖਿਆ ਦੇ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ‘ਕਾਨਿਫਨਾਥ’ ਨਾਮਕਰਨ ਕੀਤਾ।
ਯੇਵਲਵਾੜੀ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਾਰਕਿੰਗ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਲਈ ਪੱਕੀ ਡਾਮਰ ਵਾਲੀ ਸੜਕ ਹੈ। ਪਾਰਕਿੰਗ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਸਮੱਗਰੀ, ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਉਚਾਈ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਲਗਭਗ ਪੰਜਾਹ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਜਾਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਰੇਲਿੰਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਗਜਪ੍ਰਿਸ਼ਠ ਆਕਾਰ ਦੀ ਛੱਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਬਾਗ ਵਿੱਚ ਪਾਰਾਇਣ ਲਈ ਮੰਡਪ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਭਗਤ ਨਿਵਾਸ, ਵਿਸ਼ਰਾਮ ਘਰ, ਦੇਵਸਥਾਨ ਦਫ਼ਤਰ ਅਤੇ ਸੇਵਕਾਂ ਦੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ੀ ਸਥਾਨ ਹਨ। ਅੱਗੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਬਣੀ ਦੂਜੀ ਕੰਧ ਹੈ। ਇਸ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੀਪਮਾਲਾ ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਦੋ ਚਬੂਤਰਿਆਂ ‘ਤੇ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਵਯਾਲ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਸਿਖਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਦੂਜਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ।
ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਅੱਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਵੀਹ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਚੌਰਸ ਥੰਮ੍ਹ ਉਸੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ-ਅਧਾਰਾਂ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਥੰਮ੍ਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਅਰਧ-ਚੰਦਰਾਕਾਰ ਕਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਕੱਛੂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਨਾਥਾਂ ਦੀ ਧੂਣੀ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਸੱਤ ਸੌ ਤੋਂ ਅੱਠ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰੰਤਰ ਜਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਧੂਣੀ ਦੀ ਸੁਆਹ ਸਰੀਰ ‘ਤੇ ਲਗਾਉਣ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਆਸਥਾ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਲਗਭਗ ਦੋ ਫੁੱਟ ਉੱਚਾ ਚਬੂਤਰਾ ਵਾਲਾ ਅੰਤਰਾਲ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਫਰੇਮਾਂ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹਵੀਂ ਧਾਰੀਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਕਮਲ ਦੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਜਾਲਿੰਦਰਨਾਥ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਦੇ ਨਾਲ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਨਾਥਾਂ ਦੀ ਧਿਆਨਮਗਨ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਖੜਾਵਾਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਨੰਦਾਦੀਪ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨੰਦਾਦੀਪ ਸੱਤ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਅਖੰਡ ਜਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਬਾਹਰਲੇ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਖਿੜਕੀ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਾਹਰੋਂ ਨਾਥਾਂ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਪੰਜ ਪਰਤਾਂ ਵਾਲਾ ਗੋਲਾਕਾਰ ਸਿਖਰ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਖਰ ਦੀ ਹਰ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਅੱਠ ਦੇਵ-ਕੋਠੜੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਸਿਖਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਉੱਪਰ ਦੋ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ‘ਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਮਿਲੀ ਸੀ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿੱਧੀ ਜਾਲਿੰਦਰਨਾਥ ਦੀ ਨਿੱਤ ਪੂਜਾ ਵਾਲੀ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ। ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਮੰਦਰ ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਸ਼ੂਆਂ ਅਤੇ ਪੰਛੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਮੰਦਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿੱਠਲ-ਰਖੁਮਾਈ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਭਗਤ ਨਿਵਾਸ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੋਂ ਆਏ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਮਰੇ ਹਨ।
ਚੈਤਰ ਪੜ੍ਹਵਾ ਦੇ ਦਿਨ ਜਾਲਿੰਦਰਨਾਥ ਜੀ ਦਾ ਸਮਾਧੀ ਉਤਸਵ ਇੱਥੇ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੌਕੇ ਰਾਖਸ਼ਸਭੁਵਨ ਤੋਂ ਕਾਵੜ ਵਿੱਚ ਗੋਦਾਵਰੀ ਦਾ ਪਾਣੀ ਲਿਆ ਕੇ ਨਾਥ ਜੀ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਨਾਥਪੰਥੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂ, ਸਾਧੂ, ਸੰਤ ਅਤੇ ਸੰਨਿਆਸੀ ਨਾਥ ਜੀ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੌਕੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰਿਨਾਮ ਸਪਤਾਹ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਲ ਭਰ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਦੋ ਮੇਲੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲਾ ਮੇਲਾ ਮਾਘ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮਹਾਲਾ ਕਾਠੀ ਜਲੂਸ ਕੱਢਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ। ਜਲੂਸ ਰਾਹੀਂ ਲਿਆਂਦੀਆਂ ਗਈਆਂ ਮਹਾਲਾ ਕਾਠੀਆਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਮੇਲਾ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਨੂੰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਭਾਵ ਮਾਘ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ ਦੀ ਤਿੱਥੀ ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਮੂਲ ਪੁਰਖ ‘ਆਦਿਨਾਥ’ ਭਾਵ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਦਿਨ ਕਈ ਨਾਥ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੇਲੇ ਜਾਂ ਵੱਡੇ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਸਹਿਰਾ, ਦੀਵਾਲੀ, ਕੋਜਾਗਿਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ, ਮਕਰ ਸੰਕ੍ਰਾਂਤੀ ਆਦਿ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਉਤਸਵਾਂ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਵਨਾਥ ਭਕਤੀਸਾਰ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਪਾਠ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਸ਼ਿਰੂਰ ਕਾਸਾਰ ਤੋਂ 20 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਬੀੜ ਤੋਂ 33 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਿਰੂਰ ਕਾਸਾਰ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸੇਵਾ ਉਪਲਬਧ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ: ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਯੇਵਲੇ, ਪ੍ਰਧਾਨ, ਮੋ. 9673830698,
- ਦਸ਼ਰਥ ਯੇਵਲੇ, ਮੋ. 9921935156
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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चक्रधर स्वामी दत्तस्थान पांचाळेश्वर, ता. गेवराई, जि. बीड
अधिक माहितीChakradhar Swami Dattasthan, Panchaleshwar, Gevrai Taluka, Beed District
View Detailsचक्रधर स्वामी दत्तात्रेय तीर्थ पंचालेश्वर, तालुका जियोराई, जिला बीड
विवरण देखेंચક્રધર સ્વામી દત્તસ્થાન પાંચાળેશ્વર, તા. ગૈવરાઈ, જિ. બીડ
વિગત જુઓசக்ரதர சுவாமி தத்தஸ்தான் பாஞ்சாளேஷ்வர், தா. கேவ்ராய், ஜி. பீட்
விவரங்களைக் காண்கచక్రధర స్వామి దత్తస్థాన్ పాంచాళేశ్వర్, తా. గేవరాయి, జి. బీడ్
వివరాలను చూడండిചക്രധര സ്വാമി ദത്തസ്ഥാനം പാഞ്ചാളേശ്വർ, താലൂക്ക്: ഗേവറായി, ജില്ല: ബീഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಚಕ್ರಧರ ಸ್ವಾಮಿ ದತ್ತಸ್ಥಾನ ಪಂಚಾಲೇಶ್ವರ, ತಾ. ಗೇವराई, ಜಿ. ಬೀಡ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿচক্রধর স্বামী দত্তস্থান পাঞ্চালেশ্বর, তা. গেওরাই, জি. বীড
বিস্তারিত দেখুনਚੱਕਰਧਰ ਸੁਆਮੀ ਦੱਤਸਥਾਨ ਪਾਂਚਾਲੇਸ਼ਵਰ, ਤਾ. ਗੇਵਰਾਈ, ਜ਼ਿ. ਬੀਡ
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खंडेश्वर मंदिर कुसळंब, ता. पाटोदा, जि. बीड
अधिक माहितीKhandeshwar Temple, Kusalamb, Taluka Patoda, District Beed
View Detailsखंडेश्वर मंदिर कुसलम्ब, ताल. पाटोदा, जिला. बीड
विवरण देखेंखंडेश्वर મંદિર કુસળંબ, તા. પાટોદા, જિ. બીડ
વિગત જુઓகண்டேஸ்வரர் கோவில், குசலம்ப, பாட்டோடா வட்டம், பீட் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கఖండేశ్వర దేవాలయం, కుసళంబ్, తా. పాటోద, జి. బీడ్
వివరాలను చూడండిഖണ്ഡേശ്വര ക്ഷേത്രം, കുസളംബ്, താലൂക്ക് പാടോദ, ജില്ല ബീഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಖಂಡೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಕುಸಳಂಬ, ತಾ. ಪಾಟೋದಾ, ಜಿ. ಬೀಡ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿখান্ডেশ্বর মন্দির, কুসালাম্ব, তালুকা পাটোদা, জেলা বিড
বিস্তারিত দেখুনਖੰਡੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਕੁਸਲੰਬ, ਤਾ. ਪਾਟੋਦਾ, ਜ਼ਿ. ਬੀਡ
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गहिनीनाथ समाधी (मूळस्थान) मंदिर गहिनीनाथ गड, चिंचोली, ता. पाटोदा, जि. बीड
अधिक माहितीGahininath Samadhi (Original Site) Temple, Gahininath Gad, Chincholi, Taluka Patoda, District Beed
View Detailsगहिनीनाथ समाधि (मूलस्थान) मंदिर, गहिनीनाथ गढ़, चिंचोली, ता. पाटोदा, जि. बीड
विवरण देखेंગહિનીનાથ સમાધિ (મૂળસ્થાન) મંદિર ગહિનીનાથ ગઢ, ચિંચોલી, તા. પાટોદા, જિ. બીડ
વિગત જુઓகஹிநிநாத் சமாதி (மூலஸ்தானம்) கோயில், கஹிநிநாத் கட், சிஞ்சோலி, தா. பாட்டோடா, ஜி. பீட்
விவரங்களைக் காண்கగहिनीనాథ సమాధి (మూలస్థానం) మందిరం, గहिनीనాథ గడ్, చించోలి, తా. పాటోద, జి. బీడ్
వివరాలను చూడండిഗहिनीനാഥ സമാധി (മൂലസ്ഥാനം) ക്ഷേത്രം, ഗहिनीനാഥ ഗഡ്, ചിഞ്ചോളി, താലൂക്ക് പാടോദ, ജില്ല ബീഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗहिनीನಾಥ ಸಮಾಧಿ (ಮೂಲಸ್ಥಾನ) ಮಂದಿರ, ಗहिनीನಾಥ ಗಡ, ಚಿಂಚೋಳಿ, ತಾ. ಪಾಟೋದಾ, ಜಿ. ಬೀಡ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগহিনিনাথ সমাধি (মূলস্থান) মন্দির, গহিনিনাথ গড়, চিঞ্চোলি, তা. পাটোদা, জে. বীড
বিস্তারিত দেখুনਗਹਿਨੀਨਾਥ ਸਮਾਧੀ (ਮੂਲਸਥਾਨ) ਮੰਦਰ ਗਹਿਨੀਨਾਥ ਗੜ੍ਹ, ਚਿੰਚੋਲੀ, ਤਾ. ਪਾਟੋਦਾ, ਜ਼ਿ. ਬੀਡ
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