गहिनीनाथ समाधी (मूळस्थान) मंदिर
गहिनीनाथ गड, चिंचोली, ता. पाटोदा, जि. बीड
मच्छिंद्रनाथांनी नाथसंप्रदायाची स्थापना केली आणि पुढे गुरु-शिष्य परपरेंने या पंथाचा संपूर्ण भारतात प्रसार नवनाथांनी केला. नवनाथ भारत भ्रमंतीदरम्यान ज्या ज्या ठिकाणी थांबले, तिथे त्यांनी मठ स्थापन केले. कालांतराने या ठिकाणी त्यांची समाधी स्थळे निर्माण झाली व ती सर्व ठिकाणे नाथ संप्रदायाची तीर्थक्षेत्रे म्हणून नावारूपास आली. पुढे नाथ संप्रदायाचा प्रभाव वाढल्याने ही संपूर्ण हिंदू धर्मीयांची परम श्रद्धास्थाने बनली. पाटोदा तालुक्यातील चिंचोली येथील गहिनीनाथ गडावरील गहिनीनाथ यांचे मूळ समाधी मंदिर त्यांपैकीच एक होय.
नवनाथ संप्रदायातील नऊ नाथांपैकी ‘गहिनीनाथ’ हे एक अत्यंत सिद्ध, तेजस्वी आणि करुणामयी व्यक्तिमत्त्व म्हणून ओळखले जातात. गुरू गोरक्षनाथांचे पट्टशिष्य असलेल्या गहिनीनाथांचे स्थान आध्यात्मिक क्षेत्रात अढळ आहे. त्यांच्या जन्माची कथा त्यांच्या नावाप्रमाणेच अलौकिक आणि ‘गूढ’ आहे. गहिनीनाथांचा जन्म त्र्यंबकेश्वर येथील कुशवर्त तीर्थावरील चिखलातून (करळीतून) झाला, असे मानले जाते. गुरू गोरक्षनाथांनी पुतळा बनवून त्यात चैतन्य फुंकले आणि गहिनीनाथांचा जन्म झाला. बारा वर्षे या बाळाचे पालनपोषण व सांभाळ एका ब्राह्मण दाम्पत्याने केला. त्यानंतर गहिनीनाथांनी गोरक्षनाथांचे शिष्यत्व स्वीकारून नाथसंप्रदायाची धुरा सांभाळली.
गोरक्षनाथांच्या मार्गदर्शनाखाली त्यांनी योगसाधनेचे आणि ब्रह्मविद्येचे सर्वोच्च शिखर गाठले. ‘श्री नवनाथ भक्तिसार’ या ग्रंथात त्यांनी भक्ती, ज्ञान, कर्म आणि ध्यान याद्वारे मोक्ष मिळवण्याचा मार्ग जगाला अवगत करून दिला.
गहिनीनाथांचे आध्यात्मिक योगदान म्हणजे त्यांनी नाथ पंथ आणि वारकरी संप्रदाय यांना जोडणारा सुवर्णसेतू बांधला. ब्रह्मगिरी पर्वताच्या सानिध्यात त्यांनी संत निवृत्तीनाथांना अनुग्रह दिला. गहिनीनाथांनी निवृत्तीनाथांना उपदेश केला की ‘जो गुप्त ज्ञानबोध मला गोरक्षनाथांकडून मिळाला, तो तू जगाच्या कल्याणासाठी प्रकट कर.’ याच प्रेरणेतून पुढे संत ज्ञानेश्वरांनी ‘ज्ञानेश्वरी’च्या माध्यमातून भक्तीची गंगा जनसामान्यांपर्यंत पोहोचवली. ईश्वर केवळ हिमालयातील गुहेत नसून तो प्रत्येक जीवाच्या हृदयात आहे, अशी शिकवण त्यांनी समाजाला दिली. योगसाधनेला भक्तीची जोड देऊन त्यांनी अध्यात्म सोपे केले. त्यांनी बीड जिल्ह्यातील चिंचोली गावात गहिनीनाथ गडावर संजीवन समाधी घेतली, असे मानले जाते.
हे समाधी मंदिर सुमारे आठशे वर्षांपूर्वीचे असल्याचे येथील ग्रामस्थ सांगतात.
सतराव्या शतकात या समाधी मंदिराचा जीर्णोद्धार झाल्याचा शिलालेख मंदिराच्या प्रवेशद्वारावर कोरलेला आहे. या मंदिरास भक्कम तटबंदी आहे व तिला एक भव्य प्रवेशद्वार आहे. तटबंदीच्या बाहेर प्रवेशद्वारासमोर गहिनीनाथांच्या शिष्यांची समाधी स्थळे आहेत. प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूला चौथरे आणि आतील बाजूला पहारेकरी कक्ष आहेत. प्रवेशद्वारातून आत येताच मंदिराच्या फरसबंदी प्रांगणात विविध प्रकारचे प्राचीन वृक्ष नजरेस पडतात. प्रांगणात तुलसीवृंदावन व डाव्या बाजूला तटबंदीला लागून प्रशस्त ओवऱ्या आहेत. या ओवऱ्यांचा वापर भाविकांसाठी विश्रामस्थान व भक्तनिवास म्हणून केला जातो. प्रांगणात एक गोशाळा देखील आहे.
येथून पुढे उजव्या बाजूला सभामंडप व गर्भगृह अशी रचना असलेले मंदिर लक्ष वेधून घेते. सभामंडप अर्धखुल्या स्वरूपाचा आहे आणि तो दहा चौकोनी स्तंभांवर उभा आहे. त्यापुढे उंच चौथऱ्यावर गर्भगृह आहे. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारासमोर जमिनीवर कासवशिल्प आहे. प्रवेशद्वाराच्या द्वारशाखा सपाट आहेत व ललाटबिंबावर गणपतीशिल्प आहे. तोरणात पुष्पनक्षी कोरलेली आहे आणि त्याच्या वरच्या बाजूस शके १६१९ मध्ये मंदिराचा जीर्णोद्धार केला असल्याचा प्राचीन शिलालेख आहे. प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूला व मंडारकावर कमलपुष्पांची नक्षी आहे.
गर्भगृहात जमिनीवर मध्यभागी गहिनीनाथांची समाधी आहे. समाधीवरील पाषाणास रुद्राक्षमाळा घातल्या आहेत. गर्भगृहात डाव्या बाजूच्या भिंतीलगत वज्रपीठावरील मखरात गहिनीनाथांची ध्यानस्थ मुद्रेतील मूर्ती आहे. या मूर्तीच्या डोक्यावर फेटा व गळ्यात रुद्राक्षमाळा आहेत. गर्भगृहात चारही भिंतींत दीपकोष्ठके आहेत. गर्भगृहाच्या बाह्य बाजूने प्रदक्षिणा मार्ग आहे. गर्भगृहाच्या छतावर चार कोनांवर चार मिनारसदृश स्तंभ आहेत. त्यांच्या शीर्षभागी आमलक व कळस आहेत. छतावर मध्यभागी घुमटाकार शिखर आहे.
समाधी मंदिराच्या शेजारीच हेमाडपंती स्थापत्यशैलीतील दगडी बांधकाम असलेले प्राचीन शिवमंदिर आहे. मंदिरात प्रत्येकी चार नक्षीदार स्तंभांच्या चार रांगा आहेत. सर्व स्तंभ चौकोनी स्तंभपादावर उभे आहेत. स्तंभदंडात चौकोन, षट्कोन, अष्टकोन, वर्तुळ असे विविध भौमितिक आकार आहेत. स्तंभांच्या शीर्षभागी कणी आणि त्यावर हस्त आहेत. मंदिरात जमिनीवर शिवपिंडी आहे, ज्यावर छत्र धरलेला पितळी नाग आहे. शिवपिंडीवर जलधारा धरलेले तांब्याचे अभिषेक पात्र छताला टांगलेले आहे. मंदिरात मागील भिंतीलगत वज्रपीठावर देवी पार्वतीची प्राचीन पाषाणमूर्ती आहे. शिवपिंडीच्या डाव्या बाजूला वज्रपीठावर संत तुकाराम महाराजांची मूर्ती आहे. मंदिराच्या मागील बाजूला पाण्याने भरलेला हौद आहे आणि हे सिंदफना नदीचे उगमस्थान असल्याचे सांगितले जाते.
मंदिरात पौष महिन्याच्या वद्य अष्टमीला गहिनीनाथांची पुण्यतिथी भक्तिपूर्ण वातावरणात साजरी केली जाते. मंदिरात गुरुपौर्णिमा व दत्त जन्मोत्सव मोठ्या उत्साहाने साजरा केला जातो. वर्षभरातील अनेक सण व उत्सवांच्या वेळी हजारो भाविक येथे दर्शनासाठी येतात. गुरुवार, सोमवार, पौर्णिमा, अमावस्या, प्रदोष, एकादशी आदी दिवशी मंदिरात भाविकांची विशेष गर्दी असते.
उपयुक्त माहिती:
- पाटोदा येथून ३७ किमी अंतरावर
- बीड येथून ६३ किमी अंतरावर
- पाटोदा येथून एसटीची सुविधा उपलब्ध
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा
Gahininath Samadhi (Original Site) Temple
Gahininath Gad, Chincholi, Taluka Patoda, District Beed
Machindranath founded the Nath Sampradaya, and subsequently, the Navnaths spread this tradition across India through the Guru-Shishya parampara (teacher-disciple lineage). Wherever the Navnaths stopped during their travels across India, they established maths (monasteries). Over time, their samadhi sites were built at these locations, and all these places became renowned as pilgrimage centers of the Nath Sampradaya. As the influence of the Nath tradition grew, these sites became places of supreme reverence for all Hindus. The original samadhi temple of Gahininath at Gahininath Gad in Chincholi, Patoda taluka, is one such sacred site.
Among the nine Naths of the Navnath Sampradaya, ‘Gahininath’ is recognized as an extremely accomplished, radiant, and compassionate personality. As the chief disciple of Guru Gorakshanath, Gahininath holds an unshakable position in the spiritual realm. The story of his birth is as supernatural and ‘mysterious’ as his name. It is believed that Gahininath was born from the mud (karali) at Kushavarta Tirtha in Trimbakeshwar. Guru Gorakshanath fashioned a statue, breathed life into it, and thus Gahininath was born. A Brahmin couple nurtured and cared for this child for twelve years. Thereafter, Gahininath accepted discipleship under Gorakshanath and took over the mantle of the Nath Sampradaya.
Under the guidance of Gorakshanath, he reached the highest pinnacle of Yoga and Brahmavidya. In the text ‘Shri Navnath Bhaktisar’, he revealed to the world the path to attain salvation through Bhakti (devotion), Jnana (knowledge), Karma (action), and Dhyana (meditation).
Gahininath’s spiritual contribution lies in building a golden bridge connecting the Nath Panth and the Warkari Sampradaya. In the vicinity of the Brahmagiri mountain, he bestowed grace upon Saint Nivruttinath. Gahininath instructed Nivruttinath, “The secret knowledge I received from Gorakshanath, you must reveal for the welfare of the world.” Inspired by this, Saint Dnyaneshwar later brought the river of devotion to the masses through the ‘Dnyaneshwari’. He taught society that God is not just in a Himalayan cave, but resides in the heart of every living being. By combining Yoga with devotion, he made spirituality accessible. It is believed that he took Sanjeevan Samadhi at Gahininath Gad in Chincholi village, Beed district.
Villagers state that this samadhi temple is approximately eight hundred years old.
An inscription carved on the temple entrance indicates that the temple was renovated in the seventeenth century. The temple complex is enclosed by a sturdy fortification wall and features a grand entrance gate. Outside the fortification, in front of the entrance, are the samadhi sites of Gahininath’s disciples. There are platforms on both sides of the entrance and guard rooms on the inside. Upon entering through the gate, one sees various ancient trees in the paved courtyard of the temple. In the courtyard, there is a Tulsi Vrindavan, and to the left, along the fortification wall, are spacious cloisters. These cloisters are used as resting places and bhaktiniwas (pilgrim accommodation) for devotees. There is also a goshala (cow shelter) in the courtyard.
From here, to the right, the temple structure consisting of a sabhamandap (assembly hall) and garbhagriha (sanctum sanctorum) catches the eye. The sabhamandap is semi-open and stands on ten square pillars. Beyond it, on a high platform, is the garbhagriha. In front of the entrance to the garbhagriha, there is a tortoise sculpture (kachhapa) on the floor. The door frames are flat, and there is a Ganesha sculpture on the lintel. The arch is carved with floral patterns, and above it is an ancient inscription stating that the temple was renovated in Shaka 1619. There are lotus carvings on both sides of the entrance and on the mandap pillars.
In the center of the garbhagriha floor lies the samadhi of Gahininath. Rudraksha malas are placed on the stone of the samadhi. Along the left wall of the garbhagriha, in a niche on a vajrapitha (throne), is an idol of Gahininath in a meditative posture. The idol wears a turban and Rudraksha malas around the neck. There are lamp niches in all four walls of the garbhagriha. There is a circumambulation path (pradakshina marg) around the exterior of the garbhagriha. On the roof of the garbhagriha, there are four minaret-like pillars at the four corners, topped with amalakas and kalashas. In the center of the roof is a dome-shaped shikhara.
Adjacent to the samadhi temple is an ancient Shiva temple built of stone in the Hemadpanti architectural style. The temple has four rows of four ornate pillars each. All pillars stand on square bases. The shafts of the pillars feature various geometric shapes such as squares, hexagons, octagons, and circles. At the top of the pillars are brackets and corbels. Inside the temple, there is a Shivling on the floor, over which a brass cobra holds a hood. A copper vessel for abhishekam is hung from the ceiling, dripping water onto the Shivling. Along the back wall of the temple, on a vajrapitha, is an ancient stone idol of Goddess Parvati. To the left of the Shivling, on a vajrapitha, is an idol of Saint Tukaram Maharaj. Behind the temple is a water tank, which is said to be the source of the Sindphana River.
Gahininath’s Punyatithi (death anniversary) is celebrated with great devotion on the Vadya Ashtami of the month of Paush. Guru Purnima and Dattatreya Jayanti are also celebrated with great enthusiasm in the temple. Thousands of devotees visit for darshan during various festivals throughout the year. The temple sees a special influx of devotees on Thursdays, Mondays, Purnima (full moon), Amavasya (new moon), Pradosh, and Ekadashi.
Useful Information:
- 37 km from Patoda
- 63 km from Beed
- ST bus service available from Patoda
- Private vehicles can reach the temple parking area
- Accommodation and food facilities available in the vicinity
गहिनीनाथ समाधि (मूलस्थान) मंदिर
गहिनीनाथ गढ़, चिंचोली, तहसील पाटोदा, जिला बीड
मच्छिंद्रनाथजी ने नाथ संप्रदाय की स्थापना की और आगे चलकर गुरु-शिष्य परंपरा के माध्यम से नवनाथों ने पूरे भारत में इस पंथ का प्रसार किया। नवनाथों ने अपनी भारत यात्रा के दौरान जिन-जिन स्थानों पर विश्राम किया, वहाँ उन्होंने मठों की स्थापना की। कालांतर में इन स्थानों पर उनकी समाधि निर्मित हुईं और ये सभी स्थल नाथ संप्रदाय के तीर्थक्षेत्रों के रूप में प्रसिद्ध हुए। आगे चलकर नाथ संप्रदाय का प्रभाव बढ़ने से ये संपूर्ण हिंदू धर्मावलंबियों के लिए परम श्रद्धा के केंद्र बन गए। पाटोदा तहसील के चिंचोली स्थित गहिनीनाथ गढ़ पर स्थित गहिनीनाथजी का मूल समाधि मंदिर उन्हीं में से एक है।
नवनाथ संप्रदाय के नौ नाथों में से ‘गहिनीनाथ’ एक अत्यंत सिद्ध, तेजस्वी और करुणामयी व्यक्तित्व के रूप में जाने जाते हैं। गुरु गोरक्षनाथजी के पट्टशिष्य गहिनीनाथजी का आध्यात्मिक क्षेत्र में स्थान अचल है। उनके जन्म की कथा उनके नाम की ही तरह अलौकिक और ‘गूढ़’ है। ऐसा माना जाता है कि गहिनीनाथजी का जन्म त्र्यंबकेश्वर स्थित कुशवर्त तीर्थ के कीचड़ (करली) से हुआ था। गुरु गोरक्षनाथजी ने पुतला बनाकर उसमें चैतन्य फूंका और गहिनीनाथजी का जन्म हुआ। बारह वर्षों तक इस बालक का पालन-पोषण एक ब्राह्मण दंपत्ति ने किया। तत्पश्चात गहिनीनाथजी ने गोरक्षनाथजी का शिष्यत्व स्वीकार कर नाथ संप्रदाय की धुरा संभाली।
गोरक्षनाथजी के मार्गदर्शन में उन्होंने योग साधना और ब्रह्मविद्या के सर्वोच्च शिखर को प्राप्त किया। ‘श्री नवनाथ भक्तिसार’ ग्रंथ में उन्होंने भक्ति, ज्ञान, कर्म और ध्यान के माध्यम से मोक्ष प्राप्त करने का मार्ग दुनिया को अवगत कराया।
गहिनीनाथजी का आध्यात्मिक योगदान यह है कि उन्होंने नाथ पंथ और वारकरी संप्रदाय को जोड़ने वाला एक स्वर्णिम सेतु निर्मित किया। ब्रह्मगिरी पर्वत के सानिध्य में उन्होंने संत निवृत्तिनाथजी को अनुग्रह प्रदान किया। गहिनीनाथजी ने निवृत्तिनाथजी को उपदेश दिया कि ‘जो गुप्त ज्ञानबोध मुझे गोरक्षनाथजी से प्राप्त हुआ, उसे तुम लोक कल्याण के लिए प्रकट करो।’ इसी प्रेरणा से आगे चलकर संत ज्ञानेश्वरजी ने ‘ज्ञानेश्वरी’ के माध्यम से भक्ति की गंगा जन-जन तक पहुँचाई। उन्होंने समाज को यह शिक्षा दी कि ईश्वर केवल हिमालय की गुफाओं में नहीं, बल्कि प्रत्येक जीव के हृदय में विद्यमान है। योग साधना को भक्ति से जोड़कर उन्होंने अध्यात्म को सरल बनाया। ऐसा माना जाता है कि उन्होंने बीड जिले के चिंचोली गाँव में गहिनीनाथ गढ़ पर संजीवन समाधि ली।
ग्रामीण बताते हैं कि यह समाधि मंदिर लगभग आठ सौ वर्ष पुराना है।
सत्रहवीं शताब्दी में इस समाधि मंदिर का जीर्णोद्धार हुआ, जिसका शिलालेख मंदिर के प्रवेश द्वार पर उत्कीर्ण है। इस मंदिर की प्राचीर सुदृढ़ है और इसका एक भव्य प्रवेश द्वार है। प्राचीर के बाहर प्रवेश द्वार के सामने गहिनीनाथजी के शिष्यों की समाधियाँ हैं। प्रवेश द्वार के दोनों ओर चबूतरे और भीतर की ओर पहरेदार कक्ष हैं। प्रवेश द्वार से भीतर आते ही मंदिर के प्रांगण में विभिन्न प्रकार के प्राचीन वृक्ष दिखाई देते हैं। प्रांगण में तुलसी वृंदावन है और बाईं ओर प्राचीर से सटकर प्रशस्त ओवरी (कक्ष) हैं। इन ओवरी का उपयोग भक्तों के विश्राम और भक्तनिवास के रूप में किया जाता है। प्रांगण में एक गौशाला भी है।
यहाँ से आगे दाईं ओर सभामंडप और गर्भगृह वाली मंदिर की संरचना आकर्षित करती है। सभामंडप अर्ध-खुला है और दस वर्गाकार स्तंभों पर टिका है। उसके आगे ऊँचे चबूतरे पर गर्भगृह है। गर्भगृह के प्रवेश द्वार के सामने जमीन पर कछुए की प्रतिमा है। प्रवेश द्वार की शाखाएँ सपाट हैं और ललाटबिंब पर गणेशजी की प्रतिमा है। तोरण में पुष्प नक्काशी की गई है और उसके ऊपरी भाग में शके १६१९ में मंदिर के जीर्णोद्धार का प्राचीन शिलालेख है। प्रवेश द्वार के दोनों ओर और मंडप पर कमल के पुष्पों की नक्काशी है।
गर्भगृह में जमीन पर मध्य में गहिनीनाथजी की समाधि है। समाधि के पाषाण पर रुद्राक्ष की मालाएँ अर्पित हैं। गर्भगृह में बाईं ओर की दीवार के पास वज्रपीठ पर मखर में गहिनीनाथजी की ध्यानस्थ मुद्रा में मूर्ति है। इस मूर्ति के सिर पर फेटा (पगड़ी) और गले में रुद्राक्ष की माला है। गर्भगृह की चारों दीवारों में दीप रखने के लिए कोष्ठक बने हैं। गर्भगृह के बाहरी ओर प्रदक्षिणा पथ है। गर्भगृह की छत के चारों कोनों पर चार मीनारनुमा स्तंभ हैं। उनके शीर्ष पर आमलक और कलश हैं। छत के मध्य में गुंबदाकार शिखर है।
समाधि मंदिर के समीप ही हेमाडपंथी स्थापत्य शैली में निर्मित पत्थर का प्राचीन शिव मंदिर है। मंदिर में चार-चार नक्काशीदार स्तंभों की चार पंक्तियाँ हैं। सभी स्तंभ वर्गाकार आधार पर खड़े हैं। स्तंभदंडों में वर्ग, षट्कोण, अष्टकोण, वृत्त जैसे विभिन्न ज्यामितीय आकार हैं। स्तंभों के शीर्ष पर कणी और उसके ऊपर हस्त हैं। मंदिर में जमीन पर शिवपिंडी है, जिस पर छत्र धारण किए हुए पीतल का नाग है। शिवपिंडी पर जलधारा के लिए तांबे का अभिषेक पात्र छत से लटका हुआ है। मंदिर में पिछली दीवार के पास वज्रपीठ पर देवी पार्वती की प्राचीन पाषाण मूर्ति है। शिवपिंडी के बाईं ओर वज्रपीठ पर संत तुकाराम महाराज की मूर्ति है। मंदिर के पीछे की ओर पानी से भरा एक हौद है और कहा जाता है कि यह सिंदफना नदी का उद्गम स्थल है।
मंदिर में पौष मास की वद्य अष्टमी को गहिनीनाथजी की पुण्यतिथि भक्तिपूर्ण वातावरण में मनाई जाती है। मंदिर में गुरु पूर्णिमा और दत्त जन्मोत्सव बड़े उत्साह के साथ मनाए जाते हैं। वर्ष भर के अनेक त्योहारों और उत्सवों के समय हजारों भक्त यहाँ दर्शन के लिए आते हैं। गुरुवार, सोमवार, पूर्णिमा, अमावस्या, प्रदोष, एकादशी आदि दिनों में मंदिर में भक्तों की विशेष भीड़ होती है।
उपयोगी जानकारी:
- पाटोदा से ३७ किमी की दूरी पर
- बीड से ६३ किमी की दूरी पर
- पाटोदा से एसटी बस सेवा उपलब्ध
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और भोजन की सुविधा उपलब्ध
ગહિનીનાથ સમાધિ (મૂળસ્થાન) મંદિર
ગહિનીનાથ ગઢ, ચિંચોલી, તા. પાટોદા, જિ. બીડ
મચ્છિન્દ્રનાથજીએ નાથ સંપ્રદાયની સ્થાપના કરી અને ત્યારબાદ ગુરુ-શિષ્ય પરંપરા દ્વારા આ પંથનો સમગ્ર ભારતમાં પ્રસાર નવનાથોએ કર્યો. નવનાથ ભારત ભ્રમણ દરમિયાન જે જે સ્થળોએ રોકાયા, ત્યાં તેમણે મઠ સ્થાપિત કર્યા. કાળક્રમે આ સ્થળોએ તેમની સમાધિઓ નિર્મિત થઈ અને તે તમામ સ્થળો નાથ સંપ્રદાયના તીર્થક્ષેત્રો તરીકે પ્રખ્યાત થયા. આગળ જતાં નાથ સંપ્રદાયનો પ્રભાવ વધવાથી આ સમગ્ર હિન્દુ ધર્મીઓના પરમ શ્રદ્ધાસ્થાનો બની ગયા. પાટોદા તાલુકાના ચિંચોલી ખાતેના ગહિનીનાથ ગઢ પરનું ગહિનીનાથજીનું મૂળ સમાધિ મંદિર તે પૈકીનું જ એક છે.
નવનાથ સંપ્રદાયના નવ નાથો પૈકી ‘ગહિનીનાથ’ એક અત્યંત સિદ્ધ, તેજસ્વી અને કરુણામય વ્યક્તિત્વ તરીકે ઓળખાય છે. ગુરુ ગોરક્ષનાથજીના પટ્ટશિષ્ય એવા ગહિનીનાથજીનું સ્થાન આધ્યાત્મિક ક્ષેત્રમાં અટલ છે. તેમના જન્મની કથા તેમના નામની જેમ જ અલૌકિક અને ‘ગૂઢ’ છે. ગહિનીનાથજીનો જન્મ ત્ર્યંબકેશ્વર ખાતેના કુશાવર્ત તીર્થના કાદવમાંથી (કરળીમાંથી) થયો હોવાનું માનવામાં આવે છે. ગુરુ ગોરક્ષનાથજીએ પૂતળું બનાવી તેમાં ચેતન ફૂંક્યું અને ગહિનીનાથજીનો જન્મ થયો. બાર વર્ષ સુધી આ બાળકના પાલનપોષણ અને સંભાળ એક બ્રાહ્મણ દંપતીએ કર્યા. ત્યારબાદ ગહિનીનાથજીએ ગોરક્ષનાથજીનું શિષ્યત્વ સ્વીકારી નાથ સંપ્રદાયની ધુરા સંભાળી.
ગોરક્ષનાથજીના માર્ગદર્શન હેઠળ તેમણે યોગસાધના અને બ્રહ્મવિદ્યાના સર્વોચ્ચ શિખરને પ્રાપ્ત કર્યું. ‘શ્રી નવનાથ ભક્તિસાર’ ગ્રંથમાં તેમણે ભક્તિ, જ્ઞાન, કર્મ અને ધ્યાન દ્વારા મોક્ષ મેળવવાનો માર્ગ જગતને સમજાવ્યો.
ગહિનીનાથજીનું આધ્યાત્મિક યોગદાન એ છે કે તેમણે નાથ પંથ અને વારકરી સંપ્રદાયને જોડતો સુવર્ણસેતુ બાંધ્યો. બ્રહ્મગિરિ પર્વતના સાનિધ્યમાં તેમણે સંત નિવૃત્તિનાથજીને અનુગ્રહ આપ્યો. ગહિનીનાથજીએ નિવૃત્તિનાથજીને ઉપદેશ આપ્યો કે ‘જે ગુપ્ત જ્ઞાનબોધ મને ગોરક્ષનાથજી પાસેથી મળ્યો છે, તે તું જગતના કલ્યાણ માટે પ્રગટ કર.’ આ જ પ્રેરણાથી આગળ જતાં સંત જ્ઞાનેશ્વરજીએ ‘જ્ઞાનેશ્વરી’ના માધ્યમથી ભક્તિની ગંગા જનસામાન્ય સુધી પહોંચાડી. ઈશ્વર માત્ર હિમાલયની ગુફામાં નથી, પરંતુ તે દરેક જીવના હૃદયમાં છે, એવી શીખ તેમણે સમાજને આપી. યોગસાધનાને ભક્તિની જોડ આપી તેમણે અધ્યાત્મ સરળ બનાવ્યું. તેમણે બીડ જિલ્લાના ચિંચોલી ગામમાં ગહિનીનાથ ગઢ પર સંજીવન સમાધિ લીધી હોવાનું માનવામાં આવે છે.
આ સમાધિ મંદિર આશરે આઠસો વર્ષ જૂનું હોવાનું અહીંના ગ્રામજનો જણાવે છે.
સત્તરમી સદીમાં આ સમાધિ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર થયો હોવાનો શિલાલેખ મંદિરના પ્રવેશદ્વાર પર કોતરેલો છે. આ મંદિરને મજબૂત તટબંધી છે અને તેને એક ભવ્ય પ્રવેશદ્વાર છે. તટબંધીની બહાર પ્રવેશદ્વારની સામે ગહિનીનાથજીના શિષ્યોની સમાધિઓ છે. પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ ઓટલા અને અંદરની બાજુએ પહેરેગીર કક્ષ છે. પ્રવેશદ્વારમાંથી અંદર પ્રવેશતા જ મંદિરના પથ્થરજડિત પ્રાંગણમાં વિવિધ પ્રકારના પ્રાચીન વૃક્ષો નજરે પડે છે. પ્રાંગણમાં તુલસીક્યારો અને ડાબી બાજુએ તટબંધીને અડીને વિશાળ ઓસરીઓ છે. આ ઓસરીઓનો ઉપયોગ ભક્તો માટે વિશ્રામસ્થાન અને ભક્તનિવાસ તરીકે કરવામાં આવે છે. પ્રાંગણમાં એક ગૌશાળા પણ છે.
અહીંથી આગળ જમણી બાજુએ સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી રચના ધરાવતું મંદિર ધ્યાન ખેંચે છે. સભામંડપ અર્ધખુલ્લા સ્વરૂપનો છે અને તે દસ ચોરસ સ્તંભો પર ઊભો છે. તેની આગળ ઊંચા ઓટલા પર ગર્ભગૃહ છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની સામે જમીન પર કાચબાનું શિલ્પ છે. પ્રવેશદ્વારની શાખાઓ સપાટ છે અને લલાટબિંબ પર ગણપતિનું શિલ્પ છે. તોરણમાં પુષ્પનક્શી કોતરેલી છે અને તેની ઉપરની બાજુએ શકે ૧૬૧૯માં મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કર્યો હોવાનો પ્રાચીન શિલાલેખ છે. પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ અને મંડપ પર કમળના પુષ્પોની નક્શી છે.
ગર્ભગૃહમાં જમીન પર મધ્યમાં ગહિનીનાથજીની સમાધિ છે. સમાધિ પરના પાષાણ પર રુદ્રાક્ષની માળાઓ પહેરાવેલી છે. ગર્ભગૃહમાં ડાબી બાજુની દીવાલ પાસે વજ્રપીઠ પરના મખમલમાં ગહિનીનાથજીની ધ્યાનસ્થ મુદ્રામાં મૂર્તિ છે. આ મૂર્તિના મસ્તક પર પાઘડી અને ગળામાં રુદ્રાક્ષની માળાઓ છે. ગર્ભગૃહની ચારેય દીવાલોમાં દીપક રાખવા માટેના ખાના છે. ગર્ભગૃહની બહારની બાજુએ પ્રદક્ષિણા માર્ગ છે. ગર્ભગૃહની છત પર ચાર ખૂણાઓ પર ચાર મિનારા જેવા સ્તંભો છે. તેમના શિખર પર આમલક અને કળશ છે. છત પર મધ્યમાં ઘુમ્મટ આકારનું શિખર છે.
સમાધિ મંદિરની બાજુમાં જ હેમાડપંથી સ્થાપત્યશૈલીમાં પથ્થરનું બાંધકામ ધરાવતું પ્રાચીન શિવમંદિર છે. મંદિરમાં પ્રત્યેક ચાર નક્શીદાર સ્તંભોની ચાર હારમાળાઓ છે. તમામ સ્તંભો ચોરસ સ્તંભપાદ પર ઊભા છે. સ્તંભદંડમાં ચોરસ, ષટ્કોણ, અષ્ટકોણ, વર્તુળ જેવા વિવિધ ભૌમિતિક આકારો છે. સ્તંભોના શિખર પર કણી અને તેના પર હસ્ત છે. મંદિરમાં જમીન પર શિવલિંગ છે, જેના પર છત્ર ધરાવતો પિત્તળનો નાગ છે. શિવલિંગ પર જળધારા ધરાવતું તાંબાનું અભિષેક પાત્ર છત પરથી લટકાવેલું છે. મંદિરમાં પાછળની દીવાલ પાસે વજ્રપીઠ પર દેવી પાર્વતીની પ્રાચીન પાષાણમૂર્તિ છે. શિવલિંગની ડાબી બાજુએ વજ્રપીઠ પર સંત તુકારામ મહારાજની મૂર્તિ છે. મંદિરની પાછળની બાજુએ પાણીથી ભરેલો હોજ છે અને આ સિંદફણા નદીનું ઉદગમસ્થાન હોવાનું કહેવાય છે.
મંદિરમાં પૌષ મહિનાની વદ આઠમના દિવસે ગહિનીનાથજીની પુણ્યતિથિ ભક્તિપૂર્ણ વાતાવરણમાં ઉજવવામાં આવે છે. મંદિરમાં ગુરુપૂર્ણિમા અને દત્ત જન્મ ઉત્સવ ખૂબ જ ઉત્સાહથી ઉજવાય છે. વર્ષભરના અનેક તહેવારો અને ઉત્સવો સમયે હજારો ભક્તો અહીં દર્શન માટે આવે છે. ગુરુવાર, સોમવાર, પૂનમ, અમાસ, પ્રદોષ, એકાદશી વગેરે દિવસોએ મંદિરમાં ભક્તોની વિશેષ ભીડ હોય છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- પાટોદાથી ૩૭ કિમી અંતરે
- બીડથી ૬૩ કિમી અંતરે
- પાટોદાથી એસટી બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા
கஹினீநாத் சமாதி (மூலஸ்தானம்) கோயில்
கஹினீநாத் காட், சிஞ்சோலி, தாலுகா பாட்டோடா, மாவட்டம் பீட்
மச்சேந்திரநாதர் நாத சம்பிரதாயத்தை நிறுவினார், பின்னர் குரு-சிஷ்ய பரம்பரை வழியாக நவநாதர்கள் இந்த வழிபாட்டு முறையை இந்தியா முழுவதும் பரப்பினர். நவநாதர்கள் தங்களின் இந்தியப் பயணத்தின் போது, தாங்கள் தங்கிய இடங்களில் எல்லாம் மடங்களை நிறுவினர். காலப்போக்கில், இந்த இடங்கள் அவர்களின் சமாதி தலங்களாக மாறின, மேலும் அந்த இடங்கள் அனைத்தும் நாத சம்பிரதாயத்தின் புனிதத் தலங்களாகப் புகழ்பெற்றன. பிற்காலத்தில் நாத சம்பிரதாயத்தின் தாக்கம் அதிகரித்ததால், இவை அனைத்தும் இந்து மதத்தைச் சேர்ந்தவர்களின் மிக உயர்ந்த நம்பிக்கைக்குரிய இடங்களாக மாறின. பாட்டோடா தாலுகாவில் உள்ள சிஞ்சோலியில் உள்ள கஹினீநாத் காட்டில் அமைந்துள்ள கஹினீநாத் அவர்களின் மூல சமாதி கோயில் அவற்றில் ஒன்றாகும்.
நவநாத சம்பிரதாயத்தின் ஒன்பது நாதர்களில் ஒருவரான ‘கஹினீநாத்’ மிகவும் சித்தி பெற்ற, தேஜஸ் மற்றும் கருணை நிறைந்த ஆளுமையாக அறியப்படுகிறார். குரு கோரக்நாதரின் முதன்மை சீடரான கஹினீநாத்தின் இடம் ஆன்மீகத் துறையில் நிலையானது. அவருடைய பிறப்பின் கதை, அவருடைய பெயரைப் போலவே தெய்வீகமானது மற்றும் ‘மர்மமானது’. கஹினீநாத் திரயம்பகேஸ்வரில் உள்ள குஷாவர்த்த தீர்த்தத்தின் சேற்றிலிருந்து (களிமண்ணிலிருந்து) பிறந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. குரு கோரக்நாத் ஒரு பொம்மையை உருவாக்கி அதில் உயிர் கொடுத்தார், அதன் மூலம் கஹினீநாத் பிறந்தார். பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் இந்த குழந்தையை ஒரு பிராமண தம்பதியினர் வளர்த்து பராமரித்தனர். அதன் பிறகு, கஹினீநாத் கோரக்நாதரின் சீடராகி நாத சம்பிரதாயத்தின் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டார்.
கோரக்நாதரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், அவர் யோக சாதனை மற்றும் பிரம்ம வித்தையின் மிக உயர்ந்த சிகரத்தை அடைந்தார். ‘ஸ்ரீ நவநாத பக்திசார’ என்ற நூலில், பக்தி, ஞானம், கர்மம் மற்றும் தியானம் ஆகியவற்றின் மூலம் மோட்சத்தை அடைவதற்கான வழியை அவர் உலகிற்கு உணர்த்தினார்.
கஹினீநாத்தின் ஆன்மீக பங்களிப்பு என்னவென்றால், அவர் நாத பந்திற்கும் வர்க்கரி சம்பிரதாயத்திற்கும் இடையே ஒரு பொன்னான பாலத்தை அமைத்தார். பிரம்மகிரி மலையின் அருகாமையில் அவர் சந்த் நிவ்ருத்திநாதருக்கு அனுக்கிரகம் வழங்கினார். கஹினீநாத் நிவ்ருத்திநாதருக்கு, ‘கோரக்நாதரிடமிருந்து நான் பெற்ற ரகசிய ஞானபோதத்தை, நீ உலக நலனுக்காக வெளிப்படுத்து’ என்று உபதேசித்தார். இந்த உத்வேகத்தால்தான், பிற்காலத்தில் சந்த் ஞானேஸ்வரர் ‘ஞானேஸ்வரி’ மூலம் பக்தியின் கங்கையை சாமானிய மக்களிடம் கொண்டு சேர்த்தார். ஈஸ்வரன் இமயமலையின் குகையில் மட்டுமல்ல, ஒவ்வொரு உயிரின் இதயத்திலும் இருக்கிறான் என்ற போதனையை அவர் சமூகத்திற்கு வழங்கினார். யோக சாதனையுடன் பக்தியை இணைத்து அவர் ஆன்மீகத்தை எளிமையாக்கினார். அவர் பீட் மாவட்டத்தில் உள்ள சிஞ்சோலி கிராமத்தில் உள்ள கஹினீநாத் காட்டில் சஞ்சீவன் சமாதி அடைந்ததாகக் கருதப்படுகிறது.
இந்த சமாதி கோயில் சுமார் எந்நூறு ஆண்டுகள் பழமையானது என்று கிராம மக்கள் கூறுகின்றனர்.
பதினேழாம் நூற்றாண்டில் இந்த சமாதி கோயில் புதுப்பிக்கப்பட்டதற்கான கல்வெட்டு கோயிலின் நுழைவாயிலில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கோயில் வலுவான கோட்டைச் சுவர்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் ஒரு பிரம்மாண்டமான நுழைவாயிலைக் கொண்டுள்ளது. கோட்டைச் சுவருக்கு வெளியே நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் கஹினீநாத்தின் சீடர்களின் சமாதி தலங்கள் உள்ளன. நுழைவாயிலின் இருபுறமும் மேடைகளும், உட்புறத்தில் காவலர் அறைகளும் உள்ளன. நுழைவாயில் வழியாக உள்ளே நுழைந்தவுடன், கோயிலின் தரைதள வளாகத்தில் பல்வேறு வகையான பழமையான மரங்களைக் காணலாம். வளாகத்தில் துளசி மாடம் மற்றும் இடதுபுறம் கோட்டைச் சுவரை ஒட்டி விசாலமான மண்டபங்கள் உள்ளன. இந்த மண்டபங்கள் பக்தர்களுக்கான ஓய்விடமாகவும், பக்தர் இல்லமாகவும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. வளாகத்தில் ஒரு கோசாலையும் உள்ளது.
அங்கிருந்து வலதுபுறம் சபா மண்டபம் மற்றும் கருவறை கொண்ட கோயில் கவனத்தை ஈர்க்கிறது. சபா மண்டபம் அரை திறந்த நிலையில் உள்ளது மற்றும் பத்து சதுர தூண்களின் மீது நிற்கிறது. அதற்கு முன்னால் உயர்ந்த மேடையில் கருவறை உள்ளது. கருவறையின் நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் தரையில் ஆமைச் சிற்பம் உள்ளது. நுழைவாயிலின் கதவு நிலைகள் சமமாகவும், மேல் பகுதியில் கணபதி சிற்பமும் உள்ளன. தோரணத்தில் மலர் வேலைப்பாடுகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, அதன் மேல் பகுதியில் சகாப்தம் 1619-ல் கோயில் புதுப்பிக்கப்பட்டதற்கான பழங்கால கல்வெட்டு உள்ளது. நுழைவாயிலின் இருபுறமும் மற்றும் மண்டபத்தின் மேலேயும் தாமரை மலர் வேலைப்பாடுகள் உள்ளன.
கருவறையில் தரையின் மையப்பகுதியில் கஹினீநாத்தின் சமாதி உள்ளது. சமாதியின் மீதுள்ள கல்லில் ருத்ராட்ச மாலைகள் அணிவிக்கப்பட்டுள்ளன. கருவறையில் இடதுபுறச் சுவரை ஒட்டி வஜ்ர பீடத்தின் மீதுள்ள மகுடத்தில் கஹினீநாத்தின் தியான நிலையில் உள்ள சிலை உள்ளது. இந்தச் சிலைக்குத் தலையில் தலைப்பாகையும், கழுத்தில் ருத்ராட்ச மாலைகளும் உள்ளன. கருவறையின் நான்கு சுவர்களிலும் தீபங்கள் வைக்கும் இடங்கள் உள்ளன. கருவறையைச் சுற்றி வெளிப்பகுதியில் பிரகாரம் உள்ளது. கருவறையின் கூரையின் நான்கு மூலைகளில் நான்கு கோபுரங்கள் போன்ற தூண்கள் உள்ளன. அவற்றின் உச்சியில் ஆமலகம் மற்றும் கலசம் உள்ளன. கூரையின் மையப்பகுதியில் குவிமாடம் போன்ற சிகரம் உள்ளது.
சமாதி கோயிலுக்கு அருகிலேயே ஹேமாட்பந்தி கட்டடக்கலை பாணியில் கற்களால் கட்டப்பட்ட பழமையான சிவன் கோயில் உள்ளது. கோயிலில் தலா நான்கு வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தூண்களின் நான்கு வரிசைகள் உள்ளன. அனைத்து தூண்களும் சதுர பீடத்தின் மீது நிற்கின்றன. தூண்களின் தண்டுகளில் சதுரம், அறுங்கோணம், எண்கோணம், வட்டம் போன்ற பல்வேறு வடிவியல் வடிவங்கள் உள்ளன. தூண்களின் உச்சியில் கனி மற்றும் அதன் மேல் கைகள் உள்ளன. கோயிலில் தரையில் சிவலிங்கம் உள்ளது, அதன் மீது குடை பிடித்த நிலையில் பித்தளை நாகம் உள்ளது. சிவலிங்கத்தின் மீது நீர் தாரை ஊற்றும் செப்பு அபிஷேகப் பாத்திரம் கூரையிலிருந்து தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் பின்புறச் சுவரை ஒட்டி வஜ்ர பீடத்தின் மீது தேவி பார்வதியின் பழங்கால கல் சிலை உள்ளது. சிவலிங்கத்தின் இடதுபுறம் வஜ்ர பீடத்தில் சந்த் துக்காராம் மகாராஜின் சிலை உள்ளது. கோயிலின் பின்புறம் நீரால் நிரப்பப்பட்ட குளம் உள்ளது, இது சிந்துபனா ஆற்றின் பிறப்பிடம் என்று கூறப்படுகிறது.
கோயிலில் பௌஷ மாதத்தின் தேய்பிறை அஷ்டமியன்று கஹினீநாத்தின் புண்ணியதிதி பக்திபூர்வமான சூழலில் கொண்டாடப்படுகிறது. கோயிலில் குரு பூர்ணிமா மற்றும் தத்த ஜெயந்தி விழாக்கள் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. ஆண்டு முழுவதும் பல பண்டிகைகள் மற்றும் விழாக்களின் போது ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் இங்கு தரிசனத்திற்கு வருகிறார்கள். வியாழன், திங்கள், பௌர்ணமி, அமாவாசை, பிரதோஷம், ஏகாதசி போன்ற நாட்களில் கோயிலில் பக்தர்களின் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- பாட்டோடாவிலிருந்து 37 கி.மீ தொலைவில்
- பீடிலிருந்து 63 கி.மீ தொலைவில்
- பாட்டோடாவிலிருந்து அரசு பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதி உள்ளது
గहिनीనాథ సమాధి (మూలస్థానం) మందిరం
గहिनीనాథ గడ్, చించోలి, తా. పాటోద, జి. బీడ్
మచ్ఛీంద్రనాథులు నాథ సంప్రదాయాన్ని స్థాపించారు మరియు తదుపరి గురు-శిష్య పరంపర ద్వారా ఈ పంథాను నవనాథులు భారతదేశమంతటా విస్తరింపజేశారు. నవనాథులు భారత యాత్రలో భాగంగా ఎక్కడెక్కడైతే ఆగారో, అక్కడ మఠాలను స్థాపించారు. కాలక్రమేణా ఈ ప్రదేశాలలో వారి సమాధి స్థలాలు నిర్మితమయ్యాయి మరియు ఆ ప్రదేశాలన్నీ నాథ సంప్రదాయపు తీర్థక్షేత్రాలుగా ప్రసిద్ధి చెందాయి. కాలక్రమేణా నాథ సంప్రదాయ ప్రభావం పెరగడంతో, ఇవి హిందువులందరికీ పరమ శ్రద్ధా కేంద్రాలుగా మారాయి. పాటోద తాలూకాలోని చించోలి వద్ద ఉన్న గहिनीనాథ గడ్లోని గहिनीనాథుల మూల సమాధి మందిరం అటువంటి వాటిలో ఒకటి.
నవనాథ సంప్రదాయంలోని తొమ్మిది మంది నాథులలో ‘గहिनीనాథులు’ అత్యంత సిద్ధ, తేజోమయ మరియు కరుణామయ వ్యక్తిత్వంగా గుర్తించబడతారు. గురు గోరక్షనాథుల పట్టిశిష్యులైన గहिनीనాథుల స్థానం ఆధ్యాత్మిక క్షేత్రంలో అచలమైనది. వారి జన్మ వృత్తాంతం వారి పేరుకు తగ్గట్టే అలౌకికమైనది మరియు ‘గూఢ’మైనది. గहिनीనాథులు త్రయంబకేశ్వర్లోని కుశవర్త తీర్థం వద్ద ఉన్న బురద (కరాళి) నుండి జన్మించారని నమ్ముతారు. గురు గోరక్షనాథులు ఒక ప్రతిమను తయారు చేసి, అందులో చైతన్యాన్ని నింపగా గहिनीనాథుల జననం జరిగింది. పన్నెండు ఏళ్ల పాటు ఈ బాలుడిని ఒక బ్రాహ్మణ దంపతులు పెంచి పోషించారు. ఆ తర్వాత గहिनीనాథులు గోరక్షనాథుల శిష్యత్వాన్ని స్వీకరించి నాథ సంప్రదాయ బాధ్యతలను స్వీకరించారు.
గోరక్షనాథుల మార్గదర్శకత్వంలో వారు యోగసాధన మరియు బ్రహ్మవిద్యలో అత్యున్నత శిఖరాలను అధిరోహించారు. ‘శ్రీ నవనాథ భక్తిసార’ గ్రంథంలో వారు భక్తి, జ్ఞానం, కర్మ మరియు ధ్యానం ద్వారా మోక్షాన్ని పొందే మార్గాన్ని ప్రపంచానికి తెలియజేశారు.
గहिनीనాథుల ఆధ్యాత్మిక కృషి ఏమిటంటే, వారు నాథ పంథా మరియు వారకరీ సంప్రదాయాలను కలిపే ఒక స్వర్ణసేతువును నిర్మించారు. బ్రహ్మగిరి పర్వత సాన్నిధ్యంలో వారు సંત నివృత్తి నాథులకు అనుగ్రహాన్ని ప్రసాదించారు. గहिनीనాథులు నివృత్తి నాథులకు ఉపదేశిస్తూ, ‘గోరక్షనాథుల నుండి నాకు లభించిన గుప్త జ్ఞానబోధను, నీవు లోక కళ్యాణం కోసం ప్రకటించు’ అని చెప్పారు. ఇదే ప్రేరణతో తదుపరి సંત జ్ఞానేశ్వరులు ‘జ్ఞానేశ్వరి’ ద్వారా భక్తి గంగను సామాన్య ప్రజల వరకు చేరవేశారు. ఈశ్వరుడు కేవలం హిమాలయ గుహల్లోనే కాకుండా ప్రతి జీవి హృదయంలోనూ ఉన్నాడని వారు సమాజానికి బోధించారు. యోగసాధనకు భక్తిని జోడించి వారు ఆధ్యాత్మికతను సులభతరం చేశారు. వారు బీడ్ జిల్లాలోని చించోలి గ్రామంలోని గहिनीనాథ గడ్లో సంజీవన సమాధి పొందారని నమ్ముతారు.
ఈ సమాధి మందిరం సుమారు ఎనిమిది వందల ఏళ్ల నాటిదని గ్రామస్థులు చెబుతుంటారు.
పదిహేడవ శతాబ్దంలో ఈ సమాధి మందిరం జీర్ణోద్ధరణ జరిగినట్లుగా మందిర ప్రవేశద్వారం వద్ద శిలాశాసనం చెక్కబడి ఉంది. ఈ మందిరానికి బలమైన కోటగోడ మరియు ఒక భారీ ప్రవేశద్వారం ఉన్నాయి. కోటగోడ వెలుపల ప్రవేశద్వారం ముందు గहिनीనాథుల శిష్యుల సమాధి స్థలాలు ఉన్నాయి. ప్రవేశద్వారానికి ఇరువైపులా చౌతారాలు (వేదికలు) మరియు లోపలి వైపు కాపలాదారుల గదులు ఉన్నాయి. ప్రవేశద్వారం గుండా లోపలికి రాగానే, మందిరపు రాతి ప్రాంగణంలో వివిధ రకాల ప్రాచీన వృక్షాలు కనిపిస్తాయి. ప్రాంగణంలో తులసీ బృందావనం మరియు ఎడమ వైపున కోటగోడను ఆనుకుని విశాలమైన ఓవర్లు (గదులు) ఉన్నాయి. ఈ గదులను భక్తుల విశ్రాంతి కోసం మరియు భక్త నివాసంగా ఉపయోగిస్తారు. ప్రాంగణంలో ఒక గోశాల కూడా ఉంది.
ఇక్కడి నుండి కుడివైపున సభామండపం మరియు గర్భాలయం ఉన్న మందిరం భక్తులను ఆకర్షిస్తుంది. సభామండపం అర్ధ-తెరిచిన రీతిలో ఉండి, పది చతురస్రాకార స్తంభాలపై నిలబడి ఉంది. దాని ముందు ఎత్తైన వేదికపై గర్భాలయం ఉంది. గర్భాలయ ప్రవేశద్వారం ముందు నేలపై తాబేలు శిల్పం ఉంది. ప్రవేశద్వారపు ద్వారశాఖలు సమతలంగా ఉండి, లలాటబింబంపై గణపతి శిల్పం ఉంది. తోరణంలో పుష్ప నగిషీలు చెక్కబడి ఉన్నాయి మరియు దాని పైభాగంలో శకే 1619లో మందిర జీర్ణోద్ధరణ జరిగిందని తెలిపే ప్రాచీన శిలాశాసనం ఉంది. ప్రవేశద్వారానికి ఇరువైపులా మరియు మండపంపై కమల పుష్పాల నగిషీలు ఉన్నాయి.
గర్భాలయంలో నేలపై మధ్యభాగంలో గहिनीనాథుల సమాధి ఉంది. సమాధిపై ఉన్న పాషాణానికి రుద్రాక్ష మాలలు వేయబడి ఉన్నాయి. గర్భాలయంలో ఎడమ వైపు గోడను ఆనుకుని వజ్రపీఠంపై ఉన్న మకరంలో గहिनीనాథుల ధ్యాన ముద్రలో ఉన్న విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహం తలపై తలపాగా మరియు మెడలో రుద్రాక్ష మాలలు ఉన్నాయి. గర్భాలయంలో నాలుగు గోడలకు దీపపు గూళ్లు ఉన్నాయి. గర్భాలయం వెలుపలి వైపు ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది. గర్భాలయ పైకప్పుపై నాలుగు మూలల్లో నాలుగు మినార్ల వంటి స్తంభాలు ఉన్నాయి. వాటి పైభాగంలో ఆమలకం మరియు కలశాలు ఉన్నాయి. పైకప్పు మధ్యలో గుమ్మటం వంటి శిఖరం ఉంది.
సమాధి మందిరానికి సమీపంలోనే హేమాడపంతి వాస్తుశైలిలో రాతి కట్టడంతో కూడిన ప్రాచీన శివాలయం ఉంది. మందిరంలో నాలుగు నగిషీలు కలిగిన స్తంభాల వరుసలు నాలుగు ఉన్నాయి. అన్ని స్తంభాలు చతురస్రాకార స్తంభపాదాలపై నిలబడి ఉన్నాయి. స్తంభ దండాలలో చతురస్రం, షట్కోణం, అష్టకోణం, వృత్తం వంటి వివిధ జ్యామితీయ ఆకారాలు ఉన్నాయి. స్తంభాల పైభాగంలో కణి మరియు దానిపై హస్తాలు ఉన్నాయి. మందిరంలో నేలపై శివలింగం ఉంది, దానిపై ఛత్రం పట్టిన ఇత్తడి నాగుపాము ఉంది. శివలింగంపై జలధారను అందించే రాగి అభిషేక పాత్ర పైకప్పుకు వేలాడదీయబడి ఉంది. మందిరంలో వెనుక గోడను ఆనుకుని వజ్రపీఠంపై దేవీ పార్వతి ప్రాచీన పాషాణ విగ్రహం ఉంది. శివలింగానికి ఎడమ వైపున వజ్రపీఠంపై సંત తుకారాం మహారాజ్ విగ్రహం ఉంది. మందిరం వెనుక భాగంలో నీటితో నిండిన హౌదు (కొలను) ఉంది, ఇది సిందఫనా నదికి ఉద్భవ స్థానమని చెబుతారు.
మందిరంలో పౌష మాసపు వద్య అష్టమి రోజున గहिनीనాథుల పుణ్యతిథిని భక్తిపూర్వక వాతావరణంలో జరుపుకుంటారు. మందిరంలో గురుపూర్ణిమ మరియు దత్త జయంతి ఉత్సవాలను ఎంతో ఉత్సాహంగా నిర్వహిస్తారు. ఏడాది పొడవునా అనేక పండుగలు మరియు ఉత్సవాల సమయంలో వేలాది మంది భక్తులు ఇక్కడ దర్శనానికి వస్తారు. గురువారం, సోమవారం, పౌర్ణమి, అమావాస్య, ప్రదోషం, ఏకాదశి వంటి రోజుల్లో మందిరంలో భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- పాటోద నుండి 37 కి.మీ దూరంలో
- బీడ్ నుండి 63 కి.మీ దూరంలో
- పాటోద నుండి ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు మందిరపు పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో నివాసం మరియు అల్పాహార సౌకర్యం ఉంది
ഗहिनीനാഥ സമാധി (മൂലസ്ഥാനം) ക്ഷേത്രം
ഗहिनीനാഥ ഗഡ്, ചിഞ്ചോളി, താലൂക്ക് പാട്ടോദ, ജില്ല ബീഡ്
മച്ഛീന്ദ്രനാഥാണ് നാഥസമ്പ്രദായം സ്ഥാപിച്ചത്. പിന്നീട് ഗുരു-ശിഷ്യ പരമ്പരയിലൂടെ നവനാഥന്മാർ ഈ പന്ഥാവിനെ ഭാരതത്തിലുടനീളം പ്രചരിപ്പിച്ചു. നവനാഥന്മാർ ഭാരത പര്യടനത്തിനിടയിൽ തങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങളിലെല്ലാം മഠങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു. കാലക്രമേണ ഈ സ്ഥലങ്ങളിൽ അവരുടെ സമാധി സ്ഥാനങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെടുകയും, ആ സ്ഥലങ്ങളെല്ലാം നാഥസമ്പ്രദായത്തിന്റെ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളായി മാറുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട് നാഥസമ്പ്രദായത്തിന്റെ സ്വാധീനം വർദ്ധിച്ചതോടെ, ഇവ മുഴുവൻ ഹിന്ദു വിശ്വാസികളുടെയും പരമമായ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രങ്ങളായി മാറി. പാട്ടോദ താലൂക്കിലെ ചിഞ്ചോളിയിലുള്ള ഗहिनीനാഥ ഗഡിലെ ഗहिनीനാഥന്റെ മൂല സമാധി ക്ഷേത്രം അവയിൽ ഒന്നാണ്.
നവനാഥ സമ്പ്രദായത്തിലെ ഒൻപത് നാഥന്മാരിൽ ഒരാളായ ‘ഗहिनीനാഥ്’ അതീവ സിദ്ധനും തേജസ്വിയും കരുണാമയനുമായ വ്യക്തിത്വമായി അറിയപ്പെടുന്നു. ഗുരു ഗോരഖ്നാഥന്റെ പ്രധാന ശിഷ്യനായ ഗहिनीനാഥിന് ആത്മീയ മണ്ഡലത്തിൽ അചഞ്ചലമായ സ്ഥാനമാണുള്ളത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനനകഥ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരുപോലെ തന്നെ അലൗകികവും ‘ഗൂഢവു’മാണ്. ത്രയംബകേശ്വരിലെ കുശവർത്ത തീർത്ഥത്തിലെ ചെളിയിൽ (കരളിൽ) നിന്നാണ് ഗहिनीനാഥൻ ജനിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഗുരു ഗോരഖ്നാഥ് ഒരു പ്രതിമ നിർമ്മിച്ച് അതിൽ ചൈതന്യം പകർന്നു, അങ്ങനെ ഗहिनीനാഥൻ ജനിച്ചു. പന്ത്രണ്ട് വർഷം ഒരു ബ്രാഹ്മണ ദമ്പതികളാണ് ഈ കുഞ്ഞിനെ പരിപാലിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തത്. അതിനുശേഷം ഗहिनीനാഥൻ ഗോരഖ്നാഥന്റെ ശിഷ്യത്വം സ്വീകരിച്ച് നാഥസമ്പ്രദായത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുത്തു.
ഗോരഖ്നാഥന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ അദ്ദേഹം യോഗസാധനയുടെയും ബ്രഹ്മവിദ്യയുടെയും പരമോന്നത ശിഖരത്തിലെത്തി. ‘ശ്രീ നവനാഥ ഭക്തിസാര’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലൂടെ ഭക്തി, ജ്ഞാനം, കർമ്മം, ധ്യാനം എന്നിവയിലൂടെ മോക്ഷം നേടാനുള്ള മാർഗ്ഗം അദ്ദേഹം ലോകത്തിന് പകർന്നു നൽകി.
ഗहिनीനാഥിന്റെ ആത്മീയ സംഭാവനയെന്നത് നാഥ പന്ഥാവിനെയും വാർക്കരി സമ്പ്രദായത്തെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സുവർണ്ണസേതു നിർമ്മിച്ചു എന്നതാണ്. ബ്രഹ്മഗിരി പർവ്വതത്തിന്റെ സാമീപ്യത്തിൽ വെച്ച് അദ്ദേഹം സന്ത് നിവൃത്തിനാഥന് അനുഗ്രഹം നൽകി. ‘ഗോരഖ്നാഥിൽ നിന്ന് എനിക്ക് ലഭിച്ച രഹസ്യ ജ്ഞാനബോധം നീ ലോകനന്മയ്ക്കായി പ്രകടിപ്പിക്കുക’ എന്ന് ഗहिनीനാഥൻ നിവൃത്തിനാഥിനോട് ഉപദേശിച്ചു. ഈ പ്രചോദനത്തിൽ നിന്നാണ് പിന്നീട് സന്ത് ജ്ഞാനേശ്വർ ‘ജ്ഞാനേശ്വരി’യിലൂടെ ഭക്തിയുടെ ഗംഗയെ ജനസാമാന്യത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചത്. ഈശ്വരൻ ഹിമാലയത്തിലെ ഗുഹയിൽ മാത്രമല്ല, ഓരോ ജീവന്റെയും ഹൃദയത്തിലാണെന്ന പാഠമാണ് അദ്ദേഹം സമൂഹത്തിന് നൽകിയത്. യോഗസാധനയോടൊപ്പം ഭക്തിയെയും ചേർത്തുവെച്ച് അദ്ദേഹം ആത്മീയതയെ ലളിതമാക്കി. ബീഡ് ജില്ലയിലെ ചിഞ്ചോളി ഗ്രാമത്തിലെ ഗहिनीനാഥ ഗഡിൽ വെച്ചാണ് അദ്ദേഹം സഞ്ജീവനി സമാധി സ്വീകരിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
ഈ സമാധി ക്ഷേത്രത്തിന് ഏകദേശം എണ്ണൂറ് വർഷത്തെ പഴക്കമുണ്ടെന്ന് ഇവിടുത്തെ ഗ്രാമീണർ പറയുന്നു.
പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഈ സമാധി ക്ഷേത്രം പുനരുദ്ധരിച്ചുവെന്ന ശിലാലിഖിതം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ശക്തമായ മതിലുകെട്ടും അതിമനോഹരമായ ഒരു പ്രവേശന കവാടവുമുണ്ട്. മതിലുകെട്ടിന് പുറത്ത് പ്രവേശന കവാടത്തിന് അഭിമുഖമായി ഗहिनीനാഥിന്റെ ശിഷ്യന്മാരുടെ സമാധി സ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും തറകളും ഉള്ളിൽ കാവൽക്കാരുടെ മുറികളുമുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെ അകത്തേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് വിവിധ തരം പുരാതന വൃക്ഷങ്ങൾ കാണാം. മുറ്റത്ത് തുളസിത്തറയും ഇടതുവശത്ത് മതിലോട് ചേർന്ന് വിശാലമായ വരാന്തകളുമുണ്ട്. ഈ വരാന്തകൾ ഭക്തർക്ക് വിശ്രമസ്ഥലമായും ഭക്തനിവാസമായും ഉപയോഗിക്കുന്നു. മുറ്റത്ത് ഒരു ഗോശാലയുമുണ്ട്.
ഇവിടെ നിന്ന് വലതുവശത്തായി സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവുമുള്ള ക്ഷേത്രം ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപം പാതി തുറന്ന രീതിയിലുള്ളതും പത്ത് ചതുരശ്ര തൂണുകളിൽ നിൽക്കുന്നതുമാണ്. അതിനുമുന്നിൽ ഉയർന്ന തറയിൽ ഗർഭഗൃഹമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ തറയിൽ ആമയുടെ ശില്പമുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ കട്ടിളകൾ നിരപ്പുള്ളതും മുകളിൽ ഗണപതി ശില്പവുമുണ്ട്. തോരണത്തിൽ പുഷ്പനക്ഷികൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്, അതിനു മുകളിൽ ശകെ 1619-ൽ ക്ഷേത്രം പുനരുദ്ധരിച്ചുവെന്ന പുരാതന ശിലാലിഖിതമുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും മണ്ഡപത്തിലും താമരപ്പൂക്കളുടെ കൊത്തുപണികളുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിൽ തറയിൽ മധ്യഭാഗത്തായി ഗहिनीനാഥിന്റെ സമാധിയുണ്ട്. സമാധിയിലെ ശിലയിൽ രുദ്രാക്ഷമാലകൾ അണിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഇടതുവശത്തെ ഭിത്തിയോട് ചേർന്ന് വജ്രപീഠത്തിലെ മകുടത്തിൽ ധ്യാനസ്ഥനായ ഗहिनीനാഥിന്റെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ തലയിൽ തലപ്പാവും കഴുത്തിൽ രുദ്രാക്ഷമാലകളുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ നാല് ഭിത്തികളിലും ദീപങ്ങൾ വെക്കാനുള്ള അറകളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് പുറത്ത് പ്രദക്ഷിണ വഴിയുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ നാല് മൂലകളിലായി നാല് മിനാരങ്ങൾ പോലുള്ള തൂണുകളുണ്ട്. അവയുടെ മുകളിൽ ആമലകവും കലശവുമുണ്ട്. മേൽക്കൂരയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് താഴികക്കുടം പോലുള്ള ശിഖരമുണ്ട്.
സമാധി ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം ഹേമാഡ്പന്തി വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിലുള്ള കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച പുരാതന ശിവക്ഷേത്രമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ നാല് വീതം കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളുടെ നാല് നിരകളുണ്ട്. എല്ലാ തൂണുകളും ചതുരശ്ര അടിത്തറയിലാണ് നിൽക്കുന്നത്. തൂണുകളിൽ ചതുരം, ഷഡ്ഭുജം, അഷ്ടഭുജം, വൃത്തം എന്നിങ്ങനെ വിവിധ ജ്യാമിതീയ രൂപങ്ങളുണ്ട്. തൂണുകളുടെ മുകളിൽ കണി (കൈകൾ) ഉണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ തറയിൽ ശിവലിംഗമുണ്ട്, അതിനു മുകളിൽ കുട പിടിച്ച രീതിയിലുള്ള പിച്ചള നാഗമുണ്ട്. ശിവലിംഗത്തിന് മുകളിൽ ജലധാരയുള്ള ചെമ്പ് അഭിഷേക പാത്രം മേൽക്കൂരയിൽ തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ പിൻവശത്തെ ഭിത്തിയോട് ചേർന്ന് വജ്രപീഠത്തിൽ ദേവി പാർവ്വതിയുടെ പുരാതന ശിലാവിഗ്രഹമുണ്ട്. ശിവലിംഗത്തിന് ഇടതുവശത്തായി വജ്രപീഠത്തിൽ സന്ത് തുക്കാറാം മഹാരാജിന്റെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിൻവശത്ത് വെള്ളം നിറഞ്ഞ കുളമുണ്ട്, ഇത് സിന്ദഫന നദിയുടെ ഉത്ഭവസ്ഥാനമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിൽ പൗഷ മാസത്തിലെ വദ്യ അഷ്ടമി നാളിൽ ഗहिनीനാഥിന്റെ പുണ്യതിഥി ഭക്തിനിർഭരമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ ആഘോഷിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ ഗുരുപൂർണ്ണിമയും ദത്ത ജന്മത്സവവും വലിയ ആവേശത്തോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു. വർഷത്തിലെ പല വിശേഷ ദിവസങ്ങളിലും ഉത്സവങ്ങളിലും ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഇവിടെ ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു. വ്യാഴം, തിങ്കൾ, പൗർണ്ണിമി, അമാവാസി, പ്രദോഷം, ഏകാദശി തുടങ്ങിയ ദിവസങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തരുടെ പ്രത്യേക തിരക്കുണ്ടാകാറുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- പാട്ടോദയിൽ നിന്ന് 37 കി.മീ അകലെ
- ബീഡിൽ നിന്ന് 63 കി.മീ അകലെ
- പാട്ടോദയിൽ നിന്ന് എസ്.ടി ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും ഭക്ഷണ സൗകര്യവും ലഭ്യമാണ്
ಗಹಿನೀನಾಥ ಸಮಾಧಿ (ಮೂಲಸ್ಥಾನ) ಮಂದಿರ
ಗಹಿನೀನಾಥ ಗಡ, ಚಿಂಚೋಳಿ, ತಾ. ಪಾಟೋದಾ, ಜಿ. ಬೀಡ್
ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥರು ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮುಂದೆ ಗುರು-ಶಿಷ್ಯ ಪರಂಪರೆಯ ಮೂಲಕ ಈ ಪಂಥವನ್ನು ನವನಾಥರು ಇಡೀ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿದರು. ನವನಾಥರು ಭಾರತ ಸಂಚಾರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಾವು ನಿಂತ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಮಠಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಈ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಸಮಾಧಿಗಳು ನಿರ್ಮಾಣಗೊಂಡವು ಮತ್ತು ಆ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಳಗಳು ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಗೆ ಬಂದವು. ಮುಂದೆ ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಭಾವ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ಇವು ಸಮಸ್ತ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮೀಯರ ಪರಮ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರಗಳಾದವು. ಪಾಟೋದಾ ತಾಲೂಕಿನ ಚಿಂಚೋಳಿಯ ಗಹಿನೀನಾಥ ಗಡದಲ್ಲಿರುವ ಗಹಿನೀನಾಥರ ಮೂಲ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.
ನವನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಒಂಬತ್ತು ನಾಥರಲ್ಲಿ ‘ಗಹಿನೀನಾಥ’ರು ಅತ್ಯಂತ ಸಿದ್ಧ, ತೇಜಸ್ವಿ ಮತ್ತು ಕರುಣಾಮಯಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದವರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಗುರು ಗೋರಕ್ಷನಾಥರ ಪಟ್ಟಶಿಷ್ಯರಾದ ಗಹಿನೀನಾಥರ ಸ್ಥಾನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗಿದೆ. ಅವರ ಜನ್ಮದ ಕಥೆಯು ಅವರ ಹೆಸರಿನಂತೆಯೇ ಅಲೌಕಿಕ ಮತ್ತು ‘ಗೂಢ’ವಾಗಿದೆ. ಗಹಿನೀನಾಥರು ತ್ರ್ಯಂಬಕೇಶ್ವರದ ಕುಶಾವರ್ತ ತೀರ್ಥದ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ (ಕರಳಿನಿಂದ) ಜನಿಸಿದರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಗುರು ಗೋರಕ್ಷನಾಥರು ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ತುಂಬಿದಾಗ ಗಹಿನೀನಾಥರ ಜನನವಾಯಿತು. ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಈ ಮಗುವಿನ ಪಾಲನೆ ಮತ್ತು ಆರೈಕೆಯನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ದಂಪತಿಗಳು ಮಾಡಿದರು. ತದನಂತರ ಗಹಿನೀನಾಥರು ಗೋರಕ್ಷನಾಥರ ಶಿಷ್ಯತ್ವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡರು.
ಗೋರಕ್ಷನಾಥರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಅವರು ಯೋಗಸಾಧನೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ಯೆಯ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಶಿಖರವನ್ನು ತಲುಪಿದರು. ‘ಶ್ರೀ ನವನಾಥ ಭಕ್ತಿ ಸಾರ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಅವರು ಭಕ್ತಿ, ಜ್ಞಾನ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ತಿಳಿಸಿಕೊಟ್ಟರು.
ಗಹಿನೀನಾಥರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೊಡುಗೆಯೆಂದರೆ, ಅವರು ನಾಥ ಪಂಥ ಮತ್ತು ವಾರಕರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಜೋಡಿಸುವ ಸುವರ್ಣ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮಗಿರಿ ಪರ್ವತದ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಂತ ನಿವೃತ್ತಿನಾಥರಿಗೆ ಅನುಗ್ರಹ ನೀಡಿದರು. ಗಹಿನೀನಾಥರು ನಿವೃತ್ತಿನಾಥರಿಗೆ, ‘ನನಗೆ ಗೋರಕ್ಷನಾಥರಿಂದ ದೊರೆತ ಗುಪ್ತ ಜ್ಞಾನಬೋಧೆಯನ್ನು ನೀನು ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸು’ ಎಂದು ಉಪದೇಶಿಸಿದರು. ಇದೇ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಮುಂದೆ ಸಂತ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರರು ‘ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರಿ’ಯ ಮೂಲಕ ಭಕ್ತಿಯ ಗಂಗೆಯನ್ನು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಿಗೆ ತಲುಪಿಸಿದರು. ದೇವರು ಕೇವಲ ಹಿಮಾಲಯದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಅವರು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ನೀಡಿದರು. ಯೋಗಸಾಧನೆಗೆ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ ಅವರು ಅಧ್ಯಾತ್ಮವನ್ನು ಸರಳಗೊಳಿಸಿದರು. ಅವರು ಬೀಡ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಚಿಂಚೋಳಿ ಗ್ರಾಮದ ಗಹಿನೀನಾಥ ಗಡದಲ್ಲಿ ಸಂಜೀವನ ಸಮಾಧಿ ಪಡೆದರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರವು ಸುಮಾರು ಎಂಟುನೂರು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದೆಂದು ಇಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಹದಿನೇಳನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಈ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವಾಯಿತು ಎಂಬ ಶಿಲಾಶಾಸನವು ಮಂದಿರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರವು ಭದ್ರವಾದ ಕೋಟೆ ಗೋಡೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅದಕ್ಕೆ ಭವ್ಯವಾದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಕೋಟೆ ಗೋಡೆಯ ಹೊರಗೆ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎದುರು ಗಹಿನೀನಾಥರ ಶಿಷ್ಯರ ಸಮಾಧಿ ಸ್ಥಳಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟೆಗಳು ಮತ್ತು ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಾವಲುಗಾರರ ಕೊಠಡಿಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಿಂದ ಒಳಗೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಮಂದಿರದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ವೃಕ್ಷಗಳು ಕಾಣಸಿಗುತ್ತವೆ. ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ತುಳಸೀವೃಂದಾವನ ಮತ್ತು ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೋಟೆ ಗೋಡೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಓಣಿಗಳಿವೆ (ಒವರಿ). ಈ ಓಣಿಗಳನ್ನು ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ತಾಣ ಮತ್ತು ಭಕ್ತನಿವಾಸವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ಗೋಶಾಲೆಯೂ ಇದೆ.
ಇಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವಿರುವ ಮಂದಿರವು ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಅರ್ಧ ತೆರೆದಿದ್ದು, ಹತ್ತು ಚೌಕಾಕಾರದ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಅದರ ಮುಂದೆ ಎತ್ತರದ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎದುರು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಆಮೆ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳು ಸಪಾಟಾಗಿದ್ದು, ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಗಣಪತಿ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ತೋರಣದಲ್ಲಿ ಹೂವಿನ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಕೆ ೧೬೧೯ ರಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವಾಯಿತು ಎಂಬ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿಲಾಶಾಸನವಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮಂಟಪದ ಮೇಲೆ ಕಮಲದ ಹೂವಿನ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಹಿನೀನಾಥರ ಸಮಾಧಿಯಿದೆ. ಸಮಾಧಿಯ ಮೇಲಿನ ಕಲ್ಲಿಗೆ ರುದ್ರಾಕ್ಷಿ ಮಾಲೆಗಳನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದ ಗೋಡೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲಿರುವ ಮಖರದಲ್ಲಿ ಗಹಿನೀನಾಥರ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಮುದ್ರೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಪೇಟ ಮತ್ತು ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ರುದ್ರಾಕ್ಷಿ ಮಾಲೆಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ನಾಲ್ಕು ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ದೀಪಗಳನ್ನು ಇಡುವ ಗೂಡುಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಮಿನಾರಿನಂತಹ ಕಂಬಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಲಶಗಳಿವೆ. ಛಾವಣಿಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ.
ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಹೇಮಾಡ್ಪಂತಿ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯ ಕಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣದ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿವಮಂದಿರವಿದೆ. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ತಲಾ ನಾಲ್ಕು ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಂಬಗಳ ನಾಲ್ಕು ಸಾಲುಗಳಿವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಕಂಬಗಳು ಚೌಕಾಕಾರದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿವೆ. ಕಂಬಗಳಲ್ಲಿ ಚೌಕ, ಷಟ್ಕೋನ, ಅಷ್ಟಕೋನ, ವೃತ್ತದಂತಹ ವಿವಿಧ ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ಆಕಾರಗಳಿವೆ. ಕಂಬಗಳ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಕಣಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಹಸ್ತಗಳಿವೆ. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಶಿವಲಿಂಗವಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಛತ್ರ ಹಿಡಿದಿರುವ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ನಾಗನಿದ್ದಾನೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಜಲಧಾರೆ ಇರುವ ತಾಮ್ರದ ಅಭಿಷೇಕ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಛಾವಣಿಗೆ ನೇತುಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಹಿಂದಿನ ಗೋಡೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ದೇವಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಸಂತ ತುಕಾರಾಮ ಮಹಾರಾಜರ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಹೊಂಡವಿದ್ದು, ಇದು ಸಿಂಧಫನಾ ನದಿಯ ಉಗಮಸ್ಥಾನ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪೌಷ ಮಾಸದ ವದ್ಯ ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು ಗಹಿನೀನಾಥರ ಪುಣ್ಯತಿಥಿಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಪೂರ್ಣ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಗುರುಪೂರ್ಣಿಮೆ ಮತ್ತು ದತ್ತ ಜನ್ಮೋತ್ಸವವನ್ನು ಬಹಳ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವರ್ಷದ ಅನೇಕ ಹಬ್ಬ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಗುರುವಾರ, ಸೋಮವಾರ, ಹುಣ್ಣಿಮೆ, ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ, ಪ್ರದೋಷ, ಏಕಾದಶಿ ಮುಂತಾದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ವಿಶೇಷ ದಟ್ಟಣೆ ಇರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಪಾಟೋದಾದಿಂದ ೩೭ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಬೀಡ್ನಿಂದ ೬೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಪಾಟೋದಾದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
গহিনীনাথ সমাধি (মূলস্থান) মন্দির
গহিনীনাথ গড়, চিঞ্চোলি, তালুকা: পাটোদ, জেলা: বীড
মৎস্যেন্দ্রনাথ নাথ সম্প্রদায়ের প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং পরবর্তীতে গুরু-শিষ্য পরম্পরায় নবনাথগণ সমগ্র ভারতে এই সম্প্রদায়ের প্রসার ঘটান। ভারত ভ্রমণের সময় নবনাথগণ যেখানে যেখানে অবস্থান করেছিলেন, সেখানে তাঁরা মঠ স্থাপন করেন। কালক্রমে এই স্থানগুলিতে তাঁদের সমাধি স্থান গড়ে ওঠে এবং সেই সমস্ত স্থান নাথ সম্প্রদায়ের তীর্থক্ষেত্র হিসেবে খ্যাতি লাভ করে। পরবর্তীতে नाথ সম্প্রদায়ের প্রভাব বৃদ্ধি পাওয়ায় এগুলি সমগ্র হিন্দু ধর্মাবলম্বীদের পরম শ্রদ্ধাশ্রেষ্ঠ স্থান হয়ে ওঠে। পাটোদ তালুকের চিঞ্চোলির গহিনীনাথ গড়ের গহিনীনাথের মূল সমাধি মন্দিরটি তারই অন্যতম।
নবনাথ সম্প্রদায়ের নয়জন নাথের মধ্যে ‘গহিনীনাথ’ এক অত্যন্ত সিদ্ধ, তেজস্বী ও করুণাময় ব্যক্তিত্ব হিসেবে পরিচিত। গুরু গোরক্ষনাথের প্রধান শিষ্য গহিনীনাথের স্থান আধ্যাত্মিক জগতে অটল। তাঁর জন্মবৃত্তান্ত তাঁর নামের মতোই অলৌকিক ও ‘গূঢ়’। প্রচলিত বিশ্বাস মতে, ত্র্যম্বকেশ্বরের কুশাবর্ত তীর্থের কাদা থেকে গহিনীনাথের জন্ম হয়েছিল। গুরু গोरक्षনাথ একটি পুতুল তৈরি করে তাতে প্রাণসঞ্চার করেন এবং গহিনীনাথের জন্ম হয়। বারো বছর এই শিশুটিকে একটি ব্রাহ্মণ দম্পতি লালন-পালন ও প্রতিপালন করেন। এরপর গহিনীনাথ গোরক্ষনাথের শিষ্যত্ব গ্রহণ করে নাথ সম্প্রদায়ের দায়িত্বভার গ্রহণ করেন।
গোরক্ষনাথের নির্দেশনায় তিনি যোগসাধনা ও ব্রহ্মবিদ্যার सर्वोच्च শিখরে আরোহণ করেন। ‘শ্রী নবনাথ ভক্তিসার’ গ্রন্থে তিনি ভক্তি, জ্ঞান, কর্ম ও ধ্যানের মাধ্যমে মোক্ষলাভের পথ জগতের সামনে তুলে ধরেন।
গহিনীনাথের আধ্যাত্মिक অবদান হলো, তিনি নাথ পন্থ এবং ওয়ারকরি সম্প্রদায়ের মধ্যে এক সুবর্ণ সেতু বন্ধন রচনা করেছিলেন। ব্রহ্মগিরি পর্বতের সান্নিধ্যে তিনি সন্ত নিবৃত্তি নাথকে অনুগ্রহ (দীক্ষা) দান করেন। গহিনীনাথ নিবৃত্তি নাথকে উপদেশ দিয়েছিলেন যে, ‘যে গুপ্ত জ্ঞানোপদেশ আমি গোরক্ষনাথের কাছ থেকে পেয়েছি, তা তুমি জগতের কল্যাণে প্রকাশ করো।’ এই অনুপ্রেরণা থেকেই পরবর্তীতে সন্ত জ্ঞানেশ্বর ‘জ্ঞানেশ্বরী’-র মাধ্যমে ভক্তির গঙ্গা সাধারণ মানুষের কাছে পৌঁছে দেন। ঈশ্বর কেবল হিমালয়ের গুহায় বিরাজমান নন, বরং তিনি প্রতিটি জীবের হৃদয়ে অবস্থান করছেন— এই শিক্ষা তিনি সমাজকে দিয়েছিলেন। যোগসাধনার সাথে ভক্তির মেলবন্ধন ঘটিয়ে তিনি আধ্যাত্মিকতাকে সহজবোধ্য করেছিলেন। বিশ্বাস করা হয় যে, তিনি বীড জেলার চিঞ্চোলি গ্রামের গহিনীনাথ গড়ে সঞ্জীবন সমাধি গ্রহণ করেছিলেন।
স্থানীয় গ্রামবাসীদের মতে, এই সমাধি মন্দিরটি প্রায় আটশত বছরের প্রাচীন।
সপ্তদশ শতাব্দীতে এই সমাধি মন্দিরটির জীর্ণোদ্ধার হয়েছিল— এমন একটি শিলালেখ মন্দিরের প্রবেশদ্বারে খোদাই করা রয়েছে। মন্দিরের চারপাশে একটি মজবুত প্রাচীর এবং একটি বিশাল প্রবেশদ্বার রয়েছে। প্রাচীরের বাইরে প্রবেশদ্বারের সামনে গহিনীনাথের শিষ্যদের সমাধি স্থান বিদ্যমান। প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে চাতাল এবং ভেতরের দিকে প্রহরী কক্ষ রয়েছে। প্রবেশদ্বার দিয়ে ভেতরে প্রবেশ করতেই মন্দিরের বাঁধাই করা প্রাঙ্গণে বিভিন্ন ধরনের প্রাচীন বৃক্ষ চোখে পড়ে। প্রাঙ্গণে তুলসীবৃন্দাবন এবং বাম দিকে প্রাচীর সংলগ্ন প্রশস্ত বারান্দা রয়েছে। এই ঘরগুলি ভক্তদের বিশ্রামস্থল ও ভক্তনিবাস হিসেবে ব্যবহৃত হয়। প্রাঙ্গণে একটি গোশালাও রয়েছে।
এখান থেকে সামনে ডান দিকে সভামণ্ডপ ও গর্ভগৃহ সমন্বিত মন্দিরের স্থাপত্য মনোযোগ আকর্ষণ করে। সভামণ্ডপটি অর্ধ-উন্মুক্ত প্রকৃতির এবং এটি দশটি বর্গাকার স্তম্ভের ওপর দাঁড়িয়ে আছে। তার সামনে উঁচু চাতালের ওপর গর্ভগৃহ অবস্থিত। গর্ভগৃহের प्रवेशদ্বারের সামনে মেঝেতে একটি কচ্ছপের শিল্পকর্ম রয়েছে। প্রবেশদ্বারের দ্বাংশগুলি সমতল এবং ললাটবিম্বে গণেশ মূর্তি খোদাই করা আছে। তোরণে পুষ্প নকশা খোদাই করা হয়েছে এবং তার উপরের অংশে ১৬१९ শকাব্দে মন্দিরটি জীর্ণোদ্ধার করার একটি প্রাচীন শিলালেখ রয়েছে। প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে এবং নিম্নভাগে পদ্মফুলের নকশা রয়েছে।
গর্ভগৃহের মেঝের মাঝামাঝি স্থানে গহিনীনাথের সমাধি রয়েছে। সমাধির পাথরে রুদ্রাক্ষের মালা পরানো রয়েছে। গর্ভগৃহের বাম দিকের দেয়াল সংলগ্ন বজ্রপীঠের ওপর নির্মিত মণ্ডপে গহিনীনাথের ধ্যানস্থ মুদ্রার মূর্তি রয়েছে। এই মূর্তির মাথায় পাগড়ি (ফেটা) এবং গলায় রুদ্রাক্ষের মালা শোভা পাচ্ছে। গর্ভগৃহের চারটি দেয়ালেই প্রদীপ রাখার কুলুঙ্গি রয়েছে। গর্ভগৃহের বাইরের দিকে প্রদক্ষিণ পথ রয়েছে। গর্ভগৃহের চালের চার কোণে চারটি মিনার সদৃশ স্তম্ভ রয়েছে। তাদের শীর্ষে আমলক ও কলস বিদ্যমান। ছাদের মাঝখানে একটি গম্বুজাকৃতির শিখর রয়েছে।
সমাধি মন্দিরের পাশেই হেমাড়পন্তী স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত পাথরের একটি প্রাচীন শিব মন্দির রয়েছে। মন্দিরে চারটি করে অলংকৃত স্তম্ভের চারটি সারি রয়েছে। সমস্ত স্তম্ভই বর্গাকার ভিত্তিপ্রস্তরের ওপর প্রতিষ্ঠিত। স্তম্ভের মূল অংশে বর্গক্ষেত্র, ষটকোণ, অষ্টকোণ, বৃত্তের মতো বিভিন্ন জ্যামিতিক নকশা রয়েছে। স্তম্ভের শীর্ষে অলংকৃত কারুকার্য ও হস্ত রয়েছে। মন্দিরের মেঝেতে শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত, যার ওপর পিতলের নাগ ছত্র ধরে আছে। শিবলিঙ্গের ওপর জলধারা বর্ষণের জন্য একটি তামার অভিষেক পাত্র ছাদ থেকে ঝুলানো রয়েছে। মন্দিরের পেছনের দেয়াল সংলগ্ন বজ্রপীঠে দেবী পার্বতীর একটি প্রাচীন প্রস্তর মূর্তি রয়েছে। শিবলিঙ্গের বাম দিকে বজ্রপীঠে সন্ত তুকারাম মহারাজের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। মন্দিরের পেছনের দিকে জলপূর্ণ একটি কুণ্ড রয়েছে এবং এটি সিন্ধফনা নদীর উৎপত্তিস্থল বলে জানা যায়।
মন্দিরে পৌষ মাসের কৃষ্ণাপক্ষে অষ্টমী তিথিতে গহিনীনাথের পুণ্যতিথি ভক্তিঘন পরিবেশে উদযাপিত হয়। মন্দিরে গুরুপূর্ণিমা ও দত্ত জন্মোৎसव অত্যন্ত উৎসাহ-উদ্দীপনার সাথে পালিত হয়। বছরের বিভিন্ন উৎসব-পার্বণে হাজার হাজার ভক্ত এখানে দর্শনের জন্য আসেন। বৃহস্পতিবার, সোমবার, পূর্ণিমা, অমাবস্যা, प्रदोष, একাদশী ইত্যাদি দিনে মন্দিরে ভক্তদের বিশেষ ভিড় লক্ষ্য করা যায়।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- পাটোদ থেকে ৩৭ কিমি দূরত্বে
- বীড থেকে ৬৩ কিমি দূরত্বে
- পাটোদ থেকে সরকারি বাস (এসটি) সুবিধা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং এলাকা পর্যন্ত আসতে পারে
- প্রাঙ্গণে থাকার ও প্রাতরাশের সুবিধা রয়েছে
ਗਹੀਨੀਨਾਥ ਸਮਾਧੀ (ਮੂਲ ਸਥਾਨ) ਮੰਦਰ
ਗਹੀਨੀਨਾਥ ਗੜ੍ਹ, ਚਿੰਚੋਲੀ, ਤਹਿਸੀਲ ਪਾਟੋਦਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਬੀੜ
ਮਛਿੰਦਰਨਾਥ ਜੀ ਨੇ ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਗੁਰੂ-ਚੇਲਾ ਪਰੰਪਰਾ ਰਾਹੀਂ ਨਵਨਾਥਾਂ ਨੇ ਇਸ ਪੰਥ ਦਾ ਪੂਰੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਾਰ ਕੀਤਾ। ਨਵਨਾਥ ਭਾਰਤ ਭ੍ਰਮਣ ਦੌਰਾਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ-ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਥਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਰੁਕੇ, ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੱਠ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਥਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਾਧੀਆਂ ਬਣ ਗਈਆਂ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਥਾਨ ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਤੀਰਥ ਅਸਥਾਨਾਂ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਗਏ। ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਧਣ ਨਾਲ ਇਹ ਪੂਰੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪਰਮ ਸ਼ਰਧਾ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਗਏ। ਪਾਟੋਦਾ ਤਹਿਸੀਲ ਦੇ ਚਿੰਚੋਲੀ ਸਥਿਤ ਗਹੀਨੀਨਾਥ ਗੜ੍ਹ ਵਿਖੇ ਗਹੀਨੀਨਾਥ ਜੀ ਦਾ ਮੂਲ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਹੈ।
ਨਵਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਨੌਂ ਨਾਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ‘ਗਹੀਨੀਨਾਥ’ ਜੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਤਿਅੰਤ ਸਿੱਧ, ਤੇਜਸਵੀ ਅਤੇ ਕਰੁਣਾਮਈ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਦੇ ਪੱਟ-ਚੇਲੇ ਗਹੀਨੀਨਾਥ ਜੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅਟੱਲ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਦੀ ਕਥਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਵਾਂਗ ਹੀ ਅਲੌਕਿਕ ਅਤੇ ‘ਗੂੜ੍ਹ’ ਹੈ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਹੀਨੀਨਾਥ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ ਤ੍ਰਯੰਬਕੇਸ਼ਵਰ ਸਥਿਤ ਕੁਸ਼ਾਵਰਤ ਤੀਰਥ ਦੀ ਮਿੱਟੀ (ਕੜਾਲ) ਤੋਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਨੇ ਪੁਤਲਾ ਬਣਾ ਕੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਫੂਕੀ ਅਤੇ ਗਹੀਨੀਨਾਥ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਬਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਇਸ ਬਾਲਕ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਇੱਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਜੋੜੇ ਨੇ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗਹੀਨੀਨਾਥ ਜੀ ਨੇ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਦੀ ਸ਼ਿਸ਼ਤਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਕੇ ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀ ਵਾਗਡੋਰ ਸੰਭਾਲੀ।
ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯੋਗ ਸਾਧਨਾ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਵਿੱਦਿਆ ਦੇ ਸਰਵਉੱਚ ਸਿਖਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ। ‘ਸ਼੍ਰੀ ਨਵਨਾਥ ਭਕਤੀਸਾਰ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਭਗਤੀ, ਗਿਆਨ, ਕਰਮ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਮੋਕਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮਾਰਗ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਸਮਝਾਇਆ।
ਗਹੀਨੀਨਾਥ ਜੀ ਦਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਯੋਗਦਾਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਾਥ ਪੰਥ ਅਤੇ ਵਾਰਕਰੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਵਾਲਾ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪੁਲ ਬਣਾਇਆ। ਬ੍ਰਹਮਗਿਰੀ ਪਰਬਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਤ ਨਿਵ੍ਰੱਤੀਨਾਥ ਜੀ ਨੂੰ ਅਨੁਗ੍ਰਹਿ ਦਿੱਤਾ। ਗਹੀਨੀਨਾਥ ਜੀ ਨੇ ਨਿਵ੍ਰੱਤੀਨਾਥ ਜੀ ਨੂੰ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ‘ਜੋ ਗੁਪਤ ਗਿਆਨਬੋਧ ਮੈਨੂੰ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਤੋਂ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਤੂੰ ਜਗਤ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ।’ ਇਸੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਸੰਤ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਜੀ ਨੇ ‘ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰੀ’ ਰਾਹੀਂ ਭਗਤੀ ਦੀ ਗੰਗਾ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਈਸ਼ਵਰ ਸਿਰਫ਼ ਹਿਮਾਲਿਆ ਦੀ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਹਰ ਜੀਵ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਯੋਗ ਸਾਧਨਾ ਨੂੰ ਭਗਤੀ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਧਿਆਤਮ ਨੂੰ ਸਰਲ ਬਣਾਇਆ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬੀੜ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਚਿੰਚੋਲੀ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਗਹੀਨੀਨਾਥ ਗੜ੍ਹ ਵਿਖੇ ਸੰਜੀਵਨ ਸਮਾਧੀ ਲਈ ਸੀ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਗ੍ਰਾਮੀਣ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਲਗਭਗ ਅੱਠ ਸੌ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ।
ਸਤਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਹੋਣ ਦਾ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੰਧਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਗਹੀਨੀਨਾਥ ਜੀ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸਮਾਧੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਚਬੂਤਰੇ ਅਤੇ ਅੰਦਰਲੇ ਪਾਸੇ ਪਹਿਰੇਦਾਰਾਂ ਦੇ ਕਮਰੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਅੰਦਰ ਆਉਂਦਿਆਂ ਹੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਫਰਸ਼ ਵਾਲੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੁੱਖ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਤੁਲਸੀ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਕੰਧ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਾਲ ਬਰਾਮਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਰਾਮਦਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਆਰਾਮਗਾਹ ਅਤੇ ਭਗਤ ਨਿਵਾਸ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਊਸ਼ਾਲਾ ਵੀ ਹੈ।
ਇੱਥੋਂ ਅੱਗੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਾਲੀ ਬਣਤਰ ਵਾਲਾ ਮੰਦਰ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅੱਧ-ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਦਸ ਚੌਰਸ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਕੱਛੂ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀਆਂ ਚੌਖਟਾਂ ਸਿੱਧੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਗਣਪਤੀ ਜੀ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਹੈ। ਤੋਰਨ ਵਿੱਚ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ਕੇ 1619 ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਅਤੇ ਮੰਡਪ ‘ਤੇ ਕਮਲ ਦੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਗਹੀਨੀਨਾਥ ਜੀ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਹੈ। ਸਮਾਧੀ ‘ਤੇ ਰੱਖੇ ਪੱਥਰ ‘ਤੇ ਰੁਦਰਾਕਸ਼ ਦੀਆਂ ਮਾਲਾਵਾਂ ਪਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੀ ਕੰਧ ਦੇ ਨਾਲ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਬਣੇ ਮਖਮਲੀ ਸਿੰਘਾਸਣ ਵਿੱਚ ਗਹੀਨੀਨਾਥ ਜੀ ਦੀ ਧਿਆਨ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਪੱਗ ਅਤੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਰੁਦਰਾਕਸ਼ ਦੀਆਂ ਮਾਲਾਵਾਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਚਾਰੇ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦੀਵੇ ਰੱਖਣ ਲਈ ਖਾਨੇ ਬਣੇ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਬਾਹਰਲੇ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ਦੇ ਚਾਰ ਕੋਨਿਆਂ ‘ਤੇ ਚਾਰ ਮੀਨਾਰ ਵਰਗੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹਨ। ਛੱਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਸਿਖਰ ਹੈ।
ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਚਾਰ-ਚਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਕਤਾਰਾਂ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਥੰਮ੍ਹ ਚੌਰਸ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਚੌਰਸ, ਛੇ-ਕੋਨੇ, ਅੱਠ-ਕੋਨੇ, ਗੋਲ ਆਦਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕ ਆਕਾਰ ਹਨ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਕੰਗਣੀ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਹੱਥਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਛੱਤਰ ਵਾਲਾ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਨਾਗ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਜਲਧਾਰਾ ਲਈ ਤਾਂਬੇ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਪਾਤਰ ਛੱਤ ਤੋਂ ਲਟਕ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਦੇ ਨਾਲ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਸੰਤ ਤੁਕਾਰਾਮ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਇੱਕ ਹੌਦ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿੰਦਫਨਾ ਨਦੀ ਦਾ ਉਦਗਮ ਸਥਾਨ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪੋਹ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਵਦੀ ਅਸ਼ਟਮੀ ਨੂੰ ਗਹੀਨੀਨਾਥ ਜੀ ਦੀ ਪੁੰਨਿਆ ਤਿਥੀ ਭਗਤੀ ਭਰੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਪੂਰਨਿਮਾ ਅਤੇ ਦੱਤ ਜਨਮ ਉਤਸਵ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਲ ਭਰ ਦੇ ਕਈ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਅਤੇ ਉਤਸਵਾਂ ਸਮੇਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਵੀਰਵਾਰ, ਸੋਮਵਾਰ, ਪੂਰਨਿਮਾ, ਅਮਾਵਸਿਆ, ਪ੍ਰਦੋਸ਼, ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਆਦਿ ਦਿਨਾਂ ‘ਤੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਪਾਟੋਦਾ ਤੋਂ 37 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਬੀੜ ਤੋਂ 63 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਪਾਟੋਦਾ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸੇਵਾ ਉਪਲਬਧ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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चक्रधर स्वामी दत्तस्थान पांचाळेश्वर, ता. गेवराई, जि. बीड
अधिक माहितीChakradhar Swami Dattasthan, Panchaleshwar, Gevrai Taluka, Beed District
View Detailsचक्रधर स्वामी दत्तात्रेय तीर्थ पंचालेश्वर, तालुका जियोराई, जिला बीड
विवरण देखेंચક્રધર સ્વામી દત્તસ્થાન પાંચાળેશ્વર, તા. ગૈવરાઈ, જિ. બીડ
વિગત જુઓசக்ரதர சுவாமி தத்தஸ்தான் பாஞ்சாளேஷ்வர், தா. கேவ்ராய், ஜி. பீட்
விவரங்களைக் காண்கచక్రధర స్వామి దత్తస్థాన్ పాంచాళేశ్వర్, తా. గేవరాయి, జి. బీడ్
వివరాలను చూడండిചക്രധര സ്വാമി ദത്തസ്ഥാനം പാഞ്ചാളേശ്വർ, താലൂക്ക്: ഗേവറായി, ജില്ല: ബീഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಚಕ್ರಧರ ಸ್ವಾಮಿ ದತ್ತಸ್ಥಾನ ಪಂಚಾಲೇಶ್ವರ, ತಾ. ಗೇವराई, ಜಿ. ಬೀಡ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿচক্রধর স্বামী দত্তস্থান পাঞ্চালেশ্বর, তা. গেওরাই, জি. বীড
বিস্তারিত দেখুনਚੱਕਰਧਰ ਸੁਆਮੀ ਦੱਤਸਥਾਨ ਪਾਂਚਾਲੇਸ਼ਵਰ, ਤਾ. ਗੇਵਰਾਈ, ਜ਼ਿ. ਬੀਡ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
जालिंदरनाथ समाधी मंदिर येवलवाडी, ता. शिरूर कासार, जि. बीड
अधिक माहितीJalindarnath Samadhi Mandir, Yehalwadi, Taluka Shirur Kasar, District Beed
View Detailsजालिंदरनाथ समाधि मंदिर येवलवाड़ी, शिरूर कसार, जिला। बीड
विवरण देखेंજાલિંદરનાથ સમાધિ મંદિર, યેવલવાડી, તા. શિરૂર કાસાર, જિ. બીડ
વિગત જુઓஜாலிந்தர்நாத் சமாதி மந்திர், ஏவல்வாடி, தா. ஷிரூர் காசார், ஜி. பீட்
விவரங்களைக் காண்கజాలిందర్నాథ్ సమాధి మందిరం, ఏవలవాడి, తా. శిరూర్ కాసార్, జి. బీడ్
వివరాలను చూడండిജാലിന്ദർനാഥ് സമാധി മന്ദിരം, യേവൽവാടി, താലൂക്ക്: ശിരൂർ കാസാർ, ജില്ല: ബീഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜಾಲಿಂದ್ರನಾಥ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರ ಯೇವಲವಾಡಿ, ತಾ. ಶಿರೂರು ಕಸಾರ, ಜಿ. ಬೀಡ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজালিন্দরনাথ সমাধি মন্দির, ইয়েওয়ালওয়াড়ি, তা. শিরুর কাসার, জি. বীড়
বিস্তারিত দেখুনਜਾਲਿੰਦਰਨਾਥ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਯੇਵਲਵਾੜੀ, ਤਾ. ਸ਼ਿਰੂਰ ਕਾਸਾਰ, ਜ਼ਿ. ਬੀੜ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
खंडेश्वर मंदिर कुसळंब, ता. पाटोदा, जि. बीड
अधिक माहितीKhandeshwar Temple, Kusalamb, Taluka Patoda, District Beed
View Detailsखंडेश्वर मंदिर कुसलम्ब, ताल. पाटोदा, जिला. बीड
विवरण देखेंखंडेश्वर મંદિર કુસળંબ, તા. પાટોદા, જિ. બીડ
વિગત જુઓகண்டேஸ்வரர் கோவில், குசலம்ப, பாட்டோடா வட்டம், பீட் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கఖండేశ్వర దేవాలయం, కుసళంబ్, తా. పాటోద, జి. బీడ్
వివరాలను చూడండిഖണ്ഡേശ്വര ക്ഷേത്രം, കുസളംബ്, താലൂക്ക് പാടോദ, ജില്ല ബീഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಖಂಡೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಕುಸಳಂಬ, ತಾ. ಪಾಟೋದಾ, ಜಿ. ಬೀಡ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿখান্ডেশ্বর মন্দির, কুসালাম্ব, তালুকা পাটোদা, জেলা বিড
বিস্তারিত দেখুনਖੰਡੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਕੁਸਲੰਬ, ਤਾ. ਪਾਟੋਦਾ, ਜ਼ਿ. ਬੀਡ
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