नृसिंह मंदिर
वरूड, ता. जिंतूर, जि. परभणी
परभणी जिल्ह्यातील जिंतूर तालुक्यातील वरूड या गावात भगवान नृसिंहांचे एक प्राचीन मंदिर वसलेले आहे. हे भगवान श्रीविष्णूंच्या दशावतारांपैकी चौथा अवतार मानले जातात. हेमाडपंती स्थापत्यशैलीमध्ये उभारण्यात आलेल्या या पुरातन देवालयातील नृसिंहावर वरूड गावासह पंचक्रोशीतील असंख्य भाविकांची श्रद्धा आहे. मूळची चारठाणा येथील मंदिरातील मूर्ती येथे आल्याची एक आख्यायिका आहे. या स्थानाचा जागृत देवस्थान म्हणून लौकिक असल्यामुळे येथे दर्शनासाठी भाविकांची नेहमी गर्दी असते. येथे वैशाख महिन्यात नृसिंह जयंतीचा उत्सव साजरा केला जातो. कार्तिक पौर्णिमेपासून चतुर्थीपर्यंत पाच दिवसांचा वार्षिक उत्सव आयोजित केला जातो. या उत्सव काळात मोठ्या संख्येने भाविक दर्शनासाठी येतात.
या मंदिराच्या स्थापनेविषयी आणि मूर्तीच्या आगमनाविषयी एक आख्यायिका प्रसिद्ध आहे. मराठी साहित्यिक लक्ष्मीकांत तांबोळी यांचे पूर्वज संतोबा यांच्यासोबत ही मूर्ती चारठाणा येथून येथे आल्याचे मानले जाते. जिंतूरचे रहिवासी संतोबा हे लक्ष्मी-नृसिंहांचे निस्सीम भक्त होते. ते दररोज जिंतूरहून चारठाणा येथील मंदिरात पायी जात. देवाचे दर्शन घेतल्याशिवाय ते अन्नग्रहण करत नसत. संतोबा यांच्या भक्तीवर प्रसन्न होऊन भगवान नृसिंहांनी त्यांना प्रत्यक्ष दर्शन दिले. त्यांनी संतोबा यांना वरदान मागण्यास सांगितले. त्यावर संतोबा यांनी भगवान नृसिंहांना आपल्यासोबत घरी येण्याची विनंती केली. नृसिंहांनी ही विनंती मान्य केली. ते म्हणाले, “मी तुझ्यासोबत येण्यास तयार आहे. तू पुढे चाल, मी तुझ्या मागोमाग येतो. मात्र, वाटेत चालताना तू मागे वळून पाहू नकोस. जर तू मागे वळून पाहिलेस, तर मी त्याच ठिकाणी कायमचा थांबेन.” यावर, “आपण माझ्या मागोमाग येत आहात हे मला कसे समजेल?” अशी विचारणा संतोबा यांनी केली. त्यावर नृसिंहांनी उपाय सुचवला, “तू ज्वारीच्या चिपाटाचा म्हणजेच धांडाचा एक गाडा तयार कर.
त्या गाड्यात मी बसेन. त्या गाड्याच्या बैलांच्या गळ्यात एक घुंगरू बांध. त्या घुंगुराचा आवाज ऐकू येईपर्यंत मी गाड्यात बसलो आहे असे समज.” नृसिंहांच्या सांगण्यानुसार संतोबा गाडा घेऊन जिंतूरच्या दिशेने निघाले. प्रवास करताना वरूड येथील नदीजवळ आल्यावर अचानक बैलांच्या घुंगुरांचा आवाज बंद झाला. आवाज बंद झाल्यामुळे संतोबा यांनी मागे वळून पाहिले. संतोबा यांनी मागे वळून पाहिल्यामुळे नृसिंहांच्या अटीचा भंग झाला. ते त्याच क्षणी तेथेच थांबले. संतोबा यांनी भगवान नृसिंहांना पुढे चालण्यासाठी अनेक विनवण्या केल्या. परंतु, त्याचा उपयोग झाला नाही. त्या ठिकाणी जवळच एक शिवमंदिर होते. भगवान नृसिंहांना ते शिवमंदिर आवडले. त्यांनी तेथेच वास्तव्य करण्याचा निर्णय घेतला. त्यांनी संतोबा यांना येथील ग्रामस्थांना भेटून मंदिराची जागा मोकळी करण्याचा निरोप देण्यास सांगितले.
त्या काळात महादेवाचे हे स्थान गावाबाहेर निर्जन ठिकाणी होते. तिथे हिंस्त्र पशूंचा वावर असायचा. परिसरातील दाट झाडीमुळे तेथे दर्शनासाठी जाण्यास ग्रामस्थ धजत नव्हते. गावकरी त्या मंदिर परिसरात आपल्या शेतातील कडब्यांच्या वळ्या म्हणजेच पेंढ्या रचून ठेवत असत.
संतोबा यांनी वरूडच्या ग्रामस्थांना नृसिंहांचा निरोप दिला. मात्र, ग्रामस्थांचा त्यावर विश्वास बसला नाही. ग्रामस्थांनी संतोबा यांना उलट विचारले, “देव कधी प्रत्यक्ष बोलतो का?” त्यांनी पुढे सांगितले, “ही जागा आमची कडबा रचण्याची हक्काची जागा आहे. त्यामुळे आम्ही ही जागा देवाला देऊ शकत नाही.” त्यांनी जागा खाली करण्यास स्पष्ट नकार दिला. संतोबा यांनी भगवान नृसिंहापाशी जाऊन ग्रामस्थांचा नकार सांगत आपली हतबलता व्यक्त केली. त्यानंतर मंदिर परिसरात रचून ठेवलेल्या कडब्यांच्या सर्व वळ्यांनी अचानक पेट घेतला. ही माहिती मिळताच गावातील सर्व ग्रामस्थ तेथे धावत आले. ते हा प्रसंग पाहून अचंबित झाले. चुकीची जाणीव झाल्यामुळे त्यांनी संतोबा यांच्यासमोर व भगवान नृसिंहांच्या चरणी मस्तक टेकवून क्षमायाचना केली. या घटनेनंतर ग्रामस्थांनी संपूर्ण मंदिर परिसर स्वच्छ केला. त्यांनी समोरून वाहणाऱ्या नदीच्या किनाऱ्यावरील वाळू आणून मंदिरातील शिवलिंगाच्या मागील बाजूस एका मूर्तीची रचना केली. भगवान नृसिंहांनी त्या वाळूच्या मूर्तीमध्ये प्रवेश केला. ती मूर्ती स्वयंभू स्वरूपात प्रकट झाली. हा प्रसंग कार्तिक महिन्यातील पूर्णिमेला घडला.
भगवान नृसिंह कार्तिक पूर्णिमेला वरूड येथे प्रकट झाल्यामुळे तेव्हापासून येथे दरवर्षी वार्षिक उत्सव साजरा करण्याची परंपरा सुरू झाली.
चारठाणा येथील मूळ नृसिंह मंदिरात एक शिलालेख उपलब्ध आहे. या शिलालेखातील नोंदीनुसार, शके ११८४ म्हणजेच सन १२६६ मध्ये राम नावाच्या एका ब्राह्मणाने चारठाणा येथील मंदिराचा सभामंडप आणि धर्मशाळा बांधल्याचा स्पष्ट उल्लेख आहे. चारठाणा परिसरामध्ये प्राचीन काळी हेमाडपंती स्थापत्यशैलीतील अनेक मंदिरे अस्तित्वात होती. पुढील काळात मुस्लिम आक्रमकांनी या भागावर हल्ले करून येथील अनेक मंदिरांचा विध्वंस केला. त्या कालखंडात चारठाणा येथील नृसिंहांचे मंदिर प्रसिद्ध होते. आक्रमणापासून नृसिंहांच्या आणि इतर मंदिरांतील मूर्तींचे रक्षण करण्यासाठी स्थानिक ग्रामस्थांनी या मूर्ती सुरक्षित ठिकाणी लपवल्या किंवा अन्यत्र स्थलांतरित केल्या. चारठाणा येथील नृसिंहांची ही प्राचीन मूर्ती संतोबा यांनी याच काळात सुरक्षिततेसाठी लपवून वरूड येथे आणली असावी, असा एक मतप्रवाह इतिहास अभ्यासकांमध्ये आहे.
हे नृसिंह मंदिर सुमारे दोने एकर जागेमध्ये पसरलेले आहे. मंदिराच्या चारही बाजूंनी दगडी बांधकामाचा मजबूत परकोट आहे. परकोटाच्या छोट्या प्रवेशद्वारातून आत मोठ्या प्रांगणात प्रवेश होतो.
या प्रांगणात दगडी दीपमाळ आहे. मुख्य मंदिरासमोर एक छोटे स्वतंत्र शिवमंदिर आहे. मुख्य नृसिंह मंदिराची रचना सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशी आहे. सभामंडपातील दगडी स्तंभ मजबूत स्तंभपादावर उभे आहेत. या स्तंभांवर विविध आकार कोरलेले आहेत. सभामंडपाच्या पुढे सहा फूट खोल मंदिराचे गर्भगृह आहे. या गर्भगृहाच्या मध्यभागी मोठ्या शाळुंकेमध्ये लंबगोलाकार आकाराचे प्राचीन शिवलिंग प्रतिष्ठित आहे. या शिवलिंगाच्या मागील बाजूस भगवान नृसिंहांची सुमारे पाच फूट उंचीची मूर्ती आहे. दोन्ही हातांची घडी घालून शांतपणे मांडीवर बसलेल्या स्वरूपात ही मूर्ती घडवलेली आहे. येथे भगवान नृसिंहांच्या सोबत देवी लक्ष्मीची प्रत्यक्ष मूर्ती नाही. देवी लक्ष्मी येथे गुप्त रूपात नृसिंहांच्या मांडीवर बसलेली आहे, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे. येथील नृसिंहांच्या मूर्तीचे रूप सौम्य आणि शांत आहे. मंदिर प्रांगणातील दीपमाळेच्या बाजूला एक प्राचीन बारव म्हणजेच पायऱ्यांची विहीर आहे. या बारवेमध्ये उतरण्यासाठी दगडी पायऱ्यांची व्यवस्था केलेली आहे. मंदिर परिसरात भाविकांच्या सुविधेसाठी एक मंडप उभारण्यात आला आहे. बारवेजवळ एक दगडी ओवरी बांधलेली आहे. याच परिसरामध्ये मंदिराचे संस्थापक संतोबा यांची समाधी आहे.
गर्भगृहाच्या वर दगडी शिखर आहे. या शिखरावर खालून वरच्या बाजूने आकाराने लहान होत गेलेले एकूण सात स्तर स्पष्ट दिसतात. या स्तरांवर देवकोष्टके कोरलेली आहेत. या सात स्तरांच्या सर्वात वरच्या भागामध्ये गोलाकार आमलक आहे. त्यावर सोनेरी कळस बसवलेला आहे. या शिखराच्या इतिहासानुसार पूर्वी या मुख्य मंदिरावर सध्याच्या शिखराऐवजी पाच पारंपारिक घुमट बांधलेले होते. पुढील काळात म्हणजेच साधारणपणे सन १९६१ च्या आसपास या जुन्या पाच घुमटांच्या जागेवर सध्याचे शिखर बांधण्यात आले.
या मंदिरामध्ये वर्षभर विविध धार्मिक उत्सव साजरे केले जातात. वैशाख शुद्ध चतुर्दशीच्या दिवशी येथे नृसिंह जन्मोत्सव आयोजित केला जातो. या दिवशी दुपारी २ वाजता लक्ष्मी-नृसिंह यांच्या पोथीचे वाचन केले जाते. पोथी वाचनानंतर नृसिंह जन्मोत्सव, पाषाण अभिषेक, वसंतपूजा आणि ब्राह्मण पूजन पार पडते. उत्सवाच्या दुसऱ्या दिवशी मंदिरामध्ये पारंपारिक कुलाचार पाळला जातो.
रात्री मंदिरात भजनाचा कार्यक्रम होतो. श्रावण महिन्यामध्ये दर शनिवारी जिंतूर येथून संतोबा यांची पायी दिंडी वरूड येथील मंदिरामध्ये येते. या दिंडीचे मंदिरात आगमन झाल्यानंतर भजन, देवपूजा, महाआरती आणि भाविकांना महाप्रसादाचे वितरण केले जाते. यानंतर ही दिंडी पुन्हा जिंतूरकडे रवाना होते. श्रावण महिन्यातील प्रत्येक शनिवारी या दिंडीच्या दर्शनासाठी परिसरातील भाविक मंदिराला भेट देतात. कोजागिरी पौर्णिमेपासून मंदिरात काकडा उत्सवाला प्रारंभ होतो. काकडा उत्सवाच्या काळात दररोज पहाटे देवाचा अभिषेक, सामूहिक भजन आणि आरती केली जाते. कार्तिक शुक्ल पौर्णिमेला दुपारी कुलाचार पूर्ण झाल्यावर भजनी मंडळी पालखी घेऊन जिंतूर येथील संतोबा देव मंदिरात जातात. त्या ठिकाणी पंचपदरी हा धार्मिक विधी पूर्ण झाल्यानंतर पालखीमध्ये संतोबा यांचा मुखवटा बसवला जातो. ही पालखी रात्री वरूड येथील मुख्य मंदिरात परत येते. पालखी मंदिरात आल्यावर पुन्हा भजन आणि महाआरती केली जाते. महाआरतीनंतर ही पालखी मुख्य मंदिराला सात प्रदक्षिणा घालते. त्यानंतर भाविक सभामंडपामध्ये रात्रभर भजन करतात. कार्तिक कृष्ण पक्षातील चतुर्थीच्या दिवशी भजन आणि लळित म्हणजेच जत्रेचा कार्यक्रम पार पडतो. पंचमीच्या दिवशी सकाळी कुलाचार आणि लघुरुद्राभिषेक करण्यात येतो. संतोबा यांचा हा मुखवटा एकूण पाच दिवस वरूड येथील नृसिंह मंदिरात असतो. सहाव्या दिवशी हा मुखवटा पुन्हा जिंतूर येथील मंदिरात पोहोचवला जातो. दररोज सकाळी सहा वाजल्यापासून रात्री साडेनऊ वाजेपर्यंत भाविकांना येथे दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती
- जिंतूर येथून ५ किमी अंतरावर
- परभणी शहरापासून ४८ किमी अंतरावर
- जिंतूर येथून एसटी व खासगी वाहनांची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा आहे
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९२८४६ ६५९२९
Nrisimha Temple
Varud, Taluka Jintur, District Parbhani
An ancient temple of Lord Nrisimha is situated in the village of Varud in Jintur Taluka of Parbhani District. He is considered the fourth avatar among the ten avatars of Lord Shri Vishnu. Countless devotees from Varud village and the surrounding five-village radius hold deep faith in the Nrisimha of this ancient temple, which is built in the Hemadpanti architectural style. There is a legend that the original idol from the temple at Charthana was brought here. As this place is renowned as a ‘Jagrut Devasthan’ (an awakened place of divinity), it is always crowded with devotees seeking darshan. The Nrisimha Jayanti festival is celebrated here in the month of Vaishakh. An annual five-day festival is organized from Kartik Purnima to Chaturthi. A large number of devotees visit for darshan during this festival.
A legend is famous regarding the establishment of this temple and the arrival of the idol. It is believed that this idol was brought here from Charthana along with Santoba, an ancestor of the Marathi litterateur Laxmikant Tamboli. Santoba, a resident of Jintur, was a supreme devotee of Lakshmi-Nrisimha. He used to walk daily from Jintur to the temple in Charthana. He would not consume food without having darshan of the Lord. Pleased with Santoba’s devotion, Lord Nrisimha appeared before him in person. He asked Santoba to seek a boon. Upon this, Santoba requested Lord Nrisimha to accompany him home. Nrisimha accepted this request. He said, “I am ready to come with you. You walk ahead, and I will follow you. However, do not look back while walking on the way. If you look back, I will stop at that very place forever.” To this, Santoba asked, “How will I know that you are following me?” Nrisimha suggested a solution, “Prepare a cart made of sorghum stalks (dhanda).
I will sit in that cart. Tie a bell around the neck of the bullocks pulling the cart. Consider that I am sitting in the cart as long as you hear the sound of that bell.” Following Nrisimha’s instructions, Santoba set off towards Jintur with the cart. While traveling, when they reached near the river at Varud, the sound of the bullocks’ bells suddenly stopped. Due to the silence, Santoba looked back. Because Santoba looked back, the condition set by Nrisimha was broken. He stopped right there at that very moment. Santoba made many pleas to Lord Nrisimha to continue walking, but it was of no use. There was a Shiva temple nearby. Lord Nrisimha liked that Shiva temple. He decided to reside there. He told Santoba to meet the villagers and convey the message to clear the temple site.
In those days, this place of Mahadeva was in a desolate area outside the village. Wild animals used to roam there. Due to the dense thickets in the area, the villagers did not dare to go there for darshan. The villagers used to stack bundles of sorghum stalks (kadba) from their farms in the temple premises.
Santoba conveyed Nrisimha’s message to the villagers of Varud. However, the villagers did not believe him. The villagers asked Santoba in return, “Does God ever speak in person?” They further stated, “This is our rightful place for stacking sorghum. Therefore, we cannot give this place to God.” They clearly refused to vacate the land. Santoba went to Lord Nrisimha and expressed his helplessness by conveying the villagers’ refusal. After that, all the bundles of sorghum stacked in the temple premises suddenly caught fire. Upon receiving this information, all the villagers ran to the spot. They were astonished to see this incident. Realizing their mistake, they bowed their heads before Santoba and at the feet of Lord Nrisimha, seeking forgiveness. After this incident, the villagers cleaned the entire temple premises. They brought sand from the banks of the river flowing in front and fashioned an idol behind the Shiva Linga in the temple. Lord Nrisimha entered that sand idol. That idol manifested in a ‘Swayambhu’ (self-manifested) form. This incident occurred on the full moon day (Purnima) of the month of Kartik.
Since Lord Nrisimha manifested at Varud on Kartik Purnima, the tradition of celebrating an annual festival here every year began from that time.
An inscription is available in the original Nrisimha temple at Charthana. According to the records in this inscription, there is a clear mention that in Shaka 1184, that is, in the year 1266, a Brahmin named Rama built the assembly hall (sabhamandap) and the guest house (dharmashala) of the temple at Charthana. In ancient times, many temples in the Hemadpanti architectural style existed in the Charthana area. In later times, Muslim invaders attacked this region and destroyed many of the temples here. During that period, the Nrisimha temple at Charthana was famous. To protect the idols of Nrisimha and other temples from the attacks, local villagers hid these idols in safe places or relocated them elsewhere. A school of thought among historians is that Santoba must have brought this ancient idol of Nrisimha from Charthana to Varud for safety during this period.
This Nrisimha temple is spread over an area of about two acres. There is a strong stone fortification wall on all four sides of the temple. One enters the large courtyard through a small entrance in the fortification.
In this courtyard, there is a stone lamp tower (deepmal). There is a small independent Shiva temple in front of the main temple. The structure of the main Nrisimha temple consists of an assembly hall, an antarala (vestibule), and a sanctum sanctorum (garbhagriha). The stone pillars in the assembly hall stand on strong bases. Various shapes are carved on these pillars. In front of the assembly hall is the temple’s sanctum, which is six feet deep. In the center of this sanctum, an ancient oval-shaped Shiva Linga is installed in a large pedestal (shalunka). Behind this Shiva Linga is an idol of Lord Nrisimha about five feet tall. This idol is crafted in a form sitting peacefully with folded hands on his lap. There is no separate idol of Goddess Lakshmi here along with Lord Nrisimha. Devotees believe that Goddess Lakshmi is secretly seated on Nrisimha’s lap here. The form of the Nrisimha idol here is gentle and calm. Beside the lamp tower in the temple courtyard, there is an ancient ‘barav’ (a stepwell). Stone steps have been arranged to descend into this stepwell. A pavilion has been erected in the temple premises for the convenience of devotees. A stone chamber (ovari) has been built near the stepwell. The samadhi of the temple’s founder, Santoba, is in this very area.
Above the sanctum sanctorum lies a stone spire. On this spire, seven distinct tiers are visible, gradually decreasing in size from bottom to top. These tiers are adorned with carved niches for deities. At the very pinnacle of these seven tiers sits a spherical Amalaka, topped with a golden Kalash. According to the history of this spire, five traditional domes originally stood atop the main temple instead of the current structure. Later, around the year 1961, the current spire was constructed in place of those five old domes.
Various religious festivals are celebrated in this temple throughout the year. The Narasimha Janmotsav is organized here on the day of Vaishakh Shuddha Chaturdashi. On this day, the reading of the Lakshmi-Narasimha scripture takes place at 2 o’clock in the afternoon. Following the scripture reading, the Narasimha Janmotsav, Pashan Abhishek, Vasant Puja, and Brahmana Puja are performed. On the second day of the festival, traditional family rituals are observed in the temple.
At night, a Bhajan program is held throughout the temple. During the month of Shravan, every Saturday, the Palkhi Dindi of Santoba arrives at the temple in Varud from Jintur. Upon the arrival of this Dindi at the temple, Bhajan, deity worship, Maha Aarti, and the distribution of Mahaprasad to the devotees take place. After this, the Dindi departs back towards Jintur. Devotees from the surrounding areas visit the temple every Saturday of the Shravan month to seek blessings from this Dindi. The Kakada Utsav begins in the temple from Kojagiri Purnima. During the Kakada Utsav, the deity’s Abhishek, collective Bhajan, and Aarti are performed every day at dawn. On Kartik Shukla Purnima, after the completion of family rituals in the afternoon, the Bhajan group carries the Palkhi to the Santoba Dev temple in Jintur. There, after the completion of the Panchpadari religious ritual, the mask of Santoba is placed in the Palkhi. This Palkhi returns to the main temple in Varud at night. Upon the arrival of the Palkhi at the temple, Bhajan and Maha Aarti are performed again. After the Maha Aarti, this Palkhi circumambulates the main temple seven times. Thereafter, devotees perform Bhajan in the assembly hall throughout the night. On the day of Chaturthi in the Kartik Krishna Paksha, the Bhajan and Lalit, which is the fair program, are conducted. On the day of Panchami, family rituals and Laghurudrabhishek are performed in the morning. This mask of Santoba remains in the Narasimha temple at Varud for a total of five days. On the sixth day, this mask is transported back to the temple in Jintur. Devotees can have Darshan here every day from 6 o’clock in the morning until 9:30 at night.
Useful Information
- 5 km away from Jintur
- 48 km away from Parbhani city
- GSRTC and private vehicle facilities available from Jintur
- Private vehicles can reach the temple
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mob. 92846 65929
नृसिंह मंदिर
वरूड, ता. जिंतूर, जि. परभणी
परभणी जिले के जिंतूर तहसील के वरूड गांव में भगवान नृसिंह का एक प्राचीन मंदिर स्थित है। इन्हें भगवान श्रीविष्णु के दशावतारों में से चौथा अवतार माना जाता है। हेमाडपंती स्थापत्य शैली में निर्मित इस पुरातन देवालय के नृसिंह देव पर वरूड गांव सहित आसपास के पांच कोस के असंख्य भक्तों की गहरी श्रद्धा है। एक किंवदंती है कि मूल मूर्ति चारठाणा के मंदिर से यहां आई है। इस स्थान के जागृत देवस्थान होने के कारण यहां दर्शन के लिए भक्तों की हमेशा भीड़ रहती है। यहां वैशाख महीने में नृसिंह जयंती का उत्सव मनाया जाता है। कार्तिक पूर्णिमा से चतुर्थी तक पांच दिनों का वार्षिक उत्सव आयोजित किया जाता है। इस उत्सव के लिए बड़ी संख्या में भक्त दर्शन के लिए आते हैं।
इस मंदिर की स्थापना और मूर्ति के आगमन के विषय में एक कथा प्रसिद्ध है। माना जाता है कि मराठी साहित्यकार लक्ष्मीकांत तांबोली के पूर्वज संतोबा के साथ यह मूर्ति चारठाणा से यहां आई थी। जिंतूर के निवासी संतोबा लक्ष्मी-नृसिंह के अनन्य भक्त थे। वे प्रतिदिन जिंतूर से चारठाणा के मंदिर तक पैदल जाते थे। प्रभु के दर्शन किए बिना वे अन्न ग्रहण नहीं करते थे। संतोबा की भक्ति से प्रसन्न होकर भगवान नृसिंह ने उन्हें प्रत्यक्ष दर्शन दिए। उन्होंने संतोबा को वरदान मांगने के लिए कहा। तब संतोबा ने भगवान नृसिंह से अपने साथ घर चलने का आग्रह किया। नृसिंह ने यह विनती स्वीकार कर ली। उन्होंने कहा, “मैं तुम्हारे साथ चलने को तैयार हूं। तुम आगे चलो, मैं तुम्हारे पीछे आता हूं। लेकिन, रास्ते में चलते समय तुम पीछे मुड़कर मत देखना। यदि तुमने पीछे मुड़कर देखा, तो मैं उसी स्थान पर सदा के लिए रुक जाऊंगा।” इस पर संतोबा ने पूछा, “आप मेरे पीछे आ रहे हैं, यह मुझे कैसे पता चलेगा?” तब नृसिंह ने उपाय सुझाया, “तुम ज्वार के डंठल (धांडा) का एक छकड़ा तैयार करो।
उस छकड़े में मैं बैठूंगा। उस छकड़े के बैलों के गले में एक घुंघरू बांध दो। उस घुंघरू की आवाज सुनाई देने तक यह समझना कि मैं छकड़े में बैठा हूं।” नृसिंह के कहे अनुसार संतोबा छकड़ा लेकर जिंतूर की ओर चल पड़े। यात्रा के दौरान वरूड की नदी के पास पहुंचते ही अचानक बैलों के घुंघरू की आवाज बंद हो गई। आवाज बंद होने के कारण संतोबा ने पीछे मुड़कर देखा। संतोबा के पीछे मुड़कर देखने से नृसिंह की शर्त का भंग हो गया। वे उसी क्षण वहीं रुक गए। संतोबा ने भगवान नृसिंह से आगे चलने के लिए बहुत विनती की, परंतु उसका कोई लाभ नहीं हुआ। वहां पास में ही एक शिव मंदिर था। भगवान नृसिंह को वह शिव मंदिर पसंद आया। उन्होंने वहीं निवास करने का निर्णय लिया। उन्होंने संतोबा से कहा कि वे ग्रामीणों से मिलकर मंदिर के लिए जगह खाली करने का संदेश दें।
उस समय महादेव का यह स्थान गांव के बाहर निर्जन क्षेत्र में था। वहां हिंसक पशुओं का वास हुआ करता था। आसपास की घनी झाड़ियों के कारण ग्रामीण वहां जाने का साहस नहीं करते थे। ग्रामीण उस मंदिर परिसर में अपने खेतों के चारे (कड़बा) के ढेर लगाकर रखते थे।
संतोबा ने वरूड के ग्रामीणों को नृसिंह का संदेश दिया। परंतु, ग्रामीणों को उस पर विश्वास नहीं हुआ। ग्रामीणों ने संतोबा से उलटा पूछा, “क्या देव कभी प्रत्यक्ष बोलते हैं?” उन्होंने आगे कहा, “यह जगह हमारी चारा रखने की अधिकृत जगह है। इसलिए हम यह जगह देव को नहीं दे सकते।” उन्होंने जगह खाली करने से स्पष्ट इनकार कर दिया। संतोबा ने भगवान नृसिंह के पास जाकर ग्रामीणों का इनकार बताया और अपनी विवशता व्यक्त की। उसके बाद मंदिर परिसर में रखे गए चारे के सभी ढेरों में अचानक आग लग गई। यह जानकारी मिलते ही गांव के सभी ग्रामीण वहां दौड़ पड़े। वे यह दृश्य देखकर अचंभित रह गए। अपनी गलती का अहसास होने पर उन्होंने संतोबा के सामने और भगवान नृसिंह के चरणों में मस्तक टेककर क्षमा याचना की। इस घटना के बाद ग्रामीणों ने संपूर्ण मंदिर परिसर की सफाई की। उन्होंने सामने बहने वाली नदी के किनारे की रेत लाकर मंदिर के शिवलिंग के पीछे एक मूर्ति की रचना की। भगवान नृसिंह ने उस रेत की मूर्ति में प्रवेश किया। वह मूर्ति स्वयंभू रूप में प्रकट हुई। यह प्रसंग कार्तिक महीने की पूर्णिमा को हुआ।
भगवान नृसिंह के कार्तिक पूर्णिमा को वरूड में प्रकट होने के कारण तब से यहां हर वर्ष वार्षिक उत्सव मनाने की परंपरा शुरू हुई।
चारठाणा के मूल नृसिंह मंदिर में एक शिलालेख उपलब्ध है। इस शिलालेख के अनुसार, शके ११८४ अर्थात सन १२६६ में राम नामक एक ब्राह्मण ने चारठाणा के मंदिर का सभामंडप और धर्मशाला बनवाई थी, इसका स्पष्ट उल्लेख है। चारठाणा क्षेत्र में प्राचीन काल में हेमाडपंती स्थापत्य शैली के अनेक मंदिर अस्तित्व में थे। बाद के काल में मुस्लिम आक्रांताओं ने इस भाग पर हमले कर अनेक मंदिरों का विध्वंस किया। उस कालखंड में चारठाणा के नृसिंह का मंदिर प्रसिद्ध था। आक्रमण से नृसिंह और अन्य मंदिरों की मूर्तियों की रक्षा के लिए स्थानीय ग्रामीणों ने इन मूर्तियों को सुरक्षित स्थानों पर छिपा दिया या अन्यत्र स्थानांतरित कर दिया। इतिहास के जानकारों का एक मत है कि चारठाणा के नृसिंह की यह प्राचीन मूर्ति संतोबा ने इसी काल में सुरक्षा के लिए छिपाकर वरूड लाई होगी।
यह नृसिंह मंदिर लगभग दो एकड़ भूमि में फैला हुआ है। मंदिर के चारों ओर पत्थर के निर्माण की मजबूत चारदीवारी है। चारदीवारी के छोटे प्रवेश द्वार से भीतर बड़े प्रांगण में प्रवेश होता है।
इस प्रांगण में पत्थर की दीपमाल है। मुख्य मंदिर के सामने एक छोटा स्वतंत्र शिव मंदिर है। मुख्य नृसिंह मंदिर की रचना सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह के रूप में है। सभामंडप के पत्थर के स्तंभ मजबूत आधार पर खड़े हैं। इन स्तंभों पर विभिन्न आकृतियां उकेरी गई हैं। सभामंडप के आगे छह फीट गहरा मंदिर का गर्भगृह है। इस गर्भगृह के मध्य में एक बड़ी शाळुंका में लंबगोलाकार प्राचीन शिवलिंग प्रतिष्ठित है। इस शिवलिंग के पीछे भगवान नृसिंह की लगभग पांच फीट ऊंची मूर्ति है। दोनों हाथों को बांधकर शांत भाव से गोद में बैठे हुए स्वरूप में यह मूर्ति बनाई गई है। यहां भगवान नृसिंह के साथ देवी लक्ष्मी की प्रत्यक्ष मूर्ति नहीं है। भक्तों की श्रद्धा है कि देवी लक्ष्मी यहां गुप्त रूप में नृसिंह की गोद में विराजमान हैं। यहां नृसिंह की मूर्ति का रूप सौम्य और शांत है। मंदिर प्रांगण में दीपमाल के पास एक प्राचीन बारव अर्थात सीढ़ीदार कुआं है। इस बारव में उतरने के लिए पत्थर की सीढ़ियों की व्यवस्था की गई है। मंदिर परिसर में भक्तों की सुविधा के लिए एक मंडप बनाया गया है। बारव के पास एक पत्थर की ओवरी (कोठरी) बनी हुई है। इसी परिसर में मंदिर के संस्थापक संतोबा की समाधि है।
गर्भगृह के ऊपरी भाग में पत्थर का शिखर है। इस शिखर पर नीचे से ऊपर की ओर आकार में छोटे होते गए कुल सात स्तर स्पष्ट दिखाई देते हैं। इन स्तरों पर देवकोष्ठक उकेरे गए हैं। इन सात स्तरों के सबसे ऊपरी भाग में गोलाकार आमलक है। उस पर सुनहरा कलश स्थापित है। इस शिखर के इतिहास के अनुसार, पहले इस मुख्य मंदिर पर वर्तमान शिखर के स्थान पर पाँच पारंपरिक गुंबद बने हुए थे। बाद के समय में, यानी लगभग सन् १९६१ के आसपास, इन पुराने पाँच गुंबदों की जगह पर वर्तमान शिखर का निर्माण किया गया।
इस मंदिर में वर्ष भर विभिन्न धार्मिक उत्सव मनाए जाते हैं। वैशाख शुक्ल चतुर्दशी के दिन यहाँ नृसिंह जन्मोत्सव आयोजित किया जाता है। इस दिन दोपहर २ बजे लक्ष्मी-नृसिंह की पोथी का वाचन किया जाता है। पोथी वाचन के बाद नृसिंह जन्मोत्सव, पाषाण अभिषेक, वसंत पूजा और ब्राह्मण पूजन संपन्न होता है। उत्सव के दूसरे दिन मंदिर में पारंपरिक कुलाचार का पालन किया जाता है।
रात में संपूर्ण मंदिर में भजन का कार्यक्रम होता है। श्रावण मास में प्रत्येक शनिवार को जिंतूर से संतोबा की पैदल दिंडी वरूड स्थित मंदिर में आती है। इस दिंडी का मंदिर में आगमन होने के बाद भजन, देवपूजा, महाआरती और भक्तों को महाप्रसाद का वितरण किया जाता है। इसके बाद यह दिंडी पुनः जिंतूर के लिए रवाना होती है। श्रावण मास के प्रत्येक शनिवार को इस दिंडी के दर्शन के लिए आसपास के भक्त मंदिर में आते हैं। कोजागिरी पूर्णिमा से मंदिर में काकड़ा उत्सव का प्रारंभ होता है। काकड़ा उत्सव के दौरान प्रतिदिन तड़के भगवान का अभिषेक, सामूहिक भजन और आरती की जाती है। कार्तिक शुक्ल पूर्णिमा को दोपहर में कुलाचार पूर्ण होने के बाद भजनी मंडल पालखी लेकर जिंतूर स्थित संतोबा देव मंदिर जाते हैं। वहाँ पंचपदरी नामक धार्मिक विधि पूर्ण होने के बाद पालखी में संतोबा का मुखौटा स्थापित किया जाता है। यह पालखी रात में वरूड स्थित मुख्य मंदिर में लौट आती है। पालखी के मंदिर में आने पर पुनः भजन और महाआरती की जाती है। महाआरती के बाद यह पालखी मुख्य मंदिर की सात प्रदक्षिणा करती है। इसके बाद भक्त सभामंडप में रात भर भजन करते हैं। कार्तिक कृष्ण पक्ष की चतुर्थी के दिन भजन और लळित यानी मेले का कार्यक्रम संपन्न होता है। पंचमी के दिन सुबह कुलाचार और लघुरुद्राभिषेक किया जाता है। संतोबा का यह मुखौटा कुल पाँच दिनों तक वरूड स्थित नृसिंह मंदिर में रहता है। छठे दिन यह मुखौटा पुनः जिंतूर स्थित मंदिर में पहुँचा दिया जाता है। प्रतिदिन सुबह छह बजे से रात साढ़े नौ बजे तक भक्त यहाँ दर्शन कर सकते हैं।
उपयोगी जानकारी
- जिंतूर से ५ किमी की दूरी पर
- परभणी शहर से ४८ किमी की दूरी पर
- जिंतूर से एसटी और निजी वाहनों की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते की सुविधा है
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९२८४६ ६५९२९
નૃસિંહ મંદિર
વરૂડ, તા. જિંતૂર, જિ. પરભણી
પરભણી જિલ્લાના જિંતૂર તાલુકાના વરૂડ નામના ગામમાં ભગવાન નૃસિંહનું એક પ્રાચીન મંદિર આવેલું છે. તેઓ ભગવાન શ્રીવિષ્ણુના દશાવતાર પૈકી ચોથો અવતાર માનવામાં આવે છે. હેમાડપંતી સ્થાપત્યશૈલીમાં નિર્મિત આ પુરાતન દેવાલયમાં બિરાજમાન નૃસિંહ પર વરૂડ ગામ સહિત આસપાસના વિસ્તારોના અસંખ્ય ભાવિકોની શ્રદ્ધા છે. મૂળ ચારઠાણાના મંદિરમાંથી આ મૂર્તિ અહીં આવી હોવાની એક આખ્યાયિકા પ્રચલિત છે. આ સ્થાન જાગૃત દેવસ્થાન તરીકે જાણીતું હોવાથી અહીં દર્શન માટે ભક્તોની હંમેશા ભીડ રહે છે. અહીં વૈશાખ મહિનામાં નૃસિંહ જયંતીનો ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. કાર્તિકી પૂર્ણિમાથી ચતુર્થી સુધી પાંચ દિવસનો વાર્ષિક ઉત્સવ આયોજિત થાય છે. આ ઉત્સવ માટે મોટી સંખ્યામાં ભાવિકો દર્શન કરવા આવે છે.
આ મંદિરની સ્થાપના અને મૂર્તિના આગમન વિશે એક આખ્યાયિકા પ્રસિદ્ધ છે. મરાઠી સાહિત્યકાર લક્ષ્મીકાંત તાંબોળીના પૂર્વજ સંતોબા સાથે આ મૂર્તિ ચારઠાણાથી અહીં આવી હોવાનું માનવામાં આવે છે. જિંતૂરના રહેવાસી સંતોબા લક્ષ્મી-નૃસિંહના અનન્ય ભક્ત હતા. તેઓ દરરોજ જિંતૂરથી ચારઠાણાના મંદિરે પગપાળા જતા. ભગવાનના દર્શન કર્યા વિના તેઓ અન્નગ્રહણ કરતા નહીં. સંતોબાની ભક્તિથી પ્રસન્ન થઈને ભગવાન નૃસિંહે તેમને પ્રત્યક્ષ દર્શન આપ્યા. તેમણે સંતોબાને વરદાન માંગવા કહ્યું. ત્યારે સંતોબાએ ભગવાન નૃસિંહને પોતાની સાથે ઘરે આવવાની વિનંતી કરી. નૃસિંહે આ વિનંતી સ્વીકારી. તેમણે કહ્યું, “હું તારી સાથે આવવા તૈયાર છું. તું આગળ ચાલ, હું તારી પાછળ આવું છું. પરંતુ, રસ્તામાં ચાલતી વખતે તું પાછું વળીને જોઈશ નહીં. જો તું પાછું વળીને જોઈશ, તો હું તે જ જગ્યાએ કાયમ માટે રોકાઈ જઈશ.” આના પર, “આપ મારી પાછળ આવી રહ્યા છો તે મને કેવી રીતે ખબર પડશે?” એવી પૂછપરછ સંતોબાએ કરી. ત્યારે નૃસિંહે ઉપાય સૂચવ્યો, “તું જુવારના સાંઠાનો એક ગાડો તૈયાર કર.
તે ગાડામાં હું બેસીશ. તે ગાડાના બળદોના ગળામાં એક ઘૂઘરી બાંધ. તે ઘૂઘરીનો અવાજ સંભળાય ત્યાં સુધી હું ગાડામાં બેઠો છું તેમ સમજજે.” નૃસિંહના કહ્યા મુજબ સંતોબા ગાડો લઈને જિંતૂર તરફ નીકળ્યા. પ્રવાસ દરમિયાન વરૂડની નદી પાસે પહોંચતા જ અચાનક બળદોની ઘૂઘરીનો અવાજ બંધ થઈ ગયો. અવાજ બંધ થવાથી સંતોબાએ પાછું વળીને જોયું. સંતોબાએ પાછું વળીને જોવાથી નૃસિંહની શરતનો ભંગ થયો. તેઓ તે જ ક્ષણે ત્યાં રોકાઈ ગયા. સંતોબાએ ભગવાન નૃસિંહને આગળ ચાલવા માટે ઘણી વિનવણી કરી, પરંતુ તેનો કોઈ ઉપયોગ થયો નહીં. તે જગ્યાએ નજીકમાં જ એક શિવમંદિર હતું. ભગવાન નૃસિંહને તે શિવમંદિર ગમી ગયું. તેમણે ત્યાં જ રહેવાનો નિર્ણય કર્યો. તેમણે સંતોબાને અહીંના ગ્રામજનોને મળીને મંદિરની જગ્યા ખાલી કરવાનો સંદેશ આપવા કહ્યું.
તે સમયમાં મહાદેવનું આ સ્થાન ગામની બહાર નિર્જન જગ્યાએ હતું. ત્યાં હિંસક પશુઓનો વાસ રહેતો. આસપાસના ગીચ ઝાડીઓને કારણે ત્યાં દર્શન માટે જવાની ગ્રામજનો હિંમત કરતા નહોતા. ગામના લોકો તે મંદિર પરિસરમાં પોતાના ખેતરના કડબના પુળા એટલે કે પિંડીઓ ભરી રાખતા હતા.
સંતોબાએ વરૂડના ગ્રામજનોને નૃસિંહનો સંદેશ આપ્યો. પરંતુ, ગ્રામજનોને તેના પર વિશ્વાસ બેઠો નહીં. ગ્રામજનોએ સંતોબાને ઉલટું પૂછ્યું, “દેવ ક્યારેય પ્રત્યક્ષ બોલે છે ખરા?” તેમણે આગળ કહ્યું, “આ જગ્યા અમારી કડબ ભરવાની હકની જગ્યા છે. તેથી અમે આ જગ્યા દેવને આપી શકીએ નહીં.” તેમણે જગ્યા ખાલી કરવાનો સ્પષ્ટ ઇનકાર કર્યો. સંતોબાએ ભગવાન નૃસિંહ પાસે જઈને ગ્રામજનોનો ઇનકાર જણાવી પોતાની લાચારી વ્યક્ત કરી. ત્યારબાદ મંદિર પરિસરમાં ભરી રાખેલા કડબના તમામ પુળામાં અચાનક આગ લાગી ગઈ. આ માહિતી મળતા જ ગામના તમામ લોકો ત્યાં દોડી આવ્યા. તેઓ આ પ્રસંગ જોઈને આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા. પોતાની ભૂલ સમજાતા તેમણે સંતોબા સામે અને ભગવાન નૃસિંહના ચરણોમાં મસ્તક ટેકવીને ક્ષમાયાચના કરી. આ ઘટના પછી ગ્રામજનોએ સમગ્ર મંદિર પરિસર સાફ કર્યું. તેમણે સામે વહેતી નદીના કિનારેથી રેતી લાવીને મંદિરમાં શિવલિંગની પાછળના ભાગે એક મૂર્તિની રચના કરી. ભગવાન નૃસિંહે તે રેતીની મૂર્તિમાં પ્રવેશ કર્યો. તે મૂર્તિ સ્વયંભૂ સ્વરૂપે પ્રગટ થઈ. આ પ્રસંગ કાર્તિક મહિનાની પૂર્ણિમાએ બન્યો.
ભગવાન નૃસિંહ કાર્તિકી પૂર્ણિમાએ વરૂડમાં પ્રગટ થયા હોવાથી ત્યારથી અહીં દર વર્ષે વાર્ષિક ઉત્સવ ઉજવવાની પરંપરા શરૂ થઈ.
ચારઠાણાના મૂળ નૃસિંહ મંદિરમાં એક શિલાલેખ ઉપલબ્ધ છે. આ શિલાલેખની નોંધ મુજબ, શકે ૧૧૮૪ એટલે કે સન ૧૨૬૬ માં રામ નામના એક બ્રાહ્મણે ચારઠાણાના મંદિરનો સભામંડપ અને ધર્મશાળા બંધાવ્યાનો સ્પષ્ટ ઉલ્લેખ છે. ચારઠાણા વિસ્તારમાં પ્રાચીન કાળમાં હેમાડપંતી સ્થાપત્યશૈલીના અનેક મંદિરો અસ્તિત્વમાં હતા. ત્યારબાદના સમયમાં મુસ્લિમ આક્રમણખોરોએ આ ભાગ પર હુમલા કરીને અહીંના અનેક મંદિરોનો વિનાશ કર્યો. તે સમયગાળામાં ચારઠાણાના નૃસિંહનું મંદિર પ્રસિદ્ધ હતું. આક્રમણથી નૃસિંહ અને અન્ય મંદિરોની મૂર્તિઓનું રક્ષણ કરવા માટે સ્થાનિક ગ્રામજનોએ આ મૂર્તિઓ સુરક્ષિત જગ્યાએ છુપાવી અથવા અન્યત્ર સ્થળાંતરિત કરી. ચારઠાણાના નૃસિંહની આ પ્રાચીન મૂર્તિ સંતોબાએ આ જ સમયગાળામાં સુરક્ષા માટે છુપાવીને વરૂડ લાવ્યા હોવા જોઈએ, એવો એક મત ઇતિહાસકારોમાં છે.
આ નૃસિંહ મંદિર આશરે બે એકર જગ્યામાં ફેલાયેલું છે. મંદિરની ચારે બાજુ પથ્થરના બાંધકામનો મજબૂત કોટ છે. કોટના નાના પ્રવેશદ્વારથી અંદર મોટા આંગણમાં પ્રવેશ થાય છે.
આ આંગણમાં પથ્થરની દીપમાળ છે. મુખ્ય મંદિરની સામે એક નાનું સ્વતંત્ર શિવમંદિર છે. મુખ્ય નૃસિંહ મંદિરની રચના સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી છે. સભામંડપના પથ્થરના સ્તંભ મજબૂત સ્તંભપાયા પર ઉભા છે. આ સ્તંભો પર વિવિધ આકારો કોતરેલા છે. સભામંડપની આગળ છ ફૂટ ઊંડું મંદિરનું ગર્ભગૃહ છે. આ ગર્ભગૃહની મધ્યમાં મોટી શાળુંકામાં લંબગોળ આકારનું પ્રાચીન શિવલિંગ પ્રતિષ્ઠિત છે. આ શિવલિંગની પાછળના ભાગે ભગવાન નૃસિંહની આશરે પાંચ ફૂટ ઊંચી મૂર્તિ છે. બંને હાથ જોડીને શાંતિથી સાથળ પર બેઠેલા સ્વરૂપમાં આ મૂર્તિ કંડારવામાં આવી છે. અહીં ભગવાન નૃસિંહની સાથે દેવી લક્ષ્મીની પ્રત્યક્ષ મૂર્તિ નથી. દેવી લક્ષ્મી અહીં ગુપ્ત સ્વરૂપે નૃસિંહના સાથળ પર બેઠેલા છે, એવી ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. અહીંના નૃસિંહની મૂર્તિનું રૂપ સૌમ્ય અને શાંત છે. મંદિર પરિસરમાં દીપમાળની બાજુમાં એક પ્રાચીન વાવ એટલે કે પગથિયાંવાળો કૂવો છે. આ વાવમાં ઉતરવા માટે પથ્થરના પગથિયાંની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે. મંદિર પરિસરમાં ભક્તોની સુવિધા માટે એક મંડપ બાંધવામાં આવ્યો છે. વાવની નજીક એક પથ્થરની ઓસરી બાંધેલી છે. આ જ પરિસરમાં મંદિરના સ્થાપક સંતોબાની સમાધિ છે.
ગર્ભગૃહના ઉપરના ભાગમાં પથ્થરનું શિખર છે. આ શિખર પર નીચેથી ઉપરની તરફ કદમાં નાના થતા જતા કુલ સાત સ્તર સ્પષ્ટ દેખાય છે. આ સ્તરો પર દેવકોષ્ઠકો કોતરેલા છે. આ સાત સ્તરોના સૌથી ઉપરના ભાગમાં ગોળાકાર આમલક છે. તેના પર સોનેરી કળશ બેસાડવામાં આવ્યો છે. આ શિખરના ઇતિહાસ અનુસાર અગાઉ આ મુખ્ય મંદિર પર હાલના શિખરને બદલે પાંચ પરંપરાગત ઘુમ્મટ બાંધેલા હતા. ત્યારબાદના સમયમાં એટલે કે આશરે સન ૧૯૬૧ ની આસપાસ આ જૂના પાંચ ઘુમ્મટોની જગ્યાએ હાલનું શિખર બાંધવામાં આવ્યું.
આ મંદિરમાં વર્ષભર વિવિધ ધાર્મિક ઉત્સવો ઉજવવામાં આવે છે. વૈશાખ સુદ ચતુર્દશીના દિવસે અહીં નૃસિંહ જન્મોત્સવનું આયોજન કરવામાં આવે છે. આ દિવસે બપોરે ૨ વાગ્યે લક્ષ્મી-નૃસિંહની પોથીનું વાંચન કરવામાં આવે છે. પોથી વાંચન બાદ નૃસિંહ જન્મોત્સવ, પાષાણ અભિષેક, વસંતપૂજા અને બ્રાહ્મણ પૂજન સંપન્ન થાય છે. ઉત્સવના બીજા દિવસે મંદિરમાં પરંપરાગત કુલાચાર પાળવામાં આવે છે.
રાત્રે સમગ્ર મંદિરમાં ભજનનો કાર્યક્રમ થાય છે. શ્રાવણ મહિનામાં દર શનિવારે જિંતૂરથી સંતોબાની પાદયાત્રા (દિંડી) વરૂડ સ્થિત મંદિરમાં આવે છે. આ દિંડીનું મંદિરમાં આગમન થયા બાદ ભજન, દેવપૂજા, મહાઆરતી અને ભાવિકોને મહાપ્રસાદનું વિતરણ કરવામાં આવે છે. ત્યારબાદ આ દિંડી ફરી જિંતૂર તરફ રવાના થાય છે. શ્રાવણ મહિનાના દરેક શનિવારે આ દિંડીના દર્શન માટે આસપાસના ભાવિકો મંદિરની મુલાકાત લે છે. કોજાગિરી પૂર્ણિમાથી મંદિરમાં કાકડા ઉત્સવનો પ્રારંભ થાય છે. કાકડા ઉત્સવ દરમિયાન દરરોજ વહેલી સવારે દેવનો અભિષેક, સામૂહિક ભજન અને આરતી કરવામાં આવે છે. કાર્તિક સુદ પૂર્ણિમાના દિવસે બપોરે કુલાચાર પૂર્ણ થયા બાદ ભજની મંડળી પાલખી લઈને જિંતૂર સ્થિત સંતોબા દેવ મંદિરે જાય છે. ત્યાં પંચપદરી નામનો ધાર્મિક વિધિ પૂર્ણ થયા બાદ પાલખીમાં સંતોબાનો મુખવટો બેસાડવામાં આવે છે. આ પાલખી રાત્રે વરૂડ સ્થિત મુખ્ય મંદિરે પરત આવે છે. પાલખી મંદિરમાં આવ્યા બાદ ફરી ભજન અને મહાઆરતી કરવામાં આવે છે. મહાઆરતી બાદ આ પાલખી મુખ્ય મંદિરની સાત પ્રદક્ષિણા કરે છે. ત્યારબાદ ભાવિકો સભામંડપમાં રાત્રિભર ભજન કરે છે. કાર્તિક વદ પક્ષની ચતુર્થીના દિવસે ભજન અને લળિત એટલે કે મેળાનો કાર્યક્રમ સંપન્ન થાય છે. પાંચમના દિવસે સવારે કુલાચાર અને લઘુરુદ્રાભિષેક કરવામાં આવે છે. સંતોબાનો આ મુખવટો કુલ પાંચ દિવસ વરૂડ સ્થિત નૃસિંહ મંદિરમાં રહે છે. છઠ્ઠા દિવસે આ મુખવટો ફરી જિંતૂર સ્થિત મંદિરમાં પહોંચાડવામાં આવે છે. દરરોજ સવારે છ વાગ્યાથી રાત્રે સાડા નવ વાગ્યા સુધી ભાવિકો અહીં દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- જિંતૂરથી ૫ કિમી અંતરે
- પરભણી શહેરથી ૪૮ કિમી અંતરે
- જિંતૂરથી એસટી અને ખાનગી વાહનોની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધા છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૯૨૮૪૬ ૬૫૯૨૯
நரசிம்மர் கோவில்
வரூடு, தாலுகா ஜிந்தூர், மாவட்டம் பர்பணி
பர்பணி மாவட்டத்தின் ஜிந்தூர் தாலுகாவில் உள்ள வரூடு என்ற கிராமத்தில் பகவான் நரசிம்மரின் பழமையான கோவில் அமைந்துள்ளது. இவர் பகவான் ஸ்ரீமந் நாராயணனின் தசாவதாரங்களில் நான்காவது அவதாரமாகக் கருதப்படுகிறார். ஹேமாட்பந்தி கட்டடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்ட இந்த பழமையான ஆலயத்தில் உள்ள நரசிம்மர் மீது வரூடு கிராமம் மற்றும் சுற்றியுள்ள ஐந்து மைல் சுற்றளவு பகுதிகளைச் சேர்ந்த எண்ணற்ற பக்தர்களுக்கு ஆழ்ந்த நம்பிக்கை உள்ளது. சார்தானா கோவிலில் இருந்த மூல விக்கிரகமே இங்கு கொண்டு வரப்பட்டதாக ஒரு ஐதீகம் நிலவுகிறது. இந்த தலம் জাগ্রத தேவஸ்தானமாகப் போற்றப்படுவதால், இங்கு தரிசனத்திற்காக பக்தர்களின் கூட்டம் எப்போதும் அலைமோதுகிறது. இங்கு வைகாசி மாதத்தில் நரசிம்ம ஜெயந்தி விழா கொண்டாடப்படுகிறது. கார்த்திகை பௌர்ணமி முதல் சதுர்த்தி வரை ஐந்து நாட்கள் வருடாந்திர திருவிழா நடைபெறுகிறது. இந்த விழாவிற்காக ஏராளமான பக்தர்கள் தரிசனத்திற்கு வருகிறார்கள்.
இக்கோவிலின் தோற்றம் மற்றும் விக்கிரகம் வந்தடைந்த விதம் குறித்து ஒரு ஐதீகம் பிரபலம். மராத்தி இலக்கியவாதி லட்சுமிகாந்த் தாம்போளியின் முன்னோரான சந்தோபா என்பவருடன் இந்த விக்கிரகம் சார்தானாவிலிருந்து இங்கு வந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. ஜிந்தூரின் வசிப்பவரான சந்தோபா, லட்சுமி-நரசிம்மரின் தீவிர பக்தராக இருந்தார். அவர் தினமும் ஜிந்தூரிலிருந்து சார்தானாவில் உள்ள கோவிலுக்கு நடந்தே செல்வார். இறைவனைத் தரிசிக்காமல் அவர் உணவு உட்கொள்வதில்லை. சந்தோபாவின் பக்தியில் மகிழ்ந்த பகவான் நரசிம்மர் அவருக்கு நேரில் காட்சி அளித்தார். அவரிடம் வரம் கேட்கச் சொன்னார். அதற்கு சந்தோபா, பகவான் நரசிம்மரைத் தன்னுடன் வீட்டிற்கு வருமாறு வேண்டினார். நரசிம்மர் இந்த வேண்டுகோளை ஏற்றுக்கொண்டார். அவர், “நான் உன்னுடன் வரத் தயார். நீ முன்னால் நட, நான் உன்னைப் பின்தொடர்ந்து வருகிறேன். ஆனால், வழியில் செல்லும்போது நீ திரும்பிப் பார்க்காதே. நீ திரும்பிப் பார்த்தால், நான் அதே இடத்தில் நிரந்தரமாகத் தங்கிவிடுவேன்” என்றார். அதற்கு, “நீங்கள் என்னைப் பின்தொடர்ந்து வருகிறீர்கள் என்பது எனக்கு எப்படித் தெரியும்?” என்று சந்தோபா கேட்டார். அதற்கு நரசிம்மர் ஒரு உபாயத்தைக் கூறினார், “நீ சோளத் தட்டைகளால் ஒரு வண்டியைத் தயார் செய்.
அந்த வண்டியில் நான் அமர்கிறேன். அந்த வண்டியை இழுக்கும் காளைகளின் கழுத்தில் ஒரு சலங்கையைக் கட்டு. அந்தச் சலங்கையின் சத்தம் கேட்கும் வரை நான் வண்டியில் அமர்ந்திருக்கிறேன் என்று புரிந்துகொள்.” நரசிம்மரின் சொற்படி சந்தோபா வண்டியுடன் ஜிந்தூரை நோக்கிப் புறப்பட்டார். பயணம் செய்யும்போது வரூடு அருகே உள்ள ஆற்றின் அருகில் வந்ததும், திடீரென காளைகளின் சலங்கைச் சத்தம் நின்றது. சத்தம் நின்றதால் சந்தோபா திரும்பிப் பார்த்தார். சந்தோபா திரும்பிப் பார்த்ததால் நரசிம்மரின் நிபந்தனை மீறப்பட்டது. அவர் அதே கணத்தில் அங்கேயே நின்றுவிட்டார். சந்தோபா பகவான் நரசிம்மரிடம் தொடர்ந்து வருமாறு பலமுறை வேண்டினார். ஆனால், பலனில்லை. அந்த இடத்தில் அருகில் ஒரு சிவன் கோவில் இருந்தது. பகவான் நரசிம்மருக்கு அந்தச் சிவன் கோவில் பிடித்திருந்தது. அவர் அங்கேயே தங்குவதற்கு முடிவெடுத்தார். அவர் சந்தோபாவிடம், கிராம மக்களைச் சந்தித்து கோவிலுக்கான இடத்தை காலி செய்யச் சொல்லுமாறு கூறினார்.
அக்காலத்தில் மகாதேவரின் இந்த தலம் கிராமத்திற்கு வெளியே மக்கள் நடமாட்டமில்லாத இடத்தில் இருந்தது. அங்கு கொடிய விலங்குகள் நடமாட்டம் இருந்தது. சுற்றியுள்ள அடர்ந்த புதர்கள் காரணமாக கிராம மக்கள் அங்கு செல்லத் துணியவில்லை. கிராம மக்கள் கோவில் வளாகத்தில் தங்கள் வயலில் விளைந்த வைக்கோல் கட்டுகளை அடுக்கி வைத்திருந்தனர்.
சந்தோபா வரூடு கிராம மக்களிடம் நரசிம்மரின் செய்தியைக் கூறினார். ஆனால், கிராம மக்கள் அதை நம்பவில்லை. கிராம மக்கள் சந்தோபாவிடம், “கடவுள் எப்போதாவது நேரில் பேசுவாரா?” என்று கேட்டனர். அவர்கள் மேலும், “இது எங்கள் வைக்கோல் கட்டுகளை அடுக்கும் இடம். எனவே, இந்த இடத்தை நாங்கள் கடவுளுக்குத் தர முடியாது” என்று கூறி, இடத்தை காலி செய்ய மறுத்துவிட்டனர். சந்தோபா பகவான் நரசிம்மரிடம் சென்று கிராம மக்களின் மறுப்பைக் கூறித் தனது இயலாமையை வெளிப்படுத்தினார். அதன் பிறகு, கோவில் வளாகத்தில் அடுக்கி வைக்கப்பட்டிருந்த அனைத்து வைக்கோல் கட்டுகளும் திடீரென தீப்பற்றி எரிந்தன. இந்தத் தகவல் அறிந்ததும் கிராம மக்கள் அனைவரும் அங்கு ஓடி வந்தனர். இந்தச் சம்பவத்தைக் கண்டு அவர்கள் திகைத்துப் போயினர். தங்கள் தவறை உணர்ந்த அவர்கள், சந்தோபா மற்றும் பகவான் நரசிம்மரின் பாதங்களில் விழுந்து மன்னிப்பு கோரினர். இந்தச் சம்பவத்திற்குப் பிறகு, கிராம மக்கள் கோவில் வளாகம் முழுவதையும் சுத்தம் செய்தனர். அவர்கள் முன்னால் ஓடும் ஆற்றின் கரையில் இருந்து மணலைக் கொண்டு வந்து, கோவிலில் உள்ள சிவலிங்கத்திற்குப் பின்னால் ஒரு விக்கிரகத்தை உருவாக்கினர். பகவான் நரசிம்மர் அந்த மணல் விக்கிரகத்திற்குள் பிரவேசித்தார். அந்த விக்கிரகம் சுயம்புவாகத் தோன்றியது. இந்தச் சம்பவம் கார்த்திகை மாத பௌர்ணமி அன்று நடந்தது.
பகவான் நரசிம்மர் கார்த்திகை பௌர்ணமியன்று வரூடுவில் தோன்றியதால், அன்றிலிருந்து இங்கு ஒவ்வொரு ஆண்டும் வருடாந்திர திருவிழா கொண்டாடும் மரபு தொடங்கியது.
சார்தானாவில் உள்ள மூல நரசிம்மர் கோவிலில் ஒரு கல்வெட்டு உள்ளது. இந்தக் கல்வெட்டுப் பதிவின்படி, சகாப்தம் ௧௧௮௪ அதாவது கி.பி. ௧௨௬௬-ல் ராம் என்ற பிராமணர் சார்தானா கோவிலின் சபா மண்டபம் மற்றும் தர்மசாலாவைக் கட்டியதாகத் தெளிவாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. சார்தானா பகுதியில் பழங்காலத்தில் ஹேமாட்பந்தி கட்டடக்கலை பாணியிலான பல கோவில்கள் இருந்தன. பிற்காலத்தில் இஸ்லாமிய படையெடுப்பாளர்கள் இப்பகுதியைத் தாக்கி பல கோவில்களை அழித்தனர். அக்காலத்தில் சார்தானாவின் நரசிம்மர் கோவில் புகழ்பெற்றிருந்தது. படையெடுப்பிலிருந்து நரசிம்மர் மற்றும் பிற கோவில் விக்கிரகங்களைக் காக்க, உள்ளூர் கிராம மக்கள் இந்த விக்கிரகங்களைப் பாதுகாப்பான இடங்களில் மறைத்து வைத்தனர் அல்லது வேறு இடங்களுக்கு மாற்றினர். சார்தானாவின் இந்த பழமையான நரசிம்மர் விக்கிரகத்தைச் சந்தோபா இதே காலத்தில்தான் பாதுகாப்பிற்காக மறைத்து வரூடு கொண்டு வந்திருக்க வேண்டும் என்பது வரலாற்று ஆய்வாளர்களின் கருத்தாகும்.
இந்த நரசிம்மர் கோவில் சுமார் இரண்டு ஏக்கர் பரப்பளவில் அமைந்துள்ளது. கோவிலைச் சுற்றி நான்கு பக்கங்களிலும் கற்களால் ஆன வலுவான மதில் சுவர் உள்ளது. மதில் சுவரின் சிறிய நுழைவாயில் வழியாக உள்ளே பெரிய பிரகாரத்திற்குள் செல்லலாம்.
இந்த பிரகாரத்தில் கல் தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. பிரதான கோவிலுக்கு முன்னால் ஒரு சிறிய தனி சிவன் கோவில் உள்ளது. பிரதான நரசிம்மர் கோவில் சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என்ற அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. சபா மண்டபத்தில் உள்ள கல் தூண்கள் வலுவான அடித்தளத்தின் மீது நிற்கின்றன. இந்தத் தூண்களில் பல்வேறு வடிவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. சபா மண்டபத்திற்கு முன்னால் ஆறு அடி ஆழமான கோவிலின் கருவறை உள்ளது. இந்தக் கருவறையின் மையப்பகுதியில் பெரிய ஆவுடையாரில் நீள்வட்ட வடிவிலான பழமையான சிவலிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த சிவலிங்கத்திற்குப் பின்னால் பகவான் நரசிம்மரின் சுமார் ஐந்து அடி உயர விக்கிரகம் உள்ளது. கைகளைக் கட்டிக்கொண்டு அமைதியாக மடியில் அமர்ந்த நிலையில் இந்த விக்கிரகம் வடிக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கு பகவான் நரசிம்மருடன் தேவி லட்சுமியின் தனி விக்கிரகம் இல்லை. தேவி லட்சுமி இங்கு மறைமுகமாக நரசிம்மரின் மடியில் அமர்ந்திருப்பதாக பக்தர்கள் நம்புகின்றனர். இங்குள்ள நரசிம்மரின் விக்கிரகம் மென்மையான மற்றும் சாந்தமான தோற்றத்தில் உள்ளது. கோவில் வளாகத்தில் உள்ள தீபஸ்தம்பத்திற்கு அருகில் ஒரு பழமையான படிக்கிணறு உள்ளது. இந்தக் கிணற்றில் இறங்குவதற்கு கற்களால் ஆன படிக்கட்டுகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. கோவில் வளாகத்தில் பக்தர்களின் வசதிக்காக ஒரு மண்டபம் கட்டப்பட்டுள்ளது. கிணற்றுக்கு அருகில் ஒரு கல் மண்டபம் கட்டப்பட்டுள்ளது. இதே வளாகத்தில் கோவிலை நிறுவிய சந்தோபாவின் சமாதி உள்ளது.
கருவறையின் மேல் பகுதியில் கற்களால் ஆன சிகரம் உள்ளது. இந்தச் சிகரத்தில் கீழிருந்து மேலாகச் செல்லச் செல்ல அளவில் சிறியதாகி வரும் மொத்தம் ஏழு அடுக்குகள் தெளிவாகத் தெரிகின்றன. இந்த அடுக்குகளில் தேவகோஷ்டங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த ஏழு அடுக்குகளின் மிக மேல் பகுதியில் வட்டவடிவமான ஆமலகம் உள்ளது. அதன் மேல் தங்கக் கலசம் பொருத்தப்பட்டுள்ளது. இந்தச் சிகரத்தின் வரலாற்றின்படி, முன்பு இந்த முதன்மைக் கோவிலில் தற்போதைய சிகரத்திற்குப் பதிலாக ஐந்து பாரம்பரியக் குவிமாடங்கள் கட்டப்பட்டிருந்தன. பிற்காலத்தில், அதாவது தோராயமாக கி.பி. ௧௯௬௧ ஆம் ஆண்டிற்கு அருகில், இந்த பழைய ஐந்து குவிமாடங்களின் இடத்தில் தற்போதைய சிகரம் கட்டப்பட்டது.
இந்தக் கோவிலில் ஆண்டு முழுவதும் பல்வேறு சமய உற்சவங்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன. வைகாசி மாத சுக்ல சதுர்த்தசி நாளில் இங்கு நரசிம்ம ஜன்மோற்சவம் நடத்தப்படுகிறது. இந்நாளில் மதியம் ௨ மணிக்கு லட்சுமி-நரசிம்மரின் பொதி (புராண நூல்) வாசிப்பு நடைபெறுகிறது. பொதி வாசிப்பிற்குப் பிறகு நரசிம்ம ஜன்மோற்சவம், பாஷா அபிஷேகம், வசந்தபூஜை மற்றும் பிராமண பூஜை ஆகியவை நடைபெறுகின்றன. உற்சவத்தின் மறுநாளில் கோவிலில் பாரம்பரிய குலாச்சாரம் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது.
இரவில் கோவில் முழுவதும் பஜனை நிகழ்ச்சி நடைபெறுகிறது. சிராவண மாதத்தில் ஒவ்வொரு சனிக்கிழமையும் ஜிந்தூரிலிருந்து சந்தோபாவின் பாதயாத்திரை (திண்டி) வரூடு கோவிலுக்கு வருகிறது. இந்தத் திண்டி கோவிலுக்கு வந்தடைந்த பிறகு பஜனை, தெய்வ வழிபாடு, மகாஆரத்தி மற்றும் பக்தர்களுக்கு மகாபிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது. இதன்பிறகு இந்தத் திண்டி மீண்டும் ஜிந்தூரை நோக்கிப் புறப்படுகிறது. சிராவண மாதத்தின் ஒவ்வொரு சனிக்கிழமையும் இந்தத் திண்டியைக் காண்பதற்காகச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளைச் சேர்ந்த பக்தர்கள் கோவிலுக்கு வருகை தருகின்றனர். கோஜாகிரி பௌர்ணமியிலிருந்து கோவிலில் காகடா உற்சவம் தொடங்குகிறது. காகடா உற்சவ காலத்தில் தினமும் அதிகாலையில் இறைவனுக்கு அபிஷேகம், கூட்டுப் பஜனை மற்றும் ஆரத்தி செய்யப்படுகிறது. கார்த்திகை சுக்ல பௌர்ணமியன்று மதியம் குலாச்சாரம் முடிந்த பிறகு, பஜனை குழுவினர் பல்லக்கை எடுத்துக்கொண்டு ஜிந்தூரில் உள்ள சந்தோபா தேவாலயத்திற்குச் செல்கின்றனர். அங்கு பஞ்சபத்ரி எனும் சமயச் சடங்கு முடிந்த பிறகு, பல்லக்கில் சந்தோபாவின் முகமூடி பொருத்தப்படுகிறது. இந்த பல்லக்கு இரவில் வரூடுவில் உள்ள முதன்மைக் கோவிலுக்குத் திரும்புகிறது. பல்லக்கு கோவிலுக்கு வந்தவுடன் மீண்டும் பஜனை மற்றும் மகாஆரத்தி செய்யப்படுகிறது. மகாஆரத்திக்குப் பிறகு இந்த பல்லக்கு முதன்மைக் கோவிலைச் சுற்றி ஏழு முறை வலம் வருகிறது. அதன்பிறகு பக்தர்கள் சபா மண்டபத்தில் இரவு முழுவதும் பஜனை செய்கின்றனர். கார்த்திகை கிருஷ்ண பட்ச சதுர்த்தியன்று பஜனை மற்றும் லளித் எனும் திருவிழா நிகழ்ச்சி நடைபெறுகிறது. பஞ்சமியன்று காலையில் குலாச்சாரம் மற்றும் லகுருத்ராபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. சந்தோபாவின் இந்த முகமூடி மொத்தம் ஐந்து நாட்கள் வரூடு நரசிம்ம கோவிலில் இருக்கும். ஆறாம் நாளில் இந்த முகமூடி மீண்டும் ஜிந்தூர் கோவிலுக்குக் கொண்டு செல்லப்படுகிறது. தினமும் காலை ௬ மணி முதல் இரவு ௯:௩௦ மணி வரை பக்தர்கள் இங்கு தரிசனம் செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- ஜிந்தூரிலிருந்து ௫ கி.மீ தொலைவில்
- பர்பணி நகரத்திலிருந்து ௪௮ கி.மீ தொலைவில்
- ஜிந்தூரிலிருந்து அரசுப் பேருந்து (GSRTC) மற்றும் தனியார் வாகன வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- அப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதி உள்ளது
- தொடர்பு : கோவில் அலுவலகம், அலைபேசி ௯௨௮௪௬ ௬௫௯௨௯
నృసింహ మందిరం
వరూడ్, తా. జింతూర్, జి. పర్భణీ
పర్భణీ జిల్లాలోని జింతూర్ తాలూకాలో ఉన్న వరూడ్ గ్రామంలో భగవాన్ నృసింహస్వామి వారి ప్రాచీన ఆలయం వెలసి ఉంది. భగవాన్ శ్రీవిష్ణువు దశావతారాలలో నృసింహస్వామి నాలుగవ అవతారంగా పరిగణించబడతారు. హేమాడపంతి వాస్తుశైలిలో నిర్మించబడిన ఈ పురాతన దేవాలయంలోని నృసింహస్వామిపై వరూడ్ గ్రామస్థులతో పాటు చుట్టుపక్కల ప్రాంతాలలోని అసంఖ్యాక భక్తులకు అపారమైన భక్తి విశ్వాసాలు ఉన్నాయి. అసలు ఈ విగ్రహం చార్ఠానాలోని ఆలయం నుండి ఇక్కడికి వచ్చిందని ఒక ఐతిహ్యం ఉంది. ఈ క్షేత్రం అత్యంత శక్తివంతమైన దేవస్థానంగా ప్రసిద్ధి చెందడం వల్ల, దర్శనం కోసం భక్తులు నిరంతరం ఇక్కడికి వస్తుంటారు. ఇక్కడ వైశాఖ మాసంలో నృసింహ జయంతి ఉత్సవం ఘనంగా జరుగుతుంది. కార్తీక పౌర్ణమి నుండి చతుర్థి వరకు ఐదు రోజుల పాటు వార్షిక ఉత్సవాలు నిర్వహిస్తారు. ఈ ఉత్సవాల కోసం పెద్ద సంఖ్యలో భక్తులు తరలివస్తారు.
ఈ ఆలయ స్థాపన మరియు విగ్రహం రాక గురించి ఒక ప్రసిద్ధ కథనం ఉంది. మరాఠీ సాహిత్యవేత్త లక్ష్మీకాంత్ తాంబోళి పూర్వీకులైన సంతోబా అనే భక్తునితో ఈ విగ్రహం చార్ఠానా నుండి ఇక్కడికి వచ్చిందని నమ్ముతారు. జింతూర్ నివాసి అయిన సంతోబా లక్ష్మీ-నృసింహస్వామికి పరమ భక్తులు. ఆయన ప్రతిరోజూ జింతూర్ నుండి చార్ఠానాలోని ఆలయానికి కాలినడకన వెళ్లేవారు. దైవ దర్శనం చేసుకోకుండా ఆయన ఆహారం స్వీకరించేవారు కాదు. సంతోబా భక్తికి మెచ్చిన భగవాన్ నృసింహస్వామి వారికి ప్రత్యక్షమై దర్శనమిచ్చారు. ఏదైనా వరం కోరుకోమని స్వామి చెప్పగా, సంతోబా భగవాన్ నృసింహస్వామిని తనతో పాటు ఇంటికి రమ్మని కోరారు. నృసింహస్వామి ఆ అభ్యర్థనను అంగీకరించి, “నేను నీతో రావడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాను. నువ్వు ముందు నడువు, నేను నీ వెనుక వస్తాను. అయితే, దారిలో వెళ్లేటప్పుడు నువ్వు వెనక్కి తిరిగి చూడకూడదు. ఒకవేళ నువ్వు వెనక్కి తిరిగి చూస్తే, నేను అక్కడే శాశ్వతంగా ఉండిపోతాను” అని చెప్పారు. దానికి సంతోబా, “మీరు నా వెనుక వస్తున్నారని నాకు ఎలా తెలుస్తుంది?” అని అడిగారు. అప్పుడు నృసింహస్వామి ఒక ఉపాయం చెప్పారు, “జొన్న కాడలతో (ధాండ) ఒక బండిని తయారు చేయి.
ఆ బండిలో నేను కూర్చుంటాను. ఆ బండిని లాగే ఎద్దుల మెడలో ఒక గజ్జెను కట్టు. ఆ గజ్జెల శబ్దం వినిపిస్తున్నంత వరకు నేను బండిలో ఉన్నానని భావించు.” నృసింహస్వామి చెప్పినట్లుగా సంతోబా బండిని తీసుకుని జింతూర్ వైపు బయలుదేరారు. ప్రయాణంలో వరూడ్ వద్ద ఉన్న నది దగ్గరకు రాగానే, అకస్మాత్తుగా ఎద్దుల మెడలోని గజ్జెల శబ్దం ఆగిపోయింది. శబ్దం ఆగిపోవడంతో సంతోబా వెనక్కి తిరిగి చూశారు. సంతోబా వెనక్కి తిరిగి చూడటంతో నృసింహస్వామి విధించిన నిబంధన భంగమైంది. ఆ క్షణమే స్వామి అక్కడ ఆగిపోయారు. సంతోబా భగవాన్ నృసింహస్వామిని ముందుకు నడవమని ఎంతో వేడుకున్నారు, కానీ ఫలితం లేకపోయింది. అక్కడ సమీపంలోనే ఒక శివాలయం ఉండేది. భగవాన్ నృసింహస్వామికి ఆ శివాలయం నచ్చింది. ఆయన అక్కడే నివసించాలని నిర్ణయించుకున్నారు. గ్రామస్థులను కలిసి ఆలయ స్థలాన్ని ఖాళీ చేయమని చెప్పమని సంతోబాకు సూచించారు.
ఆ కాలంలో మహాదేవుని ఈ క్షేత్రం గ్రామానికి వెలుపల నిర్మానుష్యంగా ఉండేది. అక్కడ క్రూర మృగాలు తిరుగుతుండేవి. పరిసరాల్లో దట్టమైన పొదలు ఉండటం వల్ల గ్రామస్థులు అక్కడికి వెళ్లడానికి భయపడేవారు. గ్రామస్థులు ఆ ఆలయ ప్రాంగణంలో తమ పొలాల్లోని కట్టెలను (కడబ) కుప్పలుగా వేసి ఉంచేవారు.
సంతోబా వరూడ్ గ్రామస్థులకు నృసింహస్వామి సందేశాన్ని తెలియజేశారు. అయితే, గ్రామస్థులు దానిని నమ్మలేదు. వారు సంతోబాను, “దేవుడు ఎప్పుడైనా ప్రత్యక్షంగా మాట్లాడతాడా?” అని ప్రశ్నించారు. “ఇది మా కట్టెలు వేసుకునే స్థలం, కాబట్టి మేము ఈ స్థలాన్ని దేవునికి ఇవ్వలేము” అని స్పష్టంగా నిరాకరించారు. సంతోబా భగవాన్ నృసింహస్వామి వద్దకు వెళ్లి గ్రామస్థుల నిరాకరణను తెలిపి తన నిస్సహాయతను వ్యక్తం చేశారు. ఆ తర్వాత ఆలయ ప్రాంగణంలో వేసి ఉంచిన కట్టెల కుప్పలన్నీ అకస్మాత్తుగా అంటుకున్నాయి. ఈ విషయం తెలియగానే గ్రామస్థులందరూ అక్కడికి పరుగున వచ్చారు. ఆ దృశ్యాన్ని చూసి వారు ఆశ్చర్యపోయారు. తమ తప్పును గ్రహించిన వారు సంతోబా ముందు, భగవాన్ నృసింహస్వామి పాదాల వద్ద తల వంచి క్షమాపణలు కోరారు. ఈ ఘటన తర్వాత గ్రామస్థులు ఆలయ ప్రాంగణాన్ని శుభ్రం చేశారు. ఎదురుగా ప్రవహించే నది ఒడ్డు నుండి ఇసుకను తెచ్చి, ఆలయంలోని శివలింగం వెనుక భాగంలో ఒక విగ్రహాన్ని రూపొందించారు. భగవాన్ నృసింహస్వామి ఆ ఇసుక విగ్రహంలోకి ప్రవేశించారు. ఆ విగ్రహం స్వయంభూగా వెలసింది. ఈ సంఘటన కార్తీక మాస పౌర్ణమి రోజున జరిగింది.
భగవాన్ నృసింహస్వామి కార్తీక పౌర్ణమి రోజున వరూడ్ లో వెలసినందున, అప్పటి నుండి ప్రతి ఏటా వార్షిక ఉత్సవాలు నిర్వహించే సంప్రదాయం మొదలైంది.
చార్ఠానాలోని అసలు నృసింహ ఆలయంలో ఒక శిలాశాసనం ఉంది. ఆ శాసనంలోని వివరాల ప్రకారం, శకం ౧౧౮౪ అంటే క్రీస్తుశకం ౧౨౬౬లో రాముడు అనే బ్రాహ్మణుడు చార్ఠానాలోని ఆలయ సభామండపాన్ని మరియు ధర్మశాలను నిర్మించినట్లు స్పష్టంగా ఉంది. చార్ఠానా ప్రాంతంలో ప్రాచీన కాలంలో హేమాడపంతి వాస్తుశైలిలో అనేక ఆలయాలు ఉండేవి. తర్వాతి కాలంలో ముస్లిం దండయాత్రల వల్ల ఈ ప్రాంతంలోని అనేక ఆలయాలు ధ్వంసమయ్యాయి. ఆ కాలంలో చార్ఠానాలోని నృసింహ ఆలయం ప్రసిద్ధి చెందింది. దాడుల నుండి నృసింహస్వామి మరియు ఇతర ఆలయాల విగ్రహాలను రక్షించడానికి స్థానిక గ్రామస్థులు ఆ విగ్రహాలను సురక్షిత ప్రాంతాల్లో దాచడం లేదా తరలించడం చేశారు. చార్ఠానాలోని నృసింహస్వామి ప్రాచీన విగ్రహాన్ని సంతోబా ఆ కాలంలోనే భద్రత కోసం దాచి, వరూడ్ కు తీసుకువచ్చి ఉంటారని చరిత్రకారులు అభిప్రాయపడుతున్నారు.
ఈ నృసింహ ఆలయం సుమారు రెండు ఎకరాల విస్తీర్ణంలో ఉంది. ఆలయానికి నాలుగు వైపులా రాతితో నిర్మించిన బలమైన ప్రాకారం ఉంది. ప్రాకారం యొక్క చిన్న ద్వారం ద్వారా లోపలికి వెళ్తే విశాలమైన ప్రాంగణం కనిపిస్తుంది.
ఈ ప్రాంగణంలో రాతి దీపస్తంభం ఉంది. ప్రధాన ఆలయం ముందు ఒక చిన్న స్వతంత్ర శివాలయం ఉంది. ప్రధాన నృసింహ ఆలయం సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహంతో నిర్మించబడింది. సభామండపంలోని రాతి స్తంభాలు బలమైన పీఠాలపై నిలబడి ఉన్నాయి. ఈ స్తంభాలపై వివిధ ఆకారాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. సభామండపం ముందు ఆరు అడుగుల లోతులో ఆలయ గర్భగృహం ఉంది. ఈ గర్భగృహం మధ్యలో పెద్ద పానవట్టంపై అండాకారంలో ఉన్న ప్రాచీన శివలింగం ప్రతిష్ఠితమై ఉంది. ఈ శివలింగం వెనుక భాగంలో భగవాన్ నృసింహస్వామి వారి సుమారు ఐదు అడుగుల ఎత్తైన విగ్రహం ఉంది. రెండు చేతులను కట్టుకుని, ప్రశాంతంగా తొడలపై కూర్చున్న భంగిమలో ఈ విగ్రహం రూపొందించబడింది. ఇక్కడ భగవాన్ నృసింహస్వామితో పాటు దేవి లక్ష్మి విగ్రహం బయటకు కనిపించదు. దేవి లక్ష్మి ఇక్కడ గుప్త రూపంలో నృసింహస్వామి తొడపై కూర్చుని ఉందని భక్తుల విశ్వాసం. ఇక్కడి నృసింహస్వామి విగ్రహం సౌమ్యంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. ఆలయ ప్రాంగణంలోని దీపస్తంభం పక్కన ఒక ప్రాచీన మెట్ల బావి ఉంది. ఈ బావిలోకి దిగడానికి రాతి మెట్ల సౌకర్యం ఉంది. ఆలయ ప్రాంగణంలో భక్తుల సౌకర్యార్థం ఒక మండపం నిర్మించబడింది. బావి దగ్గర ఒక రాతి గది (ఓవరి) నిర్మించబడింది. ఇదే ప్రాంగణంలో ఆలయ స్థాపకులు సంతోబా సమాధి ఉంది.
గర్భాలయం పైభాగంలో రాతి శిఖరం ఉంది. ఈ శిఖరంపై కింది నుండి పైకి వెళ్లే కొద్దీ పరిమాణంలో తగ్గుతూ వచ్చే మొత్తం ఏడు అంతస్తులు స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి. ఈ అంతస్తులపై దేవకోష్టకాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఈ ఏడు అంతస్తుల అత్యంత పైభాగంలో గోళాకారపు ఆమలకం ఉంది. దానిపై బంగారు కలశాన్ని ప్రతిష్టించారు. ఈ శిఖర చరిత్ర ప్రకారం, పూర్వం ఈ ప్రధాన దేవాలయంపై ప్రస్తుత శిఖరానికి బదులుగా ఐదు సాంప్రదాయ గుమ్మటాలు ఉండేవి. తర్వాతి కాలంలో, అంటే సుమారుగా క్రీ.శ. ౧౯౬౧ ప్రాంతంలో, ఈ పాత ఐదు గుమ్మటాల స్థానంలో ప్రస్తుత శిఖరాన్ని నిర్మించారు.
ఈ దేవాలయంలో ఏడాది పొడవునా వివిధ ధార్మిక ఉత్సవాలు నిర్వహిస్తారు. వైశాఖ శుద్ధ చతుర్దశి రోజున ఇక్కడ నృసింహ జన్మోత్సవం నిర్వహిస్తారు. ఈ రోజు మధ్యాహ్నం ౨ గంటలకు లక్ష్మీ-నృసింహుల పోథీ పఠనం జరుగుతుంది. పోథీ పఠనం తర్వాత నృసింహ జన్మోత్సవం, పాషాణ అభిషేకం, వసంతపూజ మరియు బ్రాహ్మణ పూజలు జరుగుతాయి. ఉత్సవం మరుసటి రోజు దేవాలయంలో సాంప్రదాయ కులాచారాలను పాటిస్తారు.
రాత్రి వేళ మొత్తం దేవాలయంలో భజన కార్యక్రమం జరుగుతుంది. శ్రావణ మాసంలో ప్రతి శనివారం జింతూరు నుండి సంతోబా వారి పాదయాత్ర (దిండి) వరూడలోని దేవాలయానికి చేరుకుంటుంది. ఈ దిండి దేవాలయానికి చేరుకున్నాక భజన, దేవపూజ, మహాహారతి మరియు భక్తులకు మహాప్రసాద వితరణ జరుగుతుంది. ఆ తర్వాత ఈ దిండి తిరిగి జింతూరుకు బయలుదేరుతుంది. శ్రావణ మాసంలోని ప్రతి శనివారం ఈ దిండిని దర్శించుకోవడానికి పరిసర ప్రాంతాల భక్తులు దేవాలయాన్ని సందర్శిస్తారు. కోజగిరి పౌర్ణమి నుండి దేవాలయంలో కాకడ ఉత్సవం ప్రారంభమవుతుంది. కాకడ ఉత్సవ కాలంలో ప్రతిరోజూ తెల్లవారుజామున స్వామివారికి అభిషేకం, సామూహిక భజన మరియు హారతి నిర్వహిస్తారు. కార్తీక శుక్ల పౌర్ణమి రోజున మధ్యాహ్నం కులాచారాలు పూర్తయ్యాక భజన బృందం పల్లకీని తీసుకుని జింతూరులోని సంతోబా దేవాలయానికి వెళ్తారు. అక్కడ పంచపదరి అనే ధార్మిక విధి పూర్తయ్యాక పల్లకీలో సంతోబా వారి ముఖాన్ని (ముఖవట) ప్రతిష్ట చేస్తారు. ఈ పల్లకీ రాత్రికి వరూడలోని ప్రధాన దేవాలయానికి తిరిగి వస్తుంది. పల్లకీ దేవాలయానికి రాగానే మళ్ళీ భజన మరియు మహాహారతి నిర్వహిస్తారు. మహాహారతి తర్వాత ఈ పల్లకీ ప్రధాన దేవాలయానికి ఏడు ప్రదక్షిణలు చేస్తుంది. ఆ తర్వాత భక్తులు సభామండపంలో రాత్రంతా భజన చేస్తారు. కార్తీక కృష్ణ పక్ష చతుర్థి రోజున భజన మరియు లలిత్ అనగా జాతర కార్యక్రమం జరుగుతుంది. పంచమి రోజున ఉదయం కులాచారాలు మరియు లఘురుద్రాభిషేకం నిర్వహిస్తారు. సంతోబా వారి ఈ ముఖం మొత్తం ఐదు రోజుల పాటు వరూడలోని నృసింహ దేవాలయంలో ఉంటుంది. ఆరవ రోజున ఈ ముఖాన్ని తిరిగి జింతూరులోని దేవాలయానికి చేరుస్తారు. ప్రతిరోజూ ఉదయం ఆరు గంటల నుండి రాత్రి తొమ్మిదిన్నర గంటల వరకు భక్తులు ఇక్కడ దర్శనం చేసుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- జింతూరు నుండి ౫ కి.మీ దూరంలో
- పర్భణీ నగరం నుండి ౪౮ కి.మీ దూరంలో
- జింతూరు నుండి ఎస్.టి మరియు ప్రైవేటు వాహన సౌకర్యం
- ప్రైవేటు వాహనాలు దేవాలయం వరకు రాగలవు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం ఉంది
- సంప్రదించండి : దేవాలయ కార్యాలయం, మొ. ౯౨౮౪౬ ౬౫౯౨౯
നൃസിംഹ ക്ഷേത്രം
വറൂഡ്, താലൂക്ക് ജിന്തൂർ, ജില്ല പർഭണി
പർഭണി ജില്ലയിലെ ജിന്തൂർ താലൂക്കിലെ വറൂഡ് എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ ഭഗവാൻ നൃസിംഹന്റെ ഒരു പുരാതന ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഭഗവാൻ ശ്രീവിഷ്ണുവിന്റെ ദശാവതാരങ്ങളിൽ നാലാമത്തെ അവതാരമായാണ് ഇദ്ദേഹത്തെ കണക്കാക്കുന്നത്. ഹേമാഡ്പന്തി വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ പുരാതന ക്ഷേത്രത്തിലെ നൃസിംഹമൂർത്തിയിൽ വറൂഡ് ഗ്രാമത്തിലെയും പരിസരപ്രദേശങ്ങളിലെയും അനേകം ഭക്തർക്ക് അഗാധമായ വിശ്വാസമാണുള്ളത്. ചാർത്താനയിലെ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന വിഗ്രഹം ഇവിടെ എത്തിച്ചേർന്നതാണെന്ന് ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്. ഈ സ്ഥലം ചൈതന്യവത്തായ ഒരു ദേവസ്ഥാനമായി അറിയപ്പെടുന്നതിനാൽ ദർശനത്തിനായി ഭക്തരുടെ വലിയ തിരക്കാണ് ഇവിടെ അനുഭവപ്പെടാറുള്ളത്. വൈശാഖ മാസത്തിൽ ഇവിടെ നൃസിംഹ ജയന്തി ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. കാർത്തിക പൗർണ്ണമി മുതൽ ചതുർത്ഥി വരെ അഞ്ച് ദിവസത്തെ വാർഷിക ഉത്സവം ഇവിടെ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഈ ഉത്സവത്തിനായി വലിയൊരു ഭക്തജനസമൂഹം ദർശനത്തിനായി എത്തിച്ചേരുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്ഥാപനത്തെക്കുറിച്ചും വിഗ്രഹത്തിന്റെ ആഗമനത്തെക്കുറിച്ചും ഒരു ഐതിഹ്യം പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. മറാഠി സാഹിത്യകാരൻ ലക്ഷ്മികാന്ത് താംബോളിന്റെ പൂർവ്വികനായ സന്തോഷയോടൊപ്പം ഈ വിഗ്രഹം ചാർത്താനയിൽ നിന്ന് ഇവിടെ എത്തിയതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ജിന്തൂർ നിവാസിയായ സന്തോഷ ലക്ഷ്മി-നൃസിംഹന്റെ കടുത്ത ഭക്തനായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ദിവസവും ജിന്തൂരിൽ നിന്ന് ചാർത്താനയിലെ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് കാൽനടയായി പോകുമായിരുന്നു. ഭഗവാനെ ദർശിക്കാതെ അദ്ദേഹം ഭക്ഷണം കഴിക്കാറില്ലായിരുന്നു. സന്തോഷയുടെ ഭക്തിയിൽ പ്രസാദിച്ച ഭഗവാൻ നൃസിംഹൻ അദ്ദേഹത്തിന് നേരിട്ട് ദർശനം നൽകി. സന്തോഷയോട് വരം ചോദിക്കാൻ ഭഗവാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. അതിനു മറുപടിയായി, തന്നോടൊപ്പം വീട്ടിലേക്ക് വരണമെന്ന് സന്തോഷ ഭഗവാനോട് അപേക്ഷിച്ചു. നൃസിംഹൻ ഈ അപേക്ഷ സ്വീകരിച്ചു. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, “നിന്നോടൊപ്പം വരാൻ ഞാൻ തയ്യാറാണ്. നീ മുന്നിൽ നടക്കുക, ഞാൻ നിന്റെ പിന്നാലെ വരാം. എന്നാൽ, വഴിയിൽ നടക്കുമ്പോൾ നീ പിന്നിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു നോക്കരുത്. നീ തിരിഞ്ഞു നോക്കിയാൽ, ഞാൻ ആ സ്ഥലത്ത് എന്നെന്നേക്കുമായി നിൽക്കും.” ഇതിനു മറുപടിയായി, “അങ്ങ് എന്റെ പിന്നാലെ വരുന്നുണ്ടെന്ന് എനിക്ക് എങ്ങനെ മനസ്സിലാകും?” എന്ന് സന്തോഷ ചോദിച്ചു. അപ്പോൾ നൃസിംഹൻ ഒരു ഉപായം പറഞ്ഞു, “നീ ജോവാറിന്റെ തണ്ടുകൾ കൊണ്ട് ഒരു വണ്ടി തയ്യാറാക്കുക.
ആ വണ്ടിയിൽ ഞാൻ ഇരിക്കാം. ആ വണ്ടി വലിക്കുന്ന കാളകളുടെ കഴുത്തിൽ ഒരു മണി കെട്ടുക. ആ മണിയുടെ ശബ്ദം കേൾക്കുന്നിടത്തോളം കാലം ഞാൻ വണ്ടിയിലുണ്ടെന്ന് നീ മനസ്സിലാക്കുക.” നൃസിംഹന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം സന്തോഷ വണ്ടിയുമായി ജിന്തൂരിലേക്ക് യാത്ര തിരിച്ചു. യാത്രയ്ക്കിടയിൽ വറൂഡിലെ നദിക്കരയിൽ എത്തിയപ്പോൾ പെട്ടെന്ന് കാളകളുടെ കഴുത്തിലെ മണിയുടെ ശബ്ദം നിലച്ചു. ശബ്ദം നിലച്ചതുകൊണ്ട് സന്തോഷ പിന്നിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു നോക്കി. സന്തോഷ പിന്നിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു നോക്കിയതുകൊണ്ട് നൃസിംഹന്റെ നിബന്ധന ലംഘിക്കപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം ആ നിമിഷം തന്നെ അവിടെ നിന്നുപോയി. സന്തോഷ ഭഗവാൻ നൃസിംഹനോട് മുന്നോട്ട് നടക്കാൻ പലതവണ അപേക്ഷിച്ചു. എന്നാൽ, അതുകൊണ്ട് ഫലമുണ്ടായില്ല. അവിടെ അടുത്തായി ഒരു ശിവക്ഷേത്രം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഭഗവാൻ നൃസിംഹന് ആ ശിവക്ഷേത്രം ഇഷ്ടപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം അവിടെത്തന്നെ വസിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഗ്രാമവാസികളെ കണ്ട് ക്ഷേത്രത്തിനായി സ്ഥലം ഒഴിഞ്ഞു കൊടുക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടാൻ അദ്ദേഹം സന്തോഷയോട് പറഞ്ഞു.
ആ കാലത്ത് മഹാദേവന്റെ ഈ സ്ഥലം ഗ്രാമത്തിന് പുറത്ത് വിജനമായ ഒരിടത്തായിരുന്നു. അവിടെ വന്യമൃഗങ്ങളുടെ ശല്യം ഉണ്ടായിരുന്നു. പരിസരത്തെ ഇടതൂർന്ന കാട് കാരണം ഗ്രാമവാസികൾ ദർശനത്തിനായി അങ്ങോട്ട് പോകാൻ ഭയപ്പെട്ടിരുന്നു. ഗ്രാമവാസികൾ തങ്ങളുടെ കൃഷിയിടത്തിലെ വൈക്കോൽ കെട്ടുകൾ ആ ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് അടുക്കി വെക്കാറുണ്ടായിരുന്നു.
സന്തോഷ വറൂഡിലെ ഗ്രാമവാസികളോട് നൃസിംഹന്റെ സന്ദേശം അറിയിച്ചു. എന്നാൽ, ഗ്രാമവാസികൾ അത് വിശ്വസിച്ചില്ല. ഗ്രാമവാസികൾ സന്തോഷയോട് തിരിച്ചു ചോദിച്ചു, “ദൈവം എപ്പോഴെങ്കിലും നേരിട്ട് സംസാരിക്കാറുണ്ടോ?” അവർ തുടർന്നു പറഞ്ഞു, “ഈ സ്ഥലം ഞങ്ങളുടെ വൈക്കോൽ അടുക്കി വെക്കാനുള്ള അവകാശപ്പെട്ട സ്ഥലമാണ്. അതിനാൽ ഞങ്ങൾക്ക് ഈ സ്ഥലം ദൈവത്തിന് നൽകാൻ കഴിയില്ല.” സ്ഥലം ഒഴിഞ്ഞു കൊടുക്കാൻ അവർ വിസമ്മതിച്ചു. സന്തോഷ ഭഗവാൻ നൃസിംഹന്റെ അടുക്കൽ ചെന്ന് ഗ്രാമവാസികളുടെ നിഷേധം അറിയിക്കുകയും തന്റെ നിസ്സഹായാവസ്ഥ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനുശേഷം ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് അടുക്കി വെച്ചിരുന്ന വൈക്കോൽ കെട്ടുകൾ മുഴുവൻ പെട്ടെന്ന് തീപിടിച്ചു. ഈ വിവരം അറിഞ്ഞ ഉടൻ ഗ്രാമത്തിലെ എല്ലാ ആളുകളും അവിടേക്ക് ഓടിയെത്തി. ഈ സംഭവം കണ്ട് അവർ അത്ഭുതപ്പെട്ടു. തങ്ങളുടെ തെറ്റ് മനസ്സിലാക്കിയ അവർ സന്തോഷയുടെ മുന്നിലും ഭഗവാൻ നൃസിംഹന്റെ പാദങ്ങളിലും തലകുനിച്ച് മാപ്പപേക്ഷിച്ചു. ഈ സംഭവത്തിന് ശേഷം ഗ്രാമവാസികൾ മുഴുവൻ ക്ഷേത്ര പരിസരവും വൃത്തിയാക്കി. അവർ മുന്നിലൂടെ ഒഴുകുന്ന നദിക്കരയിൽ നിന്ന് മണൽ കൊണ്ടുവന്ന് ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിവലിംഗത്തിന് പിന്നിൽ ഒരു വിഗ്രഹം നിർമ്മിച്ചു. ഭഗവാൻ നൃസിംഹൻ ആ മണൽ വിഗ്രഹത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. ആ വിഗ്രഹം സ്വയംഭൂവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഈ സംഭവം കാർത്തിക മാസത്തിലെ പൗർണ്ണമി നാളിലാണ് നടന്നത്.
ഭഗവാൻ നൃസിംഹൻ കാർത്തിക പൗർണ്ണമി നാളിൽ വറൂഡിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതിനാൽ അന്നുമുതൽ ഇവിടെ എല്ലാ വർഷവും വാർഷിക ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്ന പതിവ് ആരംഭിച്ചു.
ചാർത്താനയിലെ മൂല നൃസിംഹ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒരു ശിലാലിഖിതം ലഭ്യമാണ്. ഈ ശിലാലിഖിതത്തിലെ രേഖകൾ പ്രകാരം, ശക വർഷം ൧൧൮൪ അതായത് ക്രിസ്തുവർഷം ൧൨൬൬-ൽ രാമൻ എന്നൊരു ബ്രാഹ്മണൻ ചാർത്താനയിലെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപവും ധർമ്മശാലയും നിർമ്മിച്ചതായി വ്യക്തമായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ചാർത്താന പരിസരത്ത് പുരാതന കാലത്ത് ഹേമാഡ്പന്തി വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിലുള്ള അനേകം ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. പിൽക്കാലത്ത് മുസ്ലീം അക്രമികൾ ഈ പ്രദേശത്ത് ആക്രമണം നടത്തി ഇവിടുത്തെ പല ക്ഷേത്രങ്ങളും തകർത്തു. ആ കാലഘട്ടത്തിൽ ചാർത്താനയിലെ നൃസിംഹ ക്ഷേത്രം പ്രശസ്തമായിരുന്നു. ആക്രമണത്തിൽ നിന്ന് നൃസിംഹന്റെയും മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളിലെയും വിഗ്രഹങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി പ്രാദേശിക ഗ്രാമവാസികൾ ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾ സുരക്ഷിതമായ സ്ഥലങ്ങളിൽ ഒളിപ്പിക്കുകയോ മറ്റൊരിടത്തേക്ക് മാറ്റുകയോ ചെയ്തു. ചാർത്താനയിലെ നൃസിംഹന്റെ ഈ പുരാതന വിഗ്രഹം സന്തോഷ ഇതേ കാലയളവിൽ സുരക്ഷയ്ക്കായി ഒളിപ്പിച്ച് വറൂഡിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നതാകാം എന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർക്കിടയിൽ ഒരു അഭിപ്രായമുണ്ട്.
ഈ നൃസിംഹ ക്ഷേത്രം ഏകദേശം രണ്ട് ഏക്കർ സ്ഥലത്ത് വ്യാപിച്ചു കിടക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് നാലുഭാഗത്തും കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ശക്തമായ മതിലുണ്ട്. മതിലിന്റെ ചെറിയ പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെ അകത്തെ വലിയ മുറ്റത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കാം.
ഈ മുറ്റത്ത് കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ദീപസ്തംഭമുണ്ട്. പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ചെറിയൊരു സ്വതന്ത്ര ശിവക്ഷേത്രമുണ്ട്. പ്രധാന നൃസിംഹ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ ചേർന്നതാണ്. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ കൽത്തൂണുകൾ ശക്തമായ അടിത്തറയിലാണ് നിൽക്കുന്നത്. ഈ തൂണുകളിൽ വിവിധ രൂപങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന് മുന്നിലായി ആറ് അടി താഴ്ചയുള്ള ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹമുണ്ട്. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി വലിയൊരു പീഠത്തിൽ അണ്ഡാകൃതിയിലുള്ള പുരാതന ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ശിവലിംഗത്തിന് പിന്നിലായി ഭഗവാൻ നൃസിംഹന്റെ ഏകദേശം അഞ്ച് അടി ഉയരമുള്ള വിഗ്രഹമുണ്ട്. കൈകൾ കൂപ്പി ശാന്തമായി മടിയിൽ ഇരിക്കുന്ന രീതിയിലാണ് ഈ വിഗ്രഹം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇവിടെ ഭഗവാൻ നൃസിംഹനോടൊപ്പം ദേവി ലക്ഷ്മിയുടെ നേരിട്ടുള്ള വിഗ്രഹമില്ല. ദേവി ലക്ഷ്മി ഇവിടെ അദൃശ്യരൂപത്തിൽ നൃസിംഹന്റെ മടിയിൽ ഇരിക്കുന്നു എന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. ഇവിടുത്തെ നൃസിംഹ വിഗ്രഹത്തിന്റെ രൂപം സൗമ്യവും ശാന്തവുമാണ്. ക്ഷേത്ര മുറ്റത്തെ ദീപസ്തംഭത്തിന് സമീപം പുരാതനമായ ഒരു പടവുകളോടു കൂടിയ കിണറുണ്ട്. ഈ കിണറ്റിലേക്ക് ഇറങ്ങാൻ കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച പടവുകൾ ക്രമീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് ഭക്തരുടെ സൗകര്യത്തിനായി ഒരു മണ്ഡപം നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. കിണറിന് സമീപം കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു ചെറിയ മുറിയുണ്ട്. ഇതേ പരിസരത്താണ് ക്ഷേത്ര സ്ഥാപകനായ സന്തോഷയുടെ സമാധി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് കല്ലിൽ തീർത്ത ശില്പഭംഗിയുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. ഈ ശിഖരത്തിൽ താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് വലിപ്പം കുറഞ്ഞുവരുന്ന ഏഴ് തട്ടുകൾ വ്യക്തമായി കാണാം. ഈ തട്ടുകളിൽ ദേവകോഷ്ഠങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ഏഴ് തട്ടുകളുടെ ഏറ്റവും മുകൾഭാഗത്ത് വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ആമലകമുണ്ട്. അതിനു മുകളിൽ സ്വർണ്ണനിറത്തിലുള്ള കലശം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ശിഖരത്തിന്റെ ചരിത്രമനുസരിച്ച്, പണ്ട് ഈ പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിൽ നിലവിലുള്ള ശിഖരത്തിന് പകരം അഞ്ച് പരമ്പരാഗത താഴികക്കുടങ്ങളായിരുന്നു ഉണ്ടായിരുന്നത്. പിൽക്കാലത്ത്, അതായത് ഏകദേശം ൱ൿ൱ൿ-ാം ആണ്ടോട് കൂടി, ഈ പഴയ അഞ്ച് താഴികക്കുടങ്ങൾക്ക് പകരം നിലവിലെ ശിഖരം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വർഷം മുഴുവനും വിവിധ മതപരമായ ഉത്സവങ്ങൾ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. വൈശാഖ ശുദ്ധ ചതുർദ്ദശി നാളിൽ ഇവിടെ നൃസിംഹ ജന്മത്സവം സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ദിവസം ഉച്ചയ്ക്ക് ൲ മണിക്ക് ലക്ഷ്മീ-നൃസിംഹ പോഥി പാരായണം നടക്കുന്നു. പോഥി പാരായണത്തിന് ശേഷം നൃസിംഹ ജന്മത്സവം, പാഷാണ അഭിഷേകം, വസന്തപൂജ, ബ്രാഹ്മണ പൂജ എന്നിവ നടക്കുന്നു. ഉത്സവത്തിന്റെ പിറ്റേദിവസം ക്ഷേത്രത്തിൽ പരമ്പരാഗത കുലാചാരങ്ങൾ പാലിക്കപ്പെടുന്നു.
രാത്രി മുഴുവൻ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭജന പരിപാടി നടക്കുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിൽ എല്ലാ ശനിയാഴ്ചയും ജിന്തൂരിൽ നിന്ന് സંતോബായുടെ പാദയാത്ര (ദിണ്ടി) വറൂഡിലെ ക്ഷേത്രത്തിലെത്തുന്നു. ഈ ദിണ്ടി ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തിച്ചേർന്ന ശേഷം ഭജനം, ദേവപൂജ, മഹാആരതി, ഭക്തർക്ക് മഹാപ്രസാദ വിതരണം എന്നിവ നടക്കുന്നു. ഇതിനുശേഷം ഈ ദിണ്ടി തിരികെ ജിന്തൂരിലേക്ക് പുറപ്പെടുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ എല്ലാ ശനിയാഴ്ചയും ഈ ദിണ്ടി ദർശിക്കുന്നതിനായി പരിസരപ്രദേശങ്ങളിലെ ഭക്തർ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കുന്നു. കോജാഗിരി പൗർണ്ണമി മുതൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ കാകഡ ഉത്സവത്തിന് തുടക്കമാകുന്നു. കാകഡ ഉത്സവകാലത്ത് എല്ലാ ദിവസവും പുലർച്ചെ ദേവന് അഭിഷേകം, കൂട്ടായ ഭജനം, ആരതി എന്നിവ നടത്തപ്പെടുന്നു. കാർത്തിക ശുക്ല പൗർണ്ണമി നാളിൽ ഉച്ചയ്ക്ക് കുലാചാരങ്ങൾ പൂർത്തിയായ ശേഷം ഭജന സംഘം പല്ലക്കുമായി ജിന്തൂരിലെ സંતോബാ ദേവ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. അവിടെ പഞ്ചപദരി എന്ന മതപരമായ ചടങ്ങ് പൂർത്തിയായ ശേഷം പല്ലക്കിൽ സંતോബായുടെ മുഖംമൂടി സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഈ പല്ലക്ക് രാത്രി വറൂഡിലെ പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിൽ തിരിച്ചെത്തുന്നു. പല്ലക്ക് ക്ഷേത്രത്തിലെത്തിയ ശേഷം വീണ്ടും ഭജനവും മഹാആരതിയും നടക്കുന്നു. മഹാആരതിക്ക് ശേഷം ഈ പല്ലക്ക് പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തെ ഏഴ് തവണ പ്രദക്ഷിണം വെക്കുന്നു. തുടർന്ന് ഭക്തർ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ രാത്രി മുഴുവൻ ഭജനം നടത്തുന്നു. കാർത്തിക കൃഷ്ണ പക്ഷത്തിലെ ചതുർത്ഥി നാളിൽ ഭജനവും ലളിത് അഥവാ ജാത്ര പരിപാടിയും നടക്കുന്നു. പഞ്ചമി നാളിൽ രാവിലെ കുലാചാരവും ലഘുരുദ്രാഭിഷേകവും നടത്തപ്പെടുന്നു. സંતോബായുടെ ഈ മുഖംമൂടി ആകെ അഞ്ച് ദിവസം വറൂഡിലെ നൃസിംഹ ക്ഷേത്രത്തിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നു. ആറാം ദിവസം ഈ മുഖംമൂടി തിരികെ ജിന്തൂരിലെ ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തിക്കുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ആറ് മണി മുതൽ രാത്രി ഒൻപതര മണി വരെ ഭക്തർക്ക് ഇവിടെ ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ജിന്തൂരിൽ നിന്ന് ൫ കി.മീ അകലെ
- പർഭണി നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൪൮ കി.മീ അകലെ
- ജിന്തൂരിൽ നിന്ന് എസ്ടി, സ്വകാര്യ വാഹന സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമുണ്ട്
- ബന്ധപ്പെടുക : ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, മൊബൈൽ ൯൨൮൪൬ ൬൫൯൨൯
ನೃಸಿಂಹ ಮಂದಿರ
ವರೂಡ್, ತಾ. ಜಿಂತೂರು, ಜಿ. ಪರಭಣಿ
ಪರಭಣಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಜಿಂತೂರು ತಾಲೂಕಿನ ವರೂಡ್ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ನೃಸಿಂಹರ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಇವರನ್ನು ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀವಿಷ್ಣುವಿನ ದಶಾವತಾರಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕನೇ ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಮಾಡ್ಪಂತಿ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ಪುರಾತನ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ನೃಸಿಂಹರ ಮೇಲೆ ವರೂಡ್ ಗ್ರಾಮದೊಂದಿಗೆ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರ ಅಪಾರ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿದೆ. ಮೂಲತಃ ಚಾರಠಾಣಾದ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿದ್ದ ಮೂರ್ತಿಯು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿದೆ ಎಂಬ ಐತಿಹ್ಯವಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳವು ಜಾಗೃತ ದೇವಸ್ಥಾನವೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ವೈಶಾಖ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ನೃಸಿಂಹ ಜಯಂತಿಯ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾರ್ತಿಕ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಿಂದ ಚತುರ್ಥಿಯವರೆಗೆ ಐದು ದಿನಗಳ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವಕ್ಕಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ.
ಈ ಮಂದಿರದ ಸ್ಥಾಪನೆ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯ ಆಗಮನದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಐತಿಹ್ಯ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಮರಾಠಿ ಸಾಹಿತಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀಕಾಂತ ತಾಂಬೋಳಿ ಅವರ ಪೂರ್ವಜರಾದ ಸಂತೋಬಾ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ಚಾರಠಾಣಾದಿಂದ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಜಿಂತೂರಿನ ನಿವಾಸಿ ಸಂತೋಬಾ ಅವರು ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನೃಸಿಂಹರ ಪರಮ ಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಪ್ರತಿದಿನ ಜಿಂತೂರಿನಿಂದ ಚಾರಠಾಣಾದ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರು. ದೇವರ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯದೆ ಅವರು ಅನ್ನ ಸೇವಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಸಂತೋಬಾ ಅವರ ಭಕ್ತಿಗೆ ಮೆಚ್ಚಿ ಭಗವಾನ್ ನೃಸಿಂಹರು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ದರ್ಶನ ನೀಡಿದರು. ಅವರು ಸಂತೋಬಾ ಅವರಿಗೆ ವರವನ್ನು ಕೇಳಲು ಹೇಳಿದರು. ಆಗ ಸಂತೋಬಾ ಅವರು ಭಗವಾನ್ ನೃಸಿಂಹರಿಗೆ ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮನೆಗೆ ಬರುವಂತೆ ವಿನಂತಿಸಿದರು. ನೃಸಿಂಹರು ಈ ವಿನಂತಿಯನ್ನು ಮನ್ನಿಸಿದರು. ಅವರು, “ನಾನು ನಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಬರಲು ಸಿದ್ಧನಿದ್ದೇನೆ. ನೀನು ಮುಂದೆ ನಡೆ, ನಾನು ನಿನ್ನ ಹಿಂದೆ ಬರುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ, ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವಾಗ ನೀನು ಹಿಂದೆ ತಿರುಗಿ ನೋಡಬೇಡ. ಒಂದು ವೇಳೆ ನೀನು ಹಿಂದೆ ತಿರುಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ನಾನು ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನಿಂತುಬಿಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದರು. ಇದಕ್ಕೆ, “ನೀವು ನನ್ನ ಹಿಂದೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ?” ಎಂದು ಸಂತೋಬಾ ಕೇಳಿದರು. ಆಗ ನೃಸಿಂಹರು ಒಂದು ಉಪಾಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದರು, “ನೀನು ಜೋಳದ ಕಡ್ಡಿಯ (ಧಾಂಡಾ) ಒಂದು ಗಾಡಿಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸು.
ಆ ಗಾಡಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಆ ಗಾಡಿಯ ಎತ್ತುಗಳ ಕೊರಳಿಗೆ ಒಂದು ಗೆಜ್ಜೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟು. ಆ ಗೆಜ್ಜೆಯ ಶಬ್ದ ಕೇಳಿಸುವವರೆಗೆ ನಾನು ಗಾಡಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ತಿಳಿ.” ನೃಸಿಂಹರ ಮಾತಿನಂತೆ ಸಂತೋಬಾ ಗಾಡಿಯೊಂದಿಗೆ ಜಿಂತೂರಿನ ಕಡೆಗೆ ಹೊರಟರು. ಪ್ರಯಾಣಿಸುವಾಗ ವರೂಡ್ನ ನದಿಯ ಹತ್ತಿರ ಬಂದಾಗ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಎತ್ತುಗಳ ಗೆಜ್ಜೆಯ ಶಬ್ದ ನಿಂತುಹೋಯಿತು. ಶಬ್ದ ನಿಂತಿದ್ದರಿಂದ ಸಂತೋಬಾ ಅವರು ಹಿಂದೆ ತಿರುಗಿ ನೋಡಿದರು. ಸಂತೋಬಾ ಅವರು ಹಿಂದೆ ತಿರುಗಿ ನೋಡಿದ್ದರಿಂದ ನೃಸಿಂಹರ ಶರತ್ತು ಮುರಿಯಿತು. ಅವರು ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ನಿಂತರು. ಸಂತೋಬಾ ಅವರು ಭಗವಾನ್ ನೃಸಿಂಹರಿಗೆ ಮುಂದೆ ನಡೆಯಲು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಬೇಡಿಕೊಂಡರು. ಆದರೆ, ಅದರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆ ಸ್ಥಳದ ಹತ್ತಿರವೇ ಒಂದು ಶಿವಮಂದಿರವಿತ್ತು. ಭಗವಾನ್ ನೃಸಿಂಹರಿಗೆ ಆ ಶಿವಮಂದಿರ ಇಷ್ಟವಾಯಿತು. ಅವರು ಅಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅವರು ಸಂತೋಬಾ ಅವರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿ ಮಂದಿರದ ಜಾಗವನ್ನು ಖಾಲಿ ಮಾಡುವಂತೆ ಹೇಳಲು ತಿಳಿಸಿದರು.
ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವರ ಈ ಸ್ಥಳವು ಗ್ರಾಮದ ಹೊರಗೆ ನಿರ್ಜನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿ ಹિંಸ್ರ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಓಡಾಟವಿತ್ತು. ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ದಟ್ಟವಾದ ಪೊದೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಆ ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಹೊಲದ ಕಡ್ಡಿಗಳ ಬಣವೆಗಳನ್ನು (ಪೆಂಡ್ಯಾ) ರಾಶಿ ಹಾಕಿ ಇಡುತ್ತಿದ್ದರು.
ಸಂತೋಬಾ ಅವರು ವರೂಡ್ನ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರಿಗೆ ನೃಸಿಂಹರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿಳಿಸಿದರು. ಆದರೆ, ಗ್ರಾಮಸ್ಥರಿಗೆ ಅದರ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಬರಲಿಲ್ಲ. ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಸಂತೋಬಾ ಅವರಿಗೆ ಮರುಪ್ರಶ್ನೆ ಹಾಕಿದರು, “ದೇವರು ಎಂದಾದರೂ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆಯೇ?” ಅವರು ಮುಂದೆ ಹೇಳಿದರು, “ಈ ಜಾಗ ನಮ್ಮ ಕಡ್ಡಿಗಳನ್ನು ಇಡುವ ಹಕ್ಕಿನ ಜಾಗವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಈ ಜಾಗವನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಕೊಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.” ಅವರು ಜಾಗವನ್ನು ಖಾಲಿ ಮಾಡಲು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಸಂತೋಬಾ ಅವರು ಭಗವಾನ್ ನೃಸಿಂಹರ ಬಳಿ ಹೋಗಿ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ತಿಳಿಸಿ ತಮ್ಮ ಅಸಹಾಯಕತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ತದನಂತರ ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ರಾಶಿ ಹಾಕಿದ್ದ ಕಡ್ಡಿಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಬಣವೆಗಳಿಗೆ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಬೆಂಕಿ ತಗುಲಿತು. ಈ ವಿಷಯ ತಿಳಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಗ್ರಾಮದ ಎಲ್ಲಾ ಜನರು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಓಡಿ ಬಂದರು. ಈ ಪ್ರಸಂಗವನ್ನು ಕಂಡು ಅವರು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು. ತಮ್ಮ ತಪ್ಪಿನ ಅರಿವಾದ ಮೇಲೆ ಅವರು ಸಂತೋಬಾ ಅವರ ಮುಂದೆ ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ ನೃಸಿಂಹರ ಚರಣಗಳಲ್ಲಿ ತಲೆಬಾಗಿ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಿದರು. ಈ ಘಟನೆಯ ನಂತರ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಂದಿರದ ಆವರಣವನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಿದರು. ಅವರು ಎದುರಿನಿಂದ ಹರಿಯುವ ನದಿಯ ದಡದಿಂದ ಮರಳನ್ನು ತಂದು ಮಂದಿರದ ಶಿವಲಿಂಗದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಭಗವಾನ್ ನೃಸಿಂಹರು ಆ ಮರಳಿನ ಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಆ ಮೂರ್ತಿಯು ಸ್ವಯಂಭೂ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು. ಈ ಪ್ರಸಂಗವು ಕಾರ್ತಿಕ ಮಾಸದ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ನಡೆಯಿತು.
ಭಗವಾನ್ ನೃಸಿಂಹ ಕಾರ್ತಿಕ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ವರೂಡ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಕಾರಣ ಅಂದಿನಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಪರಂಪರೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು.
ಚಾರಠಾಣಾದ ಮೂಲ ನೃಸಿಂಹ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶಿಲಾಶಾಸನ ಲಭ್ಯವಿದೆ. ಈ ಶಿಲಾಶಾಸನದ ದಾಖಲೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಶಕೆ ೧೧೮೪ ಅಂದರೆ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೨೬೬ ರಲ್ಲಿ ರಾಮ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಚಾರಠಾಣಾದ ಮಂದಿರದ ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಶಾಲೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಚಾರಠಾಣಾ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹೇಮಾಡ್ಪಂತಿ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯ ಅನೇಕ ಮಂದಿರಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು. ಮುಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರು ಈ ಭಾಗದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿ ಇಲ್ಲಿನ ಅನೇಕ ಮಂದಿರಗಳನ್ನು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿದರು. ಆ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಚಾರಠಾಣಾದ ನೃಸಿಂಹರ ಮಂದಿರವು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿತ್ತು. ಆಕ್ರಮಣದಿಂದ ನೃಸಿಂಹರ ಮತ್ತು ಇತರ ಮಂದಿರಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಸ್ಥಳೀಯ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಸುರಕ್ಷಿತ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಬಚ್ಚಿಟ್ಟರು ಅಥವಾ ಬೇರೆಡೆಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದರು. ಚಾರಠಾಣಾದ ನೃಸಿಂಹರ ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸಂತೋಬಾ ಅವರು ಇದೇ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸುರಕ್ಷತೆಗಾಗಿ ಬಚ್ಚಿಟ್ಟು ವರೂಡ್ಗೆ ತಂದಿರಬಹುದು ಎಂಬುದು ಇತಿಹಾಸ ತಜ್ಞರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಾಗಿದೆ.
ಈ ನೃಸಿಂಹ ಮಂದಿರವು ಸುಮಾರು ೨ ಎಕರೆ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಹರಡಿಕೊಂಡಿದೆ. ಮಂದಿರದ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣದ ಬಲವಾದ ಕೋಟೆಯಿದೆ. ಕೋಟೆಯ ಸಣ್ಣ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಿಂದ ಒಳಗೆ ದೊಡ್ಡ ಅಂಗಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ದೀಪಸ್ತಂಭವಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಸ್ವತಂತ್ರ ಶಿವಮಂದಿರವಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ನೃಸಿಂಹ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯು ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳು ಬಲವಾದ ಕಂಬದ ಪೀಠಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿವೆ. ಈ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ಆಕಾರಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮುಂದೆ ಆರು ಅಡಿ ಆಳದ ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಶಾಳುಂಕೆಯಲ್ಲಿ ಲಂಬಗೋಲಾಕಾರದ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿವಲಿಂಗ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಶಿವಲಿಂಗದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ನೃಸಿಂಹರ ಸುಮಾರು ೫ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಎರಡೂ ಕೈಗಳನ್ನು ಮಡಚಿ ಶಾಂತವಾಗಿ ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ನೃಸಿಂಹರ ಜೊತೆಗೆ ದೇವಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಮೂರ್ತಿಯಿಲ್ಲ. ದೇವಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯು ಇಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೃಸಿಂಹರ ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಳೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಇಲ್ಲಿನ ನೃಸಿಂಹರ ಮೂರ್ತಿಯ ರೂಪವು ಸೌಮ್ಯ ಮತ್ತು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿನ ದೀಪಸ್ತಂಭದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಬಾವಿ ಅಂದರೆ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಬಾವಿಯಿದೆ. ಈ ಬಾವಿಗೆ ಇಳಿಯಲು ಕಲ್ಲಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ಮಂಟಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬಾವಿಯ ಹತ್ತಿರ ಒಂದು ಕಲ್ಲಿನ ಓವರಿ (ಕೋಣೆ) ಕಟ್ಟಲಾಗಿದೆ. ಇದೇ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ಸ್ಥಾಪಕ ಸಂತೋಬಾ ಅವರ ಸಮಾಧಿಯಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ಶಿಖರವಿದೆ. ಈ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಮೇಲ್ಭಾಗಕ್ಕೆ ಗಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕದಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುವ ಒಟ್ಟು ಏಳು ಹಂತಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಕೋಷ್ಠಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಏಳು ಹಂತಗಳ ಅತ್ಯಂತ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗೋಲಾಕಾರದ ಆಮಲಕವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಬಂಗಾರದ ಕಲಶವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶಿಖರದ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರಕಾರ, ಹಿಂದೆ ಈ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ಈಗಿರುವ ಶಿಖರದ ಬದಲಾಗಿ ಐದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಗುಮ್ಮಟಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಮುಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಂದರೆ ಸರಿಸುಮಾರು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೬೧ ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಈ ಹಳೆಯ ಐದು ಗುಮ್ಮಟಗಳ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಈಗಿನ ಶಿಖರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೈಶಾಖ ಶುದ್ಧ ಚತುರ್ದಶಿಯ ದಿನದಂದು ಇಲ್ಲಿ ನೃಸಿಂಹ ಜನ್ಮೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೨ ಗಂಟೆಗೆ ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನೃಸಿಂಹರ ಪೋಥಿ (ಗ್ರಂಥ) ವಾಚನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪೋಥಿ ವಾಚನದ ನಂತರ ನೃಸಿಂಹ ಜನ್ಮೋತ್ಸವ, ಪಾಷಾಣ ಅಭಿಷೇಕ, ವಸಂತಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪೂಜೆ ನೆರವೇರುತ್ತವೆ. ಉತ್ಸವದ ಮರುದಿನ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕುಲಾಚಾರವನ್ನು ಪಾಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ರಾತ್ರಿ ಇಡೀ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಜನಾ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಶನಿವಾರ ಜಿಂತೂರಿನಿಂದ ಸಂತೋಬಾ ಅವರ ಪಾದಯಾತ್ರೆಯ ದಿಂಡಿಯು ವರೂಡ್ನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಈ ದಿಂಡಿಯು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸಿದ ನಂತರ ಭಜನೆ, ದೇವಪೂಜೆ, ಮಹಾಆರತಿ ಮತ್ತು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಮಹಾಪ್ರಸಾದ ವಿತರಣೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ ಈ ದಿಂಡಿಯು ಪುನಃ ಜಿಂತೂರಿನತ್ತ ಪ್ರಯಾಣ ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಪ್ರತಿ ಶನಿವಾರ ಈ ದಿಂಡಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಭಕ್ತರು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಕೋಜಾಗಿರಿ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಿಂದ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕಾಕಡ ಉತ್ಸವಕ್ಕೆ ಚಾಲನೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಕಾಕಡ ಉತ್ಸವದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಮುಂಜಾನೆ ದೇವರ ಅಭಿಷೇಕ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಜನೆ ಮತ್ತು ಆರತಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾರ್ತಿಕ ಶುಕ್ಲ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಕುಲಾಚಾರ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರ ಭಜನಾ ಮಂಡಳಿಯವರು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತು ಜಿಂತೂರಿನ ಸಂತೋಬಾ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಪಂಚಪದರಿ ಎಂಬ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಸಂತೋಬಾ ಅವರ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ರಾತ್ರಿ ವರೂಡ್ನ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಮರಳಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬಂದ ನಂತರ ಪುನಃ ಭಜನೆ ಮತ್ತು ಮಹಾಆರತಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಆರತಿಯ ನಂತರ ಈ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಏಳು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಗಳನ್ನು ಹಾಕುತ್ತದೆ. ತದನಂತರ ಭಕ್ತರು ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಭಜನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕಾರ್ತಿಕ ಕೃಷ್ಣ ಪಕ್ಷದ ಚತುರ್ಥಿಯ ದಿನದಂದು ಭಜನೆ ಮತ್ತು ಲಳಿತ ಅಂದರೆ ಜಾತ್ರೆಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಪಂಚಮಿಯ ದಿನದಂದು ಮುಂಜಾನೆ ಕುಲಾಚಾರ ಮತ್ತು ಲಘುರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂತೋಬಾ ಅವರ ಈ ಮುಖವಾಡವು ಒಟ್ಟು ಐದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ವರೂಡ್ನ ನೃಸಿಂಹ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಆರನೇ ದಿನ ಈ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಪುನಃ ಜಿಂತೂರಿನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ತಲುಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಆರು ಗಂಟೆಯಿಂದ ರಾತ್ರಿ ಒಂಬತ್ತುವರೆ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಅವಕಾಶವಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಜಿಂತೂರಿನಿಂದ ೫ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಪರಭಣಿ ನಗರದಿಂದ ೪೮ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಜಿಂತೂರಿನಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಾಲಯದ ಕಾರ್ಯಾಲಯ, ಮೊ. ೯೨೮೪೬ ೬೫೯೨೯
নৃসিংহ মন্দির
বরুড়, তা. জিনতুর, জি. পরভণী
পরভণী জেলার জিনতুর তালুকান্তর্গত বরুড় গ্রামে ভগবান নৃসিংহের একটি প্রাচীন মন্দির অবস্থিত। তিনি ভগবান শ্রীবিষ্ণুর দশাবতারের চতুর্থ অবতার হিসেবে পূজিত হন। হেমাদপন্তী স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত এই প্রাচীন মন্দিরের নৃসিংহের প্রতি বরুড় গ্রামসহ আশেপাশের অসংখ্য ভক্তের গভীর শ্রদ্ধা রয়েছে। একটি কিংবদন্তি অনুসারে, চারঠানা মন্দিরের মূল মূর্তিটিই এখানে আনা হয়েছিল। এই স্থানটি জাগ্রত দেবস্থান হিসেবে পরিচিত হওয়ায় এখানে দর্শনার্থীদের ভিড় লেগেই থাকে। এখানে বৈশাখ মাসে নৃসিংহ জয়ন্তী উৎসব পালিত হয়। কার্তিক পূর্ণিমা থেকে চতুর্থী পর্যন্ত পাঁচ দিনব্যাপী বার্ষিক উৎসব আয়োজিত হয়। এই উৎসবের সময় প্রচুর ভক্ত দর্শনের জন্য সমবেত হন।
এই মন্দিরের প্রতিষ্ঠা এবং মূর্তির আগমন সম্পর্কে একটি লোককথা প্রচলিত আছে। মারাঠি সাহিত্যিক লক্ষ্মীকান্ত তাম্বোলির পূর্বপুরুষ সন্তোবা এই মূর্তিটি চারঠানা থেকে এখানে নিয়ে এসেছিলেন বলে বিশ্বাস করা হয়। জিনতুর নিবাসী সন্তোবা ছিলেন লক্ষ্মী-নৃসিংহের পরম ভক্ত। তিনি প্রতিদিন জিনতুর থেকে চারঠানা মন্দিরে পায়ে হেঁটে যেতেন। দেবতার দর্শন না পাওয়া পর্যন্ত তিনি অন্নগ্রহণ করতেন না। সন্তোবার ভক্তিতে প্রসন্ন হয়ে ভগবান নৃসিংহ তাঁকে প্রত্যক্ষ দর্শন দেন। তিনি সন্তোবাকে বর চাইতে বললে, সন্তোবা তাঁকে নিজের সঙ্গে বাড়িতে আসার অনুরোধ করেন। নৃসিংহ সেই অনুরোধ রক্ষা করে বলেন, “আমি তোমার সঙ্গে যেতে রাজি আছি। তুমি আগে চলো, আমি তোমার পেছনে আসছি। কিন্তু, চলার পথে তুমি পেছনে ফিরে তাকাবে না। যদি তুমি পেছনে ফিরে তাকাও, তবে আমি সেই স্থানেই চিরতরে থেমে যাব।” তখন সন্তোবা জিজ্ঞাসা করেন, “আপনি যে আমার পেছনে আসছেন, তা আমি কীভাবে বুঝব?” নৃসিংহ উপায় বাতলে দেন, “তুমি জোয়ারের ডাঁটার একটি গাড়ি তৈরি করো।
সেই গাড়িতে আমি বসব। সেই গাড়ির বলদের গলায় একটি ঘুঙুর বেঁধে দাও। সেই ঘুঙুরের শব্দ শোনা যাওয়া পর্যন্ত বুঝবে যে আমি গাড়িতেই আছি।” নৃসিংহের নির্দেশ অনুযায়ী সন্তোবা গাড়ি নিয়ে জিনতুরের দিকে রওনা হন। যাত্রাপথে বরুড়ের কাছে নদীর কাছাকাছি পৌঁছালে হঠাৎ বলদের গলার ঘুঙুরের শব্দ বন্ধ হয়ে যায়। শব্দ বন্ধ হওয়ায় সন্তোবা পেছনে ফিরে তাকান। পেছনে ফিরে তাকানোর ফলে নৃসিংহের শর্ত ভঙ্গ হয়। তিনি সেই মুহূর্তেই সেখানে থেমে যান। সন্তোবা ভগবান নৃসিংহকে এগিয়ে যাওয়ার জন্য অনেক অনুনয়-বিনয় করেন, কিন্তু তাতে কোনো ফল হয়নি। সেখানে কাছেই একটি শিবমন্দির ছিল। ভগবান নৃসিংহের সেই শিবমন্দিরটি পছন্দ হয়। তিনি সেখানেই অবস্থান করার সিদ্ধান্ত নেন। তিনি সন্তোবাকে গ্রামবাসীদের সঙ্গে দেখা করে মন্দিরের জায়গা খালি করার বার্তা দিতে বলেন।
সেই সময়ে মহাদেবের এই স্থানটি গ্রামের বাইরে জনশূন্য এলাকায় ছিল। সেখানে হিংস্র পশুর আনাগোনা ছিল। আশেপাশের ঘন ঝোপঝাড়ের কারণে গ্রামবাসীরা সেখানে যেতে সাহস পেতেন না। গ্রামবাসীরা মন্দির চত্বরে তাদের ক্ষেতের খড় বা পোল্লা স্তূপ করে রাখতেন।
সন্তোবা বরুড়ের গ্রামবাসীদের নৃসিংহের বার্তা দেন। কিন্তু গ্রামবাসীরা তা বিশ্বাস করতে চায়নি। তারা সন্তোবাকে উল্টো প্রশ্ন করে, “দেবতা কি কখনো সরাসরি কথা বলেন?” তারা আরও জানায়, “এই জায়গাটি আমাদের খড় রাখার নির্দিষ্ট স্থান। তাই আমরা এই জায়গা দেবতাকে দিতে পারব না।” তারা জায়গা খালি করতে স্পষ্ট অস্বীকার করে। সন্তোবা ভগবান নৃসিংহের কাছে গিয়ে গ্রামবাসীদের অসম্মতির কথা জানিয়ে নিজের অসহায়ত্ব প্রকাশ করেন। এরপর মন্দির চত্বরে স্তূপ করে রাখা সমস্ত খড় হঠাৎ জ্বলে ওঠে। এই খবর পাওয়া মাত্রই গ্রামের সব মানুষ সেখানে ছুটে আসে। তারা এই দৃশ্য দেখে স্তম্ভিত হয়ে যায়। নিজেদের ভুল বুঝতে পেরে তারা সন্তোবা এবং ভগবান নৃসিংহের চরণে মস্তক নত করে ক্ষমা প্রার্থনা করে। এই ঘটনার পর গ্রামবাসীরা পুরো মন্দির চত্বর পরিষ্কার করে। তারা সামনে দিয়ে বয়ে যাওয়া নদীর তীরের বালি এনে মন্দিরের শিবলিঙ্গের পেছনে একটি মূর্তি তৈরি করে। ভগবান নৃসিংহ সেই বালির মূর্তিতে প্রবেশ করেন। সেই মূর্তিটি স্বয়ম্ভূ রূপে প্রকট হয়। এই ঘটনাটি কার্তিক মাসের পূর্ণিমা তিথিতে ঘটেছিল।
ভগবান নৃসিংহ কার্তিক পূর্ণিমায় বরুড়ে প্রকট হওয়ায় তখন থেকেই এখানে প্রতি বছর বার্ষিক উৎসব পালনের ঐতিহ্য শুরু হয়।
চারঠানার মূল নৃসিংহ মন্দিরে একটি শিলালিপি রয়েছে। সেই শিলালিপির তথ্য অনুযায়ী, শকে ১१८४ অর্থাৎ ১২৬৬ খ্রিস্টাব্দে রাম নামের এক ব্রাহ্মণ চারঠানার মন্দিরের সভামণ্ডপ ও ধর্মশালা নির্মাণ করেছিলেন বলে স্পষ্ট উল্লেখ আছে। চারঠানা এলাকায় প্রাচীনকালে হেমাদপন্তী স্থাপত্যশৈলীর অনেক মন্দির ছিল। পরবর্তীকালে মুসলিম আক্রমণকারীরা এই অঞ্চলে হামলা চালিয়ে অনেক মন্দির ধ্বংস করে। সেই সময়ে চারঠানার নৃসিংহ মন্দিরটি অত্যন্ত বিখ্যাত ছিল। আক্রমণ থেকে নৃসিংহ ও অন্যান্য মন্দিরের মূর্তি রক্ষার জন্য স্থানীয় গ্রামবাসীরা এই মূর্তিগুলো নিরাপদ স্থানে লুকিয়ে ফেলেন বা অন্যত্র সরিয়ে নেন। চারঠানার নৃসিংহের এই প্রাচীন মূর্তিটি সন্তোবা সেই সময়েই নিরাপত্তার জন্য লুকিয়ে বরুড়ে নিয়ে এসেছিলেন বলে ইতিহাসবিদদের একাংশ মনে করেন।
এই নৃসিংহ মন্দিরটি প্রায় দুই একর জায়গা জুড়ে বিস্তৃত। মন্দিরের চারপাশ পাথরের মজবুত প্রাচীর দিয়ে ঘেরা। প্রাচীরের ছোট প্রবেশপথ দিয়ে ভেতরে বিশাল প্রাঙ্গণে প্রবেশ করতে হয়।
এই প্রাঙ্গণে একটি পাথরের দীপস্তম্ভ আছে। মূল মন্দিরের সামনে একটি ছোট স্বতন্ত্র শিবমন্দির রয়েছে। মূল নৃসিংহ মন্দিরের গঠন সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ নিয়ে গঠিত। সভামণ্ডপের পাথরের স্তম্ভগুলো মজবুত ভিত্তির ওপর দাঁড়িয়ে আছে। এই স্তম্ভগুলোতে বিভিন্ন নকশা খোদাই করা। সভামণ্ডপের সামনে ছয় ফুট গভীর মন্দিরের গর্ভগৃহ রয়েছে। এই গর্ভগৃহের মাঝখানে বড় শালুঙ্কায় ডিম্বাকৃতির প্রাচীন শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত। এই শিবলিঙ্গের পেছনে ভগবান নৃসিংহের প্রায় পাঁচ ফুট উঁচু মূর্তি রয়েছে। দুই হাত গুটিয়ে শান্তভাবে কোলে বসে থাকা ভঙ্গিমায় এই মূর্তিটি নির্মিত। এখানে ভগবান নৃসিংহের সঙ্গে দেবী লক্ষ্মীর কোনো পৃথক মূর্তি নেই। দেবী লক্ষ্মী এখানে গুপ্ত রূপে নৃসিংহের কোলে বসে আছেন বলে ভক্তদের বিশ্বাস। এখানকার নৃসিংহ মূর্তির রূপ অত্যন্ত সৌম্য ও শান্ত। মন্দির প্রাঙ্গণে দীপস্তম্ভের পাশে একটি প্রাচীন বারব বা ধাপযুক্ত কূপ রয়েছে। এই কূপে নামার জন্য পাথরের সিঁড়ির ব্যবস্থা আছে। মন্দির চত্বরে ভক্তদের সুবিধার জন্য একটি মণ্ডপ তৈরি করা হয়েছে। কূপের কাছে একটি পাথরের ওভরি (ছোট কক্ষ) নির্মাণ করা হয়েছে। এই চত্বরেই মন্দিরের প্রতিষ্ঠাতা সন্তোবার সমাধি অবস্থিত।
গর্ভগৃহের উপরের অংশে পাথরের শিখর রয়েছে। এই শিখরে নিচ থেকে উপরের দিকে ক্রমে ছোট হতে থাকা মোট সাতটি স্তর স্পষ্টভাবে দেখা যায়। এই স্তরগুলিতে দেবকোষ্ঠ খোদাই করা আছে। এই সাতটি স্তরের একেবারে উপরের অংশে গোলাকার আমলক রয়েছে। তার উপরে সোনালী কলস বসানো আছে। এই শিখরের ইতিহাস অনুযায়ী, পূর্বে এই প্রধান মন্দিরে বর্তমান শিখরের পরিবর্তে পাঁচটি ঐতিহ্যবাহী গম্বুজ নির্মিত ছিল। পরবর্তীকালে অর্থাৎ মোটামুটি ১৯৬১ সালের আশেপাশে এই পুরনো পাঁচটি গম্বুজের জায়গায় বর্তমান শিখরটি নির্মাণ করা হয়।
এই মন্দিরে সারা বছর ধরে বিভিন্ন ধর্মীয় উৎসব পালন করা হয়। বৈশাখ শুক্ল চতুর্দশীর দিনে এখানে নৃসিংহ জন্মোৎসব আয়োজন করা হয়। এই দিন দুপুর ২টার সময় লক্ষ্মী-নৃসিংহের পুঁথি পাঠ করা হয়। পুঁথি পাঠের পর নৃসিংহ জন্মোৎসব, পাষাণ অভিষেক, বসন্তপূজা এবং ব্রাহ্মণ পূজা সম্পন্ন হয়। উৎসবের দ্বিতীয় দিনে মন্দিরে ঐতিহ্যবাহী কুলাচার পালন করা হয়।
রাতে সম্পূর্ণ মন্দিরে ভজনের অনুষ্ঠান হয়। শ্রাবণ মাসে প্রতি শনিবার জিন্তুর থেকে সন্তোবা-র পদযাত্রা (দিণ্ডি) বরুড়-এর মন্দিরে আসে। এই দিণ্ডি মন্দিরে পৌঁছানোর পর ভজন, দেবপূজা, মহাআরতি এবং ভক্তদের মধ্যে মহাপ্রসাদ বিতরণ করা হয়। এরপর এই দিণ্ডি পুনরায় জিন্তুরের উদ্দেশ্যে রওনা হয়। শ্রাবণ মাসের প্রতি শনিবার এই দিণ্ডির দর্শনের জন্য আশেপাশের ভক্তরা মন্দিরে আসেন। কোজাগরী পূর্ণিমা থেকে মন্দিরে কাকাড়া উৎসবের সূচনা হয়। কাকাড়া উৎসবের সময় প্রতিদিন ভোরে দেবতার অভিষেক, সম্মিলিত ভজন এবং আরতি করা হয়। কার্তিক শুক্ল পূর্ণিমায় দুপুরে কুলাচার সম্পন্ন হওয়ার পর ভজন মণ্ডলী পালকি নিয়ে জিন্তুরস্থিত সন্তোবা দেব মন্দিরে যান। সেখানে পঞ্চপদী নামক ধর্মীয় বিধি সম্পন্ন হওয়ার পর পালকিতে সন্তোবা-র মুখোশ বসানো হয়। এই পালকি রাতে বরুড়-এর প্রধান মন্দিরে ফিরে আসে। পালকি মন্দিরে আসার পর পুনরায় ভজন এবং মহাআরতি করা হয়। মহাআরতির পর এই পালকি প্রধান মন্দিরের চারপাশে সাতবার প্রদক্ষিণ করে। এরপর ভক্তরা সভামণ্ডপে সারারাত ভজন করেন। কার্তিক কৃষ্ণপক্ষের চতুর্থীর দিনে ভজন এবং ললিত অর্থাৎ যাত্রার অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়। পঞ্চমীর দিন সকালে কুলাচার এবং লঘুরুদ্রাভিষেক করা হয়। সন্তোবা-র এই মুখোশ মোট পাঁচ দিন বরুড়-এর নৃসিংহ মন্দিরে থাকে। ষষ্ঠ দিনে এই মুখোশ পুনরায় জিন্তুরের মন্দিরে পৌঁছে দেওয়া হয়। প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে রাত ৯:৩০ পর্যন্ত ভক্তরা এখানে দর্শন করতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- জিন্তুর থেকে ৫ কিমি দূরত্বে
- পরভণী শহর থেকে ৪৮ কিমি দূরত্বে
- জিন্তুর থেকে এসটি ও ব্যক্তিগত যানবাহনের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকার ও খাওয়ার সুবিধা আছে
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, মো. ৯২৮৪৬ ৬৬৯২৯
ਨृਸਿੰਘ ਮੰਦਿਰ
ਵਰੂਡ, ਤਹਿਸੀਲ ਜਿੰਤੂਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪਰਭਣੀ
ਪਰਭਣੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੀ ਜਿੰਤੂਰ ਤਹਿਸੀਲ ਦੇ ਵਰੂਡ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨृਸਿੰਘ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਭਗਵਾਨ ਸ੍ਰੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀ ਦੇ ਦਸ਼ ਅਵਤਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚੌਥਾ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਇਸ ਪੁਰਾਤਨ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਨृਸਿੰਘ ਦੇਵਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਵਰੂਡ ਪਿੰਡ ਸਮੇਤ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਇਲਾਕਿਆਂ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਆਸਥਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਾਰਠਾਣਾ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਆਈ ਸੀ। ਇਹ ਸਥਾਨ ਇੱਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਭੀੜ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਵੈਸਾਖ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਨृਸਿੰਘ ਜਯੰਤੀ ਦਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਤਿਕ ਪੂਰਨਿਮਾ ਤੋਂ ਚਤੁਰਥੀ ਤੱਕ ਪੰਜ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਲਈ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਆਗਮਨ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਥਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਰਾਠੀ ਸਾਹਿਤਕਾਰ ਲਕਸ਼ਮੀਕਾਂਤ ਤਾਂਬੋਲੀ ਦੇ ਪੂਰਵਜ ਸੰਤੋਬਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਚਾਰਠਾਣਾ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਆਈ ਸੀ। ਜਿੰਤੂਰ ਦੇ ਨਿਵਾਸੀ ਸੰਤੋਬਾ ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨृਸਿੰਘ ਦੇ ਅਨਨਯ ਭਗਤ ਸਨ। ਉਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜਿੰਤੂਰ ਤੋਂ ਚਾਰਠਾਣਾ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਪੈਦਲ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਉਹ ਅੰਨ-ਜਲ ਗ੍ਰਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਸੰਤੋਬਾ ਦੀ ਭਗਤੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋ ਕੇ ਭਗਵਾਨ ਨृਸਿੰਘ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਖਿਆਤ ਦਰਸ਼ਨ ਦਿੱਤੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਤੋਬਾ ਨੂੰ ਵਰ ਮੰਗਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਇਸ ‘ਤੇ ਸੰਤੋਬਾ ਨੇ ਭਗਵਾਨ ਨृਸਿੰਘ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਘਰ ਚੱਲਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਨृਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਇਹ ਬੇਨਤੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ, “ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ। ਤੂੰ ਅੱਗੇ ਚੱਲ, ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਪਿੱਛੇ ਆਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਨਾ ਵੇਖੀਂ। ਜੇ ਤੂੰ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਵੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸੇ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਰੁਕ ਜਾਵਾਂਗਾ।” ਇਸ ‘ਤੇ ਸੰਤੋਬਾ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ, “ਮੈਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਪਿੱਛੇ ਆ ਰਹੇ ਹੋ?” ਨृਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਉਪਾਅ ਦੱਸਿਆ, “ਤੂੰ ਜਵਾਰ ਦੇ ਡੰਡਿਆਂ (ਧਾਂਡਾ) ਦਾ ਇੱਕ ਗੱਡਾ ਤਿਆਰ ਕਰ।
ਮੈਂ ਉਸ ਗੱਡੇ ਵਿੱਚ ਬੈਠਾਂਗਾ। ਉਸ ਗੱਡੇ ਦੇ ਬੈਲਾਂ ਦੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਘੁੰਗਰੂ ਬੰਨ੍ਹ ਦੇ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਘੁੰਗਰੂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਆਉਂਦੀ ਰਹੇਗੀ, ਸਮਝ ਲੈਣਾ ਕਿ ਮੈਂ ਗੱਡੇ ਵਿੱਚ ਬੈਠਾ ਹਾਂ।” ਨृਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ਕਹਿਣ ਅਨੁਸਾਰ ਸੰਤੋਬਾ ਗੱਡਾ ਲੈ ਕੇ ਜਿੰਤੂਰ ਵੱਲ ਚੱਲ ਪਏ। ਸਫ਼ਰ ਦੌਰਾਨ ਵਰੂਡ ਦੀ ਨਦੀ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚਣ ‘ਤੇ ਅਚਾਨਕ ਬੈਲਾਂ ਦੇ ਘੁੰਗਰੂਆਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਬੰਦ ਹੋ ਗਈ। ਆਵਾਜ਼ ਬੰਦ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਸੰਤੋਬਾ ਨੇ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਵੇਖਿਆ। ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਵੇਖਣ ਕਾਰਨ ਨृਸਿੰਘ ਜੀ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਟੁੱਟ ਗਈ। ਉਹ ਉਸੇ ਪਲ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰੁਕ ਗਏ। ਸੰਤੋਬਾ ਨੇ ਭਗਵਾਨ ਨृਸਿੰਘ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਚੱਲਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਬੇਨਤੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ, ਪਰ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਾ ਹੋਇਆ। ਉੱਥੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਿਰ ਸੀ। ਭਗਵਾਨ ਨृਸਿੰਘ ਨੂੰ ਉਹ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਿਰ ਪਸੰਦ ਆ ਗਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਨਿਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਤੋਬਾ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਮਿਲ ਕੇ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਖਾਲੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿਣ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਇਹ ਸਥਾਨ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਸੁੰਨਸਾਨ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਸੀ। ਉੱਥੇ ਹਿੰਸਕ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦਾ ਡਰ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਆਸ-ਪਾਸ ਦੀ ਸੰਘਣੀ ਝਾੜੀ ਕਾਰਨ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਉੱਥੇ ਜਾਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਆਪਣੇ ਖੇਤਾਂ ਦਾ ਚਾਰਾ (ਕੜਬਾ) ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ ਰੱਖਦੇ ਸਨ।
ਸੰਤੋਬਾ ਨੇ ਵਰੂਡ ਦੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਨृਸਿੰਘ ਜੀ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ‘ਤੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਤੋਬਾ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਪੁੱਛਿਆ, “ਕੀ ਦੇਵਤਾ ਕਦੇ ਸਾਖਿਆਤ ਬੋਲਦਾ ਹੈ?” ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ, “ਇਹ ਜਗ੍ਹਾ ਸਾਡਾ ਚਾਰਾ ਰੱਖਣ ਦਾ ਹੱਕੀ ਸਥਾਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਹ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ।” ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਗ੍ਹਾ ਖਾਲੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਸੰਤੋਬਾ ਨੇ ਭਗਵਾਨ ਨृਸਿੰਘ ਕੋਲ ਜਾ ਕੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦਾ ਇਨਕਾਰ ਦੱਸਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਬੇਵਸੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਰੱਖੇ ਚਾਰੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਗੱਠਾਂ ਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਅੱਗ ਲੱਗ ਗਈ। ਇਹ ਖ਼ਬਰ ਮਿਲਦਿਆਂ ਹੀ ਪਿੰਡ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਉੱਥੇ ਦੌੜੇ ਆਏ। ਉਹ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵੇਖ ਕੇ ਹੈਰਾਨ ਰਹਿ ਗਏ। ਆਪਣੀ ਗਲਤੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਤੋਬਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਨृਸਿੰਘ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰ ਝੁਕਾ ਕੇ ਮਾਫ਼ੀ ਮੰਗੀ। ਇਸ ਘਟਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਪੂਰਾ ਮੰਦਿਰ ਪਰਿਸਰ ਸਾਫ਼ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਗਦੀ ਨਦੀ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਤੋਂ ਰੇਤ ਲਿਆ ਕੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ। ਭਗਵਾਨ ਨृਸਿੰਘ ਨੇ ਉਸ ਰੇਤ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਉਹ ਮੂਰਤੀ ਸਵੈਯੰਭੂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ। ਇਹ ਘਟਨਾ ਕਾਰਤਿਕ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਵਾਪਰੀ।
ਭਗਵਾਨ ਨृਸਿੰਘ ਦੇ ਕਾਰਤਿਕ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਵਰੂਡ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਥੇ ਹਰ ਸਾਲ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ।
ਚਾਰਠਾਣਾ ਦੇ ਮੂਲ ਨृਸਿੰਘ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਿਲਾ-ਲੇਖ ਉਪਲਬਧ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਲਾ-ਲੇਖ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸ਼ਕੇ ੧੧੮੪ ਭਾਵ ਸੰਨ ੧੨੬੬ ਵਿੱਚ ਰਾਮ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੇ ਚਾਰਠਾਣਾ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ ਬਣਵਾਈ ਸੀ। ਚਾਰਠਾਣਾ ਦੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਕਈ ਮੰਦਿਰ ਸਨ। ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੁਸਲਿਮ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਨੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ‘ਤੇ ਹਮਲੇ ਕਰਕੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਕਈ ਮੰਦਿਰਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਚਾਰਠਾਣਾ ਦਾ ਨृਸਿੰਘ ਮੰਦਿਰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੀ। ਹਮਲਿਆਂ ਤੋਂ ਨृਸਿੰਘ ਜੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਸਥਾਨਕ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਲੁਕਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਮਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਚਾਰਠਾਣਾ ਦੀ ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ ਸੰਤੋਬਾ ਨੇ ਇਸੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਲੁਕਾ ਕੇ ਵਰੂਡ ਲਿਆਂਦੀ ਹੋਵੇਗੀ।
ਇਹ ਨृਸਿੰਘ ਮੰਦਿਰ ਲਗਭਗ ਦੋ ਏਕੜ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੰਧ (ਪਰਕੋਟ) ਹੈ। ਪਰਕੋਟ ਦੇ ਛੋਟੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਅੰਦਰ ਵੱਡੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ ਦੀ ਦੀਪਮਾਲਾ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਸੁਤੰਤਰ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਨृਸਿੰਘ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਦੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਮਜ਼ਬੂਤ ਆਧਾਰਾਂ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਕਾਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਦੇ ਅੱਗੇ ਛੇ ਫੁੱਟ ਡੂੰਘਾ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸ਼ਾਲੁੰਕਾ ਵਿੱਚ ਅੰਡਾਕਾਰ ਆਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਭਗਵਾਨ ਨृਸਿੰਘ ਦੀ ਲਗਭਗ ਪੰਜ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਹੱਥ ਜੋੜ ਕੇ ਸ਼ਾਂਤ ਭਾਵ ਵਿੱਚ ਗੋਦੀ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਭਗਵਾਨ ਨृਸਿੰਘ ਦੇ ਨਾਲ ਦੇਵੀ ਲਕਸ਼ਮੀ ਦੀ ਸਾਖਿਆਤ ਮੂਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਆਸਥਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵੀ ਲਕਸ਼ਮੀ ਇੱਥੇ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨृਸਿੰਘ ਜੀ ਦੀ ਗੋਦੀ ਵਿੱਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਨृਸਿੰਘ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਰੂਪ ਸੌਮਯ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਦੀਪਮਾਲਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬਾਰਵ (ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਲੀ ਬਾਵੜੀ) ਹੈ। ਇਸ ਬਾਵੜੀ ਵਿੱਚ ਉਤਰਨ ਲਈ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਇੱਕ ਮੰਡਪ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਬਾਵੜੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦੀ ਓਵਰੀ (ਕੋਠੜੀ) ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਸੰਤੋਬਾ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ ਦਾ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਇਸ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ ਹੁੰਦੇ ਗਏ ਕੁੱਲ ਸੱਤ ਪੱਧਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਪੱਧਰਾਂ ਉੱਤੇ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟਕ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਸੱਤ ਪੱਧਰਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਗੋਲਾਕਾਰ ਆਮਲਕ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਕਲਸ਼ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਸਿਖਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਅਨੁਸਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਉੱਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਿਖਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪੰਜ ਰਵਾਇਤੀ ਗੁੰਬਦ ਬਣੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਅਰਥਾਤ ਲਗਭਗ ਸਾਲ ੧੯੬੧ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਇਹਨਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਪੰਜ ਗੁੰਬਦਾਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਉੱਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਿਖਰ ਉਸਾਰਿਆ ਗਿਆ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਭਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਉਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵੈਸਾਖ ਸ਼ੁਕਲ ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ ਦੇ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਨ੍ਰਿਸਿੰਘ ਜਨਮੋਤਸਵ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਦੁਪਹਿਰ ੨ ਵਜੇ ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨ੍ਰਿਸਿੰਘ ਜੀ ਦੀ ਪੋਥੀ ਦਾ ਪਾਠ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੋਥੀ ਪਾਠ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨ੍ਰਿਸਿੰਘ ਜਨਮੋਤਸਵ, ਪਾਸ਼ਾਣ ਅਭਿਸ਼ੇਕ, ਬਸੰਤ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪੂਜਨ ਸੰਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਤਸਵ ਦੇ ਦੂਜੇ ਦਿਨ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰਵਾਇਤੀ ਕੁਲਾਚਾਰ ਪਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਰਾਤ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭਜਨ ਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਜਿੰਤੂਰ ਤੋਂ ਸੰਤੋਬਾ ਜੀ ਦੀ ਪੈਦਲ ਡਿੰਡੀ ਵਰੂਡ ਸਥਿਤ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਡਿੰਡੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਗਮਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭਜਨ, ਦੇਵ-ਪੂਜਾ, ਮਹਾਂ-ਆਰਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਮਹਾਂ-ਪ੍ਰਸਾਦ ਦੀ ਵੰਡ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਡਿੰਡੀ ਵਾਪਸ ਜਿੰਤੂਰ ਲਈ ਰਵਾਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਹਰ ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਇਸ ਡਿੰਡੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਕੋਜਾਗਿਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕਾਕੜਾ ਉਤਸਵ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਾਕੜਾ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ, ਸਮੂਹਿਕ ਭਜਨ ਅਤੇ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਾਰਤਿਕ ਸ਼ੁਕਲ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਦੁਪਹਿਰ ਸਮੇਂ ਕੁਲਾਚਾਰ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭਜਨੀ ਮੰਡਲੀ ਪਾਲਕੀ ਲੈ ਕੇ ਜਿੰਤੂਰ ਸਥਿਤ ਸੰਤੋਬਾ ਦੇਵ ਮੰਦਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਪੰਚਪਦਰੀ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਧੀ ਪੂਰੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਾਲਕੀ ਵਿੱਚ ਸੰਤੋਬਾ ਜੀ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਾਲਕੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਵਰੂਡ ਸਥਿਤ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪਰਤਦੀ ਹੈ। ਪਾਲਕੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਉੱਤੇ ਮੁੜ ਭਜਨ ਅਤੇ ਮਹਾਂ-ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਂ-ਆਰਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਪਾਲਕੀ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਸੱਤ ਪ੍ਰਦੱਖਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀ ਰਾਤ ਭਜਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਾਰਤਿਕ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪੱਖ ਦੀ ਚਤੁਰਥੀ ਦੇ ਦਿਨ ਭਜਨ ਅਤੇ ਲਲਿਤ ਭਾਵ ਮੇਲੇ ਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਸੰਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੰਚਮੀ ਦੇ ਦਿਨ ਸਵੇਰੇ ਕੁਲਾਚਾਰ ਅਤੇ ਲਘੂ-ਰੁਦ੍ਰਾਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਤੋਬਾ ਜੀ ਦਾ ਇਹ ਮੁਖੌਟਾ ਕੁੱਲ ਪੰਜ ਦਿਨ ਵਰੂਡ ਸਥਿਤ ਨ੍ਰਿਸਿੰਘ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਛੇਵੇਂ ਦਿਨ ਇਹ ਮੁਖੌਟਾ ਵਾਪਸ ਜਿੰਤੂਰ ਸਥਿਤ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ਛੇ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ਸਾਢੇ ਨੌਂ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਜਿੰਤੂਰ ਤੋਂ ੫ ਕਿਮੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ
- ਪਰਭਣੀ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੪੮ ਕਿਮੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ
- ਜਿੰਤੂਰ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੯੨੮੪੬ ੬੫੯੨੯
मंदिरे
Temples
मंदिर
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विश्वनाथ देवस्थान श्री क्षेत्र इसाद, ता. गंगाखेड, जि. परभणी
अधिक माहितीVishwanath Devasthan Shri Kshetra Isad, Taluka Gangakhed, District Parbhani
View Detailsविश्वनाथ देवस्थान श्री क्षेत्र इसाद, तालुका गंगाखेड, जिला परभणी
विवरण देखें -
अंधारवड हनुमान मंदिर मानवत, ता. मानवत, जि. परभणी
अधिक माहितीAndharvad Hanuman Temple Manwat, Taluka Manwat, District Parbhani
View Detailsअंधारवाड हनुमान मंदिर मानवत, तालुका मानवत, जिला परभणी
विवरण देखें -
अंबिका देवी मंदिर गंगाखेड, ता. गंगाखेड, जि. परभणी
अधिक माहितीAmbika Devi Temple Gangakhed, Taluka Gangakhed, District Parbhani
View Detailsअम्बिका देवी मंदिर गंगाखेड़, तालुका गंगाखेड़, जिला परभणी
विवरण देखें
