नृसिंह संस्थान
पोखर्णी (नृ.), ता. परभणी, जि. परभणी
परभणी जिल्ह्यातील परभणी तालुक्यात असलेल्या पोखर्णी येथील प्राचीन मंदिरात वास करणारे नृसिंह हे शिवशंकरांचे रूप मानले जातात. (विष्णूंच्या दशावतारांपैकी चौथा अवतार असलेले नृसिंह स्थानिक आख्यायिकेनुसार शिवशंकराचे रूप असल्याची मान्यता आहे.) गोलासुराचा वध केल्यानंतर त्यांनी इंद्राणी नदीच्या पूर्व तीरावर वास्तव्य केले अशी आख्यायिका आहे. हे मंदिर मराठवाड्यातील अनेक कुटुंबांचे कुलदैवत आहे. येथील नृसिंह अतिशय जागृत देवस्थान असल्याचे मानले जाते. या पुरातन मंदिरातील नृसिंहांच्या ऐश्वर्याचा उपभोग आपण घेऊ शकत नाही, अशी येथील ग्रामस्थांची श्रद्धा आहे. या भावनेतून गावात एकही दुमजली घर बांधले जात नाही. तसेच येथील लोक छत्री किंवा लाकडी पलंगाचा वापर करत नाहीत. राज्य सरकारने या मंदिराला ‘ब’ वर्ग तीर्थक्षेत्राचा दर्जा दिला आहे.
या मंदिराशी संबंधित अनेक आख्यायिका प्रसिद्ध आहेत. प्राचीन काळी प्रभावती नगरी म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या परभणी शहरापासून सुमारे ४० किलोमीटर अंतरावर रामपुरी हे गाव आहे. या गावात हनुमानाची बारा मंदिरे असल्यामुळे या गावाला ‘बारा हनुमंतांची रामपुरी’ असे म्हणतात. एका आख्यायिकेनुसार, रामपुरी गावातून वाहणाऱ्या गोदावरी नदीच्या तीरावरील पापदंडेश्वर क्षेत्रात प्राचीन काळी अनेक ऋषी-मुनींचे वास्तव्य होते. तेथे च्यवन ऋषींनी आपला आश्रम स्थापन केला होता. काही कारणांमुळे त्यांच्या पत्नीच्या पोटी गोलाकार शरीराचे, दैत्यासारखे मूल जन्माला आले. गोल आकारामुळे या बालकाचे नाव गोलासुर ठेवण्यात आले. गोलासुराने ब्रह्मदेवाची खडतर तपस्या करून अनेक वर मिळवले. या वरांच्या प्रभावामुळे उन्मत्त होऊन गोलासुर सर्वांना त्रास देऊ लागला. त्याला कंटाळून सर्व देव आणि मानवांनी शिवशंकरांना साकडे घातले.
गोलासुराचा वध करण्यासाठी शिवशंकरांनी नृसिंहाचे रूप धारण केले. त्यांनी इंद्राणी, वैष्णवी आणि नारसिंही अशा तीन शक्ती किंवा मातृका उत्पन्न केल्या. नृसिंह आणि गोलासुर यांच्यात अनेक वर्षे युद्ध चालले. अखेर या युद्धात गोलासुराचा संहार करून नृसिंहांनी पृथ्वीला संकटातून मुक्त केले. रामपुरी गावाजवळ इंद्राणीचा माळ नावाचा एक प्रसिद्ध भाग आहे. हा माळ म्हणजेच युद्धात मारला गेलेला गोलासुर आहे, असे मानले जाते. या माळावरून उगम पावणाऱ्या नदीचे नाव इंद्राणी किंवा इंदाडी असे आहे. या ठिकाणी इंद्राणी देवीचे मंदिर देखील आहे. गोलासुराचा वध केल्यानंतर नृसिंहांनी इंद्राणी, वैष्णवी आणि नारसिंही यांच्यासह या माळावर काही काळ वास्तव्य केले. कालांतराने या माळावर राहणे नकोसे वाटल्यामुळे नृसिंहांनी शिवशंकरांची प्रार्थना केली. तेव्हा शिवशंकरांनी त्यांना इंद्राणी नदीच्या पूर्व तीरावर राहण्यास सांगितले.
त्यानुसार नृसिंह इंद्राणी नदीच्या पूर्व तीरावरील सध्याच्या ठिकाणी आले. त्यांनी येथे एक पुष्करणी म्हणजेच विहीर खोदली. त्यानंतर त्यात सर्व तीर्थांचे पाणी आणून टाकले. त्यानंतर ते या पुष्करणीजवळ राहू लागले. शिवशंकर आणि नृसिंह हे एकच स्वरूप असल्याने कालांतराने महादेवही येथे आले. या पुष्करणीमुळेच या गावाला नंतर पोखर्णी असे नाव पडले.
दुसऱ्या एका आख्यायिकेनुसार, येथील नृसिंहांचे पूर्वी रामपुरी येथे वास्तव्य होते. तेथून या ठिकाणी आलेल्या नृसिंहांनी शिवशंकरांकडे जागेची मागणी केली. महादेवाने त्यांना जागा दिली. “येथे येणाऱ्या लोकांना प्रथम माझे दर्शन झाले पाहिजे” अशी अट त्यांनी घातली. या अटीमुळेच या मंदिरातील नृसिंहांचे गर्भगृह मुख्य भागापासून थोड्या बाजूला बांधण्यात आले आहे. मंदिरात वास करणारे नृसिंह साळापुरीवरून येथे आले, असेही सांगितले जाते. या ठिकाणी पूर्वी प्राचीन शिवालय होते. नृसिंहांनी या गावातील पाटलाला स्वप्नात दृष्टांत दिला. त्यांनी या शिवालयात दोन खण जागा देण्यास सांगितले, अशीही एक कथा प्रसिद्ध आहे.
गावातील लोकांची येथील नृसिंहांवर अपार श्रद्धा आहे. नृसिंहांच्या कृपेमुळेच गावात संपन्नता आली आहे, अशी ग्रामस्थांची धारणा आहे. हे मंदिर दुमजली आहे.
त्यामुळे गावात कोणीही मंदिरापेक्षा उंच किंवा दुमजली घर बांधत नाही. तसे केल्यास संबंधित व्यक्तीला वाईट अनुभवांनासामोरे जावे लागते, असे मानले जाते. या मंदिराच्या बांधकामात भाजलेल्या विटांचा वापर करण्यात आला आहे. यामुळे गावात घरे बांधताना भाजलेल्या विटांचा वापर केला जात नाही. त्याऐवजी लोक दगडांचा किंवा सिमेंटच्या विटांचा वापर करतात. नृसिंहांचा विश्राम करण्याचा पलंग लाकडी आहे. म्हणूनच गावातील एकाही घरात लाकडी पलंग वापरला जात नाही. नृसिंहांच्या मूर्तीवर छत्र आहे. त्यामुळे गावात कोणतीही व्यक्ती स्वतःसाठी छत्री विकत घेत नाही. केवळ पाहुण्यांनी किंवा गावाबाहेरील व्यक्तीने भेट दिलेली छत्रीच ग्रामस्थांना वापरता येते. नृसिंहांना लाभलेल्या ऐश्वर्याचा उपभोग आपण घेणे योग्य नाही. या भावनेतून गावात पूर्वीपासून ही अनोखी परंपरा पाळली जाते. या नियमांचे उल्लंघन करणाऱ्या व्यक्तींना पूर्वी गावातील पंचायतीकडून दंड केला जात असे.
गावातील मुख्य कमानीपासून सुमारे एक किलोमीटर अंतरावर हे मंदिर स्थित आहे. मंदिराच्या समोर एक मोठे प्रांगण आहे. या प्रांगणात पूजासाहित्य आणि प्रसादाची विक्री करणारी विविध दुकाने आहेत. प्रांगणाच्या मध्यभागातून मंदिरापर्यंत येण्यासाठी छताची मार्गिका बांधण्यात आलेली आहे. मंदिराच्या दुमजली वास्तूला एक भव्य प्रवेशद्वार आहे. या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना द्वारपालांची रंगीत चित्रे आहेत. प्रवेशद्वाराच्या वरच्या भागात मध्यभागी गणेशाचे चित्र आहे. अगदी वरच्या बाजूस दोन्ही बाजूंना सिंहांची शिल्पे आहेत. तसेच मध्यभागी नृसिंहांची मूर्ती विराजमान आहे.
या प्रवेशद्वारातून आत आल्यावर मंदिरासमोरील प्रांगणात प्रवेश होतो. प्रांगणाच्या चारही बाजूंनी दुमजली ओवऱ्या बांधलेल्या आहेत. समोरच लाकडी स्तंभांवर उभारलेला एक अर्धखुला मंडप आहे. पत्र्याचे छत असलेल्या या मंडपाच्या मध्यभागी एका चौथऱ्यावर नंदीची संगमरवरी मूर्ती स्थापित आहे. समोरील भिंतीवर डाव्या बाजूला लक्ष्मीचे चित्र रंगवले आहे. त्याच्या शेजारीच हिरण्यकशिपूचा वध करतानाची नृसिंहांची प्रतिमा दाखवली आहे. उजवीकडील भिंतीवर श्रीविष्णू आणि महादेवांची चित्रे आहेत. येथून पुढे मंदिराच्या मुख्य सभामंडपात प्रवेश होतो. सभामंडपाच्या समोर असलेल्या गर्भगृहात मोठ्या शाळुंकेमध्ये शिवलिंग प्रतिष्ठित आहे. या शिवलिंगावर मुखवटा बसवलेला आहे. या पिंडीच्या मागील बाजूस गणेशाची तीन फूट उंचीची संगमरवरी मूर्ती आहे.
महादेवाच्या गर्भगृहातून बाहेर पडल्यावर डावीकडे नृसिंहांचे स्वतंत्र गर्भगृह आहे. या गर्भगृहात एका छोट्या चौकटीतून प्रवेश करावा लागतो. ही प्रवेशचौकट अतिशय अरुंद आणि कमी उंचीची आहे. एक माणूस वाकूनच आत जाऊ शकेल, अशी ही रचना आहे. मात्र कितीही जाड व्यक्ती या चौकटीतून सहज आत जाऊ शकते, असे सांगितले जाते. या गर्भगृहात एका वेळी केवळ तीन ते चार व्यक्तीच उभ्या राहू शकतात. पुरुष भाविकांना अंगावरील शर्ट काढूनच या गर्भगृहात प्रवेश करावा लागतो.
गर्भगृहात उजव्या हाताला नृसिंहांची वालुका पाषाणात घडवलेली उग्र रूपातील मूर्ती विराजमान आहे. त्यांच्या मांडीवर दैत्य हिरण्यकशिपू आहे. या मूर्तीवर सुवर्णलेपन केलेला मुखवटा बसवलेला आहे. मूर्तीच्या मागे सोन्याचा मुलामा दिलेली सुंदर प्रभावळ आहे. या गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारासमोर नृसिंहांचा शयनकक्ष आहे. या ठिकाणी नृसिंह देवी लक्ष्मीसह विश्राम करतात, अशी श्रद्धा आहे.
या मंदिराच्या मागील बाजूस एक लहानसे गणेश मंदिर आहे. मंदिर परिसरात काही प्राचीन ऐतिहासिक मूर्ती आहेत. मंदिराच्या मागे हेमाडपंती स्थापत्यशैलीत बांधलेली एक प्राचीन पुष्करणी म्हणजेच बारव आहे. बाराव्या शतकात बांधलेल्या या पुष्करणीमध्ये उतरण्यासाठी पायऱ्यांची व्यवस्था आहे. उन्हाळ्यातही या पुष्करणीतील पाणी कधीही आटत नाही, असे सांगितले जाते. मंदिर परिसरात एक सुंदर बगीचा तयार केलेला आहे. दूरवरून येणाऱ्या भाविकांच्या निवासासाठी येथे भक्तनिवासाची सोय आहे.
येथील जागृत नृसिंहांच्या दर्शनासाठी मराठवाड्यातून मोठ्या संख्येने भाविक येतात. येथील नृसिंह हे मराठवाड्यातील चिद्रावार, निलावार, वडखेळकर, पार्डीकर, पाचे, रुद्रवार, मोरे तसेच अनेक गोत्री कुलकर्णी, देशपांडे, डुब्बेवार आणि जुज्जलवार अशा कुटुंबांचे कुलदैवत आहे. मंदिरात दररोज सकाळी अभिषेक केला जातो. दर शनिवारी आणि एकादशीला भजनाचे आयोजन केले जाते. वैशाख महिन्यातील नृसिंह जयंतीच्या दिवशी या परिसराला मोठ्या जत्रेचे स्वरूप प्राप्त होते. या उत्सवसाठी महाराष्ट्राच्या विविध भागांतून तसेच कर्नाटक, आंध्र प्रदेश आणि तेलंगणा या राज्यांतून हजारो भाविक येतात. या दिवशी पहाटे महापूजा झाल्यानंतर मंदिरात दिवसभर भजन, कीर्तन आणि विविध धार्मिक विधी पार पडतात. सायंकाळी हजारो भाविकांच्या उपस्थितीत जन्मोत्सव सोहळा साजरा केला जातो. यावेळी ‘नरहरि शामराज की जय’ असा जयघोष केला जातो. तसेच गुलालाची उधळण आणि फटाक्यांची आतषबाजी केली जाते. या प्रसंगी गावातून देवाच्या पालखीची मिरवणूक काढली जाते. सोहळ्यासाठी येणाऱ्या भाविकांच्या राहण्याची आणि भोजनाची व्यवस्था नृसिंह संस्थानातर्फे केली जाते. श्रावण महिन्यातील प्रत्येक शनिवारी देखील हजारो भाविक येथे दर्शनासाठी येतात. विजयादशमी म्हणजेच दसऱ्याच्या दिवशी नृसिंहांच्या पालखीची संपूर्ण ग्रामप्रदक्षिणा होते. त्रिपुरारी पौर्णिमेला मंदिरात दीपोत्सव साजरा केला जातो. पौष महिन्यात येथे विशेष पारायण सोहळ्याचे आयोजन केले जाते. दररोज सकाळी ४ वाजल्यापासून रात्री ८ वाजेपर्यंत भाविकांना येथे दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती
- परभणी शहरापासून २१ किमी अंतरावर
- राज्यातील अनेक शहरांतून परभणीसाठी एसटीची सुविधा
- परभणी शहरापासून एसटी व खासगी वाहनांची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९६७३११२३८४, ९७६४६१८०७३
Nrusimha Sansthan
Pokharni (Nr.), Taluka Parbhani, District Parbhani
Nrusimha, who resides in the ancient temple at Pokharni in the Parbhani Taluka of Parbhani district, is considered a form of Lord Shiva. (According to local legends, Nrusimha, the fourth avatar among the Dashavatara of Lord Vishnu, is believed to be a form of Lord Shiva.) Legend has it that after slaying the demon Golasura, He resided on the eastern bank of the Indrani River. This temple is the family deity (Kuldaivat) for many families in the Marathwada region. The Nrusimha here is considered a very powerful and awakened (Jagrut) deity. The villagers believe that they cannot enjoy the opulence that belongs to Nrusimha in this ancient temple. Out of this sentiment, no two-story house is built in the village. Furthermore, the people here do not use umbrellas or wooden cots. The State Government has granted this temple the status of a ‘B’ class pilgrimage site.
Many legends are associated with this temple. About 40 kilometers away from Parbhani city, which was known as Prabhavati Nagari in ancient times, lies the village of Rampuri. Because there are twelve temples of Hanuman in this village, it is called ‘Rampuri of the Twelve Hanumans’. According to one legend, in ancient times, many sages and seers lived in the Papdandeshwar region on the banks of the Godavari River flowing through Rampuri village. Sage Chyavana had established his ashram there. Due to certain reasons, a demon-like child with a spherical body was born to his wife. Because of his round shape, this child was named Golasura. Golasura performed severe penance to Lord Brahma and obtained many boons. Empowered by these boons, Golasura became arrogant and started tormenting everyone. Troubled by him, all the gods and humans sought refuge with Lord Shiva.
To slay Golasura, Lord Shiva assumed the form of Nrusimha. He manifested three powers or Matrukas named Indrani, Vaishnavi, and Narsimhi. A war between Nrusimha and Golasura continued for many years. Finally, in this war, Nrusimha destroyed Golasura and freed the earth from the crisis. Near Rampuri village, there is a famous area called Indrani-cha-Maal. It is believed that this plateau is actually the Golasura who was killed in the war. The river originating from this plateau is named Indrani or Indadi. There is also a temple of Goddess Indrani at this place. After slaying Golasura, Nrusimha stayed on this plateau for some time along with Indrani, Vaishnavi, and Narsimhi. Over time, feeling uncomfortable staying on this plateau, Nrusimha prayed to Lord Shiva. Then, Lord Shiva told Him to reside on the eastern bank of the Indrani River.
Accordingly, Nrusimha came to the present location on the eastern bank of the Indrani River. He dug a Pushkarani, which is a well, here. Then, He brought and poured the water of all holy pilgrimage sites into it. Thereafter, He began to reside near this Pushkarani. Since Lord Shiva and Nrusimha are one and the same, Lord Mahadeva also came here over time. It is because of this Pushkarani that the village was later named Pokharni.
According to another legend, the Nrusimha here previously resided at Rampuri. Having come here from there, Nrusimha asked Lord Shiva for a place. Mahadeva gave Him the place. He imposed a condition, “People coming here must first have my darshan.” Due to this condition, the sanctum sanctorum (Garbhagriha) of Nrusimha in this temple was built slightly to the side of the main part. It is also said that the Nrusimha residing in the temple came here from Salapuri. There was an ancient Shivalaya here previously. A story is also famous that Nrusimha gave a vision in a dream to the Patil of this village and asked for two spans of space in this Shivalaya.
The villagers have immense faith in the Nrusimha here. The villagers believe that prosperity has come to the village only due to the grace of Nrusimha. This temple is two-storied.
Therefore, no one in the village builds a house taller than the temple or a two-story house. It is believed that if one does so, the concerned person has to face bad experiences. Baked bricks have been used in the construction of this temple. Because of this, baked bricks are not used while building houses in the village. Instead, people use stones or cement bricks. The cot for Nrusimha to rest on is made of wood. That is why a wooden cot is not used in any house in the village. There is an umbrella over the idol of Nrusimha. Therefore, no person in the village buys an umbrella for themselves. Villagers can only use an umbrella gifted by guests or someone from outside the village. It is not appropriate for us to enjoy the opulence that Nrusimha possesses. With this sentiment, this unique tradition has been followed in the village since ancient times. People who violated these rules were previously fined by the village Panchayat.
This temple is situated about one kilometer away from the main arch of the village. There is a large courtyard in front of the temple. In this courtyard, there are various shops selling worship materials and offerings. A roofed pathway has been built from the middle of the courtyard to reach the temple. The two-story structure of the temple has a grand entrance. On both sides of this entrance, there are colorful paintings of gatekeepers (Dwarapalas). In the upper part of the entrance, in the center, there is a picture of Ganesha. At the very top, on both sides, there are sculptures of lions. Also, in the center, the idol of Nrusimha is seated.
After coming inside through this entrance, one enters the courtyard in front of the temple. Two-story verandas are built on all four sides of the courtyard. Right in front is a semi-open pavilion (Mandap) built on wooden pillars. In the center of this pavilion, which has a tin roof, a marble idol of Nandi is installed on a pedestal. On the front wall, to the left, a picture of Lakshmi is painted. Next to it, an image of Nrusimha slaying Hiranyakashipu is shown. On the right wall, there are pictures of Lord Vishnu and Mahadeva. From here, one enters the main assembly hall (Sabhamandap) of the temple. In the sanctum sanctorum in front of the assembly hall, a Shiva Linga is installed in a large Shalunka. A mask is placed on this Shiva Linga. Behind this Pindi, there is a three-foot-tall marble idol of Ganesha.
After coming out of Mahadeva’s sanctum sanctorum, there is a separate sanctum sanctorum for Nrusimha on the left. One has to enter this sanctum through a small frame. This entrance frame is very narrow and low in height. The structure is such that a person can only go inside by bending down. However, it is said that no matter how fat a person is, they can easily go inside through this frame. Only three to four people can stand in this sanctum at a time. Male devotees have to remove their shirts before entering this sanctum.
In the sanctum sanctorum, to the right, resides the fierce form of Lord Narasimha, carved from sandstone. The demon Hiranyakashipu is seated upon His lap. A gold-plated mask is adorned upon this idol. Behind the idol stands a beautiful, gold-gilded halo. Directly in front of the entrance to this sanctum is the Shayan Kaksha (resting chamber) of Lord Narasimha. It is believed that Lord Narasimha rests here along with Goddess Lakshmi.
Behind this temple, there is a small Ganesha temple. Within the temple premises, there are several ancient historical idols. Behind the temple lies an ancient Pushkarini, or stepwell, built in the Hemadpanti architectural style. This stepwell, constructed in the twelfth century, features a flight of stairs to descend into it. It is said that the water in this stepwell never dries up, even during the summer. A beautiful garden has been developed within the temple premises. For the convenience of devotees arriving from afar, there is a Bhakta Niwas (pilgrims’ lodging) available here.
Devotees from across Marathwada arrive in large numbers for the darshan of the awakened (Jagrut) Lord Narasimha. The Lord Narasimha here is the family deity (Kuldaivat) of families such as Chidrawar, Nilawar, Wadkhelkar, Pardikar, Pache, Rudrawar, More, as well as many Kulkarni, Deshpande, Dubbewar, and Jujjalwar clans. Daily Abhishekam is performed in the temple every morning. Bhajans are organized every Saturday and on Ekadashi. On the day of Narasimha Jayanti in the month of Vaishakh, the area takes on the form of a grand fair. Thousands of devotees from various parts of Maharashtra, as well as from the states of Karnataka, Andhra Pradesh, and Telangana, arrive for this festival. On this day, after the Maha Puja at dawn, the temple hosts Bhajans, Kirtans, and various religious rituals throughout the day. In the evening, the birth anniversary celebration is observed in the presence of thousands of devotees. At this time, the chant ‘Narhari Shamraj Ki Jai’ echoes through the air. Gulal is showered, and fireworks light up the sky. On this occasion, a procession of the deity’s palanquin is taken through the village. The Narasimha Sansthan makes arrangements for the lodging and meals of the devotees arriving for the celebration. Thousands of devotees also visit for darshan on every Saturday of the month of Shravan. On Vijayadashami, also known as Dussehra, the palanquin of Lord Narasimha is taken on a circumambulation of the entire village. A Deepotsav (festival of lights) is celebrated in the temple on Tripurari Purnima. A special Parayan ceremony is organized here in the month of Paush. Devotees can have darshan here daily from 4 o’clock in the morning until 8 o’clock at night.
Useful Information
- 21 km from Parbhani city
- ST bus service available to Parbhani from many cities in the state
- ST bus and private vehicle facilities available from Parbhani city
- Private vehicles can reach up to the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mob. 9673112384, 9764618073
नृसिंह संस्थान
पोखर्णी (नृ.), ता. परभणी, जि. परभणी
परभणी जिले के परभणी तहसील में स्थित पोखर्णी के प्राचीन मंदिर में विराजमान नृसिंह को शिवशंकर का ही रूप माना जाता है। (विष्णु के दशावतारों में से चौथे अवतार नृसिंह को स्थानीय किंवदंती के अनुसार शिवशंकर का रूप माना जाता है।) मान्यता है कि गोलासुर का वध करने के बाद उन्होंने इंद्राणी नदी के पूर्वी तट पर निवास किया था। यह मंदिर मराठवाड़ा के अनेक परिवारों का कुलदैवत है। यहाँ के नृसिंह अत्यंत जागृत देवस्थान माने जाते हैं। ग्रामीणों की यह श्रद्धा है कि इस पुरातन मंदिर के नृसिंह के ऐश्वर्य का उपभोग हम नहीं ले सकते। इसी भावना के कारण गाँव में कोई भी दोमंजिला घर नहीं बनाता है। साथ ही, यहाँ के लोग छाते या लकड़ी के पलंग का उपयोग नहीं करते हैं। राज्य सरकार ने इस मंदिर को ‘ब’ वर्ग तीर्थक्षेत्र का दर्जा दिया है।
इस मंदिर से संबंधित अनेक किंवदंतियाँ प्रसिद्ध हैं। प्राचीन काल में प्रभावती नगरी के नाम से पहचाने जाने वाले परभणी शहर से लगभग ४० किलोमीटर की दूरी पर रामपुरी नाम का गाँव है। इस गाँव में हनुमान के १२ मंदिर होने के कारण इसे ‘बारह हनुमंतों की रामपुरी’ कहा जाता है। एक किंवदंती के अनुसार, रामपुरी गाँव से बहने वाली गोदावरी नदी के तट पर स्थित पापदंडेश्वर क्षेत्र में प्राचीन काल में अनेक ऋषि-मुनियों का निवास था। वहाँ च्यवन ऋषि ने अपना आश्रम स्थापित किया था। कुछ कारणों से उनकी पत्नी के गर्भ से गोलाकार शरीर वाला, दैत्य जैसा बालक जन्मा। गोल आकार के कारण इस बालक का नाम गोलासुर रखा गया। गोलासुर ने ब्रह्मदेव की कठोर तपस्या कर अनेक वरदान प्राप्त किए। इन वरदानों के प्रभाव से उन्मत्त होकर गोलासुर सभी को परेशान करने लगा। उससे तंग आकर सभी देवताओं और मनुष्यों ने शिवशंकर से प्रार्थना की।
गोलासुर का वध करने के लिए शिवशंकर ने नृसिंह का रूप धारण किया। उन्होंने इंद्राणी, वैष्णवी और नारसिंही नामक तीन शक्तियाँ या मातृकाएँ उत्पन्न कीं। नृसिंह और गोलासुर के बीच कई वर्षों तक युद्ध चला। अंततः इस युद्ध में गोलासुर का संहार कर नृसिंह ने पृथ्वी को संकट से मुक्त किया। रामपुरी गाँव के पास इंद्राणी का माळ नामक एक प्रसिद्ध भाग है। माना जाता है कि यह माळ ही युद्ध में मारा गया गोलासुर है। इस माळ से उद्गमित होने वाली नदी का नाम इंद्राणी या इंदाडी है। यहाँ इंद्राणी देवी का मंदिर भी है। गोलासुर का वध करने के बाद नृसिंह ने इंद्राणी, वैष्णवी और नारसिंही के साथ इस माळ पर कुछ समय निवास किया। कालांतर में इस माळ पर रहना उचित न लगने के कारण नृसिंह ने शिवशंकर की प्रार्थना की। तब शिवशंकर ने उन्हें इंद्राणी नदी के पूर्वी तट पर रहने के लिए कहा।
तदनुसार नृसिंह इंद्राणी नदी के पूर्वी तट पर स्थित वर्तमान स्थान पर आए। उन्होंने यहाँ एक पुष्करणी यानी कुआँ खोदा। उसके बाद उसमें सभी तीर्थों का जल लाकर डाला। तत्पश्चात वे इस पुष्करणी के पास रहने लगे। शिवशंकर और नृसिंह एक ही स्वरूप होने के कारण कालांतर में महादेव भी यहाँ आए। इसी पुष्करणी के कारण इस गाँव का नाम बाद में पोखर्णी पड़ा।
एक अन्य किंवदंती के अनुसार, यहाँ के नृसिंह पहले रामपुरी में निवास करते थे। वहाँ से यहाँ आए नृसिंह ने शिवशंकर से जगह की मांग की। महादेव ने उन्हें जगह दी। उन्होंने शर्त रखी कि “यहाँ आने वाले लोगों को पहले मेरे दर्शन होने चाहिए।” इसी शर्त के कारण इस मंदिर में नृसिंह का गर्भगृह मुख्य भाग से थोड़ा हटकर बनाया गया है। यह भी कहा जाता है कि मंदिर में विराजमान नृसिंह साळापुरी से यहाँ आए थे। यहाँ पहले प्राचीन शिवालय था। एक कथा यह भी प्रसिद्ध है कि नृसिंह ने गाँव के पाटिल को स्वप्न में दृष्टांत दिया और इस शिवालय में दो खंड जगह देने के लिए कहा।
गाँव के लोगों की यहाँ के नृसिंह पर अपार श्रद्धा है। ग्रामीणों का मानना है कि नृसिंह की कृपा से ही गाँव में संपन्नता आई है। यह मंदिर दोमंजिला है।
इसलिए गाँव में कोई भी मंदिर से ऊँचा या दोमंजिला घर नहीं बनाता है। माना जाता है कि ऐसा करने पर संबंधित व्यक्ति को बुरे अनुभवों का सामना करना पड़ता है। इस मंदिर के निर्माण में पकी हुई ईंटों का उपयोग किया गया है। इसी कारण गाँव में घर बनाते समय पकी हुई ईंटों का उपयोग नहीं किया जाता है। इसके बजाय लोग पत्थरों या सीमेंट की ईंटों का उपयोग करते हैं। नृसिंह के विश्राम करने का पलंग लकड़ी का है। इसीलिए गाँव के किसी भी घर में लकड़ी के पलंग का उपयोग नहीं किया जाता है। नृसिंह की मूर्ति पर छत्र है। इसलिए गाँव में कोई भी व्यक्ति अपने लिए छाता नहीं खरीदता है। केवल मेहमानों या गाँव के बाहर के व्यक्ति द्वारा भेंट दिया गया छाता ही ग्रामीण उपयोग कर सकते हैं। नृसिंह को प्राप्त ऐश्वर्य का उपभोग करना हमारे लिए उचित नहीं है। इसी भावना के कारण गाँव में प्राचीन काल से यह अनोखी परंपरा निभाई जाती है। इन नियमों का उल्लंघन करने वाले व्यक्तियों को पहले गाँव की पंचायत द्वारा दंडित किया जाता था।
गाँव के मुख्य द्वार से लगभग एक किलोमीटर की दूरी पर यह मंदिर स्थित है। मंदिर के सामने एक बड़ा प्रांगण है। इस प्रांगण में पूजा सामग्री और प्रसाद बेचने वाली विभिन्न दुकानें हैं। प्रांगण के मध्य भाग से मंदिर तक आने के लिए छत वाला मार्ग बनाया गया है। मंदिर की दोमंजिला इमारत का एक भव्य प्रवेशद्वार है। इस प्रवेशद्वार के दोनों ओर द्वारपालों के रंगीन चित्र हैं। प्रवेशद्वार के ऊपरी भाग में मध्य में गणेश का चित्र है। सबसे ऊपरी हिस्से में दोनों ओर सिंहों की मूर्तियाँ हैं। साथ ही मध्य में नृसिंह की मूर्ति विराजमान है।
इस प्रवेशद्वार से अंदर आने पर मंदिर के सामने वाले प्रांगण में प्रवेश होता है। प्रांगण के चारों ओर दोमंजिला ओवरी (बरामदे) बनी हुई हैं। सामने ही लकड़ी के स्तंभों पर खड़ा एक अर्धखुला मंडप है। टीन की छत वाले इस मंडप के मध्य में एक चबूतरे पर नंदी की संगमरमर की मूर्ति स्थापित है। सामने वाली दीवार पर बाईं ओर लक्ष्मी का चित्र बनाया गया है। उसके पास ही हिरण्यकशिपु का वध करते हुए नृसिंह की प्रतिमा दिखाई गई है। दाईं ओर की दीवार पर श्रीविष्णु और महादेव के चित्र हैं। यहाँ से आगे मंदिर के मुख्य सभामंडप में प्रवेश होता है। सभामंडप के सामने स्थित गर्भगृह में एक बड़ी शाळुंका में शिवलिंग प्रतिष्ठित है। इस शिवलिंग पर मुखौटा लगा हुआ है। इस पिंडी के पीछे की ओर गणेश की ३ फुट ऊँची संगमरमर की मूर्ति है।
महादेव के गर्भगृह से बाहर निकलने पर बाईं ओर नृसिंह का स्वतंत्र गर्भगृह है। इस गर्भगृह में एक छोटे चौखट से प्रवेश करना पड़ता है। यह प्रवेश-चौखट अत्यंत संकरी और कम ऊँचाई वाली है। इसकी रचना ऐसी है कि एक व्यक्ति झुककर ही अंदर जा सकता है। हालाँकि, यह कहा जाता है कि कितना भी मोटा व्यक्ति इस चौखट से आसानी से अंदर जा सकता है। इस गर्भगृह में एक समय में केवल ३ से ४ व्यक्ति ही खड़े हो सकते हैं। पुरुष भक्तों को शर्ट उतारकर ही इस गर्भगृह में प्रवेश करना पड़ता है।
गर्भगृह में दाहिनी ओर बालुका पाषाण में निर्मित भगवान नृसिंह की उग्र रूप वाली मूर्ति विराजमान है। उनकी गोद में दैत्य हिरण्यकशिपु है। इस मूर्ति पर स्वर्णलेपित मुखौटा सुशोभित है। मूर्ति के पीछे सोने का मुलम्मा चढ़ी सुंदर प्रभावली है। इस गर्भगृह के प्रवेश द्वार के सामने नृसिंह का शयनकक्ष है। ऐसी मान्यता है कि यहाँ नृसिंह देवी लक्ष्मी के साथ विश्राम करते हैं।
इस मंदिर के पिछले भाग में एक छोटा सा गणेश मंदिर है। मंदिर परिसर में कुछ प्राचीन ऐतिहासिक मूर्तियाँ हैं। मंदिर के पीछे हेमाडपंती स्थापत्य शैली में निर्मित एक प्राचीन पुष्करणी अर्थात बावड़ी है। बारहवीं शताब्दी में निर्मित इस पुष्करणी में उतरने के लिए सीढ़ियों की व्यवस्था है। कहा जाता है कि भीषण गर्मी में भी इस पुष्करणी का जल कभी सूखता नहीं है। मंदिर परिसर में एक सुंदर बगीचा तैयार किया गया है। दूर-दराज से आने वाले भक्तों के निवास के लिए यहाँ भक्तनिवास की सुविधा है।
यहाँ के जागृत नृसिंह के दर्शन के लिए मराठवाड़ा से बड़ी संख्या में भक्त आते हैं। यहाँ के नृसिंह मराठवाड़ा के चिद्रावार, निलावार, वडखेलकर, पार्डीकर, पाचे, रुद्रवार, मोरे तथा अनेक गोत्री कुलकर्णी, देशपांडे, डुब्बेवार और जुज्जलवार जैसे परिवारों के कुलदेवता हैं। मंदिर में प्रतिदिन प्रातः अभिषेक किया जाता है। प्रत्येक शनिवार और एकादशी को भजन का आयोजन किया जाता है। वैशाख माह में नृसिंह जयंती के दिन यह परिसर एक विशाल मेले का रूप ले लेता है। इस उत्सव के लिए महाराष्ट्र के विभिन्न भागों के साथ-साथ कर्नाटक, आंध्र प्रदेश और तेलंगाना राज्यों से हजारों भक्त आते हैं। इस दिन भोर में महापूजा के पश्चात मंदिर में दिन भर भजन, कीर्तन और विविध धार्मिक अनुष्ठान संपन्न होते हैं। सायंकाल हजारों भक्तों की उपस्थिति में जन्मोत्सव समारोह मनाया जाता है। इस समय ‘नरहरि शामराज की जय’ का जयघोष किया जाता है। साथ ही गुलाल की वर्षा और आतिशबाजी की जाती है। इस अवसर पर गाँव में भगवान की पालखी की शोभायात्रा निकाली जाती है। समारोह के लिए आने वाले भक्तों के रहने और भोजन की व्यवस्था नृसिंह संस्थान द्वारा की जाती है। श्रावण माह के प्रत्येक शनिवार को भी हजारों भक्त यहाँ दर्शन के लिए आते हैं। विजयादशमी अर्थात दशहरे के दिन नृसिंह की पालखी की संपूर्ण ग्राम प्रदक्षिणा होती है। त्रिपुरारी पूर्णिमा को मंदिर में दीपोत्सव मनाया जाता है। पौष माह में यहाँ विशेष पारायण समारोह का आयोजन किया जाता है। प्रतिदिन प्रातः ४ बजे से रात्रि ८ बजे तक भक्त यहाँ दर्शन कर सकते हैं।
उपयोगी जानकारी
- परभणी शहर से २१ किमी की दूरी पर
- राज्य के अनेक शहरों से परभणी के लिए एसटी की सुविधा
- परभणी शहर से एसटी और निजी वाहनों की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९६७३११२३८४, ९७६४६१८०७३
નૃસિંહ સંસ્થાન
પોખર્ણી (નૃ.), તા. પરભણી, જિ. પરભણી
પરભણી જિલ્લાના પરભણી તાલુકામાં આવેલા પોખર્ણી ગામના પ્રાચીન મંદિરમાં બિરાજમાન નૃસિંહને શિવશંકરનું સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે. (વિષ્ણુના દશાવતારો પૈકી ચોથો અવતાર એવા નૃસિંહ, સ્થાનિક લોકવાયકા મુજબ શિવશંકરનું જ એક રૂપ હોવાની માન્યતા છે.) ગોલાસુરનો વધ કર્યા બાદ તેમણે ઇન્દ્રાણી નદીના પૂર્વ તટ પર નિવાસ કર્યો હતો, તેવી લોકવાયકા છે. આ મંદિર મરાઠવાડાના અનેક પરિવારોનું કુળદેવતા છે. અહીંના નૃસિંહ અત્યંત જાગૃત દેવસ્થાન હોવાનું મનાય છે. આ પુરાતન મંદિરના નૃસિંહના ઐશ્વર્યનો ઉપભોગ આપણે ન કરી શકીએ, તેવી અહીંના ગ્રામજનોની શ્રદ્ધા છે. આ ભાવનાને કારણે ગામમાં એક પણ બે માળનું ઘર બાંધવામાં આવતું નથી. તેમજ અહીંના લોકો છત્રી કે લાકડાના પલંગનો ઉપયોગ કરતા નથી. રાજ્ય સરકારે આ મંદિરને ‘બ’ વર્ગના તીર્થક્ષેત્રનો દરજ્જો આપ્યો છે.
આ મંદિર સાથે સંબંધિત અનેક લોકવાયકાઓ પ્રચલિત છે. પ્રાચીન કાળમાં પ્રભાવતી નગરી તરીકે ઓળખાતા પરભણી શહેરથી લગભગ ૪૦ કિલોમીટરના અંતરે રામપુરી નામનું ગામ છે. આ ગામમાં હનુમાનજીના ૧૨ મંદિરો હોવાથી આ ગામને ‘બાર હનુમંતોની રામપુરી’ કહેવામાં આવે છે. એક લોકવાયકા મુજબ, રામપુરી ગામમાંથી વહેતી ગોદાવરી નદીના તટ પર આવેલા પાપદંડેશ્વર ક્ષેત્રમાં પ્રાચીન કાળમાં અનેક ઋષિ-મુનિઓનો નિવાસ હતો. ત્યાં ચ્યવન ઋષિએ પોતાનો આશ્રમ સ્થાપ્યો હતો. કેટલાક કારણોસર તેમની પત્નીના ઉદરે ગોળાકાર શરીરનું, દૈત્ય જેવું બાળક જન્મ્યું. ગોળ આકારને કારણે આ બાળકનું નામ ગોલાસુર રાખવામાં આવ્યું. ગોલાસુરે બ્રહ્મદેવની કઠોર તપસ્યા કરીને અનેક વરદાન મેળવ્યા. આ વરદાનના પ્રભાવથી ઉન્મત્ત થઈને ગોલાસુર સૌને હેરાન કરવા લાગ્યો. તેનાથી કંટાળીને તમામ દેવો અને માનવોએ શિવશંકરને પ્રાર્થના કરી.
ગોલાસુરનો વધ કરવા માટે શિવશંકરે નૃસિંહનું રૂપ ધારણ કર્યું. તેમણે ઇન્દ્રાણી, વૈષ્ણવી અને નારસિંહી એવી ત્રણ શક્તિઓ કે માતૃકાઓ ઉત્પન્ન કરી. નૃસિંહ અને ગોલાસુર વચ્ચે અનેક વર્ષો સુધી યુદ્ધ ચાલ્યું. અંતે આ યુદ્ધમાં ગોલાસુરનો સંહાર કરીને નૃસિંહે પૃથ્વીને સંકટમાંથી મુક્ત કરી. રામપુરી ગામ નજીક ઇન્દ્રાણીનો માળ નામનો એક પ્રસિદ્ધ ભાગ છે. આ માળ એટલે યુદ્ધમાં માર્યો ગયેલો ગોલાસુર છે, તેમ માનવામાં આવે છે. આ માળ પરથી ઉદ્ભવતી નદીનું નામ ઇન્દ્રાણી કે ઇંદાડી છે. આ જગ્યાએ ઇન્દ્રાણી દેવીનું મંદિર પણ છે. ગોલાસુરનો વધ કર્યા બાદ નૃસિંહે ઇન્દ્રાણી, વૈષ્ણવી અને નારસિંહી સાથે આ માળ પર થોડો સમય નિવાસ કર્યો. સમય જતાં આ માળ પર રહેવું યોગ્ય ન લાગતા નૃસિંહે શિવશંકરની પ્રાર્થના કરી. ત્યારે શિવશંકરે તેમને ઇન્દ્રાણી નદીના પૂર્વ તટ પર રહેવાનું કહ્યું.
તે મુજબ નૃસિંહ ઇન્દ્રાણી નદીના પૂર્વ તટ પરના હાલના સ્થળે આવ્યા. તેમણે અહીં એક પુષ્કરણી એટલે કે વાવ ખોદી. ત્યારબાદ તેમાં તમામ તીર્થોનું પાણી લાવીને નાખ્યું. ત્યારબાદ તેઓ આ પુષ્કરણી પાસે રહેવા લાગ્યા. શિવશંકર અને નૃસિંહ એક જ સ્વરૂપ હોવાથી સમય જતાં મહાદેવ પણ અહીં આવ્યા. આ પુષ્કરણીને કારણે જ આ ગામનું નામ પાછળથી પોખર્ણી પડ્યું.
અન્ય એક લોકવાયકા મુજબ, અહીંના નૃસિંહનો અગાઉ રામપુરીમાં નિવાસ હતો. ત્યાંથી આ સ્થળે આવેલા નૃસિંહે શિવશંકર પાસે જગ્યાની માંગણી કરી. મહાદેવે તેમને જગ્યા આપી. “અહીં આવતા લોકોને પહેલા મારા દર્શન થવા જોઈએ” એવી શરત તેમણે મૂકી. આ શરતને કારણે જ આ મંદિરના નૃસિંહનું ગર્ભગૃહ મુખ્ય ભાગથી થોડું બાજુ પર બાંધવામાં આવ્યું છે. મંદિરમાં બિરાજમાન નૃસિંહ સાળાપુરીથી અહીં આવ્યા, તેમ પણ કહેવાય છે. આ સ્થળે અગાઉ પ્રાચીન શિવાલય હતું. નૃસિંહે આ ગામના પાટીલને સ્વપ્નમાં દ્રષ્ટાંત આપ્યું. તેમણે આ શિવાલયમાં બે ખંડ જગ્યા આપવાનું કહ્યું, એવી પણ એક કથા પ્રચલિત છે.
ગામના લોકોની અહીંના નૃસિંહ પર અપાર શ્રદ્ધા છે. નૃસિંહની કૃપાથી જ ગામમાં સંપન્નતા આવી છે, એવી ગ્રામજનોની ધારણા છે. આ મંદિર બે માળનું છે.
તેથી ગામમાં કોઈ પણ મંદિર કરતા ઊંચું કે બે માળનું ઘર બાંધતું નથી. તેમ કરવાથી સંબંધિત વ્યક્તિને ખરાબ અનુભવોનો સામનો કરવો પડે છે, તેમ માનવામાં આવે છે. આ મંદિરના બાંધકામમાં પકવેલી ઈંટોનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. આથી ગામમાં ઘર બાંધતી વખતે પકવેલી ઈંટોનો ઉપયોગ કરવામાં આવતો નથી. તેના બદલે લોકો પથ્થરો કે સિમેન્ટની ઈંટોનો ઉપયોગ કરે છે. નૃસિંહના વિશ્રામ માટેનો પલંગ લાકડાનો છે. તેથી જ ગામના એક પણ ઘરમાં લાકડાનો પલંગ વપરાતો નથી. નૃસિંહની મૂર્તિ પર છત્ર છે. તેથી ગામમાં કોઈ પણ વ્યક્તિ પોતાના માટે છત્રી ખરીદતું નથી. માત્ર મહેમાનો કે ગામ બહારની વ્યક્તિએ ભેટ આપેલી છત્રી જ ગ્રામજનો વાપરી શકે છે. નૃસિંહને પ્રાપ્ત થયેલા ઐશ્વર્યનો ઉપભોગ આપણે કરવો યોગ્ય નથી. આ ભાવનાથી ગામમાં વર્ષોથી આ અનોખી પરંપરા પાળવામાં આવે છે. આ નિયમોનું ઉલ્લંઘન કરનાર વ્યક્તિઓને અગાઉ ગામની પંચાયત દ્વારા દંડ કરવામાં આવતો હતો.
ગામના મુખ્ય દરવાજાથી લગભગ એક કિલોમીટરના અંતરે આ મંદિર સ્થિત છે. મંદિરની સામે એક મોટું પ્રાંગણ છે. આ પ્રાંગણમાં પૂજા સામગ્રી અને પ્રસાદ વેચતી વિવિધ દુકાનો છે. પ્રાંગણના મધ્ય ભાગમાંથી મંદિર સુધી આવવા માટે છતવાળો માર્ગ બનાવવામાં આવ્યો છે. મંદિરની બે માળની ઇમારતને એક ભવ્ય પ્રવેશદ્વાર છે. આ પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ દ્વારપાળોના રંગીન ચિત્રો છે. પ્રવેશદ્વારના ઉપરના ભાગમાં મધ્યમાં ગણેશજીનું ચિત્ર છે. એકદમ ઉપરના ભાગે બંને બાજુએ સિંહોની શિલ્પકૃતિઓ છે. તેમજ મધ્યમાં નૃસિંહની મૂર્તિ બિરાજમાન છે.
આ પ્રવેશદ્વારમાંથી અંદર આવતા મંદિર સામેના પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. પ્રાંગણની ચારેય બાજુએ બે માળની ઓસરીઓ બાંધેલી છે. સામે જ લાકડાના સ્તંભો પર ઊભેલો એક અર્ધખુલ્લો મંડપ છે. પતરાની છતવાળા આ મંડપના મધ્યમાં એક ચોતરા પર નંદીની આરસની મૂર્તિ સ્થાપિત છે. સામેની દીવાલ પર ડાબી બાજુએ લક્ષ્મીજીનું ચિત્ર દોરેલું છે. તેની બાજુમાં જ હિરણ્યકશિપુનો વધ કરતી વખતે નૃસિંહની પ્રતિમા દર્શાવી છે. જમણી બાજુની દીવાલ પર શ્રીવિષ્ણુ અને મહાદેવના ચિત્રો છે. અહીંથી આગળ મંદિરના મુખ્ય સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. સભામંડપની સામે આવેલા ગર્ભગૃહમાં મોટી શાળુંકામાં શિવલિંગ પ્રતિષ્ઠિત છે. આ શિવલિંગ પર મુખવટો પહેરાવેલો છે. આ પિંડીની પાછળના ભાગમાં ગણેશજીની ૩ ફૂટ ઊંચી આરસની મૂર્તિ છે.
મહાદેવના ગર્ભગૃહમાંથી બહાર નીકળ્યા પછી ડાબી બાજુએ નૃસિંહનું સ્વતંત્ર ગર્ભગૃહ છે. આ ગર્ભગૃહમાં એક નાની ચોકઠાંમાંથી પ્રવેશ કરવો પડે છે. આ પ્રવેશદ્વાર અત્યંત સાંકડું અને ઓછી ઊંચાઈનું છે. એક માણસ નમીને જ અંદર જઈ શકે, તેવી આ રચના છે. જોકે ગમે તેટલી જાડી વ્યક્તિ આ ચોકઠાંમાંથી સરળતાથી અંદર જઈ શકે છે, તેમ કહેવાય છે. આ ગર્ભગૃહમાં એક સમયે માત્ર ૩ થી ૪ વ્યક્તિઓ જ ઊભી રહી શકે છે. પુરુષ ભક્તોએ શરીર પરથી શર્ટ ઉતારીને જ આ ગર્ભગૃહમાં પ્રવેશ કરવો પડે છે.
ગર્ભગૃહમાં જમણી બાજુએ નૃસિંહ ભગવાનની રેતાળ પથ્થરમાં કંડારેલી ઉગ્ર સ્વરૂપની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. તેમની ગોદમાં દૈત્ય હિરણ્યકશિપુ છે. આ મૂર્તિ પર સુવર્ણલેપિત મુખવટો લગાવવામાં આવ્યો છે. મૂર્તિની પાછળ સોનાનો ઢોળ ચડાવેલી સુંદર પ્રભાવળ છે. આ ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની સામે નૃસિંહ ભગવાનનો શયનકક્ષ છે. એવી શ્રદ્ધા છે કે આ સ્થાને નૃસિંહ ભગવાન દેવી લક્ષ્મીજી સાથે વિશ્રામ કરે છે.
આ મંદિરની પાછળની બાજુએ એક નાનું ગણેશ મંદિર છે. મંદિર પરિસરમાં કેટલીક પ્રાચીન ઐતિહાસિક મૂર્તિઓ છે. મંદિરની પાછળ હેમાડપંતી સ્થાપત્યશૈલીમાં બંધાયેલી એક પ્રાચીન પુષ્કરણી એટલે કે વાવ છે. બારમી સદીમાં બંધાયેલી આ પુષ્કરણીમાં ઉતરવા માટે પગથિયાંની વ્યવસ્થા છે. કહેવાય છે કે ઉનાળામાં પણ આ પુષ્કરણીનું પાણી ક્યારેય સુકાતું નથી. મંદિર પરિસરમાં એક સુંદર બગીચો બનાવવામાં આવ્યો છે. દૂર-દૂરથી આવતા ભાવિકોના નિવાસ માટે અહીં ભક્તનિવાસની સુવિધા છે.
અહીંના જાગૃત નૃસિંહ ભગવાનના દર્શન માટે મરાઠવાડામાંથી મોટી સંખ્યામાં ભાવિકો આવે છે. અહીંના નૃસિંહ ભગવાન મરાઠવાડાના ચિદ્રાવર, નિલાવાર, વડખેળકર, પાર્ડીકર, પાચે, રુદ્રવાર, મોરે તેમજ અનેક ગોત્રી કુલકર્ણી, દેશપાંડે, ડુબ્બેવાર અને જુજ્જલવાર જેવા પરિવારોનાં કુળદેવતા છે. મંદિરમાં દરરોજ સવારે અભિષેક કરવામાં આવે છે. દર શનિવારે અને એકાદશીએ ભજનનું આયોજન કરવામાં આવે છે. વૈશાખ મહિનામાં નૃસિંહ જયંતીના દિવસે આ પરિસર વિશાળ મેળાનું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે. આ ઉત્સવ માટે મહારાષ્ટ્રના વિવિધ ભાગોમાંથી તેમજ કર્ણાટક, આંધ્ર પ્રદેશ અને તેલંગણા જેવા રાજ્યોમાંથી હજારો ભાવિકો આવે છે. આ દિવસે વહેલી સવારે મહાપૂજા થયા બાદ મંદિરમાં દિવસભર ભજન, કીર્તન અને વિવિધ ધાર્મિક વિધિઓ સંપન્ન થાય છે. સાંજે હજારો ભાવિકોની ઉપસ્થિતિમાં જન્મોત્સવ સોહળો ઉજવવામાં આવે છે. આ સમયે ‘નરહરિ શામરાજ કી જય’નો જયઘોષ કરવામાં આવે છે. તેમજ ગુલાલની ઉછામણી અને ફટાકડાની આતશબાજી કરવામાં આવે છે. આ પ્રસંગે ગામમાંથી ભગવાનની પાલખીની શોભાયાત્રા કાઢવામાં આવે છે. ઉત્સવ માટે આવતા ભાવિકોના રહેવાની અને ભોજનની વ્યવસ્થા નૃસિંહ સંસ્થાન દ્વારા કરવામાં આવે છે. શ્રાવણ મહિનાના દરેક શનિવારે પણ હજારો ભાવિકો અહીં દર્શન માટે આવે છે. વિજયાદશમી એટલે કે દશેરાના દિવસે નૃસિંહ ભગવાનની પાલખીની સંપૂર્ણ ગ્રામપ્રદક્ષિણા થાય છે. ત્રિપુરારી પૂર્ણિમાએ મંદિરમાં દીપોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. પૌષ મહિનામાં અહીં વિશેષ પારાયણ મહોત્સવનું આયોજન કરવામાં આવે છે. દરરોજ સવારે ૪ વાગ્યાથી રાત્રે ૮ વાગ્યા સુધી ભાવિકો અહીં દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- પરભણી શહેરથી ૨૧ કિમી અંતરે
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી પરભણી માટે એસટીની સુવિધા
- પરભણી શહેરથી એસટી અને ખાનગી વાહનોની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૯૬૭૩૧૧૨૩૮૪, ૯૭૬૪૬૧૮૦૭૩
நரசிம்ம சமஸ்தானம்
போகர்ணி (நர.), தாலுகா பர்பணி, மாவட்டம் பர்பணி
பர்பணி மாவட்டத்தில் உள்ள பர்பணி தாலுகாவில் இருக்கும் போகர்ணியின் பழமையான ஆலயத்தில் வீற்றிருக்கும் நரசிம்மர், சிவபெருமானின் வடிவமாகக் கருதப்படுகிறார். (விஷ்ணுவின் தசாவதாரங்களில் நான்காவது அவதாரமான நரசிம்மர், உள்ளூர் ஐதீகத்தின்படி சிவபெருமானின் வடிவமே என்பது நம்பிக்கையாகும்.) கோலாசுரனை வதம் செய்த பிறகு, அவர் இந்திராணி நதியின் கிழக்குக் கரையில் வசித்தார் என்பது ஐதீகம். இந்த ஆலயம் மராத்வாடாவின் பல குடும்பங்களின் குலதெய்வமாகும். இங்குள்ள நரசிம்மர் மிகவும் சக்திவாய்ந்த தெய்வமாக நம்பப்படுகிறார். இந்த பழமையான ஆலயத்தில் உள்ள நரசிம்மரின் ஐஸ்வர்யங்களை நாம் அனுபவிக்கக் கூடாது என்பது கிராம மக்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையாகும். இந்த உணர்வின் காரணமாக, கிராமத்தில் யாரும் இருமாடி வீடுகளைக் கட்டுவதில்லை. மேலும், இங்குள்ள மக்கள் குடையையோ அல்லது மரத்தாலான கட்டிலையோ பயன்படுத்துவதில்லை. மாநில அரசு இந்த ஆலயத்திற்கு ‘பி’ வகுப்பு புனிதத் தல அந்தஸ்தை வழங்கியுள்ளது.
இந்த ஆலயத்துடன் தொடர்புடைய பல ஐதீகங்கள் பிரபலம். பண்டைய காலத்தில் பிரபாவதி நகரி என்று அழைக்கப்பட்ட பர்பணி நகரத்திலிருந்து சுமார் ௪௦ கிலோமீட்டர் தொலைவில் ராம்புரி என்ற கிராமம் உள்ளது. இந்த கிராமத்தில் அனுமனுக்கு பன்னிரண்டு ஆலயங்கள் இருப்பதால், இந்த கிராமம் ‘பன்னிரு அனுமந்தர்களின் ராம்புரி’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு ஐதீகத்தின்படி, ராம்புரி கிராமத்தின் வழியாக ஓடும் கோதாவரி நதிக்கரையில் உள்ள பாபதண்டேஸ்வரர் பகுதியில் பண்டைய காலத்தில் பல முனிவர்கள் வசித்து வந்தனர். அங்கு சியவன முனிவர் தனது ஆசிரமத்தை அமைத்திருந்தார். சில காரணங்களால் அவரது மனைவியின் வயிற்றில் உருண்டையான உடலமைப்பைக் கொண்ட, அரக்கனைப் போன்ற குழந்தை பிறந்தது. உருண்டையான வடிவத்தின் காரணமாக இந்தக் குழந்தைக்கு கோலாசுரன் என்று பெயரிடப்பட்டது. கோலாசுரன் பிரம்மதேவரை நோக்கி கடும் தவம் செய்து பல வரங்களைப் பெற்றான். இந்த வரங்களின் பலத்தால் மமதை கொண்டு கோலாசுரன் அனைவரையும் துன்புறுத்தத் தொடங்கினான். அவனால் துயருற்ற அனைத்து தேவர்களும் மனிதர்களும் சிவபெருமானிடம் முறையிட்டனர்.
கோலாசுரனை வதம் செய்ய சிவபெருமான் நரசிம்ம அவதாரத்தை எடுத்தார். அவர் இந்திராணி, வைஷ்ணவி மற்றும் நாரசிம்ஹி ஆகிய மூன்று சக்திகளை அல்லது மாத்ருகைகளை உருவாக்கினார். நரசிம்மருக்கும் கோலாசுரனுக்கும் இடையே பல ஆண்டுகள் போர் நடந்தது. இறுதியில் இந்தப் போரில் கோலாசுரனை அழித்து நரசிம்மர் உலகத்தை ஆபத்திலிருந்து விடுவித்தார். ராம்புரி கிராமத்திற்கு அருகில் இந்திராணி மாள் என்ற புகழ்பெற்ற பகுதி உள்ளது. இந்த மாள் என்பது போரில் கொல்லப்பட்ட கோலாசுரனின் உடல் என்று நம்பப்படுகிறது. இந்த மேட்டிலிருந்து உற்பத்தியாகும் நதியின் பெயர் இந்திராணி அல்லது இந்தாடி என்பதாகும். இந்த இடத்தில் இந்திராணி தேவியின் ஆலயமும் உள்ளது. கோலாசுரனை வதம் செய்த பிறகு, நரசிம்மர் இந்திராணி, வைஷ்ணவி மற்றும் நாரசிம்ஹியுடன் இந்த மேட்டில் சிறிது காலம் வசித்தார். காலப்போக்கில் இந்த மேட்டில் வசிப்பது அவருக்கு விருப்பமில்லாமல் போகவே, நரசிம்மர் சிவபெருமானை வேண்டினார். அப்போது சிவபெருமான் அவரை இந்திராணி நதியின் கிழக்குக் கரையில் வசிக்குமாறு கூறினார்.
அதன்படி நரசிம்மர் இந்திராணி நதியின் கிழக்குக் கரையில் உள்ள தற்போதைய இடத்திற்கு வந்தார். அவர் இங்கே ஒரு புஷ்கரணி அதாவது கிணற்றைத் தோண்டினார். பின்னர் அதில் அனைத்து புனிதத் தீர்த்தங்களின் நீரையும் கொண்டு வந்து சேர்த்தார். அதன் பிறகு அவர் இந்த புஷ்கரணிக்கு அருகில் வசிக்கத் தொடங்கினார். சிவபெருமானும் நரசிம்மரும் ஒருவரே என்பதால், காலப்போக்கில் மகாதேவரும் இங்கு வந்தார். இந்த புஷ்கரணியின் காரணமாகவே இந்த கிராமத்திற்கு பிற்காலத்தில் போகர்ணி என்று பெயர் வந்தது.
மற்றொரு ஐதீகத்தின்படி, இங்குள்ள நரசிம்மர் முன்பு ராம்புரியில் வசித்து வந்தார். அங்கிருந்து இந்த இடத்திற்கு வந்த நரசிம்மர், சிவபெருமானிடம் இடத்தைக் கேட்டார். மகாதேவர் அவருக்கு இடமளித்தார். “இங்கு வரும் மக்கள் முதலில் என்னை தரிசிக்க வேண்டும்” என்ற நிபந்தனையை அவர் விதித்தார். இந்த நிபந்தனையால்தான் இந்த ஆலயத்தில் நரசிம்மரின் கருவறை முக்கியப் பகுதியிலிருந்து சற்று விலகி கட்டப்பட்டுள்ளது. ஆலயத்தில் வீற்றிருக்கும் நரசிம்மர் சாளாபுரியிலிருந்து இங்கு வந்தார் என்றும் சொல்லப்படுகிறது. இந்த இடத்தில் முன்பு பழமையான சிவாலயம் இருந்தது. நரசிம்மர் இந்த கிராமத்தின் பாட்டீலுக்குக் கனவில் வந்து காட்சி தந்தார். அவர் இந்த சிவாலயத்தில் இரண்டு பங்கு இடத்தை ஒதுக்கச் சொன்னார் என்ற கதையும் பிரபலம்.
கிராம மக்களின் நரசிம்மர் மீதான நம்பிக்கை அளப்பரியது. நரசிம்மரின் அருளால்தான் கிராமம் செழிப்படைந்துள்ளது என்பது கிராமவாசிகளின் கருத்து. இந்த ஆலயம் இருமாடி கொண்டது.
அதனால் கிராமத்தில் யாரும் ஆலயத்தை விட உயரமான அல்லது இருமாடி வீட்டைக் கட்டுவதில்லை. அப்படிச் செய்தால் சம்பந்தப்பட்ட நபர் தீய அனுபவங்களைச் சந்திக்க நேரிடும் என்று நம்பப்படுகிறது. இந்த ஆலயத்தின் கட்டுமானத்தில் சுட்ட செங்கற்கள் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இதன் காரணமாக கிராமத்தில் வீடுகளைக் கட்டும்போது சுட்ட செங்கற்கள் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை. அதற்குப் பதிலாக மக்கள் கற்களையோ அல்லது சிமெண்ட் கற்களையோ பயன்படுத்துகின்றனர். நரசிம்மர் ஓய்வெடுக்கும் கட்டில் மரத்தாலானது. இதனால்தான் கிராமத்தில் உள்ள எந்த வீட்டிலும் மரக்கட்டில் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை. நரசிம்மரின் திருவுருவத்தின் மீது குடை உள்ளது. அதனால் கிராமத்தில் எந்தவொரு நபரும் தமக்காக குடை வாங்குவதில்லை. விருந்தினர்கள் அல்லது கிராமத்திற்கு வெளியே உள்ளவர்கள் பரிசளிக்கும் குடையை மட்டுமே கிராமவாசிகள் பயன்படுத்த முடியும். நரசிம்மருக்குக் கிடைத்த ஐஸ்வர்யங்களை நாம் அனுபவிப்பது முறையல்ல என்ற உணர்வால், கிராமத்தில் நீண்ட காலமாக இந்த தனித்துவமான மரபு பின்பற்றப்படுகிறது. இந்த விதிகளை மீறுபவர்களுக்கு முன்பு கிராமப் பஞ்சாயத்து அபராதம் விதித்து வந்தது.
கிராமத்தின் முக்கிய வளைவிலிருந்து சுமார் ஒரு கிலோமீட்டர் தொலைவில் இந்த ஆலயம் அமைந்துள்ளது. ஆலயத்தின் முன்னால் ஒரு பெரிய முற்றம் உள்ளது. இந்த முற்றத்தில் பூஜா பொருட்கள் மற்றும் பிரசாதங்களை விற்கும் பல்வேறு கடைகள் உள்ளன. முற்றத்தின் மையப்பகுதியிலிருந்து ஆலயத்திற்குச் செல்ல மேற்கூரையுடன் கூடிய பாதை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆலயத்தின் இருமாடி கட்டிடத்திற்கு ஒரு பிரம்மாண்டமான நுழைவாயில் உள்ளது. இந்த நுழைவாயிலின் இருபுறமும் துவாரபாலகர்களின் வண்ண ஓவியங்கள் உள்ளன. நுழைவாயிலின் மேல் பகுதியில் மையத்தில் விநாயகரின் படம் உள்ளது. மிக மேல் பகுதியில் இருபுறமும் சிங்கங்களின் சிலைகள் உள்ளன. மேலும் மையத்தில் நரசிம்மரின் திருவுருவம் வீற்றிருக்கிறது.
இந்த நுழைவாயில் வழியாக உள்ளே சென்றால் ஆலயத்திற்கு முன்னால் உள்ள முற்றத்தை அடையலாம். முற்றத்தின் நான்கு பக்கங்களிலும் இருமாடி தாழ்வாரங்கள் கட்டப்பட்டுள்ளன. முன்னால் மரத்தூண்களின் மீது அமைக்கப்பட்ட ஒரு அரை திறந்த மண்டபம் உள்ளது. தகரக் கூரை கொண்ட இந்த மண்டபத்தின் மையத்தில் ஒரு பீடத்தில் நந்தியின் பளிங்குச் சிலை நிறுவப்பட்டுள்ளது. முன்னால் உள்ள சுவரில் இடதுபுறம் லட்சுமியின் படம் வரையப்பட்டுள்ளது. அதன் அருகிலேயே இரணியகசிபுவை வதம் செய்யும் நரசிம்மரின் உருவம் காட்டப்பட்டுள்ளது. வலதுபுற சுவரில் ஸ்ரீவிஷ்ணு மற்றும் மகாதேவரின் படங்கள் உள்ளன. இங்கிருந்து ஆலயத்தின் முக்கிய சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். சபா மண்டபத்திற்கு முன்னால் உள்ள கருவறையில் பெரிய ஆவுடையாரில் சிவலிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த சிவலிங்கத்தின் மீது முகமூடி பொருத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த லிங்கத்தின் பின்புறம் விநாயகரின் மூன்று அடி உயர பளிங்குச் சிலை உள்ளது.
மகாதேவரின் கருவறையிலிருந்து வெளியே வந்ததும் இடதுபுறம் நரசிம்மரின் தனி கருவறை உள்ளது. இந்தக் கருவறைக்குள் ஒரு சிறிய சட்டத்தின் வழியாக நுழைய வேண்டும். இந்த நுழைவுச் சட்டம் மிகவும் குறுகியதாகவும் குறைந்த உயரமும் கொண்டது. ஒரு மனிதர் குனிந்துதான் உள்ளே செல்ல முடியும் என்ற அமைப்பில் இது உள்ளது. இருப்பினும், எவ்வளவு பருமனான நபரும் இந்தச் சட்டத்தின் வழியாக எளிதாக உள்ளே செல்ல முடியும் என்று சொல்லப்படுகிறது. இந்தக் கருவறையில் ஒரே நேரத்தில் மூன்று முதல் நான்கு பேர் மட்டுமே நிற்க முடியும். ஆண் பக்தர்கள் சட்டை அணியாமல் மட்டுமே இந்தக் கருவறைக்குள் நுழைய வேண்டும்.
கருவறையில் வலதுபுறம் மணற்கல்லால் செதுக்கப்பட்ட உக்கிர நரசிம்மரின் திருவுருவம் வீற்றிருக்கிறது. அவருடைய மடியில் அரக்கன் ஹிரண்யகசிபு இருக்கிறான். இந்தத் திருவுருவத்தின் மீது தங்க முலாம் பூசப்பட்ட முகக்கவசம் பொருத்தப்பட்டுள்ளது. திருவுருவத்திற்குப் பின்னால் தங்க முலாம் பூசப்பட்ட அழகான பிரபாவளி உள்ளது. இந்தக் கருவறையின் நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் நரசிம்மரின் சயன அறை உள்ளது. இங்கு நரசிம்மர் தேவி லட்சுமியுடன் ஓய்வெடுப்பதாக ஐதீகம்.
இந்த ஆலயத்தின் பின்புறம் ஒரு சிறிய கணபதி ஆலயம் உள்ளது. ஆலய வளாகத்தில் சில பழமையான வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க சிலைகள் உள்ளன. ஆலயத்திற்குப் பின்னால் ஹேமாடபந்தி கட்டடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்ட ஒரு பழமையான புஷ்கரணி அதாவது படிக்கிணறு உள்ளது. பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்ட இந்தப் புஷ்கரணியில் இறங்குவதற்குப் படிக்கட்டுகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. கோடைகாலத்திலும் இந்தப் புஷ்கரணியில் உள்ள நீர் வற்றுவதில்லை என்று கூறப்படுகிறது. ஆலய வளாகத்தில் ஒரு அழகான பூங்கா உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. தொலைதூரத்தில் இருந்து வரும் பக்தர்களின் தங்குதலுக்காக இங்கு பக்தர் নিবাস வசதி உள்ளது.
இங்குள்ள জাগ্রத நரசிம்மரைத் தரிசிப்பதற்காக மராத்வாடாவிலிருந்து பெருமளவிலான பக்தர்கள் வருகை தருகின்றனர். இங்குள்ள நரசிம்மர் மராத்வாடாவின் சித்ராவார், நிலாவார், வத்கேல்கர், பார்தீகர், பாச்சே, ருத்ராவார், மோரே மற்றும் பல கோத்திரத்தைச் சேர்ந்த குல்கர்ணி, தேஷ்பாண்டே, துப்பేవார் மற்றும் ஜுஜ்ஜல்வார் போன்ற குடும்பங்களின் குலதெய்வமாகும். ஆலயத்தில் தினமும் காலையில் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. ஒவ்வொரு சனிக்கிழமையும் மற்றும் ஏகாதசியன்றும் பஜனை நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன. வைகாசி மாதத்தில் வரும் நரசிம்ம ஜெயந்தியன்று இந்த வளாகம் பெரும் திருவிழாக் கோலம் கொள்கிறது. இந்த உற்சவத்திற்காக மகாராஷ்டிராவின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து மற்றும் கர்நாடகா, ஆந்திரப் பிரதேசம் மற்றும் தெலுங்கானா ஆகிய மாநிலங்களிலிருந்து ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் வருகை தருகின்றனர். இந்நாளில் அதிகாலையில் மகாபூஜை முடிந்த பிறகு, ஆலயத்தில் நாள் முழுவதும் பஜனை, கீர்த்தனை மற்றும் பல்வேறு சமயச் சடங்குகள் நடைபெறுகின்றன. மாலையில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்களின் முன்னிலையில் ஜன்மோற்சவ விழா கொண்டாடப்படுகிறது. அப்போது ‘நரஹரி ஷாம்ராஜ் கி ஜே’ என்ற முழக்கம் எழுப்பப்படுகிறது. மேலும் குலால் தூவப்பட்டு பட்டாசுகள் வெடிக்கப்படுகின்றன. இந்த நிகழ்வின் போது கிராமத்திலிருந்து இறைவனின் பல்லக்கு ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. விழாவிற்கு வரும் பக்தர்களின் தங்குதற்கும் உணவிற்கும் நரசிம்ம சமஸ்தானத்தின் சார்பில் ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. சிராவண மாதத்தில் வரும் ஒவ்வொரு சனிக்கிழமையும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் இங்கு தரிசனத்திற்காக வருகின்றனர். விஜயதசமி அதாவது தசரா நாளன்று நரசிம்மரின் பல்லக்கு கிராமம் முழுவதும் வலம் வருகிறது. திரிபுராரி பௌர்ணமியன்று ஆலயத்தில் தீப உற்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது. பௌஷ மாதத்தில் இங்கு சிறப்புப் பாராயண விழா நடத்தப்படுகிறது. தினமும் காலை ௪ மணி முதல் இரவு ௮ மணி வரை பக்தர்கள் இங்கு தரிசனம் செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- பர்பணி நகரத்திலிருந்து ௨௧ கி.மீ தொலைவில்
- மாநிலத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து பர்பணிக்கு அரசுப் பேருந்து (GSRTC) வசதி
- பர்பணி நகரத்திலிருந்து பேருந்து மற்றும் தனியார் வாகன வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயம் வரை வரலாம்
- வளாகத்தில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வாய்ப்புகள்
- தொடர்பு : ஆலய அலுவலகம், அலைபேசி ௯௬௭௩௧௧௨௩௮௪, ௯௭௬௪௬௧௮௦௭௩
నృసింహ సంస్థాన్
పోఖర్ణి (నృ.), తా. పర్భణీ, జి. పర్భణీ
పర్భణీ జిల్లాలోని పర్భణీ తాలూకాలో ఉన్న పోఖర్ణిలోని ప్రాచీన ఆలయంలో కొలువై ఉన్న నృసింహుడు శివశంకరుని స్వరూపంగా పరిగణించబడతాడు. (విష్ణువు దశావతారాలలో నాలుగవ అవతారమైన నృసింహుడు, స్థానిక ఐతిహ్యం ప్రకారం శివశంకరుని రూపమని నమ్మకం.) గోలాసురుడిని సంహరించిన తర్వాత ఆయన ఇంద్రాణి నది తూర్పు తీరంలో నివసించారని ఐతిహ్యం. ఈ ఆలయం మరాఠ్వాడాలోని అనేక కుటుంబాలకు కులదైవం. ఇక్కడి నృసింహుడు అత్యంత శక్తివంతమైన దైవమని నమ్ముతారు. ఈ పురాతన ఆలయంలోని నృసింహుని ఐశ్వర్యాన్ని మనం అనుభవించకూడదని గ్రామస్థుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. ఈ భావనతోనే గ్రామంలో ఒక్క అంతస్తుకు మించిన ఇల్లు కూడా నిర్మించరు. అలాగే, ఇక్కడి ప్రజలు గొడుగు లేదా చెక్క మంచాలను ఉపయోగించరు. రాష్ట్ర ప్రభుత్వం ఈ ఆలయానికి ‘బి’ తరగతి తీర్థక్షేత్ర హోదాను కల్పించింది.
ఈ ఆలయానికి సంబంధించి అనేక ఐతిహ్యాలు ప్రసిద్ధి చెందాయి. ప్రాచీన కాలంలో ప్రభావతీ నగరిగా పిలువబడే పర్భణీ నగరం నుండి సుమారు ౪౦ కిలోమీటర్ల దూరంలో రాంపురి అనే గ్రామం ఉంది. ఈ గ్రామంలో హనుమంతుని పన్నెండు ఆలయాలు ఉండటం వల్ల ఈ గ్రామాన్ని ‘పన్నెండు హనుమంతుల రాంపురి’ అని పిలుస్తారు. ఒక ఐతిహ్యం ప్రకారం, రాంపురి గ్రామం గుండా ప్రవహించే గోదావరి నది తీరంలోని పాపదండేశ్వర క్షేత్రంలో ప్రాచీన కాలంలో అనేకమంది ఋషిమునులు నివసించేవారు. అక్కడ చ్యవన మహర్షి తన ఆశ్రమాన్ని స్థాపించారు. కొన్ని కారణాల వల్ల ఆయన భార్యకు గోళాకార శరీరంతో, రాక్షసుడి వంటి బిడ్డ జన్మించాడు. గోళాకారంగా ఉండటం వల్ల ఈ బాలుడికి గోలాసురుడు అని పేరు పెట్టారు. గోలాసురుడు బ్రహ్మదేవుని కోసం కఠిన తపస్సు చేసి అనేక వరాలు పొందాడు. ఈ వరాల ప్రభావంతో గర్విష్ఠుడై గోలాసురుడు అందరినీ హింసించసాగాడు. అతని బాధలు భరించలేక దేవతలు, మానవులు శివశంకరుని శరణు కోరారు.
గోలాసురుడిని సంహరించడానికి శివశంకరుడు నృసింహ రూపం ధరించాడు. ఆయన ఇంద్రాణి, వైష్ణవి మరియు నారసింహి అనే మూడు శక్తులను లేదా మాతృకలను సృష్టించాడు. నృసింహుడికి మరియు గోలాసురుడికి మధ్య అనేక సంవత్సరాలు యుద్ధం జరిగింది. చివరకు ఈ యుద్ధంలో గోలాసురుడిని సంహరించి నృసింహుడు భూమిని సంక్షోభం నుండి విముక్తం చేశాడు. రాంపురి గ్రామం సమీపంలో ఇంద్రాణి మాళ్ అనే ప్రసిద్ధ ప్రాంతం ఉంది. ఈ మాళ్ అంటే యుద్ధంలో చంపబడిన గోలాసురుడేనని నమ్ముతారు. ఈ మాళ్ నుండి ఉద్భవించే నది పేరు ఇంద్రాణి లేదా ఇందాడి. ఈ ప్రదేశంలో ఇంద్రాణి దేవి ఆలయం కూడా ఉంది. గోలాసురుడిని సంహరించిన తర్వాత నృసింహుడు ఇంద్రాణి, వైష్ణవి మరియు నారసింహులతో కలిసి ఈ మాళ్పై కొంతకాలం నివసించాడు. కాలక్రమేణా ఈ మాళ్పై ఉండటం ఇష్టం లేక నృసింహుడు శివశంకరుని ప్రార్థించాడు. అప్పుడు శివశంకరుడు ఆయనను ఇంద్రాణి నది తూర్పు తీరంలో నివసించమని సూచించాడు.
ఆ ప్రకారం నృసింహుడు ఇంద్రాణి నది తూర్పు తీరంలోని ప్రస్తుత ప్రదేశానికి వచ్చాడు. ఆయన ఇక్కడ ఒక పుష్కరిణిని అంటే బావిని తవ్వాడు. ఆ తర్వాత అందులో అన్ని తీర్థాల నీటిని తెచ్చి పోశాడు. ఆ తర్వాత ఆయన ఈ పుష్కరిణి దగ్గరే నివసించసాగాడు. శివశంకరుడు మరియు నృసింహుడు ఒక్కటే స్వరూపం కావడంతో కాలక్రమేణా మహాదేవుడు కూడా ఇక్కడికి వచ్చాడు. ఈ పుష్కరిణి వల్లే ఈ గ్రామానికి తర్వాత పోఖర్ణి అని పేరు వచ్చింది.
మరొక ఐతిహ్యం ప్రకారం, ఇక్కడి నృసింహుడు గతంలో రాంపురిలో నివసించేవాడు. అక్కడి నుండి ఈ ప్రదేశానికి వచ్చిన నృసింహుడు శివశంకరుని దగ్గర స్థలం కోరాడు. మహాదేవుడు ఆయనకు స్థలం ఇచ్చాడు. “ఇక్కడికి వచ్చే ప్రజలకు మొదట నా దర్శనం కావాలి” అని ఆయన నిబంధన పెట్టాడు. ఈ నిబంధన వల్లే ఈ ఆలయంలోని నృసింహుని గర్భాలయం ప్రధాన భాగం నుండి కొంచెం పక్కకు నిర్మించబడింది. ఆలయంలో కొలువై ఉన్న నృసింహుడు సాళాపురి నుండి ఇక్కడికి వచ్చాడని కూడా చెబుతారు. ఈ ప్రదేశంలో గతంలో ప్రాచీన శివాలయం ఉండేది. నృసింహుడు ఈ గ్రామం యొక్క పటేల్కు కలలో కనిపించి ఆదేశించాడు. ఆయన ఈ శివాలయంలో రెండు గదుల స్థలం ఇవ్వమని చెప్పాడని మరో కథ ప్రసిద్ధి.
గ్రామ ప్రజలకు ఇక్కడి నృసింహునిపై అపారమైన భక్తి ఉంది. నృసింహుని కృప వల్లే గ్రామంలో సంపద పెరిగిందని గ్రామస్థుల నమ్మకం. ఈ ఆలయం రెండు అంతస్తులది.
అందుకే గ్రామంలో ఎవరూ ఆలయం కంటే ఎత్తైన లేదా రెండు అంతస్తుల ఇల్లు నిర్మించరు. అలా చేస్తే సంబంధిత వ్యక్తి చెడు అనుభవాలను ఎదుర్కోవాల్సి వస్తుందని నమ్ముతారు. ఈ ఆలయ నిర్మాణంలో కాల్చిన ఇటుకలను ఉపయోగించారు. దీనివల్ల గ్రామంలో ఇళ్లు కట్టుకునేటప్పుడు కాల్చిన ఇటుకలను వాడరు. దానికి బదులుగా ప్రజలు రాళ్లను లేదా సిమెంట్ ఇటుకలను ఉపయోగిస్తారు. నృసింహుడు విశ్రమించే మంచం చెక్కది. అందుకే గ్రామంలోని ఏ ఇంట్లోనూ చెక్క మంచం వాడరు. నృసింహుని విగ్రహంపై గొడుగు ఉంది. అందుకే గ్రామంలో ఎవరూ తమ కోసం గొడుగు కొనుక్కోరు. కేవలం అతిథులు లేదా గ్రామం వెలుపలి వ్యక్తులు బహుమతిగా ఇచ్చిన గొడుగును మాత్రమే గ్రామస్థులు వాడగలరు. నృసింహుడికి లభించిన ఐశ్వర్యాన్ని మనం అనుభవించడం తగదు. ఈ భావనతోనే గ్రామంలో పూర్వం నుండి ఈ విలక్షణమైన సంప్రదాయాన్ని పాటిస్తున్నారు. ఈ నియమాలను ఉల్లంఘించే వ్యక్తులకు పూర్వం గ్రామ పంచాయతీ ద్వారా జరిమానా విధించేవారు.
గ్రామంలోని ప్రధాన తోరణం నుండి సుమారు ఒక కిలోమీటరు దూరంలో ఈ ఆలయం ఉంది. ఆలయం ముందు ఒక పెద్ద ప్రాంగణం ఉంది. ఈ ప్రాంగణంలో పూజా సామాగ్రి మరియు ప్రసాదం విక్రయించే వివిధ దుకాణాలు ఉన్నాయి. ప్రాంగణం మధ్య భాగం నుండి ఆలయం వరకు రావడానికి పైకప్పుతో కూడిన మార్గం నిర్మించబడింది. ఆలయపు రెండు అంతస్తుల భవనానికి ఒక భారీ ప్రవేశద్వారం ఉంది. ఈ ప్రవేశద్వారానికి ఇరువైపులా ద్వారపాలకుల రంగుల చిత్రాలు ఉన్నాయి. ప్రవేశద్వారం పైభాగంలో మధ్యలో గణేశుని చిత్రం ఉంది. అత్యంత పైభాగంలో ఇరువైపులా సింహాల శిల్పాలు ఉన్నాయి. అలాగే మధ్యలో నృసింహుని విగ్రహం కొలువై ఉంది.
ఈ ప్రవేశద్వారం గుండా లోపలికి వస్తే ఆలయం ముందున్న ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశిస్తాము. ప్రాంగణానికి నాలుగు వైపులా రెండు అంతస్తుల వరండాలు నిర్మించబడ్డాయి. ఎదురుగా చెక్క స్తంభాలపై నిర్మించిన ఒక అర్ధ-తెరిచిన మండపం ఉంది. రేకుల పైకప్పు ఉన్న ఈ మండపం మధ్యలో ఒక పీఠంపై నంది యొక్క పాలరాతి విగ్రహం ప్రతిష్టించబడింది. ఎదురుగా ఉన్న గోడపై ఎడమ వైపున లక్ష్మీదేవి చిత్రం గీశారు. దాని పక్కనే హిరణ్యకశిపుని సంహరిస్తున్న నృసింహుని ప్రతిమను చూపారు. కుడి వైపు గోడపై శ్రీవిష్ణువు మరియు మహాదేవుని చిత్రాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి నుండి ముందుకు వెళ్తే ఆలయ ప్రధాన సభామండపంలోకి ప్రవేశిస్తాము. సభామండపం ముందున్న గర్భాలయంలో పెద్ద శాలుంకిలో శివలింగం ప్రతిష్టించబడింది. ఈ శివలింగానికి ముఖోట అమర్చబడి ఉంది. ఈ పిండి వెనుక భాగంలో గణేశుని మూడు అడుగుల ఎత్తైన పాలరాతి విగ్రహం ఉంది.
మహాదేవుని గర్భాలయం నుండి బయటకు వచ్చాక ఎడమవైపు నృసింహుని ప్రత్యేక గర్భాలయం ఉంది. ఈ గర్భాలయంలోకి ఒక చిన్న చట్రం గుండా ప్రవేశించాల్సి ఉంటుంది. ఈ ప్రవేశ చట్రం చాలా ఇరుకైనది మరియు తక్కువ ఎత్తులో ఉంటుంది. ఒక మనిషి వంగి మాత్రమే లోపలికి వెళ్లగలిగేలా ఈ నిర్మాణం ఉంది. అయితే ఎంత లావుగా ఉన్న వ్యక్తి అయినా ఈ చట్రం గుండా సులభంగా లోపలికి వెళ్లగలరని చెబుతారు. ఈ గర్భాలయంలో ఒకేసారి ముగ్గురు లేదా నలుగురు వ్యక్తులు మాత్రమే నిలబడగలరు. పురుష భక్తులు చొక్కా విప్పి మాత్రమే ఈ గర్భాలయంలోకి ప్రవేశించాల్సి ఉంటుంది.
గర్భాలయంలో కుడివైపున వాలుకా పాషాణంతో (ఇసుక రాయి) చెక్కబడిన నృసింహస్వామి వారి ఉగ్రరూప విగ్రహం కొలువై ఉంది. స్వామి వారి తొడపై దైత్యుడైన హిరణ్యకశిపుడు ఉన్నాడు. ఈ విగ్రహానికి బంగారు పూత పూసిన ముఖకవచాన్ని అమర్చారు. విగ్రహం వెనుక బంగారు పూతతో కూడిన అందమైన ప్రభా మండలం ఉంది. ఈ గర్భాలయ ప్రవేశద్వారానికి ఎదురుగా నృసింహస్వామి వారి శయనగృహం ఉంది. ఇక్కడ నృసింహస్వామి లక్ష్మీదేవితో కలిసి విశ్రమిస్తారని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం.
ఈ ఆలయానికి వెనుక భాగంలో ఒక చిన్న గణేశుని ఆలయం ఉంది. ఆలయ ప్రాంగణంలో కొన్ని పురాతన చారిత్రక విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఆలయం వెనుక హేమాడపంతి నిర్మాణ శైలిలో నిర్మించిన ఒక పురాతన పుష్కరిణి అంటే మెట్ల బావి ఉంది. పన్నెండవ శతాబ్దంలో నిర్మించిన ఈ పుష్కరిణిలోకి దిగడానికి మెట్ల సౌకర్యం ఉంది. వేసవి కాలంలో కూడా ఈ పుష్కరిణిలోని నీరు ఎప్పటికీ ఎండిపోదని చెబుతారు. ఆలయ ప్రాంగణంలో ఒక అందమైన ఉద్యానవనాన్ని ఏర్పాటు చేశారు. దూర ప్రాంతాల నుండి వచ్చే భక్తుల బస కోసం ఇక్కడ భక్తనివాస సౌకర్యం ఉంది.
ఇక్కడి జాగృత నృసింహస్వామి దర్శనం కోసం మరాఠ్వాడా నుండి పెద్ద సంఖ్యలో భక్తులు వస్తుంటారు. ఇక్కడి నృసింహస్వామి మరాఠ్వాడాలోని చిద్రావార్, నిలావార్, వడఖేళ్కర్, పార్డీకర్, పాచే, రుద్రవార్, మోరే మరియు అనేక గోత్రాలకు చెందిన కులకర్ణి, దేశపాండే, దుబ్బేవార్ మరియు జుజ్జల్వార్ వంటి కుటుంబాల కులదైవం. ఆలయంలో ప్రతిరోజూ ఉదయం అభిషేకం నిర్వహిస్తారు. ప్రతి శనివారం మరియు ఏకాదశి రోజున భజన కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. వైశాఖ మాసంలోని నృసింహ జయంతి రోజున ఈ ప్రాంతం పెద్ద జాతరలా మారుతుంది. ఈ ఉత్సవం కోసం మహారాష్ట్రలోని వివిధ ప్రాంతాల నుండే కాకుండా కర్ణాటక, ఆంధ్రప్రదేశ్ మరియు తెలంగాణ రాష్ట్రాల నుండి వేల సంఖ్యలో భక్తులు వస్తారు. ఈ రోజు తెల్లవారుజామున మహా పూజ జరిగిన తర్వాత, రోజంతా ఆలయంలో భజనలు, కీర్తనలు మరియు వివిధ ధార్మిక కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. సాయంత్రం వేలమంది భక్తుల సమక్షంలో జన్మోత్సవ వేడుకలను జరుపుకుంటారు. ఈ సమయంలో ‘నరహరి శ్యామరాజ్ కీ జయ్’ అని జయజయధ్వానాలు చేస్తారు. అలాగే గులాల్ చల్లుతూ, బాణసంచా కాల్చి సంబరాలు చేసుకుంటారు. ఈ సందర్భంగా గ్రామంలో స్వామి వారి పల్లకీ ఊరేగింపు నిర్వహిస్తారు. ఉత్సవానికి వచ్చే భక్తుల నివాస మరియు భోజన ఏర్పాట్లను నృసింహ సంస్థానం వారు చూసుకుంటారు. శ్రావణ మాసంలోని ప్రతి శనివారం కూడా వేలమంది భక్తులు ఇక్కడ దర్శనానికి వస్తారు. విజయదశమి అంటే దసరా రోజున నృసింహస్వామి వారి పల్లకీ గ్రామోత్సవం జరుగుతుంది. త్రిపురారి పౌర్ణమి నాడు ఆలయంలో దీపోత్సవం నిర్వహిస్తారు. పౌష మాసంలో ఇక్కడ ప్రత్యేక పారాయణ ఉత్సవాలను ఏర్పాటు చేస్తారు. ప్రతిరోజూ ఉదయం ౪ గంటల నుండి రాత్రి ౮ గంటల వరకు భక్తులు స్వామి వారిని దర్శించుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- పర్భణీ నగరం నుండి ౨౧ కి.మీ దూరంలో
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి పర్భణీకి ఎస్టీ (GSRTC) బస్సు సౌకర్యం
- పర్భణీ నగరం నుండి ఎస్టీ మరియు ప్రైవేట్ వాహనాల సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో నివాసం మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక మార్గాలు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, మొ. ౯౬౭౩౧౧౨౩౮౪, ౯౭౬౪౬౧౮౦౭౩
നൃസിംഹ സംസ്ഥാൻ
പോഖർണി (നൃ.), താലൂക്ക്: പർഭണി, ജില്ല: പർഭണി
പർഭണി ജില്ലയിലെ പർഭണി താലൂക്കിലുള്ള പോഖർണിയിലെ പുരാതന ക്ഷേത്രത്തിൽ കുടികൊള്ളുന്ന നൃസിംഹനെ ശിവശങ്കരന്റെ രൂപമായാണ് കണക്കാക്കുന്നത്. (വിഷ്ണുവിന്റെ ദശാവതാരങ്ങളിൽ നാലാമത്തെ അവതാരമായ നൃസിംഹൻ, പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച് ശിവശങ്കരന്റെ രൂപമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.) ഗോലാസുരനെ വധിച്ച ശേഷം അദ്ദേഹം ഇന്ദ്രാണി നദിയുടെ കിഴക്കേ തീരത്ത് വസിച്ചു എന്നാണ് ഐതിഹ്യം. ഈ ക്ഷേത്രം മറാഠ്വാഡയിലെ പല കുടുംബങ്ങളുടെയും കുലദൈവമാണ്. ഇവിടുത്തെ നൃസിംഹൻ വളരെ ചൈതന്യവത്തായ ദേവസ്ഥാനമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പുരാതന ക്ഷേത്രത്തിലെ നൃസിംഹന്റെ ഐശ്വര്യങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ തങ്ങൾക്ക് അർഹതയില്ലെന്ന് ഇവിടുത്തെ ഗ്രാമവാസികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ വിശ്വാസത്താൽ ഗ്രാമത്തിൽ ആരും ഇരുനില വീടുകൾ നിർമ്മിക്കുന്നില്ല. കൂടാതെ, ഇവിടുത്തെ ആളുകൾ കുടയോ തടികൊണ്ടുള്ള കട്ടിലോ ഉപയോഗിക്കാറില്ല. സംസ്ഥാന സർക്കാർ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ‘ബി’ ഗ്രേഡ് തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രത്തിന്റെ പദവി നൽകിയിട്ടുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിരവധി ഐതിഹ്യങ്ങൾ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. പുരാതന കാലത്ത് പ്രഭാവതി നഗരി എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന പർഭണി നഗരത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ౪൦ കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് രാംപുരി എന്ന ഗ്രാമം. ഈ ഗ്രാമത്തിൽ ഹനുമാന്റെ ൧൨ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഉള്ളതിനാൽ ഈ ഗ്രാമത്തെ ‘പന്ത്രണ്ട് ഹനുമാന്മാരുടെ രാംപുരി’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, രാംപുരി ഗ്രാമത്തിലൂടെ ഒഴുകുന്ന ഗോദാവരി നദിയുടെ തീരത്തുള്ള പാപദണ്ഡേശ്വര മേഖലയിൽ പുരാതന കാലത്ത് നിരവധി ഋഷിമുനിമാർ വസിച്ചിരുന്നു. അവിടെ ച്യവന മഹർഷി തന്റെ ആശ്രമം സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു. ചില കാരണങ്ങളാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നിയുടെ ഗർഭത്തിൽ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ശരീരത്തോടുകൂടിയ, രാക്ഷസനെപ്പോലെയുള്ള ഒരു കുട്ടി ജനിച്ചു. ആകൃതി കാരണം ഈ കുട്ടിക്ക് ഗോലാസുരൻ എന്ന് പേരിട്ടു. ഗോലാസുരൻ ബ്രഹ്മദേവനെ കഠിനമായി തപസ്സ് ചെയ്ത് പല വരങ്ങളും നേടി. ഈ വരങ്ങളുടെ പ്രഭാവത്താൽ അഹങ്കരിച്ച ഗോലാസുരൻ എല്ലാവരെയും ഉപദ്രവിക്കാൻ തുടങ്ങി. അവനിൽ മനംമടുത്ത എല്ലാ ദേവന്മാരും മനുഷ്യരും ശിവശങ്കരനോട് സഹായം അഭ്യർത്ഥിച്ചു.
ഗോലാസുരനെ വധിക്കാൻ ശിവശങ്കരൻ നൃസിംഹരൂപം ധരിച്ചു. അദ്ദേഹം ഇന്ദ്രാണി, വൈഷ്ണവി, നാരസിംഹി എന്നീ മൂന്ന് ശക്തികളെ അഥവാ മാതൃക്കളെ സൃഷ്ടിച്ചു. നൃസിംഹനും ഗോലാസുരനും തമ്മിൽ വർഷങ്ങളോളം യുദ്ധം നടന്നു. ഒടുവിൽ ഈ യുദ്ധത്തിൽ ഗോലാസുരനെ സംഹരിച്ച് നൃസിംഹൻ ഭൂമിയെ സങ്കടത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ചു. രാംപുരി ഗ്രാമത്തിന് സമീപം ഇന്ദ്രാണി മാൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രശസ്തമായ സ്ഥലമുണ്ട്. ഈ മാൾ എന്നാൽ യുദ്ധത്തിൽ കൊല്ലപ്പെട്ട ഗോലാസുരനാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ മാളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന നദിയുടെ പേര് ഇന്ദ്രാണി അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ദാഡി എന്നാണ്. ഇവിടെ ഇന്ദ്രാണി ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രവുമുണ്ട്. ഗോലാസുരനെ വധിച്ച ശേഷം നൃസിംഹൻ ഇന്ദ്രാണി, വൈഷ്ണവി, നാരസിംഹി എന്നിവരോടൊപ്പം ഈ മാളിൽ കുറച്ചു കാലം താമസിച്ചു. കാലക്രമേണ ഈ മാളിൽ താമസിക്കാൻ താല്പര്യമില്ലാതെ വന്നപ്പോൾ നൃസിംഹൻ ശിവശങ്കരനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. അപ്പോൾ ശിവശങ്കരൻ അദ്ദേഹത്തോട് ഇന്ദ്രാണി നദിയുടെ കിഴക്കേ തീരത്ത് താമസിക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു.
അതനുസരിച്ച് നൃസിംഹൻ ഇന്ദ്രാണി നദിയുടെ കിഴക്കേ തീരത്തുള്ള ഇപ്പോഴത്തെ സ്ഥലത്തെത്തി. അദ്ദേഹം ഇവിടെ ഒരു പുഷ്കരണി അഥവാ കിണർ കുഴിച്ചു. അതിനുശേഷം എല്ലാ തീർത്ഥങ്ങളിലെയും ജലം അതിൽ കൊണ്ടുവന്നു നിറച്ചു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം ഈ പുഷ്കരണിക്ക് സമീപം വസിക്കാൻ തുടങ്ങി. ശിവശങ്കരനും നൃസിംഹനും ഒരേ രൂപമായതിനാൽ കാലക്രമേണ മഹാദേവനും ഇവിടെ എത്തി. ഈ പുഷ്കരണി കാരണമാണ് ഈ ഗ്രാമത്തിന് പിന്നീട് പോഖർണി എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്.
മറ്റൊരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഇവിടുത്തെ നൃസിംഹൻ മുമ്പ് രാംപുരിയിലാണ് വസിച്ചിരുന്നത്. അവിടെ നിന്ന് ഈ സ്ഥലത്തെത്തിയ നൃസിംഹൻ ശിവശങ്കരനോട് സ്ഥലം ആവശ്യപ്പെട്ടു. മഹാദേവൻ അദ്ദേഹത്തിന് സ്ഥലം നൽകി. “ഇവിടെ വരുന്ന ആളുകൾ ആദ്യം എന്നെ ദർശിക്കണം” എന്ന നിബന്ധന അദ്ദേഹം വെച്ചു. ഈ നിബന്ധന കാരണമാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ നൃസിംഹന്റെ ഗർഭഗൃഹം പ്രധാന ഭാഗത്തുനിന്ന് അല്പം മാറി നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിൽ കുടികൊള്ളുന്ന നൃസിംഹൻ സാളാപുരിയിൽ നിന്നാണ് ഇവിടെ എത്തിയതെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ മുമ്പ് പുരാതന ശിവാലയം ഉണ്ടായിരുന്നു. നൃസിംഹൻ ഈ ഗ്രാമത്തിലെ പാട്ടീലിന് സ്വപ്നത്തിൽ ദർശനം നൽകി. ഈ ശിവാലയത്തിൽ രണ്ട് ഖണ്ഡം സ്ഥലം നൽകാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു എന്നൊരു കഥയും പ്രചാരത്തിലുണ്ട്.
ഗ്രാമവാസികൾക്ക് ഇവിടുത്തെ നൃസിംഹനിൽ അപാരമായ വിശ്വാസമുണ്ട്. നൃസിംഹന്റെ അനുഗ്രഹം കൊണ്ടാണ് ഗ്രാമത്തിൽ സമൃദ്ധി ഉണ്ടായതെന്ന് ഗ്രാമവാസികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രം ഇരുനിലയുള്ളതാണ്.
അതിനാൽ ഗ്രാമത്തിൽ ആരും ക്ഷേത്രത്തേക്കാൾ ഉയരമുള്ളതോ ഇരുനിലയുള്ളതോ ആയ വീടുകൾ നിർമ്മിക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ ചെയ്താൽ ബന്ധപ്പെട്ട വ്യക്തി മോശം അനുഭവങ്ങൾ നേരിടേണ്ടി വരുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ ചുട്ട ഇഷ്ടികകളാണ് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ ഗ്രാമത്തിൽ വീടുകൾ നിർമ്മിക്കുമ്പോൾ ചുട്ട ഇഷ്ടികകൾ ഉപയോഗിക്കാറില്ല. പകരം ആളുകൾ കല്ലോ സിമന്റ് ഇഷ്ടികകളോ ഉപയോഗിക്കുന്നു. നൃസിംഹൻ വിശ്രമിക്കുന്ന കട്ടിൽ തടികൊണ്ടുള്ളതാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു വീട്ടിലും തടികൊണ്ടുള്ള കട്ടിൽ ഉപയോഗിക്കാത്തത്. നൃസിംഹന്റെ വിഗ്രഹത്തിന് മുകളിൽ കുടയുണ്ട്. അതിനാൽ ഗ്രാമത്തിൽ ആരും തങ്ങൾക്കായി കുട വാങ്ങാറില്ല. അതിഥികളോ ഗ്രാമത്തിന് പുറത്തുനിന്നുള്ളവരോ നൽകുന്ന കുട മാത്രമേ ഗ്രാമവാസികൾ ഉപയോഗിക്കാറുള്ളൂ. നൃസിംഹന് ലഭിച്ച ഐശ്വര്യങ്ങൾ നമ്മൾ അനുഭവിക്കുന്നത് ശരിയല്ല. ഈ വികാരത്താൽ ഗ്രാമത്തിൽ പണ്ടുമുതലേ ഈ അദ്വിതീയ പാരമ്പര്യം പാലിച്ചുവരുന്നു. ഈ നിയമങ്ങൾ ലംഘിക്കുന്നവർക്ക് പണ്ട് ഗ്രാമപഞ്ചായത്ത് പിഴ ചുമത്തുമായിരുന്നു.
ഗ്രാമത്തിലെ പ്രധാന കവാടത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ൧ കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ വലിയൊരു മുറ്റമുണ്ട്. ഈ മുറ്റത്ത് പൂജാസാധനങ്ങളും പ്രസാദവും വിൽക്കുന്ന വിവിധ കടകളുണ്ട്. മുറ്റത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തുനിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് വരാൻ മേൽക്കൂരയുള്ള നടപ്പാത നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇരുനില കെട്ടിടത്തിന് ഗംഭീരമായ പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. ഈ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും ദ്വാരപാലകരുടെ വർണ്ണാഭമായ ചിത്രങ്ങളുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ മുകൾ ഭാഗത്ത് മധ്യത്തിൽ ഗണപതിയുടെ ചിത്രമുണ്ട്. ഏറ്റവും മുകളിൽ ഇരുവശങ്ങളിലും സിംഹങ്ങളുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. കൂടാതെ മധ്യഭാഗത്ത് നൃസിംഹന്റെ വിഗ്രഹവും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഈ കവാടത്തിലൂടെ അകത്ത് കടന്നാൽ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലുള്ള മുറ്റത്ത് പ്രവേശിക്കാം. മുറ്റത്തിന്റെ നാലുഭാഗത്തും ഇരുനില വരാന്തകൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. മുന്നിലായി തടി തൂണുകളിൽ ഉയർത്തിയ ഒരു അർദ്ധതുറന്ന മണ്ഡപമുണ്ട്. ഷീറ്റ് മേൽക്കൂരയുള്ള ഈ മണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് ഒരു തറയിൽ നന്ദിയുടെ മാർബിൾ വിഗ്രഹം സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. മുന്നിലെ ഭിത്തിയിൽ ഇടത് വശത്ത് ലക്ഷ്മിയുടെ ചിത്രം വരച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിന് തൊട്ടടുത്ത് ഹിരണ്യകശിപുവിനെ വധിക്കുന്ന നൃസിംഹന്റെ ചിത്രം കാണിച്ചിരിക്കുന്നു. വലതുവശത്തെ ഭിത്തിയിൽ ശ്രീവിഷ്ണുവിന്റെയും മഹാദേവന്റെയും ചിത്രങ്ങളുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് മുന്നോട്ട് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. സഭാമണ്ഡപത്തിന് മുന്നിലുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വലിയൊരു ശാലുങ്കയിൽ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ശിവലിംഗത്തിൽ മുഖംമൂടി ഘടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ പിണ്ഡിയുടെ പിൻഭാഗത്ത് ഗണപതിയുടെ ൩ അടി ഉയരമുള്ള മാർബിൾ വിഗ്രഹമുണ്ട്.
മഹാദേവന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തിറങ്ങിയാൽ ഇടത് വശത്ത് നൃസിംഹന്റെ പ്രത്യേക ഗർഭഗൃഹമുണ്ട്. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് ഒരു ചെറിയ ചട്ടക്കൂടിലൂടെ പ്രവേശിക്കണം. ഈ പ്രവേശന കവാടം വളരെ ഇടുങ്ങിയതും ഉയരം കുറഞ്ഞതുമാണ്. ഒരാൾക്ക് കുനിഞ്ഞുമാത്രമേ അകത്തേക്ക് പോകാൻ കഴിയൂ എന്ന രീതിയിലാണ് ഇതിന്റെ നിർമ്മാണം. എന്നാൽ എത്ര തടിച്ച വ്യക്തിക്കും ഈ ചട്ടക്കൂടിലൂടെ എളുപ്പത്തിൽ അകത്തേക്ക് പോകാൻ കഴിയുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഒരേ സമയം മൂന്നോ നാലോ പേർക്ക് മാത്രമേ നിൽക്കാൻ കഴിയൂ. പുരുഷ ഭക്തർ ഷർട്ട് അഴിച്ചുവെച്ച് മാത്രമേ ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ പ്രവേശിക്കാവൂ.
ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വലതുവശത്തായി മണൽക്കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച നരസിംഹമൂർത്തിയുടെ ഉഗ്രരൂപത്തിലുള്ള വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. അവിടുത്തെ മടിയിൽ ഹിരണ്യകശിപു എന്ന അസുരനുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹത്തിൽ സ്വർണ്ണലേപനം പൂശിയ മുഖംമൂടി ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന് പിന്നിൽ സ്വർണ്ണപ്പൊള്ളുള്ള മനോഹരമായ പ്രഭാവലയമുണ്ട്. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിലായി നരസിംഹത്തിന്റെ ശയനമുറിയുണ്ട്. ഇവിടെ നരസിംഹൻ ലക്ഷ്മീദേവിയോടൊപ്പം വിശ്രമിക്കുന്നുവെന്നാണ് വിശ്വാസം.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തായി ഒരു ചെറിയ ഗണപതി ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ചില പുരാതന ചരിത്രപരമായ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിലായി ഹേമാഡ്പന്തി വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു പുരാതന പുഷ്കരണി അഥവാ കുളമുണ്ട്. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ പുഷ്കരണിയിലേക്ക് ഇറങ്ങാൻ പടവുകളുണ്ട്. വേനൽക്കാലത്ത് പോലും ഈ പുഷ്കരണിയിലെ വെള്ളം വറ്റാറില്ലെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് മനോഹരമായ ഒരു പൂന്തോട്ടം ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്. ദൂരസ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് വരുന്ന ഭക്തർക്കായി ഇവിടെ ഭക്തനിവാസ സൗകര്യമുണ്ട്.
ഇവിടുത്തെ ജാഗൃത നരസിംഹത്തെ ദർശിക്കാൻ മറാഠ്വാഡയിൽ നിന്ന് വലിയൊരു വിഭാഗം ഭക്തർ എത്തുന്നു. ഇവിടുത്തെ നരസിംഹൻ മറാഠ്വാഡയിലെ ചിദ്രാവാർ, നിലാവാർ, വഡ്ഖേൽക്കർ, പാർഡിക്കർ, പാച്ചെ, രുദ്രവാർ, മോറെ തുടങ്ങിയ കുടുംബങ്ങളുടെയും, അതുപോലെ കുൽക്കർണി, ദേശ്പാണ്ഡെ, ഡുബ്ബേവാർ, ജുജ്ജൽവാർ തുടങ്ങിയ ഗോത്രക്കാരുടെ കുലദൈവമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസവും രാവിലെ അഭിഷേകം നടത്താറുണ്ട്. എല്ലാ ശനിയാഴ്ചകളിലും ഏകാദശി ദിവസങ്ങളിലും ഭജൻ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. വൈശാഖ മാസത്തിലെ നരസിംഹ ജയന്തി ദിനത്തിൽ ഈ പ്രദേശം വലിയൊരു ഉത്സവ പ്രതീതി കൈവരിക്കുന്നു. ഈ ഉത്സവത്തിനായി മഹാരാഷ്ട്രയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും കർണാടക, ആന്ധ്രാപ്രദേശ്, തെലങ്കാന എന്നീ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നും ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ എത്തുന്നു. ഈ ദിവസം പുലർച്ചെ മഹാപൂജയ്ക്ക് ശേഷം ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസം മുഴുവൻ ഭജൻ, കീർത്തനം, വിവിധ മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ എന്നിവ നടക്കുന്നു. വൈകുന്നേരം ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ജന്മദിന ആഘോഷം നടക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് ‘നരഹരി ശ്യാംരാജ് കീ ജയ്’ എന്ന ജയഘോഷം മുഴങ്ങുന്നു. കൂടാതെ ഗുലാൽ വിതറുകയും പടക്കങ്ങൾ പൊട്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ ഗ്രാമത്തിലൂടെ ദേവന്റെ പല്ലക്ക് ഘോഷയാത്ര നടത്താറുണ്ട്. ആഘോഷത്തിനായി എത്തുന്ന ഭക്തർക്ക് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള സൗകര്യം നരസിംഹ സൻസ്ഥാനം ഒരുക്കുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ എല്ലാ ശനിയാഴ്ചകളിലും ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഇവിടെ ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു. വിജയദശമി അഥവാ ദസറ ദിനത്തിൽ നരസിംഹത്തിന്റെ പല്ലക്ക് ഗ്രാമപ്രദക്ഷിണം നടത്തുന്നു. ത്രിപുരാരി പൗർണ്ണമി നാളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദീപോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. പൗഷ മാസത്തിൽ ഇവിടെ പ്രത്യേക പാരായണ ചടങ്ങുകൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ദിവസവും രാവിലെ ൪ മണി മുതൽ രാത്രി ൮ മണി വരെ ഭക്തർക്ക് ഇവിടെ ദർശനം നടത്താം.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- പർഭണി നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൨൧ കി.മീ അകലെ
- സംസ്ഥാനത്തെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും പർഭണിയിലേക്ക് എസ്ടി ബസ് സൗകര്യം
- പർഭണി നഗരത്തിൽ നിന്ന് എസ്ടി ബസ്, സ്വകാര്യ വാഹന സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള പല വഴികൾ
- ബന്ധപ്പെടുക : ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, മൊബൈൽ ൯൬൭൩൧൧൨൩൮൪, ൯൭൬൪൬൧൮൦൭൩
ನೃಸಿಂಹ ಸಂಸ್ಥಾನ
ಪೋಖರ್ಣಿ (ನೃ.), ತಾ. ಪರ್ಭನಿ, ಜಿ. ಪರ್ಭನಿ
ಪರ್ಭನಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಪರ್ಭನಿ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿರುವ ಪೋಖರ್ಣಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ನೃಸಿಂಹರನ್ನು ಶಿವಶಂಕರನ ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. (ವಿಷ್ಣುವಿನ ದಶಾವತಾರಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಅವತಾರವಾದ ನೃಸಿಂಹರು, ಸ್ಥಳೀಯ ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ ಶಿವಶಂಕರನ ರೂಪವೆಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ.) ಗೋಲಾಸುರನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದ ನಂತರ ಅವರು ಇಂದ್ರಾಣಿ ನದಿಯ ಪೂರ್ವ ದಡದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿದರು ಎಂಬುದು ಐತಿಹ್ಯ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಮರಾಠವಾಡದ ಅನೇಕ ಕುಟುಂಬಗಳ ಕುಲದೈವವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ನೃಸಿಂಹರು ಅತ್ಯಂತ ಜಾಗೃತ ದೇವಸ್ಥಾನವೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪುರಾತನ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ನೃಸಿಂಹರ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ಶ್ರದ್ಧೆ. ಈ ಭಾವನೆಯಿಂದಾಗಿ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ದ್ವಿಮಹಡಿ ಮನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲದೆ, ಇಲ್ಲಿನ ಜನರು ಕೊಡೆ ಅಥವಾ ಮರದ ಮಂಚವನ್ನು ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಜ್ಯ ಸರ್ಕಾರವು ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ‘ಬಿ’ ವರ್ಗದ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರದ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ನೀಡಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅನೇಕ ಐತಿಹ್ಯಗಳು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವತಿ ನಗರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪರ್ಭನಿ ನಗರದಿಂದ ಸುಮಾರು ೪೦ ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿ ರಾಮಪುರಿ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮವಿದೆ. ಈ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ೧೨ ದೇವಾಲಯಗಳಿರುವುದರಿಂದ ಈ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ‘ಹನ್ನೆರಡು ಹನುಮಂತರ ರಾಮಪುರಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಮಪುರಿ ಗ್ರಾಮದ ಮೂಲಕ ಹರಿಯುವ ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಪಾಪದಂಡೇಶ್ವರ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಋಷಿ-ಮುನಿಗಳು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಲ್ಲಿ ಚ್ಯವನ ಋಷಿಗಳು ತಮ್ಮ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದರು. ಕೆಲವು ಕಾರಣಗಳಿಂದಾಗಿ ಅವರ ಪತ್ನಿಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಗೋಲಾಕಾರದ ದೇಹದ, ದೈತ್ಯನಂತಹ ಮಗು ಜನಿಸಿತು. ಗೋಲಾಕಾರದ ಕಾರಣದಿಂದ ಈ ಮಗುವಿಗೆ ಗೋಲಾಸುರ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು. ಗೋಲಾಸುರನು ಬ್ರಹ್ಮದೇವನಿಗೆ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ ಅನೇಕ ವರಗಳನ್ನು ಪಡೆದನು. ಈ ವರಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಉನ್ಮತ್ತನಾದ ಗೋಲಾಸುರನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತೊಂದರೆ ನೀಡತೊಡಗಿದನು. ಅವನಿಗೆ ಬೇಸತ್ತ ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವರು ಶಿವಶಂಕರರಿಗೆ ಮೊರೆ ಹೋದರು.
ಗೋಲಾಸುರನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಲು ಶಿವಶಂಕರರು ನೃಸಿಂಹ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದರು. ಅವರು ಇಂದ್ರಾಣಿ, ವೈಷ್ಣವಿ ಮತ್ತು ನಾರಸಿಂಹಿ ಎಂಬ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಮಾತೃಕೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ನೃಸಿಂಹ ಮತ್ತು ಗೋಲಾಸುರನ ನಡುವೆ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಯುದ್ಧ ನಡೆಯಿತು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಈ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಗೋಲಾಸುರನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ ನೃಸಿಂಹರು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಂಕಟದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದರು. ರಾಮಪುರಿ ಗ್ರಾಮದ ಹತ್ತಿರ ಇಂದ್ರಾಣಿ ಮಾಳ ಎಂಬ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಭಾಗವಿದೆ. ಈ ಮಾಳವೇ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ ಗೋಲಾಸುರ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮಾಳದಿಂದ ಉಗಮಿಸುವ ನದಿಯ ಹೆಸರು ಇಂದ್ರಾಣಿ ಅಥವಾ ಇಂದಾದಿ ಎಂದಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರಾಣಿ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವೂ ಇದೆ. ಗೋಲಾಸುರನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದ ನಂತರ ನೃಸಿಂಹರು ಇಂದ್ರಾಣಿ, ವೈಷ್ಣವಿ ಮತ್ತು ನಾರಸಿಂಹಿಯರೊಂದಿಗೆ ಈ ಮಾಳದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ವಾಸಿಸಿದರು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಈ ಮಾಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದು ಇಷ್ಟವಾಗದ ಕಾರಣ ನೃಸಿಂಹರು ಶಿವಶಂಕರರನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಆಗ ಶಿವಶಂಕರರು ಅವರಿಗೆ ಇಂದ್ರಾಣಿ ನದಿಯ ಪೂರ್ವ ದಡದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಹೇಳಿದರು.
ಅದರಂತೆ ನೃಸಿಂಹರು ಇಂದ್ರಾಣಿ ನದಿಯ ಪೂರ್ವ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪುಷ್ಕರಣಿ ಅಂದರೆ ಬಾವಿಯನ್ನು ತೋಡಿದರು. ನಂತರ ಅದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ತೀರ್ಥಗಳ ನೀರನ್ನು ತಂದು ಹಾಕಿದರು. ಆನಂತರ ಅವರು ಈ ಪುಷ್ಕರಣಿಯ ಹತ್ತಿರ ವಾಸಿಸತೊಡಗಿದರು. ಶಿವಶಂಕರ ಮತ್ತು ನೃಸಿಂಹರು ಒಂದೇ ರೂಪವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವನೂ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದರು. ಈ ಪುಷ್ಕರಣಿಯಿಂದಲೇ ಈ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ನಂತರ ಪೋಖರ್ಣಿ ಎಂದು ಹೆಸರು ಬಂದಿತು.
ಮತ್ತೊಂದು ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಇಲ್ಲಿನ ನೃಸಿಂಹರು ಹಿಂದೆ ರಾಮಪುರಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಲ್ಲಿಂದ ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬಂದ ನೃಸಿಂಹರು ಶಿವಶಂಕರರಲ್ಲಿ ಜಾಗವನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ಮಹಾದೇವರು ಅವರಿಗೆ ಜಾಗವನ್ನು ನೀಡಿದರು. “ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುವ ಜನರು ಮೊದಲು ನನ್ನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬೇಕು” ಎಂಬ ಷರತ್ತನ್ನು ಅವರು ವಿಧಿಸಿದರು. ಈ ಷರತ್ತಿನಿಂದಲೇ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ನೃಸಿಂಹರ ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಮುಖ್ಯ ಭಾಗದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಪಕ್ಕಕ್ಕೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ನೃಸಿಂಹರು ಸಾಳಾಪುರಿಯಿಂದ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದರು ಎಂದೂ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿವಾಯಲವಿತ್ತು. ನೃಸಿಂಹರು ಈ ಗ್ರಾಮದ ಪಾಟೀಲನಿಗೆ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಾಂತ ನೀಡಿದರು. ಅವರು ಈ ಶಿವಾಯಲದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಕಣ ಜಾಗವನ್ನು ನೀಡಲು ಹೇಳಿದರು ಎಂಬ ಕಥೆಯೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.
ಗ್ರಾಮದ ಜನರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿನ ನೃಸಿಂಹರ ಮೇಲೆ ಅಪಾರ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿದೆ. ನೃಸಿಂಹರ ಕೃಪೆಯಿಂದಲೇ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಸಂಪನ್ನತೆ ಬಂದಿದೆ ಎಂಬುದು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ನಂಬಿಕೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ದ್ವಿಮಹಡಿಯಾಗಿದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ದೇವಾಲಯಕ್ಕಿಂತ ಎತ್ತರದ ಅಥವಾ ದ್ವಿಮಹಡಿ ಮನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕೆಟ್ಟ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟ ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಮನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಾಗ ಸುಟ್ಟ ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ ಜನರು ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಸಿಮೆಂಟ್ ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ನೃಸಿಂಹರು ವಿಶ್ರಮಿಸುವ ಮಂಚವು ಮರದ್ದಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಗ್ರಾಮದ ಯಾವುದೇ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಮರದ ಮಂಚವನ್ನು ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೃಸಿಂಹರ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಕೊಡೆಯಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಮಗಾಗಿ ಕೊಡೆಯನ್ನು ಖರೀದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕೇವಲ ಅತಿಥಿಗಳು ಅಥವಾ ಗ್ರಾಮದ ಹೊರಗಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ನೀಡಿದ ಕೊಡೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಬಳಸಬಹುದು. ನೃಸಿಂಹರಿಗೆ ಲಭಿಸಿದ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ. ಈ ಭಾವನೆಯಿಂದಾಗಿ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ಈ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಈ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಹಿಂದೆ ಗ್ರಾಮದ ಪಂಚಾಯಿತಿಯಿಂದ ದಂಡ ವಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.
ಗ್ರಾಮದ ಮುಖ್ಯ ಕಮಾನಿನಿಂದ ಸುಮಾರು ಒಂದು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಾಂಗಣವಿದೆ. ಈ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಪೂಜಾ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವ ವಿವಿಧ ಅಂಗಡಿಗಳಿವೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಿಂದ ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಲು ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ದ್ವಿಮಹಡಿ ಕಟ್ಟಡಕ್ಕೆ ಒಂದು ಭವ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ವರ್ಣರಂಜಿತ ಚಿತ್ರಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಚಿತ್ರವಿದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಂಹಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಅಲ್ಲದೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನೃಸಿಂಹರ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ.
ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಿಂದ ಒಳಗೆ ಬಂದರೆ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದಿನ ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದ ನಾಲ್ಕು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಿಮಹಡಿ ಓಲೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎದುರಿಗೆ ಮರದ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಒಂದು ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಮಂಟಪವಿದೆ. ತಗಡಿನ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿ ಇರುವ ಈ ಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ನಂದಿಯ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎದುರಿನ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಬಿಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪುವನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವ ನೃಸಿಂಹರ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬಲಗಡೆಯ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಶ್ರೀವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಮಹಾದೇವರ ಚಿತ್ರಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಎದುರಿಗಿರುವ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಶಾಳುಂಕೆಯಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪಿಂಡಿಯ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಮಹಾದೇವರ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದ ಮೇಲೆ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೃಸಿಂಹರ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶದ ಚೌಕಟ್ಟು ಅತ್ಯಂತ ಕಿರಿದಾದ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಎತ್ತರದ್ದಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ ಬಾಗಿಕೊಂಡು ಒಳಗೆ ಹೋಗಬಹುದಾದಂತಹ ರಚನೆಯಿದು. ಆದರೆ ಎಷ್ಟೇ ದಪ್ಪಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾದರೂ ಈ ಚೌಕಟ್ಟಿನಿಂದ ಸುಲಭವಾಗಿ ಒಳಗೆ ಹೋಗಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೂರರಿಂದ ನಾಲ್ಕು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮಾತ್ರ ನಿಲ್ಲಬಹುದು. ಪುರುಷ ಭಕ್ತರು ಅಂಗಿಯ ಮೇಲಿನ ಶರ್ಟ್ ತೆಗೆದೇ ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಬಲಗಡೆ ನೃಸಿಂಹರ ಮರಳುಗಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೆತ್ತಿದ ಉಗ್ರ ರೂಪದ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಅವರ ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ದೈತ್ಯ ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪುವಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಚಿನ್ನದ ಲೇಪನವಿರುವ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ಲೇಪನವಿರುವ ಸುಂದರ ಪ್ರಭಾವಳಿ ಇದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎದುರು ನೃಸಿಂಹರ ಶಯನಕಕ್ಷವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನೃಸಿಂಹರು ದೇವಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗಣೇಶನ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಪ್ರಾಚೀನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹಿಂದೆ ಹೇಮಾಡ್ಪಂತಿ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಪುಷ್ಕರಣಿ ಅಂದರೆ ಬಾವಿಯಿದೆ. ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ಪುಷ್ಕರಣಿಯಲ್ಲಿ ಇಳಿಯಲು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿದೆ. ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲೂ ಈ ಪುಷ್ಕರಣಿಯ ನೀರು ಎಂದಿಗೂ ಬತ್ತುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸುಂದರ ಉದ್ಯಾನವನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೂರದಿಂದ ಬರುವ ಭಕ್ತರ ವಾಸ್ತವ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತನಿವಾಸದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ಜಾಗೃತ ನೃಸಿಂಹರ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಮರಾಠವಾಡದಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಬರುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿನ ನೃಸಿಂಹರು ಮರಾಠವಾಡದ ಚಿದ್ರಾವಾರ, ನಿಲಾವಾರ, ವಡಖೇಳ್ಕರ್, ಪಾರ್ಡೀಕರ್, ಪಾಚೆ, ರುದ್ರವಾರ, ಮೋರೆ ಹಾಗೂ ಅನೇಕ ಗೋತ್ರದ ಕುಲಕರ್ಣಿ, ದೇಶಪಾಂಡೆ, ದುಬ್ಬೇವಾರ ಮತ್ತು ಜುಜ್ಜಲವಾರ ಮುಂತಾದ ಕುಟುಂಬಗಳ ಕುಲದೈವವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಶನಿವಾರ ಮತ್ತು ಏಕಾದಶಿಯಂದು ಭಜನೆಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೈಶಾಖ ಮಾಸದ ನೃಸಿಂಹ ಜಯಂತಿಯ ದಿನದಂದು ಈ ಪರಿಸರವು ದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವಕ್ಕಾಗಿ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಹಾಗೂ ಕರ್ನಾಟಕ, ಆಂಧ್ರ ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ತೆಲಂಗಾಣ ರಾಜ್ಯಗಳಿಂದ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಬರುತ್ತಾರೆ. ಈ ದಿನ ಮುಂಜಾನೆ ಮಹಾಪೂಜೆಯ ನಂತರ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ದಿನವಿಡೀ ಭಜನೆ, ಕೀರ್ತನೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಸಂಜೆ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಜನ್ಮೋತ್ಸವ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ‘ನರಹರಿ ಶ್ಯಾಮರಾಜ್ ಕಿ ಜೈ’ ಎಂಬ ಘೋಷಣೆಗಳನ್ನು ಕೂಗಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲದೆ ಗುಲಾಲ್ ಎರಚುವುದು ಮತ್ತು ಪಟಾಕಿ ಸಿಡಿಸುವುದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮದಿಂದ ದೇವರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಹೊರಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಾರಂಭಕ್ಕಾಗಿ ಬರುವ ಭಕ್ತರ ವಾಸ್ತವ್ಯ ಮತ್ತು ಭೋಜನದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನೃಸಿಂಹ ಸಂಸ್ಥಾನದ ವತಿಯಿಂದ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಪ್ರತಿ ಶನಿವಾರವೂ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ವಿಜಯದಶಮಿ ಅಂದರೆ ದಸರಾ ದಿನದಂದು ನೃಸಿಂಹರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣ ಗ್ರಾಮ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ತ್ರಿಪುರಾರಿ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ದೀಪೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪೌಷ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪಾರಾಯಣ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೪ ಗಂಟೆಯಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಅವಕಾಶವಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಪರಭಣಿ ನಗರದಿಂದ ೨೧ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಪರಭಣಿಗೆ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಪರಭಣಿ ನಗರದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವ್ಯ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಸ್ಥಾನ ಕಾರ್ಯಾಲಯ, ಮೊ. ೯೬೭೩೧೧೨೩೮೪, ೯೭೬೪೬೧೮೦೭೩
নৃসিংহ সংস্থান
পোখরনী (নৃ.), তালুকা পরভনী, জেলা পরভনী
পরভনী জেলার পরভনী তালুকায় অবস্থিত পোখরনী গ্রামের প্রাচীন মন্দিরে অধিষ্ঠিত নৃসিংহকে শিবশঙ্করের রূপ বলে মানা হয়। (বিষ্ণুর দশাবতারের মধ্যে চতুর্থ অবতার নৃসিংহ স্থানীয় লোককথা অনুযায়ী শিবশঙ্করেরই এক রূপ বলে স্বীকৃত।) লোককথা অনুসারে, গোলাসুরকে বধ করার পর তিনি ইন্দ্রাণী নদীর পূর্ব তীরে বসবাস করেছিলেন। এই মন্দিরটি মারাঠওয়াড়ার বহু পরিবারের কুলদেবতা। এখানকার নৃসিংহ অত্যন্ত জাগ্রত দেবস্থান বলে মানা হয়। এই প্রাচীন মন্দিরের নৃসিংহের ঐশ্বর্য আমরা ভোগ করতে পারি না, এটিই এখানকার গ্রামবাসীদের বিশ্বাস। এই ভাবনার কারণে গ্রামে কেউ দোতলা বাড়ি তৈরি করেন না। এছাড়াও এখানকার মানুষ ছাতা বা কাঠের পালঙ্ক ব্যবহার করেন না। রাজ্য সরকার এই মন্দিরকে ‘খ’ শ্রেণির তীর্থক্ষেত্রের মর্যাদা দিয়েছে।
এই মন্দির সম্পর্কিত অনেক লোককথা প্রচলিত আছে। প্রাচীনকালে প্রভাবতী নগরী হিসেবে পরিচিত পরভনী শহর থেকে প্রায় ৪০ কিলোমিটার দূরে রামপুরী গ্রাম অবস্থিত। এই গ্রামে হনুমানের বারোটি মন্দির থাকায় এই গ্রামকে ‘বারো হনুমন্তের রামপুরী’ বলা হয়। একটি লোককথা অনুযায়ী, রামপুরী গ্রামের পাশ দিয়ে বয়ে যাওয়া গোদাবরী নদীর তীরে পাপদণ্ডেশ্বর ক্ষেত্রে প্রাচীনকালে অনেক ঋষি-মুনি বাস করতেন। সেখানে চ্যবন ঋষি তাঁর আশ্রম স্থাপন করেছিলেন। কিছু কারণে তাঁর স্ত্রীর গর্ভে গোলাকার শরীরের, দৈত্যের মতো এক সন্তান জন্মগ্রহণ করে। গোল আকারের কারণে এই শিশুর নাম রাখা হয় গোলাসুর। গোলাসুর ব্রহ্মদেবের কঠোর তপস্যা করে অনেক বর লাভ করে। এই বরের প্রভাবে উন্মত্ত হয়ে গোলাসুর সবাইকে কষ্ট দিতে শুরু করে। তার অত্যাচারে অতিষ্ঠ হয়ে সমস্ত দেবতা এবং মানুষ শিবশঙ্করের শরণাপন্ন হন।
গোলাসুরকে বধ করার জন্য শিবশঙ্কর নৃসিংহের রূপ ধারণ করেন। তিনি ইন্দ্রাণী, বৈষ্ণবী এবং নারসিংহি নামে তিনটি শক্তি বা মাতৃকা উৎপন্ন করেন। নৃসিংহ এবং গোলাসুরের মধ্যে বহু বছর যুদ্ধ চলে। অবশেষে এই যুদ্ধে গোলাসুরকে সংহার করে নৃসিংহ পৃথিবীকে সংকট থেকে মুক্ত করেন। রামপুরী গ্রামের কাছে ইন্দ্রাণীর মাল নামে একটি বিখ্যাত স্থান আছে। এই মাল বা সমতল ভূমিই যুদ্ধে নিহত গোলাসুরের দেহ বলে মানা হয়। এই মাল থেকে উৎপন্ন নদীর নাম ইন্দ্রাণী বা ইন্দাডি। এই স্থানে ইন্দ্রাণী দেবীর মন্দিরও রয়েছে। গোলাসুরকে বধ করার পর নৃসিংহ ইন্দ্রাণী, বৈষ্ণবী এবং নারসিংহির সাথে এই মালে কিছুদিন বসবাস করেন। কালক্রমে এই মালে থাকা অস্বস্তিকর মনে হওয়ায় নৃসিংহ শিবশঙ্করের প্রার্থনা করেন। তখন শিবশঙ্কর তাঁকে ইন্দ্রাণী নদীর পূর্ব তীরে থাকার পরামর্শ দেন।
সেই অনুযায়ী নৃসিংহ ইন্দ্রাণী নদীর পূর্ব তীরের বর্তমান স্থানে আসেন। তিনি এখানে একটি পুষ্করণী অর্থাৎ পুকুর খনন করেন। এরপর তাতে সমস্ত তীর্থের জল এনে ঢালেন। তারপর তিনি এই পুষ্করণীর কাছে থাকতে শুরু করেন। শিবশঙ্কর এবং নৃসিংহ অভিন্ন রূপ হওয়ায় কালক্রমে মহাদেবও এখানে আসেন। এই পুষ্করণীর কারণেই এই গ্রামের নাম পরে পোখরনী হয়।
অন্য একটি লোককথা অনুযায়ী, এখানকার নৃসিংহ আগে রামপুরীতে বাস করতেন। সেখান থেকে এখানে আসা নৃসিংহ শিবশঙ্করের কাছে জায়গার আবেদন করেন। মহাদেব তাঁকে জায়গা দেন। “এখানে আসা মানুষদের প্রথমে আমার দর্শন পেতে হবে” এই শর্ত তিনি আরোপ করেন। এই শর্তের কারণেই এই মন্দিরের নৃসিংহের গর্ভগৃহ মূল অংশ থেকে কিছুটা পাশে নির্মাণ করা হয়েছে। মন্দিরে অধিষ্ঠিত নৃসিংহ সালাপুরী থেকে এখানে এসেছেন, এমনও বলা হয়। এই স্থানে আগে প্রাচীন শিবালয় ছিল। নৃসিংহ এই গ্রামের পাটেলকে স্বপ্নে দর্শন দিয়ে এই শিবালয়ে দুই খণ্ড জায়গা দিতে বলেছিলেন, এমন একটি কাহিনীও প্রচলিত আছে।
গ্রামবাসীদের এখানকার নৃসিংহের প্রতি অগাধ শ্রদ্ধা রয়েছে। নৃসিংহের কৃপাতেই গ্রামে সমৃদ্ধি এসেছে, এমনটাই গ্রামবাসীদের ধারণা। এই মন্দিরটি দোতলা।
তাই গ্রামে কেউ মন্দিরের চেয়ে উঁচু বা দোতলা বাড়ি তৈরি করেন না। তেমন করলে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিকে খারাপ অভিজ্ঞতার সম্মুখীন হতে হয় বলে বিশ্বাস করা হয়। এই মন্দির নির্মাণে পোড়া ইটের ব্যবহার করা হয়েছে। এই কারণে গ্রামে বাড়ি তৈরির সময় পোড়া ইট ব্যবহার করা হয় না। তার পরিবর্তে মানুষ পাথর বা সিমেন্টের ইট ব্যবহার করেন। নৃসিংহের বিশ্রাম নেওয়ার পালঙ্কটি কাঠের। তাই গ্রামের কোনো বাড়িতেই কাঠের পালঙ্ক ব্যবহার করা হয় না। নৃসিংহের মূর্তির ওপর ছাতা রয়েছে। তাই গ্রামের কোনো ব্যক্তি নিজের জন্য ছাতা কেনেন না। কেবল অতিথি বা গ্রামের বাইরের কেউ উপহার দিলে তবেই গ্রামবাসীরা ছাতা ব্যবহার করতে পারেন। নৃসিংহের প্রাপ্ত ঐশ্বর্য আমরা ভোগ করা উচিত নয়, এই ভাবনায় গ্রামে প্রাচীনকাল থেকে এই অনন্য ঐতিহ্য পালন করা হয়। এই নিয়ম লঙ্ঘনকারীদের আগে গ্রামের পঞ্চায়েতের পক্ষ থেকে জরিমানা করা হতো।
গ্রামের প্রধান তোরণ থেকে প্রায় এক কিলোমিটার দূরে এই মন্দির অবস্থিত। মন্দিরের সামনে একটি বড় প্রাঙ্গণ আছে। এই প্রাঙ্গণে পূজার সামগ্রী এবং প্রসাদ বিক্রয়কারী বিভিন্ন দোকান রয়েছে। প্রাঙ্গণের মাঝখান থেকে মন্দির পর্যন্ত আসার জন্য ছাদযুক্ত পথ তৈরি করা হয়েছে। মন্দিরের দোতলা স্থাপত্যের একটি বিশাল প্রবেশদ্বার রয়েছে। এই প্রবেশদ্বারের দুই পাশে দ্বারপালদের রঙিন ছবি আছে। প্রবেশদ্বারের ওপরের অংশে মাঝখানে গণেশের ছবি রয়েছে। একেবারে ওপরের দিকে দুই পাশে সিংহের ভাস্কর্য আছে। এছাড়াও মাঝখানে নৃসিংহের মূর্তি বিরাজমান।
এই প্রবেশদ্বার দিয়ে ভেতরে এলে মন্দিরের সামনের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। প্রাঙ্গণের চারপাশেই দোতলা বারান্দা তৈরি করা হয়েছে। সামনেই কাঠের স্তম্ভের ওপর নির্মিত একটি অর্ধ-খোলা মণ্ডপ আছে। টিনের ছাদযুক্ত এই মণ্ডপের মাঝখানে একটি বেদিতে নন্দীর মর্মর মূর্তি স্থাপিত আছে। সামনের দেয়ালে বাঁ দিকে লক্ষ্মীর ছবি আঁকা আছে। তার পাশেই হিরণ্যকশিপুকে বধ করার সময়কার নৃসিংহের প্রতিচ্ছবি দেখানো হয়েছে। ডানদিকের দেয়ালে শ্রীবিষ্ণু এবং মহাদেবের ছবি রয়েছে। এখান থেকে এগিয়ে মন্দিরের মূল সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। সভামণ্ডপের সামনে থাকা গর্ভগৃহে বড় শালুঙ্কায় শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত আছে। এই শিবলিঙ্গের ওপর মুখোশ পরানো আছে। এই পিণ্ডির পেছনের দিকে গণেশের তিন ফুট উচ্চতার মর্মর মূর্তি রয়েছে।
মহাদেবের গর্ভগৃহ থেকে বেরিয়ে বাঁ দিকে নৃসিংহের স্বতন্ত্র গর্ভগৃহ আছে। এই গর্ভগৃহে একটি ছোট চৌকাঠ দিয়ে প্রবেশ করতে হয়। এই প্রবেশপথটি অত্যন্ত সংকীর্ণ এবং কম উচ্চতার। একজন মানুষ ঝুঁকেই ভেতরে যেতে পারবে, এমন এই গঠন। তবে যত মোটা ব্যক্তিই হোক না কেন, সে সহজেই এই চৌকাঠ দিয়ে ভেতরে যেতে পারে বলে বলা হয়। এই গর্ভগৃহে এক সময়ে কেবল তিন থেকে চারজন ব্যক্তিই দাঁড়াতে পারেন। পুরুষ ভক্তদের গায়ের জামা খুলে তবেই এই গর্ভগৃহে প্রবেশ করতে হয়।
গর্ভগৃহের ডানদিকে বালুকা পাথরে নির্মিত নৃসিংহের উগ্র রূপের মূর্তি বিরাজমান। তাঁর কোলে দৈত্য হিরণ্যকশিপু রয়েছেন। এই মূর্তির ওপর স্বর্ণলেপন করা মুখাবরণ বসানো আছে। মূর্তির পিছনে সোনার প্রলেপ দেওয়া সুন্দর প্রভামণ্ডল রয়েছে। এই গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের সামনে নৃসিংহের শয়নকক্ষ রয়েছে। এখানে নৃসিংহ দেবী লক্ষ্মীর সাথে বিশ্রাম করেন, এমনটাই বিশ্বাস।
এই মন্দিরের পিছনের দিকে একটি ছোট গণেশ মন্দির রয়েছে। মন্দির চত্বরে কিছু প্রাচীন ঐতিহাসিক মূর্তি আছে। মন্দিরের পিছনে হেমাদপন্তী স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত একটি প্রাচীন পুষ্করিণী অর্থাৎ বারব (ধাপযুক্ত কূপ) রয়েছে। দ্বাদশ শতাব্দীতে নির্মিত এই পুষ্করিণীতে নামার জন্য সিঁড়ির ব্যবস্থা রয়েছে। বলা হয় যে, গ্রীষ্মকালেও এই পুষ্করিণীর জল কখনো শুকায় না। মন্দির চত্বরে একটি সুন্দর বাগান তৈরি করা হয়েছে। দূর-দূরান্ত থেকে আসা ভক্তদের থাকার জন্য এখানে ভক্তনিবাসের ব্যবস্থা রয়েছে।
এখানকার জাগ্রত নৃসিংহের দর্শনের জন্য মারাঠওয়াড়া থেকে বিপুল সংখ্যক ভক্ত আসেন। এখানকার নৃসিংহ হলেন মারাঠওয়াড়ার চিদ্রাওয়ার, নিলাওয়ার, ওড়খেড়কর, পারডিকর, পাচে, রুদ্রওয়ার, মোরে এবং সেইসাথে অনেক গোত্রীয় কুলকার্নি, দেশপাণ্ডে, ডুব্বেওয়ার ও জুজ্জলওয়ার পরিবারের কুলদেবতা। মন্দিরে প্রতিদিন সকালে অভিষেক করা হয়। প্রতি শনিবার এবং একাদশীতে ভজনের আয়োজন করা হয়। বৈশাখ মাসের নৃসিংহ জয়ন্তীর দিনে এই এলাকাটি বিশাল মেলায় পরিণত হয়। এই উৎসবের জন্য মহারাষ্ট্রের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে এবং কর্ণাটক, অন্ধ্রপ্রদেশ ও তেলেঙ্গানা রাজ্য থেকে হাজার হাজার ভক্ত আসেন। এই দিন ভোরে মহাপূজার পর মন্দিরে সারাদিন ভজন, কীর্তন ও বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়। সন্ধ্যায় হাজার হাজার ভক্তের উপস্থিতিতে জন্মোৎসব অনুষ্ঠান পালন করা হয়। এসময় ‘নরহরি শ্যামরাজ কি জয়’ ধ্বনি দেওয়া হয়। এছাড়াও গুলাল ছিটানো হয় এবং আতশবাজির প্রদর্শনী হয়। এই উপলক্ষে গ্রাম থেকে দেবতার পালকির শোভাযাত্রা বের করা হয়। উৎসবের জন্য আসা ভক্তদের থাকা ও খাওয়ার ব্যবস্থা নৃসিংহ সংস্থান দ্বারা করা হয়। শ্রাবণ মাসের প্রতি শনিবারেও হাজার হাজার ভক্ত এখানে দর্শনের জন্য আসেন। বিজয়াদশমী অর্থাৎ দশেরার দিনে নৃসিংহের পালকি পুরো গ্রাম প্রদক্ষিণ করে। ত্রিপুরারি পূর্ণিমায় মন্দিরে দীপাবলি উৎসব পালন করা হয়। পৌষ মাসে এখানে বিশেষ পারায়ণ অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। প্রতিদিন সকাল ৪টা থেকে রাত ৮টা পর্যন্ত ভক্তরা এখানে দর্শন করতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- পরভণী শহর থেকে ২১ কিমি দূরত্বে
- রাজ্যের অনেক শহর থেকে পরভণীর জন্য এসটি (ST) বাস পরিষেবা
- পরভণী শহর থেকে এসটি ও ব্যক্তিগত গাড়ির সুবিধা
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, মো. ৯৬৭৩১১২৩৮৪, ৯৭৬৪৬১৮০৭৩
ਨृਸਿੰਘ ਸੰਸਥਾਨ
ਪੋਖਰਣੀ (ਨृ.), ਤਾ. ਪਰਭਣੀ, ਜਿ. ਪਰਭਣੀ
ਪਰਭਣੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਪਰਭਣੀ ਤਾਲੁਕਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਪੋਖਰਣੀ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਨृਸਿੰਘ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। (ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਦਸ਼ਾਵਤਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚੌਥੇ ਅਵਤਾਰ ਨृਸਿੰਘ ਨੂੰ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਹੀ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।) ਕਥਾ ਹੈ ਕਿ ਗੋਲਾਸੁਰ ਦਾ ਵਧ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਇੰਦਰਾਣੀ ਨਦੀ ਦੇ ਪੂਰਬੀ ਕੰਢੇ ‘ਤੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰਨ ਲੱਗੇ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਦੇ ਕਈ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦਾ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਨृਸਿੰਘ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਦੇਵਸਥਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਗ੍ਰਾਮਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪੁਰਾਤਨ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨृਸਿੰਘ ਦੇ ਐਸ਼ਵਰਿਆ ਦਾ ਉਪਭੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਸੇ ਭਾਵਨਾ ਕਾਰਨ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਘਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ। ਨਾਲ ਹੀ, ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਲੋਕ ਛਤਰੀ ਜਾਂ ਲੱਕੜ ਦੇ ਪਲੰਘ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਰਾਜ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ‘ਬ’ ਵਰਗ ਦੇ ਤੀਰਥ ਖੇਤਰ ਦਾ ਦਰਜਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਈ ਕਥਾਵਾਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਨ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਤੀ ਨਗਰੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਪਰਭਣੀ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੪੦ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਰਾਮਪੁਰੀ ਨਾਮ ਦਾ ਪਿੰਡ ਹੈ। ਇਸ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੇ ੧੨ ਮੰਦਿਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਸ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ‘ਬਾਰਾਂ ਹਨੂੰਮਾਨਾਂ ਦੀ ਰਾਮਪੁਰੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਰਾਮਪੁਰੀ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚੋਂ ਵਗਦੀ ਗੋਦਾਵਰੀ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਪਾਪਦੰਡੇਸ਼ਵਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਕਈ ਰਿਸ਼ੀ-ਮੁਨੀ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉੱਥੇ ਚਯਵਨ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਆਪਣਾ ਆਸ਼ਰਮ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਕੁਝ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਦੀ ਕੁੱਖੋਂ ਗੋਲਾਕਾਰ ਸਰੀਰ ਵਾਲਾ, ਦੈਂਤ ਵਰਗਾ ਬੱਚਾ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ। ਗੋਲ ਆਕਾਰ ਕਾਰਨ ਇਸ ਬੱਚੇ ਦਾ ਨਾਮ ਗੋਲਾਸੁਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਗੋਲਾਸੁਰ ਨੇ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਦੀ ਕਠੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਕੇ ਕਈ ਵਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਉਨਮੱਤ ਹੋ ਕੇ ਗੋਲਾਸੁਰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਤੰਗ ਕਰਨ ਲੱਗਾ। ਉਸ ਤੋਂ ਤੰਗ ਆ ਕੇ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਅੱਗੇ ਅਰਦਾਸ ਕੀਤੀ।
ਗੋਲਾਸੁਰ ਦਾ ਵਧ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਨृਸਿੰਘ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੰਦਰਾਣੀ, ਵੈਸ਼ਨਵੀ ਅਤੇ ਨਾਰਸਿੰਘੀ ਨਾਮ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜਾਂ ਮਾਤ੍ਰਿਕਾਵਾਂ ਉਤਪੰਨ ਕੀਤੀਆਂ। ਨृਸਿੰਘ ਅਤੇ ਗੋਲਾਸੁਰ ਵਿਚਕਾਰ ਕਈ ਸਾਲ ਯੁੱਧ ਚੱਲਿਆ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਗੋਲਾਸੁਰ ਦਾ ਸੰਹਾਰ ਕਰਕੇ ਨृਸਿੰਘ ਨੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਸੰਕਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਰਾਮਪੁਰੀ ਪਿੰਡ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੰਦਰਾਣੀ ਦਾ ਮਾਲ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਾਲ ਹੀ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਗੋਲਾਸੁਰ ਹੈ। ਇਸ ਮਾਲ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਨਦੀ ਦਾ ਨਾਮ ਇੰਦਰਾਣੀ ਜਾਂ ਇੰਦਾਡੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਇੰਦਰਾਣੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਵੀ ਹੈ। ਗੋਲਾਸੁਰ ਦਾ ਵਧ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨृਸਿੰਘ ਨੇ ਇੰਦਰਾਣੀ, ਵੈਸ਼ਨਵੀ ਅਤੇ ਨਾਰਸਿੰਘੀ ਨਾਲ ਇਸ ਮਾਲ ‘ਤੇ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਨਿਵਾਸ ਕੀਤਾ। ਸਮਾਂ ਬੀਤਣ ਨਾਲ ਇਸ ਮਾਲ ‘ਤੇ ਰਹਿਣਾ ਚੰਗਾ ਨਾ ਲੱਗਣ ਕਾਰਨ ਨृਸਿੰਘ ਨੇ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ। ਤਦ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੰਦਰਾਣੀ ਨਦੀ ਦੇ ਪੂਰਬੀ ਕੰਢੇ ‘ਤੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਿਹਾ।
ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਨृਸਿੰਘ ਇੰਦਰਾਣੀ ਨਦੀ ਦੇ ਪੂਰਬੀ ਕੰਢੇ ‘ਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਆਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਪੁਸ਼ਕਰਣੀ ਭਾਵ ਖੂਹ ਪੁੱਟਿਆ। ਫਿਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਤੀਰਥਾਂ ਦਾ ਪਾਣੀ ਲਿਆ ਕੇ ਪਾਇਆ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਇਸ ਪੁਸ਼ਕਰਣੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਹਿਣ ਲੱਗੇ। ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਅਤੇ ਨृਸਿੰਘ ਇੱਕੋ ਸਰੂਪ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਹਾਦੇਵ ਵੀ ਇੱਥੇ ਆ ਗਏ। ਇਸ ਪੁਸ਼ਕਰਣੀ ਕਾਰਨ ਹੀ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦਾ ਨਾਮ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪੋਖਰਣੀ ਪਿਆ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਨृਸਿੰਘ ਪਹਿਲਾਂ ਰਾਮਪੁਰੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਉੱਥੋਂ ਇੱਥੇ ਆਏ ਨृਸਿੰਘ ਨੇ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਤੋਂ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ। ਮਹਾਦੇਵ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿੱਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਰਤ ਰੱਖੀ ਕਿ “ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਮੇਰੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।” ਇਸ ਸ਼ਰਤ ਕਾਰਨ ਹੀ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਨृਸਿੰਘ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪਾਸੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਨृਸਿੰਘ ਸਾਲਾਪੁਰੀ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਆਏ ਸਨ। ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿਵਾਲਯ ਸੀ। ਨृਸਿੰਘ ਨੇ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦੇ ਪਾਟਿਲ ਨੂੰ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸ਼ਿਵਾਲਯ ਵਿੱਚ ਦੋ ਖਣ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਕਥਾ ਵੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ।
ਪਿੰਡ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਨृਸਿੰਘ ‘ਤੇ ਅਪਾਰ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ। ਗ੍ਰਾਮਵਾਸੀਆਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਨृਸਿੰਘ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਹੀ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਆਈ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਮੰਦਿਰ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਜਾਂ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਘਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬੁਰੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਿੱਚ ਪਕੀਆਂ ਇੱਟਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਘਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਪਕੀਆਂ ਇੱਟਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਲੋਕ ਪੱਥਰਾਂ ਜਾਂ ਸੀਮਿੰਟ ਦੀਆਂ ਇੱਟਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਨृਸਿੰਘ ਦੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪਲੰਘ ਲੱਕੜ ਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਪਿੰਡ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਘਰ ਵਿੱਚ ਲੱਕੜ ਦਾ ਪਲੰਘ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਨृਸਿੰਘ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ‘ਤੇ ਛਤਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਛਤਰੀ ਨਹੀਂ ਖਰੀਦਦਾ। ਸਿਰਫ਼ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਜਾਂ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਬਾਹਰਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਲੋਂ ਭੇਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਛਤਰੀ ਹੀ ਗ੍ਰਾਮਵਾਸੀ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਨृਸਿੰਘ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਐਸ਼ਵਰਿਆ ਦਾ ਉਪਭੋਗ ਕਰਨਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਕਾਰਨ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਹ ਅਨੋਖੀ ਪਰੰਪਰਾ ਚੱਲੀ ਆ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਪਿੰਡ ਦੀ ਪੰਚਾਇਤ ਵੱਲੋਂ ਜੁਰਮਾਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਪਿੰਡ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਵਿਹੜਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਸਮੱਗਰੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਦ ਵੇਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਈ ਦੁਕਾਨਾਂ ਹਨ। ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰੋਂ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਆਉਣ ਲਈ ਛੱਤ ਵਾਲਾ ਰਸਤਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਇਮਾਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਦਰਬਾਨਾਂ ਦੇ ਰੰਗੀਨ ਚਿੱਤਰ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੇ ਬੁੱਤ ਹਨ। ਨਾਲ ਹੀ ਵਿਚਕਾਰ ਨृਸਿੰਘ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ।
ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ‘ਤੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਬਰਾਮਦੇ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਲੱਕੜ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਇੱਕ ਅੱਧ-ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਮੰਡਪ ਹੈ। ਟੀਨ ਦੀ ਛੱਤ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਡਪ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਲਕਸ਼ਮੀ ਜੀ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਹਿਰਣਯਕਸ਼ਿਪੂ ਦਾ ਵਧ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਨृਸਿੰਘ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਅੱਗੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸ਼ਾਲੁੰਕਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਮੁਖੌਟਾ ਲੱਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਪਿੰਡੀ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਤਿੰਨ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ‘ਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਨृਸਿੰਘ ਦਾ ਵੱਖਰਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਬਹੁਤ ਤੰਗ ਅਤੇ ਘੱਟ ਉਚਾਈ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਬਣਤਰ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਝੁਕ ਕੇ ਹੀ ਅੰਦਰ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਮੋਟਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਇਸ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਵਿੱਚੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅੰਦਰ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਸਿਰਫ਼ ਤਿੰਨ ਤੋਂ ਚਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਹੀ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪੁਰਸ਼ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਮੀਜ਼ ਉਤਾਰ ਕੇ ਹੀ ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵੱਲ ਨਰਸਿੰਘ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਰੇਤਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜੀ ਹੋਈ ਉਗਰ ਰੂਪ ਵਾਲੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਦੈਂਤ ਹਿਰਣਯਕਸ਼ਿਪੂ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪਰਤ ਵਾਲਾ ਮੁਖੌਟਾ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸੋਨੇ ਦਾ ਪਾਣੀ ਚੜ੍ਹੀ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਪ੍ਰਭਾਮੰਡਲ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨਰਸਿੰਘ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਸ਼ਯਨ-ਕਕਸ਼ (ਸੌਣ ਦਾ ਕਮਰਾ) ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇਹ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਨਰਸਿੰਘ ਭਗਵਾਨ ਦੇਵੀ ਲਕਸ਼ਮੀ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਰਾਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਗਣੇਸ਼ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੁਸ਼ਕਰਣੀ ਅਰਥਾਤ ਬਾਰਵ (ਬਾਉਲੀ) ਹੈ। ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਇਸ ਪੁਸ਼ਕਰਣੀ ਵਿੱਚ ਉਤਰਨ ਲਈ ਪੌੜੀਆਂ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਰਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਪੁਸ਼ਕਰਣੀ ਦਾ ਪਾਣੀ ਕਦੇ ਸੁੱਕਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਬਗੀਚਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਭਗਤ-ਨਿਵਾਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਨਰਸਿੰਘ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਨਰਸਿੰਘ ਭਗਵਾਨ ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਦੇ ਚਿਦਰਾਵਾਰ, ਨਿਲਾਵਾਰ, ਵਡਖੇਲਕਰ, ਪਾਰਡੀਕਰ, ਪਾਚੇ, ਰੁਦਰਵਾਰ, ਮੋਰੇ ਅਤੇ ਕਈ ਗੋਤਰੀ ਕੁਲਕਰਣੀ, ਦੇਸ਼ਪਾਂਡੇ, ਡੁੱਬੇਵਾਰ ਅਤੇ ਜੁੱਜਲਵਾਰ ਵਰਗੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਅਤੇ ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਭਜਨ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵੈਸਾਖ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਨਰਸਿੰਘ ਜਯੰਤੀ ਦੇ ਦਿਨ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਲਈ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਰਨਾਟਕ, ਆਂਧਰਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਤੇਲੰਗਾਨਾ ਰਾਜਾਂ ਤੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦਿਨ ਸਵੇਰੇ ਮਹਾਂਪੂਜਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਿਨ ਭਰ ਭਜਨ, ਕੀਰਤਨ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਨਿਭਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿੱਚ ਜਨਮ-ਉਤਸਵ ਸਮਾਰੋਹ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ‘ਨਰਹਰਿ ਸ਼ਾਮਰਾਜ ਕੀ ਜੈ’ ਦਾ ਜੈਕਾਰਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ ਗੁਲਾਲ ਦੀ ਵਰਖਾ ਅਤੇ ਪਟਾਕਿਆਂ ਦੀ ਆਤਿਸ਼ਬਾਜ਼ੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੌਕੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚੋਂ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਦੀ ਸ਼ੋਭਾ ਯਾਤਰਾ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਮਾਰੋਹ ਲਈ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਨਰਸਿੰਘ ਸੰਸਥਾਨ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਹਰ ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਵੀ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ ਅਰਥਾਤ ਦੁਸਹਿਰੇ ਦੇ ਦਿਨ ਨਰਸਿੰਘ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਦੀ ਪੂਰੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਪਰਿਕਰਮਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤ੍ਰਿਪੁਰਾਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੀਪ-ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੋਹ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਾਰਾਇਣ ਸਮਾਰੋਹ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ੪ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਪਰਭਣੀ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੨੧ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰਭਣੀ ਲਈ ਐਸਟੀ (ST) ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਪਰਭਣੀ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਐਸਟੀ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੯੬੭੩੧੧੨੩੮੪, ੯੭੬੪੬੧੮੦੭੩
मंदिरे
Temples
मंदिर
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विश्वनाथ देवस्थान श्री क्षेत्र इसाद, ता. गंगाखेड, जि. परभणी
अधिक माहितीVishwanath Devasthan Shri Kshetra Isad, Taluka Gangakhed, District Parbhani
View Detailsविश्वनाथ देवस्थान श्री क्षेत्र इसाद, तालुका गंगाखेड, जिला परभणी
विवरण देखें -
अंधारवड हनुमान मंदिर मानवत, ता. मानवत, जि. परभणी
अधिक माहितीAndharvad Hanuman Temple Manwat, Taluka Manwat, District Parbhani
View Detailsअंधारवाड हनुमान मंदिर मानवत, तालुका मानवत, जिला परभणी
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अंबिका देवी मंदिर गंगाखेड, ता. गंगाखेड, जि. परभणी
अधिक माहितीAmbika Devi Temple Gangakhed, Taluka Gangakhed, District Parbhani
View Detailsअम्बिका देवी मंदिर गंगाखेड़, तालुका गंगाखेड़, जिला परभणी
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