निराकार मंदिर
माशें-लोलये, ता. काणकोण, जि. दक्षिण गोवा
ईश्वरवादामध्ये ईश्वर हा निर्गुण, निराकार आणि निर्विकल्प मानण्यात आला आहे. आध्यात्मिक गूढवादात ईश्वर हा इंद्रियगोचर पसाऱ्यापलीकडील असल्याचे म्हटले आहे. तो निराकार असल्याने त्यावर कोणतेही गुणधर्म लादता येत नाही. प्राचीन काळापासून ईश्वराच्या सगुण साकार रूपाबरोबरच निराकाराचीही उपासना केली जात आहे. माशें या गावाचे वैशिष्ट्य असे की येथे निराकाराचे मंदिर आहे आणि त्यात निराकार म्हणून पूजली जाणारी देवता एका कोरीव स्तंभाच्या रुपात विराजमान आहे. लोकमान्यतेनुसार हे मंदिर विष्णुअवताराशी संबंधित आहे.
पं. महादेवशास्त्री जोशी यांच्या ‘भारतीय संस्कृती कोशा’नुसार, निराकारी म्हणजे आकाररहीत अथवा प्रतीकावाचून कल्पिलेली देवता. तिची कोकणात अनेक स्थाने आहेत. लोकधारणेत निराकार या शब्दास आणखी एक अर्थ आहे. तो म्हणजे निरू अर्थात पाण्यापासून निर्माण झालेला किंवा पाण्यातून वर आलेला. माशें येथील मंदिरातील निराकार हा पाण्याशी संबंधित असल्याचे येथे मानले जाते. असे सांगितले जाते की आज ज्या ठिकाणी निराकारचे देवस्थान आहे, तेथे नदीकाठी भूभाग होता. ओहोटीच्या वेळी एक गाय या भूभागावर येत असे व तेथील विशिष्ट ठिकाणी पान्हा सोडत असे. काही नाविकांनी कुतुहलाने ती गाय तेथे पान्हा का सोडते याचा शोध घेतला. तेव्हा त्यांना वाळूत गाडलेला एक स्तंभ सापडला. त्या स्तंभास निराकार असे संबोधले गेले व त्यासाठी मंदिर बांधण्यात आले.
मंदिराविषयीच्या अन्य एका आख्यायिकेनुसार, हे मंदिर विष्णुच्या नरसिंह अवताराशी संबंधित आहे. भागवत पुराणातील कथेनुसार, हिरण्यकश्यपूच्या (मूळ संस्कृत नाम – हिरण्यकशिपू) नाशाकरीता भक्त प्रल्हादाच्या याचनेवरून भगवान विष्णुने नरसिंहाचा अवतार धारण केला व तो त्या दैत्यराजाच्या दरबारातील स्तंभातून प्रकट झाला. निराकाराचा स्तंभ त्यामुळेच नरसिंहाचे प्रतीक मानले जाते. मंदिरातील शिलालेखातही हे मंदिर विष्णूअवताराशी संबधित असल्याचे नमूद आहे. गावातील जाणकार ज्येष्ठांच्या मते, येथे मुळात विष्णूमूर्ती होती. पोर्तुगीज काळात मंदिरांवर हल्ले करून मूर्तींचा नाश केला जात असे.
त्यावेळी या मंदिरातील मूळ मूर्ती लपवून तत्कालिन लोकांनी एका स्तंभांची पूजा सुरू केली. १९९४च्या अक्षय्यतृतीयेच्या मुहूर्तावर या प्राचीन मंदिराच्या गर्भगृहाचा जीर्णोद्धार करण्यात आला.
या मंदिराची रचना पारंपरिक गोमंतकीय स्थापत्यशैलीतील आहे. मुखमंडप, सभामंडप, अर्धमंडप, महामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. मंदिर उभारणीत लाकडाचा मोठ्या प्रमाणावर वापर करण्यात आलेला आहे. मंदिराच्या मुख्य प्रवेशद्वारासमोरच गोमंतकीय पद्धतीची दीपमाळ आहे. प्रवेशद्वाराच्या अगदी मधोमध हनुमानाची घुमटी आहे. अर्धखुल्या प्रकारच्या सभामंडपात गोलाकार स्तंभांची रांग आहे. त्यावर लाकडी कठडे असलेला सज्जा आहे. सभामंडपास उतरते कौलारू छत आहे. येथून तीन पायऱ्या चढून अर्धमंडपात प्रवेश होतो. अर्धमंडपाच्या दर्शनीभिंतीवर, कमानदार प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना गरुड आणि हनुमानाची धातूत कोरलेली उठावशिल्पे आहेत. मंदिराचा महामंडप बंदिस्त स्वरूपाचा आहे. रुंद घेर असलेले गोलाकार स्तंभ, त्यावर भक्कम लाकडी तुळया आणि लाकडी छत, त्यावर टांगलेल्या काचेच्या हंड्या, बाजूच्या भिंतींलगत बैठकीचा ओटा, असे या महामंडपाचे स्वरूप आहे.
मंदिराच्या अंतराळास लाकडी चौकटी असून त्यात उभे गज लावलेले आहेत. अंतराळाच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंस द्वारपालांच्या मूर्ती आहेत.
गर्भगृहात चांदीच्या महिरपीत निराकार पाषाणाचा स्तंभ स्थापित आहे. या महिरपीच्या स्तंभांवर डावीकडे हनुमानाची, तर उजवीकडे गरूडाची मूर्ती आहे. शीर्षस्थानी मध्यभागी कीर्तिमुख आहे. तर महिरपीच्या समोर भूतलावर निराकाराची सगुण साकार प्रतिमा विराजमान आहे. असे सांगण्यात येते की येथे पूर्वी उंच व भरदार घेर असलेल्या एका लाकडी स्तंभाची येथे पूजा केली जात असे. उत्सवाच्या वेळी या स्तंभास मुखवटा लावला जाई. कालांतराने तो स्तंभ बदलला जाई. मोठया घेराच्या व कोणताही संसर्ग न झालेल्या फणसवृक्षाच्या खोडापासून हा स्तंभ साकारला जाई. परंतु बदलत्या काळात सर्वार्थाने योग्य वृक्ष मिळणे कठीण झाल्यामुळे गोकर्ण पर्तगाळी जीवोत्तम मठाधीश विद्याधिराजतीर्थ श्रीपादवडेर स्वामी यांच्या सल्ल्यानुसार येथे हा पाषाणी स्तंभ बसविण्यात आला. १९९४ मध्ये गर्भगृहाच्या जीर्णोद्धाराच्या वेळी या पाषाणी स्तंभाची येथे स्वामींच्या हस्ते प्राणप्रतिष्ठा करण्यात आली. त्याचवेळी मंदिराच्या ताम्रपत्रांकित शिखरावर सुवर्णलेपित कलशाचीही प्रतिष्ठापना करण्यात आली. हे मंदिर पंचायतनाचा भाग आहे. या पंचायतनात गणेश (चतुर्भुज रूप), सूर्य (मार्तंड भैरव), कार्तिकेय, बेटाळ (रक्षक आत्मा) आणि रवळनाथ यांचा समावेश आहे.
मुख्य मंदिरात सकाळी ६ ते १२ आणि संध्याकाळी ४ ते ८ या काळात भाविक दर्शन घेऊ शकतात. मंदिरातील मुख्य उत्सव येथील जत्रोत्सव आहे. तो चैत्र पौर्णिमेला साजरा केला जातो. दोन दिवस चालणाऱ्या या उत्सवात पालखी मिरवणूक, आरती, भजन-कीर्तन आणि अन्नदान होते. त्यात हजारो भक्त सहभागी होतात. अन्य उत्सवांत महाशिवरात्र, हनुमान जयंती, गणेश चतुर्थी आणि नवरात्र यांचा समावेश आहे. त्याशिवाय प्रत्येक पौर्णिमेला येथे रथोत्सव, पालखी उत्सव असतो. मंदिराच्या परिसरात सांस्कृतिक कार्यक्रमांच्या सादरीकरणासाठी व्यासपीठ आहे. मंदिराशेजारील इमारतीत एक सभागृहही आहे. त्याच प्रमाणे येथे भक्तांसाठी निवासव्यवस्थाही करण्यात आली आहे.
उपयुक्त माहिती
- काणकोण येथून ७ किमी आणि मडगावपासून ४४ किमी अंतरावर
- काणकोण येथून राज्य परिवहन बस व खासगी वाहनांची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीच्या सुविधा आहेत
- संपर्क : राजेंद्र वारीक, मो. ९६०४७४७२१९,
- मिना वारीक, मो. ८८०६७२६८९०
Nirakar Temple
Mashem-Loliem, Taluka Canacona, District South Goa
In theism, God is considered Nirguna (without attributes), Nirakar (formless), and Nirvikalpa (without change). In spiritual mysticism, it is said that God is beyond the reach of sensory perception. Being formless, no attributes can be imposed upon Him. Since ancient times, along with the Saguna-Sakara (manifested with form) worship of God, the worship of the Nirakar (formless) has also been practiced. The uniqueness of Mashem village lies in the fact that there is a temple of Nirakar here, and the deity worshipped as Nirakar is enshrined in the form of a carved pillar. According to popular belief, this temple is associated with the incarnation of Vishnu.
According to the ‘Bharatiya Sanskriti Kosha’ by Pandit Mahadevshastri Joshi, ‘Nirakari’ means formless or a deity conceived without an icon. There are many such places in Konkan. In folk belief, the word Nirakar has another meaning: ‘Niru’, meaning born from water or emerged from water. It is believed here that the Nirakar in the Mashem temple is related to water. It is said that where the Nirakar shrine stands today, there was once a landmass on the riverbank. During low tide, a cow would come to this land and release her milk at a specific spot. Out of curiosity, some boatmen investigated why the cow released her milk there. They discovered a pillar buried in the sand. That pillar was addressed as Nirakar, and a temple was built for it.
According to another legend about the temple, it is associated with the Narasimha avatar of Vishnu. According to the story in the Bhagavata Purana, to destroy Hiranyakashipu (original Sanskrit name – Hiranyakashipu), Lord Vishnu took the Narasimha avatar at the request of the devotee Prahlada and manifested from a pillar in the demon king’s court. The Nirakar pillar is therefore considered a symbol of Narasimha. The inscription in the temple also mentions that this temple is related to the Vishnu avatar. According to the knowledgeable elders of the village, there was originally a Vishnu idol here. During the Portuguese era, temples were attacked and idols were destroyed.
At that time, the people of that period hid the original idol and began worshipping a pillar. The sanctum sanctorum of this ancient temple was renovated on the auspicious occasion of Akshaya Tritiya in 1994.
The architecture of this temple follows the traditional Goan style. The structure consists of a Mukhamandapa (entrance hall), Sabhamandapa (assembly hall), Ardhamandapa (half hall), Mahamandapa (great hall), Antarala (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). Wood has been used extensively in the construction of the temple. In front of the main entrance of the temple, there is a Goan-style Deepmala (lamp tower). In the center of the entrance is a small shrine of Hanuman. In the semi-open Sabhamandapa, there is a row of circular pillars. Above them is a balcony with wooden railings. The Sabhamandapa has a sloping tiled roof. From here, one climbs three steps to enter the Ardhamandapa. On the front wall of the Ardhamandapa, on both sides of the arched entrance, are metal-carved relief sculptures of Garuda and Hanuman. The Mahamandapa of the temple is enclosed. This hall features wide-girthed circular pillars, sturdy wooden beams and a wooden ceiling, glass chandeliers hanging from it, and a seating platform along the side walls.
The Antarala of the temple has a wooden frame with vertical bars. On both sides of the entrance to the Antarala are statues of Dvarapalas (gatekeepers).
In the Garbhagriha, the Nirakar stone pillar is installed within a silver arch. On the pillars of this arch, there is a statue of Hanuman on the left and Garuda on the right. At the top center is a Kirtimukha. In front of the arch, on the ground, a Saguna-Sakara image of Nirakar is enshrined. It is said that previously, a tall wooden pillar with a thick girth was worshipped here. During festivals, a mask was placed on this pillar. Over time, the pillar would be replaced. This pillar was crafted from the trunk of a jackfruit tree that had a large girth and was untouched by any contamination. However, as it became difficult to find a suitable tree in changing times, this stone pillar was installed here on the advice of Gokarn Partagali Jivottam Mathadhipati Vidyadhiraja Tirtha Shripadwadeyar Swami. During the renovation of the sanctum sanctorum in 1994, this stone pillar was consecrated by the Swami. At the same time, a gold-plated finial was installed on the copper-plated spire of the temple. This temple is part of a Panchayatan. This Panchayatan includes Ganesha (four-armed form), Surya (Martanda Bhairava), Kartikeya, Betal (guardian spirit), and Ravalnath.
Devotees can have darshan in the main temple from 6 to 12 in the morning and from 4 to 8 in the evening. The main festival of the temple is the Jatrotsav, which is celebrated on Chaitra Purnima. In this two-day festival, a palanquin procession, Aarti, Bhajan-Kirtan, and Annadan (food distribution) take place. Thousands of devotees participate in it. Other festivals include Mahashivratri, Hanuman Jayanti, Ganesh Chaturthi, and Navratri. Apart from this, a Rathotsav (chariot festival) and Palkhi Utsav (palanquin festival) are held every full moon. There is a stage in the temple premises for cultural performances. There is also a hall in the building next to the temple. Similarly, accommodation has been provided for devotees here.
Useful Information
- 7 km from Canacona and 44 km from Madgaon
- State transport bus and private vehicle facilities from Canacona
- Private vehicles can reach the temple
- Accommodation and breakfast facilities are available in the area
- Contact: Rajendra Varik, Mob. 9604747219,
- Mina Varik, Mob. 8806726890
निराकार मंदिर
माशें-लोलये, ता. काणकोण, जि. दक्षिण गोवा
ईश्वरवाद में ईश्वर को निर्गुण, निराकार और निर्विकल्प माना गया है। आध्यात्मिक गूढ़वाद में ईश्वर को इंद्रियों की पहुँच से परे बताया गया है। वह निराकार होने के कारण उस पर कोई भी गुणधर्म आरोपित नहीं किए जा सकते। प्राचीन काल से ही ईश्वर के सगुण साकार रूप के साथ-साथ निराकार की भी उपासना की जाती रही है। माशें गाँव की विशेषता यह है कि यहाँ निराकार का मंदिर है और उसमें निराकार के रूप में पूजी जाने वाली देवता एक नक्काशीदार स्तंभ के रूप में विराजमान है। लोकमान्यता के अनुसार यह मंदिर विष्णु अवतार से संबंधित है।
पं. महादेवशास्त्री जोशी के ‘भारतीय संस्कृति कोश’ के अनुसार, निराकारी का अर्थ है आकाररहित अथवा प्रतीकों के बिना कल्पित देवता। कोंकण में इसके अनेक स्थान हैं। लोक धारणा में निराकार शब्द का एक और अर्थ है। वह है ‘निरू’ अर्थात जल से उत्पन्न या जल से ऊपर आया हुआ। माशें स्थित मंदिर का निराकार जल से संबंधित माना जाता है। ऐसा कहा जाता है कि आज जहाँ निराकार का देवस्थान है, वहाँ नदी के किनारे एक भूभाग था। ओट (भाटा) के समय एक गाय इस भूभाग पर आती थी और एक विशिष्ट स्थान पर अपना दूध गिराती थी। कुछ नाविकों ने कुतूहलवश यह जानने का प्रयास किया कि वह गाय वहाँ दूध क्यों गिराती है। तब उन्हें रेत में दबा हुआ एक स्तंभ मिला। उस स्तंभ को निराकार संबोधित किया गया और उसके लिए मंदिर का निर्माण किया गया।
मंदिर के बारे में एक अन्य किंवदंती के अनुसार, यह मंदिर विष्णु के नरसिंह अवतार से संबंधित है। भागवत पुराण की कथा के अनुसार, हिरण्यकशिपु के विनाश के लिए भक्त प्रह्लाद की प्रार्थना पर भगवान विष्णु ने नरसिंह अवतार धारण किया और वे उस दैत्यराज के दरबार के स्तंभ से प्रकट हुए। निराकार का स्तंभ इसीलिए नरसिंह का प्रतीक माना जाता है। मंदिर के शिलालेख में भी इस मंदिर के विष्णु अवतार से संबंधित होने का उल्लेख है। गाँव के जानकार बुजुर्गों के अनुसार, यहाँ मूलतः विष्णु मूर्ति थी। पुर्तगाली शासन के दौरान मंदिरों पर हमले करके मूर्तियों को नष्ट किया जाता था।
उस समय इस मंदिर की मूल मूर्ति को छिपाकर तत्कालीन लोगों ने एक स्तंभ की पूजा शुरू की। १९९४ की अक्षय तृतीया के शुभ अवसर पर इस प्राचीन मंदिर के गर्भगृह का जीर्णोद्धार किया गया।
इस मंदिर की संरचना पारंपरिक गोमंतकीय स्थापत्य शैली में है। मुखमंडप, सभामंडप, अर्धमंडप, महामंडप, अंतराळ और गर्भगृह इस मंदिर की संरचना के भाग हैं। मंदिर निर्माण में लकड़ी का बड़े पैमाने पर उपयोग किया गया है। मंदिर के मुख्य प्रवेश द्वार के सामने गोमंतकीय पद्धति की दीपमाल है। प्रवेश द्वार के ठीक मध्य में हनुमान की घुमटी है। अर्धखुले सभामंडप में गोलाकार स्तंभों की कतार है। उस पर लकड़ी की रेलिंग वाली बालकनी है। सभामंडप की छत ढलवां और खपरैल वाली है। यहाँ से तीन सीढ़ियाँ चढ़कर अर्धमंडप में प्रवेश किया जाता है। अर्धमंडप की सामने की दीवार पर, मेहराबदार प्रवेश द्वार के दोनों ओर गरुड़ और हनुमान की धातु में उकेरी गई उभरी हुई मूर्तियाँ हैं। मंदिर का महामंडप बंद प्रकार का है। चौड़े घेरे वाले गोलाकार स्तंभ, उस पर मजबूत लकड़ी की कड़ियाँ और लकड़ी की छत, उस पर लटके कांच के झूमर, बगल की दीवारों के पास बैठने का ओटा, ऐसा इस महामंडप का स्वरूप है।
मंदिर के अंतराळ में लकड़ी के चौखटे हैं और उनमें सीधे गज लगे हैं। अंतराळ के प्रवेश द्वार के दोनों ओर द्वारपालों की मूर्तियाँ हैं।
गर्भगृह में चांदी की मेहराब में निराकार पाषाण स्तंभ स्थापित है। इस मेहराब के स्तंभों पर बाईं ओर हनुमान और दाईं ओर गरुड़ की मूर्ति है। शीर्ष पर मध्य में कीर्तिमुख है। मेहराब के सामने फर्श पर निराकार की सगुण साकार प्रतिमा विराजमान है। ऐसा बताया जाता है कि यहाँ पहले ऊंचे और भारी घेरे वाले एक लकड़ी के स्तंभ की पूजा की जाती थी। उत्सव के समय इस स्तंभ पर मुखौटा लगाया जाता था। कालांतर में वह स्तंभ बदल दिया जाता था। बड़े घेरे वाले और किसी भी संक्रमण से मुक्त कटहल के पेड़ के तने से यह स्तंभ बनाया जाता था। परंतु बदलते समय में सर्वथा उपयुक्त वृक्ष मिलना कठिन होने के कारण गोकर्ण पर्तगाली जीवोत्तम मठाधीश विद्याधिराजतीर्थ श्रीपादवडेर स्वामी की सलाह पर यहाँ यह पाषाण स्तंभ स्थापित किया गया। १९९४ में गर्भगृह के जीर्णोद्धार के समय इस पाषाण स्तंभ की स्वामी के हाथों प्राणप्रतिष्ठा की गई। उसी समय मंदिर के ताम्रपत्र अंकित शिखर पर स्वर्णलेपित कलश की भी स्थापना की गई। यह मंदिर पंचायतन का भाग है। इस पंचायतन में गणेश (चतुर्भुज रूप), सूर्य (मार्तंड भैरव), कार्तिकेय, बेताल (रक्षक आत्मा) और रवळनाथ शामिल हैं।
मुख्य मंदिर में सुबह ६ से १२ और शाम ४ से ८ बजे के बीच भक्त दर्शन कर सकते हैं। मंदिर का मुख्य उत्सव यहाँ का जत्रोत्सव है। यह चैत्र पूर्णिमा को मनाया जाता है। दो दिन चलने वाले इस उत्सव में पालखी जुलूस, आरती, भजन-कीर्तन और अन्नदान होता है। इसमें हजारों भक्त भाग लेते हैं। अन्य उत्सवों में महाशिवरात्रि, हनुमान जयंती, गणेश चतुर्थी और नवरात्रि शामिल हैं। इसके अलावा प्रत्येक पूर्णिमा को यहाँ रथोत्सव और पालखी उत्सव होता है। मंदिर परिसर में सांस्कृतिक कार्यक्रमों की प्रस्तुति के लिए मंच है। मंदिर के बगल की इमारत में एक सभागृह भी है। उसी प्रकार यहाँ भक्तों के लिए निवास की व्यवस्था भी की गई है।
उपयोगी जानकारी
- काणकोण से ७ किमी और मडगाँव से ४४ किमी की दूरी पर
- काणकोण से राज्य परिवहन बस और निजी वाहनों की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है
- संपर्क : राजेंद्र वारीक, मो. ९६०४७४७२१९,
- मिना वारीक, मो. ८८०६७२६८९०
નિરાકાર મંદિર
માશે-લોલયે, તા. કાણકોણ, જિ. દક્ષિણ ગોવા
ઈશ્વરવાદમાં ઈશ્વરને નિર્ગુણ, નિરાકાર અને નિર્વિકલ્પ માનવામાં આવ્યા છે. આધ્યાત્મિક ગૂઢવાદમાં ઈશ્વરને ઇન્દ્રિયોથી પર અને અગોચર માનવામાં આવ્યા છે. તેઓ નિરાકાર હોવાથી તેમના પર કોઈ પણ ગુણધર્મ લાદી શકાતા નથી. પ્રાચીન કાળથી ઈશ્વરના સગુણ સાકાર રૂપની સાથે નિરાકાર સ્વરૂપની પણ ઉપાસના કરવામાં આવે છે. માશે ગામની વિશેષતા એ છે કે અહીં નિરાકારનું મંદિર છે અને તેમાં નિરાકાર તરીકે પૂજવામાં આવતી દેવતા એક કોતરેલા સ્તંભના રૂપમાં બિરાજમાન છે. લોકમાન્યતા અનુસાર આ મંદિર વિષ્ણુ અવતાર સાથે સંબંધિત છે.
પં. મહાદેવશાસ્ત્રી જોશીના ‘ભારતીય સંસ્કૃતિ કોશ’ અનુસાર, નિરાકારી એટલે આકારરહિત અથવા પ્રતીક વિના કલ્પવામાં આવેલી દેવતા. કોંકણમાં આવા અનેક સ્થાનો છે. લોકધારણામાં નિરાકાર શબ્દનો બીજો એક અર્થ પણ છે. તે એટલે ‘નીર’ એટલે કે પાણીમાંથી નિર્મિત અથવા પાણીમાંથી બહાર આવેલું. માશે સ્થિત મંદિરમાં નિરાકાર પાણી સાથે સંબંધિત હોવાનું માનવામાં આવે છે. એવું કહેવાય છે કે આજે જ્યાં નિરાકારનું દેવસ્થાન છે, ત્યાં નદી કિનારે ભૂમિભાગ હતો. ઓટના સમયે એક ગાય આ ભૂમિભાગ પર આવતી અને ત્યાંના એક ચોક્કસ સ્થાને દૂધ ઝરતી હતી. કેટલાક નાવિકોએ કુતૂહલવશ તે ગાય ત્યાં દૂધ કેમ ઝરે છે તેની તપાસ કરી. ત્યારે તેમને રેતીમાં દટાયેલો એક સ્તંભ મળી આવ્યો. તે સ્તંભને નિરાકાર તરીકે સંબોધવામાં આવ્યો અને તેના માટે મંદિર બાંધવામાં આવ્યું.
મંદિર વિશેની અન્ય એક આખ્યાયિકા અનુસાર, આ મંદિર વિષ્ણુના નરસિંહ અવતાર સાથે સંબંધિત છે. ભાગવત પુરાણની કથા અનુસાર, હિરણ્યકશિપુના વિનાશ માટે ભક્ત પ્રહલાદની વિનંતી પર ભગવાન વિષ્ણુએ નરસિંહ અવતાર ધારણ કર્યો અને તેઓ તે દૈત્યરાજાના દરબારના સ્તંભમાંથી પ્રગટ થયા હતા. નિરાકારનો સ્તંભ તેથી જ નરસિંહનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. મંદિરના શિલાલેખમાં પણ આ મંદિર વિષ્ણુ અવતાર સાથે સંબંધિત હોવાનો ઉલ્લેખ છે. ગામના જાણકાર વડીલોના મતે, અહીં મૂળ વિષ્ણુમૂર્તિ હતી. પોર્ટુગીઝ કાળમાં મંદિરો પર હુમલા કરીને મૂર્તિઓનો નાશ કરવામાં આવતો હતો.
તે સમયે આ મંદિરની મૂળ મૂર્તિ છુપાવીને તત્કાલીન લોકોએ એક સ્તંભની પૂજા શરૂ કરી. ૧૯૯૪ની અક્ષયતૃતીયાના મુહૂર્ત પર આ પ્રાચીન મંદિરના ગર્ભગૃહનો જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો.
આ મંદિરની રચના પરંપરાગત ગોમંતકીય સ્થાપત્યશૈલીમાં છે. મુખમંડપ, સભામંડપ, અર્ધમંડપ, મહામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની સંરચના છે. મંદિરના નિર્માણમાં લાકડાનો મોટા પાયે ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. મંદિરના મુખ્ય પ્રવેશદ્વારની સામે જ ગોમંતકીય પદ્ધતિની દીપમાળ છે. પ્રવેશદ્વારની બરાબર મધ્યમાં હનુમાનજીની ઘુમ્મટી છે. અર્ધખુલ્લા પ્રકારના સભામંડપમાં ગોળાકાર સ્તંભોની હાર છે. તેના પર લાકડાની જાળીવાળો ઝરૂખો છે. સભામંડપને ઢળતી નળિયાવાળી છત છે. અહીંથી ત્રણ પગથિયાં ચઢીને અર્ધમંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. અર્ધમંડપની સામેની દીવાલ પર, કમાનદાર પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ ગરુડ અને હનુમાનજીની ધાતુમાં કોતરેલી ઉપસેલી મૂર્તિઓ છે. મંદિરનો મહામંડપ બંધ પ્રકારનો છે. વિશાળ ઘેરાવાળા ગોળાકાર સ્તંભો, તેના પર મજબૂત લાકડાના બીમ અને લાકડાની છત, તેના પર લટકાવેલા કાચના ઝુમ્મર, બાજુની દીવાલો પાસે બેસવા માટેનો ઓટલો, એવું આ મહામંડપનું સ્વરૂપ છે.
મંદિરના અંતરાળમાં લાકડાની ચોકઠાં છે અને તેમાં ઊભા સળિયા લગાવેલા છે. અંતરાળના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ દ્વારપાળોની મૂર્તિઓ છે.
ગર્ભગૃહમાં ચાંદીની મહેરાબમાં નિરાકાર પાષાણનો સ્તંભ સ્થાપિત છે. આ મહેરાબના સ્તંભો પર ડાબી બાજુએ હનુમાનજીની, તો જમણી બાજુએ ગરુડની મૂર્તિ છે. ટોચ પર મધ્યમાં કીર્તિમુખ છે. મહેરાબની સામે જમીન પર નિરાકારની સગુણ સાકાર પ્રતિમા બિરાજમાન છે. એવું કહેવાય છે કે અહીં પહેલાં ઊંચા અને ભરાવદાર ઘેરાવાળા એક લાકડાના સ્તંભની પૂજા કરવામાં આવતી હતી. ઉત્સવ સમયે આ સ્તંભ પર મુખવટો લગાવવામાં આવતો. સમય જતાં તે સ્તંભ બદલવામાં આવતો. મોટા ઘેરાવાળા અને કોઈ પણ પ્રકારના સંસર્ગ વિનાના ફણસના વૃક્ષના થડમાંથી આ સ્તંભ બનાવવામાં આવતો. પરંતુ બદલાતા સમયમાં યોગ્ય વૃક્ષ મળવું મુશ્કેલ હોવાથી ગોકર્ણ પર્તગાલી જીવોત્તમ મઠાધીશ વિદ્યાધિરાજતીર્થ શ્રીપાદવડેર સ્વામીની સલાહ મુજબ અહીં આ પાષાણી સ્તંભ બેસાડવામાં આવ્યો. ૧૯૯૪માં ગર્ભગૃહના જીર્ણોદ્ધાર સમયે આ પાષાણી સ્તંભની અહીં સ્વામીના હસ્તે પ્રાણપ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી. તે જ સમયે મંદિરના તામ્રપત્રાંકિત શિખર પર સુવર્ણલેપિત કળશની પણ પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી. આ મંદિર પંચાયતનનો ભાગ છે. આ પંચાયતનમાં ગણેશ (ચતુર્ભુજ રૂપ), સૂર્ય (માર્તંડ ભૈરવ), કાર્તિકેય, બેતાળ (રક્ષક આત્મા) અને રવળનાથનો સમાવેશ થાય છે.
મુખ્ય મંદિરમાં સવારે ૬ થી ૧૨ અને સાંજે ૪ થી ૮ દરમિયાન ભાવિકો દર્શન કરી શકે છે. મંદિરનો મુખ્ય ઉત્સવ અહીંનો જત્ર ઉત્સવ છે. તે ચૈત્ર પૂર્ણિમાએ ઉજવવામાં આવે છે. બે દિવસ ચાલતા આ ઉત્સવમાં પાલખી સરઘસ, આરતી, ભજન-કીર્તન અને અન્નદાન થાય છે. તેમાં હજારો ભક્તો ભાગ લે છે. અન્ય ઉત્સવોમાં મહાશિવરાત્રી, હનુમાન જયંતી, ગણેશ ચતુર્થી અને નવરાત્રીનો સમાવેશ થાય છે. તે સિવાય દરેક પૂર્ણિમાએ અહીં રથોત્સવ, પાલખી ઉત્સવ હોય છે. મંદિરના પરિસરમાં સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમોના પ્રદર્શન માટે મંચ છે. મંદિરની બાજુની ઇમારતમાં એક સભાગૃહ પણ છે. તે જ પ્રમાણે અહીં ભક્તો માટે રહેવાની વ્યવસ્થા પણ કરવામાં આવી છે.
ઉપયોગી માહિતી
- કાણકોણથી ૭ કિમી અને મડગાંવથી ૪૪ કિમી અંતરે
- કાણકોણથી રાજ્ય પરિવહન બસ અને ખાનગી વાહનોની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધાઓ છે
- સંપર્ક : રાજેન્દ્ર વારીક, મો. ૯૬૦૪૭૪૭૨૧૯,
- મીના વારીક, મો. ૮૮૦૬૭૨૬૮૯૦
நிராகார் கோயில்
மாஷே-லோலியே, தாலுகா: காண்கோண், மாவட்டம்: தெற்கு கோவா
ஈஸ்வரவாதத்தில் இறைவன் குணமற்றவர், உருவமற்றவர் மற்றும் மாற்றமில்லாதவர் என்று கருதப்படுகிறார். ஆன்மீக மறைபொருளியலில், இறைவன் புலன்களுக்கு எட்டாத எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டவர் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. அவர் உருவமற்றவர் என்பதால், அவர் மீது எந்தவிதமான குணாதிசயங்களையும் சுமத்த முடியாது. பழங்காலத்திலிருந்தே இறைவனின் சகுணமான உருவ வழிபாட்டுடன், நிராகார வழிபாடும் மேற்கொள்ளப்பட்டு வருகிறது. மாஷே கிராமத்தின் சிறப்பு என்னவென்றால், இங்கு நிராகாரக் கோயில் உள்ளது. அதில் நிராகாரராக வழிபடப்படும் தெய்வம் ஒரு செதுக்கப்பட்ட தூணின் வடிவில் வீற்றிருக்கிறது. மக்கள் நம்பிக்கையின்படி, இக்கோயில் விஷ்ணு அவதாரத்துடன் தொடர்புடையது.
பண்டிதர் மகாதேவசாஸ்திரி ஜோஷியின் ‘பாரதிய சம்ஸ்கிருதி கோஷ்’ நூலின்படி, நிராகாரி என்றால் உருவமற்ற அல்லது சின்னங்கள் இன்றி கற்பனை செய்யப்பட்ட தெய்வம் என்று பொருள். கொங்கணத்தில் இத்தகைய இடங்கள் பல உள்ளன. மக்கள் நம்பிக்கையில் நிராகார் என்ற சொல்லுக்கு மற்றொரு பொருளும் உண்டு. அது ‘நீரு’ அதாவது நீரிலிருந்து உருவான அல்லது நீரிலிருந்து வெளிப்பட்ட என்று பொருள்படும். மாஷே கோயிலில் உள்ள நிராகார் நீருடன் தொடர்புடையவர் என்று இங்கு நம்பப்படுகிறது. இன்று நிராகார் கோயில் அமைந்துள்ள இடம், அக்காலத்தில் ஆற்றங்கரையில் இருந்த நிலப்பகுதி என்று கூறப்படுகிறது. ஓதத்தின் போது ஒரு பசு இந்த நிலப்பகுதிக்கு வந்து, ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் பால் சொரிந்து கொண்டிருந்தது. சில மாலுமிகள் ஆர்வத்தினால், அந்த பசு ஏன் அங்கு பால் சொரிகிறது என்று தேடினர். அப்போது மணலில் புதைந்திருந்த ஒரு தூண் அவர்களுக்குக் கிடைத்தது. அந்தத் தூண் நிராகார் என்று அழைக்கப்பட்டு, அதற்காகக் கோயில் கட்டப்பட்டது.
கோயிலைப் பற்றிய மற்றொரு ஐதீகத்தின்படி, இக்கோயில் விஷ்ணுவின் நரசிம்ம அவதாரத்துடன் தொடர்புடையது. பாகவத புராணக் கதையின்படி, இரணியகசிபுவை (சமஸ்கிருத பெயர் – ஹிரண்யகசிபு) அழிப்பதற்காக, பக்தன் பிரகலாதனின் வேண்டுகோளின்படி, பகவான் விஷ்ணு நரசிம்ம அவதாரத்தை எடுத்து, அந்த அசுர மன்னனின் அரசவையில் இருந்த தூணிலிருந்து வெளிப்பட்டார். எனவே, நிராகாரத் தூண் நரசிம்மரின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது. கோயிலின் கல்வெட்டிலும் இக்கோயில் விஷ்ணு அவதாரத்துடன் தொடர்புடையது என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. கிராமத்தின் பெரியவர்களின் கருத்துப்படி, இங்கு முதலில் விஷ்ணு சிலை இருந்தது. போர்த்துகீசியர் காலத்தில் கோயில்கள் மீது தாக்குதல் நடத்தி சிலைகள் அழிக்கப்பட்டன.
அக்காலத்தில், இக்கோயிலின் மூல விக்கிரகத்தை மறைத்து வைத்து, மக்கள் ஒரு தூணை வழிபடத் தொடங்கினர். ௧௯௯௪-ஆம் ஆண்டு அட்சய திருதியை அன்று, இந்த பழமையான கோயிலின் கருவறை புதுப்பிக்கப்பட்டது.
இக்கோயிலின் அமைப்பு பாரம்பரிய கோவா கட்டிடக்கலை பாணியில் உள்ளது. முகமண்டபம், சபாமண்டபம், அர்த்தமண்டபம், மஹாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என இக்கோயில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. கோயில் கட்டுமானத்தில் மரம் பெருமளவில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் பிரதான நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் கோவா பாணி தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. நுழைவாயிலின் மையத்தில் அனுமன் சன்னதி உள்ளது. அரை திறந்த சபாமண்டபத்தில் வட்ட வடிவத் தூண்களின் வரிசை உள்ளது. அதன் மீது மரத்தாலான கைப்பிடிகள் கொண்ட பால்கனி உள்ளது. சபாமண்டபத்திற்கு சரிவான ஓட்டுக்கூரை உள்ளது. இங்கிருந்து மூன்று படிகள் ஏறி அர்த்தமண்டபத்திற்குச் செல்லலாம். அர்த்தமண்டபத்தின் முகப்புச் சுவரில், வளைந்த நுழைவாயிலின் இருபுறமும் கருடன் மற்றும் அனுமனின் உலோகச் சிற்பங்கள் உள்ளன. கோயிலின் மஹாமண்டபம் மூடிய அமைப்பைக் கொண்டது. அகலமான வட்ட வடிவத் தூண்கள், அதன் மீது உறுதியான மரத்தூலங்கள் மற்றும் மரக்கூரை, அதில் தொங்கும் கண்ணாடி விளக்குகள், பக்கவாட்டுச் சுவர்களில் அமரும் திண்ணை ஆகியவை இந்த மஹாமண்டபத்தின் சிறப்பம்சங்கள்.
கோயிலின் அந்தராளத்திற்கு மரச்சட்டங்கள் உள்ளன, அதில் செங்குத்தான கம்பிகள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. அந்தராள நுழைவாயிலின் இருபுறமும் துவாரபாலகர் சிலைகள் உள்ளன.
கருவறையில் வெள்ளித் திருவாசியில் நிராகாரக் கல் தூண் நிறுவப்பட்டுள்ளது. இந்தத் திருவாசியின் தூண்களில் இடதுபுறம் அனுமன் சிலையும், வலதுபுறம் கருடன் சிலையும் உள்ளன. உச்சியில் மையப்பகுதியில் கீர்த்திமுகம் உள்ளது. திருவாசிக்கு முன்னால் தரையில் நிராகாரரின் சகுண உருவச்சிலை வீற்றிருக்கிறது. முன்பு இங்கு உயரமான மற்றும் தடித்த மரத்தூண் வழிபடப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. திருவிழாக்களின் போது இந்தத் தூணுக்கு முகமூடி அணிவிக்கப்படும். காலப்போக்கில் அந்தத் தூண் மாற்றப்பட்டது. எந்தவிதமான பாதிப்பும் இல்லாத பலா மரத்தின் தடியிலிருந்து இந்தத் தூண் செதுக்கப்பட்டது. ஆனால், காலப்போக்கில் தகுதியான மரத்தைப் பெறுவது கடினமாக இருந்ததால், கோகர்ண பர்த்தகாலி ஜீவோத்தம மடத்தின் மடாதிபதி வித்யாதி ராஜதீர்த்த ஸ்ரீபாதவ்டேர் சுவாமிகளின் ஆலோசனையின்படி, இங்கு இந்தக்கல் தூண் நிறுவப்பட்டது. ௧௯௯௪-இல் கருவறை புதுப்பிப்பின் போது, சுவாமிகளின் கரங்களால் இந்தக்கல் தூண் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. அதே நேரத்தில் கோயிலின் செப்புத் தகடு வேய்ந்த சிகரத்தில் தங்க முலாம் பூசப்பட்ட கலசமும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. இக்கோயில் பஞ்சாயதனத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த பஞ்சாயதனத்தில் கணேசர் (சதுர்புஜ வடிவம்), சூரியன் (மார்த்தாண்ட பைரவர்), கார்த்திகேயன், பேதாளம் (பாதுகாவல் ஆவி) மற்றும் ரவள்நாத் ஆகியோர் அடங்குவர்.
பிரதான கோயிலில் காலை ௬ முதல் ௧௨ மணி வரையிலும், மாலை ௪ முதல் ௮ மணி வரையிலும் பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யலாம். கோயிலின் முக்கிய திருவிழா ஜத்ரோத்சவம் ஆகும். இது சித்திரை பௌர்ணமியன்று கொண்டாடப்படுகிறது. இரண்டு நாட்கள் நடைபெறும் இந்த விழாவில் பல்லக்கு ஊர்வலம், ஆரத்தி, பஜனை-கீர்த்தனை மற்றும் அன்னதானம் நடைபெறுகிறது. இதில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் பங்கேற்கின்றனர். பிற திருவிழாக்களில் மகாசிவராத்திரி, அனுமன் ஜெயந்தி, கணேஷ சதுர்த்தி மற்றும் நவராத்திரி ஆகியவை அடங்கும். அதுமட்டுமின்றி, ஒவ்வொரு பௌர்ணமியன்றும் இங்கு தேரோட்டம் மற்றும் பல்லக்கு உற்சவம் நடைபெறுகிறது. கோயில் வளாகத்தில் கலாச்சார நிகழ்ச்சிகளை நடத்துவதற்கு மேடை உள்ளது. கோயிலுக்கு அருகிலுள்ள கட்டிடத்தில் ஒரு மண்டபமும் உள்ளது. அதேபோல், இங்கு பக்தர்களுக்கான தங்குமிட வசதியும் செய்யப்பட்டுள்ளது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- காண்கோணிலிருந்து ௭ கி.மீ மற்றும் மட்காவிலிருந்து ௪௪ கி.மீ தொலைவில்
- காண்கோணிலிருந்து மாநிலப் போக்குவரத்துப் பேருந்து மற்றும் தனியார் வாகன வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : ராஜேந்திர வாரிக்கு, அலைபேசி: ௯௬௦௪௭௪௭௨௧௯,
- மீனா வாரிக்கு, அலைபேசி: ௮௮௦௬௭௨௬௮௯௦
నిరాకార దేవాలయం
మాశే-లోలయే, తాలూకా కాణకోణ, జిల్లా దక్షిణ గోవా
ఈశ్వరవాదంలో ఈశ్వరుడు నిర్గుణ, నిరాకార మరియు నిర్వికల్ప స్వరూపుడిగా పరిగణించబడతాడు. ఆధ్యాత్మిక గూఢవాదంలో ఈశ్వరుడు ఇంద్రియగోచరమైన ఈ ప్రపంచానికి అతీతమైనవాడని చెప్పబడింది. ఆయన నిరాకారుడు కాబట్టి, ఆయనపై ఎటువంటి గుణధర్మాలను ఆపాదించలేము. ప్రాచీన కాలం నుండి ఈశ్వరుని సగుణ సాకార రూపంతో పాటు నిరాకార రూపం కూడా ఆరాధించబడుతోంది. మాశే గ్రామం యొక్క ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ఇక్కడ నిరాకార దేవాలయం ఉంది మరియు అందులో నిరాకారుడిగా పూజించబడే దైవం ఒక చెక్కబడిన స్తంభ రూపంలో కొలువై ఉంది. లోక విశ్వాసం ప్రకారం, ఈ దేవాలయం విష్ణు అవతారంతో సంబంధం కలిగి ఉంది.
పండిత మహాదేవశాస్త్రి జోషి గారి ‘భారతీయ సంస్కృతి కోశం’ ప్రకారం, నిరాకారి అంటే ఆకారం లేనిది లేదా ప్రతీక లేకుండా ఊహించిన దైవం. కొంకణ ప్రాంతంలో ఇటువంటి స్థానాలు అనేకం ఉన్నాయి. లోకధారణలో నిరాకార అనే పదానికి మరో అర్థం కూడా ఉంది. అదేమిటంటే, ‘నీరు’ అంటే నీటి నుండి ఉద్భవించినది లేదా నీటి నుండి పైకి వచ్చినది. మాశేలోని దేవాలయంలోని నిరాకారుడు నీటితో సంబంధం కలిగి ఉన్నాడని ఇక్కడ నమ్ముతారు. నేడు నిరాకార దేవాలయం ఉన్న ప్రదేశంలో ఒకప్పుడు నదీ తీరాన భూభాగం ఉండేదని చెబుతారు. అలలు తగ్గిన సమయంలో ఒక ఆవు ఈ భూభాగానికి వచ్చి, ఒక ప్రత్యేక స్థలంలో పాలు ఇచ్చేది. కొంతమంది నావికులు కుతూహలంతో ఆ ఆవు అక్కడ ఎందుకు పాలు ఇస్తుందోనని పరిశోధించగా, వారికి ఇసుకలో పాతిపెట్టిన ఒక స్తంభం కనిపించింది. ఆ స్తంభాన్ని నిరాకారుడిగా సంబోధించి, దాని కోసం దేవాలయాన్ని నిర్మించారు.
దేవాలయానికి సంబంధించిన మరో ఐతిహ్యం ప్రకారం, ఈ దేవాలయం విష్ణువు యొక్క నరసింహ అవతారంతో సంబంధం కలిగి ఉంది. భాగవత పురాణ కథనం ప్రకారం, హిరణ్యకశిపుని సంహరించడానికి భక్త ప్రహ్లాదుని వేడుకోలు మేరకు భగవాన్ విష్ణువు నరసింహ అవతారాన్ని ధరించి, ఆ దైత్యరాజు సభలోని స్తంభం నుండి ఆవిర్భవించాడు. అందుకే నిరాకార స్తంభాన్ని నరసింహుని ప్రతీకగా భావిస్తారు. దేవాలయ శిలాశాసనంలో కూడా ఈ దేవాలయం విష్ణు అవతారంతో సంబంధం కలిగి ఉందని పేర్కొనబడింది. గ్రామంలోని పెద్దల అభిప్రాయం ప్రకారం, ఇక్కడ మొదట విష్ణుమూర్తి విగ్రహం ఉండేది. పోర్చుగీసు పాలనలో దేవాలయాలపై దాడులు చేసి విగ్రహాలను ధ్వంసం చేసేవారు.
ఆ సమయంలో ఈ దేవాలయంలోని అసలు విగ్రహాన్ని దాచిపెట్టి, అప్పటి ప్రజలు ఒక స్తంభాన్ని పూజించడం ప్రారంభించారు. ౧౯౯౪వ సంవత్సరంలో అక్షయతృతీయ ముహూర్తాన ఈ ప్రాచీన దేవాలయ గర్భగుడి జీర్ణోద్ధారణ జరిగింది.
ఈ దేవాలయ నిర్మాణం సాంప్రదాయ గోమంతక వాస్తుశైలిలో ఉంది. ముఖమండపం, సభామండపం, అర్ధమండపం, మహామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగుడి అనేవి ఈ దేవాలయ నిర్మాణాత్మక భాగాలు. దేవాలయ నిర్మాణంలో కలపను అధికంగా ఉపయోగించారు. దేవాలయ ప్రధాన ద్వారం ముందు గోమంతక పద్ధతిలో దీపస్తంభం ఉంది. ప్రవేశ ద్వారం మధ్యలో హనుమంతుని చిన్న గుడి ఉంది. అర్ధ-తెరిచిన సభామండపంలో వృత్తాకార స్తంభాల వరుస ఉంది. దానిపై చెక్క కంచెతో కూడిన మేడ ఉంది. సభామండపానికి వాలుగా ఉండే పెంకుటి కప్పు ఉంది. ఇక్కడి నుండి మూడు మెట్లు ఎక్కి అర్ధమండపంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. అర్ధమండప గోడపై, కమాను ఆకారపు ప్రవేశ ద్వారానికి ఇరువైపులా గరుడ మరియు హనుమంతుల లోహపు శిల్పాలు ఉన్నాయి. దేవాలయ మహామండపం మూసి ఉంచినట్లుగా ఉంటుంది. వెడల్పైన వృత్తాకార స్తంభాలు, వాటిపై బలమైన చెక్క దూలాలు మరియు చెక్క కప్పు, వేలాడే గాజు లాంతర్లు, పక్క గోడల వెంబడి కూర్చునే వేదికలు ఈ మహామండపం యొక్క ప్రత్యేకతలు.
దేవాలయ అంతరాళానికి చెక్క చట్రం ఉండి, అందులో నిలువు కడ్డీలు అమర్చబడి ఉన్నాయి. అంతరాళ ప్రవేశ ద్వారానికి ఇరువైపులా ద్వారపాలకుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
గర్భగుడిలో వెండి తోరణంలో నిరాకార పాషాణ స్తంభం ప్రతిష్ఠించబడింది. ఈ తోరణ స్తంభాలపై ఎడమవైపు హనుమంతుడు, కుడివైపు గరుడుని విగ్రహాలు ఉన్నాయి. శిఖర భాగంలో మధ్యలో కీర్తిముఖం ఉంది. తోరణానికి ముందు నేలపై నిరాకారుని సగుణ సాకార ప్రతిమ కొలువై ఉంది. పూర్వం ఇక్కడ ఎత్తైన మరియు లావైన చెక్క స్తంభాన్ని పూజించేవారని చెబుతారు. ఉత్సవాల సమయంలో ఈ స్తంభానికి ముఖోటాను అలంకరించేవారు. కాలక్రమేణా ఆ స్తంభాన్ని మార్చేవారు. ఎటువంటి వ్యాధి సోకని పనస వృక్షం యొక్క కాండంతో ఈ స్తంభాన్ని తయారు చేసేవారు. అయితే మారుతున్న కాలంలో సరైన వృక్షం దొరకడం కష్టమైనందున, గోకర్ణ పర్తగాలి జీవోత్తమ మఠాధీశులు విద్యాధిరాజతీర్థ శ్రీపాదవడేర్ స్వామి వారి సలహా మేరకు ఇక్కడ ఈ పాషాణ స్తంభాన్ని ప్రతిష్ఠించారు. ౧౯౯౪లో గర్భగుడి జీర్ణోద్ధారణ సమయంలో స్వామి వారి చేతుల మీదుగా ఈ పాషాణ స్తంభానికి ప్రాణప్రతిష్ఠ జరిగింది. అదే సమయంలో దేవాలయ తామ్రపత్ర శిఖరంపై సువర్ణలేపిత కలశాన్ని కూడా ప్రతిష్ఠించారు. ఈ దేవాలయం పంచాయతనంలో భాగం. ఈ పంచాయతనంలో గణేశుడు (చతుర్భుజ రూపం), సూర్యుడు (మార్తాండ భైరవ), కార్తికేయుడు, బేటాల్ (రక్షక ఆత్మ) మరియు రావళనాథుడు ఉన్నారు.
ప్రధాన దేవాలయంలో ఉదయం ౬ నుండి ౧౨ గంటల వరకు మరియు సాయంత్రం ౪ నుండి ౮ గంటల వరకు భక్తులు దర్శనం చేసుకోవచ్చు. దేవాలయంలోని ప్రధాన ఉత్సవం జాతరోత్సవం. ఇది చైత్ర పౌర్ణమి రోజున జరుపుకుంటారు. రెండు రోజుల పాటు జరిగే ఈ ఉత్సవంలో పల్లకీ ఊరేగింపు, హారతి, భజన-కీర్తనలు మరియు అన్నదానం జరుగుతాయి. ఇందులో వేలాది మంది భక్తులు పాల్గొంటారు. ఇతర ఉత్సవాల్లో మహాశివరాత్రి, హనుమజ్జయంతి, గణేశ చతుర్థి మరియు నవరాత్రి ఉన్నాయి. అంతేకాకుండా ప్రతి పౌర్ణమికి ఇక్కడ రథోత్సవం, పల్లకీ ఉత్సవం జరుగుతాయి. దేవాలయ ప్రాంగణంలో సాంస్కృతిక కార్యక్రమాల ప్రదర్శన కోసం వేదిక ఉంది. దేవాలయం పక్కన ఉన్న భవనంలో ఒక సభామండపం కూడా ఉంది. అలాగే ఇక్కడ భక్తుల కోసం వసతి సౌకర్యం కూడా కల్పించబడింది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- కాణకోణ నుండి ౭ కి.మీ. మరియు మడ్గావ్ నుండి ౪౪ కి.మీ. దూరంలో
- కాణకోణ నుండి రాష్ట్ర రవాణా బస్సు మరియు ప్రైవేట్ వాహనాల సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు దేవాలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి : రాజేంద్ర వారిక్, మొబైల్ ౯౬౦౪౭౪౭౨౧౯,
- మినా వారిక్, మొబైల్ ౮౮౦౬౭౨౬౮౯౦
നിരാകാർ ക്ഷേത്രം
മാഷെ-ലോലിയെ, താലൂക്ക് കാണ്കോൺ, ജില്ല ദക്ഷിണ ഗോവ
ഈശ്വരവാദത്തിൽ ഈശ്വരൻ നിർഗുണനും നിരാകാരനും നിർവികല്പനുമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ആത്മീയ ഗൂഢവാദത്തിൽ ഈശ്വരൻ ഇന്ദ്രിയഗോചരമായ പ്രപഞ്ചത്തിന് അതീതനാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹം നിരാകാരനായതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന് യാതൊരു ഗുണധർമ്മങ്ങളും ആരോപിക്കാൻ കഴിയില്ല. പുരാതന കാലം മുതൽക്കേ ഈശ്വരന്റെ സഗുണ സാകാര രൂപത്തോടൊപ്പം നിരാകാര രൂപവും ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. മാഷെ എന്ന ഗ്രാമത്തിന്റെ പ്രത്യേകത ഇവിടെ നിരാകാർ ക്ഷേത്രമുണ്ട് എന്നതാണ്. അവിടെ നിരാകാരനായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ദേവത ഒരു കൊത്തുപണി ചെയ്ത സ്തംഭത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ കുടികൊള്ളുന്നു. ജനവിശ്വാസമനുസരിച്ച് ഈ ക്ഷേത്രം വിഷ്ണു അവതാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
പണ്ഡിറ്റ് മഹാദേവശാസ്ത്രി ജോഷിയുടെ ‘ഭാരതീയ സംസ്കൃതി കോശ’ പ്രകാരം, നിരാകാരി എന്നാൽ ആകാരരഹിതമായ അല്ലെങ്കിൽ പ്രതീകമില്ലാതെ സങ്കല്പിച്ച ദേവത എന്നാണ് അർത്ഥം. കൊങ്കണിൽ ഇതിന് പല സ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്. ജനധാരണയിൽ നിരാകാർ എന്ന വാക്കിന് മറ്റൊരു അർത്ഥം കൂടിയുണ്ട്. അതായത് ‘നീരു’ അഥവാ വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടായ അല്ലെങ്കിൽ വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നു വന്നത്. മാഷെയിലെ ക്ഷേത്രത്തിലെ നിരാകാർ വെള്ളവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണെന്ന് ഇവിടെ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഇന്ന് നിരാകാർ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സ്ഥലം പണ്ട് നദീതീരത്തുള്ള ഭൂപ്രദേശമായിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. വേലിയേറ്റം കുറയുന്ന സമയത്ത് ഒരു പശു ഈ സ്ഥലത്ത് വരികയും ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗത്ത് പാൽ ചുരത്തുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. കൗതുകം തോന്നിയ ചില നാവികർ ആ പശു എന്തുകൊണ്ടാണ് അവിടെ പാൽ ചുരത്തുന്നതെന്ന് അന്വേഷിച്ചു. അപ്പോൾ അവർക്ക് മണലിൽ പൂഴ്ന്നു കിടക്കുന്ന ഒരു സ്തംഭം ലഭിച്ചു. ആ സ്തംഭത്തെ നിരാകാർ എന്ന് സംബോധന ചെയ്യുകയും അതിനായി ക്ഷേത്രം പണിയുകയും ചെയ്തു.
ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റൊരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഈ ക്ഷേത്രം വിഷ്ണുവിന്റെ നരസിംഹ അവതാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഭാഗവത പുരാണത്തിലെ കഥയനുസരിച്ച്, ഹിരണ്യകശിപുവിന്റെ നാശത്തിനായി ഭക്തനായ പ്രഹ്ലാദന്റെ അപേക്ഷ പ്രകാരം ഭഗവാൻ വിഷ്ണു നരസിംഹാവതാരം സ്വീകരിക്കുകയും ആ ദൈത്യരാജാവിന്റെ കൊട്ടാരത്തിലെ സ്തംഭത്തിൽ നിന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്തു. നിരാകാറിന്റെ സ്തംഭം അതിനാൽ നരസിംഹത്തിന്റെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിലാശാസനത്തിലും ഈ ക്ഷേത്രം വിഷ്ണു അവതാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണെന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഗ്രാമത്തിലെ മുതിർന്നവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ വിഷ്ണു വിഗ്രഹമായിരുന്നു ഉണ്ടായിരുന്നത്. പോർച്ചുഗീസ് ഭരണകാലത്ത് ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് നേരെ ആക്രമണം നടത്തി വിഗ്രഹങ്ങൾ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.
ആ സമയത്ത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ മൂലവിഗ്രഹം ഒളിപ്പിക്കുകയും അക്കാലത്തെ ആളുകൾ ഒരു സ്തംഭത്തെ ആരാധിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു. ൧൯൯൪-ലെ അക്ഷയതൃതീയ നാളിൽ ഈ പുരാതന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹം പുനരുദ്ധരിക്കപ്പെട്ടു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന പരമ്പരാഗത ഗോവൻ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിലാണ്. മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, അർദ്ധമണ്ഡപം, മഹാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണത്തിൽ തടി ധാരാളമായി ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ ഗോവൻ രീതിയിലുള്ള ദീപസ്തംഭമുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി ഹനുമാന്റെ ചെറിയൊരു ഗോപുരമുണ്ട്. അർദ്ധതുറന്ന സഭാമണ്ഡപത്തിൽ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള സ്തംഭങ്ങളുടെ നിരയുണ്ട്. അതിനു മുകളിൽ തടി കൊണ്ടുള്ള കൈവരികളോട് കൂടിയ ബാൽക്കണിയുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന് ചരിഞ്ഞ ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂരയാണുള്ളത്. ഇവിടെ നിന്ന് മൂന്ന് പടികൾ കയറി അർദ്ധമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. അർദ്ധമണ്ഡപത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിൽ, കമാന രൂപത്തിലുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും ഗരുഡന്റെയും ഹനുമാന്റെയും ലോഹത്തിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ശില്പങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മഹാമണ്ഡപം അടഞ്ഞ രീതിയിലുള്ളതാണ്. വലിയ ചുറ്റളവുള്ള വൃത്താകൃതിയിലുള്ള സ്തംഭങ്ങൾ, അതിനു മുകളിൽ ഉറപ്പുള്ള തടി കഴുക്കോലുകൾ, തടി മേൽക്കൂര, അതിൽ തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്ന ഗ്ലാസ് വിളക്കുകൾ, വശത്തെ ഭിത്തികളോട് ചേർന്ന് ഇരിപ്പിടങ്ങൾ എന്നിവയാണ് ഈ മഹാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രത്യേകത.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അന്തരാളത്തിന് തടി ഫ്രെയിമുകളുണ്ട്, അതിൽ ലംബമായ കമ്പികൾ ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അന്തരാളത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും ദ്വാരപാലക വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വെള്ളിയിൽ തീർത്ത കമാനത്തിനുള്ളിൽ നിരാകാർ പാഷാണ സ്തംഭം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ കമാനത്തിന്റെ സ്തംഭങ്ങളിൽ ഇടതുവശത്ത് ഹനുമാന്റെയും വലതുവശത്ത് ഗരുഡന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. മുകൾഭാഗത്ത് മധ്യത്തിലായി കീർത്തിമുഖമുണ്ട്. കമാനത്തിന് മുന്നിൽ തറയിൽ നിരാകാറിന്റെ സഗുണ സാകാര പ്രതിമ കുടികൊള്ളുന്നു. പണ്ട് ഇവിടെ ഉയരമുള്ളതും വലിയ ചുറ്റളവുള്ളതുമായ ഒരു തടി സ്തംഭമാണ് ആരാധിച്ചിരുന്നതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഉത്സവ സമയങ്ങളിൽ ഈ സ്തംഭത്തിൽ മുഖംമൂടി അണിയിക്കുമായിരുന്നു. കാലക്രമേണ ആ സ്തംഭം മാറ്റാറുണ്ടായിരുന്നു. വലിയ ചുറ്റളവുള്ളതും യാതൊരു രോഗബാധയുമില്ലാത്തതുമായ പ്ലാവിന്റെ തടിയിൽ നിന്നാണ് ഈ സ്തംഭം നിർമ്മിച്ചിരുന്നത്. എന്നാൽ മാറുന്ന കാലത്ത് എല്ലാ അർത്ഥത്തിലും അനുയോജ്യമായ മരം ലഭിക്കാൻ പ്രയാസമായതിനാൽ, ഗോകർണ്ണ പാർതഗാളി ജീവോത്തമ മഠാധിപതി വിദ്യാധിരാജതീർത്ഥ ശ്രീപാദവഡേർ സ്വാമികളുടെ ഉപദേശപ്രകാരം ഇവിടെ ഈ പാഷാണ സ്തംഭം സ്ഥാപിച്ചു. ൧൯൯൪-ൽ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പുനരുദ്ധാരണ വേളയിൽ സ്വാമികളുടെ കൈകളാൽ ഈ പാഷാണ സ്തംഭത്തിന്റെ പ്രാണപ്രതിഷ്ഠ നടന്നു. അതേസമയം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചെമ്പ് പാളികൾ പതിച്ച ശിഖരത്തിൽ സ്വർണ്ണാഭമായ കലശവും പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഈ ക്ഷേത്രം പഞ്ചായതനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. ഈ പഞ്ചായതനത്തിൽ ഗണപതി (ചതുർഭുജ രൂപം), സൂര്യൻ (മാർത്താണ്ഡ ഭൈരവൻ), കാർത്തികേയൻ, ബേതാൾ (രക്ഷക ആത്മാവ്), റവൾനാഥ് എന്നിവർ ഉൾപ്പെടുന്നു.
പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിൽ രാവിലെ ൬ മുതൽ ൧൨ വരെയും വൈകുന്നേരം ൪ മുതൽ ൮ വരെയും ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താം. ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ഉത്സവം ജാത്രോത്സവമാണ്. ഇത് ചൈത്ര പൗർണ്ണമി നാളിൽ ആഘോഷിക്കുന്നു. രണ്ട് ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഈ ഉത്സവത്തിൽ പല്ലക്ക് ഘോഷയാത്ര, ആരതി, ഭജൻ-കീർത്തനം, അന്നദാനം എന്നിവ നടക്കുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഇതിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു. മറ്റ് ഉത്സവങ്ങളിൽ മഹാശിവരാത്രി, ഹനുമാൻ ജയന്തി, ഗണേഷ് ചതുർത്ഥി, നവരാത്രി എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. കൂടാതെ എല്ലാ പൗർണ്ണമി നാളിലും ഇവിടെ രഥോത്സവവും പല്ലക്ക് ഉത്സവവും നടക്കാറുണ്ട്. ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് സാംസ്കാരിക പരിപാടികൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ വേദിയുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപമുള്ള കെട്ടിടത്തിൽ ഒരു ഓഡിറ്റോറിയവുമുണ്ട്. അതുപോലെ ഇവിടെ ഭക്തർക്കായി താമസസൗകര്യവും ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- കാണ്കോണിൽ നിന്ന് ൭ കി.മീ.യും മഡ്ഗാവുവിൽ നിന്ന് ൪൪ കി.മീ. അകലെ
- കാണ്കോണിൽ നിന്ന് സംസ്ഥാന ഗതാഗത ബസ്, സ്വകാര്യ വാഹന സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമുണ്ട്
- ബന്ധപ്പെടുക : രാജേന്ദ്ര വാരിക്, മൊബൈൽ ൯൬൦൪൭൪൭൨൧൯,
- മീന വാരിക്, മൊബൈൽ ൮൮൦൬൭൨൬൮൯൦
ನಿರಾಕಾರ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಮಾಶೇ-ಲೋಲ್ಯೆ, ತಾ. ಕಾಣಕೋಣ, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ಈಶ್ವರವಾದದಲ್ಲಿ ಈಶ್ವರನನ್ನು ನಿರ್ಗುಣ, ನಿರಾಕಾರ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗೂಢವಾದದಲ್ಲಿ ಈಶ್ವರನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ನಿಲುಕದ ಸೃಷ್ಟಿಗೂ ಮೀರಿದವನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅವನು ನಿರಾಕಾರನಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವನ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ಗುಣಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಹೇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಈಶ್ವರನ ಸಗುಣ ಸಾಕಾರ ರೂಪದ ಜೊತೆಗೆ ನಿರಾಕಾರ ರೂಪವನ್ನೂ ಆರಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಮಾಶೇ ಗ್ರಾಮದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನಿರಾಕಾರ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ನಿರಾಕಾರನಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ದೇವತೆಯು ಒಂದು ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಂಬದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಲೋಕನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅವತಾರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.
ಪಂ. ಮಹಾದೇವಶಾಸ್ತ್ರಿ ಜೋಶಿ ಅವರ ‘ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಕೋಶ’ದ ಪ್ರಕಾರ, ನಿರಾಕಾರಿ ಎಂದರೆ ಆಕಾರರಹಿತ ಅಥವಾ ಪ್ರತೀಕವಿಲ್ಲದೆ ಕಲ್ಪಿಸಿದ ದೇವತೆ. ಕೊಂಕಣದಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಅನೇಕ ಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ. ಲೋಕಧಾರಣೆಯಲ್ಲಿ ನಿರಾಕಾರ ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಮತ್ತೊಂದು ಅರ್ಥವಿದೆ. ಅದೇನೆಂದರೆ ‘ನಿರು’ ಅಂದರೆ ನೀರಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಾಣವಾದ ಅಥವಾ ನೀರಿನಿಂದ ಮೇಲೆ ಬಂದದ್ದು. ಮಾಶೇ ದೇವಸ್ಥಾನದ ನಿರಾಕಾರನು ನೀರಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿ ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಇಂದು ನಿರಾಕಾರ ದೇವಸ್ಥಾನವಿರುವ ಸ್ಥಳವು ಹಿಂದೆ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಭೂಭಾಗವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭರತದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹಸು ಈ ಭೂಭಾಗಕ್ಕೆ ಬಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹಾಲು ಸುರಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಕುತೂಹಲಗೊಂಡ ಕೆಲವು ನಾವಿಕರು ಆ ಹಸು ಏಕೆ ಅಲ್ಲಿ ಹಾಲು ಸುರಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಹುಡುಕಾಡಿದಾಗ, ಅವರಿಗೆ ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಹೂತುಹೋಗಿದ್ದ ಕಂಬವೊಂದು ದೊರೆಯಿತು. ಆ ಕಂಬವನ್ನು ನಿರಾಕಾರ ಎಂದು ಸಂಬೋಧಿಸಿ ಅದಕ್ಕಾಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು.
ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕುರಿತಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ವಿಷ್ಣುವಿನ ನರಸಿಂಹ ಅವತಾರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಭಾಗವತ ಪುರಾಣದ ಕಥೆಯಂತೆ, ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪುವಿನ ವಧೆಗಾಗಿ ಭಕ್ತ ಪ್ರಹ್ಲಾದನ ಬೇಡಿಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ನರಸಿಂಹ ಅವತಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಆ ದೈತ್ಯರಾಜನ ದರ್ಬಾರಿನ ಕಂಬದಿಂದಲೇ ಪ್ರಕಟನಾದನು. ನಿರಾಕಾರದ ಕಂಬವು ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನರಸಿಂಹನ ಪ್ರತೀಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಶಿಲಾಶಾಸನದಲ್ಲೂ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅವತಾರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದೆಂದು ನಮೂದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗ್ರಾಮದ ಹಿರಿಯರ ಪ್ರಕಾರ, ಇಲ್ಲಿ ಮೂಲತಃ ವಿಷ್ಣುಮೂರ್ತಿ ಇತ್ತು. ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ನಡೆಸಿ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೂಲ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಮರೆಮಾಚಿ, ಅಂದಿನ ಜನರು ಕಂಬವೊಂದನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ೧೯೯೪ರ ಅಕ್ಷಯ ತೃತೀಯದ ಮುಹೂರ್ತದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಗೋಮಂತಕ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅರ್ಧಮಂಟಪ, ಮಹಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಮರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎದುರೇ ಗೋಮಂತಕ ಪದ್ಧತಿಯ ದೀಪಮಾಲೆ ಇದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹನುಮನ ಗುಮ್ಮಟವಿದೆ. ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಕಂಬಗಳ ಸಾಲಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಮರದ ಕಟಾಂಜನವಿರುವ ಸಜ್ಜೆಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಇಳಿಜಾರಾದ ಹೆಂಚಿನ ಛಾವಣಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮೂರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಏರಿ ಅರ್ಧಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಅರ್ಧಮಂಟಪದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ, ಕಮಾನುಬದ್ಧ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗರುಡ ಮತ್ತು ಹನುಮನ ಲೋಹದ ಕೆತ್ತನೆಯ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮಹಾಮಂಟಪವು ಮುಚ್ಚಿದ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿದೆ. ವಿಶಾಲವಾದ ಸುತ್ತಳತೆಯ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಕಂಬಗಳು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಬಲವಾದ ಮರದ ತೊಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಮರದ ಛಾವಣಿ, ಅದಕ್ಕೆ ನೇತಾಡಿಸಿದ ಗಾಜಿನ ಲ್ಯಾಂಪ್ಗಳು, ಪಕ್ಕದ ಗೋಡೆಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಕಟ್ಟೆ, ಇವು ಈ ಮಹಾಮಂಟಪದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳಾಗಿವೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದ ಅಂತರಾಳಕ್ಕೆ ಮರದ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಲಂಬವಾದ ಸರಳುಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂತರಾಳದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ನಿರಾಕಾರ ಪಾಷಾಣದ ಕಂಬವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂಟಪದ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗರುಡನ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖವಿದೆ. ಮಂಟಪದ ಎದುರು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ನಿರಾಕಾರನ ಸಗುಣ ಸಾಕಾರ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ಹಿಂದೆ ಇಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಮತ್ತು ದಪ್ಪನೆಯ ಮರದ ಕಂಬವನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಕಂಬಕ್ಕೆ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಹಾಕಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಆ ಕಂಬವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ದೊಡ್ಡ ಸುತ್ತಳತೆಯ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಸೋಂಕು ತಗುಲದ ಹಲಸಿನ ಮರದ ಕಾಂಡದಿಂದ ಈ ಕಂಬವನ್ನು ರೂಪಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ ಬದಲಾದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ತವಾದ ಮರ ಸಿಗುವುದು ಕಷ್ಟವಾದ್ದರಿಂದ, ಗೋಕರ್ಣ ಪರ್ತಗಾಳಿ ಜೀವೋತ್ತಮ ಮಠಾಧೀಶ ವಿದ್ಯಾಧಿರಾಜತೀರ್ಥ ಶ್ರೀಪಾದವಡೇರ ಸ್ವಾಮೀಜಿಯವರ ಸಲಹೆಯಂತೆ ಇಲ್ಲಿ ಈ ಪಾಷಾಣದ ಕಂಬವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಯಿತು. ೧೯೯೪ರಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಪಾಷಾಣದ ಕಂಬವನ್ನು ಸ್ವಾಮೀಜಿಯವರ ಹಸ್ತದಿಂದ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ತಾಮ್ರಪತ್ರದ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಸುವರ್ಣಲೇಪಿತ ಕಲಶವನ್ನೂ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಪಂಚಾಯತನದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಈ ಪಂಚಾಯತನದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ (ಚತುರ್ಭುಜ ರೂಪ), ಸೂರ್ಯ (ಮಾರ್ತಾಂಡ ಭೈರವ), ಕಾರ್ತಿಕೇಯ, ಬೇತಾಳ (ರಕ್ಷಕ ಆತ್ಮ) ಮತ್ತು ರವಳನಾಥರು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ.
ಮುಖ್ಯ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ೧೨ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೪ ರಿಂದ ೮ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಖ್ಯ ಉತ್ಸವವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿನ ಜಾತ್ರೋತ್ಸವ. ಇದನ್ನು ಚೈತ್ರ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎರಡು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುವ ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮೆರವಣಿಗೆ, ಆರತಿ, ಭಜನೆ-ಕೀರ್ತನೆ ಮತ್ತು ಅನ್ನದಾನ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇತರ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ, ಹನುಮ ಜಯಂತಿ, ಗಣೇಶ ಚತುರ್ಥಿ ಮತ್ತು ನವರಾತ್ರಿ ಸೇರಿವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಪ್ರತಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ರಥೋತ್ಸವ, ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಉತ್ಸವವಿರುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳ ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ವೇದಿಕೆಯಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪಕ್ಕದ ಕಟ್ಟಡದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಭಾಂಗಣವೂ ಇದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ವಸತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನೂ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಕಾಣಕೋಣದಿಂದ ೭ ಕಿ.ಮೀ. ಮತ್ತು ಮಡಗಾಂವ್ನಿಂದ ೪೪ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಕಾಣಕೋಣದಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ರಾಜೇಂದ್ರ ವಾರಿಕ, ಮೊ. ೯೬೦೪೭೪೭೨೧೯,
- ಮೀನಾ ವಾರಿಕ, ಮೊ. ೮೮೦೬೭೨೬೮೯೦
নিরাকার মন্দির
মাশেম-লোলয়ে, তালুক কাণকোণ, জেলা দক্ষিণ গোয়া
ঈশ্বরবাদে ঈশ্বরকে নির্গুণ, নিরাকার এবং নির্বিকল্প বলে মানা হয়। আধ্যাত্মিক গুহ্যবাদে ঈশ্বরকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগতের অতীত বলে অভিহিত করা হয়েছে। তিনি নিরাকার হওয়ায় তাঁর ওপর কোনো গুণধর্ম আরোপ করা যায় না। প্রাচীন কাল থেকেই ঈশ্বরের সগুণ সাকার রূপের পাশাপাশি নিরাকারেরও উপাসনা করা হয়ে আসছে। মাশেম গ্রামের বৈশিষ্ট্য হলো, এখানে নিরাকারের মন্দির রয়েছে এবং তাতে নিরাকার হিসেবে পূজ্য দেবতা একটি খোদাই করা স্তম্ভের রূপে বিরাজমান। লোকবিশ্বাস অনুযায়ী, এই মন্দির বিষ্ণু অবতারের সাথে সম্পর্কিত।
পণ্ডিত মহাদেবশাস্ত্রী যোশীর ‘ভারতীয় সংস্কৃতি কোশ’ অনুযায়ী, নিরাকারী মানে আকারহীন অথবা প্রতীক ছাড়া কল্পিত দেবতা। কোঙ্কণে এর অনেক স্থান রয়েছে। লোকধারণায় নিরাকার শব্দটির আরেকটি অর্থ আছে। তা হলো ‘নিরু’ অর্থাৎ জল থেকে উৎপন্ন বা জল থেকে উঠে আসা। মাশেমের মন্দিরের নিরাকার জলের সাথে সম্পর্কিত বলে এখানে মানা হয়। কথিত আছে যে, আজ যেখানে নিরাকারের দেবস্থান রয়েছে, সেখানে নদীর তীরে এক ভূখণ্ড ছিল। ভাটার সময় একটি গাভী এই ভূখণ্ডে আসত এবং নির্দিষ্ট স্থানে দুগ্ধবর্ষণ করত। কিছু নাবিক কৌতূহলবশত সেই গাভী কেন সেখানে দুগ্ধবর্ষণ করে, তার অনুসন্ধান করেন। তখন তারা বালিতে পোঁতা একটি স্তম্ভ খুঁজে পান। সেই স্তম্ভকে নিরাকার বলে সম্বোধন করা হয় এবং তার জন্য মন্দির নির্মাণ করা হয়।
মন্দির সম্পর্কিত অন্য একটি আখ্যান অনুযায়ী, এই মন্দির বিষ্ণুর নৃসিংহ অবতারের সাথে সম্পর্কিত। ভাগবত পুরাণের কাহিনী অনুসারে, হিরণ্যকশিপুর বিনাশের জন্য ভক্ত প্রহ্লাদের প্রার্থনায় ভগবান বিষ্ণু নৃসিংহ অবতার ধারণ করেন এবং তিনি সেই দৈত্যরাজের সভার স্তম্ভ থেকে প্রকট হয়েছিলেন। নিরাকারের স্তম্ভ তাই নৃসিংহের প্রতীক হিসেবে মানা হয়। মন্দিরের শিলালিপিতেও এই মন্দির বিষ্ণু অবতারের সাথে সম্পর্কিত বলে উল্লেখ আছে। গ্রামের প্রবীণদের মতে, এখানে মূলত বিষ্ণুমূর্তি ছিল। পর্তুগিজ আমলে মন্দিরে আক্রমণ করে মূর্তি ধ্বংস করা হতো।
সেই সময়ে এই মন্দিরের মূল মূর্তি লুকিয়ে তৎকালীন মানুষ একটি স্তম্ভের পূজা শুরু করেন। ১৯৯৪ সালের অক্ষয়্যতৃতীয়ার শুভক্ষণে এই প্রাচীন মন্দিরের গর্ভগৃহের জীর্ণোদ্ধার করা হয়।
এই মন্দিরের গঠনশৈলী ঐতিহ্যবাহী গোমন্তকীয় স্থাপত্যরীতির। মুখমণ্ডপ, সভামণ্ডপ, অর্ধমণ্ডপ, মহামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের কাঠামো। মন্দির নির্মাণে কাঠের ব্যাপক ব্যবহার করা হয়েছে। মন্দিরের প্রধান প্রবেশদ্বারের সামনেই গোমন্তকীয় পদ্ধতির দীপমাল রয়েছে। প্রবেশদ্বারের ঠিক মাঝখানে হনুমানের একটি ছোট গম্বুজ বা ঘুমটি আছে। অর্ধখোলা সভামণ্ডপে গোলাকার স্তম্ভের সারি রয়েছে। তার ওপর কাঠের রেলিংযুক্ত বারান্দা আছে। সভামণ্ডপের ছাদ ঢালু ও টালির তৈরি। এখান থেকে তিন ধাপ সিঁড়ি বেয়ে অর্ধমণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। অর্ধমণ্ডপের সামনের দেওয়ালে, খিলানযুক্ত প্রবেশদ্বারের দুই পাশে গরুড় ও হনুমানের ধাতুতে খোদাই করা ভাস্কর্য রয়েছে। মন্দিরের মহামণ্ডপটি বদ্ধ প্রকৃতির। প্রশস্ত ঘেরের গোলাকার স্তম্ভ, তার ওপর মজবুত কাঠের কড়িকাঠ ও কাঠের ছাদ, তাতে ঝোলানো কাঁচের ঝাড়বাতি, পাশের দেওয়াল ঘেঁষে বসার বেঞ্চ—এই হলো মহামণ্ডপের স্বরূপ।
মন্দিরের অন্তরালে কাঠের ফ্রেম রয়েছে এবং তাতে খাড়া গজ লাগানো আছে। অন্তরালের প্রবেশদ্বারের দুই পাশে দ্বারপালের মূর্তি রয়েছে।
গর্ভগৃহে রুপোর কারুকার্যময় তোরণে নিরাকার পাষাণ স্তম্ভ স্থাপিত। এই তোরণের স্তম্ভের ওপর বাঁদিকে হনুমানের এবং ডানদিকে গরুড়ের মূর্তি রয়েছে। শীর্ষে মাঝখানে কীর্তিমুখ আছে। তোরণের সামনে ভূমিতে নিরাকারের সগুণ সাকার প্রতিমা বিরাজমান। কথিত আছে যে, এখানে আগে উঁচু ও প্রশস্ত ঘেরের একটি কাঠের স্তম্ভের পূজা করা হতো। উৎসবের সময় এই স্তম্ভে মুখোশ পরানো হতো। কালক্রমে সেই স্তম্ভ পরিবর্তন করা হতো। বড় ঘেরের এবং কোনো সংক্রমণ না হওয়া কাঁঠাল গাছের কাণ্ড থেকে এই স্তম্ভ তৈরি করা হতো। কিন্তু পরিবর্তনশীল সময়ে সবদিক থেকে উপযুক্ত গাছ পাওয়া কঠিন হওয়ায় গোকর্ণ পর্তাগালী জীবোত্তম মঠাধীশ বিদ্যাধিরাজতীর্থ শ্রীপাদবডেয়ার স্বামীর পরামর্শ অনুযায়ী এখানে এই পাষাণ স্তম্ভ বসানো হয়েছে। ১৯৯৪ সালে গর্ভগৃহের জীর্ণোদ্ধারের সময় এই পাষাণ স্তম্ভের এখানে স্বামীর হাতে প্রাণপ্রতিষ্ঠা করা হয়। সেই সময়েই মন্দিরের তাম্রপত্রাঙ্কিত শিখরে স্বর্ণলেপিত কলসও প্রতিষ্ঠা করা হয়। এই মন্দির পঞ্চায়তনের অংশ। এই পঞ্চায়তনে গণেশ (চতুর্ভুজ রূপ), সূর্য (মার্তণ্ড ভৈরব), কার্তিকেয়, বেতাল (রক্ষক আত্মা) এবং রবলনাথ অন্তর্ভুক্ত আছেন।
প্রধান মন্দিরে সকাল ৬টা থেকে ১২টা এবং সন্ধ্যা ৪টা থেকে ৮টা পর্যন্ত ভক্তরা দর্শন করতে পারেন। মন্দিরের প্রধান উৎসব হলো এখানকার যাত্রোৎসব। তা চৈত্র পূর্ণিমায় পালন করা হয়। দুই দিন ধরে চলা এই উৎসবে পালকি শোভাযাত্রা, আরতি, ভজন-কীর্তন এবং অন্নদান হয়। এতে হাজার হাজার ভক্ত অংশগ্রহণ করেন। অন্যান্য উৎসবের মধ্যে মহাশিবরাত্রি, হনুমান জয়ন্তী, গণেশ চতুর্থী এবং নবরাত্রি অন্তর্ভুক্ত। এছাড়া প্রতি পূর্ণিমায় এখানে রথোৎসব ও পালকি উৎসব হয়। মন্দিরের চত্বরে সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান উপস্থাপনের জন্য মঞ্চ রয়েছে। মন্দিরের পাশের ভবনে একটি সভাগৃহও আছে। একইভাবে এখানে ভক্তদের জন্য আবাসনের ব্যবস্থাও করা হয়েছে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- কাণকোণ থেকে ৭ কিমি এবং মারগাঁও থেকে ৪৪ কিমি দূরত্বে
- কাণকোণ থেকে রাজ্য পরিবহন বাস ও ব্যক্তিগত যানবাহনের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকার ও খাওয়ার সুবিধা রয়েছে
- যোগাযোগ : রাজেন্দ্র বারিক, মোবাইল ৯৬০৪৭৪৭২১৯,
- মিনা বারিক, মোবাইল ৮৮০৬৭২৬৮৯০
ਨਿਰਾਕਾਰ ਮੰਦਿਰ
ਮਾਸ਼ੇ-ਲੋਲਯੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਾਣਕੋਣ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
ਈਸ਼ਵਰਵਾਦ ਵਿੱਚ ਈਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਨਿਰਗੁਣ, ਨਿਰਾਕਾਰ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਕਲਪ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗੂੜ੍ਹਵਾਦ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਈਸ਼ਵਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਉਹ ਨਿਰਾਕਾਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣਧਰਮ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਹੀ ਈਸ਼ਵਰ ਦੇ ਸਗੁਣ ਸਾਕਾਰ ਰੂਪ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਨਿਰਾਕਾਰ ਦੀ ਵੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਮਾਸ਼ੇ ਪਿੰਡ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਨਿਰਾਕਾਰ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਿਰਾਕਾਰ ਵਜੋਂ ਪੂਜੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਦੇਵਤਾ ਇੱਕ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਥੰਮ੍ਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਲੋਕ ਮਾਨਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਵਤਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ।
ਪੰਡਿਤ ਮਹਾਦੇਵਸ਼ਾਸਤਰੀ ਜੋਸ਼ੀ ਦੇ ‘ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਕੋਸ਼’ ਅਨੁਸਾਰ, ਨਿਰਾਕਾਰੀ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਆਕਾਰ ਰਹਿਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਲਪੀ ਗਈ ਦੇਵਤਾ। ਕੋਕਣ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਕਈ ਸਥਾਨ ਹਨ। ਲੋਕ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਨਿਰਾਕਾਰ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਰਥ ਵੀ ਹੈ। ਉਹ ਹੈ ਨੀਰੂ ਅਰਥਾਤ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਜਾਂ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਪਰ ਆਇਆ ਹੋਇਆ। ਮਾਸ਼ੇ ਸਥਿਤ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਨਿਰਾਕਾਰ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਜਿੱਥੇ ਨਿਰਾਕਾਰ ਦਾ ਦੇਵਸਥਾਨ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਇੱਕ ਭੂਮੀ ਸੀ। ਭੱਠੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਗਾਂ ਇਸ ਭੂਮੀ ਉੱਤੇ ਆਉਂਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਦੁੱਧ ਚੋਅ ਦਿੰਦੀ ਸੀ। ਕੁਝ ਮਲਾਹਾਂ ਨੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਗਾਂ ਉੱਥੇ ਦੁੱਧ ਕਿਉਂ ਚੋਅ ਰਹੀ ਹੈ। ਤਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੇਤ ਵਿੱਚ ਦੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ ਮਿਲਿਆ। ਉਸ ਥੰਮ੍ਹ ਨੂੰ ਨਿਰਾਕਾਰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਲਈ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ।
ਮੰਦਿਰ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਨਰਸਿੰਘ ਅਵਤਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਭਾਗਵਤ ਪੁਰਾਣ ਦੀ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਿਰਣਯਕਸ਼ਿਪੂ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਲਈ ਭਗਤ ਪ੍ਰਹਿਲਾਦ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਨਰਸਿੰਘ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਦੈਂਤ ਰਾਜਾ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਨਿਰਾਕਾਰ ਦਾ ਥੰਮ੍ਹ ਇਸੇ ਲਈ ਨਰਸਿੰਘ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਵਤਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਣ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਥੇ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸੀ। ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰਾਂ ਉੱਤੇ ਹਮਲੇ ਕਰਕੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਮੂਲ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਲੁਕਾ ਕੇ ਤਤਕਾਲੀਨ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ੧੯੯੪ ਦੀ ਅਕਸ਼ੈ ਤ੍ਰਿਤੀਆ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਰਵਾਇਤੀ ਗੋਮੰਤਕੀ ਸਥਾਪਤਯ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਅਰਧ ਮੰਡਪ, ਮਹਾ ਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਿੱਚ ਲੱਕੜ ਦੀ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਗੋਮੰਤਕੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਦੀਪਮਾਲਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵਿਚਕਾਰ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਘੁੰਮਟੀ ਹੈ। ਅਰਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਗੋਲਾਕਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਤਾਰ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਕਟਹਿਰੀਆਂ ਵਾਲਾ ਸੱਜਾ (ਬਾਲਕੋਨੀ) ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਢਲਵਾਂ ਖਪਰੈਲ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤਿੰਨ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਅਰਧ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਰਧ ਮੰਡਪ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ, ਕਮਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਗਰੁੜ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀਆਂ ਧਾਤੂ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਮਹਾ ਮੰਡਪ ਬੰਦ ਹੈ। ਚੌੜੇ ਘੇਰੇ ਵਾਲੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਥੰਮ੍ਹ, ਉਸ ਉੱਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਸ਼ਤੀਰਾਂ ਅਤੇ ਲੱਕੜ ਦੀ ਛੱਤ, ਉਸ ਉੱਤੇ ਲਟਕਦੇ ਕੱਚ ਦੇ ਝਾੜ-ਫਾਨੂਸ, ਪਾਸੇ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬੈਠਣ ਲਈ ਥੜ੍ਹਾ, ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਮਹਾ ਮੰਡਪ ਦਾ ਸਰੂਪ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ ਨੂੰ ਲੱਕੜ ਦੇ ਚੌਖਟੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਗਜ (ਸਲਾਖਾਂ) ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਮਹਿਰਾਬ ਵਿੱਚ ਨਿਰਾਕਾਰ ਪੱਥਰ ਦਾ ਥੰਮ੍ਹ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਮਹਿਰਾਬ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ, ਤਾਂ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਗਰੁੜ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵਿਚਕਾਰ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹੈ। ਮਹਿਰਾਬ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਨਿਰਾਕਾਰ ਦੀ ਸਗੁਣ ਸਾਕਾਰ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਭਰਵੇਂ ਘੇਰੇ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਲੱਕੜ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਉਤਸਵ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਥੰਮ੍ਹ ਨੂੰ ਮੁਖੌਟਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਥੰਮ੍ਹ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਵੱਡੇ ਘੇਰੇ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੋਗ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਫਣਸ (ਕਟਹਲ) ਦੇ ਰੁੱਖ ਦੇ ਤਣੇ ਤੋਂ ਇਹ ਥੰਮ੍ਹ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਬਦਲਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਯੋਗ ਰੁੱਖ ਮਿਲਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਗੋਕਰਣ ਪਰਤਗਾਲੀ ਜੀਵੋਤਮ ਮਠਾਧੀਸ਼ ਵਿਦਿਆਧੀਰਾਜ ਤੀਰਥ ਸ਼੍ਰੀਪਾਦਵਡੇਰ ਸਵਾਮੀ ਦੀ ਸਲਾਹ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਥੇ ਇਹ ਪੱਥਰ ਦਾ ਥੰਮ੍ਹ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ੧੯੯੪ ਵਿੱਚ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਜੀਰੋਧਾਰ ਸਮੇਂ ਇਸ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਦੀ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਤਾਂਬੇ ਦੇ ਪੱਤਰਾਂ ਵਾਲੇ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਕਲਸ਼ ਦੀ ਵੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਪੰਚਾਇਤਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇਸ ਪੰਚਾਇਤਨ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ (ਚਤੁਰਭੁਜ ਰੂਪ), ਸੂਰਜ (ਮਾਰਤੰਡ ਭੈਰਵ), ਕਾਰਤਿਕੇਯ, ਬੇਟਾਲ (ਰੱਖਿਅਕ ਆਤਮਾ) ਅਤੇ ਰਵਲਨਾਥ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ ੬ ਤੋਂ ੧੨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੪ ਤੋਂ ੮ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਤਸਵ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਜਤ੍ਰੋਤਸਵ ਹੈ। ਇਹ ਚੈਤਰ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੋ ਦਿਨ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਪਾਲਕੀ ਜਲੂਸ, ਆਰਤੀ, ਭਜਨ-ਕੀਰਤਨ ਅਤੇ ਅੰਨਦਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਭਗਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹੋਰ ਉਤਸਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਜਯੰਤੀ, ਗਣੇਸ਼ ਚਤੁਰਥੀ ਅਤੇ ਨਵਰਾਤਰੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹਰ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਰਥੋਤਸਵ, ਪਾਲਕੀ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਲਈ ਮੰਚ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨਾਲ ਵਾਲੀ ਇਮਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਭਾਘਰ ਵੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਭਗਤਾਂ ਲਈ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਕਾਣਕੋਣ ਤੋਂ ੭ ਕਿਮੀ ਅਤੇ ਮਡਗਾਂਵ ਤੋਂ ੪੪ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਕਾਣਕੋਣ ਤੋਂ ਰਾਜ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਬੱਸ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ : ਰਾਜੇਂਦਰ ਵਾਰਿਕ, ਮੋਬਾਈਲ ੯੬੦੪੭੪੭੨੧੯,
- ਮੀਨਾ ਵਾਰਿਕ, ਮੋਬਾਈਲ ੮੮੦੬੭੨੬੮੯੦
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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हरि मंदिर पाजीफोंड, मडगाव, ता. साल्सेत, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीHari Mandir, Pajifond, Margao, Taluka Salcete, District South Goa
View Detailsहरि मंदिर पाजीफोंड, मडगाव, ता. साल्सेत, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंહરિ મંદિર પાજીફોન્ડ, મડગાંવ, તા. સાલસેત, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓஹரி மந்திர் பாஜிஃபோண்ட், மட்காவ், தாலுகா சால்செட், மாவட்டம் தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கహరి మందిర్ పాజీఫొండ్, మడగావ్, తా. సాల్సెట్, జి. దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిഹരി മന്ദിർ പാജിഫോണ്ട്, മഡ്ഗാവ്, താലൂക്ക് സാൽസെറ്റ്, ജില്ല ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಹರಿ ಮಂದಿರ ಪಾಜಿಫೊಂಡ್, ಮಡಗಾಂವ್, ತಾ. ಸಾಲ್ಸೆಟ್, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿহরি মন্দির পাজিফণ্ড, মারগাঁও, তালুক সালসেত, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਹਰੀ ਮੰਦਿਰ ਪਾਜੀਫੋਂਡ, ਮਡਗਾਓਂ, ਤਾਲੁਕਾ ਸਾਲਸੇਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
शांतादुर्गा कुंकळ्ळीकरीण मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीShantadurga Kunkallikarin Temple, Fatorpa, Taluka Quepem, District South Goa
View Detailsशांतादुर्गा कुंकळ्ळीकरीण मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंશાંતાદુર્ગા કુંકળ્ળીકરીણ મંદિર ફાતર્પા, તા. કેપે, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓசாந்தாதுர்கா குங்கள்ளிகரின் கோவில், பாதர்பா, தாலுகா: கேபே, மாவட்டம்: தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கశాంతాదుర్గా కుంకోళ్ళీకరిణీ దేవాలయం, ఫాతర్ప, తాలూకా క్యూపెమ్, జిల్లా దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిശാന്തദുർഗ്ഗ കുങ്കള്ലീകരിൻ ക്ഷേത്രം, ഫാത്തർപ്പ, താലൂക്ക്: കേപ്പേ, ജില്ല: ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಕುಂಕಳ್ಳಿಕ್ಕರಿಣ ದೇವಸ್ಥಾನ ಫಾತರ್ಪಾ, ತಾ. ಕೆಪೇ, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿশান্তাদূর্গা কুঙ্কোল্লীকরিন মন্দির ফাতরপা, তালুক কেপে, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਕੁੰਕਲੀਕਰੀਨ ਮੰਦਿਰ ਫਾਤਰਪਾ, ਤਹਿਸੀਲ ਕੇਪੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
सप्तकोटेश्वर मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीSaptakoteshwar Temple, Fatorpa, Taluka Quepem, District South Goa
View Detailsसप्तकोटेश्वर मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंસપ્તકોટેશ્વર મંદિર ફાતર્પા, તા. કેપે, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓசப்தகோடேஸ்வரர் ஆலயம், ஃபாதர்பா, தாலுகா: கேபே, மாவட்டம்: தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கసప్తకోటేశ్వర దేవాలయం, ఫాతర్ప, తాలూకా: కేపే, జిల్లా: దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిസപ്തകോട്ടീശ്വര ക്ഷേത്രം, ഫാത്തർപ, താലൂക്ക്: ക്യൂപെം, ജില്ല: ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಫಾತರ್ಪಾ, ತಾ. ಕ್ಯೂಪೆಮ್, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসপ্তকোটেশ্বর মন্দির ফাতরপা, তালুকা কেপে, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਫਾਤਰਪਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਕੇਪੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
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