सप्तकोटेश्वर मंदिर
फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
गोमंतकाच्या राजदैवताचा मान असलेले सप्तकोटेश्वर हे कदंब राजघराण्याचे कुलदैवत होते. तिसवाडीच्या उत्तरेस मांडवी नदीतील दिवाड या बेटावरील नार्वे हे सप्तकोटेश्वराचे गोव्यातील मूळ स्थान मानले जाते. फातर्पा येथेही सप्तकोटेश्वराचे प्राचीन मंदिर आहे. नुकताच त्याचा जीर्णोद्धार करण्यात आला आहे. जीर्णोद्धारात या मंदिराची रचना कदंबकालीन स्थापत्यशैलीत करण्यात आली आहे. सप्तकोटेश्वर हा मूळचा खंडोबा वा मार्तंड असल्याचे सांगण्यात येते. या मंदिरात त्याची पूजा शिवस्वरूपात केली जाते. महाशिवरात्र हा येथील मुख्य उत्सव आहे. त्या दिवशी येथे अनेक भाविक दर्शनासाठी येतात.
या मंदिराची आख्यायिका सप्तर्षींच्या तपस्येशी जोडलेली आहे. त्या कथेनुसार, सात ऋषींनी येथे भगवान शिवाची सात कोटी वर्षे आराधना केली. त्यांच्या तपामुळे प्रसन्न झालेले भगवान शंकर ऋषींसमोर प्रकट झाले. तुम्हांस हवा तो वर मागा, असे ते म्हणाले. त्यावर ऋषींनी महादेवास अशी विनंती केली की आम्ही जेथे तपश्चर्या केली, त्या ठिकाणी आपण सप्त कोटी वर्षे निवास करावा. शंकराने ती प्रार्थना मान्य केली. त्यामुळे येथील महादेवास ‘सप्तकोटीश्वर’ असे नाव पडले. तर सात ऋषींचा नाथ म्हणून त्यास सप्तनाथ असेही म्हटले जाऊ लागले. दुसऱ्या आख्यायिकेनुसार, जरासंधाच्या आक्रमणामुळे भगवान श्रीकृष्णास मथुरेहून स्थलांतर करावे लागले.
त्यावेळी कृष्णाने येथे सप्तकोटेश्वराची पूजा केली व नंतर द्वारका येथे आपले राज्य स्थापन केले.
गोवा गॅझेटियरनुसार, सप्तकोटेश्वर ही देवता महाराष्ट्रातील जेजुरीच्या खंडोबाचे एक रूप आहे. गोव्यामध्ये रवळनाथाच्या स्वरूपातील मार्तंड-भैरव ही देवता प्राचीन काळापासून लोकप्रिय आहे. गोव्यातील अनेक देवालयांतील परिवार देवतांमध्ये रवळनाथाचा समावेश असल्याचे दिसते. शिवचित्त कदंबाच्या काळापासून (इ.स. ११५५) कदंबांनी याच रवळनाथास सप्तकोटेश्वराच्या स्वरुपात अंगिकार केला असणे शक्य असल्याचे गॅझेटियरमध्ये म्हटले आहे. ‘कल्चरल अँड रिलिजियस ट्रॅडिशन्स इन टेम्पल्स ऑफ गोवा’ (२००४) या गोवा सरकारच्या माहिती आणि प्रसारण मंत्रालयाच्या प्रकाशन विभागाने प्रसिद्ध केलेल्या पुस्तकात कमला माणकेकर यांनी असे म्हटले आहे की गोव्यात खंडोबा हा मार्तंड भैरव वा सौम्य भैरव म्हणून लिंग रुपात पूजला जातो. त्याची मूर्ती घडवतात तेव्हा ती चतुर्भज असते. तिच्या हातात डमरू, त्रिशुल, खड्ग आणि पात्र असते. सप्तकोटेश्वर हे या खंडोबाचे रूप आहे. गोव्यातील ख्यातनाम इतिहासकार पी. पी. शिरोडकर यांनीही ही संकल्पना मांडली आहे.
इ.स. १००० ते १२३७ या कालखंडात गोव्यात सत्ताधीश असलेल्या कदंब राजघराण्याची सप्तकोटेश्वरावर मोठी श्रद्धा होती. कदंब राजा शिवचित्त पेर्मांडीदेव व त्याची पट्टराणी कमलादेवी हे सप्तकोटेश्वराचे भक्त होते. कर्नाटकातील इ.स.११७४च्या डेगांवे शिलालेखात कमलादेवीने सप्तकोटीश्वराच्या पायाशी पवित्र जल अर्पण करून ब्राह्मणांना अग्रहार दिला, असा उल्लेख आहे. पेर्मांडीचा पुतण्या जयकेशी तिसरा हा ११८७मध्ये राज्यारुढ झाला. त्याच्या सुवर्णनाण्यांवर ‘सप्तकोटीश्वरलब्धवरप्रसाद’ म्हणजे ‘सप्तकोटीश्वराचा प्रसाद प्राप्त झालेला’ असे बिरुद कोरलेले होते. इसवी सनाचे बारावे शतक ते तेराव्या शतकाचा पूर्वार्ध या काळातील कदंब राजवंशाचे अन्य काही शिलालेख, ताम्रपट आणि नाणी यांवर सप्तकोटेश्वराचे उल्लेख आढळतात. या राजवंशातील एका राजाने दिवाडी बेटावरील नार्वे येथे सप्तकोटेश्वराचे मंदिर बांधले. ते नेमके कधी व कोणी बांधले याची माहिती अनुपलब्ध आहे. मात्र डेगांवेतील शिलालेखावरून तेथील मंदिर इ.स. ११७४मध्ये अस्तित्वात असल्याचे स्पष्ट झाले आहे.
पुढे दिवाडी बेटास बहमनी सत्तेचा मोठा उपद्रव झाला.
त्यांनी सप्तकोटेश्वराच्या मंदिरास हानी पोहचवली. कोकणाख्यान या ग्रंथात असे म्हटले आहे की म्लेंच्छांकडून सप्तकोटेश्वराची विटंबना होईल या भयाने लोकांनी मंदिरातील शिवलिंग एका भातखेचरात नेऊन गाडून ठेवले. नंतर विजयनगरचा सम्राट हरिहर द्वितीय यांच्या आदेशानुसार त्यांचे मंत्री वीर वसंत माधव उर्फ मलप्पा ओडियार यांनी ‘तुरुश्कांचा संहार करून येथे सप्तनाथाबरोबरच अन्य मंदिरे पुन्हा बांधली’, अशी नोंद आहे. सप्तनाथ म्हणजेच सप्तकोटेश्वर. १३८० ते १३९० या काळात हे मंदिर येथे उभारण्यात आले. पुढे पोर्तुगीज काळात, १५६७च्या सुमारास सप्तकोटेश्वराचे शिवलिंग डिचोली तालुक्यातील सध्याच्या नार्वे येथे नेण्यात आले.
दिवाड बेटावर त्या काळात असलेल्या मंदिरांमध्ये शांतादुर्गा देवीचेही मंदिर होते. बहामनी टोळधाडीच्या वेळी, इ.स. १३६५मध्ये या मंदिरातील देवीची मूर्ती मोरपिपला येथे हलवण्यात आली होती. नंतर इ.स. १५०० मध्ये ती फातर्पा येथे स्थलांतरीत करण्यात आली व येथे देवीचे मंदिर बांधण्यात आले. त्याच वेळी गावकऱ्यांनी दिवाडीतील आपल्या आराध्य दैवताची, म्हणजे सप्तकोटेश्वराची स्मृती जपण्यासाठी शांतादुर्गा देवीच्या मंदिराजवळच सप्तकोटेश्वराचेही मंदिर उभारले.
गोवा मुक्तीनंतर येथे असलेल्या मंदिरांचा जीर्णोद्धार सुरू झाला. त्यांतून १९९२ मध्ये येथील शांतादुर्गा देवीच्या मंदिराची पुनर्बांधणी झाली, तर २००४ मध्ये सप्तकोटेश्वराच्या मंदिराची आखणी करण्यात आली आणि २००५ मध्ये त्याचे भूमिपूजन झाले. सप्तकोटेश्वर हे कदंब राजघराण्याची कुलदेवता असल्याने कदंबांनी बांधलेल्या मंदिराप्रमाणेच हे मंदिर असावे, असे नियोजन करण्यात आले. ही शैली द्रविड आणि नागर शैली यांच्या मधली शैली आहे. स्थानिक गोमंतकीय आणि कर्नाटकीय परंपरांचे मिश्रण असलेल्या या शैलीचे एक वैशिष्ट्य म्हणजे त्यातील पाषाणी शिल्पे, संतुलित रचना आणि निसर्ग सुसंगत स्थापत्य. गोव्यात कदंब शैलीतील एकमेव मंदिर सध्या उभे आहे. ते म्हणजे तांबडी सुर्ला येथील महादेव मंदिर. त्या मंदिराच्या स्थापत्याचा संदर्भ या मंदिराच्या उभारणीसाठी घेण्यात आला. ४ ते ८ मार्च २०२५ या कालावधीत या नूतनीकरण केलेल्या भव्य मंदिराचा प्रतिष्ठापना सोहळा पार पडला.
फातर्पे येथील शांतादुर्गा मंदिराच्या नजीक, उंच जगतीवर २५० चौरस मीटर क्षेत्रात हे पाषाणी मंदिर उभारलेले आहे. सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे.
पाच पायऱ्या चढून या मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेश होतो. या पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूंना उंच मेघडंबऱ्या आहेत. प्रांगणात समोरच सुमारे २३.५ फूट उंचीचा ‘आयुधपुरूष स्तंभ’ आहे. शंकराने धारण केलेल्या पंचआयुधांतील शिवतत्त्वाचे द्योतक असलेला हा स्तंभ एकाच शिळेतून कोरलेला आहे. त्याच्या शीर्षस्थानी तांब्याचा त्रिशुल आहे. या पुढे मोठा नंदीमंडप आहे. तर मंदिराच्या भोवती अष्टप्रतिहार (आठ दिशांचे रक्षक) यांच्या छोट्या मेघडंबऱ्या आहेत.
येथून पुढे पाच पायऱ्या चढून मंदिराच्या अर्धखुल्या प्रकारच्या सभामंडपात प्रवेश होतो. सभामंडपाच्या तिन्ही बाजूंनी असे पायरीमार्ग आहेत. सभामंडपास पाषाणाची उतरती छपरे आहेत. छतावर मध्यभागी चौकोनाकार आहे. त्यावर चारही दिशांनी नंदी मूर्ती स्थापित आहेत. एकूण २४ पाषाणी ताशीव स्तंभ असलेल्या या मंदिराच्या सभामंडपात मध्यभागी प्राचीन पद्धतीनुसार रंगशीला आहे. त्यावरील वितानाचा भाग कमलाकृती आहे. गर्भगृहास मोठे दगडी प्रवेशद्वार आहे. त्यात लाकडी गज बसवलेला लाकडी दरवाजा आहे. कोरीव काम केलेल्या द्वारचौकटीच्या उतरांग भागातही कलात्मक नक्षीकाम केलेले आहे. त्यात मध्यभागी शिवशंकराचे शिल्प व त्यावरील भागात कीर्तिमुख आहे.
गर्भगृहात उंच वज्रपिठावर सप्तकोटेश्वराची चांदीच्या मोठ्या मुखवटास्वरूपातील मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. मूर्तीमागे सुंदर कोरीवकाम केलेली चांदीची प्रभावळ आहे. त्यावर चांदीचे छत्र, पताका व अन्य धर्मचिन्हे लावलेली आहेत. गर्भगृहावर खाली पायऱ्यांसारखा आकार, त्यावर काहीशी चौकोनाकार रचना व त्याच्या वरच्या भागात छोटासा आमलक आणि त्यावर सुवर्णरंगी कलश असे शिखर आहे. शिखरावर चारही बाजूंनी पर्णाकार देवकोष्ठके आहेत.
या मंदिर-संस्थानात ३१ डिसेंबर ते ३ जानेवारी या दरम्यान वार्षिक जत्रोत्सव साजरा केला जातो. यात मिरवणुका, आतषबाजी आणि विविध धार्मिक विधींचा समावेश असतो. प्रत्येक सोमवारी येथे सप्तकोटेश्वराची पालखी निघते. त्यावेळी सप्तकोटेश्वराची सालंकृत पूजा करण्यात येते. मार्च महिन्यात येथे छत्रोत्सव आणि पिंडीकोत्सव साजरे होतात. यात देवतांच्या छत्र्या नाचवल्या जातात. याच प्रमाणे या उत्सवांत नवग्रह होम, वास्तुहोम आणि शिबिकोत्सव यांचा समावेश असतो. येथे महाशिवरात्र हा प्रमुख उत्सव अत्यंत जल्लोषात साजरा केला जातो. या वेळी भाविकांच्या गर्दीने येथील परिसर गजबजून जातो.
शांतादुर्गा भूमिपुरूष संस्थानाचा मुख्य भाग असलेल्या या मंदिराच्या परिसरात शांतादुर्गा आणि इतर उपदेवतांची मंदिरे आहेत. संस्थानात महाजन आणि भाविकांसाठी विश्रामगृह, तसेच सभागृह आहे.
उपयुक्त माहिती
- केपे शहरापासून १३ किमी अंतरावर
- केपे येथून राज्य परिवहन बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा
Saptakoteshwar Temple
Fatorpa, Taluka Quepem, District South Goa
Saptakoteshwar, revered as the state deity of Gomantak, was the family deity of the Kadamba dynasty. Narve, located on Divar Island in the Mandovi River north of Tiswadi, is considered the original seat of Saptakoteshwar in Goa. There is also an ancient temple of Saptakoteshwar at Fatorpa. It has been recently renovated. During the renovation, the temple was designed in the Kadamba architectural style. It is said that Saptakoteshwar is originally Khandoba or Martand. In this temple, he is worshipped in the form of Shiva. Mahashivratri is the main festival celebrated here. On that day, many devotees come here for darshan.
The legend of this temple is linked to the penance of the Saptarishis. According to the story, seven sages performed penance for seven crore years to Lord Shiva here. Pleased by their devotion, Lord Shankar appeared before the sages and asked them to seek a boon. The sages requested Mahadev to reside at the place where they had performed penance for seven crore years. Shankar granted their prayer. Thus, the Mahadev here came to be known as Saptakoteshwar. He was also called Saptanath, meaning the Lord of the seven sages. According to another legend, Lord Shri Krishna had to migrate from Mathura due to the invasion of Jarasandha.
At that time, Krishna worshipped Saptakoteshwar here and later established his kingdom at Dwarka.
According to the Goa Gazetteer, the deity Saptakoteshwar is a form of Khandoba of Jejuri in Maharashtra. The deity Martand-Bhairav in the form of Ravalnath has been popular in Goa since ancient times. Ravalnath is seen included among the family deities in many temples of Goa. The Gazetteer states that it is possible that since the time of Shivchitta Kadamba (AD 1155), the Kadambas adopted this very Ravalnath in the form of Saptakoteshwar. In the book ‘Cultural and Religious Traditions in Temples of Goa’ (2004), published by the Publications Division of the Ministry of Information and Broadcasting, Government of India, Kamala Mankekar states that in Goa, Khandoba is worshipped in the form of a Linga as Martand Bhairav or Saumya Bhairav. When his idol is crafted, it is four-armed (Chaturbhuj). The hands hold a damaru, trishul, sword, and a vessel. Saptakoteshwar is a form of this Khandoba. Renowned Goan historian P. P. Shirodkar has also proposed this concept.
The Kadamba dynasty, which ruled Goa from AD 1000 to 1237, had deep devotion to Saptakoteshwar. Kadamba King Shivchitta Permadidev and his queen Kamaladevi were devotees of Saptakoteshwar. The Degamve inscription of AD 1174 in Karnataka mentions that Kamaladevi offered holy water at the feet of Saptakoteshwar and granted an agrahara to Brahmins. Permadi’s nephew Jayakeshi III ascended the throne in 1187. His gold coins bore the title ‘Saptakoteshwaralabdhavaraprasada’, meaning ‘one who has received the grace of Saptakoteshwar’. Mentions of Saptakoteshwar are found on other inscriptions, copper plates, and coins of the Kadamba dynasty from the 12th century to the first half of the 13th century. A king of this dynasty built the Saptakoteshwar temple at Narve on Divar Island. Information regarding exactly when and by whom it was built is unavailable. However, the Degamve inscription makes it clear that the temple existed there in AD 1174.
Later, Divar Island faced severe distress from Bahmani rule.
They caused damage to the Saptakoteshwar temple. The text ‘Konkanakhyan’ states that fearing the desecration of Saptakoteshwar by the Mlechhas, people took the Shiva Linga from the temple and buried it in a paddy field. Later, under the orders of Vijayanagara Emperor Harihara II, his minister Vir Vasant Madhav alias Malappa Odayar ‘destroyed the Turushkas and rebuilt this temple along with other temples for Saptanath’, as recorded. Saptanath is Saptakoteshwar. This temple was erected here between 1380 and 1390. Later, during the Portuguese period, around 1567, the Shiva Linga of Saptakoteshwar was moved to the present-day Narve in Bicholim taluka.
Among the temples on Divar Island at that time was the temple of Shantadurga Devi. During the Bahmani raids, in AD 1365, the idol of the goddess from this temple was moved to Morpipala. Later, in AD 1500, it was shifted to Fatorpa, and a temple for the goddess was built there. At the same time, to preserve the memory of their beloved deity from Divar, the villagers also built a temple of Saptakoteshwar near the Shantadurga Devi temple.
After the liberation of Goa, the renovation of the temples here began. Through this, the Shantadurga Devi temple was rebuilt in 1992, while the Saptakoteshwar temple was planned in 2004, and its Bhumipujan took place in 2005. Since Saptakoteshwar is the family deity of the Kadamba dynasty, it was planned that this temple should be like the one built by the Kadambas. This style is a blend of Dravidian and Nagara styles. One of the features of this style, which is a mixture of local Goan and Karnatak traditions, is its stone sculptures, balanced structure, and architecture in harmony with nature. Currently, the only temple in the Kadamba style standing in Goa is the Mahadev temple at Tambdi Surla. The architecture of that temple was used as a reference for the construction of this temple. The consecration ceremony of this grand renovated temple took place from 4 to 8 March 2025.
Near the Shantadurga temple at Fatorpa, this stone temple is built on a high plinth covering an area of 250 square meters. The structure of this temple consists of a Sabhamandapa, Antarala, and Garbhagriha.
One enters the courtyard of this temple by climbing five steps. On both sides of these steps are tall ornamental canopies. Directly ahead in the courtyard stands the ‘Ayudha Purusha Stambha’ (Pillar of Divine Weapons), approximately २३.५ feet in height. This pillar, carved from a single stone, symbolizes the Shiva principle within the five weapons borne by Lord Shiva. At its pinnacle is a copper Trishula. Further ahead is a large Nandi Mandapa. Surrounding the temple are small canopies dedicated to the Ashta-Pratihara (guardians of the eight directions).
From here, one climbs another five steps to enter the semi-open Sabha Mandapa (assembly hall) of the temple. There are stairways on all three sides of the Sabha Mandapa. The hall features sloping stone roofs, with a square structure in the center of the ceiling. Nandi idols are installed on all four sides of this structure. In the Sabha Mandapa, which is supported by a total of २४ carved stone pillars, there is a Rangashila (performance stage) in the center, designed according to ancient traditions. The ceiling above it is shaped like a lotus. The Garbhagriha (sanctum sanctorum) has a large stone entrance, fitted with a wooden door featuring a wooden bolt. The lintel of the intricately carved door frame also features artistic engravings, with a sculpture of Lord Shiva in the center and a Kirtimukha above it.
Inside the Garbhagriha, the idol of Saptakoteshwara, in the form of a large silver mask, is consecrated on a high Vajrapitha (diamond pedestal). Behind the idol is a beautifully carved silver Prabhavali (halo). Adorning it are a silver umbrella, banners, and other religious symbols. The Shikhara (spire) above the Garbhagriha has a stepped design at the base, followed by a somewhat square structure, a small Amalaka at the top, and a golden-colored Kalasha crowning it. The Shikhara features leaf-shaped niches on all four sides.
The annual Jatrotsava (fair) is celebrated at this temple institution from December ३१ to January ३. This includes processions, fireworks, and various religious rituals. Every Monday, the Palkhi (palanquin) of Saptakoteshwara is taken out, during which the deity is adorned and worshipped. In the month of March, the Chhatrotsava and Pindikotsava are celebrated, where the umbrellas of the deities are danced. These festivals also include Navagraha Homa, Vastu Homa, and Shibikotsava. Maha Shivaratri is the major festival celebrated here with great enthusiasm, during which the premises are bustling with crowds of devotees.
Within the temple premises, which is the main part of the Shantadurga Bhumipurusha Sansthan, there are temples dedicated to Shantadurga and other subordinate deities. The Sansthan provides a guest house and a hall for Mahajans and devotees.
Useful Information
- १३ km from the city of Quepem
- State transport bus service available from Quepem
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- Bed and breakfast facilities available in the vicinity
सप्तकोटेश्वर मंदिर
फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
गोमंतक के राजदैवत का मान रखने वाले सप्तकोटेश्वर, कदंब राजवंश के कुलदेवता थे। तिसवाडी के उत्तर में मांडवी नदी के दिवाड द्वीप पर स्थित नार्वे को सप्तकोटेश्वर का मूल स्थान माना जाता है। फातर्पा में भी सप्तकोटेश्वर का एक प्राचीन मंदिर है। हाल ही में इसका जीर्णोद्धार किया गया है। जीर्णोद्धार में इस मंदिर की रचना कदंबकालीन स्थापत्य शैली में की गई है। कहा जाता है कि सप्तकोटेश्वर मूल रूप से खंडोबा या मार्तंड हैं। इस मंदिर में उनकी पूजा शिव स्वरूप में की जाती है। महाशिवरात्रि यहाँ का मुख्य उत्सव है। उस दिन यहाँ अनेक भक्त दर्शन के लिए आते हैं।
इस मंदिर की आख्यायिका सप्तर्षियों की तपस्या से जुड़ी है। उस कथा के अनुसार, सात ऋषियों ने यहाँ भगवान शिव की सात करोड़ वर्षों तक आराधना की। उनकी तपस्या से प्रसन्न होकर भगवान शंकर ऋषियों के समक्ष प्रकट हुए। उन्होंने कहा कि जो वरदान चाहिए, वह मांगो। तब ऋषियों ने महादेव से प्रार्थना की कि जिस स्थान पर हमने तपस्या की है, वहां आप सात करोड़ वर्षों तक निवास करें। शंकर ने वह प्रार्थना स्वीकार कर ली। इसलिए यहाँ के महादेव का नाम ‘सप्तकोटेश्वर’ पड़ा। सात ऋषियों के नाथ होने के कारण उन्हें सप्तनाथ भी कहा जाने लगा। दूसरी आख्यायिका के अनुसार, जरासंध के आक्रमण के कारण भगवान श्रीकृष्ण को मथुरा से पलायन करना पड़ा।
उस समय कृष्ण ने यहाँ सप्तकोटेश्वर की पूजा की और बाद में द्वारका में अपना राज्य स्थापित किया।
गोवा गजेटियर के अनुसार, सप्तकोटेश्वर देवता महाराष्ट्र के जेजुरी के खंडोबा का ही एक रूप हैं। गोवा में रवळनाथ के स्वरूप में मार्तंड-भैरव देवता प्राचीन काल से लोकप्रिय हैं। गोवा के अनेक देवालयों के परिवार देवताओं में रवळनाथ का समावेश दिखता है। गजेटियर में कहा गया है कि शिवचित्त कदंब के समय (ई.स. ११५५) से कदंबों ने इसी रवळनाथ को सप्तकोटेश्वर के रूप में अंगीकार किया होगा। ‘कल्चरल अँड रिलिजियस ट्रॅडिशन्स इन टेम्पल्स ऑफ गोवा’ (२००४) नामक पुस्तक, जिसे गोवा सरकार के सूचना एवं प्रसारण मंत्रालय के प्रकाशन विभाग ने प्रकाशित किया है, में कमला माणकेकर ने कहा है कि गोवा में खंडोबा को मार्तंड भैरव या सौम्य भैरव के रूप में लिंग स्वरूप में पूजा जाता है। उनकी मूर्ति चतुर्भुज होती है। उनके हाथों में डमरू, त्रिशूल, खड्ग और पात्र होता है। सप्तकोटेश्वर इसी खंडोबा का रूप हैं। गोवा के प्रख्यात इतिहासकार पी. पी. शिरोडकर ने भी यही संकल्पना प्रस्तुत की है।
ई.स. १००० से १२३७ की कालावधि में गोवा के सत्ताधीश कदंब राजवंश की सप्तकोटेश्वर पर गहरी श्रद्धा थी। कदंब राजा शिवचित्त पेर्मांडीदेव और उनकी पट्टरानी कमलादेवी सप्तकोटेश्वर के भक्त थे। कर्नाटक के ई.स. ११७४ के डेगांवे शिलालेख में उल्लेख है कि कमलादेवी ने सप्तकोटेश्वर के चरणों में पवित्र जल अर्पित कर ब्राह्मणों को अग्रहार दान दिया था। पेर्मांडी के भतीजे जयकेशी तृतीय ने ११८७ में राज्यारोहण किया। उनके स्वर्ण सिक्कों पर ‘सप्तकोटेश्वरलब्धवरप्रसाद’ अर्थात ‘सप्तकोटेश्वर का प्रसाद प्राप्त करने वाला’ यह बिरुद अंकित था। ईसवी सन की बारहवीं शताब्दी से तेरहवीं शताब्दी के पूर्वार्ध तक के कदंब राजवंश के अन्य शिलालेखों, ताम्रपत्रों और सिक्कों पर सप्तकोटेश्वर के उल्लेख मिलते हैं। इस राजवंश के एक राजा ने दिवाडी द्वीप के नार्वे में सप्तकोटेश्वर का मंदिर बनवाया था। वह ठीक कब और किसने बनवाया, इसकी जानकारी उपलब्ध नहीं है। परंतु डेगांवे के शिलालेख से यह स्पष्ट है कि वहां का मंदिर ई.स. ११७४ में अस्तित्व में था।
आगे चलकर दिवाडी द्वीप पर बहमनी सत्ता का बड़ा उपद्रव हुआ।
उन्होंने सप्तकोटेश्वर के मंदिर को क्षति पहुंचाई। ‘कोकणाख्यान’ ग्रंथ में उल्लेख है कि म्लेच्छों द्वारा सप्तकोटेश्वर के अपमान के भय से लोगों ने मंदिर के शिवलिंग को एक धान के खेत में ले जाकर गाड़ दिया था। बाद में विजयनगर के सम्राट हरिहर द्वितीय के आदेशानुसार उनके मंत्री वीर वसंत माधव उर्फ मलप्पा ओडियार ने ‘तुरुष्कों का संहार कर यहाँ सप्तनाथ के साथ अन्य मंदिरों का पुनर्निर्माण किया’, ऐसी नोंद है। सप्तनाथ अर्थात सप्तकोटेश्वर। १३८० से १३९० के काल में यह मंदिर यहाँ खड़ा किया गया। आगे चलकर पुर्तगाली काल में, १५६७ के आसपास सप्तकोटेश्वर का शिवलिंग डिचोली तालुका के वर्तमान नार्वे में ले जाया गया।
दिवाडी द्वीप पर उस समय के मंदिरों में शांतादुर्गा देवी का भी मंदिर था। बहमनी आक्रमण के समय, ई.स. १३६५ में इस मंदिर की देवी की मूर्ति मोरपिपला ले जाई गई थी। बाद में ई.स. १५०० में उसे फातर्पा में स्थानांतरित किया गया और यहाँ देवी का मंदिर बनाया गया। उसी समय ग्रामीणों ने दिवाडी के अपने आराध्य देव, अर्थात सप्तकोटेश्वर की स्मृति संजोने के लिए शांतादुर्गा देवी के मंदिर के पास ही सप्तकोटेश्वर का भी मंदिर बनाया।
गोवा मुक्ति के बाद यहाँ के मंदिरों का जीर्णोद्धार शुरू हुआ। उनमें से १९९२ में यहाँ के शांतादुर्गा देवी के मंदिर का पुनर्निर्माण हुआ, तो २००४ में सप्तकोटेश्वर के मंदिर की रूपरेखा तैयार की गई और २००५ में उसका भूमिपूजन हुआ। सप्तकोटेश्वर कदंब राजवंश के कुलदेवता होने के कारण, यह मंदिर कदंबों द्वारा निर्मित मंदिरों के समान ही हो, ऐसी योजना बनाई गई। यह शैली द्रविड़ और नागर शैली के मध्य की शैली है। स्थानीय गोमंतकीय और कर्नाटकीय परंपराओं के मिश्रण वाली इस शैली की एक विशेषता है—पाषाण शिल्प, संतुलित रचना और प्रकृति के अनुकूल स्थापत्य। गोवा में कदंब शैली का एकमात्र मंदिर जो वर्तमान में खड़ा है, वह तांबडी सुर्ला का महादेव मंदिर है। उस मंदिर के स्थापत्य का संदर्भ इस मंदिर के निर्माण के लिए लिया गया। ४ से ८ मार्च २०२५ की कालावधि में इस नूतनीकरण किए गए भव्य मंदिर का प्रतिष्ठापना समारोह संपन्न हुआ।
फातर्पा के शांतादुर्गा मंदिर के निकट, ऊंचे जगती पर २५० वर्ग मीटर क्षेत्र में यह पाषाण मंदिर निर्मित है। सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह इस मंदिर की संरचना है।
पाँच सीढ़ियाँ चढ़कर इस मंदिर के प्रांगण में प्रवेश होता है। इन सीढ़ियों के दोनों ओर ऊँची मेघडंबरियाँ हैं। प्रांगण में सामने ही लगभग २३.५ फुट ऊँचा ‘आयुधपुरुष स्तंभ’ है। भगवान शंकर द्वारा धारण किए गए पंचआयुधों में निहित शिवतत्त्व का द्योतक यह स्तंभ एक ही शिला से तराशा गया है। इसके शीर्ष पर तांबे का त्रिशूल है। इसके आगे बड़ा नंदीमंडप है। मंदिर के चारों ओर अष्टप्रतिहार (आठ दिशाओं के रक्षक) की छोटी मेघडंबरियाँ हैं।
यहाँ से आगे पाँच सीढ़ियाँ चढ़कर मंदिर के अर्धखुले सभामंडप में प्रवेश होता है। सभामंडप के तीनों ओर ऐसे सीढ़ीदार मार्ग हैं। सभामंडप में पत्थर की ढलवाँ छतें हैं। छत के मध्य भाग में चौकोर आकृति है, जिस पर चारों दिशाओं में नंदी की मूर्तियाँ स्थापित हैं। कुल २४ पाषाण निर्मित स्तंभों वाले इस मंदिर के सभामंडप में मध्य भाग में प्राचीन पद्धति के अनुसार रंगशिला है। उसके ऊपर वितान का भाग कमल के आकार का है। गर्भगृह का प्रवेशद्वार विशाल पत्थर का है, जिसमें लकड़ी का गज लगा हुआ काष्ठ द्वार है। नक्काशीदार द्वारचौखट के ऊपरी भाग में भी कलात्मक नक्काशी की गई है। इसमें मध्य भाग में शिवशंकर की प्रतिमा और उसके ऊपरी भाग में कीर्तिमुख है।
गर्भगृह में ऊँची वज्रपीठ पर सप्तकोटेश्वर की चाँदी के विशाल मुखौटे के रूप में मूर्ति प्रतिष्ठित है। मूर्ति के पीछे सुंदर नक्काशीदार चाँदी की प्रभावली है। उस पर चाँदी का छत्र, पताका और अन्य धर्मचिह्न लगे हुए हैं। गर्भगृह के ऊपर नीचे की ओर सीढ़ीनुमा आकार, उस पर कुछ चौकोर रचना और उसके ऊपरी भाग में छोटा सा आमलक तथा उस पर स्वर्णरंगी कलश युक्त शिखर है। शिखर पर चारों ओर पर्णाकार देवकोष्ठक हैं।
इस मंदिर-संस्थान में ३१ दिसंबर से ३ जनवरी के बीच वार्षिक जत्रोत्सव मनाया जाता है। इसमें शोभायात्राएँ, आतिशबाजी और विभिन्न धार्मिक अनुष्ठान शामिल होते हैं। प्रत्येक सोमवार को यहाँ सप्तकोटेश्वर की पालकी निकलती है। उस समय सप्तकोटेश्वर की सालंकृत पूजा की जाती है। मार्च महीने में यहाँ छत्रोत्सव और पिंडीकोत्सव मनाए जाते हैं। इसमें देवताओं की छत्रियाँ नचाई जाती हैं। इसी प्रकार इन उत्सवों में नवग्रह होम, वास्तुहोम और शिबिकोत्सव शामिल होते हैं। यहाँ महाशिवरात्रि का मुख्य उत्सव अत्यंत धूमधाम से मनाया जाता है। इस समय भक्तों की भीड़ से यहाँ का परिसर गूँज उठता है।
शांतादुर्गा भूमिपुरुष संस्थान के मुख्य भाग वाले इस मंदिर के परिसर में शांतादुर्गा और अन्य उपदेवताओं के मंदिर हैं। संस्थान में महाजनों और भक्तों के लिए विश्रामगृह, तथा सभागृह उपलब्ध है।
उपयुक्त जानकारी
- केपे शहर से १३ किमी की दूरी पर
- केपे से राज्य परिवहन बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते की सुविधा
સપ્તકોટેશ્વર મંદિર
ફાતર્પા, તા. કેપે, જિ. દક્ષિણ ગોવા
ગોમંતકના રાજદૈવતનું માન ધરાવતા સપ્તકોટેશ્વર એ કદંબ રાજઘરાણાના કુળદૈવત હતા. તિસવાડીની ઉત્તરે માંડવી નદીના દિવાડ ટાપુ પર આવેલા નાર્વેને સપ્તકોટેશ્વરનું ગોવાનું મૂળ સ્થાન માનવામાં આવે છે. ફાતર્પા ખાતે પણ સપ્તકોટેશ્વરનું પ્રાચીન મંદિર છે. હાલમાં જ તેનો જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો છે. જીર્ણોદ્ધારમાં આ મંદિરની રચના કદંબકાલીન સ્થાપત્યશૈલીમાં કરવામાં આવી છે. સપ્તકોટેશ્વર એ મૂળના ખંડોબા કે માર્તંડ હોવાનું કહેવાય છે. આ મંદિરમાં તેમની પૂજા શિવસ્વરૂપે કરવામાં આવે છે. મહાશિવરાત્રિ એ અહીંનો મુખ્ય ઉત્સવ છે. તે દિવસે અહીં અનેક ભાવિકો દર્શન માટે આવે છે.
આ મંદિરની આખ્યાયિકા સપ્તર્ષિઓની તપસ્યા સાથે જોડાયેલી છે. તે કથા અનુસાર, સાત ઋષિઓએ અહીં ભગવાન શિવની સાત કરોડ વર્ષ આરાધના કરી હતી. તેમની તપસ્યાથી પ્રસન્ન થયેલા ભગવાન શંકર ઋષિઓ સમક્ષ પ્રગટ થયા. તેમણે કહ્યું કે, તમને જોઈએ તે વરદાન માંગો. તેના પર ઋષિઓએ મહાદેવને એવી વિનંતી કરી કે અમે જ્યાં તપસ્યા કરી છે, તે સ્થળે આપે સાત કરોડ વર્ષ નિવાસ કરવો. શંકરે તે પ્રાર્થના સ્વીકારી. તેથી અહીંના મહાદેવને ‘સપ્તકોટેશ્વર’ એવું નામ પડ્યું. તો સાત ઋષિઓના નાથ તરીકે તેમને સપ્તનાથ પણ કહેવામાં આવવા લાગ્યું. બીજી આખ્યાયિકા અનુસાર, જરાસંધના આક્રમણને કારણે ભગવાન શ્રીકૃષ્ણને મથુરાથી સ્થળાંતર કરવું પડ્યું હતું.
ત્યારે કૃષ્ણે અહીં સપ્તકોટેશ્વરની પૂજા કરી અને ત્યારબાદ દ્વારકા ખાતે પોતાનું રાજ્ય સ્થાપિત કર્યું.
ગોવા ગેઝેટિયર અનુસાર, સપ્તકોટેશ્વર એ દેવતા મહારાષ્ટ્રના જેજુરીના ખંડોબાનું એક રૂપ છે. ગોવામાં રવળનાથના સ્વરૂપમાં માર્તંડ-ભૈરવ આ દેવતા પ્રાચીન કાળથી લોકપ્રિય છે. ગોવાના અનેક દેવાલયોમાં પરિવાર દેવતાઓમાં રવળનાથનો સમાવેશ થતો જોવા મળે છે. શિવચિત્ત કદંબના કાળથી (ઈ.સ. ૧૧૫૫) કદંબોએ આ જ રવળનાથને સપ્તકોટેશ્વરના સ્વરૂપમાં અંગીકાર કર્યા હોવાનું શક્ય હોવાનું ગેઝેટિયરમાં કહેવામાં આવ્યું છે. ‘કલ્ચરલ એન્ડ રિલિજિયસ ટ્રેડિશન્સ ઇન ટેમ્પલ્સ ઓફ ગોવા’ (૨૦૦૪) આ ગોવા સરકારના માહિતી અને પ્રસારણ મંત્રાલયના પ્રકાશન વિભાગ દ્વારા પ્રસિદ્ધ કરવામાં આવેલા પુસ્તકમાં કમલા માંણેકરે એવું કહ્યું છે કે ગોવામાં ખંડોબા એ માર્તંડ ભૈરવ કે સૌમ્ય ભૈરવ તરીકે લિંગ રૂપમાં પૂજાય છે. તેમની મૂર્તિ જ્યારે ઘડવામાં આવે છે ત્યારે તે ચતુર્ભુજ હોય છે. તેમના હાથમાં ડમરુ, ત્રિશૂળ, ખડ્ગ અને પાત્ર હોય છે. સપ્તકોટેશ્વર એ આ ખંડોબાનું રૂપ છે. ગોવાના ખ્યાતનામ ઇતિહાસકાર પી. પી. શિરોડકરે પણ આ સંકલ્પના રજૂ કરી છે.
ઈ.સ. ૧૦૦૦ થી ૧૨૩૭ આ કાળખંડમાં ગોવામાં સત્તાધીશ રહેલા કદંબ રાજઘરાણાની સપ્તકોટેશ્વર પર મોટી શ્રદ્ધા હતી. કદંબ રાજા શિવચિત્ત પેર્માન્ડિદેવ અને તેમની પટ્ટરાણી કમલાદેવી એ સપ્તકોટેશ્વરના ભક્ત હતા. કર્ણાટકના ઈ.સ. ૧૧૭૪ના ડેગાંવે શિલાલેખમાં કમલાદેવીએ સપ્તકોટેશ્વરના ચરણોમાં પવિત્ર જળ અર્પણ કરીને બ્રાહ્મણોને અગ્રહાર આપ્યો, એવો ઉલ્લેખ છે. પેર્માન્ડિના ભત્રીજા જયકેશી ત્રીજા ૧૧૮૭માં રાજ્યાધિકાર પર આવ્યા. તેમના સુવર્ણ સિક્કાઓ પર ‘સપ્તકોટેશ્વરલબ્ધવરપ્રસાદ’ એટલે કે ‘સપ્તકોટેશ્વરનો પ્રસાદ પ્રાપ્ત થયેલો’ એવું બિરુદ કોતરેલું હતું. ઈસવી સનના બારમી સદીથી તેરમી સદીના પૂર્વાર્ધ સુધીના કાળના કદંબ રાજવંશના અન્ય કેટલાક શિલાલેખ, તામ્રપટ અને સિક્કાઓ પર સપ્તકોટેશ્વરના ઉલ્લેખ જોવા મળે છે. આ રાજવંશના એક રાજાએ દિવાડી ટાપુ પર નાર્વે ખાતે સપ્તકોટેશ્વરનું મંદિર બંધાવ્યું. તે ચોક્કસ ક્યારે અને કોણે બંધાવ્યું તેની માહિતી ઉપલબ્ધ નથી. પરંતુ ડેગાંવેના શિલાલેખ પરથી તે મંદિર ઈ.સ. ૧૧૭૪માં અસ્તિત્વમાં હોવાનું સ્પષ્ટ થયું છે.
ત્યારબાદ દિવાડી ટાપુ પર બહમની સત્તાનો મોટો ઉપદ્રવ થયો.
તેમણે સપ્તકોટેશ્વરના મંદિરને હાનિ પહોંચાડી. કોંકણાખ્યાન આ ગ્રંથમાં એવું કહેવામાં આવ્યું છે કે મ્લેચ્છો દ્વારા સપ્તકોટેશ્વરની વિટંબણા થશે તે ભયથી લોકોએ મંદિરનું શિવલિંગ એક ભાત ખેતરમાં લઈ જઈને દાટી દીધું હતું. ત્યારબાદ વિજયનગરના સમ્રાટ હરિહર દ્વિતીયના આદેશ અનુસાર તેમના મંત્રી વીર વસંત માધવ ઉર્ફે મલપ્પા ઓડિયારે ‘તુરુષ્કોનો સંહાર કરીને અહીં સપ્તનાથની સાથે જ અન્ય મંદિરો ફરીથી બંધાવ્યા’, એવી નોંધ છે. સપ્તનાથ એટલે જ સપ્તકોટેશ્વર. ૧૩૮૦ થી ૧૩૯૦ આ કાળમાં આ મંદિર અહીં ઊભું કરવામાં આવ્યું. ત્યારબાદ પોર્ટુગીઝ કાળમાં, ૧૫૬૭ના સુમારે સપ્તકોટેશ્વરનું શિવલિંગ ડિચોલી તાલુકાના હાલના નાર્વે ખાતે લઈ જવામાં આવ્યું.
દિવાડી ટાપુ પર તે કાળમાં આવેલા મંદિરોમાં શાંતાદુર્ગા દેવીનું પણ મંદિર હતું. બહમની તોડફોડ વખતે, ઈ.સ. ૧૩૬૫માં આ મંદિરની દેવીની મૂર્તિ મોરપિપલા ખાતે ખસેડવામાં આવી હતી. ત્યારબાદ ઈ.સ. ૧૫૦૦માં તે ફાતર્પા ખાતે સ્થળાંતરિત કરવામાં આવી અને અહીં દેવીનું મંદિર બંધાવવામાં આવ્યું. તે જ સમયે ગ્રામજનોએ દિવાડીના પોતાના આરાધ્ય દૈવતની, એટલે કે સપ્તકોટેશ્વરની સ્મૃતિ જાળવવા માટે શાંતાદુર્ગા દેવીના મંદિરની નજીક જ સપ્તકોટેશ્વરનું પણ મંદિર ઊભું કર્યું.
ગોવા મુક્તિ પછી અહીં આવેલા મંદિરોનો જીર્ણોદ્ધાર શરૂ થયો. તેમાંથી ૧૯૯૨માં અહીંના શાંતાદુર્ગા દેવીના મંદિરનું પુનર્નિર્માણ થયું, તો ૨૦૦૪માં સપ્તકોટેશ્વરના મંદિરનું આયોજન કરવામાં આવ્યું અને ૨૦૦૫માં તેનું ભૂમિપૂજન થયું. સપ્તકોટેશ્વર એ કદંબ રાજઘરાણાની કુળદેવતા હોવાથી કદંબોએ બંધાવેલા મંદિર જેવું જ આ મંદિર હોવું જોઈએ, એવું આયોજન કરવામાં આવ્યું. આ શૈલી દ્રવિડ અને નાગર શૈલીની વચ્ચેની શૈલી છે. સ્થાનિક ગોમંતકીય અને કર્ણાટકીય પરંપરાઓનું મિશ્રણ ધરાવતી આ શૈલીની એક વિશેષતા એટલે તેમાંના પાષાણી શિલ્પો, સંતુલિત રચના અને પ્રકૃતિ સુસંગત સ્થાપત્ય. ગોવામાં કદંબ શૈલીનું એકમાત્ર મંદિર હાલમાં ઊભું છે. તે એટલે તાંબડી સુરલા ખાતેનું મહાદેવ મંદિર. તે મંદિરના સ્થાપત્યનો સંદર્ભ આ મંદિરના નિર્માણ માટે લેવામાં આવ્યો. ૪ થી ૮ માર્ચ ૨૦૨૫ આ સમયગાળા દરમિયાન આ નૂતનીકરણ કરેલા ભવ્ય મંદિરનો પ્રતિષ્ઠાપના મહોત્સવ સંપન્ન થયો.
ફાતર્પા ખાતેના શાંતાદુર્ગા મંદિરની નજીક, ઊંચી જગતી પર ૨૫૦ ચોરસ મીટર ક્ષેત્રફળમાં આ પાષાણી મંદિર ઊભું કરવામાં આવ્યું છે. સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની સંરચના છે.
પાંચ પગથિયાં ચઢીને આ મંદિરના પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. આ પગથિયાંની બંને બાજુએ ઊંચી મેઘડંબરીઓ છે. પ્રાંગણમાં સામે જ આશરે ૨૩.૫ ફૂટ ઊંચાઈનો ‘આયુધપુરુષ સ્તંભ’ છે. શંકરે ધારણ કરેલા પંચાયુધોમાં રહેલા શિવતત્ત્વનું દ્યોતક એવો આ સ્તંભ એક જ શિલામાંથી કોતરેલો છે. તેના શીર્ષસ્થાને તાંબાનો ત્રિશૂળ છે. આની આગળ મોટો નંદીમંડપ છે. તો મંદિરની આસપાસ અષ્ટપ્રતિહાર (આઠ દિશાઓના રક્ષક) ની નાની મેઘડંબરીઓ છે.
અહીંથી આગળ પાંચ પગથિયાં ચઢીને મંદિરના અર્ધખુલ્લા પ્રકારના સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. સભામંડપની ત્રણેય બાજુએ આવા પગથિયાંના માર્ગ છે. સભામંડપને પાષાણની ઢળતી છત છે. છત પર મધ્યભાગમાં ચોરસ આકાર છે. તેના પર ચારેય દિશાઓમાં નંદીની મૂર્તિઓ સ્થાપિત છે. કુલ ૨૪ પાષાણી કોતરેલા સ્તંભો ધરાવતા આ મંદિરના સભામંડપમાં મધ્યભાગમાં પ્રાચીન પદ્ધતિ અનુસાર રંગશિલા છે. તેના પરના વિતાનનો ભાગ કમળાકૃતિ છે. ગર્ભગૃહને મોટું પથ્થરનું પ્રવેશદ્વાર છે. તેમાં લાકડાનો ગજ બેસાડેલો લાકડાનો દરવાજો છે. કોતરણીકામ કરેલી દ્વારચોકઠના ઉપરના ભાગમાં પણ કલાત્મક નકશીકામ કરેલું છે. તેમાં મધ્યભાગમાં શિવશંકરનું શિલ્પ અને તેના ઉપરના ભાગમાં કીર્તિમુખ છે.
ગર્ભગૃહમાં ઊંચા વજ્રપીઠ પર સપ્તકોટેશ્વરની ચાંદીના મોટા મુખવટા સ્વરૂપની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે. મૂર્તિની પાછળ સુંદર કોતરણીકામ કરેલી ચાંદીની પ્રભાવળ છે. તેના પર ચાંદીનું છત્ર, પતાકા અને અન્ય ધર્મચિહ્નો લગાવેલાં છે. ગર્ભગૃહ પર નીચે પગથિયાં જેવો આકાર, તેના પર કંઈક અંશે ચોરસ રચના અને તેના ઉપરના ભાગમાં નાનકડું આમલક તથા તેના પર સુવર્ણરંગી કળશ એવું શિખર છે. શિખર પર ચારેય બાજુએ પર્ણાકાર દેવકોષ્ઠકો છે.
આ મંદિર-સંસ્થાનમાં ૩૧ ડિસેમ્બરથી ૩ જાન્યુઆરી દરમિયાન વાર્ષિક જત્ર ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. જેમાં સરઘસો, આતશબાજી અને વિવિધ ધાર્મિક વિધિઓનો સમાવેશ થાય છે. દરેક સોમવારે અહીં સપ્તકોટેશ્વરની પાલખી નીકળે છે. તે સમયે સપ્તકોટેશ્વરની સાલંકૃત પૂજા કરવામાં આવે છે. માર્ચ મહિનામાં અહીં છત્રોત્સવ અને પિંડીકોત્સવ ઉજવાય છે. જેમાં દેવતાઓની છત્રીઓ નચાવવામાં આવે છે. આ જ પ્રમાણે આ ઉત્સવોમાં નવગ્રહ હોમ, વાસ્તુહોમ અને શિબિકોત્સવનો સમાવેશ થાય છે. અહીં મહાશિવરાત્રિ એ મુખ્ય ઉત્સવ અત્યંત ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. આ સમયે ભક્તોની ભીડથી અહીંનો પરિસર ગુંજી ઉઠે છે.
શાંતાદુર્ગા ભૂમિપુરુષ સંસ્થાનનો મુખ્ય ભાગ એવા આ મંદિરના પરિસરમાં શાંતાદુર્ગા અને અન્ય ઉપદેવતાઓના મંદિરો છે. સંસ્થાનમાં મહાજન અને ભક્તો માટે વિશ્રામગૃહ, તેમજ સભાગૃહ છે.
ઉપયોગી માહિતી
- કેપે શહેરથી ૧૩ કિમી અંતરે
- કેપેથી GSRTC બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના વાહનતળ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા
சப்தகோடீஸ்வரர் கோயில்
ஃபாதர்பா, கேபே வட்டம், தெற்கு கோவா மாவட்டம்
கோமந்தகத்தின் ராஜதெய்வமாகப் போற்றப்படும் சப்தகோடீஸ்வரர், கதம்ப அரச வம்சத்தின் குலதெய்வமாவார். திஸ்வாடியின் வடக்கே மாண்டவி ஆற்றில் உள்ள திவாட் தீவில் இருக்கும் நார்வே, சப்தகோடீஸ்வரரின் கோவாவிலுள்ள மூலஸ்தானமாகக் கருதப்படுகிறது. ஃபாதர்பாவிலும் சப்தகோடீஸ்வரரின் பழமையான கோயில் உள்ளது. சமீபத்தில் இதன் திருப்பணிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. திருப்பணியின் போது இக்கோயில் கதம்ப காலக் கட்டடக்கலை பாணியில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. சப்தகோடீஸ்வரர் என்பவர் மூலத்தில் கண்டோபா அல்லது மார்த்தாண்டன் என்று கூறப்படுகிறது. இக்கோயிலில் அவர் சிவஸ்வரூபத்தில் வழிபடப்படுகிறார். மகாசிவராத்திரி இங்குள்ள முக்கிய விழாவாகும். அன்று ஏராளமான பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காக இங்கு வருகிறார்கள்.
இக்கோயிலின் தலபுராணம் சப்தரிஷிகளின் தவத்தோடு தொடர்புடையது. அப்புராணத்தின்படி, ஏழு முனிவர்கள் இங்குள்ள பகவான் சிவனை ஏழு கோடி ஆண்டுகள் வழிபட்டனர். அவர்களின் தவத்தால் மகிழ்ந்த பகவான் சங்கரர் முனிவர்களுக்கு முன்னால் தோன்றினார். உங்களுக்கு வேண்டிய வரத்தைக் கேளுங்கள் என்று அவர் கூறினார். அதற்கு முனிவர்கள், நாங்கள் எங்கு தவம் செய்தோமோ, அந்த இடத்தில் தாங்கள் ஏழு கோடி ஆண்டுகள் எழுந்தருளியிருக்க வேண்டும் என்று மகா தேவனிடம் வேண்டினர். சங்கரர் அந்த வேண்டுதலை ஏற்றுக்கொண்டார். அதனால் இங்குள்ள மகா தேவனுக்கு ‘சப்தகோடீஸ்வரர்’ என்ற பெயர் ஏற்பட்டது. ஏழு முனிவர்களின் நாதன் என்பதால் அவர் சப்தநாதர் என்றும் அழைக்கப்பட்டார். மற்றொரு புராணத்தின்படி, ஜராசந்தனின் படையெடுப்பால் பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் மதுரையிலிருந்து இடம்பெயர வேண்டியிருந்தது.
அப்போது கிருஷ்ணர் இங்கு சப்தகோடீஸ்வரரை வழிபட்டார், பின்னர் துவாரகையில் தனது அரசை நிறுவினார்.
கோவா கெசட்டியரின்படி, சப்தகோடீஸ்வரர் என்பவர் மகாராஷ்டிராவின் ஜேஜூரியின் கண்டோபாவின் ஒரு வடிவமாவார். கோவாவில் ரவள்நாதர் வடிவிலான மார்த்தாண்ட-பைரவர் என்ற தெய்வம் பழங்காலத்திலிருந்தே பிரபலமானது. கோவாவின் பல கோயில்களில் உள்ள பரிவார தேவதைகளில் ரவள்நாதர் இடம் பெற்றுள்ளார். சிவசித்த கதம்பரின் காலத்திலிருந்து (கி.பி. ௧௧௫௫) கதம்பர்கள் இதே ரவள்நாதரை சப்தகோடீஸ்வரர் வடிவில் ஏற்றுக்கொண்டிருக்கலாம் என்று கெசட்டியரில் கூறப்பட்டுள்ளது. ‘கல்ச்சுரல் அண்ட் ரிலீஜியஸ் டிரடிஷன்ஸ் இன் டெம்பிள்ஸ் ஆஃப் கோவா’ (௨௦௦௪) என்ற கோவா அரசின் தகவல் மற்றும் ஒலிபரப்பு அமைச்சகத்தின் வெளியீட்டுப் பிரிவின் புத்தகத்தில், கமலா மான்கேகர், கோவாவில் கண்டோபா என்பவர் மார்த்தாண்ட பைரவர் அல்லது சௌம்ய பைரவர் என லிங்க வடிவில் வழிபடப்படுகிறார் என்று குறிப்பிட்டுள்ளார். அவரது சிலை நான்கு கைகளுடன் வடிக்கப்படுகிறது. அதன் கைகளில் டமருகம், திரிசூலம், கத்தி மற்றும் பாத்திரம் இருக்கும். சப்தகோடீஸ்வரர் என்பவர் இந்த கண்டோபாவின் வடிவமே. கோவாவின் புகழ்பெற்ற வரலாற்றாசிரியர் பி. பி. சிரோத்கரும் இந்தக் கருத்தை முன்வைத்துள்ளார்.
கி.பி. ௧௦௦௦ முதல் ௧௨௩௭ வரையிலான காலகட்டத்தில் கோவாவை ஆண்ட கதம்ப அரச வம்சத்திற்கு சப்தகோடீஸ்வரர் மீது மிகுந்த நம்பிக்கை இருந்தது. கதம்ப அரசர் சிவசித்த பெர்மாண்டிதேவ் மற்றும் அவரது பட்டத்தரசி கமலாதேவி ஆகியோர் சப்தகோடீஸ்வரரின் பக்தர்கள். கர்நாடகாவின் கி.பி. ௧௧௭௪-ஆம் ஆண்டின் டெகாவே கல்வெட்டில், கமலாதேவி சப்தகோடீஸ்வரரின் பாதத்தில் புனித நீரை அர்ப்பணித்து பிராமணர்களுக்கு அக்ரஹாரம் வழங்கினார் என்ற குறிப்பு உள்ளது. பெர்மாண்டியின் மருமகன் ஜெயகேசி மூன்றாமவர் ௧௧௮௭-இல் அரியணை ஏறினார். அவரது தங்க நாணயங்களில் ‘சப்தகோடீஸ்வரலப்தவரபிரசாத’ அதாவது ‘சப்தகோடீஸ்வரரின் அருளைப் பெற்றவன்’ என்ற விருது பொறிக்கப்பட்டிருந்தது. கி.பி. பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டு முதல் பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரையிலான கதம்ப வம்சத்தின் பிற கல்வெட்டுகள், செப்பேடுகள் மற்றும் நாணயங்களில் சப்தகோடீஸ்வரரின் குறிப்புகள் காணப்படுகின்றன. இந்த வம்சத்தைச் சேர்ந்த ஒரு அரசர் திவாடி தீவில் உள்ள நார்வேயில் சப்தகோடீஸ்வரர் கோயிலைக் கட்டினார். அது சரியாக எப்போது, யாரால் கட்டப்பட்டது என்ற தகவல் கிடைக்கவில்லை. ஆனால் டெகாவே கல்வெட்டின் மூலம் அங்குள்ள கோயில் கி.பி. ௧௧௭௪-இல் இருந்தமை தெளிவாகிறது.
பின்னர் திவாடி தீவு பாமினி ஆட்சியின் பெரும் அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளானது.
அவர்கள் சப்தகோடீஸ்வரர் கோயிலைச் சேதப்படுத்தினர். கொங்கணாக்யானம் என்ற நூலில், மிலேச்சர்களால் சப்தகோடீஸ்வரருக்கு அவமதிப்பு ஏற்படும் என்ற அச்சத்தில், மக்கள் கோயிலிலிருந்த சிவலிங்கத்தை ஒரு நெல் வயலில் கொண்டு சென்று புதைத்து வைத்தனர் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. பின்னர் விஜயநகரப் பேரரசர் ஹரிஹரர் இரண்டாமவரின் கட்டளைப்படி, அவரது அமைச்சர் வீர வசந்த மாதவர் என்கிற மல்லப்பா ஓடியார் ‘துருஷர்களை அழித்து, இங்கு சப்தநாதருடன் பிற கோயில்களையும் மீண்டும் கட்டினார்’ என்று பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. சப்தநாதர் என்றால் சப்தகோடீஸ்வரர். ௧௩௮௦ முதல் ௧௩௯௦ வரையிலான காலத்தில் இக்கோயில் இங்கு எழுப்பப்பட்டது. பின்னர் போர்ச்சுகீசியர் காலத்தில், ௧௫௬௭-ஆம் ஆண்டளவில் சப்தகோடீஸ்வரரின் சிவலிங்கம் டிச்சோலி வட்டத்தில் உள்ள தற்போதைய நார்வேக்குக் கொண்டு செல்லப்பட்டது.
திவாட் தீவில் அக்காலத்தில் இருந்த கோயில்களில் சாந்தாதுர்கா தேவியின் கோயிலும் இருந்தது. பாமினி படையெடுப்பின் போது, கி.பி. ௧௩௬௫-இல் இக்கோயிலின் தேவி சிலை மார்பிப்பலாவுக்கு மாற்றப்பட்டது. பின்னர் கி.பி. ௧௫௦௦-இல் அது ஃபாதர்பாவுக்கு மாற்றப்பட்டு, அங்கு தேவிக்குக் கோயில் கட்டப்பட்டது. அதே நேரத்தில் கிராம மக்கள் திவாடியிலிருந்த தங்கள் குலதெய்வமான சப்தகோடீஸ்வரரின் நினைவைப் போற்றுவதற்காக, சாந்தாதுர்கா தேவி கோயிலுக்கு அருகிலேயே சப்தகோடீஸ்வரர் கோயிலையும் எழுப்பினர்.
கோவா விடுதலைக்குப் பிறகு இங்குள்ள கோயில்களின் திருப்பணிகள் தொடங்கின. அதன் விளைவாக ௧௯௯௨-இல் இங்குள்ள சாந்தாதுர்கா தேவி கோயில் மீண்டும் கட்டப்பட்டது, ௨௦௦௪-இல் சப்தகோடீஸ்வரர் கோயிலின் வரைபடம் தயாரிக்கப்பட்டு, ௨௦௦௫-இல் பூமிபூஜை நடைபெற்றது. சப்தகோடீஸ்வரர் கதம்ப அரச வம்சத்தின் குலதெய்வம் என்பதால், கதம்பர்கள் கட்டிய கோயிலைப் போலவே இக்கோயிலும் இருக்க வேண்டும் என்று திட்டமிடப்பட்டது. இது திராவிட மற்றும் நாகர பாணிகளுக்கு இடைப்பட்ட பாணியாகும். உள்ளூர் கோமந்தக மற்றும் கர்நாடக மரபுகளின் கலவையான இந்த பாணியின் ஒரு சிறப்பு, அதிலுள்ள பாறைச் சிற்பங்கள், சமநிலையான அமைப்பு மற்றும் இயற்கையோடு இணைந்த கட்டடக்கலை. கோவாவில் கதம்ப பாணியில் தற்போதுள்ள ஒரே கோயில் தாம்படி சுர்லாவில் உள்ள மகாதேவர் கோயிலாகும். அந்த கோயிலின் கட்டடக்கலை இந்த கோயிலைக் கட்டுவதற்கு அடிப்படையாகக் கொள்ளப்பட்டது. ௪ முதல் ௮ மார்ச் ௨௦௨௫ வரையிலான காலத்தில் இந்த புதுப்பிக்கப்பட்ட பிரம்மாண்டமான கோயிலின் கும்பாபிஷேக விழா நடைபெற்றது.
ஃபாதர்பாவில் உள்ள சாந்தாதுர்கா கோயிலுக்கு அருகில், உயர்ந்த மேடையில் ௨௫௦ சதுர மீட்டர் பரப்பளவில் இந்தக் கற்கோயில் எழுப்பப்பட்டுள்ளது. சபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என இக்கோயிலின் அமைப்பு உள்ளது.
ஐந்து படிகளைக் கடந்து இந்த ஆலயத்தின் பிராகாரத்திற்குள் நுழையலாம். இந்தப் படிகளின் இருபுறமும் உயரமான மேகத்தூபிகள் உள்ளன. பிராகாரத்தில் நேர் எதிரே சுமார் ௨௩.௫ அடி உயரமுள்ள ‘ஆயுதபுருஷ ஸ்தம்பம்’ உள்ளது. சிவபெருமான் ஏந்தியுள்ள பஞ்சாயுதங்களில் உள்ள சிவத்தத்துவத்தைப் பறைசாற்றும் இந்தத் தூண் ஒரே கல்லில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் உச்சியில் செம்பினால் ஆன திரிசூலம் உள்ளது. இதற்கு அப்பால் பெரிய நந்தி மண்டபம் உள்ளது. ஆலயத்தைச் சுற்றி அஷ்டப்பிரதிகாரிகளின் (எட்டு திசைகளின் காவலர்கள்) சிறிய மேகத்தூபிகள் உள்ளன.
இங்கிருந்து மேலும் ஐந்து படிகள் ஏறி, ஆலயத்தின் அரை திறந்த நிலையில் உள்ள சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். சபா மண்டபத்தின் மூன்று பக்கங்களிலும் இத்தகைய படிக்கட்டுகள் உள்ளன. சபா மண்டபத்திற்கு கற்களால் ஆன சரிவான கூரைகள் உள்ளன. கூரையின் மையப்பகுதியில் சதுர வடிவம் உள்ளது. அதன் நான்கு திசைகளிலும் நந்தி சிலைகள் நிறுவப்பட்டுள்ளன. மொத்தம் ௨௪ கற்களால் செதுக்கப்பட்ட தூண்களைக் கொண்ட இந்த ஆலயத்தின் சபா மண்டபத்தின் மையப்பகுதியில், பழங்கால முறைப்படி ரங்கசீலா உள்ளது. அதன் மேலுள்ள விதானப் பகுதி தாமரை வடிவில் உள்ளது. கருவறைக்கு பெரிய கல் நுழைவாயில் உள்ளது. அதில் மரத்தாலான கதவு பொருத்தப்பட்டுள்ளது. செதுக்கப்பட்ட வாயில் நிலையின் மேல்பகுதியிலும் கலைநயமிக்க வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. அதில் மையப்பகுதியில் சிவபெருமானின் சிற்பமும், அதற்கு மேல் பகுதியில் கீர்த்திமுகமும் உள்ளன.
கருவறையில் உயரமான வஜ்ர பீடத்தில் சப்தகோட்டீஸ்வரரின் பெரிய வெள்ளி முகமூடி வடிவிலான திருவுருவம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. திருவுருவத்திற்குப் பின்னால் அழகாகச் செதுக்கப்பட்ட வெள்ளிப் பிரபாவளி உள்ளது. அதன் மீது வெள்ளிக்குடை, கொடி மற்றும் பிற சமயச் சின்னங்கள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. கருவறையின் மேல் பகுதியில் படிக்கட்டுகள் போன்ற அமைப்பும், அதன் மேல் சதுர வடிவிலான அமைப்பும், அதன் மேற்பகுதியில் சிறிய ஆமலக்கமும், அதன் மேல் பொன்னிறக் கலசமும் கொண்ட சிகரம் உள்ளது. சிகரத்தின் நான்கு பக்கங்களிலும் இலை வடிவிலான தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன.
இந்த ஆலய நிறுவனத்தில் டிசம்பர் ௩௧ முதல் ஜனவரி ௩ வரை ஆண்டு திருவிழா கொண்டாடப்படுகிறது. இதில் ஊர்வலங்கள், வாணவேடிக்கை மற்றும் பல்வேறு சமயச் சடங்குகள் அடங்கும். ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் இங்கு சப்தகோட்டீஸ்வரரின் பல்லக்கு ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. அப்போது சப்தகோட்டீஸ்வரருக்கு அலங்காரப் பூஜை செய்யப்படுகிறது. மார்ச் மாதத்தில் இங்கு சத்ரோத்சவம் மற்றும் பிண்டிகோத்சவம் கொண்டாடப்படுகின்றன. இதில் தெய்வங்களின் குடைகள் ஆட்டப்படுகின்றன. இதேபோல், இந்த விழாக்களில் நவக்கிரக ஹோமம், வாஸ்து ஹோமம் மற்றும் சிபிகோத்சவம் ஆகியவை அடங்கும். இங்கு மகா சிவராத்திரி முக்கிய விழாவாக மிகவும் உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த நேரத்தில் பக்தர்களின் கூட்டத்தால் இப்பகுதி நிரம்பி வழியும்.
சாந்தாதுர்கா பூமிபுருஷ நிறுவனத்தின் முக்கிய பகுதியாக உள்ள இந்த ஆலய வளாகத்தில் சாந்தாதுர்கா மற்றும் பிற உபதேவதைகளின் ஆலயங்கள் உள்ளன. நிறுவனத்தில் மகாஜனங்கள் மற்றும் பக்தர்களுக்காக ஓய்வறையும், சமுதாயக் கூடமும் உள்ளன.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- குபே நகரத்திலிருந்து ௧௩ கி.மீ தொலைவில்
- குபேயிலிருந்து மாநிலப் போக்குவரத்துப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயத்தின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- வளாகத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதி
సప్తకోటేశ్వర దేవాలయం
ఫాతర్ప, తాలూకా కేపే, జిల్లా దక్షిణ గోవా
గోమంతక రాజ్య దైవంగా గౌరవించబడే సప్తకోటేశ్వరుడు కదంబ రాజవంశం యొక్క కులదైవం. తిస్వాడికి ఉత్తరాన మాండవి నదిలోని దివాడి ద్వీపంలో ఉన్న నార్వే, సప్తకోటేశ్వరుని గోవాలోని మూల స్థానంగా పరిగణించబడుతుంది. ఫాతర్పలో కూడా సప్తకోటేశ్వరుని ప్రాచీన దేవాలయం ఉంది. ఇటీవల దీనిని జీర్ణోద్ధరణ చేశారు. ఈ జీర్ణోద్ధరణలో దేవాలయ నిర్మాణం కదంబ కాలపు వాస్తుశైలిలో చేయబడింది. సప్తకోటేశ్వరుడు అసలు ఖండోబా లేదా మార్తాండుడని చెబుతారు. ఈ దేవాలయంలో ఆయనను శివస్వరూపంలో పూజిస్తారు. మహాశివరాత్రి ఇక్కడి ప్రధాన ఉత్సవం. ఆ రోజున అనేకమంది భక్తులు దర్శనం కోసం ఇక్కడికి వస్తారు.
ఈ దేవాలయ పురాణగాథ సప్తర్షుల తపస్సుతో ముడిపడి ఉంది. ఆ కథ ప్రకారం, ఏడుగురు ఋషులు ఇక్కడ భగవాన్ శివుని కోసం ౭ కోట్ల సంవత్సరాలు ఆరాధన చేశారు. వారి తపస్సుకు ప్రసన్నుడైన భగవాన్ శంకరుడు ఋషుల ముందు ప్రత్యక్షమయ్యాడు. మీకు కావలసిన వరం కోరుకోమని ఆయన అన్నారు. అప్పుడు ఋషులు మహాదేవునితో, మేము ఎక్కడైతే తపస్సు చేశామో, ఆ ప్రదేశంలో మీరు ౭ కోట్ల సంవత్సరాలు నివసించాలని కోరారు. శంకరుడు ఆ ప్రార్థనను అంగీకరించాడు. అందుకే ఇక్కడి మహాదేవునికి ‘సప్తకోటేశ్వర’ అని పేరు వచ్చింది. అలాగే ఏడుగురు ఋషుల నాథుడిగా ఆయనను సప్తనాథుడని కూడా పిలవడం ప్రారంభించారు. మరొక పురాణగాథ ప్రకారం, జరాసంధుని దండయాత్ర కారణంగా భగవాన్ శ్రీకృష్ణుడు మథుర నుండి వలస వెళ్లాల్సి వచ్చింది.
అప్పుడు కృష్ణుడు ఇక్కడ సప్తకోటేశ్వరుని పూజించి, ఆ తర్వాత ద్వారకలో తన రాజ్యాన్ని స్థాపించాడు.
గోవా గెజిటియర్ ప్రకారం, సప్తకోటేశ్వర దైవం మహారాష్ట్రలోని జేజురి ఖండోబా యొక్క ఒక రూపం. గోవాలో రావళనాథుని రూపంలో ఉన్న మార్తాండ-భైరవ దైవం ప్రాచీన కాలం నుండి ప్రాచుర్యంలో ఉంది. గోవాలోని అనేక దేవాలయాల్లోని పరివార దేవతలలో రావళనాథుని చేర్చడం కనిపిస్తుంది. శివచిత్త కదంబ కాలం (క్రీ.శ. ౧౧౫౫) నుండి కదంబలు ఇదే రావళనాథుని సప్తకోటేశ్వర రూపంలో స్వీకరించి ఉండవచ్చని గెజిటియర్లో పేర్కొన్నారు. ‘కల్చరల్ అండ్ రిలీజియస్ ట్రెడిషన్స్ ఇన్ టెంపుల్స్ ఆఫ్ గోవా’ (౨౦౦౪) అనే గోవా ప్రభుత్వ సమాచార మరియు ప్రసార మంత్రిత్వ శాఖ ప్రచురణ విభాగం విడుదల చేసిన పుస్తకంలో కమలా మాణికేకర్, గోవాలో ఖండోబాను మార్తాండ భైరవ లేదా సౌమ్య భైరవగా లింగ రూపంలో పూజిస్తారని పేర్కొన్నారు. ఆయన విగ్రహాన్ని తయారు చేసినప్పుడు అది చతుర్భుజంగా ఉంటుంది. ఆ చేతుల్లో డమరుకం, త్రిశూలం, ఖడ్గం మరియు పాత్ర ఉంటాయి. సప్తకోటేశ్వరుడు ఈ ఖండోబా యొక్క రూపమే. గోవాలోని ప్రసిద్ధ చరిత్రకారుడు పి. పి. శిరోద్కర్ కూడా ఈ భావనను ప్రతిపాదించారు.
క్రీ.శ. ౧౦౦౦ నుండి ౧౨౩౭ కాలంలో గోవాను పాలించిన కదంబ రాజవంశానికి సప్తకోటేశ్వరునిపై గొప్ప భక్తి ఉండేది. కదంబ రాజు శివచిత్త పెర్మాండిదేవ మరియు ఆయన పట్టపురాణి కమలాదేవి సప్తకోటేశ్వరుని భక్తులు. కర్ణాటకలోని క్రీ.శ. ౧౧౭౪ నాటి డేగాంవే శిలాశాసనంలో, కమలాదేవి సప్తకోటేశ్వరుని పాదాల వద్ద పవిత్ర జలాన్ని సమర్పించి బ్రాహ్మణులకు అగ్రహారం ఇచ్చారని పేర్కొన్నారు. పెర్మాండి సోదరుని కుమారుడైన జయకేశి మూడవ వాడు ౧౧౮౭లో రాజ్యాధికారం చేపట్టాడు. ఆయన బంగారు నాణేలపై ‘సప్తకోటేశ్వరలబ్ధవరప్రసాద’ అంటే ‘సప్తకోటేశ్వరుని ప్రసాదం పొందినవాడు’ అనే బిరుదు చెక్కబడి ఉండేది. క్రీస్తు శకం పన్నెండవ శతాబ్దం నుండి పదమూడవ శతాబ్దం పూర్వార్థం వరకు ఉన్న కాలంలోని కదంబ రాజవంశపు ఇతర శిలాశాసనాలు, రాగి శాసనాలు మరియు నాణేలపై సప్తకోటేశ్వరుని ప్రస్తావనలు కనిపిస్తాయి. ఈ రాజవంశానికి చెందిన ఒక రాజు దివాడి ద్వీపంలోని నార్వేలో సప్తకోటేశ్వర దేవాలయాన్ని నిర్మించాడు. అది సరిగ్గా ఎప్పుడు మరియు ఎవరు నిర్మించారో సమాచారం అందుబాటులో లేదు. అయితే డేగాంవే శిలాశాసనం ద్వారా అక్కడ దేవాలయం క్రీ.శ. ౧౧౭౪ నాటికే ఉందని స్పష్టమైంది.
ఆ తర్వాత దివాడి ద్వీపానికి బహమనీ పాలన వల్ల పెద్ద ఉపద్రవం కలిగింది.
వారు సప్తకోటేశ్వర దేవాలయానికి హాని కలిగించారు. కొంకణాఖ్యానం అనే గ్రంథంలో, మ్లేచ్ఛుల వల్ల సప్తకోటేశ్వరునికి అవమానం జరుగుతుందనే భయంతో ప్రజలు దేవాలయంలోని శివలింగాన్ని ఒక వరి పొలంలో తీసుకెళ్లి పాతిపెట్టారని పేర్కొన్నారు. ఆ తర్వాత విజయనగర సామ్రాట్ హరిహర ద్వితీయ ఆదేశాల మేరకు వారి మంత్రి వీర వసంత మాధవ అలియాస్ మలప్ప ఒడియార్ ‘తురుష్కులను సంహరించి ఇక్కడ సప్తనాథునితో పాటు ఇతర దేవాలయాలను తిరిగి నిర్మించారని’ నమోదు ఉంది. సప్తనాథుడే సప్తకోటేశ్వరుడు. ౧౩౮౦ నుండి ౧౩౯౦ కాలంలో ఈ దేవాలయం ఇక్కడ నిర్మించబడింది. ఆ తర్వాత పోర్చుగీసు కాలంలో, ౧౫౬౭ ప్రాంతంలో సప్తకోటేశ్వరుని శివలింగాన్ని డిచోలి తాలూకాలోని ప్రస్తుత నార్వేకు తరలించారు.
దివాడి ద్వీపంలో ఆ కాలంలో ఉన్న దేవాలయాలలో శాంతాదుర్గా దేవి దేవాలయం కూడా ఉండేది. బహమనీ దాడుల సమయంలో, క్రీ.శ. ౧౩౬౫లో ఈ దేవాలయంలోని దేవి విగ్రహాన్ని మోరపింపల అనే చోటికి తరలించారు. ఆ తర్వాత క్రీ.శ. ౧౫౦౦లో దానిని ఫాతర్పకు తరలించి, అక్కడ దేవి దేవాలయాన్ని నిర్మించారు. అదే సమయంలో గ్రామస్థులు దివాడిలోని తమ ఆరాధ్య దైవమైన సప్తకోటేశ్వరుని స్మృతిని కాపాడుకోవడానికి శాంతాదుర్గా దేవి దేవాలయం సమీపంలోనే సప్తకోటేశ్వర దేవాలయాన్ని కూడా నిర్మించారు.
గోవా విముక్తి తర్వాత ఇక్కడ ఉన్న దేవాలయాల జీర్ణోద్ధరణ ప్రారంభమైంది. అందులో భాగంగా ౧౯౯౨లో ఇక్కడి శాంతాదుర్గా దేవి దేవాలయం పునర్నిర్మాణం జరిగింది, అలాగే ౨౦౦౪లో సప్తకోటేశ్వర దేవాలయానికి ప్రణాళిక సిద్ధమైంది మరియు ౨౦౦౫లో భూమిపూజ జరిగింది. సప్తకోటేశ్వరుడు కదంబ రాజవంశపు కులదైవం కావడంతో, కదంబలు నిర్మించిన దేవాలయం వలెనే ఈ దేవాలయం ఉండాలని ప్రణాళిక రూపొందించారు. ఈ శైలి ద్రావిడ మరియు నాగర శైలుల మధ్య ఉన్న శైలి. స్థానిక గోమంతక మరియు కర్ణాటక సంప్రదాయాల మిశ్రమమైన ఈ శైలి యొక్క ఒక ప్రత్యేకత అంటే అందులోని రాతి శిల్పాలు, సమతుల్య నిర్మాణం మరియు ప్రకృతికి అనుగుణమైన వాస్తు. గోవాలో కదంబ శైలిలో ప్రస్తుతం ఉన్న ఏకైక దేవాలయం తాంబడి సుర్లాలోని మహాదేవ దేవాలయం. ఆ దేవాలయ వాస్తును ఈ దేవాలయ నిర్మాణానికి ప్రామాణికంగా తీసుకున్నారు. ౪ నుండి ౮ మార్చి ౨౦౨౫ కాలంలో ఈ నూతనంగా నిర్మించిన భవ్య దేవాలయ ప్రతిష్ఠాపన ఉత్సవం జరిగింది.
ఫాతర్పలోని శాంతాదుర్గా దేవాలయం సమీపంలో, ఎత్తైన జగతిపై ౨౫౦ చదరపు మీటర్ల విస్తీర్ణంలో ఈ రాతి దేవాలయం నిర్మించబడింది. సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం అనేవి ఈ దేవాలయ నిర్మాణం.
ఐదు మెట్లు ఎక్కి ఈ ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఈ మెట్లకు ఇరువైపులా ఎత్తైన మేఘడంబరాలు ఉన్నాయి. ప్రాంగణంలో ముందుగానే సుమారు ౨౩.౫ అడుగుల ఎత్తు గల ‘ఆయుధపురుష స్తంభం’ ఉంది. శివుడు ధరించిన పంచాయుధాలలోని శివతత్వానికి ప్రతీకగా ఉన్న ఈ స్తంభాన్ని ఒకే శిలతో చెక్కారు. దీని పైభాగంలో రాగి త్రిశూలం ఉంది. దీనికి ముందు పెద్ద నంది మండపం ఉంది. ఆలయం చుట్టూ అష్టప్రతిహారుల (ఎనిమిది దిక్కుల రక్షకులు) చిన్న మేఘడంబరాలు ఉన్నాయి.
ఇక్కడి నుండి మరో ఐదు మెట్లు ఎక్కి ఆలయ అర్ధ-వివృత సభా మండపంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. సభా మండపానికి మూడు వైపులా మెట్ల మార్గాలు ఉన్నాయి. సభా మండపానికి రాతితో చేసిన వాలు కప్పులు ఉన్నాయి. కప్పు మధ్యలో చతురస్రాకార నిర్మాణం ఉంది. దానిపై నాలుగు దిక్కులా నంది విగ్రహాలు ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. మొత్తం ౨౪ రాతి స్తంభాలు కలిగిన ఈ ఆలయ సభా మండప మధ్యలో ప్రాచీన పద్ధతి ప్రకారం రంగశిల ఉంది. దానిపై ఉన్న వితాన భాగం పద్మాకారంలో ఉంటుంది. గర్భాలయానికి పెద్ద రాతి ప్రవేశద్వారం ఉంది. అందులో చెక్క గజం అమర్చిన చెక్క తలుపు ఉంది. చెక్కబడిన ద్వారబంధం పైభాగంలో కూడా కళాత్మకమైన నగిషీలు ఉన్నాయి. అందులో మధ్యభాగంలో శివశంకరుని శిల్పం మరియు దాని పైన కీర్తిముఖం ఉన్నాయి.
గర్భాలయంలో ఎత్తైన వజ్రపీఠంపై సప్తకోటేశ్వరుని వెండి ముఖచిత్ర రూపంలోని విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. విగ్రహం వెనుక అందంగా చెక్కబడిన వెండి ప్రభావళి ఉంది. దానిపై వెండి ఛత్రం, పతాక మరియు ఇతర ధర్మచిహ్నాలు అమర్చబడి ఉన్నాయి. గర్భాలయం పైన మెట్ల వంటి ఆకారం, దానిపై కొంత చతురస్రాకార నిర్మాణం మరియు దాని పైభాగంలో చిన్న ఆమలకం, దానిపై సువర్ణ వర్ణ కలశంతో కూడిన శిఖరం ఉంది. శిఖరంపై నాలుగు వైపులా పత్రాకార దేవకోష్ఠకాలు ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయ సంస్థానంలో ౩౧ డిసెంబర్ నుండి ౩ జనవరి వరకు వార్షిక జాతరోత్సవం నిర్వహిస్తారు. ఇందులో ఊరేగింపులు, బాణసంచా మరియు వివిధ ధార్మిక విధులు ఉంటాయి. ప్రతి సోమవారం ఇక్కడ సప్తకోటేశ్వరుని పల్లకీ సేవ జరుగుతుంది. ఆ సమయంలో సప్తకోటేశ్వరునికి సాలంకార పూజ నిర్వహిస్తారు. మార్చి నెలలో ఇక్కడ ఛత్రోత్సవం మరియు పిండికోత్సవం జరుపుకుంటారు. ఇందులో దేవతల ఛత్రాలను ఊరేగిస్తారు. అలాగే ఈ ఉత్సవాలలో నవగ్రహ హోమం, వాస్తు హోమం మరియు శిబికోత్సవం కూడా ఉంటాయి. ఇక్కడ మహాశివరాత్రి ప్రధాన ఉత్సవం అత్యంత వైభవంగా జరుగుతుంది. ఈ సమయంలో భక్తుల రద్దీతో ఈ ప్రాంతం కిటకిటలాడుతుంది.
శాంతాదుర్గ భూమిపురుష సంస్థానంలో ప్రధాన భాగమైన ఈ ఆలయ ప్రాంగణంలో శాంతాదుర్గ మరియు ఇతర ఉపదేవతల ఆలయాలు ఉన్నాయి. సంస్థానంలో మహాజనులకు మరియు భక్తులకు విశ్రాంతి గృహం, అలాగే సభా భవనం ఉన్నాయి.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- క్యూపెమ్ నగరం నుండి ౧౩ కి.మీ దూరంలో
- క్యూపెమ్ నుండి రాష్ట్ర రవాణా (GSRTC) బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం
സപ്തകോട്ടീശ്വര ക്ഷേത്രം
ഫാത്തർപ, കെപെ താലൂക്ക്, ദക്ഷിണ ഗോവ ജില്ല
ഗോമന്തകത്തിന്റെ രാജദൈവമായി കരുതപ്പെടുന്ന സപ്തകോട്ടീശ്വരൻ കദംബ രാജവംശത്തിന്റെ കുലദൈവമായിരുന്നു. തിസ്വാഡിക്ക് വടക്ക് മാണ്ഡവി നദിയിലെ ദിവാഡ് ദ്വീപിലെ നാർവെയാണ് സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ ഗോവയിലെ മൂലസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ഫാത്തർപയിലും സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ പുരാതനമായ ഒരു ക്ഷേത്രമുണ്ട്. അടുത്തിടെ ഇതിന്റെ ജിർണ്ണോദ്ധാരണം പൂർത്തിയായി. ജിർണ്ണോദ്ധാരണത്തിലൂടെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം കദംബകാലത്തെ വാസ്തുശൈലിയിലാണ് നടത്തിയിരിക്കുന്നത്. സപ്തകോട്ടീശ്വരൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഖണ്ഡോബ അഥവാ മാർത്താണ്ഡൻ ആണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ ശിവസ്വരൂപത്തിലാണ് ആരാധിക്കുന്നത്. മഹാശിവരാത്രിയാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രധാന ഉത്സവം. അന്ന് നിരവധി ഭക്തർ ദർശനത്തിനായി ഇവിടെ എത്തുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഐതിഹ്യം സപ്തർഷികളുടെ തപസ്സുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആ കഥയനുസരിച്ച്, ഏഴ് ഋഷിമാർ ഇവിടെ ഭഗവാൻ ശിവനെ ഏഴ് കോടി വർഷങ്ങൾ ആരാധിച്ചു. അവരുടെ തപസ്സിൽ പ്രസാദിച്ച ഭഗവാൻ ശങ്കരൻ ഋഷിമാർക്ക് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. നിങ്ങൾക്ക് വേണ്ട വരം ചോദിച്ചുകൊള്ളുക എന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. അതിന് മറുപടിയായി ഋഷിമാർ മഹാദേവനോട് തങ്ങൾ തപസ്സനുഷ്ഠിച്ച ഈ സ്ഥലത്ത് അങ്ങ് ഏഴ് കോടി വർഷങ്ങൾ വസിക്കണമെന്ന് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. ശങ്കരൻ ആ പ്രാർത്ഥന സ്വീകരിച്ചു. അതിനാൽ ഇവിടുത്തെ മഹാദേവന് ‘സപ്തകോട്ടീശ്വരൻ’ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. ഏഴ് ഋഷിമാരുടെ നാഥൻ എന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തെ സപ്തനാഥൻ എന്നും വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. മറ്റൊരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ജരാസന്ധന്റെ ആക്രമണം കാരണം ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണന് മഥുരയിൽ നിന്ന് മാറിത്താമസിക്കേണ്ടി വന്നു.
അക്കാലത്ത് കൃഷ്ണൻ ഇവിടെ സപ്തകോട്ടീശ്വരനെ പൂജിക്കുകയും പിന്നീട് ദ്വാരകയിൽ തന്റെ രാജ്യം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു.
ഗോവ ഗസറ്റിയർ പ്രകാരം, സപ്തകോട്ടീശ്വരൻ എന്ന ദേവൻ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ജെജുരിയിലെ ഖണ്ഡോബയുടെ ഒരു രൂപമാണ്. ഗോവയിൽ റവൾനാഥന്റെ രൂപത്തിലുള്ള മാർത്താണ്ഡ-ഭൈരവ എന്ന ദേവൻ പുരാതന കാലം മുതൽക്കേ ജനപ്രിയമാണ്. ഗോവയിലെ പല ക്ഷേത്രങ്ങളിലെയും പരിവാര ദേവതകളിൽ റവൾനാഥൻ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായി കാണാം. ശിവചിത്ത കദംബന്റെ കാലം മുതൽ (ക്രി.വ. ൧൧൫൫) കദംബന്മാർ ഇതേ റവൾനാഥനെ സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ രൂപത്തിൽ സ്വീകരിച്ചിരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് ഗസറ്റിയറിൽ പറയുന്നു. ഗോവ സർക്കാരിന്റെ വിവര-പ്രക്ഷേപണ മന്ത്രാലയത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധീകരണ വിഭാഗം പുറത്തിറക്കിയ ‘കൾച്ചറൽ ആൻഡ് റിലീജിയസ് ട്രഡീഷൻസ് ഇൻ ടെമ്പിൾസ് ഓഫ് ഗോവ’ (൨൦൦൪) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ കമലാ മങ്കേക്കർ പറയുന്നത്, ഗോവയിൽ ഖണ്ഡോബയെ മാർത്താണ്ഡ ഭൈരവനായോ സൗമ്യ ഭൈരവനായോ ലിംഗരൂപത്തിൽ ആരാധിക്കുന്നു എന്നാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിഗ്രഹം നിർമ്മിക്കുമ്പോൾ അത് ചതുർഭുജമായിരിക്കും. അതിന്റെ കയ്യിൽ ഡമരു, ത്രിശൂലം, ഖഡ്ഗം, പാത്രം എന്നിവ ഉണ്ടായിരിക്കും. സപ്തകോട്ടീശ്വരൻ ഈ ഖണ്ഡോബയുടെ രൂപമാണ്. ഗോവയിലെ പ്രശസ്ത ചരിത്രകാരനായ പി. പി. ശിരോദ്കറും ഈ ആശയം മുന്നോട്ടുവെച്ചിട്ടുണ്ട്.
ക്രി.വ. ൧൦൦൦ മുതൽ ൧൨൩൭ വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ ഗോവ ഭരിച്ചിരുന്ന കദംബ രാജവംശത്തിന് സപ്തകോട്ടീശ്വരനിൽ വലിയ വിശ്വാസമുണ്ടായിരുന്നു. കദംബ രാജാവായ ശിവചിത്ത പെർമാണ്ടിദേവനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പട്ടമഹിഷി കമലാദേവിയും സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ ഭക്തരായിരുന്നു. കർണാടകയിലെ ക്രി.വ. ൧൧൭൪-ലെ ഡെഗാവെ ശിലാലിഖിതത്തിൽ, കമലാദേവി സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ പാദങ്ങളിൽ പവിത്രജലം അർപ്പിച്ച് ബ്രാഹ്മണർക്ക് അഗ്രഹാരം നൽകി എന്ന് പരാമർശമുണ്ട്. പെർമാണ്ടിയുടെ അനന്തരവൻ ജയകേശി മൂന്നാമൻ ൧൧൮൭-ൽ അധികാരമേറ്റു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വർണ്ണനാണയങ്ങളിൽ ‘സപ്തകോട്ടീശ്വരലബ്ധവരപ്രസാദ’ അതായത് ‘സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ അനുഗ്രഹം ലഭിച്ചവൻ’ എന്ന ബിരുദം കൊത്തിവെച്ചിരുന്നു. ക്രിസ്തുവർഷം പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പൂർവ്വാർദ്ധം വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിലെ കദംബ രാജവംശത്തിന്റെ മറ്റ് ചില ശിലാലിഖിതങ്ങളിലും, ചെമ്പ് ശാസനങ്ങളിലും നാണയങ്ങളിലും സപ്തകോട്ടീശ്വരനെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ കാണാം. ഈ രാജവംശത്തിലെ ഒരു രാജാവ് ദിവാഡ് ദ്വീപിലെ നാർവെയിൽ സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ ക്ഷേത്രം പണിതു. അത് കൃത്യമായി എപ്പോൾ, ആരാണ് പണിതത് എന്ന വിവരങ്ങൾ ലഭ്യമല്ല. എന്നാൽ ഡെഗാവെയിലെ ശിലാലിഖിതത്തിൽ നിന്ന് അവിടുത്തെ ക്ഷേത്രം ക്രി.വ. ൧൧൭൪-ൽ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് വ്യക്തമായിട്ടുണ്ട്.
പിന്നീട് ദിവാഡ് ദ്വീപിന് ബഹ്മനി ഭരണാധികാരികളിൽ നിന്ന് വലിയ ഉപദ്രവമുണ്ടായി.
അവർ സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ ക്ഷേത്രത്തിന് നാശം വരുത്തി. ‘കൊങ്കണാഖ്യാനം’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ പറയുന്നത്, മ്ലേച്ഛന്മാരാൽ സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ വിഗ്രഹം അശുദ്ധമാക്കപ്പെടുമെന്ന ഭയത്താൽ ആളുകൾ ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിവലിംഗം ഒരു നെൽവയലിൽ കൊണ്ടുപോയി കുഴിച്ചിട്ടു എന്നാണ്. പിന്നീട് വിജയനഗര സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ചക്രവർത്തി ഹരിഹര രണ്ടാമന്റെ ഉത്തരവനുസരിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മന്ത്രി വീര വസന്ത മാധവ് അഥവാ മലപ്പ ഒഡിയാർ ‘തുരുഷ്കരെ സംഹരിച്ച് ഇവിടെ സപ്തനാഥനോടൊപ്പം മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളും പുനർനിർമ്മിച്ചു’ എന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. സപ്തനാഥൻ എന്നാൽ സപ്തകോട്ടീശ്വരൻ തന്നെ. ൧൩൮൦ മുതൽ ൧൩൯൦ വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം ഇവിടെ ഉയർത്തെഴുന്നേറ്റത്. പിന്നീട് പോർച്ചുഗീസ് കാലഘട്ടത്തിൽ, ൧൫൬൭-ഓടെ സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ ശിവലിംഗം ഡിചോലി താലൂക്കിലെ നിലവിലെ നാർവെയിലേക്ക് മാറ്റി സ്ഥാപിച്ചു.
ദിവാഡ് ദ്വീപിൽ അക്കാലത്തുണ്ടായിരുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ശാന്താദുർഗ്ഗാ ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രവും ഉണ്ടായിരുന്നു. ബഹ്മനി ആക്രമണ സമയത്ത്, ക്രി.വ. ൧൩൬൫-ൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം മോർപിപ്ലയിലേക്ക് മാറ്റിയിരുന്നു. പിന്നീട് ക്രി.വ. ൧൫൦൦-ൽ അത് ഫാത്തർപയിലേക്ക് മാറ്റി സ്ഥാപിക്കുകയും അവിടെ ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രം പണിയുകയും ചെയ്തു. അതേസമയം ഗ്രാമവാസികൾ ദിവാഡിലെ തങ്ങളുടെ ആരാധ്യദൈവമായ സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ സ്മരണ നിലനിർത്താനായി ശാന്താദുർഗ്ഗാ ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം തന്നെ സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ ക്ഷേത്രവും നിർമ്മിച്ചു.
ഗോവ വിമോചനത്തിന് ശേഷം ഇവിടെയുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ജിർണ്ണോദ്ധാരണം ആരംഭിച്ചു. അതിലൂടെ ൧൯൯൨-ൽ ഇവിടുത്തെ ശാന്താദുർഗ്ഗാ ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രം പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു, ൨൦൦൪-ൽ സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ രൂപരേഖ തയ്യാറാക്കുകയും ൨൦൦൫-ൽ ഭൂമിപൂജ നടക്കുകയും ചെയ്തു. സപ്തകോട്ടീശ്വരൻ കദംബ രാജവംശത്തിന്റെ കുലദൈവമായതിനാൽ കദംബന്മാർ പണിത ക്ഷേത്രം പോലെ തന്നെ ഈ ക്ഷേത്രവും ആയിരിക്കണം എന്ന് ആസൂത്രണം ചെയ്തു. ഈ ശൈലി ദ്രാവിഡ, നാഗര ശൈലികൾക്കിടയിലുള്ളതാണ്. പ്രാദേശിക ഗോമന്തകീയ, കർണാടകീയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ചേർന്ന ഈ ശൈലിയുടെ ഒരു പ്രത്യേകത അതിലെ ശില്പങ്ങളും, സന്തുലിതമായ ഘടനയും, പ്രകൃതിക്ക് അനുയോജ്യമായ വാസ്തുവിദ്യയുമാണ്. ഗോവയിൽ കദംബ ശൈലിയിലുള്ള ഒരേയൊരു ക്ഷേത്രം നിലവിൽ നിൽക്കുന്നുണ്ട്. അത് താംബഡി സുർളയിലെ മഹാദേവ ക്ഷേത്രമാണ്. ആ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം നടത്തിയത്. ൪ മുതൽ ൮ മാർച്ച് ൨൦൨൫ വരെയുള്ള കാലയളവിൽ ഈ നവീകരിച്ച മനോഹരമായ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രതിഷ്ഠാ ചടങ്ങ് നടന്നു.
ഫാത്തർപയിലെ ശാന്താദുർഗ്ഗാ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം, ഉയരമുള്ള ജഗതിയിൽ ൨൫൦ ചതുരശ്ര മീറ്റർ വിസ്തീർണ്ണത്തിൽ ഈ ശിലാനിർമ്മിതമായ ക്ഷേത്രം ഉയർന്നുനിൽക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന.
അഞ്ച് പടികൾ കയറി ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അങ്കണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ഈ പടികളുടെ ഇരുവശങ്ങളിലും ഉയരമുള്ള മേഘഡംബരങ്ങളുണ്ട്. അങ്കണത്തിൽ മുൻപിലായി ഏകദേശം ൨൩.൫ അടി ഉയരമുള്ള ‘ആയുധപുരുഷ സ്തംഭം’ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ശങ്കരൻ ധരിച്ച പഞ്ചായുധങ്ങളിലെ ശിവതത്വത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഈ സ്തംഭം ഒരൊറ്റ ശിലയിൽ കൊത്തിയെടുത്തതാണ്. ഇതിന്റെ മുകളിൽ ചെമ്പുകൊണ്ടുള്ള തൃശൂലമുണ്ട്. ഇതിനപ്പുറം വലിയൊരു നന്ദിമണ്ഡപമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമായി അഷ്ടപ്രതിഹാരങ്ങളുടെ (എട്ടു ദിക്കുകളിലെയും രക്ഷകർ) ചെറിയ മേഘഡംബരങ്ങളുണ്ട്.
ഇവിടെനിന്ന് അഞ്ച് പടികൾ കൂടി കയറി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അർദ്ധതുറന്ന രീതിയിലുള്ള സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മൂന്ന് വശങ്ങളിലും ഇത്തരത്തിൽ പടികളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന് കല്ലുകൊണ്ടുള്ള ചരിഞ്ഞ മേൽക്കൂരകളാണുള്ളത്. മേൽക്കൂരയുടെ മധ്യഭാഗം ചതുരാകൃതിയിലാണ്. അതിൽ നാല് വശങ്ങളിലുമായി നന്ദി വിഗ്രഹങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ആകെ ൨൪ ശിലാനിർമ്മിതമായ തൂണുകളുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ മധ്യഭാഗത്തായി പുരാതന രീതിയിലുള്ള രംഗശിലയുണ്ട്. അതിനു മുകളിലുള്ള വിതാനഭാഗം താമരയുടെ ആകൃതിയിലാണ്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് വലിയ കൽവാതിലുണ്ട്. അതിൽ തടിയിൽ തീർത്ത ഗജം ഘടിപ്പിച്ച തടിവാതിലുണ്ട്. കൊത്തുപണികൾ ചെയ്ത വാതിലിന്റെ മുകൾഭാഗത്തും കലാപരമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. അതിൽ മധ്യഭാഗത്തായി ശിവശങ്കരന്റെ ശില്പവും അതിനു മുകളിൽ കീർത്തിമുഖവുമുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഉയരമുള്ള വജ്രപീഠത്തിൽ സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ വലിയ വെള്ളി മുഖംമൂടി രൂപത്തിലുള്ള വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന് പിന്നിൽ മനോഹരമായി കൊത്തിയെടുത്ത വെള്ളിയുടെ പ്രഭാവലയമുണ്ട്. അതിൽ വെള്ളിയുടെ കുടയും പതാകയും മറ്റ് ധർമ്മചിഹ്നങ്ങളും ഘടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ താഴേക്ക് പടികൾ പോലെയുള്ള ആകൃതിയും, അതിനു മുകളിൽ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഘടനയും, അതിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ചെറിയ ആമലകവും, അതിനു മുകളിൽ സ്വർണ്ണനിറത്തിലുള്ള കലശവുമുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. ശിഖരത്തിൽ നാല് വശങ്ങളിലും ഇലയുടെ ആകൃതിയിലുള്ള ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്ര-സംസ്ഥാനത്ത് ഡിസംബർ ൩൧ മുതൽ ജനുവരി ൩ വരെ വാർഷിക ജത്രോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഇതിൽ ഘോഷയാത്രകൾ, വെടിക്കെട്ട്, വിവിധ മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചയും ഇവിടെ സപ്തകോട്ടീശ്വരന്റെ പല്ലക്ക് എഴുന്നള്ളത്ത് നടക്കുന്നു. ആ സമയത്ത് സപ്തകോട്ടീശ്വരന് സാലങ്കൃത പൂജ നടത്താറുണ്ട്. മാർച്ച് മാസത്തിൽ ഇവിടെ ഛത്രോത്സവവും പിണ്ഡികോത്സവവും ആഘോഷിക്കുന്നു. ഇതിൽ ദേവതകളുടെ കുടകൾ ആടിക്കാറുണ്ട്. ഇതേപോലെ ഈ ഉത്സവങ്ങളിൽ നവഗ്രഹ ഹോമം, വാസ്തുഹോമം, ശിബികോത്സവം എന്നിവയും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ മഹാശിവരാത്രി പ്രധാന ഉത്സവമായി വളരെ ആവേശത്തോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് ഭക്തജനങ്ങളുടെ തിരക്കുകൊണ്ട് ഈ പരിസരം നിറഞ്ഞുനിൽക്കും.
ശാന്താദുർഗ്ഗ ഭൂമിപുരുഷ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രധാന ഭാഗമായ ഈ ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ശാന്താദുർഗ്ഗയുടെയും മറ്റ് ഉപദേവതകളുടെയും ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. സംസ്ഥാനത്ത് മഹാജനങ്ങൾക്കും ഭക്തർക്കുമായി വിശ്രമഗൃഹവും സഭാഗൃഹവുമുണ്ട്.
ഉപയുക്തമായ വിവരങ്ങൾ
- കേപ്പേ നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൧൩ കി.മീ അകലെ
- കേപ്പേയിൽ നിന്ന് സംസ്ഥാന ഗതാഗത ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള സൗകര്യം
ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಫಾತರ್ಪಾ, ತಾ. ಕೆಪೆ, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ಗೋಮಂತಕದ ರಾಜದೈವತದ ಗೌರವ ಹೊಂದಿರುವ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರವು ಕದಂಬ ರಾಜಮನೆತನದ ಕುಲದೈವವಾಗಿತ್ತು. ತಿಸ್ವಾಡಿಯ ಉತ್ತರದ ಮಾಂಡವಿ ನದಿಯಲ್ಲಿರುವ ದಿವಡಿ ದ್ವೀಪದ ನಾರ್ವೆ ಎಂಬ ಸ್ಥಳವು ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಗೋವಾದ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಫಾತರ್ಪಾದಲ್ಲಿಯೂ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಇತ್ತೀಚೆಗಷ್ಟೇ ಇದರ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯನ್ನು ಕದಂಬ ಕಾಲದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನು ಮೂಲತಃ ಖಂಡೋಬಾ ಅಥವಾ ಮಾರ್ತಾಂಡ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಆತನ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಶಿವಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯು ಇಲ್ಲಿನ ಮುಖ್ಯ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಅಂದು ಇಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಐತಿಹ್ಯವು ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಆ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಏಳು ಋಷಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಏಳು ಕೋಟಿ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಆರಾಧನೆ ಮಾಡಿದರು. ಅವರ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಪ್ರಸನ್ನರಾದ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರರು ಋಷಿಗಳ ಮುಂದೆ ಪ್ರಕಟರಾದರು. ನಿಮಗೆ ಬೇಕಾದ ವರವನ್ನು ಕೇಳಿ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಅದಕ್ಕೆ ಋಷಿಗಳು ಮಹಾದೇವನಿಗೆ, ನಾವು ಎಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದೆವೋ, ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೀವು ಏಳು ಕೋಟಿ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನೆಲೆಸಬೇಕು ಎಂದು ವಿನಂತಿಸಿದರು. ಶಂಕರರು ಆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದರು. ಅದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿನ ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ‘ಸಪ್ತಕೋಟೀಶ್ವರ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಹಾಗೆಯೇ ಏಳು ಋಷಿಗಳ ನಾಥನಾದ್ದರಿಂದ ಆತನನ್ನು ಸಪ್ತನಾಥ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಮತ್ತೊಂದು ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಜರಾಸಂಧನ ಆಕ್ರಮಣದಿಂದಾಗಿ ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಮಥುರೆಯಿಂದ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಯಿತು.
ಆಗ ಕೃಷ್ಣನು ಇಲ್ಲಿ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿ, ನಂತರ ದ್ವಾರಕೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು.
ಗೋವಾ ಗೆಜೆಟಿಯರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ದೇವತೆಯು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಜೇಜೂರಿನ ಖಂಡೋಬಾನ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಗೋವಾದಲ್ಲಿ ರವಳನಾಥನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ಮಾರ್ತಾಂಡ-ಭೈರವ ದೇವತೆಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. ಗೋವಾದ ಅನೇಕ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿನ ಪರಿವಾರ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ರವಳನಾಥನ ಸೇರ್ಪಡೆಯಾಗಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಶಿವಚಿತ್ತ ಕದಂಬರ ಕಾಲದಿಂದ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೫೫) ಕದಂಬರು ಇದೇ ರವಳನಾಥನನ್ನು ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಿರಬಹುದು ಎಂದು ಗೆಜೆಟಿಯರ್ನಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ‘ಕಲ್ಚರಲ್ ಅಂಡ್ ರಿಲಿಜಿಯಸ್ ಟ್ರೆಡಿಷನ್ಸ್ ಇನ್ ಟೆಂಪಲ್ಸ್ ಆಫ್ ಗೋವಾ’ (೨೦೦೪) ಎಂಬ ಗೋವಾ ಸರ್ಕಾರದ ಮಾಹಿತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾರ ಸಚಿವಾಲಯದ ಪ್ರಕಾಶನ ವಿಭಾಗವು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಕಮಲಾ ಮಾಣೇಕರ್ ಅವರು, ಗೋವಾದಲ್ಲಿ ಖಂಡೋಬಾನನ್ನು ಮಾರ್ತಾಂಡ ಭೈರವ ಅಥವಾ ಸೌಮ್ಯ ಭೈರವನಾಗಿ ಲಿಂಗ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಆತನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಾಗ ಅದು ಚತುರ್ಭುಜವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಡಮರು, ತ್ರಿಶೂಲ, ಖಡ್ಗ ಮತ್ತು ಪಾತ್ರೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನು ಈ ಖಂಡೋಬಾನ ರೂಪವೇ ಆಗಿದೆ. ಗೋವಾದ ಖ್ಯಾತ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಪಿ. ಪಿ. ಶಿರೋಡ್ಕರ್ ಅವರು ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೦೦೦ ದಿಂದ ೧೨೩೭ ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಗೋವಾದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿದ್ದ ಕದಂಬ ರಾಜಮನೆತನಕ್ಕೆ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಮೇಲೆ ಅಪಾರ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿತ್ತು. ಕದಂಬ ರಾಜ ಶಿವಚಿತ್ತ ಪೆರ್ಮಾಂಡಿದೇವ ಮತ್ತು ಆತನ ಪಟ್ಟದ ರಾಣಿ ಕಮಲಾದೇವಿಯರು ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಕರ್ನಾಟಕದ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೭೪ ರ ದೇಗಾಂವೆ ಶಾಸನದಲ್ಲಿ, ಕಮಲಾದೇವಿಯು ಸಪ್ತಕೋಟೀಶ್ವರನ ಪಾದಕ್ಕೆ ಪವಿತ್ರ ಜಲವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಅಗ್ರಹಾರವನ್ನು ನೀಡಿದಳು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಪೆರ್ಮಾಂಡಿಯ ಸೋದರಳಿಯ ಜಯಕೇಶಿ ಮೂರನೆಯವನು ೧೧೮೭ ರಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದನು. ಆತನ ಚಿನ್ನದ ನಾಣ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ‘ಸಪ್ತಕೋಟೀಶ್ವರಲಬ್ಧವರಪ್ರಸಾದ’ ಅಂದರೆ ‘ಸಪ್ತಕೋಟೀಶ್ವರನ ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಪಡೆದವನು’ ಎಂಬ ಬಿರುದನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ಶತಮಾನದಿಂದ ಹದಿಮೂರನೆಯ ಶತಮಾನದ ಪೂರ್ವಾರ್ಧದವರೆಗಿನ ಕದಂಬ ರಾಜವಂಶದ ಇತರ ಕೆಲವು ಶಾಸನಗಳು, ತಾಮ್ರಪಟಗಳು ಮತ್ತು ನಾಣ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಈ ರಾಜವಂಶದ ಒಬ್ಬ ರಾಜನು ದಿವಡಿ ದ್ವೀಪದ ನಾರ್ವೆಯಲ್ಲಿ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಅದು ನಿಖರವಾಗಿ ಯಾವಾಗ ಮತ್ತು ಯಾರಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಎಂಬ ಮಾಹಿತಿ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ದೇಗಾಂವೆಯ ಶಾಸನದಿಂದ ಅಲ್ಲಿನ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೭೪ ರಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.
ಮುಂದೆ ದಿವಡಿ ದ್ವೀಪಕ್ಕೆ ಬಹಮನಿ ಸತ್ತೆಯ ದೊಡ್ಡ ಉಪದ್ರವವಾಯಿತು.
ಅವರು ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದರು. ಕೊಂಕಣಾಖ್ಯಾನ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ, ‘ಮ್ಲೇಚ್ಛರಿಂದ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ವಿಡಂಬನೆಯಾಗಬಹುದು ಎಂಬ ಭಯದಿಂದ ಜನರು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಒಂದು ಭತ್ತದ ಗದ್ದೆಯಲ್ಲಿ ಕೊಂಡೊಯ್ದು ಹೂತಿಟ್ಟರು’ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ನಂತರ ವಿಜಯನಗರದ ಸಾಮ್ರಾಟ ಹರಿಹರ ದ್ವಿತೀಯನ ಆದೇಶದ ಮೇರೆಗೆ ಅವರ ಮಂತ್ರಿ ವೀರ ವಸಂತ ಮಾಧವ ಅಲಿಯಾಸ್ ಮಲ್ಲಪ್ಪ ಒಡಿಯಾರ್ ಅವರು ‘ತುರುಷ್ಕರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ ಇಲ್ಲಿ ಸಪ್ತನಾಥನೊಂದಿಗೆ ಇತರ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಪುನಃ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು’ ಎಂದು ದಾಖಲಾಗಿದೆ. ಸಪ್ತನಾಥ ಎಂದರೆ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ. ೧೩೮೦ ರಿಂದ ೧೩೯೦ ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಮುಂದೆ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ೧೫೬೭ ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಡಿಚೋಲಿ ತಾಲೂಕಿನ ಈಗಿನ ನಾರ್ವೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಯಿತು.
ದಿವಡಿ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನವೂ ಇತ್ತು. ಬಹಮನಿ ದಾಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೩೬೫ ರಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಮೋರ್ಪಿಪ್ಪಲಾಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ನಂತರ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೦೦ ರಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಫಾತರ್ಪಾಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ದಿವಡಿಯ ತಮ್ಮ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವದ, ಅಂದರೆ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಮೀಪವೇ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನೂ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.
ಗೋವಾ ವಿಮೋಚನೆಯ ನಂತರ ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಅದರಿಂದ ೧೯೯೨ ರಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು, ಆದರೆ ೨೦೦೪ ರಲ್ಲಿ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಯೋಜನೆ ರೂಪಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ೨೦೦೫ ರಲ್ಲಿ ಅದರ ಭೂಮಿಪೂಜೆಯಾಯಿತು. ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನು ಕದಂಬ ರಾಜಮನೆತನದ ಕುಲದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಕದಂಬರು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ದೇವಸ್ಥಾನದಂತೆಯೇ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವಿರಬೇಕು ಎಂದು ಯೋಜಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಶೈಲಿಯು ದ್ರಾವಿಡ ಮತ್ತು ನಾಗರ ಶೈಲಿಗಳ ನಡುವಿನ ಶೈಲಿಯಾಗಿದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಗೋಮಂತಕೀಯ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕೀಯ ಪರಂಪರೆಗಳ ಮಿಶ್ರಣವಿರುವ ಈ ಶೈಲಿಯ ಒಂದು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಅದರಲ್ಲಿನ ಪಾಷಾಣ ಶಿಲ್ಪಗಳು, ಸಮತೋಲಿತ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಪೂರಕವಾದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ. ಗೋವಾದಲ್ಲಿ ಕದಂಬ ಶೈಲಿಯ ಏಕೈಕ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಸದ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಂತಿದೆ. ಅದುವೆ ತಾಂಬಡಿ ಸುರ್ಲಾದಲ್ಲಿನ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ. ಆ ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಆಧಾರವನ್ನು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ೪ ರಿಂದ ೮ ಮಾರ್ಚ್ ೨೦೨೫ ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಈ ನವೀಕರಿಸಿದ ಭವ್ಯ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನಾ ಸಮಾರಂಭವು ನೆರವೇರಿತು.
ಫಾತರ್ಪಾದ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಮೀಪ, ಎತ್ತರದ ಜಗತಿಯ ಮೇಲೆ ೨೫೦ ಚದರ ಮೀಟರ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಈ ಪಾಷಾಣ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ.
ಐದು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಮೇಘಡಂಬರಗಳಿವೆ (ಗೋಪುರಗಳು). ಪ್ರಾಂಗಣದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ೨೩.೫ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ‘ಆಯುಧಪುರುಷ ಸ್ತಂಭ’ವಿದೆ. ಶಿವನು ಧರಿಸಿರುವ ಪಂಚಾಯುಧಗಳ ಶಿವತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಈ ಸ್ತಂಭವನ್ನು ಒಂದೇ ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ತಾಮ್ರದ ತ್ರಿಶೂಲವಿದೆ. ಇದರ ಮುಂದೆ ದೊಡ್ಡ ನಂದಿ ಮಂಟಪವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲೂ ಅಷ್ಟಪ್ರತಿಹಾರರ (ಎಂಟು ದಿಕ್ಕುಗಳ ರಕ್ಷಕರು) ಸಣ್ಣ ಮೇಘಡಂಬರಗಳಿವೆ.
ಇಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ ಐದು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ದೇವಾಲಯದ ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೂರೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಕಲ್ಲಿನ ಇಳಿಜಾರಿನ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಛಾವಣಿಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚೌಕಾಕಾರವಿದ್ದು, ಅದರ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ನಂದಿ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಟ್ಟು ೨೪ ಕಲ್ಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಯ ಸ್ತಂಭಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಪದ್ಧತಿಯಂತೆ ರಂಗಶಿಲೆಯಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲಿನ ವಿತಾನದ ಭಾಗವು ಕಮಲಾಕೃತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಮರದ ಗಜವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿದ ಮರದ ಬಾಗಿಲಿದೆ. ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿರುವ ದ್ವಾರಬಂಧದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ ಕಲಾತ್ಮಕ ನಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಿವಶಂಕರನ ಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖವಿದೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಬೆಳ್ಳಿಯ ದೊಡ್ಡ ಮುಖವಾಡದ ರೂಪದ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಹಿಂದೆ ಸುಂದರವಾದ ಕೆತ್ತನೆಯಿರುವ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಪ್ರಭಾವಳಿಯಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಛತ್ರ, ಪತಾಕೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಂತಹ ಆಕಾರ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಚೌಕಾಕಾರದ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಆಮಲಕ ಹಾಗೂ ಅದರ ಮೇಲೆ ಸುವರ್ಣವರ್ಣದ ಕಲಶವಿರುವ ಶಿಖರವಿದೆ. ಶಿಖರದ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಪರ್ಣಾಕಾರದ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯ ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಡಿಸೆಂಬರ್ ೩೧ ರಿಂದ ಜನವರಿ ೩ ರವರೆಗೆ ವಾರ್ಷಿಕ ಜಾತ್ರೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳು, ಪಟಾಕಿ ಸಿಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ ಇಲ್ಲಿ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಉತ್ಸವ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರನಿಗೆ ಸಾಲಂಕೃತ ಪೂಜೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾರ್ಚ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಛತ್ರೋತ್ಸವ ಮತ್ತು ಪಿಂಡಿಕೋತ್ಸವಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳ ಛತ್ರಿಗಳನ್ನು ಕುಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ ಈ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ನವಗ್ರಹ ಹೋಮ, ವಾಸ್ತುಹೋಮ ಮತ್ತು ಶಿಬಿಕೋತ್ಸವಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯು ಪ್ರಮುಖ ಉತ್ಸವವಾಗಿದ್ದು, ಅತ್ಯಂತ ಸಂಭ್ರಮದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆಯಿಂದ ಈ ಪರಿಸರವು ತುಂಬಿ ತುಳುಕುತ್ತದೆ.
ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಭೂಮಿಪುರುಷ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಮುಖ್ಯ ಭಾಗವಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಮತ್ತು ಇತರ ಉಪದೇವತೆಗಳ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮಹಾಜನರು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಗೃಹ, ಹಾಗೂ ಸಭಾಂಗಣವಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಕೆಪೇ ನಗರದಿಂದ ೧೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಕೆಪೇಯಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯ
সপ্তকোটেশ্বর মন্দির
ফাতর্পা, তালুকা কেপে, জেলা দক্ষিণ গোয়া
গোমন্তকের রাজদেবতার মর্যাদা প্রাপ্ত সপ্তকোটেশ্বর ছিলেন কদম্ব রাজবংশের কুলদেবতা। তিসওয়াড়ির উত্তরে মান্ডবী নদীর দিওয়াদ দ্বীপের নার্ভে-কে সপ্তকোটেশ্বরের গোয়ার মূল স্থান বলে মনে করা হয়। ফাতর্পাতেও সপ্তকোটেশ্বরের একটি প্রাচীন মন্দির রয়েছে। সম্প্রতি এর জীর্ণোদ্ধার করা হয়েছে। জীর্ণোদ্ধারের সময় এই মন্দিরের গঠন কদম্বকালীন স্থাপত্যশৈলীতে করা হয়েছে। সপ্তকোটেশ্বর মূলত খণ্ডোবা বা মার্তণ্ড বলে কথিত আছে। এই মন্দিরে তাঁর পূজা শিবরূপে করা হয়। মহাশিবরাত্রি এখানকার প্রধান উৎসব। সেই দিনে এখানে বহু ভক্ত দর্শনের জন্য আসেন।
এই মন্দিরের আখ্যান সপ্তর্ষিদের তপস্যার সঙ্গে যুক্ত। সেই কাহিনী অনুসারে, সাতজন ঋষি এখানে ভগবান শিবের সাত কোটি বছর আরাধনা করেছিলেন। তাঁদের তপস্যায় প্রসন্ন হয়ে ভগবান শঙ্কর ঋষিদের সামনে প্রকট হন। তিনি বলেন, তোমরা তোমাদের কাঙ্ক্ষিত বর চাও। তখন ঋষিরা মহাদেবকে এই প্রার্থনা করেন যে, আমরা যেখানে তপস্যা করেছি, সেই স্থানে আপনি সাত কোটি বছর বাস করুন। শঙ্কর সেই প্রার্থনা মঞ্জুর করেন। সেই কারণে এখানকার মহাদেবের নাম হয় ‘সপ্তকোটেশ্বর’। আর সাত ঋষিদের নাথ হিসেবে তাঁকে সপ্তনাথ বলেও ডাকা হতে থাকে। অন্য একটি আখ্যান অনুসারে, জরাসন্ধের আক্রমণের কারণে ভগবান শ্রীকৃষ্ণকে মথুরা থেকে স্থানান্তরিত হতে হয়েছিল।
সেই সময়ে কৃষ্ণ এখানে সপ্তকোটেশ্বরের পূজা করেছিলেন এবং পরে দ্বারকাতে তাঁর রাজ্য স্থাপন করেছিলেন।
গোয়া গেজেটিয়ার অনুসারে, সপ্তকোটেশ্বর দেবতা মহারাষ্ট্রের জেজুরির খণ্ডোবার একটি রূপ। গোয়াতে রবলনাথের রূপে মার্তণ্ড-ভৈরব দেবতা প্রাচীন কাল থেকেই জনপ্রিয়। গোয়ার অনেক দেবালয়ের পরিবার দেবতাদের মধ্যে রবলনাথের অন্তর্ভুক্তি দেখা যায়। শিবচিত্ত কদম্বের সময়কাল থেকে (খ্রিস্টাব্দ ১১৫৫) কদম্বরা এই রবলনাথকেই সপ্তকোটেশ্বরের রূপে গ্রহণ করে থাকতে পারেন বলে গেজেটিয়ারে বলা হয়েছে। ‘কালচারাল অ্যান্ড রিলিজিয়াস ট্র্যাডিশনস ইন টেম্পলস অফ গোয়া’ (২০০৪) শীর্ষক গোয়া সরকারের তথ্য ও সম্প্রচার মন্ত্রকের প্রকাশনা বিভাগের বইতে কমলা মাণকেকর উল্লেখ করেছেন যে, গোয়াতে খণ্ডোবা মার্তণ্ড ভৈরব বা সৌম্য ভৈরব হিসেবে লিঙ্গ রূপে পূজিত হন। তাঁর মূর্তি যখন তৈরি করা হয়, তখন তা চতুর্ভুজ হয়। তাঁর হাতে ডমরু, ত্রিশূল, খড়্গ এবং পাত্র থাকে। সপ্তকোটেশ্বর হলেন এই খণ্ডোবারই রূপ। গোয়ার বিখ্যাত ইতিহাসবিদ পি. পি. শিরোডকরও এই ধারণাটি তুলে ধরেছেন।
খ্রিস্টাব্দ ১০০০ থেকে ১২৩৭ সময়কালে গোয়ার শাসক কদম্ব রাজবংশের সপ্তকোটেশ্বরের প্রতি গভীর শ্রদ্ধা ছিল। কদম্ব রাজা শিবচিত্ত পেরমান্ডীদেব এবং তাঁর পট্টরাণী কমলাদেবী ছিলেন সপ্তকোটেশ্বরের ভক্ত। কর্ণাটকের খ্রিস্টাব্দ ১১৭৪-এর ডেগাভে শিলালিপিতে উল্লেখ আছে যে, কমলাদেবী সপ্তকোটেশ্বরের চরণে পবিত্র জল অর্পণ করে ব্রাহ্মণদের অগ্রহার দান করেছিলেন। পেরমান্ডীর ভ্রাতুষ্পুত্র জয়কেশী তৃতীয় ১১৮৭ সালে সিংহাসনে আরোহণ করেন। তাঁর স্বর্ণমুদ্রায় ‘সপ্তকোটেশ্বরলব্ধবরপ্রসাদ’ অর্থাৎ ‘সপ্তকোটেশ্বরের প্রসাদ প্রাপ্ত’ এই উপাধি খোদাই করা ছিল। খ্রিস্টীয় দ্বাদশ শতাব্দী থেকে ত্রয়োদশ শতাব্দীর প্রথমার্ধ পর্যন্ত কদম্ব রাজবংশের অন্যান্য কিছু শিলালিপি, তাম্রলিপি এবং মুদ্রায় সপ্তকোটেশ্বরের উল্লেখ পাওয়া যায়। এই রাজবংশের এক রাজা দিওয়াদি দ্বীপের নার্ভেতে সপ্তকোটেশ্বরের মন্দির নির্মাণ করেছিলেন। সেটি ঠিক কবে এবং কে নির্মাণ করেছিলেন, তার তথ্য পাওয়া যায় না। তবে ডেগাভের শিলালিপি থেকে এটি স্পষ্ট যে, সেখানকার মন্দির খ্রিস্টাব্দ ১১৭৪ সালে বিদ্যমান ছিল।
পরবর্তীতে দিওয়াদি দ্বীপে বাহমনী শক্তির ব্যাপক উপদ্রব হয়।
তারা সপ্তকোটেশ্বরের মন্দিরের ক্ষতিসাধন করে। কোঙ্কণাখ্যান গ্রন্থে বলা হয়েছে যে, ম্লেচ্ছদের দ্বারা সপ্তকোটেশ্বরের অবমাননা হবে—এই ভয়ে মানুষ মন্দিরের শিবলিঙ্গ একটি ধানের খেতে নিয়ে গিয়ে পুঁতে রেখেছিল। পরে বিজয়নগরের সম্রাট হরিহর দ্বিতীয়ের আদেশে তাঁর মন্ত্রী বীর বসন্ত মাধব ওরফে মলপ্পা ওডিয়ার ‘তুরুষ্ক নিধন করে এখানে সপ্তনাথের সঙ্গে অন্যান্য মন্দির পুনরায় নির্মাণ করেন’, এমন নথি রয়েছে। সপ্তনাথ অর্থাৎ সপ্তকোটেশ্বর। ১৩৮০ থেকে ১৩৯০ সময়কালে এই মন্দির এখানে নির্মিত হয়েছিল। পরবর্তীতে পর্তুগিজ আমলে, ১৫৬৭ সালের দিকে সপ্তকোটেশ্বরের শিবলিঙ্গ ডিচোলি তালুকায় বর্তমানের নার্ভেতে নিয়ে যাওয়া হয়।
দিওয়াদ দ্বীপে সেই সময়ে থাকা মন্দিরগুলোর মধ্যে শান্তাদুর্গা দেবীরও একটি মন্দির ছিল। বাহমনী আক্রমণের সময়, খ্রিস্টাব্দ ১৩৬৫ সালে এই মন্দিরের দেবীর মূর্তি মোরপিপলাতে সরিয়ে নেওয়া হয়েছিল। পরে খ্রিস্টাব্দ ১৫০০ সালে তা ফাতর্পাতে স্থানান্তরিত করা হয় এবং এখানে দেবীর মন্দির নির্মাণ করা হয়। সেই সময়েই গ্রামবাসীরা দিওয়াদির নিজেদের আরাধ্য দেবতা, অর্থাৎ সপ্তকোটেশ্বরের স্মৃতি রক্ষার জন্য শান্তাদুর্গা দেবীর মন্দিরের কাছেই সপ্তকোটেশ্বরের মন্দিরও নির্মাণ করেন।
গোয়া মুক্তির পর এখানকার মন্দিরগুলোর জীর্ণোদ্ধার শুরু হয়। তার মধ্যে ১৯৯২ সালে এখানকার শান্তাদুর্গা দেবীর মন্দিরের পুনর্নির্মাণ হয়, আর ২০০৪ সালে সপ্তকোটেশ্বরের মন্দিরের পরিকল্পনা করা হয় এবং ২০০৫ সালে তার ভূমিপূজন সম্পন্ন হয়। সপ্তকোটেশ্বর কদম্ব রাজবংশের কুলদেবতা হওয়ায় কদম্বদের নির্মিত মন্দিরের মতোই যেন এই মন্দির হয়, সেই পরিকল্পনা করা হয়েছিল। এই শৈলী দ্রাবিড় এবং নাগর শৈলীর মধ্যবর্তী একটি শৈলী। স্থানীয় গোমন্তকীয় এবং কর্ণাটকী ঐতিহ্যের মিশ্রণযুক্ত এই শৈলীর একটি বৈশিষ্ট্য হলো এর পাথরের ভাস্কর্য, ভারসাম্যপূর্ণ গঠন এবং প্রকৃতির সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ স্থাপত্য। গোয়াতে কদম্ব শৈলীর একমাত্র মন্দির বর্তমানে দাঁড়িয়ে আছে, তা হলো তাম্বডি সুরলার মহাদেব মন্দির। সেই মন্দিরের স্থাপত্যের প্রসঙ্গ এই মন্দির নির্মাণের জন্য নেওয়া হয়েছিল। ৪ থেকে ৮ মার্চ ২০২৫ সময়কালে এই নবনির্মিত বিশাল মন্দিরের প্রতিষ্ঠা উৎসব সম্পন্ন হয়েছে।
ফাতর্পের শান্তাদুর্গা মন্দিরের নিকটে, উঁচু বেদীর ওপর ২৫০ বর্গমিটার এলাকায় এই পাথরের মন্দির নির্মিত হয়েছে। সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ—এই নিয়েই মন্দিরের গঠন।
পাঁচটি ধাপ পেরিয়ে এই মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করতে হয়। এই ধাপগুলোর উভয় পাশে উঁচু মেঘডম্বরা রয়েছে। প্রাঙ্গণের সামনেই প্রায় ২৩.৫ ফুট উচ্চতার ‘আয়ুধপুরুষ স্তম্ভ’ রয়েছে। ভগবান শিবের ধারণ করা পঞ্চায়ুধের শিবতত্ত্বের প্রতীক এই স্তম্ভটি একটিমাত্র শিলা থেকে খোদাই করা হয়েছে। এর চূড়ায় তামার ত্রিশূল রয়েছে। এর সামনে একটি বড় নন্দীমণ্ডপ রয়েছে। মন্দিরের চারপাশে অষ্টপ্রতিহারের (আট দিকের রক্ষক) ছোট ছোট মেঘডম্বরা রয়েছে।
এখান থেকে আরও পাঁচটি ধাপ পেরিয়ে মন্দিরের অর্ধখোলা ধরনের সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। সভামণ্ডপের তিন দিকেই এমন ধাপযুক্ত পথ রয়েছে। সভামণ্ডপের পাথরের ঢালু ছাদ রয়েছে। ছাদের মাঝখানে চতুষ্কোণাকৃতি রয়েছে। তার ওপর চার দিকেই নন্দী মূর্তি স্থাপিত আছে। মোট ২৪টি পাথরের খোদাই করা স্তম্ভবিশিষ্ট এই মন্দিরের সভামণ্ডপের মাঝখানে প্রাচীন রীতি অনুযায়ী রঙ্গশিলা রয়েছে। তার ওপরের ছাদের অংশটি পদ্মাকৃতি। গর্ভগৃহের বড় পাথরের প্রবেশদ্বার রয়েছে। তাতে কাঠের গজ বসানো কাঠের দরজা আছে। খোদাই করা দ্বারচৌকাঠের ওপরের অংশেও শৈল্পিক নকশা করা হয়েছে। তার মাঝখানে শিবশঙ্করের ভাস্কর্য এবং তার ওপরের অংশে কীর্তিমুখ রয়েছে।
গর্ভগৃহের উঁচু বজ্রপীঠের ওপর সপ্তকোটেশ্বরের রৌপ্যনির্মিত বড় মুখোশরূপী মূর্তি প্রতিষ্ঠিত আছে। মূর্তির পেছনে সুন্দর খোদাই করা রুপোর প্রভামণ্ডল রয়েছে। তার ওপর রুপোর ছত্র, পতাকা ও অন্যান্য ধর্মচিহ্ন লাগানো আছে। গর্ভগৃহের ওপর নিচের দিকে ধাপের মতো আকার, তার ওপর কিছুটা চতুষ্কোণাকৃতি গঠন এবং তার ওপরের অংশে ছোট একটি আমলক ও তার ওপর স্বর্ণরঙা কলসসহ শিখর রয়েছে। শিখরের চার দিকেই পত্রাকৃতি দেবকোষ্ঠ রয়েছে।
এই মন্দির-সংস্থানে ৩১ ডিসেম্বর থেকে ৩ জানুয়ারি পর্যন্ত বার্ষিক যাত্রোৎসব পালন করা হয়। এতে শোভাযাত্রা, আতশবাজি এবং বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠান অন্তর্ভুক্ত থাকে। প্রতি সোমবার এখানে সপ্তকোটেশ্বরের পালকি বের হয়। সেই সময় সপ্তকোটেশ্বরের সালঙ্কৃত পূজা করা হয়। মার্চ মাসে এখানে ছত্রোৎসব ও পিণ্ডিকোৎসব পালিত হয়। এতে দেবতাদের ছত্র নাচানো হয়। একইভাবে এই উৎসবগুলোতে নবগ্রহ হোম, বাস্তুহোম এবং শিবিকোৎসব অন্তর্ভুক্ত থাকে। এখানে মহাশিবরাত্রি প্রধান উৎসব হিসেবে অত্যন্ত ধুমধামের সঙ্গে পালন করা হয়। এই সময়ে ভক্তদের ভিড়ে এখানকার পরিবেশ মুখরিত হয়ে ওঠে।
শান্তাদুর্গা ভূমিপুরুষ সংস্থানের প্রধান অংশ হিসেবে এই মন্দিরের চত্বরে শান্তাদুর্গা ও অন্যান্য উপদেবতাদের মন্দির রয়েছে। সংস্থানে মহাজন ও ভক্তদের জন্য বিশ্রামাগার এবং সভাগৃহ রয়েছে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- কেপে শহর থেকে ১৩ কিমি দূরত্বে
- কেপে থেকে রাজ্য পরিবহন বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- চত্বরে থাকা ও খাওয়ার সুবিধা
ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ
ਫਾਤਰਪਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਕੇਪੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
ਗੋਮੰਤਕ ਦੇ ਰਾਜ-ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਮਾਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ, ਕਦੰਬ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਸਨ। ਤਿਸਵਾੜੀ ਦੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਮਾਂਡਵੀ ਨਦੀ ਦੇ ਦੀਵਾੜ ਟਾਪੂ ਉੱਤੇ ਸਥਿਤ ਨਾਰਵੇ ਨੂੰ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਾਤਰਪਾ ਵਿਖੇ ਵੀ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ (ਮੁੜ-ਉਸਾਰੀ) ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੀਰੋਧਾਰ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਕਦੰਬ-ਕਾਲੀਨ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੰਡੋਬਾ ਜਾਂ ਮਾਰਤੰਡ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸ਼ਿਵ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਉਸ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਕਥਾ ਸਪਤ-ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੀ ਤਪੱਸਿਆ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਉਸ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੱਤ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੀ ਸੱਤ ਕਰੋੜ ਸਾਲ ਤੱਕ ਅਰਾਧਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਪੱਸਿਆ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋ ਕੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਚਾਹੋ ਵਰ ਮੰਗੋ। ਇਸ ਉੱਤੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਮਹਾਦੇਵ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਸੱਤ ਕਰੋੜ ਸਾਲ ਨਿਵਾਸ ਕਰੋ। ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਉਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਨਾਮ ‘ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ’ ਪੈ ਗਿਆ। ਸੱਤ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਨਾਥ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਪਤਨਾਥ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਿਆ। ਦੂਜੀ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਰਾਸੰਧ ਦੇ ਹਮਲੇ ਕਾਰਨ ਭਗਵਾਨ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਮਥੁਰਾ ਤੋਂ ਸਥਾਨਾਂਤਰਿਤ ਹੋਣਾ ਪਿਆ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਇੱਥੇ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦਵਾਰਕਾ ਵਿਖੇ ਆਪਣਾ ਰਾਜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ।
ਗੋਆ ਗਜ਼ਟੀਅਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੇਵਤਾ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਜੇਜੁਰੀ ਦੇ ਖੰਡੋਬਾ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਰਵਲਨਾਥ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਾਰਤੰਡ-ਭੈਰਵ ਦੇਵਤਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਗੋਆ ਦੇ ਕਈ ਮੰਦਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਵਲਨਾਥ ਸ਼ਾਮਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਗਜ਼ਟੀਅਰ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਿਵਚਿੱਤ ਕਦੰਬ ਦੇ ਸਮੇਂ (ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੧੫੫) ਤੋਂ ਕਦੰਬਾਂ ਨੇ ਇਸੇ ਰਵਲਨਾਥ ਨੂੰ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਪਣਾਇਆ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ‘ਕਲਚਰਲ ਐਂਡ ਰਿਲੀਜੀਅਸ ਟ੍ਰੈਡੀਸ਼ਨਜ਼ ਇਨ ਟੈਂਪਲਜ਼ ਆਫ ਗੋਆ’ (੨੦੦੪) ਨਾਮਕ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਗੋਆ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸੂਚਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਮੰਤਰਾਲੇ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਵਿਭਾਗ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਕਮਲਾ ਮਾਨਕੇਕਰ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਖੰਡੋਬਾ ਨੂੰ ਮਾਰਤੰਡ ਭੈਰਵ ਜਾਂ ਸੌਮਯ ਭੈਰਵ ਵਜੋਂ ਲਿੰਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਚਤੁਰਭੁਜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਡਮਰੂ, ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ, ਖੜਗ ਅਤੇ ਪਾਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਇਸੇ ਖੰਡੋਬਾ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ। ਗੋਆ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਪੀ. ਪੀ. ਸ਼ਿਰੋਡਕਰ ਨੇ ਵੀ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੦੦੦ ਤੋਂ ੧੨੩੭ ਦੇ ਕਾਲਖੰਡ ਵਿੱਚ ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਕਦੰਬ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੀ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਧਾ ਸੀ। ਕਦੰਬ ਰਾਜਾ ਸ਼ਿਵਚਿੱਤ ਪੇਰਮਾਂਡੀਦੇਵ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਟਰਾਣੀ ਕਮਲਾਦੇਵੀ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਭਗਤ ਸਨ। ਕਰਨਾਟਕ ਦੇ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੧੭੪ ਦੇ ਡੇਗਾਂਵੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ ਕਿ ਕਮਲਾਦੇਵੀ ਨੇ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਜਲ ਅਰਪਿਤ ਕਰਕੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਨੂੰ ਅਗ੍ਰਹਾਰ ਦਾਨ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਪੇਰਮਾਂਡੀ ਦੇ ਭਤੀਜੇ ਜੈਕੇਸ਼ੀ ਤੀਜੇ ਨੇ ੧੧੮੭ ਵਿੱਚ ਰਾਜਗੱਦੀ ਸੰਭਾਲੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੋਨੇ ਦੇ ਸਿੱਕਿਆਂ ਉੱਤੇ ‘ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰਲਬਧਵਰਪ੍ਰਸਾਦ’ ਅਰਥਾਤ ‘ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਵਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ’ ਅੰਕਿਤ ਸੀ। ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਪੂਰਵਾਰਧ ਤੱਕ ਦੇ ਕਦੰਬ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਹੋਰ ਕਈ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ, ਤਾਂਬੇ ਦੇ ਪੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਕਿਆਂ ਉੱਤੇ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਨੇ ਦੀਵਾੜ ਟਾਪੂ ਉੱਤੇ ਨਾਰਵੇ ਵਿਖੇ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਬਣਵਾਇਆ ਸੀ। ਉਹ ਕਦੋਂ ਅਤੇ ਕਿਸਨੇ ਬਣਵਾਇਆ, ਇਸਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਡੇਗਾਂਵੇ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉੱਥੇ ਮੰਦਿਰ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੧੭੪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸੀ।
ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੀਵਾੜ ਟਾਪੂ ਉੱਤੇ ਬਹਿਮਨੀ ਸੱਤਾ ਦਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ੁਲਮ ਹੋਇਆ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ। ‘ਕੋਕਣਾਖਿਆਨ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮਲੇਛਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਬੇਅਦਬੀ ਹੋਣ ਦੇ ਡਰੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਨੂੰ ਇੱਕ ਝੋਨੇ ਦੇ ਖੇਤ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾ ਕੇ ਦੱਬ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਿਜੇਨਗਰ ਦੇ ਸਮਰਾਟ ਹਰੀਹਰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੰਤਰੀ ਵੀਰ ਵਸੰਤ ਮਾਧਵ ਉਰਫ਼ ਮਲੱਪਾ ਓਡਿਆਰ ਨੇ ‘ਤੁਰੁਸ਼ਕਾਂ ਦਾ ਸੰਘਾਰ ਕਰਕੇ ਇੱਥੇ ਸਪਤਨਾਥ ਸਮੇਤ ਹੋਰ ਮੰਦਿਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਉਸਾਰਿਆ’, ਅਜਿਹਾ ਦਰਜ ਹੈ। ਸਪਤਨਾਥ ਅਰਥਾਤ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ। ੧੩੮੦ ਤੋਂ ੧੩੯੦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਇੱਥੇ ਉਸਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ੧੫੬੭ ਦੇ ਕਰੀਬ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਡਿਚੋਲੀ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਨਾਰਵੇ ਵਿਖੇ ਲਿਜਾਇਆ ਗਿਆ।
ਦੀਵਾੜ ਟਾਪੂ ਉੱਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮੰਦਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਵੀ ਸੀ। ਬਹਿਮਨੀ ਹਮਲਿਆਂ ਸਮੇਂ, ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੩੬੫ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਮੋਰਪਿਪਲਾ ਵਿਖੇ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੫੦੦ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਫਾਤਰਪਾ ਵਿਖੇ ਸਥਾਨਾਂਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਦੀਵਾੜ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਰਾਧਯ ਦੇਵਤਾ, ਅਰਥਾਤ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਵੀ ਉਸਾਰਿਆ।
ਗੋਆ ਮੁਕਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ। ਇਸਦੇ ਤਹਿਤ ੧੯੯੨ ਵਿੱਚ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਮੁੜ-ਉਸਾਰੀ ਹੋਈ, ਜਦਕਿ ੨੦੦੪ ਵਿੱਚ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ੨੦੦੫ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਭੂਮੀ-ਪੂਜਨ ਹੋਇਆ। ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਕਦੰਬ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਕਦੰਬਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਮੰਦਿਰਾਂ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੋਵੇ, ਅਜਿਹੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ ਗਈ। ਇਹ ਸ਼ੈਲੀ ਦ੍ਰਵਿੜ ਅਤੇ ਨਾਗਰ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਸ਼ੈਲੀ ਹੈ। ਸਥਾਨਕ ਗੋਮੰਤਕੀ ਅਤੇ ਕਰਨਾਟਕੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਵਾਲੀ ਇਸ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਇਸਦੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ, ਸੰਤੁਲਿਤ ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਵਾਸਤੂਕਲਾ। ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਕਦੰਬ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਮੰਦਿਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਤਾਂਬੜੀ ਸੁਰਲਾ ਵਿਖੇ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ। ਉਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦਾ ਸੰਦਰਭ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਲਈ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ੪ ਤੋਂ ੮ ਮਾਰਚ ੨੦੨੫ ਦੀ ਮਿਆਦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਭਵਯ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾਪਨਾ ਸਮਾਰੋਹ ਸੰਪੰਨ ਹੋਇਆ।
ਫਾਤਰਪੇ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਉੱਚੀ ਜਗਤੀ (ਚਬੂਤਰੇ) ਉੱਤੇ ੨੫੦ ਵਰਗ ਮੀਟਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪੱਥਰ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਉਸਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ।
ਪੰਜ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਵੱਲ ਉੱਚੀਆਂ ਮੇਘਡੰਬਰੀਆਂ (ਛਤਰੀਆਂ) ਹਨ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਲਗਭਗ ੨੩.੫ ਫੁੱਟ ਉੱਚਾ ‘ਆਯੁਧਪੁਰੁਸ਼ ਸਤੰਭ’ ਹੈ। ਸ਼ੰਕਰ ਦੁਆਰਾ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਪੰਜ ਆਯੁਧਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ਿਵ-ਤੱਤਵ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਇਹ ਸਤੰਭ ਇੱਕ ਹੀ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਤਰਾਸ਼ ਕੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਤਾਂਬੇ ਦਾ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਨੰਦੀ ਮੰਡਪ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਅਸ਼ਟਪ੍ਰਤੀਹਾਰ (ਅੱਠ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ) ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਮੇਘਡੰਬਰੀਆਂ ਹਨ।
ਇੱਥੋਂ ਅੱਗੇ ਪੰਜ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਰਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਤਿੰਨਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਅਜਿਹੇ ਪੌੜੀ-ਮਾਰਗ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀਆਂ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਢਲਵੀਆਂ ਛੱਤਾਂ ਹਨ। ਛੱਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਚੌਰਸ ਆਕਾਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਚਾਰੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨੰਦੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਕੁੱਲ ੨੪ ਪੱਥਰੀਲੇ ਤਰਾਸ਼ੇ ਹੋਏ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੱਧਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਰੰਗਸ਼ੀਲਾ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਬਣਿਆ ਛੱਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਕਮਲ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਵੱਡਾ ਪੱਥਰੀਲਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੱਕੜ ਦਾ ਗਜ ਲੱਗਿਆ ਹੋਇਆ ਲੱਕੜ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ। ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੀ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੀ ਚੌਖਟ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਲਾਤਮਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਸ਼ਿਵ-ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹੈ।
ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਵਜਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਵੱਡੇ ਮੁਖੌਟੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸੁੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲਾ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਮੰਡਲ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਛੱਤਰ, ਪਤਾਕਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ਹੇਠਾਂ ਪੌੜੀਆਂ ਵਰਗਾ ਆਕਾਰ, ਉਸ ਉੱਤੇ ਕੁਝ ਚੌਰਸ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਕਲਸ਼ ਵਾਲਾ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਪੱਤੇ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟਕ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ-ਸੰਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ੩੧ ਦਸੰਬਰ ਤੋਂ ੩ ਜਨਵਰੀ ਤੱਕ ਸਾਲਾਨਾ ਜਤ੍ਰੋਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਲੂਸ, ਆਤਿਸ਼ਬਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਠਾਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਇੱਥੇ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਸਾਲੰਕ੍ਰਿਤ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਾਰਚ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਛਤਰੋਤਸਵ ਅਤੇ ਪਿੰਡੀਕੋਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਛਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਉਤਸਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਵਗ੍ਰਹਿ ਹੋਮ, ਵਾਸਤੂਹੋਮ ਅਤੇ ਸ਼ਿਬਿਕੋਤਸਵ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਤਸਵ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਨਾਲ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮਾਹੌਲ ਗੂੰਜ ਉੱਠਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਭੂਮੀਪੁਰੁਸ਼ ਸੰਸਥਾਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਉਪ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਸੰਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਮਹਾਜਨਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ਰਾਮ-ਗ੍ਰਹਿ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਭਾ-ਗ੍ਰਹਿ ਵੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਕੇਪੇ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੧੩ ਕਿਮੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ
- ਕੇਪੇ ਤੋਂ ਰਾਜ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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हरि मंदिर पाजीफोंड, मडगाव, ता. साल्सेत, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीHari Mandir, Pajifond, Margao, Taluka Salcete, District South Goa
View Detailsहरि मंदिर पाजीफोंड, मडगाव, ता. साल्सेत, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंહરિ મંદિર પાજીફોન્ડ, મડગાંવ, તા. સાલસેત, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓஹரி மந்திர் பாஜிஃபோண்ட், மட்காவ், தாலுகா சால்செட், மாவட்டம் தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கహరి మందిర్ పాజీఫొండ్, మడగావ్, తా. సాల్సెట్, జి. దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిഹരി മന്ദിർ പാജിഫോണ്ട്, മഡ്ഗാവ്, താലൂക്ക് സാൽസെറ്റ്, ജില്ല ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಹರಿ ಮಂದಿರ ಪಾಜಿಫೊಂಡ್, ಮಡಗಾಂವ್, ತಾ. ಸಾಲ್ಸೆಟ್, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿহরি মন্দির পাজিফণ্ড, মারগাঁও, তালুক সালসেত, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਹਰੀ ਮੰਦਿਰ ਪਾਜੀਫੋਂਡ, ਮਡਗਾਓਂ, ਤਾਲੁਕਾ ਸਾਲਸੇਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
शांतादुर्गा कुंकळ्ळीकरीण मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीShantadurga Kunkallikarin Temple, Fatorpa, Taluka Quepem, District South Goa
View Detailsशांतादुर्गा कुंकळ्ळीकरीण मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंશાંતાદુર્ગા કુંકળ્ળીકરીણ મંદિર ફાતર્પા, તા. કેપે, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓசாந்தாதுர்கா குங்கள்ளிகரின் கோவில், பாதர்பா, தாலுகா: கேபே, மாவட்டம்: தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கశాంతాదుర్గా కుంకోళ్ళీకరిణీ దేవాలయం, ఫాతర్ప, తాలూకా క్యూపెమ్, జిల్లా దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిശാന്തദുർഗ്ഗ കുങ്കള്ലീകരിൻ ക്ഷേത്രം, ഫാത്തർപ്പ, താലൂക്ക്: കേപ്പേ, ജില്ല: ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಕುಂಕಳ್ಳಿಕ್ಕರಿಣ ದೇವಸ್ಥಾನ ಫಾತರ್ಪಾ, ತಾ. ಕೆಪೇ, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿশান্তাদূর্গা কুঙ্কোল্লীকরিন মন্দির ফাতরপা, তালুক কেপে, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਕੁੰਕਲੀਕਰੀਨ ਮੰਦਿਰ ਫਾਤਰਪਾ, ਤਹਿਸੀਲ ਕੇਪੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
परशुराम मंदिर पैंगिण, ता. काणकोण. जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीParashurama Temple, Painguin, Taluka Canacona, District South Goa
View Detailsपरशुराम मंदिर पैंगिण, ता. काणकोण. जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंપરશુરામ મંદિર પેંગિણ, તા. કાણકોણ, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓபரசுராமர் கோயில், பைங்கின், தாலுகா: காண்கோண், மாவட்டம்: தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கపరశురామ మందిరం, పైంగిణి, తాలూకా కాణకోణ, జిల్లా దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిപരശുരാമ ക്ഷേത്രം, പൈംഗിണി, താലൂക്ക്: കാണ്കോൺ, ജില്ല: ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಪರಶುರಾಮ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಪೈಂಗಿಣಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು: ಕಾಣಕೋಣ, ಜಿಲ್ಲೆ: ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿপরশুরাম মন্দির, প্যাঙ্গিন, তালুকা কানাকোনা, জেলা দক্ষিণ গোয়া।
বিস্তারিত দেখুনਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਮੰਦਰ ਪੈਂਗਿਣ, ਤਹਿਸੀਲ ਕਾਣਕੋਣ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
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