नागेश मंदिर
नागेशी, बांदिवडे, ता. फोंडा, जि. उत्तर गोवा
गोव्यातील अनेक मंदिरांना पोर्तुगीजांच्या उपद्रवाचा, स्थलांतराचा इतिहास आहे. बांदिवडेतील श्री नागेश महारुद्र संस्थान मात्र यास अपवाद आहे. पौराणिक आख्यायिकेनुसार सुमारे तीन हजार वर्षांपासून येथे नागेशाचे स्थान आहे. तर ऐतिहासिक नोंदींवरून सुमारे सातशे वर्षांपासून हे देवस्थान येथे स्थित आहे. गोमंतकातील शैव आणि नाथ संप्रदायाचे श्रद्धास्थान असलेले हे मंदिर महादेवास समर्पित आहे. धार्मिक महत्त्वाबरोबरच भव्यता, वास्तुसौंदर्य, काष्ठशिल्पे, भव्य दीपस्तंभ आणि मंदिरासमोरील सुंदर तलाव यांमुळे हे मंदिर भाविकांबरोबरच पर्यटकांचेही आकर्षण स्थान बनले आहे.
नागेश मंदिराविषयीची पौराणिक आख्यायिका भगवान परशुरामाशी निगडित आहे. ती अशी की विष्णुचा सहावा अवतार असलेल्या भगवान परशुरामाने सह्याद्रीपासून समुद्रापर्यंतची बारा कोस रुंद आणि चार कोस लांब भूमी सागरदेवतेकडून प्राप्त करून घेतली व वसाहतयोग्य बनवली. त्यानंतर या स्थानी परशुरामाने दिग्विजयार्थ यज्ञ केला. त्याच्या सिद्धीसाठी अनेक विद्वान ब्राह्मणांची आवश्यकता असल्याने परशुरामाने उत्तरेकडील त्रिहोत्रपूर येथून भारद्वाज, कौशिक, वत्स, कौंडिण्य, कश्यप, वसिष्ठ, जमदग्नी, विश्वामित्र, गौतम आणि अत्री अशा तपस्वी विद्वान सारस्वत ब्राह्मणांना गोमंतकात आणले. मराठी विश्वकोशानुसार, मिथिला देशाची एकूण १२ नावे होती. त्यातील एक नाव तैरभुक्ती असे होते. त्याचा अपभ्रंश तिहोत्र असा झाला. सध्याच्या बिहार राज्यातील गंगेच्या उत्तरेकडील भागास तिरहूत क्षेत्र असे म्हणतात. येथून आलेल्या या ब्राह्मणऋषींची ६६ कुळे होती.
या कुळांनी त्यांच्यासमवेत त्यांची मंगेशी, महालक्ष्मी, मांगिरिश महादेव, शांतादुर्गा, सप्तकोटेश्वर, महालसा ही कुलदैवतेही येथे आणली. याचे वर्णन सह्याद्री खंडाच्या उत्तररहस्यामध्ये आलेले आहे. श्री. म. माटे यांनी १९३७ साली लिहिलेल्या ‘परशुराम चरित्र व पंचमानव हिंदुसमाज’ या पुस्तकात आद्य परशुरामाचा काळ सुमारे सात हजार वर्षांपूर्वीचा असल्याचे म्हटले आहे. तर इतिहासाचार्य वि. का. राजवाडे यांनी १९१४ साली ‘भारत इतिहास संशोधक मंडळ,
पुणे’च्या द्वितीय संमेलन वृत्तांतात प्रसिद्ध केलेल्या निबंधात ‘चित्पावनांचे १४ मूळ पुरूष ३०८८ वर्षांमागे कोंकणात वसाहत करिते झाले’, असे मत मांडले आहे. हे लक्षात घेता बांदिवडेतील नागेशाचे स्थान हे किमान तीन हजार वर्षांपासून विद्यमान असल्याचे स्पष्ट होते.
या मंदिराविषयीचा एक महत्त्वाचा ऐतिहासिक पुरावा मंदिरातीलच शिलालेखातून प्राप्त झाला आहे. सध्या हा काळ्या पाषाणात संस्कृत-मराठी भाषेत कोरलेला शिलालेख मंदिराच्या दीपस्तंभानंजीक असलेल्या कार्यालयाच्या भिंतीवर लावलेला आहे. विजयनगर साम्राज्याच्या वीर प्रताप देवराय महाराय या राजाच्या कारकिर्दीतील हा शिलालेख आहे. त्यावर ‘श्रीशालिवाहन शके १३३५ पौष बहुल ३०’ (२४ डिसेंबर १४१३) अशी कालनोंद आहे. या साली ‘गोमंतकात नंजण गोसावी हा प्रतिहस्त असताना, माईन शेणवी वागळे यांनी वेद खंडिकेचे कुळागर, नागझरी मळो शेत व गोलती वाड्यावरील रुवो कुळागर या जमिनी बांदिवडे येथील श्रीनागेश व श्रीमहालक्ष्मी या देवातांस दिल्याचा’ उल्लेख या शिलालेखात आहे. नंजण गोसावी यास यात ‘धर्माधर्म विचारपटू’ असे म्हटलेले आहे. तो देवरायाच्या काळात त्याचा मांडलिक होता व गोवे सिंहासनावर राज्य करीत होता. कार्तिक पौर्णिमेच्या दिवशी नागेश देवालयात दीपमाळ लावावी व रात्री देवास गंध, धूप,
दीप, तांदळाचा उपहार प्रतिवर्षी समर्पित करावा आणि अखंड ज्योत उभय देवांसन्निध लावावी, अशी आज्ञा या शिलालेखात आहे. यावरून इ.स. १४१३ पूर्वी बांदिवडे गावात नागेश देवस्थान होते. या देवस्थानाची ख्याती यापूर्वीही होती, असे एका ताम्रपटावरूनही सिद्ध होते. फोंडा तालुक्यातील सावईवेरे गावात उपलब्ध झालेल्या एका ताम्रपटात बंदवाड ग्राम (बांदिवडे) आणि नागनाथ (नागेश) यांचा उल्लेख आहे. या ताम्रपटावर ‘शके १२७०, सर्वधारी नामसंवत्सर, श्रावण बहुला अष्टमी’ म्हणजे १८ ऑगस्ट १३४८ अशी कालनोंद आहे. यावरून चौदाव्या शतकातील प्रांरभीच्या काळात हे देवस्थान प्रसिद्ध होते. यानंतर १६२ वर्षांनी पोर्तुगीजांचे गोव्यावर आक्रमण झाले.
हे देवालय बांदिवडे गावातील ज्या वाड्यामध्ये आहे, त्यास नागेशी असे म्हटले जाते. मंदिर अभ्यासक विनायक नारायण शेणवी धुमे यांच्या ‘देवभूमी गोमंतक’ या पुस्तकानुसार, इ.स. १७१० पर्यंत हे देवस्थान अत्यंत लहान स्वरूपात होते. त्याचा कारभार कुंभारजुवे येथील नारायण फोंडे कामत हे पाहात असत. त्यांच्या निधनानंतर त्यांची पत्नी व सून यांच्या वतीने वाडिये उपनावाचे गृहस्थ देवस्थानाचे व्यवस्थापन पाहात असत.
त्यांनी इ.स. १७८० मध्ये या दोन स्त्रियांच्या मदतीने प्रस्तुतचे नागेश देवालय बांधले. या नंतर वेळोवेळी अनेक दानशूरांनी दिलेल्या देणग्यांतून या मंदिरास सध्याचे भव्य स्वरूप प्राप्त झाले.
नागेशीतील एका मोठ्या बांधीव तलावाकाठी हे देवालय उभे आहे. याचे वैशिष्ट्य असे की या तलावातील पाणी जेव्हा शांत व नीतळ असते त्या मोसमात म्हणजे खास करून कार्तिक-मार्गशीर्ष महिन्यात, या पाण्यात मंदिराच्या गाभाऱ्यातील नागेशाच्या मूर्तीचे, तसेच तेथील दिव्यांचे प्रतिबिंब स्पष्टपणे दिसते. हा एक वास्तुशास्त्रीय चमत्कार गणला जातो. या पश्चिमाभिमुख मंदिरास या तलावाच्या दिशेने तसेच मंदिराच्या मागच्या बाजूने भव्य महाद्वारे आहेत. आत आकाशी व धवल रंगात रंगवलेली मंदिराची भव्य वास्तु उभी आहे. तलावाच्या बाजूने असलेल्या महाद्वारातून प्रवेशताच उजव्या बाजूस भव्य दीपस्तंभ आहे. इ.स. १४१३च्या विजयनगरकालीन शिलालेखात मंदिरासमोर असलेल्या दीपस्तंभाचा उल्लेख आहे. कालांतराने तो जमीनदोस्त झाला. ती उणीव १९७५ मध्ये भरून काढण्यात आली. मंदिरात सध्या असलेल्या या भव्य दीपस्तंभाचे उद्घाटन १३ नोव्हेंबर १९७५ रोजी करण्यात आले.
मोरजी पेडणे येथील नवसो मुकुंद नारोजी हे या दीपस्तभाचे स्थापत्यकार होत. हा दीपस्तंभ ३५ फूट उंचीचा, पाच स्तरीय अष्टकोनाकार आहे. त्याच्या खालच्या स्तरावर इंद्र (पूर्व), अग्नि (आग्नेय), यम (दक्षिण), निऋति (नैऋत्य), वरुण (पश्चिम), वायु (वायव्य), सोम (उत्तर) आणि ईशान (ईशान्य) या त्या-त्या दिशांच्या देवतांची म्हणजेच अष्टदिक्पालांची शिल्पे कोरलेली आहेत. प्राचीन शिलालेखात ‘दीपमालेशी पणतिया चारशे पेटवून दीपमाळ करावी’ अशी आज्ञा होती. त्यानुसार या नव्या दीपस्तंभावर चारशे पणत्या पेटविण्याची व्यवस्था केलेली आहे, असे सांगण्यात येते. नजीकच येथील प्राचीन मंदिराच्या भिंतीचे काही अवशेष ठेवलेले आहेत. गजमूर्ती, अर्धचंद्रशीला, त्यापुढच्या भागांत कोरलेली रांगोळी यांवरून ते मंडारकाचे अवशेष असल्याचे स्पष्ट होते. स्थानिक लोक त्यास ‘क्षेत्रपाल’ असे म्हणतात.
नागेशाचे हे देवालय गोमंतकीय मंदिर स्थापत्यशैलीचा उत्तम अविष्कार मानले जाते. मुखमंडप, सभामंडप, त्यास दोन्ही बाजूंनी मुखमंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. मंदिराच्या सभामंडपावर उतरते कौलारू छप्पर आहे. सभामंडपाच्या बाजूस असलेल्या मुखमंडपांवर घुमटाकार शिखर आहे. तर गर्भगृहावर अष्टकोनी बसक्या मनोऱ्यासारख्या रचनेवर घुमट व त्यावर सोन्याचा कळस असे शिखर आहे. उंच जगतीवर बांधलेल्या या मंदिराच्या मुखमंडपात पाच अर्धगोलाकार पायऱ्या चढून प्रवेश होतो. मुखमंडपात नंदीची पाषाण मूर्ती आहे. मुखमंडपाच्या छतास हंड्या व झुंबर टांगले आहेत. येथून सभामंडपात, ज्यास गोमंतकीय मंदिर परिभाषेत चौक असे म्हणतात, त्यात प्रवेश होतो. सभामंडपाचे प्रवेशद्वार कमानीच्या आकाराचे व दगडी आहे.
प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना पाषाणात कोरलेली व्यालशिल्पे आहेत. उतरांगावर रंगीत कीर्तिमुख आहे. त्याच्यावर छताकडील भागात मध्यभागी मोठी नागप्रतिमा व मंडपात चारही बाजूंना छोट्या नागफण्यांची रांग आहे. या देवालयाचा सभामंडप अत्यंत आकर्षक रितीने सजवण्यात आलेला आहे. संगमरवरी फरशी लावलेले रुंद गोल खांब, वेलींची नक्षी कोरलेल्या तुळया, लाकडी छत, त्यावरून टांगलेल्या हंड्या, बिलोरी झुंबर, पितळी घंटा, सज्जासारख्या भागातील विविध देवदेवतांची रंगीत चित्रे आणि सर्वांत महत्त्वाचे म्हणजे येथील काष्ठशिल्प पट्टिका, असे या प्रशस्त सभामंडपाचे स्वरूप आहे. सभामंडपातील काष्ठशिल्प पट्टिकेवर अनेक देवदेवतांची शिल्पे, तसेच पौराणिक प्रसंग कोरलेले आहेत. ही शिल्पे पाहण्यासाठी येथे अनेक मंदिर अभ्यासक, तसेच पर्यटक आवर्जून येत असतात.
मंदिराच्या अंतराळाची दर्शनी भिंत तसेच पंचशाखीय प्रवेशद्वार हे चांदीच्या नक्षीदार पत्र्याने मढवलेले आहे. प्रवेशद्वाराच्या वरील भागात नागेश, गणेश आदी देवतांच्या मूर्ती आहेत. दोन्ही बाजूंस चांदीच्या मखरांमध्ये जय आणि विजय या शंख आणि गदाधारी द्वारपालांच्या मोठ्या मूर्ती आहेत. या शैव मंदिराचे द्वारपाल वैष्णव आहेत हे विशेष. गर्भगृहात डावीकडे श्रींचे शयनगृह आहे.
आत मध्यभागी पिंडिकेसह नागेशाचे शिवलिंग विराजमान आहे. या पिंडिकेचे मुख उत्तर दिशेस आहे. पिंडिकेवर चांदीचे आवरण आहे. मागच्या बाजूस कीर्तिमुख असलेली चांदीची प्रभावळ आहे. शिवलिंगावर नागेश महादेवाचा शेषधारी मुखवटा आहे. शिवलिंगाच्या दोन्ही बाजूंस चांदीच्या दोन मोठ्या नागमूर्ती आहेत, तर समोरच नंदीची छोटी चांदीची मूर्ती आहे. पिंडिकेच्या चारही बाजूंना उंच समया लावलेल्या आहेत. याच्या मागील भागात चांदीच्या मोठ्या देव्हाऱ्यामध्ये नागेशाची पुरूषाकार, आसनावर बसलेल्या स्वरुपातील मूर्ती, विराजमान आहे. भरजरी वस्त्रालंकारांनी व पुष्पमालांनी शृंगारलेल्या या मूर्तीच्या प्रभावळीवर अनेक नागमूर्ती कोरलेल्या आहेत. मूर्तीच्या मस्तकी वर त्रिकोणाकार असलेला विशिष्ट पद्धतीच्या पगडीसारखा मुकूट आहे.
नागेश महादेवाच्या गाभाऱ्याखेरीज येथे दोन सुशोभित उपगर्भगृहे आहेत. त्यातील एका गर्भागारात लक्ष्मीनारायणाची, तर दुसऱ्या गर्भागारात गणेशाची स्थापना केलेली आहे. पूर्वी लक्ष्मीनारायणाचे वेगळे देवालय नागेश देवालयाच्या डाव्या बाजूस होते.
कालांतराने या देवालयातील मूर्ती भग्न झाली. तेव्हा शुभ्र संगमरवरी पाषाणातील नवी मूर्ती घडवण्यात आली व तिची प्रतिष्ठापना १९२९ साली मार्गशीर्ष शुक्ल दशमीच्या मुहूर्तावर मुख्य मंदिरात करण्यात आली. येथे गणपतीचेही वेगळे देवालय होते. त्या देवालयातील मूर्तीचीही मुख्य मंदिरात याच मुहुर्तावर प्रतिष्ठापना करण्यात आली.
मंदिराच्या मागच्या बाजूस पवित्र विहिर आहे. या पाण्यानेच येथील शिवपिंडीस अभिषेक घातला जातो. मंदिराच्या चारहीबाजूंना इमारती आहेत. त्यात कार्यालय, सभागृह, अग्रशाळा, महाजनांची निवासव्यवस्था, भाविकांसाठी उपाहारगृह आदी सोयी-सुविधा आहेत.
या मंदिरात सकाळी ५.३० ते रात्री ११ पर्यंत भाविकांना देवदर्शन घेता येते. येथे सकाळपासून दुपारी ११.३० पर्यंत नित्यनैमित्तिक अभिषेकादी धार्मिक कृत्ये केली जातात. सायंकाळी ६ ते ७ वाजेपर्यंत प्रदोषपूजा केली जाते. त्यानंतर पंचोपचार, पूजा, आरत्या आदी कृत्ये होतात. दर सोमवारी रात्री ८.३० ते ९.३० या काळात येथे शिबिकोत्सव होतो. येथे चैत्र शुक्ल एकादशी ते चैत्र वद्य प्रतिपदा या काळात मोठा महोत्सव होतो. महारथोत्सवाने या उत्सवाची सांगता होते. कार्तिक पौर्णिमेस (त्रिपुरारी पौर्णिमा) येथे भव्य जत्रा भरते. या जत्रेस टोंक्याची जत्रा असे म्हणतात. हे शिवालय असल्यामुळे येथे महाशिवरात्रीचा महोत्सवही अत्यंत उत्साहाने साजरा केला जातो.
उपयुक्त माहिती:
- फोंडा येथून ४ किमी आणि पणजी येथून २८ किमी अंतरावर
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- राज्यातील अनेक शहरांतून राज्य परिवहन सेवेच्या बसची सुविधा
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ७२४९३४५०३९, दूरध्वनी ८३२ २३३५०३९
Nagesh Temple
Nageshi, Bandivade, Taluka Ponda, District North Goa
Many temples in Goa share a history of Portuguese harassment and displacement. However, the Sri Nagesh Maharudra Sansthan in Bandivade is an exception. According to mythological legends, the abode of Nagesha has existed here for about three thousand years, while historical records indicate that this temple has been situated here for about seven hundred years. This temple, a revered center of the Shaiva and Nath traditions in Gomantak, is dedicated to Lord Mahadeva. Along with its religious significance, its grandeur, architectural beauty, wood carvings, magnificent lamp tower (Deepstambh), and the beautiful lake in front of the temple make it a center of attraction for devotees as well as tourists.
The mythological legend regarding the Nagesh Temple is associated with Lord Parashurama. It goes like this: Lord Parashurama, the sixth avatar of Lord Vishnu, obtained a tract of land measuring twelve kos in width and four kos in length, stretching from the Sahyadri mountains to the sea, from Sagaradevata (the deity of the ocean) and made it habitable. Thereafter, Parashurama performed a Digvijayartha Yajna at this holy site. Since many scholarly Brahmins were required for its successful completion, Parashurama brought ascetic and scholarly Saraswat Brahmins belonging to the Bharadwaja, Kaushika, Vatsa, Kaundinya, Kashyapa, Vasishtha, Jamadagni, Vishwamitra, Gautama, and Atri lineages from Trihotrapura in the north to Gomantaka. According to the Marathi Vishwakosh (Marathi World Encyclopaedia), the land of Mithila had a total of twelve names. One of those names was Tairabhukti, which later corrupted into Tihotra. The region north of the Ganges in the present-day state of Bihar is known as Tirahut Kshetra. There were sixty-six clans of these Brahmin sages who arrived from here.
These clans brought along with them their family deities such as Mangeshi, Mahalaxmi, Mangirish Mahadev, Shantadurga, Saptakoteshwar, and Mahalasa. This has been described in the Uttararahasya of the Sahyadri Khanda. In the book ‘Parashuram Charitra va Panchanav Hindusamaj’ written by Shri. M. Mate in nineteen thirty-seven, the era of the primal Parashuram has been stated to be around seven thousand years ago. Meanwhile, historian V. K. Rajwade, in nineteen fourteen, in ‘Bharat Itihas Samshodhak Mandal,
In the essay published in the Second Conference Proceedings of Pune, the opinion has been expressed that “the 14 primal ancestors of the Chitpavans settled in Konkan 3088 years ago.” Keeping this in mind, it becomes clear that the abode of Nagesh in Bandivade has been in existence for at least three thousand years.
An important historical evidence regarding this temple has been obtained from an inscription within the temple itself. Currently, this inscription, carved in black stone in Sanskrit and Marathi languages, is mounted on the wall of the office near the Deepstambha (lamp tower) of the temple. This inscription belongs to the reign of the Vijayanagara Empire king, Veera Pratapa Devaraya Maharaya. It bears the chronological record as ‘Shri Shalivahana Shake 1335 Pausha Bahula 30’ (December २४, १४१३). The inscription mentions that in this year, ‘while Nanjan Gosavi was the representative in Gomantak, Main Shenvi Vagle donated the lands—the grove of Ved Khandika, the field of Nagzhari Malo, and the grove of Ruvo in Golti wadyal—to the deities Shri Nagesh and Shri Mahalakshmi of Bandivade.’ In this, Nanjan Gosavi has been described as ‘skilled in judging righteousness and unrighteousness.’ He was a feudatory of Devaraya during his reign and was ruling over the throne of Goa. On the day of Kartik Pournima, the Deepmala should be illuminated in the Nagesh temple and at night the deity should be offered sandalwood paste, incense,
The inscription commands that a lamp and an offering of rice should be dedicated every year, and an unceasing flame should be lit in the presence of both deities. From this, it is evident that the Nagesh shrine existed in the village of Bandivade prior to the year 1413 CE. That the renown of this shrine existed even before this time is also proved by a copper plate. In a copper plate available in the village of Savai Verem in Ponda taluka, Bandwad village (Bandivade) and Naganath (Nagesh) are mentioned. This copper plate bears the date ‘Shake 1270, Sarvadharinama Samvatsara, Shravana Bahula Ashtami’, which corresponds to August 18, 1348. From this, it is established that this shrine was famous in the early period of the fourteenth century. 162 years after this, the Portuguese invaded Goa.
The wada in Bandivade village where this temple is situated is known as Nageshi. According to the book ‘Devbhumi Gomantak’ by temple researcher Vinayak Narayan Shenvi Dhume, until the year 1710, this sacred shrine was in a very small form. Its administration was looked after by Narayan Phonde Kamat from Kumbharjuve. After his passing, on behalf of his wife and daughter-in-law, a gentleman bearing the surname Vadiye managed the affairs of the temple.
He built the present Nagesh temple in the year 1780 with the help of these two women. Thereafter, from time to time, through donations given by various philanthropists, this temple attained its present magnificent form.
This temple stands on the bank of a large built-up lake in Nageshi. Its unique feature is that during the season when the water in this lake is calm and clear—especially in the months of Kartika and Margashirsha—the reflection of the idol of Lord Nagesha from the sanctum sanctorum of the temple, as well as the lamps there, can be clearly seen in the water. This is considered an architectural marvel. This west-facing temple has grand main gateways facing the lake as well as at the back of the temple. Inside stands the grand temple structure, painted in sky-blue and white colours. Upon entering through the main gateway on the side of the lake, there is a magnificent Deepstambha (lamp tower) on the right side. The Deepstambha in front of the temple is mentioned in a Vijayanagara-era stone inscription from 1413 CE. Over time, it collapsed. That void was filled in 1975. The grand Deepstambha currently present in the temple was inaugurated on 13 November 1975.
Navso Mukund Naroji of Morjim, Pernem, is the architect of this Deepstambha. This Deepstambha is thirty-five feet in height and has five octagonal tiers. Sculptures of the deities of the respective directions, namely the Ashta Dikpalas—Indra (East), Agni (Southeast), Yam (South), Nirriti (Southwest), Varun (West), Vayu (Northwest), Som (North), and Ishan (Northeast)—are carved on its lower tier. In ancient inscriptions, there was a command that “four hundred earthen lamps should be lit along with the Deepmala to illuminate the Deepmala.” Accordingly, it is said that provision has been made on this new Deepstambha to light four hundred earthen lamps. Nearby, some remnants of the wall of the ancient temple have been preserved. From the elephant sculpture, the half-moon moonstone, and the rangoli carved in the front portion, it is evident that these are the remnants of a Mandaraka. Local people refer to it as Kshetrapal.
This shrine of Lord Nagesha is considered a fine exemplar of Goan temple architecture. The temple’s structural layout comprises a front porch (mukhamandapa), a main assembly hall (sabhamandapa) flanked by porches on both sides, an intermediate chamber (antarala), and the sanctum sanctorum (garbhagriha). The sabhamandapa features a sloping tiled roof, while the porches flanking it are crowned with dome-shaped spires. The sanctum sanctorum, however, is topped by a spire featuring a dome set upon an octagonal, squat, tower-like structure, culminating in a golden pinnacle (kalasa). Built upon a high platform (jagati), the temple is entered through its front porch by ascending five semi-circular steps. Inside the front porch stands a stone sculpture of Nandi. Hanging lamps and chandeliers are suspended from the ceiling of the porch. From here, one enters the sabhamandapa, which is referred to in Goan architectural terminology as the chowk. The entrance to the sabhamandapa is stone-built and arch-shaped.
Both sides of the entrance feature vyala (mythological guardian beast) sculptures carved in stone. The lintel bears a colorful Kirtimukha (auspicious demonic face). Above it, in the central portion towards the ceiling, is a large serpent image, while a row of small serpent hoods (naganphana) runs along all four sides of the hall. The sabhamandapa of this temple is adorned in an exceedingly captivating manner. This spacious hall is characterized by wide, round marble-tiled pillars, beams carved with vine motifs, a wooden ceiling, hanging lamps, crystal chandeliers, brass bells, colorful paintings of various deities in the alcove-like sections, and—most importantly—the wooden relief panels here. The wooden relief panels within the sabhamandapa depict sculptures of numerous deities as well as mythological narratives. Temple scholars and tourists alike make it a point to visit and behold these sculptures.
The front wall of the temple’s antarala and its five-fold entrance (panchakshiya praveshdvara) are sheathed in intricately embossed silver plating. The upper section of the entrance features images of deities such as Nagesha and Ganesha. On both sides, within silver alcoves (makhara), stand large sculptures of the door-guardians (dwarapalas) Jaya and Vijaya, holding conches and maces. It is a unique feature that the door-guardians of this Shaivite temple are Vaishnavite. To the left inside the sanctum sanctorum lies the divine resting chamber (shayanagriha) of the Lord.
In the center within sits the Shiva linga of Lord Nagesha, complete with its pedestal (pindika). The spout of this pindika faces north. The pindika is clad in a silver covering. At the back stands a silver prabhavali (auspicious halo) adorned with a Kirtimukha. Over the Shiva linga rests the serpent-crowned (sheshadhaari) mask of Lord Nagesha Mahadeva. On both sides of the Shiva linga are two large silver serpent sculptures, while directly in front sits a small silver sculpture of Nandi. Tall oil lamps (samai) stand ablaze on all four sides of the pindika. In the large silver shrine-cabinet (devara) directly behind it resides the anthropomorphic, seated-form idol of Lord Nagesha. Adorned with opulent garments, jewelry, and flower garlands, this idol has numerous serpent sculptures carved onto its halo. Atop the idol’s head rests a distinctive, triangular, turban-like crown.
Apart from the sanctum of Lord Nagesha, there are two adorned sub-sanctums here. In one sanctum, Lord Lakshminarayana is consecrated, while in the other, Lord Ganesha is installed. Formerly, Lakshminarayana had a separate shrine to the left of the Nagesha temple.
In due course, the idol in that shrine was damaged. Consequently, a new idol carved from pristine white marble was crafted and consecrated within the main temple on the auspicious occasion of Margashirsha Shukla Dashami in the year १९२९. A separate temple dedicated to Ganpati also existed here; the idol from that temple was likewise consecrated in the main temple on this very same auspicious occasion.
Behind the temple lies a sacred well. It is with this water that ritual ablutions (abhisheka) are performed for the Shiva linga here. The temple is surrounded on all quarters by buildings that house facilities including an office, an assembly hall, a scriptural school (agrashala), residential quarters for the Mahajanas (temple trustees/patrons), and a canteen for devotees.
At this temple, devotees may take darshan from ५.३० AM to ११ PM. From morning until ११.३० AM, daily and occasional religious rites such as abhisheka are performed. Pradosha worship is conducted in the evening from ६ PM to ७ PM. Thereafter, rituals including panchopacha worship and aratis take place. Every Monday from ८.३० PM to ९.३० PM, the palanquin festival (shibikotsava) is held here. A grand festival takes place from Chaitra Shukla Ekadashi to Chaitra Vadya Pratipada. This festival concludes with the grand chariot festival (maharathotsava). On Kartik Purnima (Tripurari Purnima), a grand fair is held here, which is known as the Tonkyachi Jatra. Given that this is a shrine of Lord Shiva, the Mahashivaratri festival is also celebrated here with immense zeal and devotion.
Useful Information:
- Located ४ km from Ponda and २८ km from Panaji
- Private vehicles can drive right up to the temple parking lot
- State transport bus services available from numerous cities across the state
- Numerous options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mob. ७२४९३४५०३९, Phone ८३२ २३३५०३९
नागेश मंदिर
नागेशी, बांदिवडे, तहसील फोंडा, जिला उत्तर गोवा
गोवा के अनेक देवालयों का इतिहास पुर्तगालियों के उत्पात एवं उनके स्थानांतरण की गाथाओं से आपूरित है, किंतु बांदिवडे स्थित श्री नागेश महारुद्र संस्थान इसका अपवाद है। पौराणिक आख्यायिकाओं के अनुसार विगत तीन हजार वर्षों से यहाँ श्री नागेश का पावन स्थान विद्यमान है, जबकि ऐतिहासिक अभिलेखों के अनुसार लगभग सात सौ वर्षों से यह देवस्थान यहाँ प्रतिष्ठित है। गोमंतक के शैव एवं नाथ संप्रदाय का श्रद्धाकेंद्र यह मंदिर महादेव को समर्पित है। अपनी धार्मिक महत्ता के साथ-साथ अपनी भव्यता, वास्तु-सौंदर्य, काष्ठ-शिल्प, उत्तुंग दीपस्तंभ एवं मंदिर के सम्मुख स्थित मनोरम सरोवर के कारण यह मंदिर श्रद्धालुओं के साथ ही पर्यटकों के आकर्षण का भी केंद्र बना हुआ है।
नागेश मंदिर से संबद्ध पौराणिक आख्यायिका भगवान परशुराम से गुंफित है। इसके अनुसार विष्णु के छठे अवतार भगवान परशुराम ने सह्याद्रि से सागर पर्यंत बारह कोस विस्तृत एवं चौकोर दीर्घ भू-भाग सागर-देवता से प्राप्त किया और उसे निवास योग्य बनाया। तत्पश्चात इस स्थान पर परशुराम ने दिग्विजय हेतु यज्ञ का आयोजन किया। उस यज्ञ की सिद्धि के लिए अनेक विद्वान ब्राह्मणों की आवश्यकता थी, अतः परशुराम ने उत्तर के त्रिहोत्रपुर से भारद्वाज, कौशिक, वत्स, कौंडिण्य, कश्यप, वसिष्ठ, जमदग्नी, विश्वामित्र, गौतम एवं अत्री जैसे तपस्वी विद्वान सारस्वत ब्राह्मणों को गोमंतक में आमंत्रित किया। मराठी विश्वकोश के अनुसार, मिथिला देश के कुल १२ नाम थे, जिनमें से एक ‘तैरभुक्ती’ था, जिसका अपभ्रंश ‘तिहोत्र’ हुआ। वर्तमान बिहार राज्य में गंगा के उत्तरी भाग को तिरहूत क्षेत्र कहा जाता है। यहाँ से आए इन ब्राह्मण ऋषियों के ६६ कुल थे।
इन कुलों ने अपने साथ अपने आराध्य मंगेशी, महालक्ष्मी, मांगिरिश महादेव, शांतादुर्गा, सप्तकोटेश्वर एवं महालसा को भी यहाँ प्रतिष्ठित किया। इसका वर्णन सह्याद्रि खंड के उत्तर-रहस्य में प्राप्त होता है। श्री. म. माटे ने १९३७ में रचित ‘परशुराम चरित्र व पंचमानव हिंदुसमाज’ पुस्तक में आदि परशुराम का काल लगभग सात हजार वर्ष पूर्व का बताया है।
वहीं इतिहासकार वि. का. राजवाड़े ने १९१४ में ‘भारत इतिहास संशोधक मंडल, पुणे’ के द्वितीय सम्मेलन के विवरण में प्रकाशित निबंध में मत व्यक्त किया है कि ‘चित्पावन ब्राह्मणों के १४ मूल पुरुष ३०८८ वर्ष पूर्व कोंकण में बसे थे’। इसे दृष्टिगत रखते हुए बांदिवडे के नागेश का स्थान न्यूनतम तीन हजार वर्षों से अस्तित्व में होना स्पष्ट होता है।
इस मंदिर के विषय में एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक साक्ष्य स्वयं मंदिर के शिलालेख से प्राप्त होता है। वर्तमान में यह कृष्ण पाषाण पर संस्कृत एवं प्राचीन भाषा में उत्कीर्ण शिलालेख मंदिर के दीपस्तंभ के समीप स्थित कार्यालय की भित्ति पर अंकित है। यह शिलालेख विजयनगर साम्राज्य के राजा वीर प्रताप देवराय महाराय के शासनकाल का है। इस पर ‘श्री शालिवाहन शक १३३५ पौष बहुल ३०’ (२४ दिसंबर १४१३) की तिथि अंकित है। इस वर्ष जब गोमंतक में नंजण गोसावी प्रतिहस्त थे, तब माईन शेणवी वागले द्वारा वेद खंडिका की वाटिका, नागझरी मलो क्षेत्र एवं गोलती वाड़ी स्थित रुवो वाटिका की भूमि बांदिवडे के श्री नागेश एवं श्री महालक्ष्मी देवताओं को अर्पण करने का उल्लेख इस शिलालेख में है। इसमें नंजण गोसावी को ‘धर्माधर्म विचारपटु’ कहा गया है।
वह देवराय के काल में उनके मांडलिक थे और गोवा के सिंहासन पर शासन कर रहे थे। कार्तिक पूर्णिमा के दिन नागेश देवालय में दीपमाला प्रज्वलित करने एवं रात्रि में देव को गंध, धूप, दीप व तंडुल का उपहार हर साल समर्पित करने तथा दोनों देवों के सम्मुख अखंड ज्योति प्रज्वलित रखने की आज्ञा इस शिलालेख में दी गई है। इससे सिद्ध होता है कि ईसवी सन १४१३ से पूर्व बांदिवडे ग्राम में नागेश देवस्थान सुप्रसिद्ध था। इसकी ख्याति एक ताम्रपत्र से भी प्रमाणित होती है, जो फोंडा तहसील के सावईवेरे ग्राम में प्राप्त हुआ है, जिसमें बंदवाड ग्राम (बांदिवडे) एवं नागनाथ (नागेश) का उल्लेख है। इस ताम्रपत्र पर ‘शक १२७०, सर्वधारी नाम संवत्सर, श्रावण बहुला अष्टमी’ अर्थात १८ अगस्त १३४८ की काल-प्रविष्टि है। इससे विदित होता है कि चौदहवीं शताब्दी के प्रारंभ में यह देवस्थान विख्यात था। इसके १६२ वर्ष पश्चात गोवा पर पुर्तगालियों का आक्रमण हुआ।
यह देवालय बांदिवडे ग्राम के जिस क्षेत्र में स्थित है, उसे नागेशी कहा जाता है। मंदिर अन्वेषक विनायक नारायण शेणवी धुमे की पुस्तक ‘देवभूमि गोमंतक’ के अनुसार, ईसवी सन १७१० तक यह देवस्थान अत्यंत लघु स्वरूप में था। इसका प्रबंध कुंभारजुवे के नारायण फोंडे कामत देखते थे। उनके देहावसान के पश्चात उनकी पत्नी एवं पुत्रवधू की ओर से वाडिये उपनाम के सज्जन देवस्थान का व्यवस्थापन करते थे। उन्होंने ईसवी सन १७८० में इन दो स्त्रियों की सहायता से वर्तमान नागेश देवालय का निर्माण कराया। इसके पश्चात समय-समय पर अनेक दानवीरों द्वारा दिए गए दान से इस मंदिर ने वर्तमान भव्य स्वरूप प्राप्त किया।
नागेशी के एक विशाल सुदृढ़ सरोवर के तट पर यह देवालय स्थित है। इसकी विशेषता यह है कि जब सरोवर का जल शांत और निर्मल होता है, विशेषकर कार्तिक-मार्गशीर्ष मास में, तब उस जल में मंदिर के गर्भगृह स्थित नागेश की मूर्ति और वहां प्रज्वलित दीपों का प्रतिबिंब स्पष्ट दृष्टिगोचर होता है। यह एक वास्तुशिल्पीय चमत्कार माना जाता है। इस पश्चिमाभिमुख मंदिर में इस सरोवर की दिशा से तथा मंदिर के पृष्ठ भाग से भव्य महाद्वार बने हुए हैं। भीतर आकाश के समान नील एवं धवल रंग में रंजित मंदिर की भव्य वास्तु स्थित है। सरोवर की ओर के महाद्वार से प्रवेश करते ही बाईं ओर भव्य दीपस्तंभ है।
ईसवी सन १४१३ के विजयनगर कालीन शिलालेख में मंदिर के सम्मुख दीपस्तंभ का उल्लेख प्राप्त होता है। कालांतर में वह विनष्ट हो गया था, जिसकी न्यूनता १९७५ में पूर्ण की गई। वर्तमान भव्य दीपस्तंभ का उद्घाटन १३ नवंबर १९७५ को हुआ। मोरजी पेडणे के नवसो मुकुंद नारोजी इस दीपस्तंभ के वास्तुकार थे। यह दीपस्तंभ ३५ फीट ऊँचा, पंच-स्तरीय एवं अष्टकोणीय है। इसके निम्न स्तर पर इंद्र (पूर्व), अग्नि (आग्नेय), यम (दक्षिण), निऋति (नैऋत्य), वरुण (पश्चिम), वायु (वायव्य), सोम (उत्तर) एवं ईशान (ईशान्य) इन दिशाओं के देवताओं अर्थात अष्टदिक्पालों की प्रतिमाएं उत्कीर्ण हैं। प्राचीन शिलालेख में ‘दीपमाला के साथ चार सौ दीप प्रज्वलित कर दीपमाला करने’ की आज्ञा थी। तदनुसार, इस नवीन दीपस्तंभ पर ४०० दीपों को प्रज्वलित करने की व्यवस्था की गई है। समीप ही प्राचीन मंदिर की भित्तियों के कुछ अवशेष सुरक्षित रखे गए हैं। गज-मूर्ति, अर्धचंद्रशिला एवं सम्मुख भाग में उत्कीर्ण अल्पना से यह स्पष्ट होता है कि वे मंडारक के अवशेष हैं, जिन्हें स्थानीय जन ‘क्षेत्रपाल’ कहते हैं।
नागेश का यह देवालय गोमंतकीय मंदिर स्थापत्य शैली का श्रेष्ठ उदाहरण माना जाता है। मुखमंडप, सभामंडप (जिसके दोनों ओर मुखमंडप हैं), अंतरालय और गर्भगृह, ऐसी इस मंदिर की संरचना है। मंदिर के सभामंडप पर ढलुआं खपरैल की छत है। सभामंडप के पार्श्व में स्थित मुखमंडपों पर गुंबदाकार शिखर है। गर्भगृह पर अष्टकोणीय सुदृढ़ मीनार जैसी संरचना पर गुंबद और उसके ऊपर सुवर्ण कलश युक्त शिखर सुशोभित है। उच्च अधिष्ठान पर निर्मित इस मंदिर के मुखमंडप में पांच अर्धवृत्ताकार सोपानों को चढ़कर प्रवेश होता है। मुखमंडप में नंदी की पाषाण मूर्ति स्थापित है।
मुखमंडप की छत से काँच की हंडियाँ और झाड़-फानूस लटके हुए हैं। यहाँ से सभामंडप, जिसे गोमंतकीय मंदिर परिभाषा में ‘चौक’ कहा जाता है, में प्रवेश होता है। सभामंडप का प्रवेश द्वार मेहराबदार एवं पाषाण निर्मित है। प्रवेश द्वार के बाईं और दाईं ओर के पाषाण में उत्कीर्ण ‘व्याल’ शिल्प हैं। ऊपरी भाग पर रंगीन ‘कीर्तिमुख’ है। उसके ऊपर छत की ओर मध्य में विशाल नाग-प्रतिमा एवं मंडप के चारों ओर लघु नागफणों की पंक्ति सुशोभित है। इस देवालय का सभामंडप अत्यंत मनोहारी रूप से सज्जित है। संगमरमर के धरातल युक्त विशाल वर्तुल स्तंभ, लताओं के अलंकरण से युक्त काष्ठ-शिल्प की पट्टिकाएं, काष्ठ की छत, उससे लटकती काँच की हंडियाँ, स्फटिक के झाड़-फानूस, पीतल के घंटे, सज्जे जैसे भाग में विविध देवी-देवताओं के रंगीन चित्र और सबसे महत्वपूर्ण यहाँ की काष्ठ-शिल्प पट्टिकाएँ हैं। इन पट्टिकाओं पर अनेक देवी-देवताओं के विग्रह एवं पौराणिक प्रसंग उत्कीर्ण हैं, जिन्हें देखने हेतु अनेक वास्तुविद एवं पर्यटक विशेष रूप से आते हैं।
मंदिर के अंतरालय की सम्मुख भित्ति एवं पंचशाखीय प्रवेश द्वार रजत के अलंकृत पत्र से मढि़त है। प्रवेश द्वार के ऊपरी भाग में नागेश, गणेश आदि देवताओं की मूर्तियाँ हैं।
दोनों ओर रजत के सिंहासनों में जय और विजय नामक शंख एवं गदाधारी द्वारपालों की विशाल मूर्तियाँ हैं। यह विशेष उल्लेखनीय है कि इस शैव मंदिर के द्वारपाल वैष्णव स्वरूप के हैं। गर्भगृह में बाईं ओर श्री नागेश का शयनकक्ष है। भीतर मध्य भाग में पिंडिका सहित श्री नागेश का शिवलिंग विराजमान है, जिसकी पिंडिका का मुख उत्तर दिशा की ओर है। पिंडिका पर रजत आवरण है और पृष्ठ भाग में कीर्तिमुख युक्त रजत प्रभामंडल सुशोभित है। शिवलिंग पर नागेश महादेव का शेषधारी मुखौटा प्रतिष्ठित है। शिवलिंग के दोनों ओर रजत की दो विशाल नाग प्रतिमाएं हैं, जबकि सम्मुख नंदी की लघु रजत मूर्ति है। पिंडिका के चारों ओर ऊँची दीप-शिखाएं निरंतर प्रज्वलित रहती हैं। इसके पिछले भाग में रजत के विशाल देवकोष्ठक में नागेश की पुरुषाकार, आसनस्थ मुद्रा में मूर्ति विराजमान है। बहुमूल्य वस्त्रालंकारों एवं पुष्पमालाओं से श्रृंगारित इस मूर्ति के प्रभामंडल पर अनेक नाग मूर्तियाँ उत्कीर्ण हैं। मूर्ति के मस्तक पर त्रिकोणीय विशिष्ट प्रकार का मुकुट सुशोभित है।
नागेश महादेव के गर्भगृह के अतिरिक्त यहाँ दो सुसज्जित उप-गर्भगृह भी हैं।
इनमें से एक में लक्ष्मीनारायण एवं दूसरे में गणेश की स्थापना की गई है। पूर्व में लक्ष्मीनारायण का पृथक देवालय नागेश देवालय के बाईं ओर स्थित था। कालांतर में वह मूर्ति खंडित हो गई, तब श्वेत संगमरमर की नवीन मूर्ति निर्मित की गई और उसकी प्रतिष्ठापना १९२९ में मार्गशीर्ष शुक्ल दशमी के शुभ मुहूर्त पर मुख्य मंदिर में की गई। यहाँ गणपति का भी पृथक मंदिर था, जिसकी मूर्ति भी इसी मुहूर्त पर मुख्य मंदिर में स्थापित की गई।
मंदिर के पृष्ठ भाग में एक पवित्र कूप (कुआँ) है, जिसके जल से ही शिवपिंडी का अभिषेक किया जाता है। मंदिर के चारों ओर भवन निर्मित हैं, जिनमें कार्यालय, सभागृह, अग्रशाला, भक्तनिवास की व्यवस्था एवं अल्पाहार गृह जैसी सुविधाएँ उपलब्ध हैं।
इस मंदिर में प्रातः ५:३० से रात्रि ११:०० बजे तक श्रद्धालु दर्शन कर सकते हैं। यहाँ प्रातः काल से मध्याह्न ११:३० तक नित्य-नैमित्तिक अभिषेक आदि धार्मिक अनुष्ठान संपन्न होते हैं। सायंकाल ६:०० से ७:०० बजे तक प्रदोष-पूजा की जाती है, तत्पश्चात पंचोपचार पूजा एवं आरती होती है। प्रत्येक सोमवार को रात्रि ८:३० से ९:३० के मध्य यहाँ शिबिकोत्सव (पालकी उत्सव) आयोजित होता है। चैत्र शुक्ल एकादशी से चैत्र कृष्ण प्रतिपदा तक यहाँ विशाल महोत्सव मनाया जाता है, जिसका समापन महारथोत्सव से होता है। कार्तिक पूर्णिमा (त्रिपुरारी पूर्णिमा) पर यहाँ भव्य मेले का आयोजन होता है, जिसे ‘टोंक्या का मेला’ कहा जाता है। शिव का धाम होने के कारण यहाँ महाशिवरात्रि का पर्व भी अत्यंत उत्साह के साथ मनाया जाता है।
उपयोगी जानकारी:
- फोंडा से ४ किमी एवं पणजी से २८ किमी की दूरी पर।
- निजी वाहन मंदिर के वाहन-स्थल तक पहुँच सकते हैं।
- राज्य के अनेक नगरों से राज्य परिवहन सेवा की बस सुविधा उपलब्ध है।
- परिसर में निवास एवं अल्पाहार हेतु अनेक विकल्प उपलब्ध हैं।
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, मो. ७२४९३४५०३९, दूरभाष०८३२२३३५०३९
નાગેશ મંદિર
નાગેશી, બાંદીવાડે, તાલુકો ફોંડા, જિલ્લો ઉત્તર ગોવા
ગોવાના ઘણા મંદિરો પોર્ટુગીઝોના અત્યાચાર અને સ્થળાંતરનો ઇતિહાસ ધરાવે છે. જોકે, બાંદીવાડે સ્થિત શ્રી નાગેશ મહારુદ્ર સંસ્થાન આ બાબતે એક અપવાદ છે. પૌરાણિક દંતકથાઓ અનુસાર, નાગેશનું નિવાસસ્થાન અહીં લગભગ ૩૦૦૦ વર્ષોથી અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જ્યારે ઐતિહાસિક દસ્તાવેજો સૂચવે છે કે આ મંદિર અહીં લગભગ ૭૦૦ વર્ષોથી સ્થિત છે. ગોમાંતકમાં શૈવ અને નાથ પરંપરાનું આ એક આદરણીય કેન્દ્ર, ભગવાન મહાદેવને સમર્પિત છે. તેની ધાર્મિક મહત્તાની સાથે સાથે, તેની ભવ્યતા, સ્થાપત્ય કળા, લાકડાના કોતરણીકામ, ભવ્ય દીપસ્તંભ અને મંદિરની સામે આવેલું સુંદર સરોવર તેને ભક્તો તેમજ પ્રવાસીઓ માટે આકર્ષણનું કેન્દ્ર બનાવે છે.
નાગેશ મંદિર સાથે જોડાયેલી પૌરાણિક કથા ભગવાન પરશુરામ સાથે સંબંધિત છે. તે આ મુજબ છે: ભગવાન વિષ્ણુના છઠ્ઠા અવતાર ભગવાન પરશુરામે સાગરદેવતા (સમુદ્રના દેવતા) પાસેથી સહ્યાદ્રિ પર્વતમાળાથી સમુદ્ર સુધી ફેલાયેલી બાર કોસ પહોળી અને ચાર કોસ લાંબી જમીનનો ટુકડો મેળવ્યો હતો અને તેને રહેવાલાયક બનાવ્યો હતો. ત્યારબાદ, પરશુરામે આ પવિત્ર સ્થળ પર દિગ્વિજયાર્થ યજ્ઞ કર્યો હતો. તેની સફળ પૂર્ણાહુતિ માટે ઘણા વિદ્વાન બ્રાહ્મણોની જરૂર હોવાથી, પરશુરામે ઉત્તરમાં ત્રિહોત્રાપુરાથી ભારદ્વાજ, કૌશિક, વત્સ, કૌન્ડિન્ય, કશ્યપ, વસિષ્ઠ, જમદગ્નિ, વિશ્વામિત્ર, ગૌતમ અને અત્રિ ગોત્રના તપસ્વી અને વિદ્વાન સારસ્વત બ્રાહ્મણોને ગોમાંતક બોલાવ્યા હતા. મરાઠી વિશ્વકોશ અનુસાર, મિથિલા ભૂમિના કુલ બાર નામ હતા. તેમાંથી એક નામ તૈરાભુક્તિ હતું, જે પાછળથી અપભ્રંશ થઈને તિહોત્રા બન્યું. હાલના બિહાર રાજ્યમાં ગંગાની ઉત્તરનો પ્રદેશ તિરહૂત ક્ષેત્ર તરીકે ઓળખાય છે. અહીંથી આવેલા આ બ્રાહ્મણ ઋષિઓના છાસઠ કુળ હતા.
આ કુળના લોકો તેમની સાથે મંગેશી, મહાલક્ષ્મી, મંગિરીશ મહાદેવ, શાંતદુર્ગા, સપ્તકોટેશ્વર અને મહાલસા જેવા તેમના કુળદેવી-દેવતાઓને સાથે લાવ્યા હતા. સહ્યાદ્રિ ખંડના ઉત્તરરહસ્યમાં આનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. શ્રી એમ. માટે દ્વારા ૧૯૩૭માં લખાયેલ પુસ્તક ‘પરશુરામ ચરિત્ર વા પંચાનવ હિન્દુસમાજ’માં આદિ પરશુરામનો યુગ આશરે ૭૦૦૦ વર્ષ પહેલાંનો જણાવવામાં આવ્યો છે. દરમિયાન, ઇતિહાસકાર વી. કે. રાજવાડેએ ૧૯૧૪માં ‘ભારત ઇતિહાસ સંશોધક મંડળ’માં,
પુણેના દ્વિતીય સંમેલનના કાર્યવાહી અહેવાલમાં પ્રકાશિત નિબંધમાં એવો મત વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો છે કે, “ચિત્પાવનોના ૧૪ આદિ પૂર્વજો ૩૦૮૮ વર્ષ પહેલાં કોંકણમાં સ્થાયી થયા હતા.” આ બાબતને ધ્યાનમાં લેતા, તે સ્પષ્ટ થાય છે કે બાંદીવાડેમાં નાગેશનું નિવાસસ્થાન ઓછામાં ઓછા ત્રણ હજાર વર્ષથી અસ્તિત્વમાં છે.
આ મંદિર અંગેનો એક મહત્વપૂર્ણ ઐતિહાસિક પુરાવો મંદિરની અંદરના એક શિલાલેખમાંથી પ્રાપ્ત થયો છે. હાલમાં, સંસ્કૃત અને મરાઠી ભાષામાં કાળા પથ્થર પર કોતરાયેલો આ શિલાલેખ મંદિરના દીપસ્તંભ પાસેની કચેરીની દીવાલ પર જડાયેલો છે. આ શિલાલેખ વિજયનગર સામ્રાજ્યના રાજા વીર પ્રતાપ દેવરાય મહારાયના શાસનકાળનો છે. તેમાં ‘શ્રી શાલિવાહન શકે ૧૩૩૫ પૌષ બહુલ ૩૦’ (ડિસેમ્બર ૨૪, ૧૪૧૩) તરીકેનો કાલક્રમિક રેકોર્ડ અંકિત છે. શિલાલેખમાં ઉલ્લેખ છે કે આ વર્ષે, ‘જ્યારે નંજણ ગોસાવી ગોમાંતકમાં પ્રતિનિધિ હતા, ત્યારે મૈન શેણવી વાગલેએ બાંદીવાડેના દેવતા શ્રી નાગેશ અને શ્રી મહાલક્ષ્મીને જમીનોનું દાન કર્યું હતું—જેમાં વેદ ખંડિકાની વાડી, નાગઝરી માલોનું ખેતર અને ગોલ્ટી વાડ્યાલની રુવોની વાડીનો સમાવેશ થાય છે.’ આમાં, નંજણ ગોસાવીને ‘ધર્મ અને અધર્મનો ન્યાય કરવામાં કુશળ’ તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા છે. તેઓ તેમના શાસનકાળ દરમિયાન દેવરાયના સામંત હતા અને ગોવાના સિંહાસન પર શાસન કરી રહ્યા હતા. કાર્તિક પૂર્ણિમાના દિવસે, નાગેશ મંદિરમાં દીપમાળા પ્રગટાવવી જોઈએ અને રાત્રિના સમયે દેવતાને ચંદનનો લેપ, ધૂપ,
આ શિલાલેખમાં આદેશ આપવામાં આવ્યો છે કે દર વર્ષે એક દીવો અને ચોખાનો ભોગ અર્પણ કરવો જોઈએ, અને બંને દેવતાઓની સમક્ષ અખંડ જ્યોત પ્રજ્વલિત રહેવી જોઈએ. આના પરથી સ્પષ્ટ થાય છે કે બાંદીવાડે ગામમાં નાગેશનું મંદિર ઈ.સ. ૧૪૧૩ પહેલાં અસ્તિત્વમાં હતું. આ મંદિરની ખ્યાતિ તે સમય પહેલાં પણ હતી તે એક તા્રપત્ર દ્વારા પણ સાબિત થાય છે. પોંડા તાલુકાના સવાઈ વેરેમ ગામમાં ઉપલબ્ધ એક તા્રપત્રમાં બાંદવાડ ગામ (બાંદીવાડે) અને નાગનાથ (નાગેશ) નો ઉલ્લેખ છે. આ તા્રપત્ર પર ‘શકે ૧૨૭૦, સર્વધારી નામ સંવત્સર, શ્રાવણ વદ આઠમ’ તારીખ અંકિત છે, જે ૧૮ ઓગસ્ટ, ૧૩૪૮ ને અનુરૂપ છે. આના પરથી એવું સ્થાપિત થાય છે કે આ મંદિર ચૌદમી સદીના પ્રારંભિક સમયમાં પ્રખ્યાત હતું. આના ૧૬૨ વર્ષ પછી, પોર્ટુગીઝોએ ગોવા પર આક્રમણ કર્યું.
બાંદીવાડે ગામમાં જે વાડામાં આ મંદિર આવેલું છે તે નાગેશી તરીકે ઓળખાય છે. મંદિરના સંશોધક વિનાયક નારાયણ શેણવી ધૂમેના પુસ્તક ‘દેવભૂમિ ગોમાંતક’ અનુસાર, ઈ.સ. ૧૭૧૦ સુધી આ પવિત્ર મંદિર ખૂબ જ નાના સ્વરૂપમાં હતું. તેનું સંચાલન કુંભારજુવેના નારાયણ ફોંડે કામત દ્વારા કરવામાં આવતું હતું. તેમના અવસાન પછી, તેમની પત્ની અને પુત્રવધૂ વતી વાડિયે અટક ધરાવતા એક સજ્જને મંદિરના કાર્યોનું સંચાલન કર્યું હતું.
તેમણે આ બે મહિલાઓની મદદથી ઈ.સ. ૧૭૮૦ માં વર્તમાન નાગેશ મંદિરનું નિર્માણ કર્યું. ત્યારબાદ, સમયાંતરે વિવિધ દાતાઓ દ્વારા આપવામાં આવેલા દાનથી આ મંદિરને તેનું વર્તમાન ભવ્ય સ્વરૂપ પ્રાપ્ત થયું છે.
આ મંદિર નાગેશીમાં એક વિશાળ બાંધકામ કરેલા તળાવના કિનારે આવેલું છે. તેની વિશેષતા એ છે કે જ્યારે આ તળાવનું પાણી શાંત અને સ્વચ્છ હોય—ખાસ કરીને કાર્તિક અને માર્ગશીર્ષ મહિનામાં—ત્યારે મંદિરના ગર્ભગૃહમાંથી ભગવાન નાગેશની મૂર્તિનું પ્રતિબિંબ, તેમજ ત્યાંના દીવાઓનું પ્રતિબિંબ પાણીમાં સ્પષ્ટપણે જોઈ શકાય છે. આને સ્થાપત્યનો એક અદભૂત નમૂનો માનવામાં આવે છે. પશ્ચિમમુખી આ મંદિરના મુખ્ય પ્રવેશદ્વારો તળાવની તરફ અને મંદિરની પાછળના ભાગમાં આવેલા છે. અંદરના ભાગમાં આકાશ જેવા વાદળી અને સફેદ રંગથી રંગાયેલું ભવ્ય મંદિરનું માળખું છે. તળાવની બાજુના મુખ્ય પ્રવેશદ્વારથી પ્રવેશતા જ જમણી બાજુએ એક ભવ્ય દીપસ્તંભ છે. મંદિરની સામેના દીપસ્તંભનો ઉલ્લેખ ઈ.સ. ૧૪૧૩ના વિજયનગર સામ્રાજ્યના શિલાલેખમાં જોવા મળે છે. સમય જતાં તે ધરાશાયી થઈ ગયો હતો. તે ખાલી જગ્યા ૧૯૭૫માં ભરવામાં આવી હતી. હાલમાં મંદિરમાં જે ભવ્ય દીપસ્તંભ છે તેનું ઉદ્ઘાટન ૧૩ નવેમ્બર ૧૯૭૫ના રોજ કરવામાં આવ્યું હતું.
મોરજીમ, પેડણેના નવસો મુકુંદ નારોજી આ દીપસ્તંભના શિલ્પી છે. આ દીપસ્તંભ ૩૫ ફૂટ ઊંચો છે અને તેના પાંચ અષ્ટકોણીય સ્તર છે. તેના નીચેના સ્તર પર જે-તે દિશાઓના દેવતાઓ, એટલે કે અષ્ટદિક્પાલો – ઇન્દ્ર (પૂર્વ), અગ્નિ (અગ્નિ ખૂણો), યમ (દક્ષિણ), નિરૃતિ (નૈઋત્ય ખૂણો), વરુણ (પશ્ચિમ), વાયુ (વાયવ્ય ખૂણો), સોમ (ઉત્તર) અને ઈશાન (ઈશાન ખૂણો) ની મૂર્તિઓ કંડારવામાં આવી છે. પ્રાચીન શિલાલેખોમાં એવો આદેશ હતો કે “દીપમાળાને પ્રકાશિત કરવા માટે દીપમાળાની સાથે ચારસો માટીના દીવા પ્રગટાવવા જોઈએ.” તે મુજબ, એવું કહેવાય છે કે આ નવા દીપસ્તંભ પર ચારસો માટીના દીવા પ્રગટાવવાની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે. નજીકમાં, પ્રાચીન મંદિરની દીવાલના કેટલાક અવશેષો સાચવવામાં આવ્યા છે. હાથીના શિલ્પ, અર્ધચંદ્રાકાર ચંદ્રશિલા અને આગળના ભાગમાં કંડારેલી રંગોળી પરથી સ્પષ્ટ થાય છે કે આ મંદારકના અવશેષો છે. સ્થાનિક લોકો તેને ક્ષેત્રપાલ તરીકે ઓળખે છે.
ભગવાન નાગેશનું આ મંદિર ગોવાની મંદિર સ્થાપત્યકલાનું એક ઉત્કૃષ્ટ ઉદાહરણ માનવામાં આવે છે. મંદિરના માળખાકીય આયોજનમાં આગળનો મંડપ (મુખમંડપ), બંને બાજુએ ઓસરીઓ ધરાવતો મુખ્ય સભામંડપ, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહનો સમાવેશ થાય છે. સભામંડપમાં ઢળતી નળિયાવાળી છત છે, જ્યારે તેની બંને બાજુની ઓસરીઓ પર ગુંબજ આકારના શિખરો આવેલા છે. જોકે, ગર્ભગૃહની ઉપર એક અષ્ટકોણીય, નીચા, ટાવર જેવા માળખા પર સ્થિત ગુંબજ ધરાવતું શિખર છે, જેની ટોચ પર સુવર્ણ કળશ શોભે છે. ઊંચા પ્લેટફોર્મ (જગતી) પર બનેલા આ મંદિરમાં પ્રવેશ કરવા માટે મુખમંડપ પાસે પાંચ અર્ધવર્તુળાકાર પગથિયાં ચઢવા પડે છે. મુખમંડપની અંદર નંદીની પથ્થરની મૂર્તિ સ્થાપિત છે. મંડપની છત પરથી ઝુમ્મર અને દીવા લટકાવવામાં આવ્યા છે. અહીંથી સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે, જેને ગોવાની સ્થાપત્ય પરિભાષામાં ‘ચોક’ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. સભામંડપનો પ્રવેશદ્વાર પથ્થરનો બનેલો અને કમાન આકારનો છે.
પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ પથ્થરમાં કોતરેલી વ્યાલ (પૌરાણિક રક્ષક પશુ) ની મૂર્તિઓ છે. ઉંબરા પર રંગીન કીર્તિમુખ (શુભંકર દૈત્ય મુખ) અંકિત છે. તેની ઉપર, છત તરફના મધ્ય ભાગમાં, એક વિશાળ સર્પની છબી છે, જ્યારે સભાખંડની ચારેય બાજુએ નાના સર્પના ફેણ (નાગણફણા) ની હારમાળા છે. આ મંદિરનો સભામંડપ અત્યંત મનોહર રીતે સુશોભિત છે. આ વિશાળ ખંડની વિશેષતા પહોળા, ગોળાકાર આરસના થાંભલા, વેલની ભાતથી કોતરેલા બીમ, લાકડાની છત, લટકતા દીવા, સ્ફટિકના ઝુમ્મર, પિત્તળના ઘંટ, ખાંચા જેવા વિભાગોમાં વિવિધ દેવી-દેવતાઓના રંગીન ચિત્રો અને સૌથી મહત્વનું, અહીંના લાકડાના રાહત પેનલ્સ છે. સભામંડપની અંદરના લાકડાના રાહત પેનલ્સમાં અસંખ્ય દેવી-દેવતાઓની મૂર્તિઓ તેમજ પૌરાણિક કથાઓનું નિરૂપણ કરવામાં આવ્યું છે. મંદિરના વિદ્વાનો અને પ્રવાસીઓ બંને આ મૂર્તિઓને જોવા માટે ખાસ મુલાકાત લે છે.
મંદિરના અંતરાલની આગળની દીવાલ અને તેના પંચાક્ષીય પ્રવેશદ્વાર પર જટિલ રીતે ઉપસાવેલું ચાંદીનું પડ ચડાવેલું છે. પ્રવેશદ્વારના ઉપરના ભાગમાં નાગેશ અને ગણેશ જેવા દેવી-દેવતાઓની છબીઓ છે. બંને બાજુએ, ચાંદીના ખાંચા (મખરા) ની અંદર, શંખ અને ગદા ધારણ કરેલા દ્વારપાળો જય અને વિજયની વિશાળ મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. આ એક અનોખી વિશેષતા છે કે આ શૈવ મંદિરના દ્વારપાળો વૈષ્ણવ છે. ગર્ભગૃહની અંદર ડાબી બાજુએ પ્રભુનો દિવ્ય શયનખંડ (શયનગૃહ) આવેલો છે.
ગર્ભગૃહની મધ્યમાં ભગવાન નાગેશનું શિવલિંગ બિરાજમાન છે, જે તેની પીઠિકા (પિંડિકા) સાથે સુશોભિત છે. આ પિંડિકાનું જળધારી ઉત્તર દિશા તરફ છે. પિંડિકા ચાંદીના કવચથી મઢેલી છે. પાછળના ભાગમાં કીર્તિમુખથી સુશોભિત ચાંદીની પ્રભાવલી છે. શિવલિંગની ઉપર ભગવાન નાગેશ મહાદેવનો શેષધારી મુખવટો બિરાજમાન છે. શિવલિંગની બંને બાજુએ બે મોટી ચાંદીની નાગની મૂર્તિઓ છે, જ્યારે બરાબર સામે નંદીની નાની ચાંદીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. પિંડિકાની ચારેય બાજુએ ઊંચા તેલના દીવા (સમાઈ) પ્રજ્વલિત રહે છે. તેની બરાબર પાછળ આવેલા મોટા ચાંદીના દેવરામાં ભગવાન નાગેશની માનવાકાર, બેઠેલી પ્રતિમા બિરાજમાન છે. ભવ્ય વસ્ત્રો, આભૂષણો અને પુષ્પમાળાઓથી સુશોભિત આ પ્રતિમાના પ્રભામંડળ પર અનેક નાગની મૂર્તિઓ કંડારેલી છે. પ્રતિમાના મસ્તક પર વિશિષ્ટ, ત્રિકોણાકાર, પાઘડી જેવો મુગટ શોભે છે.
ભગવાન નાગેશના ગર્ભગૃહ સિવાય, અહીં બે સુશોભિત પેટા-ગર્ભગૃહ છે. એક ગર્ભગૃહમાં ભગવાન લક્ષ્મીનારાયણ બિરાજમાન છે, જ્યારે બીજામાં ભગવાન ગણેશની સ્થાપના કરવામાં આવી છે. અગાઉ, નાગેશ મંદિરની ડાબી બાજુએ લક્ષ્મીનારાયણનું અલગ મંદિર હતું.
સમય જતાં, તે મંદિરની મૂર્તિ ખંડિત થઈ ગઈ હતી. પરિણામે, શુદ્ધ સફેદ આરસપહાણમાંથી નવી મૂર્તિ કંડારીને વર્ષ ૧૯૨૯માં માર્ગશીર્ષ સુદ દશમના શુભ અવસરે મુખ્ય મંદિરમાં પ્રતિષ્ઠિત કરવામાં આવી હતી. અહીં ગણપતિનું પણ એક અલગ મંદિર હતું; તે મંદિરની મૂર્તિને પણ આ જ શુભ અવસરે મુખ્ય મંદિરમાં પ્રતિષ્ઠિત કરવામાં આવી હતી.
મંદિરની પાછળ એક પવિત્ર કૂવો આવેલો છે. આ જ જળ વડે અહીંના શિવલિંગનો અભિષેક કરવામાં આવે છે. મંદિરની ચારેય દિશાઓમાં વિવિધ સુવિધાઓ ધરાવતી ઇમારતો આવેલી છે, જેમાં એક કાર્યાલય, સભામંડપ, પાઠશાળા (અગ્રશાળા), મહાજનો (મંદિરના ટ્રસ્ટીઓ/આશ્રયદાતાઓ) માટેના રહેઠાણ અને ભક્તો માટે ભોજનાલયનો સમાવેશ થાય છે.
આ મંદિરમાં ભક્તો સવારે ૫.૩૦ થી રાત્રે ૧૧ વાગ્યા સુધી દર્શન કરી શકે છે. સવારથી લઈને ૧૧.૩૦ વાગ્યા સુધી અભિષેક જેવા દૈનિક અને નૈમિત્તિક ધાર્મિક વિધિઓ કરવામાં આવે છે. સાંજે ૬ થી ૭ વાગ્યા સુધી પ્રદોષ પૂજા કરવામાં આવે છે. ત્યારબાદ પંચોપચાર પૂજા અને આરતી જેવી વિધિઓ થાય છે. દર સોમવારે રાત્રે ૮.૩૦ થી ૯.૩૦ વાગ્યા સુધી અહીં શિબિકોત્સવ (પાલખી ઉત્સવ) યોજાય છે. ચૈત્ર શુક્લ એકાદશીથી ચૈત્ર વદ પ્રતિપદા સુધી અહીં ભવ્ય ઉત્સવ ઉજવાય છે. આ ઉત્સવ મહારથોત્સવ સાથે સંપન્ન થાય છે. કાર્તિક પૂર્ણિમા (ત્રિપુરારી પૂર્ણિમા) ના દિવસે અહીં એક ભવ્ય મેળો ભરાય છે, જે ‘ટોંક્યાચી જાત્રા’ તરીકે ઓળખાય છે. ભગવાન શિવનું ધામ હોવાથી, અહીં મહાશિવરાત્રીનો ઉત્સવ પણ ખૂબ જ ઉત્સાહ અને ભક્તિભાવ સાથે ઉજવવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- પોંડાથી ૪ કિમી અને પણજીથી ૨૮ કિમી દૂર આવેલું છે
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિરના પાર્કિંગ સુધી લઈ જઈ શકાય છે
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી GSRTC બસ સેવા ઉપલબ્ધ છે
- આસપાસમાં રહેવા અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક: મંદિર કાર્યાલય, મોબાઈલ ૭૨૪૯૩૪૫૦૩૯, ફોન ૮૩૨ ૨૩૩૫૦૩૯
நாகேஷ் கோவில்
நாகேஷி, பாந்திவ்டே, தாலுகா ஃபோண்டா, மாவட்டம் வட கோவா
கோவாவின் பல கோவில்களுக்குப் போர்ச்சுகீசியர்களின் தொல்லை மற்றும் இடப்பெயர்ச்சியின் வரலாறு உண்டு. ஆனால், பாந்திவ்டேவில் உள்ள ஸ்ரீ நாகேஷ் மகாருத்ர நிறுவனம் இதற்கு விதிவிலக்காகும். புராணக் கதைகளின்படி, சுமார் மூவாயிரமாண்டுகளாக இங்கு நாகேஷின் திருத்தலம் உள்ளது. வரலாற்றுப் பதிவுகளின்படி, சுமார் எழுநூறு ஆண்டுகளாக இத்திருக்கோவில் இங்கு அமைந்துள்ளது. கோமந்தகத்தில் (கோவா) சைவ மற்றும் நாத சம்பிரதாயங்களின் வழிபாட்டுத் தலமான இக்கோவில் பெருமானான மகாதேவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. மதரீதியான முக்கியத்துவத்துடன், அதன் பெருமை, கட்டிடக்கலை அழகு, மரச்சிற்பங்கள், பிரம்மாண்டமான தீபஸ்தம்பம் மற்றும் கோவிலுக்கு எதிரில் உள்ள அழகிய குளம் ஆகியவை இக்கோவிலைப் பக்தர்களுடன் சுற்றுலாப் பயணிகளையும் ஈர்க்கும் இடமாக மாற்றியுள்ளன.
நாகேஷ் கோவில் பற்றிய புராணக் கதை பகவான் பரசுராமருடன் தொடர்புடையது. அது என்னவென்றால், விஷ்ணுவின் ஆறாவது அவதாரமான பகவான் பரசுராமன், சியாத்ரியிலிருந்து (மேற்குத் தொடர்ச்சி மலை) கடல் வரை பத்துக் காத நீளமும், நான்கு காத அகலமும் கொண்ட பூமியைச் சமுத்திர தேவதையிடமிருந்து பெற்று, குடியிருப்புக்கு உகந்ததாக மாற்றினார். அதன் பிறகு, இத்தலத்தில் பரசுராமன் திக்குவிஜயத்திற்காக யாகம் செய்தார். அதன் வெற்றிக்காகப் பல வித்வத் பிராமணர்கள் தேவைப்பட்டதால், பரசுராமன் வடக்கிலுள்ள திரிஹோத்ரபூரிலிருந்து பரத்வாஜ, கௌசிக, வத்ஸ, கௌண்டின்ய, கச்யப, வசிஷ்ட, ஜமதக்னி, விசுவாமித்திர, கௌதம மற்றும் அத்திரி போன்ற தபஸ்விகளான வித்வத் சாரஸ்வத பிராமணர்களைக் கோமந்தகத்திற்கு அழைத்து வந்தார். மராத்தி விஸ்வகோசத்தின்படி, மிதிலா தேசத்திற்கு மொத்தம் z১২ பெயர்கள் இருந்தன. அதில் ஒரு பெயர் தைர்புக்தி என்பதாகும். அது மருவி திரிஹோத்ர ஆனது. தற்போதைய பீகார் மாநிலத்தில் கங்கையின் வடக்குப் பகுதி திரஹுத் பிரதேசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. এখানிலிருந்து வந்த இந்த பிராமண ரிஷிகளின் z௬ குலங்கள் இருந்தன.
இந்தக் குலத்தவர்கள் தங்களுடன் தங்கள் குலதெய்வங்களான மங்கேஷி, மகாலட்சுமி, மாங்கிirish மகாதேவ், சாந்தா துர்கா, சப்தகோடேஸ்வர், மஹாலசா ஆகியவற்றையும் இங்கு அழைத்து வந்தனர். இதன் விவரங்கள் சியாத்ரி கண்டத்தின் உத்தரரஹஸ்யத்தில் வந்துள்ளன. ஸ்ரீ. ம. மாட்டே z१९நாத zஆண்டில் எழுதிய ‘பரசுராம சரித்ர வ பஞ்சமானவ் ஹிந்து சமாஜ்’ என்ற புத்தகத்தில் ஆதி பரசுராமரின் காலம் சுமார் ஏழாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முந்தையது என்று கூறப்பட்டுள்ளது. இதற்கிடையே, வரலாற்றாசிரியர் வி. கா. ராஜவாடே z१९நாத zஆண்டில் ‘பாரத இதிஹாச சன்சோதக் மண்டல்,
புனே’யின் இரண்டாம் மாநாட்டு மலரில் வெளியிட்ட கட்டுரையில், ‘சித்பவன்களின் z௰ நான்கடி மூலப் புருஷர்கள் z௩௦௮௮ ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கொங்கனில் குடியேறினார்கள்’ என்ற கருத்தை முன்வைத்துள்ளார். இதைக் கருத்தில் கொண்டு, பாந்திவ்டேவில் உள்ள நாகேஷின் தலம் குறைந்தது மூவாயிரமாண்டுகளாக உள்ளது என்பது தெளிவாகிறது.
இக்கோவில் பற்றிய ஒரு முக்கியமான வரலாற்று ஆதாரம் கோவிலின் உள்ளேயுள்ள கல்வெட்டிலிருந்து பெறப்பட்டுள்ளது. தற்போது கறுப்புக் கல்லில் சமஸ்கிருத-மராத்தி மொழியில் செதுக்கப்பட்ட இந்தக் கல்வெட்டு, கோவிலின் தீபஸ்தம்பத்திற்கு அருகிலுள்ள அலுவலகச் சுவரில் பதிக்கப்பட்டுள்ளது. விஜயநகரப் பேரரசின் வீர பிரதாப் தேவ ராய மகாராயா என்ற மன்னரின் ஆட்சிக் காலத்தைச் சேர்ந்த கல்வெட்டு இது. அதில் ‘ஸ்ரீ ஷாலிவாகன சகே z௩௩௫ பௌஷ பஹுல் z௩௦’ z(z௨ டிசம்பர் zநாத zஆண்டு) என்ற காலக்குறிப்பு உள்ளது. அந்த ஆண்டில் ‘கோமந்தகத்தில் நஞ்சன் கோசავი பிரதிஹஸ்தராக இருந்தபோது, மையின் ஷெண்வி வாக்ளே என்பவர் வேத கண்டிகையின் குடாகர், நாக்சரி மளோ ஷேத் மற்றும் கோல்தி வாடாவில் உள்ள ருவோ குடாகர் ஆகிய நிலங்களைப் பாந்திவ்டேவில் உள்ள ஸ்ரீநாகேஷ் மற்றும் ஸ்ரீமகாலட்சுமி ஆகிய தேவதைகளுக்குத் தானமாக அளித்ததாகக்’ கல்வெட்டில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. நஞ்சன் கோசავი இதில் ‘தர்மா தர்ம விசாரபட்டு’ என்று அழைக்கப்பட்டுள்ளார். அவர் தேவ ராயரின் காலத்தில் அவருக்குக் கீழ்ப்பட்ட சாம்ந்தராக இருந்து கோவா சிம்மாசனத்தை ஆண்டு வந்தார். கார்த்திக் பௌர்ணமி நாளன்று நாகேஷ் ஆலயத்தில் தீபமாலை ஏற்ற வேண்டும் மற்றும் இரவில் தேவருக்குச் சந்தனம், தூபம்,
தீபம், அரிசிப் படையல் ஆகியவற்றை ஆண்டுதோறும் சமர்ப்பிக்க வேண்டும் என்றும், இரு தேவர்களின் சந்நிதியிலும் அகன்ற ஜோதியை ஏற்ற வேண்டும் என்றும் இந்தக் கல்வெட்டு உத்தரவிடுகிறது. இதன் மூலம் கி.பி. zநாத க்கு முன்பே பாந்திவ்டே கிராமத்தில் நாகேஷ் தேவஸ்தானம் இருந்தது. இத்தேவஸ்தானத்தின் புகழ் முன்பே இருந்திருக்கிறது என்பது ஒரு செப்பேட்டின் மூலமும் நிரூபணமாகிறது. ஃபோண்டா தாலுகாவில் உள்ள சாவய்வேரே கிராமத்தில் கிடைத்த ஒரு செப்பேட்டில் பந்தவாட் கிராமம் (பாந்திவ்டே) மற்றும் நாகநாத் (நாகேஷ்) ஆகியவை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. இந்தச் செப்பேட்டின் மீது ‘சகே z১২௭௦, சர்வധാரி நாமசம்வத்ஸர, ச்ராவண பஹுலா அஷ்டமி’ அதாவது z௮ ஆகஸ்ட் zநாத ஆண்டு என்ற காலக்குறிப்பு உள்ளது. இதன் மூலம் பதினான்காம் நூற்றாண்டின் தொடக்கக் காலத்தில்கூட இத்தேவஸ்தானம் பிரபலமாக இருந்தது. இதற்கு z௬௨ ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு போர்ச்சுகீசியர்கள் கோவாவின் மீது படையெடுத்தனர்.
இக்கோவில் பாந்திவ்டே கிராமத்தில் எந்த வாடாவில் உள்ளதோ, அது நாகேஷி என்று அழைக்கப்படுகிறது. கோவில் ஆய்வாளர் விநாயக் நாராயண் ஷெண்வி தூமேயின் ‘தேவபூமி கோமந்தக்’ புத்தகத்தின்படி, கி.பி. z௭நாத வரை இத்தேவஸ்தானம் மிகச் சிறிய வடிவிலேயே இருந்தது. இதன் நிர்வாகத்தைக் குமார்ஜுவையைச் சேர்ந்த நாராயண் ஃபோண்டே காமத் கவனித்து வந்தார். அவரது மறைவுக்குப் பிறகு அவரது மனைவியும் மருமகளும் சார்பாக வாடியே என்ற குடும்பப்பெயர் கொண்ட ஒருவர் தேவஸ்தானத்தின் நிர்வாகத்தைக் கவனித்து வந்தார்.
அவர்கள் கி.பி. z௭௮௦ இல் இந்த இரு பெண்களின் உதவியுடன் தற்போதைய நாகேஷ் ஆலயத்தைக் கட்டினார்கள். இதன் பிறகு அவ்வப்போது பல கொடையாளர்களின் நன்கொடைகளிலிருந்து இக்கோவில் தற்போதைய பிரம்மாண்டமான வடிவத்தைப் பெற்றது.
நாகேஷியில் உள்ள ஒரு பெரிய செதுக்கப்பட்ட குளக்கரையில் இந்த ஆலயம் அமைந்துள்ளது. இதன் சிறப்பு என்னவென்றால், இந்தக் குளத்தின் நீர் அமைதியாகவும் தெளிவாகவும் இருக்கும் பருவத்தில், குறிப்பாகக் கார்த்திக்-மார்கழி மாதத்தில், குளத்தின் நீரில் கோவிலின் கருவறையில் உள்ள நாகேஷ் மூர்த்தியின் மற்றும் அங்குள்ள விளக்குகளின் பிம்பம் தெளிவாகத் தெரியும். இது ஒரு கட்டிடக்கலை அதிசயமாகக் கருதப்படுகின்றது. மேற்கு நோக்கியுள்ள இக்கோவிலுக்குக் குளத்தின் திசையிலும், கோவிலின் பின் பகுதியிலும் பிரம்மாண்டமான மகா வாசல்கள் உள்ளன. உள்ளே நீல மற்றும் வெள்ளை நிறத்தில் வர்ணம் பூசப்பட்ட கோவிலின் பிரம்மாண்டமான அமைப்பு கம்பீரமாக நிற்கிறது. குளத்தின் பக்கத்திலுள்ள மகா வாசலில் நுழைந்தவுடன் வலதுபுறத்தில் பிரம்மாண்டமான தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. கி.பி. zநாத ஆம் ஆண்டின் விஜயநகரக் காலத்துக் கல்வெட்டில் கோவிலுக்கு எதிரில் உள்ள தீபஸ்தம்பம் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. காலப்போக்கில் அது தரைமட்டமானது. அந்தக்குறையானது z௯௭௫ இல் நிவர்த்தி செய்யப்பட்டது. கோவிலில் தற்போதுள்ள இந்த பிரம்மாண்டமான தீபஸ்தம்பம் z௩ நவம்பர் z௯௭௫ அன்று திறக்கப்பட்டது.
மோர்பி பெட்ணேயைச் சேர்ந்த நவசோ முகுந்த் நாரோஜி என்பவர் இத்தீபஸ்தம்பத்தின் கட்டிடக் கலைஞர் ஆவார். இத்தீபஸ்தம்பம் z௫ அடி உயரமும், ஐந்து அடுக்குகளைக் கொண்ட அஷ்டகோண வடிவமும் கொண்டது. அதன் கீழ் மட்டத்தில் இந்திரன் (கிழக்கு), அக்னி (தென்கிழக்கு), யமன் (தெற்கு), நிருதி (தென்மேற்கு), வருணன் (மேற்கு), வாயு (வடமேற்கு), சோமன் (வடக்கு) மற்றும் ஈசானன் (வடகிழக்கு) ஆகிய அந்தந்த திசைகளின் தேவதைகளின் அதாவது அஷ்ட திக் பலர்களின் சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. प्राचीन கல்வெட்டில் ‘தீபமாளையுடன் நான்கு நூறு விளக்குகளை ஏற்றி தீபமாலை அமைக்க வேண்டும்’ என்று கட்டளையிடப்பட்டிருந்தது. அதற்கேற்ப இந்த புதிய தீபஸ்தம்பத்தில் நானூறு அகல் விளக்குகளை ஏற்றுவதற்கான ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது என்று கூறப்படுகிறது. அருகிலேயே இங்குள்ள பண்டைய கோவிலின் சுவரின் சில எச்சங்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. யானை சிற்பம், அர்த்தசந்திரச் சிலா, அதற்கு அடுத்த பகுதியில் செதுக்கப்பட்ட கோலம் ஆகியவற்றிலிருந்து அவை மண்டாரகத்தின் எச்சங்கள் என்பது தெளிவாகிறது. உள்ளூர் மக்கள் அதனை ‘சேத்ரபால்’ என்று அழைக்கிறார்கள்.
நாகேசரின் இக்கோயில் கோவா கோயில் கட்டடக் கலையின் மிகச் சிறந்த வெளிப்பாடாகக் கருதப்படுகிறது. முகமண்டபம், சபாமண்டபம், அதற்கு இருபுறமும் முகமண்டபங்கள், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என இக்கோயிலின் கட்டமைப்பு அமைந்துள்ளது. கோயிலின் சபாமண்டபத்தின் மீது சரிவான ஓட்டுக்கூரை உள்ளது. சபாமண்டபத்தின் பக்கவாட்டில் உள்ள முகமண்டபங்களின் மீது குவிமாட வடிவ சிகரம் உள்ளது. கருவறையின் மீது எண்கோண வடிவ குட்டை கோபுர அமைப்பின் மீது குவிமாடமும் அதன் மீது தங்கக் கலசமும் கொண்ட சிகரம் உள்ளது. உயரமான ஜகதி மீது கட்டப்பட்டுள்ள இக்கோயிலின் முகமண்டபத்தில் ஐந்து அரைவட்டப் படிகள் ஏறி நுழையலாம். முகமண்டபத்தில் நந்தியின் பாறைச் சிற்பம் உள்ளது. முகமண்டபத்தின் கூரையில் தொங்கு விளக்குகளும் சரவிளக்குகளும் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளன. এখানிலிருந்து கோவா கோயில் சொல்லாடலில் சௌக் என்று அழைக்கப்படும் சபாமண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். சபாமண்டபத்தின் நுழைவாயில் வளைவு வடிவிலும் கல்லாலும் ஆனது.
நுழைவாயிலின் இருபுறமும் பாறையில் செதுக்கப்பட்ட வியாழச் சிற்பங்கள் உள்ளன. உத்திரத்தின் மீது வர்ணம் பூசப்பட்ட கீர்த்திமுகம் உள்ளது. அதற்கு மேல் கூரைப்பகுதியில் நடுவில் பெரிய நாகப் பிரதிமாவும் மண்டபத்தில் நான்கு திசைகளிலும் சிறிய நாகப் படங்களின் வரிசையும் உள்ளன. இக்கோயிலின் சபாமண்டபம் மிகவும் கவரும் வகையில் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. பளிங்குக் கற்கள் பதிக்கப்பட்ட அகலமான வட்டத் தூண்கள், கொடிவடிவ வேலைப்பாடுகள் செதுக்கப்பட்ட உத்தரங்கள், மரத்தாலான கூரை, அதிலிருந்து தொங்கும் விளக்குகள், படிகச் சரவிளக்கு, வெண்கல மணிகள், மாடப் போன்ற பகுதிகளில் பல்வேறு தெய்வங்களின் வண்ண ஓவியங்கள் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இங்கிருக்கும் மரச்செதுக்குச் சிற்பப் பலகைகள் ஆகியவை இத்தகைய விசாலமான சபாமண்டபத்தின் வடிவமாகும். சபாமண்டபத்திலுள்ள மரச்செதுக்குச் சிற்பப் பலகையில் பல தெய்வங்களின் சிற்பங்களும், புராண நிகழ்வுகளும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இச்சிற்பங்களைக் காண பல கோயில் ஆய்வாளர்களும், சுற்றுலாப் பயணிகளும் தவறாமல் இங்கு வந்து செல்கின்றனர்.
கோயிலின் அந்தராளத்தின் முகப்புச் சுவரும் ஐந்தடுக்கு நுழைவாயிலும் வெள்ளி வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தகடால் வேயப்பட்டுள்ளது. நுழைவாயிலின் மேல் பகுதியில் நாகேஷ், கணேஷ் உள்ளிட்ட தெய்வங்களின் திருவுருவங்கள் உள்ளன. இருபுறமும் வெள்ளித் திருவாட்சிகளில் சங்கு மற்றும் கதையேந்திய துவாரபாலகர்களின் பெரிய திருவுருவங்கள் உள்ளன. இந்தச் சைவக் கோயிலின் துவாரபாலகர்கள் வைணவர்கள் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. கருவறையில் இடதுபுறம் ஸ்ாமியின் சயன அறை உள்ளது.
உள்ளே நடுவில் திருமேனியுடன் நாகேசரின் சிவலிங்கம் வீற்றிருக்கிறது. இத்திருமேனியின் திருமுகம் வடக்கு திசையை நோக்கி உள்ளது. திருமேனியின் மீது வெள்ளி ஆடைப் போர்வையுள்ளது. பின் பகுதியில் கீர்த்திமுகம் கொண்ட வெள்ளிப் பிரபை உள்ளது. சிவலிங்கத்தின் மீது நாகேஷ் மகாதேவனின் சேஷ நாகத் திருமுகமூடி உள்ளது. சிவலிங்கத்தின் இருபுறமும் வெள்ளியிலான இரண்டு பெரிய நாகத் திருவுருவங்கள் உள்ளன, எதிரிலேயே நந்தியின் சிறிய வெள்ளித் திருவுருவம் உள்ளது. திருமேனியின் நான்கு திசைகளிலும் உயரமான தீபத்தூண்கள் ஏற்றப்பட்டுள்ளன. இதன் பின் பகுதியில் பெரிய வெள்ளிப் பிரகாரத்தில் நாகேசரின் மனித வடிவ, ஆசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் வடிவிலான திருவுருவம் வீற்றிருக்கிறது. விலைமதிப்பற்ற ஆடைகளாலும் அணிகலன்களாலும் மலர்மாலைகளாலும் அலங்கரிக்கப்பட்ட இத்திருவுருவத்தின் பிரபையின் மீது பல நாகத் திருவுருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. திருவுருவத்தின் திருமுடியின் மீது முக்கோண வடிவிலான பிரத்யேக முறையிலான தலைப்பாகை போன்ற மகுடம் உள்ளது.
நாகேஷ் மகாதேவனின் கருவறையைத் தவிர இங்கு இரண்டு அழகிய உப கருவறைகள் உள்ளன. அவற்றுள் ஒரு கருவறையில் லட்சுமிநாராயணரும், மற்றொருகருவறையில் கணேமரும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளனர். முன்பு லட்சுமிநாராயணரின் தனித் கோயில் நாகேஷ் கோயிலின் இடதுபுறம் இருந்தது.
காலப்போக்கில் இக்கோயிலிலிருந்த திருவுருவம் சேதமடைந்தது. அப்போது வெண்மையான பளிங்குக் கல்பாறையிலான புதிய திருவுருவம் வடிவமைக்கப்பட்டு, அது ১৯২৯ ஆம் ஆண்டு மார்க்சீச சுக்ல தசமி நன்னாளில் முக்கியக் கோயிலில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. இங்கு கணபதியின் தனித் கோயிலும் இருந்தது. அக்கோயிலிலிருந்த திருவுருவமும் முக்கியக் கோயிலில் இதே நன்னாளில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது.
கோயிலின் பின் பகுதியில் புனிதமான கிணறு உள்ளது. இத்தண்ணீரால் தான் இங்கிருக்கும் சிவலிங்கத்திற்கு அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. கோயிலைச் சுற்றிலும் கட்டடங்கள் உள்ளன. அவற்றுள் அலுவலகம், மண்டபம், அக்ரசாலை, மகாஜனங்களின் தங்குமிடம், பக்தர்களுக்கான உணவகம் உள்ளிட்ட வசதிகள் உள்ளன.
இக்கோயிலில் காலை ௫.৩০ முதல் இரவு ১১ மணி வரை பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யலாம். இங்கு காலை முதல் மதியம் ১১.৩০ மணி வரை நித்திய நைமித்திய அபிஷேக உள்ளிட்ட வழிபாட்டு நிகழ்வுகள் நடத்தப்படுகின்றன. மாலை ௬ முதல் ௭ மணி வரை பிரதோச பூஜை செய்யப்படுகிறது. அதன்பிறகு பஞ்சோபசார பூஜை, தீபாராதனைகள் உள்ளிட்ட நிகழ்வுகள் நடைபெறுகின்றன. ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் இரவு ৮.৩০ முதல் ௯.৩০ வரையிலான நேரத்தில் இங்கு சிபி உற்சவம் நடைபெறுகிறது. இங்கு சைத்திர சுக்ல ஏகாதசி முதல் சைத்திர வத்ய பிரதமை வரையிலான காலத்தில் பெரிய திருவிழா நடைபெறுகிறது. தேர்த்திருவிழாவுடன் இத்திருவிழா நிறைவடைகிறது. கார்த்திகைப் பௌர்ணமியில் (திரிபுராரி பௌர்ணமி) இங்கு பெருந்திருவிழா கூடுகிறது. இத்திருவிழா டோங்கியா திருவிழா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது சிவத்தலம் என்பதால் இங்கு மகாசிவராத்திரித் திருவிழாவும் மிகவும் கோலாகலமாகக் கொண்டாடப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்:
- ஃபோண்டாவிலிருந்து ௪ கி.மீ மற்றும் பனாஜியிலிருந்து ২৮ கி.மீ தூரத்தில்
- சொந்த வாகனங்கள் கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- மாநிலத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து அரசுப் போக்குவத்துக் கழகப் பேருந்து வசதி
- சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவிற்குப் பல தேர்வுகள்
- தொடர்பு : கோயில் அலுவலகம், பேசி. ௭௨൪௯௩൪௫௦௩௯, தொலைபேசி ৮௩௨ ੨௩௩௫௦௩௯
నాగేశ్ ఆలయం
నాగేశి, బాందివడె, తాలూకా: ఫోండా, జిల్లా: ఉత్తర గోవా
గోవాలోని అనేక దేవాలయాలకు పోర్చుగీసువారి దాడుల మరియు స్థలమార్పిడి చరిత్ర ఉంది. బాందివడెలోని శ్రీ నాగేశ్ మహారుద్ర సంస్థాన్ మాత్రం దీనికి మినహాయింపు. పౌరాణిక ఐతిహ్యం ప్రకారం సుమారు మూడు వేల సంవత్సరాల నుంచి ఇక్కడ నాగేశుని స్థానం ఉంది. అలాగే చారిత్రక ఆధారాల ప్రకారం సుమారు ఏడు వందల సంవత్సరాల నుంచి ఈ దేవస్థానం ఇక్కడ విలసిల్లుతోంది. గోమంతకంలో శైవ మరియు నాథ సంప్రదాయాల ఆరాధ్య స్థానమైన ఈ ఆలయం మహాదేవునికి అంకితం చేయబడింది. ధార్మిక ప్రాముఖ్యతతో పాటు భవ్యత, వాస్తు సౌందర్యం, కాష్ఠ శిల్పాలు, భవ్య దీపస్తంభం మరియు ఆలయం ఎదురుగా ఉన్న అందమైన కోనేరు (తటాకం) కారణంగా ఈ ఆలయం భక్తులతో పాటు పర్యాటకులను కూడా విశేషంగా ఆకర్షిస్తోంది.
నాగేశ్ ఆలయానికి సంబంధించిన పౌరాణిక ఐతిహ్యం భగవాన్ పరశురాముడితో ముడిపడి ఉంది. అదేమిటంటే, విష్ణువు యొక్క ఆరవ అవతారమైన భగవాన్ పరశురాముడు సహ్యాద్రి నుంచి సముద్రం వరకు పన్నెండు క్రోశాల వెడల్పు మరియు నాలుగు క్రోశాల పొడవు గల భూమిని సాగర దేవత నుంచి పొంది నివాసయోగ్యంగా మలచాడు. ఆ తరువాత ఈ స్థానంలో పరశురాముడు దిగ్విజయార్థం యజ్ఞం చేశాడు. దాని సిద్ధి కోసం అనేకమంది విద్వాంసులైన బ్రాహ్మణులు అవసరం కావడంతో పరశురాముడు ఉత్తర దేశంలోని త్రిహోత్రపూర్ నుంచి భరద్వాజ, కౌశిక్, వత్స, కౌండిన్య, కశ్యప్, వసిష్ఠ, జమదగ్ని, విశ్వామిత్ర, గౌతమ మరియు అత్రి వంటి తపస్సంపన్నులైన విద్వాంస సారస్వత బ్రాహ్మణులను గోమంతకానికి రప్పించాడు. మరాఠీ విశ్వకోశం ప్రకారం, మిథిలా దేశానికి మొత్తం ௰௨ (పన్నెండు) పేర్లు ఉండేవి. అందులో ఒక పేరు తైరభుక్తి అని ఉండేది. దాని అపభ్రంశమే త్రిహోత్ర అయింది. ప్రస్తుత బీహార్ రాష్ట్రంలోని గంగా నదికి ఉత్తరాన ఉన్న ప్రాంతాన్ని తిరహూత్ క్షేత్రం అని పిలుస్తారు. ఇక్కడి నుంచి వచ్చిన ఈ బ్రాహ్మణ రుషుల ௬௬ (అరవై ఆరు) కులాలు (గోత్రాలు) ఉండేవి.
ఈ కులాల వారు తమతో పాటు తమ కులదైవాలైన మంగేశి, మహాలక్ష్మి, మాంగిరిశ మహాదేవ, శాంతాదుర్గ, సప్తకోటేశ్వర, మహాలసలను కూడా ఇక్కడికి తీసుకువచ్చారు. దీని వర్ణన సహ్యాద్రి ఖండంలోని ఉత్తరరహస్యంలో వస్తుంది. శ్రీ. మ. మాటే ௧௯௩௰௰ (1937) సంవత్సరంలో రాసిన ‘పరశురామ్ చరిత్ వ పంచమానవ్ హిందూసమాజ్’ అనే పుస్తకంలో ఆది పరశురాముని కాలం సుమారు ఏడు వేల సంవత్సరాల క్రితం నాటిదని పేర్కొన్నారు. అలాగే ఇతిహాసాచార్యులు వి. కా. రాజవాడే ௧௯௧౪ (1914) సంవత్సరంలో ‘భారత్ ఇతిహాస్ సంశోధక్ మండళ్,
పుణె’ యొక్క ద్వితీయ సమ్మేళన వృత్తాంతంలో ప్రచురించిన వ్యాసంలో ‘చిత్పావనుల ௧౪ (పద్నాలుగు) మూల పురుషులు ௩௰௮௮ (3088) సంవత్సరాల క్రితం కొంకણમાં వలస వచ్చి నివసించసాగారు’ అనే అభిప్రాయాన్ని వ్యక్తపరిచారు. దీన్ని బట్టి బాందివడెలోని నాగేశుని స్థానం కనీసం మూడు వేల సంవత్సరాల నుంచి ఉన్నట్లు స్పష్టమవుతోంది.
ఈ ఆలయానికి సంబంధించిన ఒక ముఖ్యమైన చారిత్రక ఆధారం ఆలయంలోని శిలాశాసనం ద్వారా లభించింది. ప్రస్తుతం నల్లటి రాతిపై సంస్కೃತ-మరాఠీ భాషలలో చెక్కబడిన ఈ శిలాశాసనం ఆలయ దీపస్తంభానికి ఆనుకుని ఉన్న కార్యాలయ గోడపై అమర్చబడి ఉంది. విజయనగర సామ్రాజ్యానికి చెందిన వీర ప్రతాప్ దేవరాయ మహారాయ అనే రాజు పాలనా కాలంలోనిది ఈ శిలాశాసనం. దానిపై ‘శ్రీశాలివాహన శకే ௧೩௩೫ (1335) పౌష బహుళ ௩௰ (30)’ (௨౪ డిసెంబర్ ౪௧೩ [24 డిసెంబర్ 1413]) అని కాలం నమోదు చేయబడి ఉంది. ఈ సంవత్సరంలో ‘గోమంతకంలో నంజన్ గోసావి ప్రతిహస్తుడిగా ఉన్నప్పుడు, మైన్ షెణవి వాగలే వేద ఖండిక యొక్క కుళాగర్, నాగఝరి మళో శేత్ మరియు గోల్తి వాడిలోని రువో కుళాగర్ అనే భూములను బాందివడెలోని శ్రీనాగేశ్ మరియు శ్రీమహాలక్ష్మి దేవతలకు దానం చేసినట్లు’ ఈ శిలాశాసనంలో పేర్కొనబడింది. నంజన్ గోసావిని ఇందులో ‘ధర్మాధర్మ విచారపటు’ అని సంబోధించారు. అతను దేవరాయల కాలంలో ఆయన సామంతుడిగా గోవా సింహాసనాన్ని పాలిస్తున్నాడు. కార్తీక పౌర్ణమి రోజున నాగేశ్ దేవాలయంలో దీపమాల వెలిగించాలి మరియు రాత్రి సమయంలో దేవునికి గంధం, ధూపం,
దీపం, బియ్యం ప్రసాదం ప్రతి సంవత్సరం సమర్పించాలి మరియు అఖండ జ్యోతిని ఉభయ దేవాలయాల సన్నిధిలో వెలిగించాలి, అనే ఆజ్ఞ ఈ శిలాశాసనంలో ఉంది. దీన్ని బట్టి క్రీ.శ. ௧౪௧೩ (1413) కన్నా ముందే బాందివడె గ్రామంలో నాగేశ్ దేవస్థానం ఉండేదని తెలుస్తుంది. ఈ దేవస్థానం యొక్క కీర్తి అంతకు ముందే ఉండేదని ఒక రాగి శాసనం ద్వారా కూడా రుజువవుతోంది. ఫోండా తాలూకాలోని సావఇవెరె గ్రామంలో లభించిన ఒక రాగి శాసనంలో బందవాడ్ గ్రామం (బాందివడె) మరియు నాగనాథ్ (నాగేశ్) ప్రస్తావన ఉంది. ఈ రాగి శాసనంపై ‘శకే ௧༢൭ರ (1270), సర్వధారి నామసంవత్సర, శ్రావణ బహుళ అష్టమి’ అనగా ௧௮ ఆగస్ట్ ௧೩౪൮ (18 ఆగస్ట్ 1348) అని కాలం నమోదు చేయబడి ఉంది. దీన్ని బట్టి పద్నాలుగో శతాబ్దపు ప్రారంభ కాలంలోనే ఈ దేవస్థానం ప్రసిద్ధి చెంది ఉంది. ఆ తరువాత ௧௬௨௰ (1620) సంవత్సరాలకు పోర్చుగీసువారు గోవాపై దాడి చేశారు.
ఈ దేవాలయం బాందివడె గ్రామంలో ఏ వాడిలో అయితే ఉందో, దాన్ని నాగేశి అని పిలుస్తారు. ఆలయ పరిశోధకులు వినాయక్ నారాయణ్ షెణవి ధుమే రాసిన ‘దేవభూమి గోమంతక్’ అనే పుస్తకం ప్రకారం, క్రీ.శ. ௧೭௰௰ (1710) వరకు ఈ దేవస్థానం అత్యంత చిన్న స్వరూపంలో ఉండేది. దీని నిర్వహణను కుంబార్జువెల చెందిన నారాయణ్ ఫోండే కామత్ చూసుకునేవారు. ఆయన మరణానంతరం ఆయన భార్య మరియు కోడలి తరఫున వాడియే ఉపనామం గల గృహస్థుడు దేవస్థాన مدیریت చూసుకునేవాడు.
వారు క్రీ.శ. ௧೭൮ರ (1780) లో ఈ ఇద్దరు స్త్రీల సహాయంతో ప్రస్తుత నాగేశ్ దేవాలయాన్ని నిర్మించారు. ఆ తరువాత ఎప్పటికప్పుడు అనేకమంది దాతలు ఇచ్చిన విరాళాల ద్వారా ఈ ఆలయానికి ప్రస్తుత భవ్య స్వరూపం లభించింది.
నాగేశిలోని ఒక పెద్ద కోనేరు (తటాకం) ఒడ్డున ఈ దేవాలయం నిలబడి ఉంది. దీని ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ఈ తటాకంలోని నీరు ఎప్పుడైతే ప్రశాంతంగా మరియు స్పష్టంగా ఉంటుందో ఆ కాలంలో, ముఖ్యంగా కార్తీక-మార్గశిర మాసంలో, ఈ నీటిలో ఆలయ గర్భగుడిలోని నాగేశుని విగ్రహం యొక్క, అలాగే అక్కడి దీపాల ప్రతిబింబం స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. ఇది ఒక వాస్తుశాస్త్ర అద్భుతంగా పరిగణించబడుతుంది. పడమర ముఖంగా ఉన్న ఈ ఆలయానికి ఈ తటాకపు వైపు నుండి అలాగే ఆలయం వెనుక భాగం నుండి భవ్య మహద్వారాలు ఉన్నాయి. లోపల ఆకాశ నీలం మరియు తెలుపు రంగులలో పెయింట్ చేయబడిన ఆలయ భవ్య నిర్మాణం నిలబడి ఉంది. తటాకం వైపు ఉన్న మహద్వార గుండా ప్రవేశించగానే కుడి వైపున భవ్య దీపస్తంభం ఉంది. క్రీ.శ. ௧౪௧೩ (1413) నాటి విజయనగర కాలపు శిలాశాసనంలో ఆలయం ముందు ఉన్న దీపస్తంభం ప్రస్తావన ఉంది. కాలక్రమేణా అది నేలమట్టమైంది. ఆ లోటును ௧௯൭೫ (1975) లో పూడ్చడం జరిగింది. ఆలయంలో ప్రస్తుతం ఉన్న ఈ భవ్య దీపస్తంభ ప్రారంభోత్సవం ௧೩ నవంబర్ ௧௯൭೫ (13 నవంబర్ 1975) న నిర్వహించబడింది.
మోర్జి పెర్ణెకు చెందిన నవసో ముకుంద్ నారోజి ఈ దీపస్తంభ వాస్తుశిల్పి. ఈ దీపస్తంభం ௩೫ అడుగుల ఎత్తు కలిగి, ఐదు అంచెల అష్టాకార ఆకారంలో ఉంది. దాని క్రింది అంచాలపై ఇంద్ర (తూర్పు), అగ్ని (ఆగ్నేయ), యమ (దక్షిణ), నిరుతి (నైరుతి), వరుణ (పడమర), వాయు (వాయవ్య), సోమ (ఉత్తర) మరియు ఈశాన (ఈశాన్య) అనే ఆయా దిక్కుల దేవతల అనగా అష్టదిక్పాలకుల శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ప్రాచీన శిలాశాసనంలో ‘దీపమాలకు నాలుగు వందల ప్రమిదలు వెలిగించి దీపమాల చేయాలి’ అని ఆజ్ఞ ఉంది. దాని ప్రకారం ఈ కొత్త దీపస్తంభంపై నాలుగు వందల ప్రమిదలు వెలిగించే ఏర్పాట్లు చేసినట్లు చెప్పబడుతోంది. సమీపంలోనే ఇక్కడి ప్రాచీన ఆలయ గోడకు సంబంధించిన కొన్ని అవశేషాలు భద్రపరచబడ్డాయి. గజమ్యూర (ఏనుగు విగ్రహం), అర్ధచంద్ర శిల, వాటి ముందు భాగంలో చెక్కబడిన రంగవల్లి తదితర వాటిని బట్టి అవి మందారక అవశేషాలు అని స్పష్టమవుతోంది. స్థానిక ప్రజలు దానిని ‘క్షేత్రపాల్’ అని పిలుస్తారు.
నాగేశుని ఈ దేవాలయం గోమంతక (గోవా) ఆలయ వాస్తుశైలికి చక్కని తార్కాణంగా పరిగణించబడుతుంది. ముఖమండపం, సభామండపం, దానికి ఇరువైపులా ముఖమండపాలు, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం అనేవి ఈ ఆలయ నిర్మాణం. ఆలయ సభామండపంపై వాలుగా ఉండే పెంకుటిల్లు లాంటి కప్పు ఉంది. సభామండప పక్కన ఉన్న ముఖమండపాలపై గుమ్మటాకారపు శిఖరం ఉంది. అలాగే గర్భగృహంపై అష్టకోణాకారంలో ఉండే చదునైన మినార్ లాంటి నిర్మాణంపై గుమ్మటం మరియు దానిపై బంగారు కలశం ఉన్న శిఖరం ఉంది. ఎత్తైన జగతిపై (వేదికపై) నిర్మించిన ఈ ఆలయ ముఖమండపంలోకి ఐదు అర్ధగోళాకార మెట్లు ఎక్కి ప్రవేశిస్తారు. ముఖమండపంలో నందీశ్వరుని రాతి విగ్రహం ఉంది. ముఖమండపపు కప్పునకు దీపాలు మరియు ఝూమర్లు (హ్యాంగింగ్ లాంతర్లు) వేలాడదీయబడి ఉన్నాయి. ఇక్కడి నుండి సభామండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు, దీనిని గోమంతక ఆలయ పరిభాషలో ‘చౌక్’ అని పిలుస్తారు. సభామండపపు ప్రవేశద్వారం ఆర్చ్ (కమౌన్) ఆకారంలో మరియు రాతితో చేయబడింది.
ప్రవేశద్వారానికి ఇరువైపులా శిలలో చెక్కబడిన వ్యాల శిల్పాలు ఉన్నాయి. ద్వారబంధంపై రంగుల కీర్తిముఖం ఉంది. దానిపైన కప్పు వైపు భాగంలో మధ్యలో పెద్ద నాగుపాము ప్రతిమ మరియు మండపంలో నలువైపులా చిన్న నాగుపాముల వరుస ఉంది. ఈ దేవాలయపు సభామండపం అత్యంత ఆకర్షణీయమైన రీతిలో అలంకరించబడింది. పాలరాతి పరచబడిన వెడల్పాటి గుండ్రని స్తంభాలు, తీగలు-లతைகளின் నగిషీలు చెక్కబడిన దూలాలు, చెక్కతో చేసిన కప్పు, దాని నుండి వేలాడదీయబడిన దీపాలు, స్పటికపు ఝూమర్లు, పిత్తడి గంటలు, అల్మారా లాంటి భాగంలో వివిధ దేవదేవతల రంగుల చిత్రాలు మరియు అన్నింటికంటే ముఖ్యంగా ఇక్కడి కాష్టశిల్ప (చెక్క శిల్పాల) పట్టీలు, ఇదీ ఈ విశాలమైన సభామండపపు స్వరూపం. సభామండపంలోని కాష్టశిల్ప పట్టీలపై అనేక దేవదేవతల శిల్పాలు, అలాగే పౌరాణిక ప్రసంగాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఈ శిల్పాలను తిలకించడానికి ఇక్కడకు అనేక మంది ఆలయ పరిశోధకులు, అలాగే పర్యాటకులు ఆసక్తిగా వస్తుంటారు.
ఆలయ అంతరాళం యొక్క ముఖద్వార గోడ అలాగే పంచశాఖీయ ప్రవేశద్వారం వెండి నగిషీలు పొదిగిన రేకుతో కప్పబడి ఉంది. ప్రవేశద్వారపు పైభాగంలో నాగేశ్వరుడు, గణేశుడు మొదలైన దేవతల మూర్తులు ఉన్నాయి. ఇరువైపులా వెండి మకరాలలో జయ మరియు విజయ అనే శంఖు, గదాధారులైన ద్వారపాలకుల పెద్ద విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఈ శైవాలయపు ద్వారపాలకులు వైష్ణవులు కావడం ఇక్కడి విశేషం. గర్భగృహంలో ఎడమవైపు స్వామివారి శయనగృహం ఉంది.
లోపల మధ్యభాగంలో పీఠంతో కూడిన నాగేశ్వరుని శివలింగం కొలువై ఉంది. ఈ పీఠం ముఖం ఉత్తర దిశ వైపు ఉంది. పీఠానికి వెండి తొడుగు ఉంది. వెనుకవైపు కీర్తిముఖం కలిగిన వెండి ప్రభావళి ఉంది. శివలింగంపై నాగేశ్వర మహాదేవుని శేషనాగుని పడగ కలిగిన ముఖావరణం ఉంది. శివలింగం ఇరువైపులా రెండు పెద్ద వెండి నాగుపాము విగ్రహాలు ఉన్నాయి, అలాగే ఎదురుగా నందీశ్వరుని చిన్న వెండి విగ్రహం ఉంది. పీఠం నలువైపులా ఎత్తైన సమయాలు (పెద్ద దీపపు కుందులు) వెలిగించబడి ఉన్నాయి. దీని వెనుక భాగంలో పెద్ద వెండి దేవరలో నాగేశ్వరుని మనుష్య ఆకారంలో, ఆసనాసీనుడై ఉన్న రూపంలోని విగ్రహం కొలువై ఉంది. ఖరీదైన వస్త్రాలంకారాలతో మరియు పూలతోమాలలతో అలంకరించబడిన ఈ విగ్రహపు ప్రభావళిపై అనేక నాగుపాముల విగ్రహాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. విగ్రహపు శిరస్సుపై త్రిభుజాకారంలో ఉండే ప్రత్యేక పద్ధతి గల తలపాగా వంటి కిరీటం ఉంది.
నాగేశ్వర మహాదేవుని గర్భగృహం కాకుండా ఇక్కడ రెండు అలంకరించబడిన ఉప గర్భగృహాలు ఉన్నాయి. వాటిలోని ఒక గర్భగృహంలో లక్ష్మీనారాయణుని, మరొక గర్భగృహంలో గణేశుని ప్రతిష్ఠించారు. పూర్వం లక్ష్మీనారాయణుని వేరే దేవాలయం నాగేశ్వరాలయానికి ఎడమవైపు ఉండేది.
కాలక్రమేణా ఈ దేవాలయపు విగ్రహం ధ్వंसమైంది. అప్పుడు తెలుపు పాలరాతి శిలతో కొత్త విగ్రహాన్ని తయారు చేయించి, దానిని 𑰱𑰯𑰲𑰯 వ సంవత్సరంలో మార్గశిర శుద్ధ దశమి ముహూర్తాన ప్రధాన ఆలయంలో ప్రతిష్ఠించారు. ఇక్కడ గణపతికి కూడా వేరే దేవాలయం ఉండేది. ఆ దేవాలయపు విగ్రహాన్ని కూడా ప్రధాన ఆలయంలో ఇదే ముహూర్తాన ప్రతిష్ఠించారు.
ఆలయ వెనుక భాగంలో పవిత్రమైన బావి ఉంది. ఈ నీటితోనే ఇక్కడి శివలింగానికి అభిషేకం నిర్వహిస్తారు. ఆలయం నలువైపులా భవనాలు ఉన్నాయి. అందులో కార్యాలయం, సభాభవనం, అగ్రశాల (వసతి గృహం), మహాజనుల నివాస వసతి, భక్తుల కోసం అల్పాహార శాల తదితర సౌకర్యాలు-వసతులు ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయంలో ఉదయం 𑰵.𑰳𑰰 నుండి రాత్రి TF వరకు భక్తులు స్వామివారి దర్శనం చేసుకోవచ్చు. ఇక్కడ ఉదయం నుండి మధ్యాహ్నం TF.𑰳𑰰 వరకు నిత్యనిమిత్తక అభిషేకాది ధార్మిక కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. సాయంత్రం 𑰴 నుండి 𑰵 వరకు ప్రదోష పూజ నిర్వహిస్తారు. ఆ తరువాత పంచోపచారాలు, పూజ, హారతులు మొదలైన కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. ప్రతి సోమవారం రాత్రి 𑰵.𑰳𑰰 నుండి 𑰱𑰵.𑰳𑰰 సమయాలలో ఇక్కడ శిబికోత్సవం (పల్లకీ ఉత్సవం) జరుగుతుంది. ఇక్కడ చైత్ర శుద్ధ ఏకాదశి నుండి చైత్ర బహుళ పాడ్యమి వరకు ఘనంగా మహೋత్సవం జరుగుతుంది. మహారథోత్సవంతో ఈ ఉత్సవం ముగుస్తుంది. కార్తీక పౌర్ణమి నాడు (त्रिपुरारी पौर्णिमा) ఇక్కడ భవ్యమైన జాతర జరుగుతుంది. ఈ జాతరను ‘టొంక్యాని జాతర’ అని పిలుస్తారు. ఇది శివాలయం కాబట్టి ఇక్కడ మహాశివరాత్రి మహోత్సవం కూడా అత్యంత ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- ఫోండా నుండి 𑰴 కి.మీ మరియు పంజిమ్ (పణజీ) నుండి 𑰲𑰸 కి.మీ దూరంలో
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ ప్రాంతం వరకు రావచ్చు
- రాష్ట్రంలోని అనేక పట్టణాల నుండి రాష్ట్ర రవాణా సంస్థ (RTC) బస్సు సౌకర్యం
- పరిసర ప్రాంతాలలో బస చేయడానికి మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ప్రత్యామ్నాయాలు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, మొ. 𑰲𑰴𑰹𑰳𑰴𑰵𑰴𑰰, టెలిఫోన్ 𑰸𑰳𑰲 𑰲𑰳𑰳𑰵𑰴𑰵
നാഗേഷ് ക്ഷേത്രം
നാഗേഷി, ബാന്ദിവഡെ, താലൂക്ക് ഫൊണ്ട, ജില്ല ഉത്തര ഗോവ
ഗോവയിലെ നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് പോർച്ചുഗീസുകാരുടെ ഉപദ്രവത്തിന്റെയും കുടിയൊഴിപ്പിക്കലിന്റെയും ചരിത്രമുണ്ട്. എന്നാൽ ബാന്ദിവഡെയിലെ ശ്രീ നാഗേഷ് മഹാരൂദ്ര സംസ്ഥാൻ ഇതിനൊരു അപവാദമാണ്. പൗരാണിക ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച് ഏകദേശം മൂന്നായിരം വർഷങ്ങളായി ഇവിടെ നാഗേഷിന്റെ സാന്നിധ്യമുണ്ട്. എന്നാൽ ചരിത്രപരമായ രേഖകൾ പ്രകാരം ഏകദേശം എഴുന്നൂറു വർഷങ്ങളായി ഈ ദേവസ്ഥാനം ഇവിടെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഗോമന്തകത്തിലെ ശൈവ, നാഥ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ ആരാധനാകേന്ദ്രമായ ഈ ക്ഷേത്രം മഹാദേവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. മതപരമായ പ്രാധാന്യത്തോടൊപ്പം തന്നെ അതിന്റെ ഭംഗി, വാസ്തുവിദ്യ, മരത്തിലെ ശില്പങ്ങൾ, വലിയ ദീപസ്തംഭം, ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലെ മനോഹരമായ കുളം എന്നിവയാൽ ഈ ക്ഷേത്രം ഭക്തന്മാർക്കൊപ്പം വിനോദസഞ്ചാരികളുടെയും ആകർഷണ കേന്ദ്രമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.
നാഗേഷ് ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൗരാണിക ഐതിഹ്യം ഭഗവാൻ പരശുരാമനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതായത്, വിഷ്ണുവിന്റെ ആറാം അവതാരമായ ഭഗവാൻ പരശുരാമം സഹ്യാദ്രി മുതൽ സമുദ്രം വരെ പന്ത്രണ്ട് കോസ് വീതിയും നാല് കോസ് നീളവുമുള്ള ഭൂമി സാഗരദേവനിൽ നിന്ന് பெற்று (പ്രാപിക്കുകയും) വാസയോഗ്യമാക്കി തീർത്തു. അതിനുശേഷം ഈ സ്ഥലത്ത് പരശുരാമം ദിഗ്വിജയത്തിനായി യാഗം ചെയ്തു. അതിന്റെ സിദ്ധിക്കായി നിരവധി വിദ്വാന്മാരായ ബ്രാഹ്മണരെ ആവശ്യമുണ്ടായിരുന്നതിനാൽ പരശുരാമം ഉത്തരയിലെ ത്രിഹോത്രപുരത്തുനിന്ന് ഭരദ്വാജ്, കൗശിക, വത്സ, കൗണ്ഡിന്യ, കശ്യപ, വസിഷ്ഠ, ജമദഗ്നി, വിശ്വാമിത്ര, ഗൗതം, അത്രി തുടങ്ങിയ തപസ്വികളായ വിദ്വാന്മാരായ സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണരെ ഗോമന്തകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. മറാഠി വിശ്വകോശം അനുസരിച്ച്, മിഥില രാജ്യത്തിന് ആകെ 12 പേരുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അതിലൊരു പേര് തൈർഭുക്തി എന്നായിരുന്നു. അതിന്റെ അപഭ്രംശമാണ് ത്രിഹോത്ര എന്നായത്. നിലവിലെ ബിഹാർ സംസ്ഥാനത്തിലെ ഗംഗയുടെ വടക്കൻ പ്രദേശത്തെ തിർഹൂത് പ്രദേശം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇവിടെ നിന്നെത്തിയ ഈ ബ്രാഹ്മണർഷികളുടെ 66 കുലങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.
ഈ കുലങ്ങൾ അവരോടൊപ്പം അവരുടെ മംഗേഷി, മഹാലക്ഷ്മി, മാംഗിരിഷ് മഹാദേവ, ശാന്തദുർഗ, സപ്തകോട്ടേശ്വർ, മഹാലസ എന്നീ കുലദൈവങ്ങളെയും ഇവിടെ കൊണ്ടുവന്നു. ഇതിന്റെ വിവരണം സഹ്യാദ്രി ഖണ്ഡത്തിന്റെ ഉത്തരരഹസ്യത്തിൽ വന്നിട്ടുണ്ട്. ശ്രീ. എം. മാതെ 1937-ൽ எழுதிய (എഴുതിയ) ‘പരശുരാമ ചരിത്ര വ പഞ്ചമാനവ ഹിന്ദുസമാജ്’ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ആദി പരശുരാമന്റെ കാലം ഏകദേശം ഏഴായിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പുള്ളതാണെന്ന് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ചരിത്രാചാര്യ വി. കാ. രാജവാഡെ 1914-ൽ ‘ഭാരത് ഇതിഹാസ് സംസ്ോധക് മണ്ഡൾ,
പുണെ’യുടെ ദ്വിതീയ സമ്മേളന വൃത്താന്തത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച പ്രബന്ധത്തിൽ ‘ചിത്പാവനുകളുടെ 14 മൂള പുരുഷന്മാർ 3088 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് കൊങ്കണിൽ കുടിയേറ്റക്കാരായി മാറി’ എന്ന അഭിപ്രായമാണ് പ്രകടിപ്പിച്ചത്. ഇത് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ ബാന്ദിവഡെയിലെ നാഗേഷിന്റെ സ്ഥാനം കുറഞ്ഞത് മൂന്നായിരം വർഷങ്ങളായി നിലവിലുണ്ടെന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ചരിത്രപരമായ തെളിവ് ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിലാഫലകത്തിൽ നിന്നാണ് ലഭിച്ചത്. നിലവിൽ കറുത്ത കല്ലിൽ സംസ്കൃത-മറാഠി ഭാഷകളിൽ കൊത്തിവെച്ച ഈ ശിലാഫലകം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ദീപസ്തംഭത്തിനടുത്തുള്ള ഓഫീസിന്റെ ഭിത്തിയിൽ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. വിജയനഗര സാമ്രാജ്യത്തിലെ വീര പ്രതാപ് ദേവരായ മഹാരായ എന്ന രാജാവിന്റെ ഭരണകാലത്തെ ശിലാഫലകമാണിത്. അതിൽ ‘ശ്രീശാലിവാഹന ശകേ 1335 പൗഷ ബഹുല 30’ (24 ഡിസംബർ 1413) എന്ന് കാലം രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഈ വർഷം ‘ഗോമന്തകത്തിൽ നഞ്ജൻ ഗോസാവി പ്രതിഹസ്തനായിരിക്കെ, മായിൻ ഷെൺവി വാഗളെ വേദ ഖണ്ഡികയുടെ കുളാഗർ, നാഗ്സരി മളോ ശേത്, ഗോൽതി വാഡിയിലെ രുവോ കുളാഗർ എന്നീ ഭൂമികൾ ബാന്ദിവഡെയിലെ ശ്രീനാഗേഷ്, ശ്രീമഹാലക്ഷ്മി എന്നീ ദേവതകൾക്ക് നൽകിയതായി’ ഈ ശിലാഫലകത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നു. നഞ്ജൻ ഗോസാവിയെ ഇതിൽ ‘ധർമ്മാധർമ്മ വിചാരപടു’ എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ദേവരായരുടെ കാലത്ത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാമന്തനായിരുന്നുവെന്നും ഗോവ സിംഹാസനത്തിൽ ഭരണം നടത്തിയിരുന്നുവെന്നും കാണാം. കാർത്തിക പൗർണ്ണമി ദിവസം നാഗേഷ് ദേവാലയത്തിൽ ദീപമാള കത്തിക്കണം എന്നും രാത്രിയിൽ ദേവന് ഗന്ധം, ധൂപം,
ദീപം, അരിയുടെ ഉപഹാരം എന്നിവ പ്രതിവർഷം സമർപ്പിക്കണമെന്നും ഇരു ദേവന്മാരുടെയും സാന്നിധ്യത്തിൽ അഖണ്ഡ ജ്യോതി തെളിക്കണമെന്നും ഈ ശിലാഫലകത്തിൽ കൽപ്പിക്കുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന് ക്രി.വ. 1413-ന് മുമ്പ് ബാന്ദിവഡെ ഗ്രാമത്തിൽ നാഗേഷ് ദേവസ്ഥാനം ഉണ്ടായിരുന്നു എന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു. ഈ ദേവസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രശസ്തി അതിനുമുമ്പും ഉണ്ടായിരുന്നു എന്ന് ഒരു ചെമ്പ് തകിടിൽ നിന്നും വ്യക്തമാകുന്നു. ഫൊണ്ട താലൂക്കിലെ സാവെയ്വേരെ ഗ്രാമത്തിൽ ലഭ്യമായ ഒരു ചെമ്പ് തകിടിൽ ബന്ദവാഡ് ഗ്രാമം (ബാന്ദിവഡെ) എന്നും നാഗനാഥ് (നാഗേഷ്) എന്നും പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ചെമ്പ് തകിടിൽ ‘ശകേ 1270, സർവ്വധാരി നാമസंवത്സര, ശ്രാവണ ബഹുല അഷ്ടമി’ അതായത് 18 ആഗസ്റ്റ് 1348 എന്ന് കാലം രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന് പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഈ ദേവസ്ഥാനം പ്രശസ്തമായിരുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. ഇതിനുശേഷം 162 വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷമാണ് പോർച്ചുഗീസുകാർ ഗോവ ആക്രമിച്ചത്.
ഈ ദേവാലയം ബാന്ദിവഡെ ഗ്രാമത്തിൽ ഏത് വാഡിയിലാണോ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്, അതിനെ നാഗേഷി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ക്ഷേത്ര ഗവേഷകനായ വിനായക് നാരായൺ ഷെൺവി ധുമെയുടെ ‘ദേവഭൂമി ഗോമന്തക്’ എന്ന പുസ്തകമനുസരിച്ച്, ക്രി.വ. 1710 വരെ ഈ ദേവസ്ഥാനം വളരെ ചെറിയ രൂപത്തിലായിരുന്നു. അതിന്റെ നടത്തിപ്പ് കുമ്പാർജുവേയിലെ നാരായൺ ഫൊണ്ടെ കാമത്ത് ആണ് നോക്കിയിരുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യയും മരുമകളും ചേർന്ന് വാടിയെ ഉപനാമമുള്ള ഒരു ഗൃഹസ്ഥന്റെ സഹായത്തോടെ ദേവസ്ഥാനത്തിന്റെ കാര്യങ്ങൾ നോക്കിനടത്തിയിരുന്നു.
അവർ ക്രി.വ. 1780-ൽ ഈ രണ്ട് സ്ത്രീകളുടെ സഹായത്തോടെയാണ് നിലവിലുള്ള നാഗേഷ് ദേവാലയം പണി കഴിപ്പിച്ചത്. ഇതിനുശേഷം കാലാകാലങ്ങളിൽ നിരവധി ദാനശീലർ നൽകിയ സംഭാവനകളിലൂടെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഇന്നത്തെ വലിയ രൂപം ലഭിച്ചത്.
നാഗേഷിയിലെ വലിയൊരു നിർമ്മിത കുളത്തിന്റെ കരയിലാണ് ഈ ദേവാലയം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇതിന്റെ പ്രത്യേകത എന്തെന്നാൽ, ഈ കുളത്തിലെ വെള്ളം ശാന്തവും തെളിഞ്ഞതുമായിരിക്കുന്ന കാലത്ത്, അതായത് പ്രത്യേകിച്ചും കാർത്തിക-മാർഗ്ഗശിർഷ മാസങ്ങളിൽ, ഈ വെള്ളത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഗർഭഗൃഹത്തിലെ നാഗേഷിന്റെ വിഗ്രഹത്തിന്റെയും അവിടത്തെ വിളക്കുകളുടെയും പ്രതിബിംബം വ്യക്തമായി കാണാൻ സാധിക്കും. ഇതൊരു വാസ്തുവിദ്യാ അത്ഭുതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പടിഞ്ഞാറോട്ട് അഭിമുഖമായിരിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഈ കുളത്തിന്റെ ദിശയിലേക്കും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിന്നാമ്പുറത്തുമായി വലിയ മഹാദ്വാരങ്ങളുണ്ട്. ഉള്ളിൽ നീലയും വെള്ളയും നിറങ്ങളിൽ പെയിന്റ് ചെയ്ത ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലിയ വാസ്തുവിദ്യ നിലകൊള്ളുന്നു. കുളത്തിന്റെ വശത്തുള്ള മഹാദ്വാരത്തിലൂടെ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ വലതുവശത്തായി വലിയ ദീപസ്തംഭമുണ്ട്. ക്രി.വ. 1413-ലെ വിജയനഗര കാലഘട്ടത്തിലെ ശിലാഫലകത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലുള്ള ദീപസ്തംഭത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. കാലക്രമേണ അത് തകർന്നു വീണു. ആ കുറവ് 1975-ൽ നികത്തപ്പെട്ടു. ക്ഷേത്രത്തിൽ നിലവിലുള്ള ഈ വലിയ ദീപസ്തംഭത്തിന്റെ ഉദ്ഘാടനം 1975 നവംബർ 13-നാണ് നടന്നത്.
മോർജി പേർണേയിലെ നവസോ മുകുന്ദ് നാറോജിയാണ് ഈ ദീപസ്തംഭത്തിന്റെ ശില്പി. ഈ ദീപസ്തംഭം 35 അടി ഉയരമുള്ളതും അഞ്ച് തട്ടുകളുള്ള അഷ്ടകോണാകൃതിയിലുള്ളതുമാണ്. അതിന്റെ താഴത്തെ തട്ടിൽ ഇന്ദ്രൻ (കിഴക്ക്), അഗ്നി (തെക്ക്-കിഴക്ക്), യമൻ (തെക്ക്), നിരൃതി (തെക്ക്-പടിഞ്ഞാറ്), വരുണൻ (പടിഞ്ഞാറ്), വായു (വടക്ക്-പടിഞ്ഞാറ്), സോമൻ (വടക്ക്), ഈശാനൻ (വടക്ക്-കിഴക്ക്) എന്നീ അതത് ദിക്കുകളിലെ ദേവതമാരുടെ, അതായത് അഷ്ടദിക്പാലകരുടെയും ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രാചীন ശിലാഫലകത്തിൽ ‘ദീപമാലയോടൊപ്പം നാല് നൂറു നിലവിളക്കുകൾ കൊളുത്തി ദീപമാല നടത്തണം’ എന്ന് കൽപ്പിച്ചിരുന്നു. അതനുസരിച്ച് ഈ പുതിയ ദീപസ്തംഭത്തിൽ നാനൂറു നിലവിളക്കുകൾ കൊളുത്താനുള്ള സംവിധാനം ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. സമീപത്തായി ഇവിടുത്തെ പ്രാചീന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭിത്തിയുടെ ചില അവശിഷ്ടങ്ങൾ സൂക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗജമൂർത്തി, അർദ്ധചന്ദ്രശില, അതിനു മുന്നിലത്തെ ഭാഗത്ത് കൊത്തിവെച്ച രംഗോലി എന്നിവയിൽ നിന്ന് അവ മണ്ഡാരകത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളാണെന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു. നാട്ടുകാർ അതിനെ ‘ക്ഷേത്രപാലൻ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
നാഗേശന്റെ ഈ ദേവാലയം ഗോവന് മന്ദിര വാസ്തുശില്പശൈലിയുടെ മികച്ച ഉദാഹരണമായി കരുതപ്പെടുന്നു. മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, അതിന് ഇരുവശങ്ങളിലും മുഖമണ്ഡപങ്ങൾ, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിന് ചരിഞ്ഞ ഓട്ടിൻകൂരയാണുള്ളത്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ വശങ്ങളിലുള്ള മുഖമണ്ഡപങ്ങൾക്ക് ಗುമ്മടക്കരത്തിലുള്ള (ഗോളാകൃതിയിലുള്ള) ശിഖരമുണ്ട്. എന്നാൽ ഗർഭഗൃഹത്തിന് അഷ്ടാകൃതിയിലുള്ള ചെറിയ ഗോപുരപോലെയുള്ള ഘടനയ്ക്ക് മുകളിൽ ഗുമ്മടവും അതിനു മുകളിൽ സ്വർണ്ണക്കൊടിமரവും (കളശവും) അടങ്ങിയ ശിഖരമുണ്ട്. ഉയര്ന്ന ജഗതിയിൽ (അടിത്തറയിൽ) പണിതിരിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുഖമണ്ഡപത്തിലേക്ക് അഞ്ച് അർദ്ധവൃത്താകൃതിയിലുള്ള പടികൾ കയറിയാണ് പ്രവേശിക്കുന്നത്. മുഖമണ്ഡപത്തിൽ നന്ദിയുടെ ശിലാപ്രതിമയുണ്ട്. മുഖമണ്ഡപത്തിന്റെ മടക്കുകളിൽ (മേൽക്കൂരയിൽ) വിളക്കുകളും ഷാൻഡിലியറുകളും (ചില്ലുവിളക്കുകൾ) തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ നിന്നും ഗോവന് മന്ദിര പരിഭാഷയിൽ ‘ചൗക്ക്’ എന്ന് വിളിക്കുന്ന സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം കമാന രൂപത്തിലുള്ളതും കല്ലുകൊണ്ടുള്ളതുമാണ്.
പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും കല്ലിൽ കൊത്തിയ വ്യാളീശില്പങ്ങളുണ്ട്. ഉത്തരാംഗത്തിൽ (മുകളിലത്തെ പടിയിൽ) വർണ്ണാഭമായ കീർത്തിമുഖമുണ്ട്. അതിനുമുകളിൽ മേൽക്കൂരയോട് ചേർന്ന ഭാഗത്ത് മധ്യഭാഗത്തായി വലിയ നാഗപ്രതിമയും മണ്ഡപത്തിൽ നാലുവശങ്ങളിലായി ചെറിയ നാഗഫണങ്ങളുടെ നിരയുമുണ്ട്. ഈ ദേവാലയത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപം അതിമനോഹരമായ രീതിയിലാണ് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നത്. മാർബിൾ പതിച്ച വിശാലമായ ഉരുണ്ട തൂണുകൾ, വള്ളികളുടെ കൊത്തുപണികളുള്ള കഴുക്കോലുകൾ, മരത്തടിയിലുള്ള മേൽക്കൂര, അതിൽനിന്ന് തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്ന വിളക്കുകൾ, ചില്ലുവിളക്കുകൾ, പിത്തള മണികൾ, സജ്ജംപോലെയുള്ള (മാളിക പോലെയുള്ള) ഭാഗത്തെ വിവിധ ദേവതകളുടെ വർണ്ണാഭമായ ചിത്രങ്ങൾ, എല്ലാറ്റിലുമുപരിയായി এখടത്തെ കാഷ്ഠശില്പ പാളികൾ (മരത്തിലെ കൊത്തുപണികൾ), എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ വിശാലമായ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ സ്വഭാവം. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ കാഷ്ഠശില്പ പാളിയിൽ നിരവധി ദേവതകളുടെ ശില്പങ്ങളും പൗരാണിക സംഭവങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ശില്പങ്ങൾ കാണാൻ നിരവധി ക്ഷേത്രഗവേഷകരും വിനോദസഞ്ചാരികളും ഇവിടെ എത്താറുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അന്തരാളത്തിന്റെ മുഖപ്പുചുവരും അഞ്ച് ശാഖകളുള്ള പ്രവേശന കവാടവും അലങ്കരിച്ച വെള്ളിത്തകിടുകൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞതാണ്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് നാഗേശൻ, ഗണേഷ് തുടങ്ങിയ ദേവതകളുടെ മൂർത്തികളുണ്ട്. ഇരുവശങ്ങളിലും വെള്ളി മഖരങ്ങളിൽ (മണ്ഡപങ്ങളിൽ) ശംഖും ഗദയും ഏந்திய ജയൻ, വിജയം എന്നീ തോരണപാലകരുടെ (ദ്വാരപാലകരുടെ) വലിയ മൂർത്തികളുണ്ട്. ഈ ശൈവക്ഷേത്രത്തിലെ ദ്വാരപാലകർ വൈഷ്ണവരാണ് എന്നത് പ്രത്യേകതയാണ്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഇട측 വശത്തായി ശ്രീയുടെ ശയനഗൃഹമുണ്ട്.
ഉള്ളിൽ മധ്യഭാഗത്തായി പീഠത്തോടുകൂടി നാഗേശന്റെ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ പീഠത്തിന്റെ മുഖം വടക്കുഭാഗത്തേക്കാണ്. പീഠത്തിന് മേൽ വെള്ളിയുടെ ആവരണമുണ്ട്. പിന്നിലായി കീർത്തിമുഖമുള്ള വെള്ളിയുടെ പ്രഭാമണ്ഡലമുണ്ട്. ശിവലിംഗത്തിന് മുകളിൽ നാഗേശ മഹാദേവന്റെ ശേഷധാരിയായ മുഖംമൂടിയുണ്ട്. ശിവലിംഗത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും രണ്ട് വലിയ വെള്ളി നാഗമൂർത്തികളുണ്ട്, തൊട്ടുമുന്നിലായി നന്ദിയുടെ ചെറിയ വെള്ളിമൂർത്തിയുമുണ്ട്. പീഠത്തിന്റെ നാലുവശങ്ങളിലും വലിയ നിലവിളക്കുകൾ കത്തിച്ചുവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിന്റെ പിന്നിലായി വലിയ വെള്ളി ദേവറയിൽ (പീഠത്തിൽ) നാഗേശന്റെ പുരുഷാകാരത്തിലുള്ള, ഇരിക്കുന്ന രൂപത്തിലുള്ള മൂർത്തി പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. വിലപിടിപ്പുള്ള വസ്ത്രാഭരണങ്ങൾ കൊണ്ടും പൂമാലകൾ കൊണ്ടും അലങ്കരിച്ച ഈ മൂർത്തിയുടെ പ്രഭാമണ്ഡലത്തിൽ നിരവധി നാഗമൂർത്തികൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. മൂർത്തിയുടെ ശിരസ്സിൽ മുകളിൽ ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള പ്രത്യേക രീതിയിലുള്ള തൊപ്പിപോലെയുള്ള കിരീടമുണ്ട്.
നാഗേശ മഹാദേവന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിന് പുറമെ ഇവിടെ മനോഹരമായ രണ്ട് ഉപഗർഭഗൃഹങ്ങളുണ്ട്. അതിലൊരു ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ലക്ഷ്മിനാരായണന്റെയും മറ്റേ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഗണപതിയുടെയും പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയിരിക്കുന്നു. പണ്ട് ലക്ഷ്മിനാരായണന്റെ വേറിട്ട ദേവാലയം നാഗേശ ദേവാലയത്തിന്റെ ഇടതുവശത്തായിരുന്നു.
കാലക്രമേണ ഈ ദേവാലയത്തിലെ മൂർത്തി ഭംഗം സംഭവിച്ചു (തകർന്നു). തുടർന്ന് വെളുത്ത മാർബിൾ കല്ലിൽ പുതിയ മൂർത്തി നിർമ്മിക്കുകയും, ௵௰௯௰௯-ൽ മാർഗ്ഗശീർഷ ശുക്ല ദശമി മുഹൂർത്തത്തിൽ മുഖ്യക്ഷേത്രത്തിൽ അത് പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇവിടെ ഗണപതിയുടെയും വേറിട്ട ദേവാലയമുണ്ടായിരുന്നു. ആ ദേവാലയത്തിലെ മൂർത്തിയും മുഖ്യക്ഷേത്രത്തിൽ ഇതേ മുഹൂർത്തത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.
ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിലായി വിശുദ്ധ കിണറുണ്ട്. ഈ വെള്ളം കൊണ്ടാണ് ഇവിടുത്തെ ശിവലിംഗത്തിൽ അഭിഷേകം നടത്തുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന് നാലുവശങ്ങളിലും കെട്ടിടങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ ഓഫീസ്, സഭാഹോൾ, അഗ്രശാല (ഭക്ഷണശാല), മഹാജന്മാരുടെ താമസസ്ഥലം, ഭക്തർക്കായുള്ള കാന്റീൻ തുടങ്ങിയ സൗകര്യങ്ങളുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ രാവിലെ ௵.௩௰ മുതൽ രാത്രി ௧௧ വരെ ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താം. ഇവിടെ രാവിലെ മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ௧௧.௩௰ വരെ നിത്യനൈಮಿത്തിക അഭിഷേകാദി മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ നടത്തപ്പെടുന്നു. വൈകുന്നേരം ௺ മുതൽ വരെ പ്രദോഷപൂജ നടത്തപ്പെടുന്നു. അതിനുശേഷം പഞ്ചോപചാരം, പൂജ, ആരതി തുടങ്ങിയ ചടങ്ങുകൾ നടക്കുന്നു. എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചയും രാത്രി ௮.௩௰ മുതൽ ௯.௩௰ വരെയുള്ള സമയത്ത് ഇവിടെ ശിബികോത്സവം (പല്ലക്ക उत्सवം) നടക്കുന്നു. ഇവിടെ ചൈത്ര ശുക്ല ഏകാദശി മുതൽ ചൈത്ര വദ്യ പ്രതിപദ വരെയുള്ള കാലത്ത് വലിയ മഹോത്സവം നടക്കുന്നു. മഹാതേരോഗോത്സവത്തോടെ (മഹാരഥോത്സവത്തോടെ) ഈ ഉത്സവത്തിന് സമാപനം കുറിക്കുന്നു. കാർത്തിക പൗർണ്ണമിക്ക് (ത്രിപുരാരി പൗർണ്ണമി) ഇവിടെ വലിയ ജാത്ര (ഉത്സവം) നടക്കുന്നു. ഈ ജാത്രയെ ‘ടൊങ്ക്യാചി ജാത്ര’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇതൊരു ശിവക്ഷേത്രമായതിനാൽ ഇവിടെ മഹാശിവരാത്രി മഹോത്സവവും വളരെ ആവേശത്തോടെ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു.
പ്രയോജനപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
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- പ്രദേശത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി വഴികൾ
- ബന്ധപ്പെടാൻ: ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, മൊബൈൽ: ௭௨൪௯௩൪௫൦௩௯, ഫോൺ: ൮௩௨ ༢༣༣੫൦௩௯
ನಾಗೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ
ನಾಗೇಶಿ, ಬಂದಿವಡೆ, ತಾಲೂಕು ಪೊಂಡಾ, ಜಿಲ್ಲೆ ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ಗೋವಾದ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳು ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ಕಿರುಕುಳ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳಾಂತರದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬಂದಿವಡೆಯ ಶ್ರೀ ನಾಗೇಶ ಮಹಾರುದ್ರ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಇದಕ್ಕೆ ಅಪವಾದವಾಗಿದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ದಂತಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ನಾಗೇಶನ ನೆಲೆ ಇಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಮೂರು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ಆದರೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು ಈ ದೇವಾಲಯವು ಇಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಏಳುನೂರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನೆಲೆಸಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಗೋಮಂತಕದ ಶೈವ ಮತ್ತು ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಪವಿತ್ರ ಕೇಂದ್ರವಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಭಗವಾನ್ ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವದ ಜೊತೆಗೆ, ಇದರ ವೈಭವ, ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಸೌಂದರ್ಯ, ಮರದ ಕೆತ್ತನೆಗಳು, ಭವ್ಯವಾದ ದೀಪಸ್ತಂಭ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದಿರುವ ಸುಂದರವಾದ ಸರೋವರವು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಸಿಗರಿಗೆ ಆಕರ್ಷಣೆಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ.
ನಾಗೇಶ್ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪೌರಾಣಿಕ ದಂತಕಥೆಯು ಭಗವಾನ್ ಪರಶುರಾಮನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಅದು ಹೀಗಿದೆ: ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಆರನೇ ಅವತಾರವಾದ ಭಗವಾನ್ ಪರಶುರಾಮನು, ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಪರ್ವತಗಳಿಂದ ಸಮುದ್ರದವರೆಗೆ ಹರಡಿರುವ ಹನ್ನೆರಡು ಕೋಶ ಅಗಲ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಕೋಶ ಉದ್ದದ ಭೂಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಸಾಗರ ದೇವತೆಯಿಂದ ಪಡೆದು ಅದನ್ನು ವಾಸಯೋಗ್ಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದನು. ತದನಂತರ, ಪರಶುರಾಮನು ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದಿಗ್ವಿಜಯಾರ್ಥ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು. ಇದರ ಯಶಸ್ವಿ ಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಅನೇಕ ವಿದ್ವಾಂಸ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದ ಕಾರಣ, ಪರಶುರಾಮನು ಉತ್ತರದ ತ್ರಿಹೋತ್ರಪುರದಿಂದ ಭಾರದ್ವಾಜ, ಕೌಶಿಕ, ವತ್ಸ, ಕೌಂಡಿನ್ಯ, ಕಶ್ಯಪ, ವಸಿಷ್ಠ, ಜಮದಗ್ನಿ, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ, ಗೌತಮ ಮತ್ತು ಅತ್ರಿ ಗೋತ್ರಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ತಪಸ್ವಿ ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸ ಸಾರಸ್ವತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಗೋಮಂತಕಕ್ಕೆ ಕರೆತಂದನು. ಮರಾಠಿ ವಿಶ್ವಕೋಶದ ಪ್ರಕಾರ, ಮಿಥಿಲಾ ಭೂಮಿಯು ಒಟ್ಟು ಹನ್ನೆರಡು ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಆ ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ತೈರಾಭುಕ್ತಿ, ಇದು ನಂತರದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ತಿಹೋತ್ರ ಎಂದು ಅಪಭ್ರಂಶವಾಯಿತು. ಪ್ರಸ್ತುತ ಬಿಹಾರ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಗಂಗಾನದಿಯ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಇರುವ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ತಿರಹುತ್ ಕ್ಷೇತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಆಗಮಿಸಿದ ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಋಷಿಗಳ ಅರವತ್ತಾರು ಕುಲಗಳಿದ್ದವು.
ಈ ಕುಲಗಳು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಂಗೇಶಿ, ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಮಂಗಿರೀಶ ಮಹಾದೇವ, ಶಾಂತದುರ್ಗಾ, ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಮಹಾಲಸಾ ಮುಂತಾದ ತಮ್ಮ ಕುಲದೇವತೆಗಳನ್ನು ಕರೆತಂದವು. ಇದನ್ನು ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಖಂಡದ ಉತ್ತರರಹಸ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶ್ರೀ ಎಂ. ಮಾತೆ ಅವರು ೧೯೩೭ರಲ್ಲಿ ಬರೆದ ‘ಪರಶುರಾಮ ಚರಿತ್ರ ವಾ ಪಂಚನವ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜ’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಆದಿ ಪರಶುರಾಮನ ಕಾಲವು ಸುಮಾರು ಏಳು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಇತಿಹಾಸಕಾರ ವಿ. ಕೆ. ರಾಜವಾಡೆ ಅವರು ೧೯೧೪ರಲ್ಲಿ, ‘ಭಾರತ ಇತಿಹಾಸ ಸಂಶೋಧಕ ಮಂಡಲ’ದಲ್ಲಿ,
ಪುಣೆಯ ಎರಡನೇ ಸಮ್ಮೇಳನದ ಕಲಾಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ, “ಚಿತ್ಪಾವನರ ೧೪ ಮೂಲ ಪುರುಷರು ೩೦೮೮ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಕೊಂಕಣದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು” ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡರೆ, ಬಾಂದಿವಡೆಯ ನಾಗೇಶನ ಆಲಯವು ಕನಿಷ್ಠ ಮೂರು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯವು ದೇವಾಲಯದ ಒಳಗಿರುವ ಶಾಸನದಿಂದ ಲಭ್ಯವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ, ಸಂಸ್ಕೃತ ಮತ್ತು ಮರಾಠಿ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಈ ಶಾಸನವನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ದೀಪಸ್ತಂಭದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಕಚೇರಿಯ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶಾಸನವು ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅರಸ ವೀರ ಪ್ರತಾಪ ದೇವರಾಯ ಮಹಾರಾಯನ ಆಳ್ವಿಕೆಗೆ ಸೇರಿದ್ದಾಗಿದೆ. ಇದು ‘ಶ್ರೀ ಶಾಲಿವಾಹನ ಶಕೆ ೧೩೩೫ ಪೌಷ್ಯ ಬಹುಳ ೩೦’ (ಡಿಸೆಂಬರ್ ೨೪, ೧೪೧೩) ಎಂಬ ಕಾಲಗಣನೆಯ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ‘ನಂಜನ ಗೋಸಾವಿಯವರು ಗೋಮಂತಕದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ, ಮೈನ್ ಶೇನ್ವಿ ವಾಗ್ಲೆ ಅವರು ವೇದ ಖಂಡಿಕಾ ತೋಟ, ನಾಗಝರಿ ಮಾಲೋ ಗದ್ದೆ ಮತ್ತು ಗೋಲ್ಟಿ ವಾಡ್ಯಲ್ನ ರುವೋ ತೋಟದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಬಾಂದಿವಡೆಯ ಶ್ರೀ ನಾಗೇಶ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ದಾನವಾಗಿ ನೀಡಿದರು’ ಎಂದು ಶಾಸನದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ನಂಜನ ಗೋಸಾವಿಯನ್ನು ‘ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ನಿಪುಣ’ ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ದೇವರಾಯನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಂತರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಗೋವಾದ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಕಾರ್ತಿಕ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು ನಾಗೇಶ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದೀಪಮಾಲೆಯನ್ನು ಬೆಳಗಬೇಕು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರಿಗೆ ಶ್ರೀಗಂಧದ ಲೇಪನ, ಧೂಪವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು,
ಈ ಶಾಸನವು ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಒಂದು ದೀಪ ಮತ್ತು ಅಕ್ಕಿಯ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕೆಂದು ಹಾಗೂ ಉಭಯ ದೇವತೆಗಳ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವಿರತವಾಗಿ ಜ್ಯೋತಿಯನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಬೇಕೆಂದು ಆದೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ, ೧೪೧೩ನೇ ಇಸವಿಗಿಂತ ಮೊದಲೇ ಬಂಡಿವಾಡೆ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ನಾಗೇಶ ದೇವಾಲಯವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಕೀರ್ತಿಯು ಅದಕ್ಕೂ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ಇತ್ತು ಎಂಬುದು ತಾಮ್ರಪಟದಿಂದಲೂ ಸಾಬೀತಾಗುತ್ತದೆ. ಪೊಂಡಾ ತಾಲೂಕಿನ ಸವಾಯಿ ವೆರೇಮ್ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ದೊರೆತ ತಾಮ್ರಪಟವೊಂದರಲ್ಲಿ ಬಂಡವಾಡ ಗ್ರಾಮ (ಬಂಡಿವಾಡೆ) ಮತ್ತು ನಾಗನಾಥ (ನಾಗೇಶ) ಇವುಗಳ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಈ ತಾಮ್ರಪಟವು ‘ಶಕೆ ೧೨೭೦, ಸರ್ವಧಾರಿ ನಾಮ ಸಂವತ್ಸರ, ಶ್ರಾವಣ ಬಹುಳ ಅಷ್ಟಮಿ’ ಎಂಬ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಇದು ಆಗಸ್ಟ್ ೧೮, ೧೩೪೮ಕ್ಕೆ ಸಮನಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ, ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭಿಕ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ೧೬೨ ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ಗೋವೆಯ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿದರು.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ನೆಲೆಸಿರುವ ಬಂಡಿವಾಡೆ ಗ್ರಾಮದ ವಾಡಾವನ್ನು ನಾಗೇಶಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯ ಸಂಶೋಧಕ ವಿನಾಯಕ ನಾರಾಯಣ ಶೆಣೈ ಧೂಮೆ ಅವರ ‘ದೇವಭೂಮಿ ಗೋಮಂತಕ’ ಪುಸ್ತಕದ ಪ್ರಕಾರ, ೧೭೧೦ನೇ ಇಸವಿಯವರೆಗೆ ಈ ಪವಿತ್ರ ದೇವಾಲಯವು ಬಹಳ ಚಿಕ್ಕದಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿತ್ತು. ಇದರ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಕುಂಬಾರಜುವೆಯ ನಾರಾಯಣ ಫೊಂಡೆ ಕಾಮತ್ ಅವರು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರ ನಿಧನದ ನಂತರ, ಅವರ ಪತ್ನಿ ಮತ್ತು ಸೊಸೆಯ ಪರವಾಗಿ ವಾಡಿಯೆ ಎಂಬ ಉಪನಾಮದ ಸಜ್ಜನರೊಬ್ಬರು ದೇವಾಲಯದ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರು.
ಅವರು ಈ ಇಬ್ಬರು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಹಾಯದಿಂದ ೧೭೮೦ನೇ ಇಸವಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ನಾಗೇಶ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ತದನಂತರ, ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ವಿವಿಧ ದಾನಿಗಳು ನೀಡಿದ ದೇಣಿಗೆಯ ಮೂಲಕ, ಈ ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ಇಂದಿನ ಭವ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ನಾಗೇಶಿಯ ದೊಡ್ಡದಾದ ಕೃತಕ ಕೆರೆಯ ದಡದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಇದರ ವಿಶೇಷತೆಯೆಂದರೆ, ಕೆರೆಯ ನೀರು ಶಾಂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿರುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ—ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಾರ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗಶಿರ ಮಾಸಗಳಲ್ಲಿ—ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿಂದ ಶ್ರೀ ನಾಗೇಶ ದೇವರ ವಿಗ್ರಹದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಹಾಗೂ ಅಲ್ಲಿನ ದೀಪಗಳ ಬೆಳಕು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಅದ್ಭುತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪಶ್ಚಿಮಾಭಿಮುಖವಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಕೆರೆಯ ಕಡೆಗೆ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಭವ್ಯವಾದ ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ ನೀಲಿ ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಭವ್ಯವಾದ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಕೆರೆಯ ಬದಿಯ ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಬಲಗಡೆಯಲ್ಲಿ ಭವ್ಯವಾದ ದೀಪಸ್ತಂಭವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದಿರುವ ದೀಪಸ್ತಂಭದ ಬಗ್ಗೆ ೧೪೧೩ ಕ್ರಿ.ಶ.ದ ವಿಜಯನಗರ ಕಾಲದ ಶಿಲಾಶಾಸನದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಅದು ಕುಸಿದು ಬಿದ್ದಿತ್ತು. ಆ ಕೊರತೆಯನ್ನು ೧೯೭೫ರಲ್ಲಿ ತುಂಬಲಾಯಿತು. ಪ್ರಸ್ತುತ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಭವ್ಯವಾದ ದೀಪಸ್ತಂಭವನ್ನು ೧೩ ನವೆಂಬರ್ ೧೯೭೫ರಂದು ಉದ್ಘಾಟಿಸಲಾಯಿತು.
ಪರ್ಣೆಯ ಮೋರ್ಜಿಮ್ನ ನವಸೋ ಮುಕುಂದ ನಾರೋಜಿಯವರು ಈ ದೀಪಸ್ತಂಭದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಿಗಳು. ಈ ದೀಪಸ್ತಂಭವು ೩೫ ಅಡಿ ಎತ್ತರವಿದ್ದು, ಐದು ಅಷ್ಟಭುಜಾಕೃತಿಯ ಹಂತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದರ ಕೆಳ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟದಿಕ್ಪಾಲಕರಾದ ಇಂದ್ರ (ಪೂರ್ವ), ಅಗ್ನಿ (ಆಗ್ನೇಯ), ಯಮ (ದಕ್ಷಿಣ), ನಿಋತಿ (ನೈಋತ್ಯ), ವರುಣ (ಪಶ್ಚಿಮ), ವಾಯು (ವಾಯುವ್ಯ), ಸೋಮ (ಉತ್ತರ) ಮತ್ತು ಈಶಾನ (ಈಶಾನ್ಯ) ದೇವತೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ “ದೀಪಮಾಲೆಯನ್ನು ಬೆಳಗಲು ನಾಲ್ಕುನೂರು ಮಣ್ಣಿನ ಹಣತೆಗಳನ್ನು ದೀಪಮಾಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೆಳಗಬೇಕು” ಎಂಬ ಆಜ್ಞೆಯಿತ್ತು. ಅದರಂತೆ, ಈ ಹೊಸ ದೀಪಸ್ತಂಭದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕುನೂರು ಮಣ್ಣಿನ ಹಣತೆಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯದ ಗೋಡೆಯ ಕೆಲವು ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆನೆಯ ಶಿಲ್ಪ, ಅರ್ಧಚಂದ್ರಾಕೃತಿಯ ಚಂದ್ರಶಿಲೆ ಮತ್ತು ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ರಂಗೋಲಿಯಿಂದ, ಇವು ಮಂದಾರಕದ ಅವಶೇಷಗಳೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಳೀಯರು ಇದನ್ನು ಕ್ಷೇತ್ರಪಾಲ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಶ್ರೀ ನಾಗೇಶ ದೇವರ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಗೋವಾದ ದೇವಾಲಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ನಿದರ್ಶನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ರಚನಾತ್ಮಕ ವಿನ್ಯಾಸವು ಮುಖಮಂಟಪ, ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಂಟಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಇಳಿಜಾರಾದ ಹೆಂಚಿನ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಮಂಟಪಗಳು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟಭುಜಾಕೃತಿಯ, ಕುಬ್ಜ ಗೋಪುರದಂತಹ ರಚನೆಯ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟವಿದ್ದು, ಅದು ಚಿನ್ನದ ಕಲಶದೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಎತ್ತರದ ಜಗತಿಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಮುಖಮಂಟಪದ ಮೂಲಕ ೫ ಅರ್ಧವೃತ್ತಾಕಾರದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಏರಬೇಕು. ಮುಖಮಂಟಪದ ಒಳಗೆ ನಂದಿಯ ಕಲ್ಲಿನ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಿಂದ ತೂಗು ದೀಪಗಳು ಮತ್ತು ಝಾಡಬತ್ತಿಗಳು ನೇತಾಡುತ್ತಿವೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಗೋವಾದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ‘ಚೌಕ್’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ಕಮಾನು ಆಕಾರದಲ್ಲಿದೆ.
ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ವ್ಯಾಳ (ಪೌರಾಣಿಕ ರಕ್ಷಕ ಮೃಗ) ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಅಡ್ಡಪಟ್ಟಿ (ಲಿಂಟೆಲ್) ಮೇಲೆ ವರ್ಣರಂಜಿತ ಕೀರ್ತಿಮುಖವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ, ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಕಡೆಗಿನ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಹಾವಿನ ಚಿತ್ರವಿದ್ದು, ಸಭಾಂಗಣದ ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಹಾವಿನ ಹೆಡೆಗಳ (ನಾಗಫಣ) ಸಾಲುಗಳಿವೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಅತ್ಯಂತ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿದೆ. ಈ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಂಗಣವು ಅಗಲವಾದ, ದುಂಡಗಿನ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಕಂಬಗಳು, ಬಳ್ಳಿಗಳ ವಿನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಿದ ತೊಲೆಗಳು, ಮರದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿ, ನೇತಾಡುವ ದೀಪಗಳು, ಸ್ಫಟಿಕದ ಝಾಡರಗಳು, ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಗಂಟೆಗಳು, ಗೂಡುಗಳಂತಹ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ವರ್ಣರಂಜಿತ ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿರುವ ಮರದ ಕೆತ್ತನೆಯ ಫಲಕಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದೊಳಗಿನ ಮರದ ಕೆತ್ತನೆಯ ಫಲಕಗಳು ಅನೇಕ ದೇವತೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಹಾಗೂ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥಾನಕಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ. ದೇವಾಲಯದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಸಿಗರು ಈ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ತಪ್ಪದೇ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಅಂತರಾಳದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಪಂಚಾಕ್ಷೀಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಹೊದಿಕೆಯಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾಗೇಶ ಮತ್ತು ಗಣೇಶನಂತಹ ದೇವತೆಗಳ ಚಿತ್ರಗಳಿವೆ. ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ, ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮಕರ ತೋರಣಗಳ ಒಳಗೆ, ಶಂಖ ಮತ್ತು ಗದೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ದ್ವಾರಪಾಲಕರಾದ ಜಯ ಮತ್ತು ವಿಜಯರ ದೊಡ್ಡ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಈ ಶೈವ ದೇವಾಲಯದ ದ್ವಾರಪಾಲಕರು ವೈಷ್ಣವ ಪಂಥಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿರುವುದು ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಒಳಗೆ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನ ದಿವ್ಯ ಶಯನಗೃಹವಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗ ರೂಪದ ನಾಗೇಶ ದೇವರಿದ್ದು, ಅದಕ್ಕೆ ಪೀಠಿಕೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪೀಠಿಕೆಯ ಅಭಿಷೇಕದ ನೀರು ಹರಿಯುವ ದಾರಿ (ನಾಳ) ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಮುಖ ಮಾಡಿದೆ. ಪೀಠಿಕೆಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕವಚವನ್ನು ಹೊದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖದಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಪ್ರಭಾವಳಿಯಿದೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಶೇಷಧಾರಿ ನಾಗೇಶ ಮಹಾದೇವನ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಬೆಳ್ಳಿಯ ನಾಗರ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ನೇರವಾಗಿ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕದಾದ ಬೆಳ್ಳಿಯ ನಂದಿಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಪೀಠಿಕೆಯ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಸಮಾಯಿಗಳು (ದೀಪದ ಕಂಬಗಳು) ಬೆಳಗುತ್ತಿರುತ್ತವೆ. ಅದರ ನೇರ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಬೆಳ್ಳಿಯ ದೇವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ನಾಗೇಶ ದೇವರ ಮಾನವ ರೂಪದ ಕುಳಿತಿರುವ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ವೈಭವೋಪೇತವಾದ ವಸ್ತ್ರಗಳು, ಆಭರಣಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವಿನ ಹಾರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಈ ವಿಗ್ರಹದ ಪ್ರಭಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ನಾಗರ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ವಿಗ್ರಹದ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ, ತ್ರಿಕೋನಾಕಾರದ, ಪೇಟದಂತಹ ಕಿರೀಟವಿದೆ.
ನಾಗೇಶ ದೇವರ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹೊರತಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸುಂದರವಾದ ಉಪ-ಸನ್ನಿಧಿಗಳಿವೆ. ಒಂದು ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೆ, ನಾಗೇಶ ದೇವಾಲಯದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ಸ್ವಾಮಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇವಾಲಯವಿತ್ತು.
ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ಆ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿದ್ದ ವಿಗ್ರಹವು ಹಾನಿಗೊಳಗಾಯಿತು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಶುದ್ಧ ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾದ ಹೊಸ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ತಯಾರಿಸಿ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೨೯ನೇ ಇಸವಿಯ ಮಾರ್ಗಶಿರ ಶುಕ್ಲ ದಶಮಿಯ ಶುಭ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಗಣಪತಿಗೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇವಾಲಯವಿತ್ತು; ಆ ದೇವಾಲಯದ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಸಹ ಇದೇ ಶುಭ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು.
ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪವಿತ್ರವಾದ ಬಾವಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ಇದೇ ನೀರಿನಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಕಚೇರಿ, ಸಭಾಂಗಣ, ಅಗ್ರಹಾರ (ಪಾಠಶಾಲೆ), ಮಹಾಜನರ (ದೇವಾಲಯದ ಧರ್ಮದರ್ಶಿಗಳು/ಪೋಷಕರು) ವಸತಿ ಗೃಹಗಳು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಉಪಾಹಾರ ಗೃಹ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕಟ್ಟಡಗಳಿವೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫.೩೦ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೧೧ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಬೆಳಿಗ್ಗೆಯಿಂದ ೧೧.೩೦ ರವರೆಗೆ ದೈನಂದಿನ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳಾದ ಅಭಿಷೇಕಾದಿಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಸಂಜೆ ೬ ರಿಂದ ೭ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಪ್ರದೋಷ ಪೂಜೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತದನಂತರ ಪಂಚೋಪಚಾರ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಆರತಿ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ ರಾತ್ರಿ ೮.೩೦ ರಿಂದ ೯.೩೦ ರವರೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಶಿಬಿಕೋತ್ಸವ (ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಉತ್ಸವ) ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಚೈತ್ರ ಶುಕ್ಲ ಏಕಾದಶಿಯಿಂದ ಚೈತ್ರ ವದ್ಯ ಪ್ರತಿಪದೆಯವರೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಭವ್ಯವಾದ ಉತ್ಸವ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವವು ಮಹಾರಥೋತ್ಸವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪನ್ನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕಾರ್ತಿಕ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು (ತ್ರಿಪುರಾರಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆ) ಇಲ್ಲಿ ಬೃಹತ್ ಜಾತ್ರೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ‘ಟೊಂಕ್ಯಾಚಿ ಜಾತ್ರಾ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಶಿವನ ಸನ್ನಿಧಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಪೊಂಡಾದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಪಣಜಿಯಿಂದ ೨೮ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಹೋಗಬಹುದು
- ರಾಜ್ಯದ ವಿವಿಧ ನಗರಗಳಿಂದ ಸರ್ಕಾರಿ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ: ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ಮೊಬೈಲ್ ೭೨೪೯೩೪೫೦೩೯, ದೂರವಾಣಿ ೮೩೨ ೨೩೩೫೦೩೯
নাগেশ মন্দির
নাগেহী, বাঁদিবড়ে, তা. ফোণ্ডা, জি. উত্তর গোয়া
গোয়ার বহু মন্দিরের সঙ্গেই পর্তুগিজদের অত্যাচার ও স্থানান্তরের ইতিহাস জড়িয়ে রয়েছে। তবে বাঁদিবড়ের শ্রী নাগেশ মহারুদ্র সংস্থান এর ব্যতিক্রম। পৌরাণিক আখ্যান অনুসারে প্রায় তিন হাজার বছর ধরে এখানে নাগেশ্বরের স্থান রয়েছে। আর ঐতিহাসিক নথি অনুযায়ী প্রায় সাতশো বছর ধরে এই দেবস্থান এখানে অবস্থিত। গোমব্তকের শৈব ও নাথ সম্প্রদায়ের শ্রদ্ধার কেন্দ্র এই মন্দিরটি মহাদেবকে সমর্পিত। ধর্মীয় গুরুত্বের পাশাপাশি এর ভব্যতা, বাস্তুসৌন্দর্য, কাষ্ঠশিল্প, বিশাল দীপস্তম্ভ এবং মন্দিরের সামনের সুন্দর পুকুরের কারণে এই মন্দিরটি ভক্তদের পাশাপাশি পর্যটকদেরও আকর্ষণের কেন্দ্রবিন্দু হয়ে উঠেছে।
নাগেশ মন্দির সম্পর্কিত পৌরাণিক আখ্যান ভগবান পরশুরামের সঙ্গে যুক্ত। তা হল এই যে, বিষ্ণুর ষষ্ঠ অবতার ভগবান পরশুরাম সহ্যাদ্রি থেকে সমুদ্র পর্যন্ত বারো কোশ চওড়া ও চার কোশ লম্বা ভূখণ্ড সাগর দেবতার কাছ থেকে লাভ করেছিলেন এবং তা বসতিযোগ্য করে তুলেছিলেন। এরপর এই স্থানে পরশুরাম দিগ্বিজয়ের জন্য যজ্ঞ করেছিলেন। তার সিদ্ধির জন্য অনেক বিদ্বান ব্রাহ্মণের প্রয়োজন হওয়ায় পরশুরাম উত্তরের ত্রিহোত্রপুর থেকে ভরদ্বাজ, কৌশিক, বত্স, কৌণ্ডিণ্য, কশ্যপ, বশিষ্ঠ, জমদগ্নি, বিশ্বামিত্র, গৌতম এবং অত্রি— এই তপস্বী ও বিদ্বান সারস্বত ব্রাহ্মণদের গোমব্তকে নিয়ে এসেছিলেন। মরাঠি বিশ্বকোষ অনুসারে, মিথিলা দেশের মোট ১২টি নাম ছিল। তার মধ্যে একটি নাম ছিল তৈরভুক্তি। তার অপভ্রংশ হয়ে ত্রিহোত্র হয়। বর্তমান বিহার রাজ্যের গঙ্গার উত্তর দিকের অংশকে তিরহুত ক্ষেত্র বলা হয়। এখান থেকে আগত এই ব্রাহ্মণ ঋষিদের ৬৬টি কুল ছিল।
এই কুলগুলি তাদের সঙ্গে তাদের মঙ্গেশী, মহালক্ষ্মী, মাঙ্গিরিশ মহাদেব, শান্তাদুর্গা, সপ্তকোটেশ্বর, মহালসা— এই কুলদেবতাগুলিকেও এখানে নিয়ে এসেছিল। এর বর্ণনা সহ্যাদ্রি খণ্ডের উত্তররহস্যে পাওয়া যায়। শ্রী. ম. মাটে ১৯৩৭ সালে রচিত ‘পরশুরাম চরিত্র ও পঞ্চমানক হিন্দু সমাজ’ নামক বইটিতে আদি পরশুরামের কাল প্রায় সাত হাজার বছর আগের বলে উল্লেখ করেছেন। আর ইতিহাসাচার্য বি. কা. রাজওয়াডে ১৯১৪ সালে ‘ভারত ইতিহাস সংশোধক মণ্ডল,
পুণে’-র দ্বিতীয় সম্মেলন বৃত্তান্তে প্রকাশিত প্রবন্ধে ‘চিত্পাবনদের ১৪ জন মূল পুরুষ ৩০৮৮ বছর আগে কোঙ্কণে বসতি স্থাপন করেছিলেন’ বলে মত প্রকাশ করেছেন। এটি বিবেচনা করলে বাঁদিবড়ের নাগেশের স্থানটি যে অন্তত তিন হাজার বছর ধরে বিদ্যমান, তা স্পষ্ট হয়ে যায়।
এই মন্দির সম্পর্কিত একটি গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহাসিক প্রমাণ মন্দির চত্বরের শিলালিপি থেকে পাওয়া গেছে। বর্তমানে কালো পাথরে সংস্কৃত-মরাঠি ভাষায় খোদিত এই শিলালিপিটি মন্দিরের দীপস্তম্ভের কাছের কার্যালয়ের দেওয়ালে লাগনো রয়েছে। বিজয়নগর সাম্রাজ্যের বীর প্রতাপ দেবরায় মহারায় এই রাজার আমলের শিলালিপি এটি। তাতে ‘শ্রীশালিবাহন শকে ১৩৩৫ পৌষ বহুলা ৩০’ (২৪ ডিসেম্বর ১৪১৩)— এই কালনথি রয়েছে। এই সালে ‘গোমব্তকে নঞ্জণ গোসাই যখন প্রতিহস্ত ছিলেন, তখন মাইণ শেণবী বাগলে বেদ খণ্ডিকার কুলাগর, নাগঝরি মড়ো খেত ও গোলতি ওয়াড়ার রুভো কুলাগর— এই জমিগুলি বাঁদিবড়ের শ্রীনাগেশ ও শ্রীমহালক্ষ্মী এই দেবতাকে দিয়েছিলেন’ বলে এই শিলালিপিতে উল্লেখ রয়েছে। নঞ্জণ গোসাইকে এতে ‘ধর্মধর্ম বিচারপটু’ বলা হয়েছে। তিনি দেবরায়ের আমলে তাঁর সামন্ত ছিলেন এবং গোয়া সিংহাসনে রাজত্ব করছিলেন। কার্তিক পূর্ণিমার দিন নাগেশ দেবালয়ে দীপমালা প্রজ্জ্বলন করতে হবে এবং রাতে দেবতাকে গন্ধ, ধূপ,
দীপ, চালের উপহার প্রতিবছর সমর্পণ করতে হবে এবং উভয় দেবতার সান্নিধ্যে অখণ্ড জ্যোতি জ্বালাতে হবে— এই নির্দেশ এই শিলালিপিতে রয়েছে। এর থেকে খ্রিস্টীয় ১৪১৩ সালের আগে বাঁদিবড়ে গ্রামে নাগেশ দেবস্থান ছিল। এই দেবস্থানের খ্যাতি আগেও ছিল, তা একটি তাম্রপত্র থেকেও প্রমাণিত হয়। ফোণ্ডা তালুকের সাওয়াইভেরে গ্রামে প্রাপ্ত একটি তাম্রপত্রে বন্দवाड গ্রাম (বাঁদিবড়ে) এবং নাগনাথের (নাগেশ) উল্লেখ রয়েছে। এই তাম্রপত্রে ‘শকে ১২৭০, সর্বধারী নামসংবত্সর, শ্রাবণ বহুলা অষ্টমী’ অর্থাৎ ১৮ আগস্ট ১৩৪৮— এই কালনথি রয়েছে। এর থেকে চতুর্দশ শতাব্দীর প্রারম্ভিক কালেও এই দেবস্থান বিখ্যাত ছিল তা বোঝা যায়। এর ১৬২ বছর পরে পর্তুগিজরা গোয়া আক্রমণ করে।
এই দেবালয়টি বাঁদিবড়ে গ্রামের যে ওয়াড়ায় অবস্থিত, তাকে নাগেহী বলা হয়। মন্দির গবেষক বিনায়ক নারায়ণ শেণবী ধুমে-র ‘দেবভূমি গোমব্তক’ গ্রন্থ অনুযায়ী, খ্রিস্টীয় ১৭১০ সাল পর্যন্ত এই দেবস্থান অত্যন্ত ক্ষুদ্রাকারে ছিল। এর দেখভাল কুম্ভারজুয়ার নারায়ণ ফোণ্ডেকামত্ করতেন। তাঁর প্রয়াণের পর তাঁর স্ত্রী ও পুত্রবধূর পক্ষে ওয়াডিযে উপনামের এক গৃহস্থ দেবস্থানের ব্যবস্থাপনা দেখতেন।
তাঁরা ১৭৮০ সালে এই দুই নারীর সহায়তায় বর্তমান নাগেশ দেবালয়টি নির্মাণ করেন। এরপর সময়ে সময়ে বহু দানশীল ব্যক্তির দেওয়া অনুদান থেকে এই মন্দিরটি বর্তমানের ভব্য রূপ লাভ করেছে।
নাগেহীর একটি বড় বাঁধানো পুকুরের পাড়ে এই দেবালয়টি দাঁড়িয়ে রয়েছে। এর বৈশিষ্ট্য হল যে, এই পুকুরের জল যখন শান্ত ও নির্মল থাকে, সেই মরশুমে— বিশেষ করে কার্তিক-মার্গশীর্ষ মাসে— এই জলে মন্দিরের গর্ভগৃহের নাগেশের মূর্তির, সেইসঙ্গে সেখানকার প্রদীপের প্রতিবিম্ব স্পষ্ট দেখা যায়। এটিকে একটি বাস্তুশৈলীর চামৎকার বলে গণ্য করা হয়। এই পশ্চিমমুখী মন্দিরের দিকে এবং মন্দিরের পিছনের দিকে বড় বড় মহাদ্বার রয়েছে। ভেতরে আকাশী ও সাদা রঙে রাঙানো মন্দিরের বিশাল স্থাপত্য দাঁড়িয়ে রয়েছে। পুকুরের পাশের মহাদ্বার দিয়ে প্রবেশ করলেই ডানদিকে রয়েছে বিশাল দীপস্তম্ভ। খ্রিস্টীয় ১৪১৩ সালের বিজয়নগর আমলের শিলালিপিতে মন্দিরের সামনের দীপস্তম্ভের উল্লেখ রয়েছে। কালের প্রবাহে তা ধূলিসাত্ হয়ে যায়। সেই ঘাটতি ১৯৭৫ সালে পূরণ করা হয়। মন্দিরে বর্তমানে থাকা এই বিশাল দীপস্তম্ভটির উদ্বোধন ১৯৭৫ সালের ১৩ নভেম্বর করা হয়েছিল।
মোরজি পেড়েনের নবসো মুকুন্দ নারোজি হলেন এই দীপস্তম্ভের স্থপতি। এই দীপস্তম্ভটি ৩৫ ফুট উঁচু, পাঁচ তলার অষ্টকোণা বিশিষ্ট। এর নীচের স্তরে ইন্দ্র (পূর্ব), অগ্নি (আগ্নিকোণ), যম (দক্ষিণ), নিঋতি (নৈঋত), বরুণ (পশ্চিম), বায়ু (বায়ুিকোণ), সোম (উত্তর) এবং ঈশান (ঈশাণিকোণ)— এই সেই সেই দিকের দেবতাদের অর্থাৎ অষ্টা দিক্পালদের মূর্তি খোদিত রয়েছে। প্রাচীন শিলালিপিতে ‘দীপমালার সঙ্গে চারশো প্রদীপ জ্বেলে দীপমালা করতে হবে’ এমন নির্দেশ ছিল। সেই অনুযায়ী এই নতুন দীপস্তম্ভে চারশো প্রদীপ জ্বালানোর ব্যবস্থা করা হয়েছে বলে জানা যায়। কাছেই এখানকার প্রাচীন মন্দিরের দেওয়ালের কিছু অবশেষ রাখা রয়েছে। গজ মূর্তি, অর্ধচন্দ্রশিলা, তার সামনের অংশে খোদিত আল্পনা দেখে সেগুলি মন্দারের অবশেষ বলে স্পষ্ট বোঝা যায়। স্থানীয় লোকজন সেগুলিকে ‘ক্ষেত্রপাল’ বলে থাকেন।
নাগেশের এই দেবালয় গোমন্তকীয় মন্দির স্থাপত্যশৈলীর এক উৎকৃষ্ট নিদর্শন বলে গণ্য করা হয়। মুখমণ্ডপ, সভামমণ্ডপ, তার উভয় দিকে মুখমণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ—এমনই এই মন্দিরের বিন্যাস। মন্দিরের সভামণ্ডপের ওপর ঢালু টালি ছাদ রয়েছে। সভামণ্ডপের পাশের মুখমণ্ডপগুলির ওপর গম্বুজাাকৃতি শিখর রয়েছে। অন্যদিকে গর্ভগৃহের ওপর অষ্টকোণ খর্বাকৃতি মিনারের মতো গঠনের ওপর গম্বুজ এবং তার ওপর সোনার কলস সমেত শিখর রয়েছে। উঁচু জগতির ওপর নির্মিত এই মন্দিরের মুখমণ্ডপে পাঁচটি অর্ধগোলাকার সিঁড়ি বেয়ে প্রবেশ করতে হয়। মুখমণ্ডপে নন্দীর পাথরের মূর্তি রয়েছে। মুখমণ্ডপের ছাদ থেকে ঝাড় ও লণ্ঠন ঝুলছে। যেখান থেকে সভামণ্ডপে, যাকে গোমন্তকীয় মন্দির পরিভাষায় চৌক বলা হয়, প্রবেশ করা যায়। সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বার ধনুকের আকৃতির এবং পাথরের।
প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে পাথরে খোদাই করা ব্যালশিল্প রয়েছে। উত্তারাঙ্গের ওপর রঙিন কীর্তিমুখ রয়েছে। তার ওপর ছাদের দিকের অংশে মাঝখানে বড় নাগপ্রতিমা এবং মণ্ডপে চারিপাশে ছোট নাগফণার সারি রয়েছে। এই দেবালয়ের সভামণ্ডপ অত্যন্ত আকর্ষণীয় উপায়ে সুসজ্জিত করা হয়েছে। মার্বেল পাথরের মেঝে দেওয়া চওড়া গোল স্তম্ভ, লতাগুল্মের নকশা খোদাই করা তীরবর্গা, কাঠের ছাদ, সেখান থেকে ঝুলন্ত লণ্ঠন, স্ফটিকের ঝাড়, পিতলের ঘণ্টা, বারান্দার মতো অংশের বিভিন্ন দেবদেবীর রঙিন চিত্র এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এখানকার কাঠশিল্প ফলক—এমনই এই প্রশস্ত সভামণ্ডপের রূপ। সভামণ্ডপের কাঠশিল্প ফলকে বহু দেবদেবীর মূর্তি, সেইসঙ্গে পৌরাণিক প্রসংগ খোদাই করা আছে। এই মূর্তিগুলি দেখার জন্য এখানে অনেক মন্দির গবেষক এবং পর্যটক সপ্রেমে এসে থাকেন।
মন্দিরের অন্তরালের সম্মুখস্থ দেওয়াল এবং পঞ্চশাখীয় প্রবেশদ্বারটি রুপোর নকশাদার পাত দিয়ে মোড়া রয়েছে। প্রবেশদ্বারের ওপরের অংশে নাগেশ, গণেশ আদি দেবতার মূর্তি রয়েছে। উভয় পাশে রুপোর মখরে জয় ও বিজয় নামক শঙ্খ ও গদাধরী দ্বারপালের বড় মূর্তি রয়েছে। এই শৈব মন্দিরের দ্বারপাল বৈষ্ণব—এটি একটি বিশেষত্ব। গর্ভগৃহের বাঁ দিকে শ্রী-র শয়নকক্ষ রয়েছে।
ভেতরে মাঝখানে পিণ্ডিকাসহ নাগেশের শিবলিঙ্গ বিরাজমান। এই পিণ্ডিকার মুখ উত্তর দিকে রয়েছে। পিণ্ডিকার ওপর রুপোর আবরণ রয়েছে। পিছনের দিকে কীর্তিযুক্ত রুপোর প্রভাবল রয়েছে। শিবলিঙ্গের ওপর নাগেশ মহাদেবের শেষধারী মুখোশ রয়েছে। শিবলিঙ্গের উভয় পাশে রুপোর দুটি বড় নাগমূর্তি রয়েছে, আর ঠিক সামনে নন্দীর ছোট রুপোর মূর্তি রয়েছে। পিণ্ডিকার চারিপাশে উঁচু সমাই (প্রদীপস্তম্ভ) প্রজ্জ্বলিত রয়েছে। এর পিছনের অংশে রুপোর বড় দেবহারায় নাগেশের পুরুষাকারের, আসনে উপবিষ্ট রূপের মূর্তি বিরাজমান। বহুমূল্য বস্ত্রালংকার ও পুষ্পমালায় শঙ্গারিত এই মূর্তির প্রভাবলের ওপর বহু নাগমূর্তি খোদাই করা আছে। মূর্তির মস্তকের ওপর ত্রিভুজাকার বিশিষ্ট ধরনের পাগড়ির মতো মুকুট রয়েছে।
নাগেশ মহাদেবের গর্ভগৃহ ছাড়া এখানে দুটি সুশোভিত উপগর্ভগৃহ রয়েছে। সেগুলির একটি গর্ভগৃহ লক্ষ্মীনারায়ণের, অন্য গর্ভগৃহটি গণেশের প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে। পূর্বে লক্ষ্মীনারায়ণের আলাদা দেবালয় নাগেশ দেবালয়ের বাঁ দিকে ছিল।
কালক্রমে এই দেবালয়ের মূর্তিটি ভগ্ন হয়। তখন সাদা মার্বেল পাথরের নতুন মূর্তি তৈরি করা হয় এবং তার প্রতিষ্ঠা ১৯২৯ সালে মার্গশীর্ষ শুক্ল দশমীর শুভলগ্নে মূল মন্দিরে করা হয়। এখানে গণেশেরও আলাদা দেবালয় ছিল। সেই দেবালয়ের মূর্তিরও মূল মন্দিরে এই শুভলগ্নেই প্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল।
মন্দিরের পিছনের দিকে পবিত্র কূপ রয়েছে। এই জল দিয়েই এখানকার শিবলিঙ্গে অভিষেক করা হয়। মন্দিরের চারিপাশে ইমারত রয়েছে। তাতে কার্যালয়, সভাগৃহ, অগ্রশালা, মহাচ্ছন্নদের আবাসন ব্যবস্থা, ভক্তদের জন্য জলখাবারের দোকান ইত্যাদি সুযোগ-সুবিধা রয়েছে।
এই মন্দিরে সকাল ৫.৩০ থেকে রাত ১১ টা পর্যন্ত ভক্তরা দেবদর্শন লাভ করতে পারেন। এখানে সকাল থেকে দুপুর ১১.৩০ পর্যন্ত নিত্যনৈমিত্তিক অভিষেকাদি ধর্মীয় কৃত্যাদি সম্পন্ন হয়। সন্ধে ৬ থেকে ৭ টা পর্যন্ত প্রদোষ পূজা করা হয়। তারপরে উপচার, পূজা, আরতি আদি কৃত্যসমূহ হয়। প্রতি সোমবার রাত ৮.৩০ থেকে ৯.৩০ এই সময়ে এখানে শিবিকোৎসবে হয়। এখানে চৈত্র শুক্ল একাদশী থেকে চৈত্র বদ্য প্রতিপদ এই সময়ে বড় মহোৎসব হয়। মহারথোৎসবে এই উৎসবের সমাপ্তি ঘটে। কার্তিক পূর্ণিমায় (ত্রিপুরারি পূর্ণিমা) এখানে বড় মেলা বসে। এই মেলাকে টোঙ্ক্যার মেলা বলা হয়। এটি শৈবালয় হওয়ার কারণে এখানে মহাশিবরাত্রির মহোৎসবও অত্যন্ত উৎসাহের সঙ্গে উদযাপিত হয়।
উপযোগী তথ্য:
- ফোণ্ডা থেকে ৪ কিমি এবং পণজি থেকে ২৮ কিমি দূরত্বে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং লট পর্যন্ত আসতে পারে
- রাজ্যের বিভিন্ন শহর থেকে রাজ্য পরিবহণ পরিষেবার বাসের সুবিধা
- চত্বরে আবাসন ও জলখাবারের জন্য বহু বিকল্প
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মো. ৭২৪৯৩৪৫০০০, দূরভাষ ৮৩২২৩৩৫০৩৯
ਨਾਗੇਸ਼ ਮੰਦਰ
ਨਾਗੇਸ਼ੀ, ਬਾਂਦੀਵਡੇ, ਤਾ. ਫੋਂਡਾ, ਜਿ. ਉੱਤਰ ਗੋਆ
ਗੋਆ ਦੇ ਕਈ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦੇ ਜ਼ੁਲਮ ਅਤੇ ਸਥਾਨਾਂਤਰਣ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ। ਪਰ ਬਾਂਦੀਵਡੇ ਦਾ ਸ੍ਰੀ ਨਾਗੇਸ਼ ਮਹਾਰੁਦਰ ਸੰਸਥਾਨ ਇਸ ਤੋਂ ਅਪਵਾਦ ਹੈ। ਪੌਰਾਣਿਕ ਆਖਿਆਣ ਅਨੁਸਾਰ ਲਗਭਗ ਤਿੰਨ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਨਾਗੇਸ਼ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਜਦਕਿ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਲਗਭਗ ਸੱਤ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਦੇਵਸਥਾਨ ਇੱਥੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਗੋਮੰਤਕ ਦੇ ਸ਼ੈਵ ਅਤੇ ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦਾ ਸ਼ਰਧਾਂਸਥਾਨ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਮਹਾਦੇਵ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ। ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਭਵ੍ਯਤਾ, ਵਾਸਤੂ-ਸੌਂਦਰਯ, ਕਾਸ਼ਠ-ਸ਼ਿਲਪ, ਭਵ੍ਯ ਦੀਪ-ਸਤੰਭ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸੁੰਦਰ ਤਲਾਬ ਕਾਰਨ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਦਾ ਵੀ ਖਿੱਚ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣਿਆ ਹੈ।
ਨਾਗੇਸ਼ ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਪੌਰਾਣਿਕ ਆਖਿਆਣ ਭਗਵਾਨ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਛੇਵੇਂ ਅਵਤਾਰ ਭਗਵਾਨ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਨੇ সহ्याਦਰੀ (ਸਹਿਆਦਰੀ) ਤੋਂ ਸਮੁੰਦਰ ਤੱਕ ਦੀ ਬਾਰਾਂ ਕੋਹ ਚੌੜੀ ਅਤੇ ਚਾਰ ਕੋਹ ਲੰਬੀ ਧਰਤੀ ਸਾਗਰ ਦੇਵਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈ ਅਤੇ ਵਸਾਉਣ ਯੋਗ ਬਣਾਈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਨੇ ਦਿਵਿਜਯਾਰਥ ਯੱਗ ਕੀਤਾ। ਉਸਦੀ ਸਿੱਧੀ ਲਈ ਕਈ ਵਿਦਵਾਨ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਨੇ ਉੱਤਰ ਦੇ ਤ੍ਰਿਹੋਤਰਪੁਰ ਤੋਂ ਭਾਰਦਵਾਜ, ਕੌਸ਼ਿਕ, ਵਤਸ, ਕੌਂਡਿਣ੍ਯ, ਕਸ਼੍ਯਪ, ਵਸਿਸ਼ਠ, ਜਮਦਗ੍ਨੀ, ਵਿਸ਼ਵਾਮਿਤ੍ਰ, ਗੌਤਮ ਅਤੇ ਅਤ੍ਰੀ ਵਰਗੇ ਤਪੱਸਵੀ ਵਿਦਵਾਨ ਸਾਰਸਵਤ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਨੂੰ ਗੋਮੰਤਕ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ। ਮਰਾਠੀ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਿਥਿਲਾ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੁਲ ੧੨ ਨਾਮ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਾਮ ਤੈਰਭੁਕਤੀ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਅਪਭ੍ਰੰਸ਼ ਤਿਹੋਤਰ ਹੋ ਗਿਆ। ਮੌਜੂਦਾ ਬਿਹਾਰ ਰਾਜ ਦੇ ਗੰਗਾ ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਭਾਗ ਨੂੰ ਤਿਰਹੂਤ ਖੇਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਆਏ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ੬੬ ਕੁਲਾਂ ਸਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੁਲਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਮੰਗੇਸ਼ੀ, ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ, ਮਾਂਗਿਰੀਸ਼ ਮਹਾਦੇਵ, ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ, ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ, ਮਹਾਲਸਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੁਲਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਥੇ ਲਿਆਂਦਾ। ਇਸਦਾ ਵਰਣਨ ਸਹਿਆਦਰੀ ਖੰਡ ਦੇ ਉੱਤਰਰਹਸ੍ਯ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ. ਮ. ਮਾਟੇ ਦੁਆਰਾ ੧੯੩੭ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ ਕਿਤਾਬ ‘ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਚਰਿਤ੍ਰ ਵ ਪੰਚਮਾਨਵ ਹਿੰਦੁਸਮਾਜ’ ਵਿੱਚ ਆਦ੍ਯ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਦਾ ਸਮਾਂ ਲਗਭਗ ਸੱਤ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਦਕਿ ਇਤਿਹਾਸਾਚਾਰੀਆ ਵਿ. ਕਾ. ਰਾਜਵਾੜੇ ਦੁਆਰਾ ੧੯੧੪ ਵਿੱਚ ‘ਭਾਰਤ ਇਤਿਹਾਸ ਸੰਸ਼ੋਧਕ ਮੰਡਲ,
ਪੁਣੇ’ ਦੇ ਦੂਜੇ ਸੰਮੇਲਨ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਨਿਬੰਧ ਵਿੱਚ ‘ਚਿਤਪਾਵਨਾਂ ਦੇ ੧੪ ਮੂਲ ਪੁਰਸ਼ ੩੦੮ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਂਕਣ ਵਿੱਚ ਬਸਤੀ ਕਰਦੇ ਹੋਏ’, ਅਜਿਹਾ ਮੱਤ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਬਾਂਦੀਵਡੇ ਦਾ ਨਾਗੇਸ਼ ਦਾ ਸਥਾਨ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਤਿੰਨ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਮਾਣ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਇਹ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ-ਮਰਾਠੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰਿਆ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਦੀਪ-ਸਤੰਭ ਦੇ ਕੋਲ ਸਥਿਤ ਦਫ਼ਤਰ ਦੀ ਕੰਧ ਉੱਤੇ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਵਿਜয়নਗਰ ਸਾਮਰਾਜ੍ਯ ਦੇ ਵੀਰ ਪ੍ਰਤਾਪ ਦੇਵਰਾਯ ਮਹਾਰਾਯ ਇਸ ਰਾਜੇ ਦੇ ਕਾਰਜਕਾਲ ਦਾ ਇਹ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ‘ਸ਼੍ਰੀਸ਼ਾਲਿਵਾਹਨ ਸ਼ਕੇ ੧੩੩੫ ਪੌਸ਼ ਬਹੁਲ ੩੦’ (੨੪ ਦਸੰਬਰ ੧੪੧੩) ਅਜਿਹੀ ਕਾਲ-ਦਰਜ ਹੈ। ਇਸ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ‘ਗੋਮੰਤਕ ਵਿੱਚ ਨੰਜਣ ਗੋਸਾਵੀ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਤੀਹਸ੍ਤ ਸਨ, ਤਾਂ ਮਾਈਨ ਸ਼ੇਣਵੀ ਵਾਗਲੇ ਨੇ ਵੇਦ ਖੰਡਿਕੇ ਦਾ ਕੁळाਗਰ (ਕੁਲਾਗਰ), ਨਾਗਝਰੀ ਮਲੋ ਖੇਤ ਅਤੇ ਗੋਲਤੀ ਵਾੜੇ ਦਾ ਰੁਵੋ ਕੁਲਾਗਰ ਇਹ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਬਾਂਦੀਵਡੇ ਦੇ ਸ੍ਰੀਨਾਗੇਸ਼ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਦਾ’ ਉਲੇਖ ਇਸ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਨੰਜਣ ਗੋਸਾਵੀ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ‘ਧਰਮਾਧਰਮ ਵਿਚਾਰਪਟੂ’ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਦੇਵਰਾਯ ਦੇ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਮੰਤ ਸੀ ਅਤੇ ਗੋਆ ਸਿੰਘਾਸਣ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਕਾਰਤਿਕ ਪੂਰਨਿਮਾ ਦੇ ਦਿਨ ਨਾਗੇਸ਼ ਦੇਵਾਲਯ ਵਿੱਚ ਦੀਪਮਾਲਾ ਜਗਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਦੇਵ ਨੂੰ ਗੰਧ, ਧੂਪ,
ਦੀਪ, ਚੌਲਾਂ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਪ੍ਰਤੀਵਰਸ਼ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਖੰਡ ਜੋਤ ਦੋਹਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸਨਮੁਖ ਜਗਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਹੁਕਮ ਇਸ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸਤੋਂ ਈ.ਸ. ੧੪੧੩ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬਾਂਦੀਵਡੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਨਾਗੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਸੀ। ਇਸ ਦੇਵਸਥਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਇਸਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਸੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਤਾਮਰਪੱਤਰ ਤੋਂ ਵੀ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫੋਂਡਾ ਤਾਲੁਕੇ ਦੇ ਸਾਵਈਵੇਰੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਉਪਲਬਧ ਹੋਏ ਇੱਕ ਤਾਮਰਪੱਤਰ ਵਿੱਚ ਬੰਦਵਾੜ ਗ੍ਰਾਮ (ਬਾਂਦੀਵਡੇ) ਅਤੇ ਨਾਗਨਾਥ (ਨਾਗੇਸ਼) ਦਾ ਉਲੇਖ ਹੈ। ਇਸ ਤਾਮਰਪੱਤਰ ਉੱਤੇ ‘ਸ਼ਕੇ ੧੨੭੦, ਸਰਵਧਾਰੀ ਨਾਮਸੰਵਤਸਰ, ਸ਼੍ਰਾਵਣ ਬਹੁਲਾ ਅਸ਼ਟਮੀ’ ਯਾਨੀ ੧੮ ਅਗਸਤ ੧੩੪੮ ਅਜਿਹੀ ਕਾਲ-ਦਰਜ ਹੈ। ਇਸਤੋਂ ਚੌਦਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੇਵਸਥਾਨ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ੧੬੨ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦਾ ਗੋਆ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਹੋਇਆ।
ਇਹ ਦੇਵਾਲਯ ਬਾਂਦੀਵਡੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਜਿਸ ਵਾੜੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਨਾਗੇਸ਼ੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਅਧਿਐਨਕਾਰ ਵਿਨਾਇਕ ਨਾਰਾਇਣ ਸ਼ੇਣਵੀ ਧੁਮੇ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ‘ਦੇਵਭੂਮੀ ਗੋਮੰਤਕ’ ਅਨੁਸਾਰ, ਈ.ਸ. ੧੭੧੦ ਤੱਕ ਇਹ ਦੇਵਸਥਾਨ ਬਹੁਤ ਛੋਟੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਜਭਾਰ ਕੁੰਭਾਰਜੁਵੇ ਦੇ ਨਾਰਾਇਣ ਫੋਂਡੇ ਕਾਮਤ ਸੰਭਾਲਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਹਾਂਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਨੂੰਹ ਵੱਲੋਂ ਵਾਡਿਏ ਉਪਨਾਮ ਵਾਲੇ ਗ੍ਰਹਿਸਥ ਦੇਵਸਥਾਨ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਸੰਭਾਲਦੇ ਸਨ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਈ.ਸ. ੧੭੮੦ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਇਸਤਰੀਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦਾ ਨਾਗੇਸ਼ ਦੇਵਾਲਯ ਬਣਾਇਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਉੱਤੇ ਕਈ ਦਾਨੀਓਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਦਾਨ ਨਾਲ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਭਵ੍ਯ ਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ।
ਨਾਗੇਸ਼ੀ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਬਣੇ ਹੋਏ ਤਲਾਬ ਦੇ ਕੰਢੇ ਇਹ ਦੇਵਾਲਯ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਖਾਸੀਅਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਲਾਬ ਦਾ ਪਾਣੀ ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਮੌਸਮ ਵਿੱਚ ਯਾਨੀ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕਾਰਤਿਕ-ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਨਾਗੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦਾ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਦੇ ਦੀਵਿਆਂ ਦਾ ਅਕਸ ਸਾਫ਼ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਸਤੂਸ਼ਾਸਤਰੀ ਚਮਤਕਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪੱਛਮ-ਮੁਖੀ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਲਾਬ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਵੱਡੇ ਮਹਾਂ-ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਹਨ। ਅੰਦਰ ਨੀਲੇ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਰੰਗੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਭਵ੍ਯ ਵਾਸਤੂ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਤਲਾਬ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਮਹਾਂ-ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਿਆਂ ਹੀ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਭਵ੍ਯ ਦੀਪ-ਸਤੰਭ ਹੈ। ਈ.ਸ. ੧੪੧੩ ਦੇ ਵਿਜয়নਗਰਕਾਲੀਨ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੌਜੂਦ ਦੀਪ-ਸਤੰਭ ਦਾ ਉਲੇਖ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਬੀਤਣ ਨਾਲ ਉਹ ਜ਼ਮੀਨਦੋਜ਼ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਸ ਕਮੀ ਨੂੰ ੧੯੭੫ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਮੌਜੂਦ ਇਸ ਭਵ੍ਯ ਦੀਪ-ਸਤੰਭ ਦਾ ਉਦਘਾਟਨ ੧੩ ਨਵੰਬਰ ੧੯੭੫ ਨੂੰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਮੋਰਜੀ ਪੇਡਨੇ ਦੇ ਨਵਸੋ ਮੁਕੁੰਦ ਨਾਰੋਜੀ ਇਸ ਦੀਪ-ਸਤੰਭ ਦੇ ਵਾਸਤੂਕਾਰ ਹਨ। ਇਹ ਦੀਪ-ਸਤੰਭ ੩੫ ਫੁੱਟ ਉੱਚਾ, ਪੰਜ ਪੱਧਰੀ ਅਸ਼ਟਕੋਨਾਕਾਰ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਇੰਦਰ (ਪੂਰਬ), ਅਗਨੀ (ਆਗਨੇਯ), ਯਮ (ਦੱਖਣ), ਨਿਰੁਤਿ (ਨੈਰੁਤ੍ਯ), ਵਰੁਣ (ਪੱਛਮ), ਵਾਯੂ (ਵਾਯਵ੍ਯ), ਸੋਮ (ਉੱਤਰ) ਅਤੇ ਈਸ਼ਾਨ (ਈਸ਼ਾਨ੍ਯ) ਇਨ੍ਹਾਂ-ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਯਾਨੀ ਅਸ਼ਟਦਿਕਪਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਵਿੱਚ ‘ਦੀਪਮਾਲਾ ਨਾਲ ਚਾਰ ਸੌ ਦੀਵੇ ਜਗਾ ਕੇ ਦੀਪਮਾਲਾ ਕਰਨੀ’ ਅਜਿਹਾ ਹੁਕਮ ਸੀ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਨਵੇਂ ਦੀਪ-ਸਤੰਭ ਉੱਤੇ ਚਾਰ ਸੌ ਦੀਵੇ ਜਗਾਉਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨੇੜੇ ਹੀ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਕੰਧ ਦੇ ਕੁਝ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ। ਗਜ-ਮੂਰਤੀ, ਅਰਧਚੰਦਰ-ਸ਼ਿਲਾ, ਉਸਤੋਂ ਅੱਗੇ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਰੰਗੋਲੀ ਤੋਂ ਇਹ ਮੰਡਾਰਕ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਹੋਣਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਥਾਨਕ ਲੋਕ ਉਸਨੂੰ ‘ਖੇਤਰਪਾਲ’ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਨਾਗੇਸ਼ ਦਾ ਇਹ ਦੇਵੜਾ ਗੋਮੰਤਕੀ ਮੰਦਰ ਵਾਸਤੁਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਉੱਤਮ ਉਦਾਹਰਣ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਉਸਦੇ ਦੋਹੀਂ ਪਾਸੀਂ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ਼ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਉੱਤੇ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਝੁਕੀ ਹੋਈ ਠੀਕਰੀਆਂ ਦੀ ਛੱਤ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਮੌਜੂਦ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪਾਂ ਉੱਤੇ ਗੁੰਬਦਕਾਰ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਜਦਕਿ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਅੱਠਕੋਣੀ ਛੋਟੇ ਮਨਾਰੇ ਵਰਗੀ ਬਣਤਰ ਉੱਤੇ ਗੁੰਬਦ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਸੋਨੇ ਦਾ ਕਲਸ਼ ਅਜਿਹਾ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਉੱਚੀ ਜਗਤੀ ਉੱਤੇ ਬਣੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪੰਜ ਅਰਧ-ਗੋਲਾਕਾਰ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਨੰਦੀ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਨਾਲ ਫਾਨੂਸ ਅਤੇ ਝੂਮਰ ਲਟਕਾਏ ਹੋਏ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੂੰ ਗੋਮੰਤਕੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਚੌਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਮਹਿਰਾਬ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਹੀਂ ਪਾਸੀਂ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਤਰਾਸ਼ੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਵਿਆਲ (ਸ਼ੇਰ-ਨੁਮਾ) ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਉਤਰਾੰਗ ਉੱਤੇ ਰੰਗਦਾਰ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਉੱਤੇ ਛੱਤ ਵੱਲ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਵੱਡੀ ਨਾਗ-ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਅਤੇ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਛੋਟੇ ਨਾਗ-ਫਣਾਂ ਦੀ ਕਤਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵੜੇ ਦਾ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਬੇਹੱਦ ਆਕਰਸ਼ਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਫ਼ਰਸ਼ ਲੱਗੇ ਚੌੜੇ ਗੋਲ ਖੰਭੇ, ਵੇਲਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਤਰਾਸ਼ੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸ਼ਤੀਰਾਂ, ਲੱਕੜ ਦੀ ਛੱਤ, ਉਸਤੋਂ ਲਟਕਾਏ ਹੋਏ ਫਾਨੂਸ, ਬਲੌਰ ਦੇ ਝੂਮਰ, ਪਿੱਤਲ ਦੀਆਂ ਘੰਟੀਆਂ, ਛੱਜੇ ਵਰਗੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਰੰਗਦਾਰ ਤਸਵੀਰਾਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯਾਨੀ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਕਾਸ਼ਠ-ਸ਼ਿਲਪ (ਲੱਕੜ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ) ਪੱਟੀ, ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦਾ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀ ਕਾਸ਼ਠ-ਸ਼ਿਲਪ ਪੱਟੀ ਉੱਤੇ ਅਨੇਕ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪੌਰਾਣਿਕ ਪ੍ਰਸੰਗ ਤਰਾਸ਼ੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਹ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇਖਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਅਨੇਕ ਮੰਦਰ ਖੋਜੀ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸੈਲਾਨੀ ਖਿੱਚੇ ਚਲੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ਼ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ਅਤੇ ਪੰਜ-ਸ਼ਾਖੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਤਰ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਨਾਗੇਸ਼, ਗਣੇਸ਼ ਆਦਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਦੋਹੀਂ ਪਾਸੀਂ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਮਖ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜੈ ਅਤੇ ਵਿਜੈ ਨਾਮਕ ਸ਼ੰਖ ਅਤੇ ਗਦਾਧਾਰੀ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਸ਼ੈਵ ਮੰਦਰ ਦੇ ਦੁਆਰਪਾਲ ਵੈਸ਼ਨਵ ਹਨ, ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੱਲ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਸ਼ਯਨ-ਕੱਛ ਹੈ।
ਅੰਦਰ ਵਿਚਕਾਰ ਪਿੰਡੀ ਸਮੇਤ ਨਾਗੇਸ਼ ਦਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਪਿੰਡੀ ਦਾ ਮੁਖ ਉੱਤਰ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਹੈ। ਪਿੰਡੀ ਉੱਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਆਵਰਣ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਵਾਲੀ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਮੰਡਲ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਉੱਤੇ ਨਾਗੇਸ਼ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਸ਼ੇਸ਼-ਧਾਰੀ ਮੁਖੌਟਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਦੋਹੀਂ ਪਾਸੀਂ ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਦੋ ਵੱਡੀਆਂ ਨਾਗ-ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ, ਜਦਕਿ ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਨੰਦੀ ਦੀ ਛੋਟੀ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਪਿੰਡੀ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਉੱਚੇ ਦੀਵੇ (ਸਮਈਆਂ) ਜਗਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਪਿਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਵੱਡੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ਵਿੱਚ ਨਾਗੇਸ਼ ਦੀ ਪੁਰਸ਼-ਆਕਾਰ, ਆਸਣ ਉੱਤੇ ਬੈਠੇ ਸਰੂਪ ਦੀ ਮੂਰਤੀ, ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਕੀਮਤੀ ਵਸਤਰਾਂ-ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਲਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰੀ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਮੰਡਲ ਉੱਤੇ ਅਨੇਕ ਨਾਗ-ਮੂਰਤੀਆਂ ਤਰਾਸ਼ੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਤਿਕੋਣਾ ਆਕਾਰ ਵਾਲੀ ਖ਼ਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪੱਗ ਵਰਗਾ ਮੁਕਟ ਹੈ।
ਨਾਗੇਸ਼ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਥੇ ਦੋ ਸਜਾਏ ਹੋਏ ਉਪ-ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੀ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਦਾ ਵੱਖਰਾ ਦੇਵੜਾ ਨਾਗੇਸ਼ ਦੇਵੜੇ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਸੀ।
ਸਮਾਂ ਪੈਣ ਤੇ ਇਸ ਦੇਵੜੇ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਖੰਡਿਤ ਹੋ ਗਈ। ਤਦ ਚਿੱਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਨਵੀਂ ਮੂਰਤੀ ਬਣਾਈ ਗਈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾਪਨਾ ੧੯੨੯ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼ ਸ਼ੁਕਲ ਦਸ਼ਮੀ ਦੇ ਸ਼ੁਭ ਮੁਹੂਰਤ ਉੱਤੇ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇੱਥੇ ਗਣਪਤੀ ਦਾ ਵੀ ਵੱਖਰਾ ਦੇਵੜਾ ਸੀ। ਉਸ ਦੇਵੜੇ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਵੀ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਮੁਹੂਰਤ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਪਵਿੱਤਰ ਖੂਹ ਹੈ। ਇਸ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਨੂੰ ਜਲ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਇਮਾਰਤਾਂ ਹਨ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਫ਼ਤਰ, ਸਭਾ ਹਾਲ, ਅਗ੍ਰਸ਼ਾਲਾ, ਮਹਾਜਨਾਂ (ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ) ਦੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ, ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਭੋਜਨਾਲਾ ਆਦਿ ਸਹੂਲਤਾਂ-ਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ ੫.੩੦ ਤੋਂ ਰਾਤ ੧੧ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧੧.੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਨਿੱਤ-ਨੇਮ ਦੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਆਦਿ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਮ ੬ ਤੋਂ ੭ ਵਜੇ ਤੱਕ ਪ੍ਰਦੋਸ਼ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੰਚੋਪਚਾਰ, ਪੂਜਾ, ਆਰਤੀਆਂ ਆਦਿ ਕਾਰਜ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਰਾਤ ੮.੩੦ ਤੋਂ ੯.੩੦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਸ਼ਿਬਿਕੋਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਚੈਤ੍ਰ ਸ਼ੁਕਲ एकादशी (ਏਕਾਦਸ਼ੀ) ਤੋਂ ਚੈਤ੍ਰ ਵਦਯ ਪ੍ਰਤੀਪਦਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਮਹੋਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਹਾ-ਰਥੋਤਸਵ ਨਾਲ ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਾਰਤਿਕ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ (ਤ੍ਰਿਪੁਰਾਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ) ਇੱਥੇ ਭਵਿੱਖ ਮੇਲਾ (ਜਾਤ੍ਰਾ) ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੇਲੇ ਨੂੰ ਟੋਂਕੀ ਦੀ ਜਾਤ੍ਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਿਵਾਲਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਇੱਥੇ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦਾ ਮਹੋਤਸਵ ਵੀ ਬੇਹੱਦ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਫੋਂਡਾ ਤੋਂ ੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਪਣਜੀ ਤੋਂ ੨੮ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਾਹਨ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਰਾਜ ਦੇ ਅਨੇਕ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਰਾਜ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਸੇਵਾ ਦੀ ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਅਨੇਕ ਬਦਲ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੭੨੪੯੩੪੫੦੩੯, ਟੈਲੀਫੋਨ ੮੩੨ ੨੩੩੫੦੩੯
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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महालसा संस्थान म्हार्दोळ, ता. फोंडा, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीMahalasa Sansthan, Mardol, Taluka Ponda, District North Goa
View Detailsमहालसा संस्थान म्हारडोल, तह. फोंडा, जिला. उत्तरी गोवा
विवरण देखेंમહાલસા સંસ્થાન મ્હારદોળ, તા. ફૉંડા, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓமகாலசா சமஸ்தானம், மார்தோள், தாலுகா போண்டா, மாவட்டம் வடக்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கమహాలసా సంస్థాన్, మార్దోళ్, తా. ఫొండా, జి. ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిമഹാലസ സംസ്ഥാൻ മ്ഹാർദോൾ, താലൂക്ക് ഫൊണ്ട, ജില്ല വടക്കൻ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಮಹಾಲಸಾ ಸಂಸ್ಥಾನ ಮ್ಹಾರ್ದೋಳ್, ತಾ. ಫೊಂಡಾ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿমহালসা সংস্থান মার্দোল, তা. ফোণ্ডা, জি. উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਮਹਾਲਸਾ ਸੰਸਥਾਨ ਮ੍ਹਾਰਦੋਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਫੋਂਡਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
हरि मंदिर पाजीफोंड, मडगाव, ता. साल्सेत, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीHari Mandir, Pajifond, Margao, Taluka Salcete, District South Goa
View Detailsहरि मंदिर पाजीफोंड, मडगाव, ता. साल्सेत, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंહરિ મંદિર પાજીફોન્ડ, મડગાંવ, તા. સાલસેત, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓஹரி மந்திர் பாஜிஃபோண்ட், மட்காவ், தாலுகா சால்செட், மாவட்டம் தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கహరి మందిర్ పాజీఫొండ్, మడగావ్, తా. సాల్సెట్, జి. దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిഹരി മന്ദിർ പാജിഫോണ്ട്, മഡ്ഗാവ്, താലൂക്ക് സാൽസെറ്റ്, ജില്ല ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಹರಿ ಮಂದಿರ ಪಾಜಿಫೊಂಡ್, ಮಡಗಾಂವ್, ತಾ. ಸಾಲ್ಸೆಟ್, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿহরি মন্দির পাজিফণ্ড, মারগাঁও, তালুক সালসেত, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਹਰੀ ਮੰਦਿਰ ਪਾਜੀਫੋਂਡ, ਮਡਗਾਓਂ, ਤਾਲੁਕਾ ਸਾਲਸੇਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
शांतादुर्गा कुंकळ्ळीकरीण मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीShantadurga Kunkallikarin Temple, Fatorpa, Taluka Quepem, District South Goa
View Detailsशांतादुर्गा कुंकळ्ळीकरीण मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंશાંતાદુર્ગા કુંકળ્ળીકરીણ મંદિર ફાતર્પા, તા. કેપે, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓசாந்தாதுர்கா குங்கள்ளிகரின் கோவில், பாதர்பா, தாலுகா: கேபே, மாவட்டம்: தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கశాంతాదుర్గా కుంకోళ్ళీకరిణీ దేవాలయం, ఫాతర్ప, తాలూకా క్యూపెమ్, జిల్లా దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిശാന്തദുർഗ്ഗ കുങ്കള്ലീകരിൻ ക്ഷേത്രം, ഫാത്തർപ്പ, താലൂക്ക്: കേപ്പേ, ജില്ല: ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಕುಂಕಳ್ಳಿಕ್ಕರಿಣ ದೇವಸ್ಥಾನ ಫಾತರ್ಪಾ, ತಾ. ಕೆಪೇ, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿশান্তাদূর্গা কুঙ্কোল্লীকরিন মন্দির ফাতরপা, তালুক কেপে, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਕੁੰਕਲੀਕਰੀਨ ਮੰਦਿਰ ਫਾਤਰਪਾ, ਤਹਿਸੀਲ ਕੇਪੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
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