नागदेवी मंदिर
नागदेवी स्ट्रीट, मांडवी, मशिद बंदर (प.), मुंबई
दक्षिण मुंबईतील नागदेवी स्ट्रीट म्हणजे अरुंद रस्ते, दाटीवाटीने उभ्या असलेल्या नव्या-जुन्या इमारती व चाळी आणि वाहनांची प्रचंड वर्दळ असा भाग आहे. येथील एका जुन्या इमारतीमध्ये या परिसराच्या अधिष्ठात्री देवतेचे म्हणजेच नागदेवीचे छोटेसे मंदिर वसलेले आहे. मंदिर छोटेसे असले तरी त्याची ख्याती मात्र मोठी आहे. मुंबईतील नागवंशाची स्मृती जपणाऱ्या नागपाडा या परिसराजवळ वसलेल्या या मंदिरात नागपंचमीच्या दिवशी मोठी यात्रा भरते. येथील नागदेवी जागृत आहे आणि तिची मनोभावे पूजा केल्यास ती नवसास पावते, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे.
मुंबई बेटांवर प्राचीन काळापासून शैव संप्रदायाचा प्रभाव आहे. शैव संप्रदायाने नागपूजेचा अंगीकार करून नागाला शंकराच्या गळ्यात स्थान दिले आहे. मुंबई हा कोकणाचा भाग आहे आणि या कोकणात प्राचीन काळी नागवंशीयांची मोठी वस्ती होती. इतिहासाचार्य वि. का. राजवाडे यांनी ‘कोंकण व नागलोक’ या संकीर्ण निबंधात (‘राजवाडे लेखसंग्रह’, भाग २, पाने २२९-२३५) महीतलाच्या प्रदेशाला किंवा प्रदेशाच्या काही भागाला पुढे ‘अपरान्तक’ असे नाव पडल्याचे म्हटले आहे. नागांची विविध कुळे होती. वासुकी, तक्षक, कर्कोटक, कालीय आणि कुकुण ही त्यातीलच काही कुळे होत. कुळांच्या या संस्कृत नावांवरून पुढे मराठीत आडनावे आली. त्यानुसार वासुकीवरून वासे व भासे, तक्षकवरून तखे व तिखे, कर्कोटकवरून कोकटे व गोकटे, कालीयवरून काळ्ये व काळे, तसेच कुकुणवरून कोंकणे अशी नावे पडली. यातीलच कुकुण या नागकुलातील एका पराक्रमी व्यक्तीवरून ‘कोंकण’ हे नाव पडले.
नागकुळांच्या मूळ निवासाचा प्रदेश नागलोक ऊर्फ महीतल ऊर्फ अपरान्त ऊर्फ कोंकण असा होता आणि तेथून ते सर्वत्र पसरले. काही काळ अन्य लोकांशी नागलोकांचा मोठा संघर्ष झाला. मात्र महाभारतात अर्जुनाचा विवाह उलूपी या नागकन्येशी झाला होता. त्यावरून नागवंशीय लोकांचे अन्य लोकांशी चांगले संबंध असल्याचे दिसते. रायगड जिल्ह्यातील नागाव, पाल, नागोठणे आणि तळे वगैरे प्रदेशात गोवर्धन ब्राह्मण अद्यापही आढळतात. ते नागांच्या पातालात राहणाऱ्या गोव्रत नामक ब्रह्मर्षीचे वंशज असावेत असेही इतिहासाचार्य राजवाडे यांनी म्हटले आहे. सातवाहन राजवंशातील बलाढ्य सातवाहन नृपती प्रथम सातकर्णी याची राणी नागनिका (इ.स.पू. दुसरे शतक) ही नागवंशी होती. साधारणतः इ.स.पू. १८५ ते इ.स. २२० या कालखंडात, क्षहरात वंशातील राजा नहपान याचा पाव शतकांचा कालखंड वगळल्यास, कोकण आणि अर्थातच मुंबई बेटांवर सातवाहनांची सत्ता होती.
पुढे इसवी सनाच्या नवव्या शतकापासून पुढची चारही शतके उत्तर कोकणच्या शिलाहार घराण्याची ठाणे आणि सध्याच्या मुंबई परिसरातील विविध बेटांवर सत्ता होती. इ.स. १०५० मध्ये अंबरनाथ येथील सुप्रसिद्ध शिवालय बांधणारे छित्त व मम्मुनी राजे हे याच शिलाहार घराण्यातील होते. वाळकेश्वर येथील वाळकेश्वर मंदिराची स्थापनाही शिलाहारांच्या काळात झाली होती. बाळकृष्ण बापू आचार्य आणि मोरो विनायक शिंगणे यांच्या ‘मुंबईचा वृत्तांत’ या पुस्तकाच्या अभ्यासपूर्ण संपादकीय प्रस्तावनेत बापूराव नाईक यांनी या शिलाहार राजांनीच मुंबई बेटात नागपूजा आणि ‘पाडा’ हा गाववाचक शब्द आणल्याचे म्हटले आहे. मुंबईच्या गॅझेटिअरचे संपादक एस. एम. एडवर्ड्स यांच्या मते, नागपूजेची प्राचीन प्रथा आणि शिलाहार राजे व त्यांच्या अनुयायांनी आणलेली द्रविडीय भाषाशैली यामुळेच नागपाड्यास हे नाव मिळाले असावे असा उल्लेख ‘द राईज ऑफ बॉम्बे : ए रेट्रोस्पेक्ट’ (१९०२, पाने २०) या ग्रंथात आढळतो. पूर्वी गुरे चरण्याची जागा असलेल्या या नागपाड्याजवळ नागदेवीचे हे मंदिर वसले आहे.
नागदेवीचे येथील स्थान किमान चार ते पाच शतके प्राचीन असल्याचे सांगण्यात येते.
देवीच्या मंदिराच्या स्थापनेचा नेमका इतिहास अज्ञात आहे. स्थानिक जाणकारांच्या म्हणण्यानुसार या मंदिराची स्थापना कोळी लोकांनी केली होती. नागदेवी स्ट्रीटवरील ‘९२, नागदेवी मंदिर बिल्डिंग’ या इमारतीमध्ये हे मंदिर वसलेले आहे. या इमारतीच्या दर्शनी भागात मंदिराच्या नावाचा फलक लावलेला आहे. तेथील छोट्या बोळातून मंदिराकडे जाण्याचा मार्ग आहे. आत व्यावसायिक गाळ्यांच्या मध्ये हे छोटेसे मंदिर आहे. काही वर्षांपूर्वी या मंदिराची डागडुजी करण्यात आली. त्याच्या भिंतींना संगमरवरी टाइल्स लावून, तसेच आत फरसबंदी करून ते सुशोभित करण्यात आले. मंदिरात छोटासा मंडप व तीन गर्भगृहे आहेत. आत प्रवेश करताच समोरच नागदेवीचे गर्भगृह आहे. त्यात संगमरवरी अधिष्ठानावर नागदेवीची प्राचीन पाषाणमूर्ती विराजमान आहे. येथे एका चौरसाकार शिळेवर कोरलेले नागाचे पाच फणे अशी ही मूर्ती आहे. लोकदेवतांसमोर देण्यात येणाऱ्या बळींची स्मृती रक्तरंगी शेंदुराच्या स्वरूपात जतन करण्यात आलेली आहे. या मूर्तीलाही शेंदूर लावलेला आहे. या मूर्तीला एका मोठ्या संगमरवरी नागराजाने विळखा घातला आहे आणि मूर्तीवर आपल्या फण्याचे छत्र धरले आहे. नागदेवीच्या गाभाऱ्याबाहेर उजवीकडील देवळात हनुमानाची शेंदूरचर्चित पाषाणाची जुनी मूर्ती आहे. नागदेवीच्या मुख्य गर्भगृहाच्या उजवीकडील गर्भगृहात विठ्ठल-रुक्मिणीची मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. या गर्भगृहाच्या बाह्यभिंतीवरील देवकोष्टकात गणेशाची मूर्ती आहे. याच्या उजवीकडील गर्भगृहात भूतलावर पितळी शाळुंका असलेली शिवपिंड विराजमान आहे. येथील शिवलिंगाच्या वर नागराजाने फणा धरलेला आहे. नजीकच शंकराचा मुखवटा आहे. गर्भगृहाच्या डाव्या कोपऱ्यात भैरवनाथाची पितळी मुखवटा लावलेली पाषाणमूर्ती आहे आणि उजव्या कोपऱ्यात शीतला मातेची पाषाणाची अनघड मूर्ती आहे. गर्भगृहाच्या मागील भिंतीवरील देवकोष्टकात पार्वतीची संगमरवरात घडवलेली मूर्ती आहे. या गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारासमोर नंदीची मूर्ती आहे.
सकाळी ५ ते दुपारी १२.३० आणि सायंकाळी ४ ते रात्री १० या कालावधीत या मंदिरात भाविकांना देवदर्शन करता येते. मंदिरात रोज सकाळी ७ वाजता, दुपारी १२, सायंकाळी ७ आणि रात्री ९.३० वाजता आरती केली जाते. नागपंचमी हा येथील सर्वांत महत्त्वाचा उत्सव आहे. या दिवशी येथे नागदेवीची विशेष पूजा केली जाते आणि अनेक महिला येथे नागदेवीच्या पूजनासाठी येतात. मुंबईतील विविध भागांतून येथे येऊन भाविक नागदेवीस दुधाचा नैवेद्य दाखवतात. याशिवाय येथे आषाढी व कार्तिकी एकादशी, शिवरात्र यांसारखे विविध सण व उत्सव साजरे केले जातात.
उपयुक्त माहिती
- छत्रपती शिवाजी महाराज टर्मिनस रेल्वे स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध आहे
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध आहेत
- संपर्क : शिवकुमार दुबे, पुजारी, मो. ९९२०२०७३५
Nagdevi Temple
Nagdevi Street, Mandvi, Masjid Bunder (West), Mumbai
Nagdevi Street in South Mumbai is an area characterized by narrow roads, densely packed new and old buildings, chawls, and heavy vehicular traffic. Nestled within an old building here is a small temple dedicated to Nagdevi, the presiding deity of this locality. Although the temple is small, its fame is immense. Located near Nagpada, an area that preserves the memory of the Naga lineage in Mumbai, a large fair is held at this temple on the day of Nag Panchami. Devotees believe that the Nagdevi here is ‘Jagrut’ (awakened) and that she grants the wishes of those who worship her with sincere devotion.
The Shaiva tradition has held influence over the Mumbai islands since ancient times. The Shaiva sect embraced serpent worship, giving the Naga a place around Lord Shiva’s neck. Mumbai is a part of the Konkan region, which historically had a large settlement of the Naga people. In his miscellaneous essay ‘Konkan and Naglok’ (‘Rajwade Lekhsangraha’, Part 2, pages 229-235), the historian Vishwanath Kashinath Rajwade stated that the region of Mahital, or parts of it, later came to be known as ‘Aparantaka’. The Nagas had various clans, including Vasuki, Takshaka, Karkotaka, Kaliya, and Kukun. These Sanskrit clan names eventually evolved into Marathi surnames; for instance, Vasuki led to Vase and Bhase, Takshaka to Takhe and Tikhe, Karkotaka to Kokate and Gokate, Kaliya to Kalye and Kale, and Kukun to Konkane. The name ‘Konkan’ itself is derived from a valiant individual of the Kukun Naga clan.
The original homeland of the Naga clans was Naglok, also known as Mahital, Aparant, or Konkan, from where they spread far and wide. For a time, the Nagas had significant conflicts with other people; however, the Mahabharata records the marriage of Arjuna to the Naga princess Ulupi, suggesting that the Naga people maintained good relations with others. Govardhan Brahmins are still found in regions like Nagaon, Pal, Nagothane, and Tale in the Raigad district. Historian Rajwade suggested that they might be descendants of the Brahmarshi named Govrata, who lived in the netherworld (Patala) of the Nagas. Naganika (2nd century BCE), the queen of the powerful Satavahana ruler Satakarni I, was of Naga lineage. Generally, between 185 BCE and 220 CE, excluding the quarter-century reign of King Nahapana of the Kshaharata dynasty, the Satavahanas held power over the Konkan and, by extension, the Mumbai islands.
From the 9th century CE onwards, for four centuries, the Shilahara dynasty of North Konkan held power over Thane and the various islands of present-day Mumbai. The kings Chhitta and Mummuni, who built the famous Shiva temple at Ambernath in 1050 CE, belonged to this Shilahara dynasty. The Walkeshwar Temple in Walkeshwar was also established during the Shilahara period. In the scholarly editorial preface to the book ‘Mumbai cha Vruttant’ by Balkrishna Bapu Acharya and Moro Vinayak Shingne, Bapurao Naik stated that it was these Shilahara kings who introduced Naga worship and the village-denoting word ‘Pada’ to the Mumbai islands. According to S. M. Edwards, editor of the Mumbai Gazetteer, the ancient practice of Naga worship and the Dravidian linguistic style brought by the Shilahara kings and their followers are likely the reasons behind the name ‘Nagpada’, as mentioned in the book ‘The Rise of Bombay: A Retrospect’ (1902, page 20). This temple of Nagdevi is situated near Nagpada, which was formerly a grazing ground for cattle.
It is said that the presence of Nagdevi here dates back at least four to five centuries.
The exact history of the temple’s establishment is unknown. According to local experts, the temple was founded by the Koli community. The temple is located within the building ’92, Nagdevi Temple Building’ on Nagdevi Street. A signboard with the temple’s name is displayed on the facade of the building. The path to the temple leads through a small alley there. Inside, amidst commercial units, lies this small temple. A few years ago, the temple underwent renovations; it was beautified with marble tiles on the walls and flooring. The temple consists of a small mandapa and three sanctums. Upon entering, the sanctum of Nagdevi is directly in front. Inside, an ancient stone idol of Nagdevi is seated on a marble pedestal. The idol depicts a five-hooded serpent carved onto a square stone. The memory of sacrifices once offered to folk deities is preserved in the form of blood-red vermilion (shendur), which is also applied to this idol. The idol is entwined by a large marble Naga king, who holds his hood over the deity like an umbrella. To the right of the main sanctum, in a separate shrine, is an old stone idol of Hanuman smeared with vermilion. In the sanctum to the right of Nagdevi’s main sanctum, the idols of Vitthal-Rukmini are installed. A Ganesha idol is placed in a niche on the outer wall of this sanctum. In the sanctum to the right of this, a Shiva Linga with a brass base (shalunka) is installed on the floor. Above this Shiva Linga, a Naga king holds his hood. Nearby is a mask of Lord Shiva. In the left corner of the sanctum, there is a stone idol of Bhairavnath with a brass mask, and in the right corner, an unhewn stone idol of Sheetala Mata. A marble idol of Parvati is placed in a niche on the back wall of the sanctum. A Nandi idol stands before the entrance of this sanctum.
Devotees can visit the temple between 5:00 AM to 12:30 PM and 4:00 PM to 10:00 PM. Aartis are performed daily at 7:00 AM, 12:00 PM, 7:00 PM, and 9:30 PM. Nag Panchami is the most important festival celebrated here. On this day, special worship of Nagdevi is performed, and many women visit to offer prayers. Devotees from various parts of Mumbai come here to offer milk to Nagdevi. Additionally, festivals like Ashadhi and Kartiki Ekadashi, and Shivratri are also celebrated here.
Useful Information
- 3 km from Chhatrapati Shivaji Maharaj Terminus Railway Station
- 3 km from Mumbai Central Railway Station and ST Bus Stand
- BEST bus service is available from many parts of the city
- Private vehicles can reach the temple
- Many accommodation and dining options are available in the area
- Contact: Shivkumar Dubey, Priest, Mob. 992020735
नागदेवी मंदिर
नागदेवी स्ट्रीट, मांडवी, मस्जिद बंदर (पश्चिम), मुंबई
दक्षिण मुंबई की नागदेवी स्ट्रीट यानी तंग गलियाँ, घनी बसी नई-पुरानी इमारतें और चालें तथा वाहनों की भारी भीड़-भाड़ वाला इलाका। यहाँ की एक पुरानी इमारत में इस क्षेत्र की अधिष्ठात्री देवी, यानी नागदेवी का छोटा सा मंदिर स्थित है। मंदिर छोटा होने के बावजूद इसकी ख्याति बहुत बड़ी है। मुंबई में नागवंश की स्मृति को संजोने वाले नागपाड़ा क्षेत्र के निकट स्थित इस मंदिर में नागपंचमी के दिन बड़ा मेला लगता है। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि यहाँ की नागदेवी जागृत हैं और पूरी निष्ठा से पूजा करने पर वे मनोकामनाएं पूर्ण करती हैं।
मुंबई के द्वीपों पर प्राचीन काल से ही शैव संप्रदाय का प्रभाव रहा है। शैव संप्रदाय ने नागपूजा को अपनाकर नाग को भगवान शंकर के गले में स्थान दिया है। मुंबई कोंकण का ही एक भाग है और इस कोंकण में प्राचीन काल में नागवंशियों की बड़ी बस्ती थी। इतिहासकार वि. का. राजवाड़े ने ‘कोंकण व नागलोक’ नामक अपने निबंध (‘राजवाड़े लेखसंग्रह’, भाग २, पृष्ठ २२९-२३५) में कहा है कि महीतल प्रदेश या उस प्रदेश के कुछ हिस्सों को आगे चलकर ‘अपरान्तक’ नाम पड़ा। नागों के विभिन्न कुल थे। वासुकी, तक्षक, कर्कोटक, कालीय और कुकुण उनमें से ही कुछ कुल थे। कुलों के इन संस्कृत नामों से ही आगे चलकर मराठी में उपनाम बने। तदनुसार, वासुकी से वासे व भासे, तक्षक से तखे व तिखे, कर्कोटक से कोकटे व गोकटे, कालीय से काळ्ये व काळे, तथा कुकुण से कोंकणे नाम पड़े। इन्हीं में से कुकुण नागकुल के एक पराक्रमी व्यक्ति के नाम पर ‘कोंकण’ नाम पड़ा।
नागकुलों के मूल निवास का प्रदेश नागलोक उर्फ महीतल उर्फ अपरान्त उर्फ कोंकण था और वहीं से वे सर्वत्र फैले। कुछ समय तक नागलोक का अन्य लोगों के साथ बड़ा संघर्ष हुआ। हालाँकि, महाभारत में अर्जुन का विवाह उलूपी नामक नागकन्या से हुआ था, जिससे यह प्रतीत होता है कि नागवंशी लोगों के अन्य लोगों के साथ अच्छे संबंध थे। रायगढ़ जिले के नागाव, पाल, नागोठणे और तळे आदि प्रदेशों में गोवर्धन ब्राह्मण आज भी पाए जाते हैं। इतिहासकार राजवाड़े का यह भी कहना है कि वे नागों के पाताल में रहने वाले गोव्रत नामक ब्रह्मर्षि के वंशज हो सकते हैं। सातवाहन राजवंश के बलशाली राजा प्रथम सातकर्णी की रानी नागनिका (ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी) नागवंशी थीं। सामान्यतः ईसा पूर्व १८५ से ईसा पश्चात २२० के कालखंड में, क्षहरात वंश के राजा नहपान के पच्चीस वर्षों के कालखंड को छोड़कर, कोंकण और निश्चित रूप से मुंबई के द्वीपों पर सातवाहनों की सत्ता थी।
आगे ईसा की नौवीं शताब्दी से लेकर अगली चार शताब्दियों तक उत्तर कोंकण के शिलाहार राजवंश का ठाणे और वर्तमान मुंबई क्षेत्र के विभिन्न द्वीपों पर शासन था। ईसा पश्चात १०५० में अंबरनाथ का सुप्रसिद्ध शिवालय बनाने वाले छित्त और मम्मुनी राजा इसी शिलाहार राजवंश के थे। वाळकेश्वर स्थित वाळकेश्वर मंदिर की स्थापना भी शिलाहारों के काल में ही हुई थी। बालकृष्ण बापू आचार्य और मोरो विनायक शिंगणे की पुस्तक ‘मुंबईचा वृत्तांत’ की विद्वत्तापूर्ण संपादकीय प्रस्तावना में बापूराव नाईक ने कहा है कि इन्हीं शिलाहार राजाओं ने मुंबई द्वीप में नागपूजा और ‘पाडा’ शब्द (जो गाँव का वाचक है) को प्रचलित किया। मुंबई गजेटियर के संपादक एस. एम. एडवर्ड्स के अनुसार, नागपूजा की प्राचीन प्रथा और शिलाहार राजाओं तथा उनके अनुयायियों द्वारा लाई गई द्रविड़ भाषा शैली के कारण ही नागपाड़ा को यह नाम मिला होगा, ऐसा उल्लेख ‘द राईज ऑफ बॉम्बे : ए रेट्रोस्पेक्ट’ (१९०२, पृष्ठ २०) ग्रंथ में मिलता है। पूर्व में पशुओं के चरने का स्थान रहे इस नागपाड़ा के निकट ही नागदेवी का यह मंदिर स्थित है।
नागदेवी का यह स्थान कम से कम चार से पाँच सौ वर्ष प्राचीन बताया जाता है।
देवी के मंदिर की स्थापना का सटीक इतिहास अज्ञात है। स्थानीय जानकारों के अनुसार, इस मंदिर की स्थापना कोली समाज के लोगों ने की थी। नागदेवी स्ट्रीट स्थित ‘९२, नागदेवी मंदिर बिल्डिंग’ नामक इमारत में यह मंदिर स्थित है। इस इमारत के मुख्य भाग पर मंदिर के नाम का बोर्ड लगा है। वहाँ की छोटी गली से मंदिर तक जाने का मार्ग है। भीतर व्यावसायिक दुकानों के बीच यह छोटा सा मंदिर है। कुछ वर्षों पूर्व इस मंदिर का जीर्णोद्धार किया गया। इसकी दीवारों पर संगमरमर की टाइलें लगाकर और अंदर फर्श बिछाकर इसे सुशोभित किया गया है। मंदिर में एक छोटा मंडप और तीन गर्भगृह हैं। अंदर प्रवेश करते ही सामने नागदेवी का गर्भगृह है। उसमें संगमरमर की वेदी पर नागदेवी की प्राचीन पाषाण मूर्ति विराजमान है। यहाँ एक चौकोर शिला पर उत्कीर्ण नाग के पाँच फणों वाली यह मूर्ति है। लोकदेवताओं के समक्ष दी जाने वाली बलि की स्मृति को रक्तवर्णी सिंदूर के रूप में संजोया गया है। इस मूर्ति पर भी सिंदूर लेपित है। इस मूर्ति को एक बड़े संगमरमर के नागराज ने लपेटा हुआ है और मूर्ति पर अपने फणों का छत्र धारण किया है। नागदेवी के गर्भगृह के बाहर दाईं ओर के मंदिर में हनुमानजी की सिंदूर-लेपित प्राचीन पाषाण मूर्ति है। नागदेवी के मुख्य गर्भगृह के दाईं ओर के गर्भगृह में विट्ठल-रुक्मिणी की मूर्ति प्रतिष्ठित है। इस गर्भगृह की बाहरी दीवार के देवकोष्ठक में गणेशजी की मूर्ति है। इसके दाईं ओर के गर्भगृह में भूतल पर पीतल की शाळुंका के साथ शिवपिंड विराजमान है। यहाँ शिवलिंग के ऊपर नागराज ने फण धारण किया है। पास ही शंकरजी का मुखौटा है। गर्भगृह के बाएं कोने में भैरवनाथ की पीतल का मुखौटा लगी पाषाण मूर्ति है और दाएं कोने में शीतला माता की पाषाण की अनगढ़ मूर्ति है। गर्भगृह की पिछली दीवार के देवकोष्ठक में पार्वतीजी की संगमरमर में निर्मित मूर्ति है। इस गर्भगृह के प्रवेश द्वार के सामने नंदी की मूर्ति है।
सुबह ५ बजे से दोपहर १२.३० बजे तक और शाम ४ बजे से रात १० बजे तक इस मंदिर में भक्त दर्शन कर सकते हैं। मंदिर में प्रतिदिन सुबह ७ बजे, दोपहर १२ बजे, शाम ७ बजे और रात ९.३० बजे आरती की जाती है। नागपंचमी यहाँ का सबसे महत्वपूर्ण उत्सव है। इस दिन यहाँ नागदेवी की विशेष पूजा की जाती है और अनेक महिलाएं यहाँ नागदेवी के पूजन के लिए आती हैं। मुंबई के विभिन्न भागों से आकर भक्त नागदेवी को दूध का नैवेद्य अर्पित करते हैं। इसके अलावा यहाँ आषाढी व कार्तिकी एकादशी, शिवरात्रि जैसे विभिन्न पर्व व उत्सव मनाए जाते हैं।
उपयोगी जानकारी
- छत्रपति शिवाजी महाराज टर्मिनस रेलवे स्टेशन से ३ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन व एसटी स्टैंड से ३ किमी की दूरी पर
- शहर के अनेक भागों से बेस्ट (BEST) बस की सुविधा उपलब्ध है
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- क्षेत्र में निवास व भोजन के अनेक विकल्प उपलब्ध हैं
- संपर्क : शिवकुमार दुबे, पुजारी, मो. ९९२०२०७३५
નાગદેવી મંદિર
નાગદેવી સ્ટ્રીટ, માંડવી, મસ્જિદ બંદર (પ.), મુંબઈ
દક્ષિણ મુંબઈની નાગદેવી સ્ટ્રીટ એટલે સાંકડા રસ્તાઓ, ગીચોગીચ ઊભેલી નવી-જૂની ઈમારતો અને ચાલીઓ તથા વાહનોની ભારે અવરજવર વાળો વિસ્તાર. અહીંની એક જૂની ઈમારતમાં આ પરિસરની અધિષ્ઠાત્રી દેવી એટલે કે નાગદેવીનું નાનકડું મંદિર આવેલું છે. મંદિર નાનું હોવા છતાં તેની ખ્યાતિ ઘણી મોટી છે. મુંબઈના નાગવંશની સ્મૃતિ જાળવી રાખનારા નાગપાડા નામના વિસ્તારની નજીક આવેલા આ મંદિરમાં નાગપંચમીના દિવસે મોટો મેળો ભરાય છે. અહીંની નાગદેવી જાગૃત છે અને તેમની મનઃપૂર્વક પૂજા કરવાથી તે ભક્તોની મનોકામના પૂર્ણ કરે છે, એવી ભક્તોની શ્રદ્ધા છે.
મુંબઈના ટાપુઓ પર પ્રાચીન કાળથી શૈવ સંપ્રદાયનો પ્રભાવ છે. શૈવ સંપ્રદાયે નાગપૂજાનો સ્વીકાર કરીને નાગને ભગવાન શંકરના ગળામાં સ્થાન આપ્યું છે. મુંબઈ એ કોંકણનો ભાગ છે અને આ કોંકણમાં પ્રાચીન કાળમાં નાગવંશીઓની મોટી વસ્તી હતી. ઇતિહાસાચાર્ય વિ. કા. રાજવાડેએ ‘કોંકણ અને નાગલોક’ નામના સંકીર્ણ નિબંધમાં (‘રાજવાડે લેખસંગ્રહ’, ભાગ ૨, પાના ૨૨૯-૨૩૫) જણાવ્યું છે કે, મહીતલના પ્રદેશને અથવા પ્રદેશના અમુક ભાગને આગળ જતાં ‘અપરાંતક’ એવું નામ પડ્યું હતું. નાગના વિવિધ કુળ હતા. વાસુકી, તક્ષક, કર્કોટક, કાલિય અને કુકુણ એ તેમાંથી જ કેટલાક કુળ હતા. કુળના આ સંસ્કૃત નામો પરથી આગળ જતાં મરાઠીમાં અટક પડી. તે મુજબ વાસુકી પરથી વાસે અને ભાસે, તક્ષક પરથી તખે અને તિખે, કર્કોટક પરથી કોકટે અને ગોકટે, કાલિય પરથી કાળ્યે અને કાળે, તેમજ કુકુણ પરથી કોંકણે જેવા નામ પડ્યા. આમાંથી જ કુકુણ નામના નાગકુળના એક પરાક્રમી વ્યક્તિ પરથી ‘કોંકણ’ એવું નામ પડ્યું.
નાગકુળોના મૂળ નિવાસનો પ્રદેશ નાગલોક ઉર્ફે મહીતલ ઉર્ફે અપરાંત ઉર્ફે કોંકણ હતો અને ત્યાંથી તેઓ સર્વત્ર ફેલાયા. અમુક સમય સુધી અન્ય લોકો સાથે નાગલોકનો મોટો સંઘર્ષ થયો. જોકે મહાભારતમાં અર્જુનનો વિવાહ ઉલૂપી નામની નાગકન્યા સાથે થયો હતો. તે પરથી નાગવંશી લોકોના અન્ય લોકો સાથે સારા સંબંધો હોવાનું જણાય છે. રાયગઢ જિલ્લાના નાગાવ, પાલ, નાગોઠણે અને તળે વગેરે પ્રદેશમાં ગોવર્ધન બ્રાહ્મણ હજુ પણ જોવા મળે છે. તેઓ નાગના પાતાળમાં રહેનારા ગોવ્રત નામના બ્રહ્મર્ષિના વંશજ હોવા જોઈએ, તેમ ઇતિહાસાચાર્ય રાજવાડેએ પણ જણાવ્યું છે. સાતવાહન રાજવંશના બળવાન સાતવાહન નૃપતિ પ્રથમ સાતકર્ણીની રાણી નાગનિકા (ઈ.સ. પૂર્વે બીજી સદી) એ નાગવંશી હતી. સામાન્ય રીતે ઈ.સ. પૂર્વે ૧૮૫ થી ઈ.સ. ૨૨૦ ના સમયગાળામાં, ક્ષહરાત વંશના રાજા નહપાનના પા સદીના સમયગાળાને બાદ કરતાં, કોંકણ અને સ્વાભાવિક રીતે મુંબઈના ટાપુઓ પર સાતવાહનોની સત્તા હતી.
આગળ જતાં ઈસવીસનની નવમી સદીથી લઈને ત્યારપછીની ચાર સદીઓ સુધી ઉત્તર કોંકણના શિલાહાર વંશની થાણે અને હાલના મુંબઈ વિસ્તારના વિવિધ ટાપુઓ પર સત્તા હતી. ઈ.સ. ૧૦૫૦ માં અંબરનાથ ખાતે સુપ્રસિદ્ધ શિવાલય બનાવનારા છિત્ત અને મમ્મુની રાજાઓ આ જ શિલાહાર વંશના હતા. વાલકેશ્વર ખાતેના વાલકેશ્વર મંદિરની સ્થાપના પણ શિલાહારના સમયમાં થઈ હતી. બાલકૃષ્ણ બાપુ આચાર્ય અને મોરો વિનાયક શિંગણેના ‘મુંબઈચા વૃત્તાંત’ પુસ્તકની અભ્યાસપૂર્ણ સંપાદકીય પ્રસ્તાવનામાં બાપુરાવ નાઈકે જણાવ્યું છે કે, આ શિલાહાર રાજાઓએ જ મુંબઈ ટાપુમાં નાગપૂજા અને ‘પાડા’ આ ગામવાચક શબ્દ લાવ્યા હતા. મુંબઈના ગેઝેટિયરના સંપાદક એસ. એમ. એડવર્ડ્સના મતે, નાગપૂજાની પ્રાચીન પ્રથા અને શિલાહાર રાજાઓ તથા તેમના અનુયાયીઓ દ્વારા લાવવામાં આવેલી દ્રવિડીય ભાષાશૈલીને કારણે જ નાગપાડાને આ નામ મળ્યું હોવો જોઈએ, તેવો ઉલ્લેખ ‘ધ રાઈઝ ઓફ બોમ્બે : એ રેટ્રોસ્પેક્ટ’ (૧૯૦૨, પાના ૨૦) ગ્રંથમાં જોવા મળે છે. અગાઉ પશુઓ ચરવાની જગ્યા રહેલા આ નાગપાડાની નજીક નાગદેવીનું આ મંદિર આવેલું છે.
નાગદેવીનું અહીંનું સ્થાન ઓછામાં ઓછું ચાર થી પાંચ સદી જૂનું હોવાનું કહેવાય છે.
દેવીના મંદિરની સ્થાપનાનો ચોક્કસ ઇતિહાસ અજ્ઞાત છે. સ્થાનિક જાણકારોના કહેવા મુજબ આ મંદિરની સ્થાપના કોળી લોકોએ કરી હતી. નાગદેવી સ્ટ્રીટ પરની ‘૯૨, નાગદેવી મંદિર બિલ્ડિંગ’ નામની ઈમારતમાં આ મંદિર આવેલું છે. આ ઈમારતના આગળના ભાગમાં મંદિરના નામનું પાટિયું લગાવેલું છે. ત્યાંની નાની ગલીમાંથી મંદિરે જવાનો રસ્તો છે. અંદર વ્યાવસાયિક ગાલાઓની વચ્ચે આ નાનકડું મંદિર છે. થોડા વર્ષો પહેલા આ મંદિરનું સમારકામ કરવામાં આવ્યું હતું. તેની દીવાલો પર આરસની ટાઇલ્સ લગાવીને, તેમજ અંદર લાદી લગાવીને તેને સુશોભિત કરવામાં આવ્યું છે. મંદિરમાં નાનકડો મંડપ અને ત્રણ ગર્ભગૃહ છે. અંદર પ્રવેશતા જ સામે નાગદેવીનું ગર્ભગૃહ છે. તેમાં આરસના અધિષ્ઠાન પર નાગદેવીની પ્રાચીન પાષાણમૂર્તિ બિરાજમાન છે. અહીં એક ચોરસ શિલા પર કોતરેલા નાગના પાંચ ફેણ એવી આ મૂર્તિ છે. લોકદેવતાઓ સમક્ષ આપવામાં આવતા બલિની સ્મૃતિ રક્તરંગી સિંદૂરના સ્વરૂપમાં જાળવી રાખવામાં આવી છે. આ મૂર્તિને પણ સિંદૂર લગાવેલું છે. આ મૂર્તિને એક મોટા આરસના નાગરાજે વીંટળાયેલા છે અને મૂર્તિ પર પોતાના ફેણનું છત્ર ધર્યું છે. નાગદેવીના ગર્ભગૃહની બહાર જમણી બાજુના દેવળમાં હનુમાનજીની સિંદૂરચર્ચિત પાષાણની જૂની મૂર્તિ છે. નાગદેવીના મુખ્ય ગર્ભગૃહની જમણી બાજુના ગર્ભગૃહમાં વિઠ્ઠલ-રુક્મિણીની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે. આ ગર્ભગૃહની બહારની દીવાલના દેવકોષ્ઠકમાં ગણેશજીની મૂર્તિ છે. આની જમણી બાજુના ગર્ભગૃહમાં જમીન પર પિત્તળની શાળુંકા સાથેની શિવપિંડી બિરાજમાન છે. અહીંના શિવલિંગની ઉપર નાગરાજે ફેણ ધરેલી છે. નજીકમાં જ શંકર ભગવાનનો મુખવટો છે. ગર્ભગૃહના ડાબા ખૂણામાં ભૈરવનાથનો પિત્તળનો મુખવટો લગાવેલી પાષાણમૂર્તિ છે અને જમણા ખૂણામાં શીતળા માતાની પાષાણની અણઘડ મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહની પાછળની દીવાલના દેવકોષ્ઠકમાં પાર્વતીજીની આરસમાં કંડારેલી મૂર્તિ છે. આ ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર સામે નંદીની મૂર્તિ છે.
સવારે ૫ થી બપોરે ૧૨:૩૦ અને સાંજે ૪ થી રાત્રે ૧૦ વાગ્યા સુધી આ મંદિરમાં ભક્તો દેવદર્શન કરી શકે છે. મંદિરમાં દરરોજ સવારે ૭ વાગ્યે, બપોરે ૧૨ વાગ્યે, સાંજે ૭ વાગ્યે અને રાત્રે ૯:૩૦ વાગ્યે આરતી કરવામાં આવે છે. નાગપંચમી એ અહીંનો સૌથી મહત્વનો ઉત્સવ છે. આ દિવસે અહીં નાગદેવીની વિશેષ પૂજા કરવામાં આવે છે અને ઘણી મહિલાઓ અહીં નાગદેવીના પૂજન માટે આવે છે. મુંબઈના વિવિધ ભાગોમાંથી અહીં આવીને ભક્તો નાગદેવીને દૂધનો નૈવેદ્ય ધરાવે છે. આ ઉપરાંત અહીં આષાઢી અને કારતકી એકાદશી, શિવરાત્રિ જેવા વિવિધ તહેવારો અને ઉત્સવો ઉજવવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ ટર્મિનસ રેલવે સ્ટેશનથી ૩ કિમી અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલવે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૩ કિમી અંતરે
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક : શિવકુમાર દુબે, પૂજારી, મો. ૯૯૨૦૨૦૭૩૫
நாகதேவி கோயில்
நாகதேவி தெரு, மாண்ட்வி, மசூத் பந்தர் (மேற்கு), மும்பை
தெற்கு மும்பையில் உள்ள நாகதேவி தெரு என்பது குறுகிய சாலைகள், நெருக்கமாக அமைந்துள்ள புதிய-பழைய கட்டிடங்கள் மற்றும் சாவடிகள், மற்றும் வாகனங்களின் பெரும் நெரிசல் நிறைந்த பகுதியாகும். இங்குள்ள ஒரு பழைய கட்டிடத்தில், இப்பகுதியின் காவல் தெய்வமான நாகதேவியின் சிறிய கோயில் அமைந்துள்ளது. கோயில் சிறியதாக இருந்தாலும், அதன் புகழ் மிகப் பெரியது. மும்பையில் நாக வம்சத்தின் நினைவைப் போற்றும் நாக்பாடா பகுதிக்கு அருகில் அமைந்துள்ள இக்கோயிலில், நாகபஞ்சமி அன்று பெரிய திருவிழா நடைபெறுகிறது. இங்குள்ள நாகதேவி மிகவும் சக்திவாய்ந்தவர் என்றும், மனதார வேண்டிக்கொண்டால் வேண்டிய வரங்களை அருளுவார் என்றும் பக்தர்களின் நம்பிக்கை.
மும்பை தீவுகளில் பழங்காலத்திலிருந்தே சைவ சமயத்தின் தாக்கம் உள்ளது. சைவ சமயம் நாக வழிபாட்டை ஏற்றுக்கொண்டு, நாகத்தை சிவபெருமானின் கழுத்தில் இடமளித்துள்ளது. மும்பை கொங்கண் பகுதியின் ஒரு அங்கமாகும், மேலும் இந்த கொங்கண் பகுதியில் பழங்காலத்தில் நாக வம்சத்தினர் பெருமளவில் வசித்து வந்தனர். வரலாற்றாசிரியர் வி. கா. ராஜவாடே அவர்கள் ‘கொங்கண் மற்றும் நாகலோகம்’ என்ற தனது கட்டுரையில் (‘ராஜவாடே லேக்சங்க்ரஹ்’, பகுதி ௨, பக்கங்கள் ௨௨௯-௨௩௫), பூமியின் ஒரு பகுதி அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட பிரதேசம் பிற்காலத்தில் ‘அபராந்தக’ என்று அழைக்கப்பட்டதாகக் குறிப்பிட்டுள்ளார். நாகர்களுக்குப் பல்வேறு குலங்கள் இருந்தன. வாசுகி, தக்ஷகர், கர்கோடகர், காளியர் மற்றும் குக்குணர் ஆகியவை அவற்றில் சிலவாகும். குலங்களின் இந்த சமஸ்கிருதப் பெயர்களில் இருந்தே பிற்காலத்தில் மராத்தியில் குடும்பப் பெயர்கள் உருவாயின. அதன்படி, வாசுகியிலிருந்து வாசே மற்றும் பாசே, தக்ஷகரிலிருந்து தக்ஷே மற்றும் திக்ஷே, கர்கோடகரிலிருந்து கோகட்டே மற்றும் கோகட்டே, காளியரிலிருந்து காள்யே மற்றும் காளே, அதேபோல் குக்குணரிலிருந்து கொங்கணே ஆகிய பெயர்கள் வந்தன. இதில் குக்குணர் என்ற நாக குலத்தைச் சேர்ந்த ஒரு வீரமிக்க நபரின் பெயரிலிருந்தே ‘கொங்கண்’ என்ற பெயர் உருவானது.
நாக குலங்களின் பூர்வீக வாழிடம் நாகலோகம் அல்லது பூமி அல்லது அபராந்தம் அல்லது கொங்கண் ஆகும், அங்கிருந்து அவர்கள் எங்கும் பரவினர். சில காலம் நாகலோகத்தினர் மற்றவர்களுடன் பெரும் மோதல்களைச் சந்தித்தனர். இருப்பினும், மகாபாரதத்தில் அர்ஜுனன் உலூபி என்ற நாக கன்னிகையை மணந்ததாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இதிலிருந்து நாக வம்சத்தினருக்கும் மற்றவர்களுக்கும் நல்லுறவு இருந்ததை அறியலாம். ராய்கட் மாவட்டத்தில் உள்ள நாகாவ், பால், நாகோத்னே மற்றும் தலே போன்ற பகுதிகளில் கோவர்தன பிராமணர்கள் இன்றும் காணப்படுகிறார்கள். அவர்கள் நாகர்களின் பாதாளத்தில் வசிக்கும் கோவ்ரத் என்ற பிரம்மரிஷியின் வழித்தோன்றல்களாக இருக்கலாம் என்று வரலாற்றாசிரியர் ராஜவாடே கூறியுள்ளார். சாதவாகன வம்சத்தின் வலிமைமிக்க மன்னன் முதலாம் சாதகர்ணியின் ராணி நாகநிகா (கி.மு. இரண்டாம் நூற்றாண்டு) நாக வம்சத்தைச் சேர்ந்தவர். பொதுவாக கி.மு. ௧௮௫ முதல் கி.பி. ௨௨௦ வரையிலான காலகட்டத்தில், க்ஷஹராத வம்சத்தைச் சேர்ந்த மன்னன் நஹபானின் கால் நூற்றாண்டு காலத்தைத் தவிர, கொங்கண் மற்றும் மும்பை தீவுகளில் சாதவாகனர்களின் ஆட்சி இருந்தது.
பிற்காலத்தில் கி.பி. ஒன்பதாம் நூற்றாண்டிலிருந்து அடுத்த நான்கு நூற்றாண்டுகள் வரை, வடக்கு கொங்கணின் சிலாஹார வம்சத்தினர் தானே மற்றும் தற்போதைய மும்பை பகுதியின் பல்வேறு தீவுகளில் ஆட்சி செய்தனர். கி.பி. ௧௦௫௦-இல் அம்பர்நாத்தில் புகழ்பெற்ற சிவாலயத்தைக் கட்டிய சித்த மற்றும் மம்முனி மன்னர்கள் இதே சிலாஹார வம்சத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். வால்கேஷ்வரில் உள்ள வால்கேஷ்வர் கோயிலும் சிலாஹாரர் காலத்திலேயே நிறுவப்பட்டது. பாலகிருஷ்ண பாபு ஆச்சார்யா மற்றும் மோரோ விநாயகர் ஷிங்கனே ஆகியோரின் ‘மும்பைச்சா வ்ருத்தாந்த’ என்ற புத்தகத்தின் ஆய்வு முன்னுரையில், பாபுராவ் நாயக், இந்த சிலாஹார மன்னர்களே மும்பை தீவில் நாக வழிபாட்டையும் ‘பாடா’ என்ற கிராமத்தைக் குறிக்கும் சொல்லையும் கொண்டு வந்ததாகக் குறிப்பிட்டுள்ளார். மும்பை கெசட்டியரின் ஆசிரியர் எஸ். எம். எட்வர்ட்ஸின் கூற்றுப்படி, நாக வழிபாட்டின் பழமையான நடைமுறை மற்றும் சிலாஹார மன்னர்கள் மற்றும் அவர்களது ஆதரவாளர்கள் கொண்டு வந்த திராவிட மொழி நடை ஆகியவற்றாலேயே நாக்பாடா என்ற பெயர் வந்திருக்கலாம் என்று ‘தி ரைஸ் ஆஃப் பாம்பே: எ ரெட்ரோஸ்பெக்ட்’ (௧௯௦௨, பக்கம் ௨௦) என்ற நூலில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. முன்பு கால்நடைகள் மேயும் இடமாக இருந்த இந்த நாக்பாடாவுக்கு அருகிலேயே நாகதேவியின் இக்கோயில் அமைந்துள்ளது.
நாகதேவியின் இந்த இடம் குறைந்தது நான்கு முதல் ஐந்து நூற்றாண்டுகள் பழமையானது என்று கூறப்படுகிறது.
தேவியின் கோயில் நிறுவப்பட்டதற்கான சரியான வரலாறு தெரியவில்லை. உள்ளூர் பெரியவர்களின் கூற்றுப்படி, இக்கோயிலை கோலி மக்கள் நிறுவினர். நாகதேவி தெருவில் உள்ள ‘௯௨, நாகதேவி மந்திர் பில்டிங்’ என்ற கட்டிடத்தில் இக்கோயில் அமைந்துள்ளது. இந்த கட்டிடத்தின் முன்பகுதியில் கோயிலின் பெயர் பலகை வைக்கப்பட்டுள்ளது. அங்கிருந்து ஒரு சிறிய சந்து வழியாக கோயிலுக்குச் செல்லும் வழி உள்ளது. உள்ளே வணிக வளாகங்களுக்கு இடையில் இச்சிறிய கோயில் அமைந்துள்ளது. சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இக்கோயில் புதுப்பிக்கப்பட்டது. அதன் சுவர்களில் பளிங்கு கற்கள் பதிக்கப்பட்டு, தரைத்தளம் சீரமைக்கப்பட்டு அழகுபடுத்தப்பட்டது. கோயிலில் ஒரு சிறிய மண்டபமும் மூன்று கருவறைகளும் உள்ளன. உள்ளே நுழைந்ததும் நேராக நாகதேவியின் கருவறை உள்ளது. அதில் பளிங்கு பீடத்தில் நாகதேவியின் பழமையான கல் சிலை வீற்றிருக்கிறது. இது ஒரு சதுர வடிவ கல்லில் செதுக்கப்பட்ட ஐந்து தலைகளைக் கொண்ட நாகத்தின் சிலையாகும். நாட்டுப்புற தெய்வங்களுக்கு முன்னால் வழங்கப்படும் பலிகளின் நினைவாக, இரத்தச் சிவப்பு நிற குங்குமத்தின் வடிவில் அது பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த சிலைக்கும் குங்குமம் பூசப்பட்டுள்ளது. இந்த சிலையை ஒரு பெரிய பளிங்கு நாகராஜன் சுற்றியுள்ளது மற்றும் சிலையின் மீது தனது படமெடுத்த நிலையில் குடை பிடித்துள்ளது. நாகதேவியின் கருவறைக்கு வெளியே வலதுபுறம் உள்ள கோயிலில் அனுமனின் குங்குமம் பூசப்பட்ட பழமையான கல் சிலை உள்ளது. நாகதேவியின் முக்கிய கருவறைக்கு வலதுபுறம் உள்ள கருவறையில் விட்டல்-ருக்மிணி சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த கருவறையின் வெளிச்சுவரில் உள்ள தேவகோட்டத்தில் விநாயகர் சிலை உள்ளது. இதன் வலதுபுறம் உள்ள கருவறையில் தரையில் பித்தளை ஆவுடையாருடன் கூடிய சிவலிங்கம் வீற்றிருக்கிறது. இங்குள்ள சிவலிங்கத்தின் மீது நாகராஜன் படமெடுத்துள்ளது. அருகில் சிவனின் முகமூடி உள்ளது. கருவறையின் இடது மூலையில் பைரவநாதரின் பித்தளை முகமூடி பொருத்தப்பட்ட கல் சிலை உள்ளது மற்றும் வலது மூலையில் சீதளா மாதாவின் செதுக்கப்படாத கல் சிலை உள்ளது. கருவறையின் பின்புற சுவரில் உள்ள தேவகோட்டத்தில் பளிங்கில் செதுக்கப்பட்ட பார்வதி சிலை உள்ளது. இந்த கருவறையின் நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் நந்தி சிலை உள்ளது.
காலை ௫ மணி முதல் மதியம் ௧௨.௩௦ மணி வரையிலும், மாலை ௪ மணி முதல் இரவு ௧௦ மணி வரையிலும் பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யலாம். கோயிலில் தினமும் காலை ௭ மணி, மதியம் ௧௨ மணி, மாலை ௭ மணி மற்றும் இரவு ௯.௩௦ மணிக்கு ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. நாகபஞ்சமி இங்கு நடைபெறும் மிக முக்கியமான திருவிழாவாகும். அன்று இங்கு நாகதேவிக்கு சிறப்பு பூஜை செய்யப்படுகிறது மற்றும் பல பெண்கள் நாகதேவியை வழிபட இங்கு வருகிறார்கள். மும்பையின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து பக்தர்கள் இங்கு வந்து நாகதேவிக்கு பால் நைவேத்தியம் செய்கிறார்கள். இது தவிர, ஆஷாடி மற்றும் கார்த்திகை ஏகாதசி, சிவராத்திரி போன்ற பல்வேறு பண்டிகைகளும் விழாக்களும் இங்கு கொண்டாடப்படுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௩ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்டி நிலையத்திலிருந்து ௩ கி.மீ தொலைவில்
- நகரத்தின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : சிவகுமார் துபே, பூசாரி, அலைபேசி: ௯௯௨௦௨௦௭௩௫௫
నాగదేవి మందిరం
నాగదేవి స్ట్రీట్, మాండవి, మసీదు బందర్ (ప.), ముంబై
దక్షిణ ముంబైలోని నాగదేవి స్ట్రీట్ అంటే ఇరుకైన వీధులు, రద్దీగా ఉండే కొత్త-పాత భవనాలు, చాల్లు మరియు వాహనాల విపరీతమైన రద్దీతో కూడిన ప్రాంతం. ఇక్కడి ఒక పాత భవనంలో ఈ ప్రాంతపు అధిష్టాన దేవత అయిన నాగదేవి చిన్న మందిరం ఉంది. మందిరం చిన్నదైనప్పటికీ, దాని కీర్తి మాత్రం చాలా గొప్పది. ముంబైలోని నాగవంశపు స్మృతులను భద్రపరిచే నాగపాడ ప్రాంతానికి సమీపంలో ఉన్న ఈ మందిరంలో నాగపంచమి రోజున పెద్ద ఎత్తున జాతర జరుగుతుంది. ఇక్కడి నాగదేవి అత్యంత శక్తివంతమైనదని, భక్తితో పూజిస్తే కోరిన కోర్కెలు తీరుస్తుందని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం.
ముంబై దీవులలో ప్రాచీన కాలం నుండి శైవ సంప్రదాయం ప్రభావం ఉంది. శైవ సంప్రదాయం నాగపూజను స్వీకరించి, పాముకు శివుని మెడలో స్థానం కల్పించింది. ముంబై కొంకణ ప్రాంతంలో భాగం, ఈ కొంకణంలో ప్రాచీన కాలంలో నాగవంశీయుల పెద్ద నివాసం ఉండేది. ఇతిహాసాచార్యులు వి. కా. రాజవాడే తమ ‘కొంకణ్ వ నాగలోక్’ అనే వ్యాసంలో (‘రాజవాడే లేఖసంగ్రహ’, భాగం ౨, పేజీలు ౨౨౯-౨౩౫) భూతలం లేదా ఆ ప్రాంతంలోని కొంత భాగానికి ‘అపరాంతక’ అని పేరు వచ్చిందని పేర్కొన్నారు. నాగజాతులలో వివిధ కులాలు ఉండేవి. వాసుకి, తక్షక, కర్కోటక, కాలీయ మరియు కుకుణ అందులో కొన్ని. కులాల ఈ సంస్కృత పేర్ల నుండే కాలక్రమేణా మరాఠీలో ఇంటిపేర్లు వచ్చాయి. దాని ప్రకారం వాసుకి నుండి వాసే మరియు భాసే, తక్షక నుండి తఖే మరియు తిఖే, కర్కోటక నుండి కోకటే మరియు గోకటే, కాలీయ నుండి కాళ్యే మరియు కాళే, అలాగే కుకుణ నుండి కొంకణే అనే పేర్లు ఏర్పడ్డాయి. ఇందులో కుకుణ అనే నాగకులంలోని ఒక పరాక్రమవంతుడైన వ్యక్తి పేరు మీదనే ‘కొంకణ’ అనే పేరు వచ్చింది.
నాగకులాల మూల నివాస ప్రాంతం నాగలోకం అలియాస్ భూతలం అలియాస్ అపరాంత అలియాస్ కొంకణ అని, అక్కడి నుండే వారు అంతటా విస్తరించారని తెలుస్తోంది. కొంతకాలం ఇతర ప్రజలతో నాగలోకానికి పెద్ద సంఘర్షణ జరిగింది. అయితే మహాభారతంలో అర్జునుడు ఉలూపి అనే నాగకన్యను వివాహం చేసుకున్నాడు. దీనిని బట్టి నాగవంశీయులకు ఇతర ప్రజలతో మంచి సంబంధాలు ఉండేవని అర్థమవుతుంది. రాయగడ జిల్లాలోని నాగావ్, పాల్, నాగోఠణే మరియు తళే వంటి ప్రాంతాలలో గోవర్ధన బ్రాహ్మణులు ఇప్పటికీ కనిపిస్తారు. వారు నాగలోకంలో నివసించే గోవ్రత అనే బ్రహ్మర్షి వంశస్థులై ఉండవచ్చని ఇతిహాసాచార్యులు రాజవాడే పేర్కొన్నారు. శాతవాహన వంశంలోని బలవంతుడైన శాతవాహన రాజు మొదటి శాతకర్ణి భార్య నాగానిక (క్రీ.పూ. ౨వ శతాబ్దం) నాగవంశానికి చెందినది. సాధారణంగా క్రీ.పూ. ౧౮౫ నుండి క్రీ.శ. ౨౨౦ కాలంలో, క్షహరాట వంశపు రాజు నహపానుడి పావు శతాబ్ద కాలం మినహాయిస్తే, కొంకణ మరియు ముంబై దీవులపై శాతవాహనుల పాలన ఉండేది.
ఆ తర్వాత క్రీస్తు శకం ౯వ శతాబ్దం నుండి తర్వాతి నాలుగు శతాబ్దాల పాటు ఉత్తర కొంకణపు శిలాహార వంశం థాణే మరియు ప్రస్తుత ముంబై ప్రాంతంలోని వివిధ దీవులపై పాలన సాగించింది. క్రీ.శ. ౧౦౫౦లో అంబర్నాథ్లోని సుప్రసిద్ధ శివాలయాన్ని నిర్మించిన చిత్త మరియు మమ్ముని రాజులు ఇదే శిలాహార వంశానికి చెందినవారు. వాళకేశ్వర్లోని వాళకేశ్వర్ మందిర స్థాపన కూడా శిలాహారుల కాలంలోనే జరిగింది. బాలకృష్ణ బాపు ఆచార్య మరియు మోరో వినాయక్ శింగణేల ‘ముంబైచా వృత్తాంత’ పుస్తకపు విద్వత్ పూర్వక సంపాదకీయ పీఠికలో బాపురావు నాయక్, ఈ శిలాహార రాజులే ముంబై దీవులలో నాగపూజను మరియు ‘పాడ’ అనే గ్రామవాచక పదాన్ని ప్రవేశపెట్టారని పేర్కొన్నారు. ముంబై గెజిటీర్ సంపాదకుడు ఎస్. ఎం. ఎడ్వర్డ్స్ అభిప్రాయం ప్రకారం, నాగపూజ యొక్క ప్రాచీన ఆచారం మరియు శిలాహార రాజులు, వారి అనుచరులు తీసుకువచ్చిన ద్రావిడ భాషా శైలి కారణంగానే నాగపాడకు ఆ పేరు వచ్చి ఉండవచ్చునని ‘ది రైజ్ ఆఫ్ బాంబే: ఏ రిట్రోస్పెక్ట్’ (౧౯౦౨, పేజీ ౨౦) గ్రంథంలో పేర్కొన్నారు. గతంలో పశువులు మేసే స్థలంగా ఉన్న ఈ నాగపాడ సమీపంలోనే నాగదేవి మందిరం ఉంది.
నాగదేవి ఇక్కడి స్థానం కనీసం నాలుగు నుండి ఐదు శతాబ్దాల నాటిదని చెబుతారు.
దేవి మందిర స్థాపన యొక్క ఖచ్చితమైన చరిత్ర తెలియదు. స్థానిక నిపుణుల అభిప్రాయం ప్రకారం, ఈ మందిరాన్ని కోలీ ప్రజలు స్థాపించారు. నాగదేవి స్ట్రీట్లోని ‘౯౨, నాగదేవి మందిర్ బిల్డింగ్’ అనే భవనంలో ఈ మందిరం ఉంది. ఈ భవనం ముందు భాగంలో మందిరం పేరుతో కూడిన బోర్డు ఉంది. అక్కడి చిన్న సందు ద్వారా మందిరానికి వెళ్లే మార్గం ఉంది. లోపల వ్యాపార సంస్థల మధ్య ఈ చిన్న మందిరం ఉంది. కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం ఈ మందిరానికి మరమ్మతులు చేశారు. గోడలకు మార్బుల్ టైల్స్ వేసి, లోపల ఫ్లోరింగ్ చేసి సుందరంగా తీర్చిదిద్దారు. మందిరంలో చిన్న మండపం మరియు మూడు గర్భగుడులు ఉన్నాయి. లోపలికి ప్రవేశించగానే ఎదురుగా నాగదేవి గర్భగుడి ఉంది. అందులో మార్బుల్ పీఠంపై నాగదేవి ప్రాచీన పాషాణ విగ్రహం కొలువై ఉంది. ఇది చతురస్రాకారపు రాయిపై చెక్కబడిన ఐదు పడగల నాగ విగ్రహం. లోకదేవతలకు ఇచ్చే బలుల స్మృతిని రక్తవర్ణపు సింధూరం రూపంలో భద్రపరిచారు. ఈ విగ్రహానికి కూడా సింధూరం పూసి ఉంటుంది. ఈ విగ్రహాన్ని ఒక పెద్ద మార్బుల్ నాగరాజు చుట్టుకొని ఉండి, విగ్రహంపై తన పడగతో ఛత్రం పట్టి ఉన్నాడు. నాగదేవి గర్భగుడి వెలుపల కుడివైపున ఉన్న ఆలయంలో హనుమంతుని సింధూరంతో పూయబడిన పాత పాషాణ విగ్రహం ఉంది. నాగదేవి ప్రధాన గర్భగుడికి కుడివైపున ఉన్న గర్భగుడిలో విఠల్-రుక్మిణి విగ్రహాలు ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. ఈ గర్భగుడి వెలుపలి గోడపై ఉన్న దేవకోష్టంలో గణేశుని విగ్రహం ఉంది. దీనికి కుడివైపున ఉన్న గర్భగుడిలో భూతలంపై ఇత్తడి పానవట్టంతో కూడిన శివలింగం ఉంది. ఇక్కడి శివలింగం పైన నాగరాజు పడగ విప్పి ఉన్నాడు. సమీపంలోనే శివుని ముఖం ఉంది. గర్భగుడి ఎడమ మూలలో భైరవనాథుని ఇత్తడి ముఖంతో కూడిన పాషాణ విగ్రహం మరియు కుడి మూలలో శీతలా మాత యొక్క పాషాణ విగ్రహం ఉన్నాయి. గర్భగుడి వెనుక గోడపై ఉన్న దేవకోష్టంలో పార్వతీదేవి యొక్క మార్బుల్ విగ్రహం ఉంది. ఈ గర్భగుడి ప్రవేశద్వారం ముందు నంది విగ్రహం ఉంది.
ఉదయం ౫ నుండి మధ్యాహ్నం ౧౨.౩౦ వరకు మరియు సాయంత్రం ౪ నుండి రాత్రి ౧౦ గంటల వరకు భక్తులు దైవదర్శనం చేసుకోవచ్చు. మందిరంలో ప్రతిరోజూ ఉదయం ౭ గంటలకు, మధ్యాహ్నం ౧౨ గంటలకు, సాయంత్రం ౭ గంటలకు మరియు రాత్రి ౯.౩౦ గంటలకు హారతి నిర్వహిస్తారు. నాగపంచమి ఇక్కడి అత్యంత ముఖ్యమైన ఉత్సవం. ఈ రోజున ఇక్కడ నాగదేవికి ప్రత్యేక పూజలు చేస్తారు మరియు అనేకమంది మహిళలు నాగదేవిని పూజించడానికి ఇక్కడికి వస్తారు. ముంబైలోని వివిధ ప్రాంతాల నుండి భక్తులు ఇక్కడికి వచ్చి నాగదేవికి పాల నైవేద్యాన్ని సమర్పిస్తారు. ఇది కాకుండా ఆషాఢ మరియు కార్తీక ఏకాదశి, శివరాత్రి వంటి వివిధ పండుగలు మరియు ఉత్సవాలు ఇక్కడ ఘనంగా జరుపుకుంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ టెర్మినస్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౩ కి.మీ. దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్టీ స్టేషన్ నుండి ౩ కి.మీ. దూరంలో
- నగరంలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ (BEST) బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు మందిరం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాలలో బస మరియు భోజనానికి అనేక వసతులు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి: శివకుమార్ దూబే, పూజారి, మొ. ౯౯౨౦౨౦౭౩౫౫
നാഗദേവി മന്ദിരം
നാഗദേവി സ്ട്രീറ്റ്, മാണ്ഡവി, മസ്ജിദ് ബന്ദർ (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
തെക്കൻ മുംബൈയിലെ നാഗദേവി സ്ട്രീറ്റ് എന്നത് ഇടുങ്ങിയ വഴികളും, തിങ്ങിനിറഞ്ഞ പഴയതും പുതിയതുമായ കെട്ടിടങ്ങളും ചാളകളും, വാഹനങ്ങളുടെ വലിയ തിരക്കും നിറഞ്ഞ ഒരു പ്രദേശമാണ്. ഇവിടുത്തെ ഒരു പഴയ കെട്ടിടത്തിനുള്ളിലാണ് ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ അധിഷ്ഠാത്രീ ദേവതയായ നാഗദേവിയുടെ ചെറിയൊരു ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രം ചെറുതാണെങ്കിലും അതിന്റെ പ്രശസ്തി വളരെ വലുതാണ്. മുംബൈയിലെ നാഗവംശത്തിന്റെ സ്മരണകൾ കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്ന നാഗപാഡ എന്ന പ്രദേശത്തിന് സമീപം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ നാഗപഞ്ചമി ദിനത്തിൽ വലിയൊരു ഉത്സവം നടക്കാറുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ നാഗദേവി ചൈതന്യവതിയാണെന്നും, ഭക്തിപൂർവ്വം പ്രാർത്ഥിച്ചാൽ ആഗ്രഹങ്ങൾ സാധിച്ചുതരുമെന്നും ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
മുംബൈ ദ്വീപുകളിൽ പുരാതന കാലം മുതൽക്കേ ശൈവമതത്തിന്റെ സ്വാധീനമുണ്ട്. ശൈവമതം നാഗാരാധനയെ സ്വീകരിക്കുകയും നാഗത്തിന് ശിവന്റെ കഴുത്തിൽ സ്ഥാനം നൽകുകയും ചെയ്തു. മുംബൈ കൊങ്കണിന്റെ ഭാഗമാണ്, പുരാതന കാലത്ത് ഈ കൊങ്കണിൽ നാഗവംശജരുടെ വലിയൊരു ജനവാസമുണ്ടായിരുന്നു. ചരിത്രാചാര്യ വി. കെ. രാജവാഡെ തന്റെ ‘കൊങ്കൺ വ നാഗലോക്’ എന്ന ലേഖനത്തിൽ (‘രാജവാഡെ ലേഖസംഗ്രഹം’, ഭാഗം ൨, പേജുകൾ ൨൨൯-൨൩൫), മഹീതലത്തിന്റെ പ്രദേശത്തിന് അല്ലെങ്കിൽ ആ പ്രദേശത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾക്ക് പിന്നീട് ‘അപരാന്തക’ എന്ന് പേര് ലഭിച്ചതായി പറയുന്നു. നാഗങ്ങൾക്ക് വിവിധ കുലങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. വാസുകി, തക്ഷകൻ, കർക്കോടകൻ, കാലിയൻ, കുകുണൻ എന്നിവ അവയിൽ ചിലതാണ്. ഈ കുലങ്ങളുടെ സംസ്കൃത നാമങ്ങളിൽ നിന്നാണ് പിന്നീട് മറാഠിയിൽ കുടുംബപ്പേരുകൾ ഉണ്ടായത്. അതനുസരിച്ച് വാസുകിയിൽ നിന്ന് വാസെയും ഭാസെയും, തക്ഷകനിൽ നിന്ന് തഖെയും തിഖെയും, കർക്കോടകനിൽ നിന്ന് കൊക്കട്ടെയും ഗോക്കട്ടെയും, കാലിയനിൽ നിന്ന് കാള്യെയും കാളെയും, അതുപോലെ കുകുണനിൽ നിന്ന് കൊങ്കണെയും എന്ന പേരുകൾ ഉണ്ടായി. ഇതിലെ കുകുണൻ എന്ന നാഗകുലത്തിലെ ഒരു പരാക്രമിയായ വ്യക്തിയിൽ നിന്നാണ് ‘കൊങ്കൺ’ എന്ന പേര് വന്നത്.
നാഗകുലങ്ങളുടെ മൂലസ്ഥാനം നാഗലോകം അഥവാ മഹീതലം അഥവാ അപരാന്തം അഥവാ കൊങ്കൺ ആയിരുന്നു, അവിടെനിന്നാണ് അവർ എല്ലായിടത്തേക്കും വ്യാപിച്ചത്. കുറച്ചുകാലം മറ്റ് ജനവിഭാഗങ്ങളുമായി നാഗലോകത്തിന് വലിയ സംഘർഷങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ മഹാഭാരതത്തിൽ അർജ്ജുനൻ ഉലൂപി എന്ന നാഗകന്യകയെ വിവാഹം കഴിച്ചതായി കാണാം. ഇതിൽ നിന്ന് നാഗവംശജർക്ക് മറ്റ് ജനവിഭാഗങ്ങളുമായി നല്ല ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. റായ്ഗഡ് ജില്ലയിലെ നാഗാവ്, പാൽ, നാഗോഠനെ, തളെ തുടങ്ങിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ ഗോവർദ്ധന ബ്രാഹ്മണരെ ഇപ്പോഴും കാണാം. അവർ നാഗങ്ങളുടെ പാതാളത്തിൽ വസിക്കുന്ന ഗോവ്രതൻ എന്ന ബ്രഹ്മർഷിയുടെ വംശജരായിരിക്കാമെന്ന് ചരിത്രാചാര്യ രാജവാഡെ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. ശാത്തവാഹന രാജവംശത്തിലെ ശക്തനായ ശാത്തവാഹന രാജാവ് ഒന്നാം ശാത്തകർണ്ണിയുടെ രാജ്ഞിയായ നാഗനിക (ക്രി.മു. രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്) നാഗവംശജയായിരുന്നു. ഏകദേശം ക്രി.മു. ൧൮൫ മുതൽ ക്രി.വ. ൨൨൦ വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ, ക്ഷഹരാത വംശത്തിലെ രാജാവ് നഹപാന്റെ കാൽ നൂറ്റാണ്ട് കാലം ഒഴികെ, കൊങ്കണിലും മുംബൈ ദ്വീപുകളിലും ശാത്തവാഹനന്മാരുടെ ഭരണമായിരുന്നു.
പിന്നീട് ക്രിസ്തുവർഷം ഒമ്പതാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ തുടർന്നുള്ള നാല് നൂറ്റാണ്ടുകൾ വടക്കൻ കൊങ്കണിലെ ശിലാഹാര രാജവംശത്തിന് താനെയിലും ഇന്നത്തെ മുംബൈ പ്രദേശത്തെ വിവിധ ദ്വീപുകളിലും ഭരണമുണ്ടായിരുന്നു. ക്രി.വ. ൧൦൫൦-ൽ അംബർനാഥിലെ പ്രശസ്തമായ ശിവാലയം പണിത ചിത്ത, മമ്മുനി രാജാക്കന്മാർ ഈ ശിലാഹാര വംശത്തിൽപ്പെട്ടവരായിരുന്നു. വാൽക്കേശ്വറിലെ വാൽക്കേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്ഥാപനവും ശിലാഹാരന്മാരുടെ കാലത്താണ് നടന്നത്. ബാലകൃഷ്ണ ബാപ്പു ആചാര്യയും മോറോ വിനായക് ഷിംഗനെയും ചേർന്നെഴുതിയ ‘മുംബൈച വൃത്താണ്ത്’ എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ പഠനാർഹമായ മുഖവുരയിൽ ബാപുറാവു നായിക്, ഈ ശിലാഹാര രാജാക്കന്മാരാണ് മുംബൈ ദ്വീപിൽ നാഗാരാധനയും ‘പാഡ’ എന്ന ഗ്രാമവാചക പദവും കൊണ്ടുവന്നതെന്ന് പറയുന്നു. മുംബൈ ഗസറ്റിയർ എഡിറ്റർ എസ്. എം. എഡ്വേർഡ്സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നാഗാരാധനയുടെ പുരാതന രീതിയും ശിലാഹാര രാജാക്കന്മാരും അവരുടെ അനുയായികളും കൊണ്ടുവന്ന ദ്രാവിഡ ഭാഷാശൈലിയും കാരണമാണ് നാഗപാഡയ്ക്ക് ഈ പേര് ലഭിച്ചതെന്ന് ‘ദ റൈസ് ഓഫ് ബോംബെ: എ റിട്രോസ്പെക്റ്റ്’ (൧൯൦൨, പേജ് ൨൦) എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ പരാമർശിക്കുന്നു. പണ്ട് കന്നുകാലികളെ മേയിച്ചിരുന്ന ഈ നാഗപാഡയ്ക്ക് സമീപമാണ് നാഗദേവിയുടെ ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
നാഗദേവിയുടെ ഈ സ്ഥാനം കുറഞ്ഞത് നാല് മുതൽ അഞ്ച് നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ളതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ദേവീക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്ഥാപനത്തിന്റെ കൃത്യമായ ചരിത്രം അജ്ഞാതമാണ്. പ്രാദേശിക വിദഗ്ധരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചത് കോളി വിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ടവരാണ്. നാഗദേവി സ്ട്രീറ്റിലെ ‘൯൨, നാഗദേവി മന്ദിർ ബിൽഡിംഗ്’ എന്ന കെട്ടിടത്തിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ കെട്ടിടത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്ത് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പേരെഴുതിയ ബോർഡ് സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവിടുത്തെ ചെറിയ ഇടവഴിയിലൂടെയാണ് ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പോകാനുള്ള വഴി. ഉള്ളിൽ വാണിജ്യ സ്ഥാപനങ്ങൾക്കിടയിലാണ് ഈ ചെറിയ ക്ഷേത്രം. കുറച്ചു വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഈ ക്ഷേത്രം നവീകരിച്ചു. ഭിത്തികളിൽ മാർബിൾ ടൈലുകൾ പതിക്കുകയും തറയിൽ പാകുകയും ചെയ്ത് മനോഹരമാക്കി. ക്ഷേത്രത്തിൽ ചെറിയൊരു മണ്ഡപവും മൂന്ന് ഗർഭഗൃഹങ്ങളുമുണ്ട്. ഉള്ളിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മുന്നിലായി നാഗദേവിയുടെ ഗർഭഗൃഹമുണ്ട്. അവിടെ മാർബിൾ പീഠത്തിൽ നാഗദേവിയുടെ പുരാതന ശിലാവിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ചതുരശ്ര ആകൃതിയിലുള്ള കല്ലിൽ കൊത്തിയ അഞ്ച് തലയുള്ള നാഗത്തിന്റെ വിഗ്രഹമാണിത്. ലോകാരാധനയിൽ നൽകിയിരുന്ന ബലികളുടെ സ്മരണയ്ക്കായി ചുവന്ന സിന്ദൂരത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ അത് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ വിഗ്രഹത്തിലും സിന്ദൂരം പൂശിയിട്ടുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹത്തെ ഒരു വലിയ മാർബിൾ നാഗരാജാവ് ചുറ്റിപ്പിടിച്ചിരിക്കുന്നു, വിഗ്രഹത്തിന് മുകളിൽ തന്റെ പത്തികൊണ്ട് കുട പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. നാഗദേവിയുടെ ഗർഭഗൃഹത്തിന് പുറത്ത് വലതുവശത്തുള്ള ക്ഷേത്രത്തിൽ ഹനുമാന്റെ സിന്ദൂരം പൂശിയ പഴയ ശിലാവിഗ്രഹമുണ്ട്. നാഗദേവിയുടെ പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ വലതുവശത്തുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വിഠൽ-രുക്മിണി വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പുറംഭിത്തിയിലെ ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ ഗണപതി വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഇതിന്റെ വലതുവശത്തുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിൽ തറയിൽ പിച്ചളയിൽ തീർത്ത ശാലുങ്കയോടുകൂടിയ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ ശിവലിംഗത്തിന് മുകളിൽ നാഗരാജാവ് പത്തി വിരിച്ചുനിൽക്കുന്നു. സമീപത്തായി ശിവന്റെ മുഖംമൂടിയുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ഇടത് മൂലയിൽ ഭൈരവനാഥന്റെ പിച്ചള മുഖംമൂടി ഘടിപ്പിച്ച ശിലാവിഗ്രഹവും വലത് മൂലയിൽ ശീതളാ മാതാവിന്റെ ശിലാവിഗ്രഹവുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിലെ ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ മാർബിളിൽ നിർമ്മിച്ച പാർവ്വതിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്.
രാവിലെ ൫ മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൨.൩൦ വരെയും വൈകുന്നേരം ൪ മുതൽ രാത്രി ൧൦ വരെയും ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താം. ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൭ മണിക്ക്, ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൨ മണിക്ക്, വൈകുന്നേരം ൭ മണിക്ക്, രാത്രി ൯.൩൦ മണിക്ക് ആരതി നടക്കുന്നു. നാഗപഞ്ചമിയാണ് ഇവിടുത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഉത്സവം. ഈ ദിവസം ഇവിടെ നാഗദേവിക്ക് പ്രത്യേക പൂജകൾ നടത്താറുണ്ട്, നിരവധി സ്ത്രീകൾ നാഗദേവിയെ പൂജിക്കാൻ ഇവിടെ എത്തുന്നു. മുംബൈയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ഭക്തർ ഇവിടെയെത്തി നാഗദേവിക്ക് പാൽ നിവേദ്യമായി നൽകുന്നു. ഇതുകൂടാതെ ആഷാഢി, കാർത്തികി ഏകാദശി, ശിവരാത്രി തുടങ്ങിയ വിവിധ ആഘോഷങ്ങളും ഇവിടെ നടക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ടെർമിനസ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൩ കി.മീ അകലെ
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും ൩ കി.മീ അകലെ
- നഗരത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് (BEST) ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടാൻ: ശിവകുമാർ ദുബെ, പൂജാരി, മൊബൈൽ: ൯൯൨൦൨൦൭൩൫
ನಾಗದೇವಿ ಮಂದಿರ
ನಾಗದೇವಿ ಸ್ಟ್ರೀಟ್, ಮಾಂಡ್ವಿ, ಮಸೀದ್ ಬಂದರ್ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ದಕ್ಷಿಣ ಮುಂಬೈನ ನಾಗದೇವಿ ಸ್ಟ್ರೀಟ್ ಎಂದರೆ ಕಿರಿದಾದ ರಸ್ತೆಗಳು, ದಟ್ಟವಾಗಿ ಸಾಲಾಗಿ ನಿಂತಿರುವ ಹೊಸ-ಹಳೆಯ ಕಟ್ಟಡಗಳು ಮತ್ತು ಚಾಳಿಗಳು ಹಾಗೂ ವಾಹನಗಳ ಭಾರಿ ದಟ್ಟಣೆಯಿರುವ ಪ್ರದೇಶ. ಇಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಹಳೆಯ ಕಟ್ಟಡದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಅಧಿದೇವತೆಯಾದ ನಾಗದೇವಿಯ ಪುಟ್ಟ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಮಂದಿರ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದ್ದರೂ ಅದರ ಖ್ಯಾತಿ ಮಾತ್ರ ದೊಡ್ಡದು. ಮುಂಬೈನ ನಾಗವಂಶದ ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ನಾಗಪಾಡಾ ಪ್ರದೇಶದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ನಾಗಪಂಚಮಿಯ ದಿನದಂದು ಭಾರಿ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ನಾಗದೇವಿ ಜಾಗೃತಳಾಗಿದ್ದು, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ.
ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಶೈವ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಭಾವವಿದೆ. ಶೈವ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ನಾಗಪೂಜೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡು ನಾಗನಿಗೆ ಶಂಕರನ ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನ ನೀಡಿದೆ. ಮುಂಬೈ ಕೊಂಕಣದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದು, ಈ ಕೊಂಕಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಾಗವಂಶೀಯರ ದೊಡ್ಡ ವಸತಿಯಿತ್ತು. ಇತಿಹಾಸಾಚಾರ್ಯ ವಿ. ಕಾ. ರಾಜವಾಡೆ ಅವರು ‘ಕೊಂಕಣ್ ವ ನಾಗಲೋಕ್’ ಎಂಬ ತಮ್ಮ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ (‘ರಾಜವಾಡೆ ಲೇಖಸಂಗ್ರಹ’, ಭಾಗ ೨, ಪುಟಗಳು ೨೨೯-೨೩೫) ಮಹೀತಲದ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಪ್ರದೇಶದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಿಗೆ ಮುಂದೆ ‘ಅಪರಾಂತಕ’ ಎಂದು ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ನಾಗರ ವಿವಿಧ ಕುಲಗಳಿದ್ದವು. ವಾಸುಕಿ, ತಕ್ಷಕ, ಕರ್ಕೋಟ, ಕಾಲೀಯ ಮತ್ತು ಕುಕುಣ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಕುಲಗಳು. ಕುಲಗಳ ಈ ಸಂಸ್ಕೃತ ಹೆಸರುಗಳಿಂದಲೇ ಮುಂದೆ ಮರಾಠಿಯಲ್ಲಿ ಉಪನಾಮಗಳು ಬಂದವು. ಅದರಂತೆ ವಾಸುಕಿಯಿಂದ ವಾಸೆ ಮತ್ತು ಭಾಸೆ, ತಕ್ಷಕದಿಂದ ತಖೆ ಮತ್ತು ತಿಕೆ, ಕರ್ಕೋಟದಿಂದ ಕೋಕಟೆ ಮತ್ತು ಗೋಕಟೆ, ಕಾಲೀಯದಿಂದ ಕಾಲ್ಯೆ ಮತ್ತು ಕાળೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಕುಕುಣದಿಂದ ಕೊಂಕಣೆ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳು ಬಂದವು. ಇದರಲ್ಲಿನ ಕುಕುಣ ಎಂಬ ನಾಗಕುಲದ ಒಬ್ಬ ಪರಾಕ್ರಮಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ‘ಕೊಂಕಣ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ.
ನಾಗಕುಲಗಳ ಮೂಲ ನಿವಾಸದ ಪ್ರದೇಶ ನಾಗಲೋಕ ಅಲಿಯಾಸ್ ಮಹೀತಲ ಅಲಿಯಾಸ್ ಅಪರಾಂತ ಅಲಿಯಾಸ್ ಕೊಂಕಣ ಆಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಂದಲೇ ಅವರು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿದರು. ಕೆಲವು ಕಾಲ ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ನಾಗಲೋಕದವರಿಗೆ ಭಾರಿ ಸಂಘರ್ಷ ನಡೆಯಿತು. ಆದರೆ ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನ ವಿವಾಹ ಉಲೂಪಿ ಎಂಬ ನಾಗಕನ್ಯೆಯೊಂದಿಗೆ ನಡೆದಿತ್ತು. ಅದರಿಂದ ನಾಗವಂಶೀಯರಿಗೂ ಇತರರಿಗೂ ಉತ್ತಮ ಸಂಬಂಧವಿದ್ದದ್ದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ರಾಯಗಡ ಜಿಲ್ಲೆಯ ನಾಗಾಂವ್, ಪಾಲ್, ನಾಗೋಠಣೆ ಮತ್ತು ತಳೆ ಮುಂತಾದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಗೋವರ್ಧನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಇಂದಿಗೂ ಕಂಡುಬರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನಾಗರ ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಗೋವ್ರತ ಎಂಬ ಬ್ರಹ್ಮರ್ಷಿಯ ವಂಶಸ್ಥರಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಇತಿಹಾಸಾಚಾರ್ಯ ರಾಜವಾಡೆ ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಸಾತವಾಹನ ರಾಜವಂಶದ ಬಲಿಷ್ಠ ಸಾತವಾಹನ ನೃಪತಿ ಪ್ರಥಮ ಸಾತಕರ್ಣಿಯ ರಾಣಿ ನಾಗನಿಕಾ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. ಎರಡನೇ ಶತಮಾನ) ನಾಗವಂಶೀಯಳಾಗಿದ್ದಳು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕ್ರಿ.ಪೂ. ೧೮೫ ರಿಂದ ಕ್ರಿ.ಪೂ. ೨೨೦ ರ ಕಾಲಾವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಕ್ಷಹರಾತ ವಂಶದ ರಾಜ ನಹಪಾನನ ಕಾಲು ಶತಮಾನದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿದರೆ, ಕೊಂಕಣ ಮತ್ತು ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ಸಾತವಾಹನರ ಅಧಿಕಾರವಿತ್ತು.
ಮುಂದೆ ಕ್ರಿ.ಶ. ಒಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಮುಂದಿನ ನಾಲ್ಕು ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ಉತ್ತರ ಕೊಂಕಣದ ಶಿಲಾಹಾರ ಮನೆತನದವರು ಥಾಣೆ ಮತ್ತು ಈಗಿನ ಮುಂಬೈ ಪ್ರದೇಶದ ವಿವಿಧ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದರು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೦೫೦ ರಲ್ಲಿ ಅಂಬರನಾಥದ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಶಿವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಚಿತ್ತ ಮತ್ತು ಮಮ್ಮುನಿ ರಾಜರು ಇದೇ ಶಿಲಾಹಾರ ಮನೆತನದವರಾಗಿದ್ದರು. ವಾಲ್ಕೇಶ್ವರದ ವಾಲ್ಕೇಶ್ವರ ಮಂದಿರದ ಸ್ಥಾಪನೆಯೂ ಶಿಲಾಹಾರರ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೇ ಆಗಿತ್ತು. ಬಾಳಕೃಷ್ಣ ಬಾಪೂ ಆಚಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಮೋರೋ ವಿನಾಯಕ ಶಿಂಗಣೆ ಅವರ ‘ಮುಂಬೈಚಾ ವೃತ್ತಾಂತ’ ಪುಸ್ತಕದ ವಿದ್ವತ್ಪೂರ್ಣ ಸಂಪಾದಕೀಯ ಪ್ರಸ್ತಾವನೆಯಲ್ಲಿ ಬಾಪೂರಾಮ್ ನಾಯಕ್ ಅವರು, ಈ ಶಿಲಾಹಾರ ರಾಜರೇ ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ನಾಗಪೂಜೆ ಮತ್ತು ‘ಪಾಡಾ’ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮವಾಚಕ ಪದವನ್ನು ತಂದರು ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಮುಂಬೈ ಗೆಜೆಟಿಯರ್ನ ಸಂಪಾದಕ ಎಸ್. ಎಮ್. ಎಡ್ವರ್ಡ್ಸ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ನಾಗಪೂಜೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಪದ್ಧತಿ ಮತ್ತು ಶಿಲಾಹಾರ ರಾಜರು ಹಾಗೂ ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ತಂದ ದ್ರಾವಿಡ ಭಾಷಾಶೈಲಿಯಿಂದಲೇ ನಾಗಪಾಡಾಕ್ಕೆ ಈ ಹೆಸರು ಬಂದಿರಬಹುದು ಎಂಬ ಉಲ್ಲೇಖ ‘ದ ರೈಸ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ : ಎ ರಿಟ್ರೋಸ್ಪೆಕ್ಟ್’ (೧೯೦೨, ಪುಟ ೨೦) ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೆ ದನಕರುಗಳು ಮೇಯುವ ಜಾಗವಾಗಿದ್ದ ಈ ನಾಗಪಾಡಾದ ಸಮೀಪವೇ ನಾಗದೇವಿಯ ಈ ಮಂದಿರವಿದೆ.
ನಾಗದೇವಿಯ ಈ ಸ್ಥಾನವು ಕನಿಷ್ಠ ನಾಲ್ಕರಿಂದ ಐದು ಶತಮಾನಗಳಷ್ಟು ಪ್ರಾಚೀನವಾದುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಿಯ ಮಂದಿರದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ನಿಖರ ಇತಿಹಾಸ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಸ್ಥಳೀಯ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ಕೋಳಿ ಜನಾಂಗದವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದರು. ನಾಗದೇವಿ ಸ್ಟ್ರೀಟ್ನ ‘೯೨, ನಾಗದೇವಿ ಮಂದಿರ ಬಿಲ್ಡಿಂಗ್’ ಎಂಬ ಕಟ್ಟಡದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಈ ಕಟ್ಟಡದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ಹೆಸರಿನ ಫಲಕವಿದೆ. ಅಲ್ಲಿನ ಸಣ್ಣ ಗಲ್ಲಿಯ ಮೂಲಕ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ದಾರಿಯಿದೆ. ಒಳಗೆ ವಾಣಿಜ್ಯ ಮಳಿಗೆಗಳ ನಡುವೆ ಈ ಪುಟ್ಟ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಈ ಮಂದಿರದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಅದರ ಗೋಡೆಗಳಿಗೆ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಟೈಲ್ಸ್ ಅಳವಡಿಸಿ, ಒಳಗೆ ನೆಲಹಾಸು ಹಾಕಿ ಸುಂದರಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಮೂರು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಿವೆ. ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಎದುರಿಗೆ ನಾಗದೇವಿಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ನಾಗದೇವಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಪಾಷಾಣ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಚೌಕಾಕಾರದ ಶಿಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಲಾದ ನಾಗನ ಐದು ಹೆಡೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಲೋಕದೇವತೆಗಳ ಮುಂದೆ ನೀಡಲಾಗುವ ಬಲಿಗಳ ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ರಕ್ತವರ್ಣದ ಶೇಂದೂರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗೂ ಶೇಂದೂರವನ್ನು ಲೇಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ನಾಗರಾಜನು ಸುತ್ತಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಹೆಡೆಯನ್ನು ಛತ್ರಿಯಂತೆ ಹಿಡಿದಿದ್ದಾನೆ. ನಾಗದೇವಿಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹೊರಗೆ ಬಲಗಡೆ ಇರುವ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ಶೇಂದೂರ ಲೇಪಿತ ಹಳೆಯ ಪಾಷಾಣ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ನಾಗದೇವಿಯ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಬಲಗಡೆಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ವಿಠ್ಠಲ-ರುಕ್ಮಿಣಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹೊರಗೋಡೆಯ ದೇವಕೋಷ್ಠದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಇದರ ಬಲಗಡೆಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಶಾಳುಂಕೆಯಿರುವ ಶಿವಲಿಂಗ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ನಾಗರಾಜನು ಹೆಡೆ ಎತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಸಮೀಪದಲ್ಲಿಯೇ ಶಂಕರನ ಮುಖವಾಡವಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಎಡ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ಭೈರವನಾಥನ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮುಖವಾಡವಿರುವ ಪಾಷಾಣ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ ಮತ್ತು ಬಲ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ಶೀತಲಾ ಮಾತೆಯ ಪಾಷಾಣದ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂದಿನ ಗೋಡೆಯ ದೇವಕೋಷ್ಠದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎದುರು ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨:೩೦ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೪ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೧೦ ರವರೆಗೆ ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ದೇವದರ್ಶನ ಲಭ್ಯವಿದೆ. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭ ಗಂಟೆಗೆ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨ ಗಂಟೆಗೆ, ಸಂಜೆ ೭ ಗಂಟೆಗೆ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ೯:೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ಆರತಿ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾಗಪಂಚಮಿ ಇಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಈ ದಿನದಂದು ಇಲ್ಲಿ ನಾಗದೇವಿಯ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರು ಇಲ್ಲಿ ನಾಗದೇವಿಯ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಮುಂಬೈನ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುವ ಭಕ್ತರು ನಾಗದೇವಿಗೆ ಹಾಲಿನ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿ ಆಷಾಢಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕಿ ಏಕಾದಶಿ, ಶಿವರಾತ್ರಿ ಮುಂತಾದ ವಿವಿಧ ಹಬ್ಬ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಟರ್ಮಿನಸ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ಶಿವಕುಮಾರ್ ದುಬೆ, ಪೂಜಾರಿ, ಮೊ. ೯೯೨೦೨೦೭೩೫
নাগদেবী মন্দির
নাগদেবী স্ট্রিট, মান্ডবী, মসজিদ বন্দর (পশ্চিম), মুম্বাই
দক্ষিণ মুম্বাইয়ের নাগদেবী স্ট্রিট মানেই সরু রাস্তা, ঘনবসতিপূর্ণ নতুন-পুরানো অট্টালিকা ও চাউল এবং যানবাহনের প্রচণ্ড ভিড়ে ঠাসা এক এলাকা। এখানকার একটি পুরনো ভবনে এই অঞ্চলের অধিষ্ঠাত্রী দেবী অর্থাৎ নাগদেবীর ছোট একটি মন্দির অবস্থিত। মন্দিরটি ছোট হলেও এর খ্যাতি কিন্তু অনেক। মুম্বাইয়ের নাগবংশের স্মৃতি বহনকারী নাগপাড়া এলাকার কাছে অবস্থিত এই মন্দিরে নাগপঞ্চমীর দিন বিশাল মেলা বসে। এখানকার নাগদেবী জাগ্রত এবং তাঁর কাছে কায়মনোবাক্যে প্রার্থনা করলে তিনি ভক্তের মনোবাঞ্ছা পূর্ণ করেন, এমনটাই ভক্তদের বিশ্বাস।
মুম্বাই দ্বীপপুঞ্জে প্রাচীনকাল থেকেই শৈব সম্প্রদায়ের প্রভাব রয়েছে। শৈব সম্প্রদায় নাগপূজাকে গ্রহণ করে নাগকে শিবের কণ্ঠে স্থান দিয়েছে। মুম্বাই কোঙ্কণের অংশ এবং এই কোঙ্কণে প্রাচীনকালে নাগবংশীয়দের বিশাল বসতি ছিল। ইতিহাসাচার্য ভি. কা. রাজওয়াড়ে তাঁর ‘কোঙ্কণ ও নাগলোক’ শীর্ষক প্রবন্ধসংগ্রহে (‘রাজওয়াড়ে লেখসংগ্রহ’, খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ২২৯-২৩৫) উল্লেখ করেছেন যে, মহীতল অঞ্চল বা এই অঞ্চলের কিছু অংশ পরবর্তীতে ‘অপারান্তক’ নামে পরিচিত হয়। নাগদের বিভিন্ন কুল ছিল। বাসুকী, তক্ষক, কর্কোটক, কালীয় এবং কুকুণ ছিল তাদেরই কিছু কুল। কুলের এই সংস্কৃত নাম থেকেই পরবর্তীতে মারাঠি পদবি এসেছে। সেই অনুসারে বাসুকী থেকে বাসে ও ভাসে, তক্ষক থেকে তখে ও তিখে, কর্কোটক থেকে কোকটে ও গোকটে, কালীয় থেকে কাল্যে ও কালে, এবং কুকুণ থেকে কোঙ্কণে নাম এসেছে। এদের মধ্যে কুকুণ নামক নাগকুলের এক পরাক্রমশালী ব্যক্তির নাম থেকেই ‘কোঙ্কণ’ নামের উৎপত্তি।
নাগকুলের আদি নিবাস ছিল নাগলোক অর্থাৎ মহীতল অর্থাৎ অপারান্ত অর্থাৎ কোঙ্কণ এবং সেখান থেকেই তারা সর্বত্র ছড়িয়ে পড়ে। কিছুকাল নাগলোকদের সাথে অন্যদের বড় ধরনের সংঘর্ষ হয়েছিল। তবে মহাভারতে অর্জুনের সাথে নাগকন্যা উলূপীর বিবাহের উল্লেখ পাওয়া যায়। তা থেকে বোঝা যায় যে, নাগবংশীয়দের সাথে অন্যদের সুসম্পর্ক ছিল। রায়গড় জেলার নাগাঁও, পাল, নাগোঠণে এবং তলে ইত্যাদি অঞ্চলে গোবর্ধন ব্রাহ্মণদের আজও দেখা যায়। ইতিহাসাচার্য রাজওয়াড়ের মতে, তারা নাগদের পাতালে বসবাসকারী গোব্রত নামক ব্রহ্মর্ষির বংশধর হতে পারেন। সাতবাহন রাজবংশের শক্তিশালী নৃপতি প্রথম সাতকর্ণীর রানী নাগনিকা (খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দী) ছিলেন নাগবংশীয়। সাধারণত খ্রিস্টপূর্ব ১৮৫ থেকে ২২০ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত, ক্ষহরাত বংশীয় রাজা নহপানের পঁচিশ বছরের শাসনকাল বাদ দিলে, কোঙ্কণ এবং অবশ্যই মুম্বাই দ্বীপপুঞ্জে সাতবাহনদের শাসন ছিল।
পরবর্তীতে খ্রিস্টীয় নবম শতাব্দী থেকে পরবর্তী চার শতাব্দী ধরে উত্তর কোঙ্কণের শিলাহার রাজবংশের শাসন ছিল থানে এবং বর্তমান মুম্বাই অঞ্চলের বিভিন্ন দ্বীপের ওপর। ১০৫০ খ্রিস্টাব্দে অম্বারনাথের সুপ্রসিদ্ধ শিবালয় নির্মাণকারী ছিত্ত ও মম্মুনি রাজারা এই শিলাহার রাজবংশের ছিলেন। বালকেশ্বরের বালকেশ্বর মন্দিরের প্রতিষ্ঠাও শিলাহারদের সময়েই হয়েছিল। বালকৃষ্ণ বাপু আচার্য এবং মোরো বিনায়ক শিংণের ‘মুম্বাইচা বৃত্তান্ত’ বইয়ের পাণ্ডিত্যপূর্ণ সম্পাদকীয় ভূমিকায় বাপুরাও নায়েক উল্লেখ করেছেন যে, এই শিলাহার রাজারা মুম্বাই দ্বীপে নাগপূজা এবং ‘পাড়া’ এই গ্রামবাচক শব্দটি নিয়ে এসেছিলেন। মুম্বাই গেজেটিয়ারের সম্পাদক এস. এম. এডওয়ার্ডসের মতে, নাগপূজার প্রাচীন প্রথা এবং শিলাহার রাজা ও তাঁদের অনুসারীদের আনা দ্রাবিড় ভাষা শৈলীর কারণেই নাগপাড়ার এই নামকরণ হয়েছে, এমন উল্লেখ ‘দ্য রাইজ অফ বম্বে : এ রেট্রোস্পেক্ট’ (১৯০২, পৃষ্ঠা ২০) গ্রন্থে পাওয়া যায়। পূর্বে গবাদি পশু চারণের স্থান হিসেবে পরিচিত এই নাগপাড়ার কাছেই নাগদেবীর এই মন্দির অবস্থিত।
নাগদেবীর এই স্থানের ইতিহাস অন্তত চার থেকে পাঁচ শতাব্দী প্রাচীন বলে জানা যায়।
দেবীর মন্দির প্রতিষ্ঠার সঠিক ইতিহাস অজানা। স্থানীয় অভিজ্ঞ ব্যক্তিদের মতে, এই মন্দিরটি কোলী সম্প্রদায়ের মানুষ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। নাগদেবী স্ট্রিটের ‘৯২, নাগদেবী মন্দির বিল্ডিং’ নামক ভবনে এই মন্দিরটি অবস্থিত। এই ভবনের সামনের অংশে মন্দিরের নামফলক লাগানো আছে। সেখানকার ছোট গলি দিয়ে মন্দিরে যাওয়ার পথ। ভেতরে বাণিজ্যিক দোকানের মাঝখানে এই ছোট মন্দিরটি অবস্থিত। কয়েক বছর আগে এই মন্দিরের সংস্কার করা হয়। এর দেয়ালে মার্বেল টাইলস লাগানো হয়েছে এবং ভেতরে মেঝে পাকা করে সুসজ্জিত করা হয়েছে। মন্দিরে একটি ছোট মণ্ডপ ও তিনটি গর্ভগৃহ রয়েছে। ভেতরে প্রবেশ করতেই সামনেই নাগদেবীর গর্ভগৃহ। সেখানে মার্বেল বেদীর ওপর নাগদেবীর প্রাচীন পাষাণমূর্তি বিরাজমান। এখানে একটি বর্গাকার শিলায় খোদাই করা নাগমূর্তি, যার পাঁচটি ফণা রয়েছে। লোকদেবতাদের সামনে দেওয়া বলির স্মৃতি হিসেবে রক্তবর্ণ সিঁদুর লেপন করা হয়েছে। এই মূর্তিতেও সিঁদুর লাগানো আছে। মূর্তিটিকে একটি বিশাল মার্বেল পাথরের নাগরাজ বেষ্টন করে আছে এবং মূর্তির ওপর নিজের ফণার ছত্র ধরে রেখেছে। নাগদেবীর গর্ভগৃহের বাইরে ডানদিকের মন্দিরে হনুমানের সিঁদুরচর্চিত প্রাচীন পাষাণমূর্তি রয়েছে। নাগদেবীর প্রধান গর্ভগৃহের ডানদিকের গর্ভগৃহে বিঠ্ঠল-রুক্মিণীর মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। এই গর্ভগৃহের বাইরের দেয়ালের কুলুঙ্গিতে গণেশের মূর্তি রয়েছে। এর ডানদিকের গর্ভগৃহে ভূমিতে পিতলের শালুঙ্কাযুক্ত শিবলিঙ্গ বিরাজমান। এখানকার শিবলিঙ্গের ওপরে নাগরাজ ফণা ধরে আছে। কাছেই শিবের মুখাবয়ব রয়েছে। গর্ভগৃহের বাম কোণে ভৈরবনাথের পিতলের মুখাবয়বযুক্ত পাষাণমূর্তি এবং ডান কোণে শীতলা মাতার পাষাণমূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের পেছনের দেয়ালের কুলুঙ্গিতে পার্বতীর মার্বেল পাথরের মূর্তি রয়েছে। এই গর্ভগৃহের প্রবেশপথের সামনে নন্দীর মূর্তি রয়েছে।
প্রতিদিন সকাল ৫টা থেকে দুপুর ১২:৩০ এবং বিকেল ৪টা থেকে রাত ১০টা পর্যন্ত ভক্তরা মন্দিরে দেবদর্শন করতে পারেন। মন্দিরে প্রতিদিন সকাল ৭টা, দুপুর ১২টা, সন্ধ্যা ৭টা এবং রাত ৯:৩০ মিনিটে আরতি করা হয়। নাগপঞ্চমী এখানকার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎসব। এই দিনে এখানে নাগদেবীর বিশেষ পূজা করা হয় এবং বহু মহিলা নাগদেবীর পূজার জন্য এখানে আসেন। মুম্বাইয়ের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে ভক্তরা এখানে এসে নাগদেবীকে দুধের নৈবেদ্য দেন। এ ছাড়াও এখানে আষাঢ়ী ও কার্তিকী একাদশী, শিবরাত্রির মতো বিভিন্ন উৎসব পালিত হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ টার্মিনাস রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৩ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ৩ কিমি দূরত্বে
- শহরের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে বেস্ট (BEST) বাসের সুবিধা উপলব্ধ আছে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকার ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প উপলব্ধ আছে
- যোগাযোগ : শিবকুমার দুবে, পূজারী, মো. ৯৯২০২০৭৩৫
ਨਾਗਦੇਵੀ ਮੰਦਰ
ਨਾਗਦੇਵੀ ਸਟ੍ਰੀਟ, ਮਾਂਡਵੀ, ਮਸਜਿਦ ਬੰਦਰ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
ਦੱਖਣੀ ਮੁੰਬਈ ਦੀ ਨਾਗਦੇਵੀ ਸਟ੍ਰੀਟ ਭਾਵ ਤੰਗ ਗਲੀਆਂ, ਸੰਘਣੀ ਆਬਾਦੀ ਵਾਲੀਆਂ ਨਵੀਆਂ-ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਤੇ ਚਾਲਾਂ ਅਤੇ ਵਾਹਨਾਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ-ਭੜੱਕੇ ਵਾਲਾ ਇਲਾਕਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਇਮਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੀ ਅਧਿਸ਼ਠਾਤਰੀ ਦੇਵੀ ਭਾਵ ਨਾਗਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਭਾਵੇਂ ਛੋਟਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਹੈ। ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਨਾਗਵੰਸ਼ ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਵਾਲੇ ਨਾਗਪਾੜਾ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਾਗਪੰਚਮੀ ਦੇ ਦਿਨ ਭਾਰੀ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਅਟੱਲ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਨਾਗਦੇਵੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਮਨ ਨਾਲ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ‘ਤੇ ਉਹ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਹੀ ਸ਼ੈਵ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸ਼ੈਵ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਨੇ ਨਾਗ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਕੇ ਨਾਗ ਨੂੰ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਦੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਮੁੰਬਈ ਕੋਕਣ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਕੋਕਣ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਨਾਗਵੰਸ਼ੀਆਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਵਸੋਂ ਸੀ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਵਿ. ਕਾ. ਰਾਜਵਾੜੇ ਨੇ ‘ਕੋਕਣ ਅਤੇ ਨਾਗਲੋਕ’ ਨਾਮਕ ਆਪਣੇ ਲੇਖ (‘ਰਾਜਵਾੜੇ ਲੇਖਸੰਗ੍ਰਹਿ’, ਭਾਗ ੨, ਪੰਨੇ ੨੨੯-੨੩੫) ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਮਹੀਤਲ ਦੇ ਖੇਤਰ ਜਾਂ ਖੇਤਰ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ‘ਅਪਰਾਂਤਕ’ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਨਾਗਾਂ ਦੇ ਕਈ ਵੰਸ਼ ਸਨ। ਵਾਸੁਕੀ, ਤਕਸ਼ਕ, ਕਰਕੋਟਕ, ਕਾਲੀਯ ਅਤੇ ਕੁਕੁਣ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਕੁਝ ਵੰਸ਼ ਸਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵੰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮਰਾਠੀ ਵਿੱਚ ਉਪਨਾਮ ਬਣੇ। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਵਾਸੁਕੀ ਤੋਂ ਵਾਸੇ ਅਤੇ ਭਾਸੇ, ਤਕਸ਼ਕ ਤੋਂ ਤਖੇ ਅਤੇ ਤਿਖੇ, ਕਰਕੋਟਕ ਤੋਂ ਕੋਕਟੇ ਅਤੇ ਗੋਕਟੇ, ਕਾਲੀਯ ਤੋਂ ਕਾਲਯੇ ਅਤੇ ਕਾਲੇ, ਅਤੇ ਕੁਕੁਣ ਤੋਂ ਕੋਕਣੇ ਨਾਮ ਪਏ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਕੁਕੁਣ ਨਾਮਕ ਨਾਗਵੰਸ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਬਹਾਦਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ‘ਕੋਕਣ’ ਨਾਮ ਪਿਆ।
ਨਾਗਵੰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸ ਦਾ ਖੇਤਰ ਨਾਗਲੋਕ ਉਰਫ਼ ਮਹੀਤਲ ਉਰਫ਼ ਅਪਰਾਂਤ ਉਰਫ਼ ਕੋਕਣ ਸੀ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਹੀ ਉਹ ਹਰ ਪਾਸੇ ਫੈਲੇ। ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਨਾਗਲੋਕ ਦਾ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵੱਡਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੋਇਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਹਾਂਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਅਰਜੁਨ ਦਾ ਵਿਆਹ ਉਲੂਪੀ ਨਾਮਕ ਨਾਗਕੰਨਿਆ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਾਗਵੰਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗੇ ਸਬੰਧ ਸਨ। ਰਾਏਗੜ੍ਹ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਨਾਗਾਂਵ, ਪਾਲ, ਨਾਗੋਠਣੇ ਅਤੇ ਤਲੇ ਆਦਿ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗੋਵਰਧਨ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਅੱਜ ਵੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਰਾਜਵਾੜੇ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਾਗਾਂ ਦੇ ਪਾਤਾਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਗੋਵ੍ਰਤ ਨਾਮਕ ਬ੍ਰਹਮਰਿਸ਼ੀ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸੱਤਵਾਹਨ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਰਾਜਾ ਪਹਿਲੇ ਸੱਤਕਰਨੀ ਦੀ ਰਾਣੀ ਨਾਗਨਿਕਾ (ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦੂਜੀ ਸਦੀ) ਨਾਗਵੰਸ਼ੀ ਸੀ। ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ੧੮੫ ਤੋਂ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੨੨੦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਖਹਰਾਤ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਰਾਜਾ ਨਹਪਾਨ ਦੇ ਪੌਣੀ ਸਦੀ ਦੇ ਕਾਰਜਕਾਲ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਕੋਕਣ ਅਤੇ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ‘ਤੇ ਸੱਤਵਾਹਨਾਂ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ।
ਅੱਗੇ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ਦੀ ਨੌਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਅਗਲੀਆਂ ਚਾਰ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਉੱਤਰੀ ਕੋਕਣ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ ਘਰਾਣੇ ਦਾ ਠਾਣੇ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਮੁੰਬਈ ਖੇਤਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਟਾਪੂਆਂ ‘ਤੇ ਰਾਜ ਸੀ। ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੦੫੦ ਵਿੱਚ ਅੰਬਰਨਾਥ ਵਿਖੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸ਼ਿਵਾਲਯ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਛਿੱਤ ਅਤੇ ਮੰਮੁਨੀ ਰਾਜੇ ਇਸੇ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ ਘਰਾਣੇ ਦੇ ਸਨ। ਵਾਲਕੇਸ਼ਵਰ ਵਿਖੇ ਵਾਲਕੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਵੀ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਹੋਈ ਸੀ। ਬਾਲਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਬਾਪੂ ਆਚਾਰੀਆ ਅਤੇ ਮੋਰੋ ਵਿਨਾਇਕ ਸ਼ਿੰਗਣੇ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ‘ਮੁੰਬਈਚਾ ਵ੍ਰਿਤਾਂਤ’ ਦੀ ਸੰਪਾਦਕੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਬਾਪੂਰਾਓ ਨਾਇਕ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ ਰਾਜਿਆਂ ਨੇ ਹੀ ਮੁੰਬਈ ਟਾਪੂ ਵਿੱਚ ਨਾਗ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ‘ਪਾੜਾ’ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਮੁੰਬਈ ਗਜ਼ਟੀਅਰ ਦੇ ਸੰਪਾਦਕ ਐਸ. ਐਮ. ਐਡਵਰਡਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਨਾਗ ਪੂਜਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪ੍ਰਥਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ ਰਾਜਿਆਂ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ ਦ੍ਰਵਿੜ ਭਾਸ਼ਾ ਸ਼ੈਲੀ ਕਾਰਨ ਹੀ ਨਾਗਪਾੜਾ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾਮ ਮਿਲਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਜਿਹਾ ਜ਼ਿਕਰ ‘ਦ ਰਾਈਜ਼ ਆਫ ਬੰਬੇ : ਏ ਰੀਟਰੋਸਪੈਕਟ’ (੧੯੦੨, ਪੰਨੇ ੨੦) ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਪਸ਼ੂ ਚਰਾਉਣ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਰਹੇ ਇਸ ਨਾਗਪਾੜਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਨਾਗਦੇਵੀ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਨਾਗਦੇਵੀ ਦਾ ਇਹ ਸਥਾਨ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਚਾਰ ਤੋਂ ਪੰਜ ਸਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦਾ ਸਹੀ ਇਤਿਹਾਸ ਅਣਜਾਣ ਹੈ। ਸਥਾਨਕ ਜਾਣਕਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੋਲੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਨਾਗਦੇਵੀ ਸਟ੍ਰੀਟ ‘ਤੇ ‘੯੨, ਨਾਗਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਬਿਲਡਿੰਗ’ ਨਾਮਕ ਇਮਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਇਮਾਰਤ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਬੋਰਡ ਲੱਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਗਲੀ ਵਿੱਚੋਂ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਜਾਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਵਪਾਰਕ ਦੁਕਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਟਾਈਲਾਂ ਲਗਾ ਕੇ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਫਰਸ਼ ਪਾ ਕੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹਨ। ਅੰਦਰ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੀ ਸਾਹਮਣੇ ਨਾਗਦੇਵੀ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਅਧਾਰ ‘ਤੇ ਨਾਗਦੇਵੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਚੌਰਸ ਪੱਥਰ ‘ਤੇ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਪੰਜ ਫਣਾਂ ਵਾਲੇ ਨਾਗ ਦੀ ਹੈ। ਲੋਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅੱਗੇ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬਲੀਆਂ ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਲਾਲ ਸਿੰਦੂਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਸਿੰਦੂਰ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਨਾਗਰਾਜ ਨੇ ਵਲ ਪਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਫਣਾਂ ਦਾ ਛੱਤਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਨਾਗਦੇਵੀ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਬਾਹਰ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਸਿੰਦੂਰ ਨਾਲ ਲਿਬੜੀ ਪੁਰਾਣੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਨਾਗਦੇਵੀ ਦੇ ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਿੱਠਲ-ਰੁਕਮਣੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧ ਦੇ ਖਾਨੇ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਸ਼ਾਲੁੰਕਾ ਵਾਲੀ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਉੱਪਰ ਨਾਗਰਾਜ ਨੇ ਫਣ ਧਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਨੇੜੇ ਹੀ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਖੱਬੇ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਭੈਰਵਨਾਥ ਦਾ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਲੱਗੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ੀਤਲਾ ਮਾਤਾ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਅਣਘੜ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਦੇ ਖਾਨੇ ਵਿੱਚ ਪਾਰਵਤੀ ਜੀ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਬਣੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਸਾਹਮਣੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਸਵੇਰੇ ੫ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧੨:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੪ ਤੋਂ ਰਾਤ ੧੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ੭ ਵਜੇ, ਦੁਪਹਿਰ ੧੨ ਵਜੇ, ਸ਼ਾਮ ੭ ਵਜੇ ਅਤੇ ਰਾਤ ੯:੩੦ ਵਜੇ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਾਗਪੰਚਮੀ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਨਾਗਦੇਵੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਇੱਥੇ ਨਾਗਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਆ ਕੇ ਨਾਗਦੇਵੀ ਨੂੰ ਦੁੱਧ ਦਾ ਭੋਗ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਥੇ ਆਸ਼ਾਢੀ ਅਤੇ ਕਾਰਤਿਕੀ ਇਕਾਦਸ਼ੀ, ਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਵਰਗੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਟਰਮੀਨਸ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੩ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸਟੀ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੩ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ (BEST) ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ : ਸ਼ਿਵਕੁਮਾਰ ਦੂਬੇ, ਪੁਜਾਰੀ, ਮੋ. ੯੯੨੦੨੦੭੩੫
मंदिरे
Temples
मंदिर
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKalimata Mandir / Sanatan Ram Mandir Ramakrishna Chemburkar Marg, Chembur (East)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखें -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhavan Hari Temple GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखें -
स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple Wazira, Borivali (W), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखें

नागदेवी मंदिर