मौनी महाराज मठ-मंदिर
पाटगाव, ता. भुदरगड, जि. कोल्हापूर
भुदरगड तालुक्यातील शेवटचे मोठे गाव असलेले पाटगाव हे मधाचे गाव म्हणून सुप्रसिद्ध आहे. वनराईने वेढलेल्या या गावामध्ये वर्षभरात ८ ते १० टन शुद्ध मधाचे उत्पादन होते. या गावाची आणखी एक ओळख म्हणजे येथे शिवछत्रपतींचे गुरू मौनी महाराज यांच्या मठाचे व समाधी मंदिराचे स्थान आहे. सुमारे ३०० वर्षे जुना असलेला हा मठ मराठी स्थापत्यशैलीचे उत्तम उदाहरण आहे. मठाची इमारत चकचकित रंगरंगोटीची नसली, तरी धार्मिक व ऐतिहासिक महत्त्वामुळे येथे मोठ्या प्रमाणावर भाविक व इतिहासप्रेमी येत असतात.
छत्रपती शिवाजी महाराजांचे हिंदवी स्वराज्य हे परधर्मसहिष्णु आणि उदारमतवादी विचारांवर चालणारे होते. परधर्मसहिष्णुता हे शिवरायांच्या धर्मराज्याचे नैतिक अधिष्ठान होते. त्यामुळेच समर्थ रामदास स्वामी, मोरया गोसावी, चिंतामणी देव, सिद्धेश्वरभट ब्रह्मे, गोपाळभट, पुळ्याचे श्रीधरभट्ट बापट यांच्याप्रमाणेच कोकणातील केळशीचे बाबा याकुत यांच्यासारख्या संत-सत्पुरुषांचा ते परामर्ष घेत असत. याच नामावलीतील एक नाव मौनी महाराज यांचे आहे.
शिवाजी महाराज राज्यातील सर्वच संत-सत्पुरुषांना गुरुस्थानी मानत असत. त्यानुसार ते मौनी महाराजांनाही गुरुस्थानी मानत असत. त्यांचे पूर्वायुष्य अज्ञात आहे व ते नाथपंथातील अवधूत या उपपंथाचे किंवा गोसाव्यांच्या गिरी पंथाचे असावेत, असा अभ्यासकांचा कयास आहे. कोल्हापूर जिल्ह्यातील आजरा तालुक्यातील उत्तूर हे त्यांचे मूळ गाव. तेथून ते रांगणा किल्ल्याजवळील पाटगाव येथे वास्तव्य करून राहिले.
‘मराठी विश्वकोशा’तील नोंदीनुसार, मौनी महाराज हे कथा-कीर्तनाच्या माध्यमातून उपदेश करीत असत. तुकाराम महाराजांप्रमाणेच ते वेदवाणी व्यक्त करीत असल्याने तत्कालीन धर्ममार्तंडांनी त्यांचा छळ केला. या छळास कंटाळून त्यांनी मौन पत्करले म्हणून त्यांना मौनी बुवा असे नाव पडले. शिव-इतिहासाच्या साधनांपैकी ‘श्रीशिवदिग्विजय’ आणि ‘९१ कलमी बखर’ यामध्ये मौनी महाराज आणि छत्रपती शिवाजी महाराज यांच्या संबंधीचा ऐतिहासिक उल्लेख आढळतो. ‘श्रीशिवदिग्विजया’त ‘…महाराजांचे संस्थानांत सत्पुरुष योगी साक्षात् ईश्वराच्या विभूतिच, साक्षात्कारी प्रसिद्ध वागत होते, त्यांचीं नावें बीतपशील’ (म्हणजे महाराजांच्या राज्यातील प्रसिद्ध सत्पुरुषांचा नावे व तपशील असा, की), असे सांगून पुढे ‘मौनीबावा पाटगांवीं येऊन राहिले’ अशी नोंद करण्यात आली आहे. दक्षिण दिग्विजयास जाण्यापूर्वी इ.स. १६७६ मध्ये शिवरायांनी मौनीबाबांची भेट घेतल्याची हकीकत ‘९१ कलमी बखरी’च्या कलम ७६ मध्ये दिली आहे. ही कथा पुढीलप्रमाणे – ‘उपरांतिक पांचवडास (शिवाजी महाराज) आले. तेथें जमाव करून मोरोपंत व अंताजीपंत व कुल सरदार जमा केले. मोठे लोकांसि सर्व राज्याचा बंदोबस्त सांगून बरोबर केसोपंत व निळोपंत मुजमदार घेतले. विजापूरचें राज्यकारण राखून पारगांवी मोहनी बावा होते त्यांचे दर्शनास गेले. मोरोपंताचे हातीं चांप्याचे फुलांचा तुरा व हार दिला. पंचपात्री पंतांचे हातीं होंती. वरकड हुजऱ्यांचे हातीं नारळ व कित्येक फुलांचे जिन्नस दिले. मनांत महाराज कल्पना करून उभे राहिले कीं चंदीचे राज्यावर आपण जातों प्रसाद द्यावा. त्याजवर सात तास पावेतों उभे होते. उपरांतिक पूजा केली.
आपले हातीं साखरेचा प्याला घेऊन तोंडांत साखर घातली…’ यावेळी मौनी महाराजांनी मोरोपंतांच्या हातातील फुलांचा तुरा घेऊन महाराजांच्या मस्तकी ठेवला, असे पुढे म्हटले आहे. यानंतर शिवाजी महाराजांनी रायगडावर भरविलेल्या एका संतपरिषदेस मौनी महाराज उपस्थित होते, असेही सांगण्यात येते. मौनी महाराजांच्या मठातील पुराणिक, हरदास आदींसाठी दरसाल १८ होनांची, तसेच हजार माणसांना पुरेल एवढा शिधा दरवर्षी देण्याची तरतूद शिवाजी महाराजांनी सनदेद्वारे केली होती.
मौनी महाराज यांच्यासारख्या अनेक संतांचेही स्वराज्य उभारणीच्या कामी शिवरायांना साह्य झाले होते. ‘इतिहास संग्रह’ या दत्तात्रय बळवंत पारसनीस संपादित मासिकाच्या ऑगस्ट १९०८ च्या अंकात इतिहासाचार्य वि. का. राजवाडे यांचा शिवरायांच्या मालवणमधील प्रतिमेबद्दलचा ऐतिहासिक स्फुटलेख प्रसिद्ध झाला आहे. त्यात राजवाडे यांनी म्हटले आहे की ‘कोकणात शिवाजीचा (शिवाजी महाराजांचा) अंमल बसविण्यास मौनीस्वामी पाटगांवकर व बाब याकुब रत्नागिरीकर असे दोन पुरुष कारण झाले. या दोघांचेंहि अत्यंत प्रेम शिवाजी राजावर असे. ह्यांच्या सांगण्यावरून कोंकणांतील लोक शिवाजी राजाच्या अमलाला राजी व रूजू झाले. मौनीस्वामींचें वजन गोव्यापासून राजापूरपर्यंत असे…’ शिवरायांच्या पश्चात छत्रपती संभाजी महाराज, राजाराम महाराज आणि महाराणी ताराबाई यांनीही मौनीबाबांच्या मठाचा योग्य परामर्श घेतला.
पाटगाव मठातील वाजंत्री व पालखी यासाठी १२५ होन मौनी महाराजांचे शिष्य तुरूतगिरी यांना द्यावेत अशी आज्ञा छत्रपती संभाजी राजांनी कुडाळ प्रांताचा देशाधिकारी गणोराम यास केली होती. मौनी महाराजांनी इ.स. १६८६ मध्ये पाटगाव येथे माघ शुद्ध एकादशीस जिवंत समाधी घेतली. यानंतर छत्रपती संभाजी महाराज यांच्या पाठिंब्याने तुरूतगिरी हे मौनी मठाचे पीठपती झाले. छत्रपती राजाराम महाराज यांनी सिंधुदुर्गावरील शिवाजी महाराजांच्या मंदिरात बसवण्यासाठी शिवरायांची दगडी मूर्ती तयार करून घेतली,
त्या वेळी त्यांनी मौनी महाराजांचीही मूर्ती तयार करवून घेतली होती. पाटगाव मठाच्या वार्षिक खर्चासाठी सरकारातून ७०० होन दिले जात; परंतु मुघली आक्रमणामुळे निर्माण झालेल्या परिस्थितीत ते मिळत नव्हते. तेव्हा पाटगावचे मठाधिपती जिंजीला छत्रपती राजाराम महाराजांकडे गाऱ्हाणे घेऊन गेले होते. त्यावेळी राजाराम महाराजांनी होनांऐवजी मठास दोन गावे इनाम दिली. महाराणी ताराबाई साहेबांनीही २५ मे १७०१ रोजी या मठास अन्न व उत्सवासाठी खानापूर तर्फातील कोडोसी हे गाव नवीन इनाम करून दिले होते. त्याच प्रमाणे हिंदूराव घोरपडे यांनी बालेधोल हा गाव मठास इनाम दिला होता. यावरून छत्रपतींच्या घराण्याचे या मठाशी असलेले जवळचे संबंध स्पष्ट होतात.
असे सांगण्यात येते की येथील सध्याच्या मठातील मंदिराचा गाभारा मौनी महाराज हयात असतानाच छत्रपती शिवाजी महाराजांनी बांधून दिला होता. मौनी महाराजांच्या समाधीनंतर तुरूतगिरी हे इ.स. १७२८ पर्यंत पीठपती होते. त्यांनी समाधीपुढील सभामंडप व नगारखाना या इमारती बांधल्या. अशा प्रकारे सतराव्या व अठराव्या शतकात आताचे येथील मंदिर उभे राहिले.
पाटगावच्या मध्यभागी प्रशस्त जागेमध्ये हे मठ-मंदिर वसलेले आहे. त्याच्या प्रांगणात प्रवेश करण्यापूर्वी भक्कम असे दगडी महाद्वार लागते. हे महाद्वार महाराणी ताराबाई साहेबांनी बांधल्याचे सांगण्यात येते. प्रांगणात सर्वत्र दगडी फरसबंदी केलेली आहे. मध्यभागी जुन्या पेशवाई वाड्यासारखी दिसणारी मठ-मंदिराची वास्तू आहे. या मंदिराचा सभामंडप दुमजली आहे. तो दगडात व लाकडाचा मोठ्या प्रमाणावर वापर करून बांधलेला आहे. सभामंडपास समोरच्या बाजूने बंदिस्त सदरेसारखी जागा आहे. खांब ताशीव लाकडाचे असून, लाकडात कोरलेल्या महिरपीने ते एकमेकांस जोडलेले आहेत. हा सभामंडप मुख्य मंदिरवास्तूस अठराव्या शतकात जोडण्यात आला. जुने मंदिर संपूर्णतः दगडात बांधलेले आहे.
प्रशस्त सभामंडप आणि गर्भगृह अशी त्याची संरचना आहे.
सभामंडपाचे प्रवेशद्वार पाषाणाची द्वारचौकट असलेले आहे. पाना-फुलांच्या नक्षीने ते सुशोभित केले आहे. द्वारस्तंभांवर वरच्या बाजूला द्वारपालांची दोन छोटी शिल्पे कोरलेली आहेत. त्यांचे वैशिष्ट्य म्हणजे त्यातील एका द्वारपालाच्या हातात धनुष्यबाण आहे. द्वारचौकटीच्या ललाटबिंबस्थानी गणेशाची कोरीव मूर्ती आहे, तर त्याच्या वरील बाजूस कीर्तिमुख कोरलेले आहे. या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंस खास मराठा शिल्पशैलीतील द्वारपालांच्या सुमारे पाच फूट उंचीच्या मूर्ती आहेत. या द्वारपालांच्या मस्तकी कोळ्यांच्या डोक्यावर असते त्या प्रकारची टोपी आहे. कमरेला मांड्यांपर्यंतच्या चोळण्यासारखे वस्त्र आहे. हातात गदेसारखे शस्त्र व कमरेला जांबिया खोचलेला आहे. यातील एका द्वारपालाच्या खांद्यावर शुकशिल्प आहे. द्वारचौकटीच्या वरच्या बाजूला तुळईच्या बाहेर आलेल्या भागांवर अश्वशिल्पे बसवलेली आहेत. प्रवेशद्वाराच्या दोन्हीकडील भिंतीवर अलीकडे तयार करण्यात आलेली भित्तिशिल्पे (म्युरल्स) बसवण्यात आली आहेत.
यातील एका भित्तीशिल्पामध्ये मौनी महाराज व छत्रपती शिवाजी महाराज यांची भेट चित्रित करण्यात आली आहे, तर उजव्या बाजूस असलेल्या भित्तीशिल्पात सिंहासनाधिष्ठित शाहू छत्रपतींचा दरबार आहे.
या भिंतीच्या छताकडील बाजूस आडवी शिल्पपट्टी आहे. यातील शिल्पे मौनी महाराजांच्या जीवन चरित्राशी संबंधित असावीत असे दिसते. सभामंडपाच्या जगतीवर पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूला गरूड व हनुमंताचे शिल्प, तसेच अत्यंत वैशिष्ट्यपूर्ण असे शरभशिल्प कोरलेले आहे. येथे शरभाने सहा हत्तींना पकडल्याचे दाखवले आहे. असेच परंतु अधिक स्पष्ट शरभशिल्प मंदिराच्या बाह्यभिंतीवरही आहे. मंदिराच्या बाहेरील भिंतींवरही अशी अनेक शिल्पे दिसतात. त्यात हत्ती, घोडे, यांबरोबरच उंट, पालखी, वीरयोद्धे यांच्या प्रतिमा कोरलेल्या आहेत. हे या मंदिराचे एक खास आकर्षण मानले जाते.
या प्रवेशद्वारातून मंदिराच्या सभामंडपात प्रवेश होतो. सभामंडप बंदिस्त स्वरूपाचा आहे. त्यात डाव्या व उजव्या बाजूस दोन छोटे दरवाजे आहेत. या शिवाय उजेडासाठी छोट्या खिडक्या ठेवलेल्या आहेत. मंडपाच्या बाजूच्या भिंतींपासून काही अंतर सोडून दोन्ही बाजूंना चार-चार स्तंभांच्या रांगा आहेत.
या अष्टकोनी रुंदसर पाषाण स्तंभांच्या शीर्षस्थानी तरंगहस्त आहेत. त्यांवर कीचक शिल्पे दिसतात. काही ठिकाणी योद्धे, कुस्तिगीर यांचीही शिल्पे आहेत. सभामंडपाच्या भिंतीवर वरच्या बाजूलाही शिल्पपट्ट्या आहेत.
गर्भगृहास दगडी द्वारचौकट आहे. द्वारस्तंभावर चक्र, फुले यांची नक्षी तसेच द्वारपालांच्या प्रतिमा कोरलेल्या आहेत. ललाटबिंबस्थानी गणेशाची मूर्ती व त्यावरील भागात कीर्तिमुख आहे. द्वारचौकटीच्या वरील भिंतीवर म्हणजेच उत्तरांग स्थानी काही शिल्पे कोरलेली आहेत. गर्भगृहात मध्यभागी मौनी महाराजांची समाधी आहे. येथे काळ्या पाषाणाचा उंच चौथरा आहे व त्यावर पायऱ्यांसारखी दिसणारी पाच चौकोनांची उतरंड आहे. वरील चौकोनावर कोरलेल्या कमलदलांमध्ये शंकराची पिंडी आहे. पिंडीवर पितळेचा नागफणा व त्याच्या वर तांब्याची गलंतिका (अभिषेक पात्र) आहे. ही चौकोनाकारांची उतरंड एकाच सलग शिळेत कोरलेली असल्याचे सांगण्यात येते.
या समाधी मंदिराच्या मागे तीन बाजूंनी लांबलचक दुमजली इमारत आहे. या इमारतीच्या ओसरीस असलेले जाडजूड लाकडी खांब, त्यावरील कोरीव काम, या खांबांमधील महिरप, कडीपाटाची रचना हे सर्व मठाच्या जुन्या वैभवाची साक्ष देणारे आहे. येथील एका द्वारचौकटीच्या वरच्या भागात म्हणजे उत्तरांग स्थानी लाकडात कोरलेले राम, लक्ष्मण, सीता, हनुमान यांचे शिल्प लक्षवेधक आहे.
याच प्रांगणात मंदिराच्या डावीकडील बाजूस एक छोटे व घुमटाकार शिखर असलेले दगडी समाधी-मंदिर आहे. येथे मौनी महाराजांनंतरचे मठाधिपती तुरूतगिरी महाराज यांची समाधी आहे. या समाधी मंदिरासमोर छोटी दगडी छत्री व तुळशी वृंदावन आहे. या छत्रीमध्ये छोटी शिवपिंडी आहे. छत्रीवर ‘श्री क्षात्रजगद्गुरू निधन ५-७-१९८२’ असा लेख कोरलेला आहे. या समाधी-मंदिराच्या डावीकडेही एका उंच चौथऱ्यावर आणखी एक समाधी बांधलेली दिसते. मंदिरातील समाधीसारखीच या समाध्यांची रचना आहे. या येथील नंतरच्या मठाधिपतींच्या समाध्या असाव्यात. येथे त्याबाबत कोणतीही नोंद नाही.
मौनी महाराजांच्या या समाधी मंदिरात दरवर्षी रथसप्तमीपासून पाच दिवस महाराजांचा पुण्यतिथी उत्सव साजरा करण्यात येतो. महाराष्ट्राच्या इतिहासाशी संबंधित असलेल्या या स्थळाच्या दर्शनाकरीता, तसेच येथील लाकडात व पाषाणात कोरलेली वैशिष्ट्यपूर्ण शिल्पे पाहण्यासाठी येथे सतत पर्यटक व अभ्यासकांचाही राबता असतो.
उपयुक्त माहिती
- भुदरगडपासून १९ किमी, तर कोल्हापूरपासून ८६ किमी अंतरावर
- भुदरगड येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
Mauni Maharaj Math-Temple
Patgaon, Taluka Bhudargad, District Kolhapur
Patgaon, the last major village in the Bhudargad taluka, is well-known as the “Village of Honey.” Surrounded by lush forests, this village produces 8 to 10 tons of pure honey annually. Another identity of this village is that it houses the Math (monastery) and Samadhi temple of Mauni Maharaj, the spiritual guide of Chhatrapati Shivaji Maharaj. This Math, which is approximately 300 years old, is a fine example of Marathi architectural style. Although the building does not feature flashy paintwork, its religious and historical significance draws a large number of devotees and history enthusiasts.
Chhatrapati Shivaji Maharaj’s Hindavi Swarajya was built upon the principles of religious tolerance and liberal thought. Religious tolerance was the moral foundation of Shivraya’s kingdom. This is why he held in high regard saints and noble souls like Samarth Ramdas Swami, Morya Gosavi, Chintamani Dev, Siddheshwarbhat Brahme, Gopalbhat, Shridharbhat Bapat of Pule, as well as Baba Yakut of Kelshi in the Konkan. One of the names in this list is that of Mauni Maharaj.
Shivaji Maharaj considered all the saints and noble souls of his kingdom as his gurus. Accordingly, he also regarded Mauni Maharaj as his guru. His early life remains unknown, and scholars speculate that he may have belonged to the Avadhut sub-sect of the Nath Panth or the Giri sect of the Gosavis. Uttur in the Ajara taluka of Kolhapur district was his native village. From there, he moved to Patgaon near Rangana Fort and resided there.
According to entries in the ‘Marathi Vishwakosh,’ Mauni Maharaj used to preach through stories and kirtans. Because he expressed the wisdom of the Vedas just like Tukaram Maharaj, he was harassed by the religious orthodoxy of that time. Tired of this harassment, he took a vow of silence, which earned him the name “Mauni Buwa.” Among the sources of Shiv-history, ‘Shri Shivadigvijaya’ and ‘91 Kalmi Bakhar’ contain historical references regarding Mauni Maharaj and Chhatrapati Shivaji Maharaj. In ‘Shri Shivadigvijaya,’ it is noted, “…in the Maharaja’s kingdom, noble yogis who were manifestations of God himself were living, their names and details are…” and it further records, “Mauni Bawa came and stayed at Patgaon.” The account of Shivraya meeting Mauni Bawa in 1676 AD before his southern expedition is given in clause 76 of the ‘91 Kalmi Bakhar.’ The story is as follows: “Afterwards, he (Shivaji Maharaj) came to the place. There, he gathered Moropant, Antajipant, and all the sardars. Entrusting the administration of the entire kingdom to the elders, he took Kesopant and Nilopant Mujumdar with him. Keeping the political affairs of Bijapur in mind, he went to have darshan of Mohani Bawa who was at Patgaon. He gave a bouquet and garland of champa flowers into the hands of Moropant. The panchapatri was in the hands of the Pant. He gave coconuts and various floral items into the hands of other attendants. The Maharaj stood there contemplating, wishing for a blessing as he was heading towards the kingdom of Chandi. He stood there for seven hours. Thereafter, he performed the puja.
Taking a cup of sugar in his hand, he placed sugar in his mouth…” It is further stated that at this time, Mauni Maharaj took the bouquet of flowers from Moropant’s hand and placed it on the Maharaja’s head. It is also said that Mauni Maharaj was present at a saint’s conference organized by Shivaji Maharaj at Raigad. Shivaji Maharaj had issued a sanad (decree) providing an annual grant of 18 hons for the Puraniks, Hardas, and others at Mauni Maharaj’s Math, as well as provisions for rations sufficient for a thousand people every year.
Like many other saints, Mauni Maharaj also assisted Shivraya in the task of building Swarajya. In the August 1908 issue of the magazine ‘Itihas Sangraha,’ edited by Dattatray Balwant Parasnis, a historical article by historian V. K. Rajwade regarding Shivraya’s image in Malvan was published. In it, Rajwade stated, “Two men were responsible for establishing Shivaji’s (Shivaji Maharaj’s) rule in the Konkan: Mauni Swami of Patgaon and Baba Yakub of Ratnagiri. Both of them had immense love for Shivaji Raja. At their behest, the people of the Konkan became willing and agreeable to Shivaji Raja’s rule. Mauni Swami’s influence extended from Goa to Rajapur…” After Shivraya, Chhatrapati Sambhaji Maharaj, Rajaram Maharaj, and Maharani Tarabai also took appropriate care of Mauni Bawa’s Math.
Chhatrapati Sambhaji Maharaj had ordered Ganoram, the Deshadhikari of the Kudal province, to give 125 hons to Turutgiri, a disciple of Mauni Maharaj, for the musicians and the palanquin of the Patgaon Math. Mauni Maharaj took living samadhi at Patgaon on Magh Shuddha Ekadashi in 1686 AD. Thereafter, with the support of Chhatrapati Sambhaji Maharaj, Turutgiri became the Peethpati of the Mauni Math. When Chhatrapati Rajaram Maharaj had a stone statue of Shivraya prepared to be installed in the temple of Shivaji Maharaj at Sindhudurg,
he also had a statue of Mauni Maharaj prepared at that time. 700 hons were given from the government for the annual expenses of the Patgaon Math; however, due to the situation created by the Mughal invasions, these were not being received. At that time, the head of the Patgaon Math had gone to Jinji to present his grievance to Chhatrapati Rajaram Maharaj. On that occasion, instead of hons, Rajaram Maharaj gifted two villages to the Math as inam (grant). Maharani Tarabai Saheb also gifted the village of Kodosi in Khanapur Tarf to this Math on 25 May 1701 for food and festivals. Similarly, Hindu Rao Ghorpade gifted the village of Baledhol to the Math. This clarifies the close relationship the Chhatrapati family had with this Math.
It is said that the sanctum sanctorum of the current temple at the Math was built by Chhatrapati Shivaji Maharaj while Mauni Maharaj was still alive. After Mauni Maharaj’s samadhi, Turutgiri remained the Peethpati until 1728 AD. He built the assembly hall (sabhamandap) and the drum house (nagarkhana) in front of the samadhi. In this way, the current temple here was established during the seventeenth and eighteenth centuries.
This Matha-Temple is situated in a spacious area in the heart of Patgaon. Before entering its courtyard, one encounters a sturdy stone Mahadwara (main gate). It is said that this gate was built by Maharani Tarabai Saheb. The entire courtyard is paved with stone. In the center stands the Matha-Temple structure, which resembles an old Peshwa-era mansion. The Sabhamandapa (assembly hall) of this temple is two-storied and is constructed using stone and extensive woodwork. The Sabhamandapa has a closed, veranda-like space in the front. The pillars are made of carved wood and are connected to each other by intricately carved wooden arches. This Sabhamandapa was added to the main temple structure in the eighteenth century. The original temple is built entirely of stone.
Its structure consists of a spacious Sabhamandapa and a Garbhagriha (sanctum sanctorum).
The entrance to the Sabhamandapa features a stone door frame, decorated with floral and leaf motifs. On the upper part of the door jambs, two small sculptures of Dvarapalas (gatekeepers) are carved. A unique feature is that one of these Dvarapalas holds a bow and arrow. At the lintel of the door frame, there is a carved image of Lord Ganesha, with a Kirtimukha carved above it. On both sides of this entrance, there are approximately five-foot-tall statues of Dvarapalas in the distinct Maratha sculptural style. These Dvarapalas wear a type of headgear similar to that worn by the Koli community. They are dressed in knee-length, trouser-like garments and carry a mace-like weapon, with a dagger tucked into their waistbands. One of these Dvarapalas has a parrot sculpture on his shoulder. On the projecting parts of the beam above the door frame, horse sculptures are mounted. Recently, murals have been installed on the walls on both sides of the entrance.
One of these murals depicts the meeting between Mouni Maharaj and Chhatrapati Shivaji Maharaj, while the mural on the right side shows the court of Shahu Chhatrapati seated on his throne.
Above this wall, towards the ceiling, is a horizontal frieze of sculptures. These sculptures appear to be related to the life story of Mouni Maharaj. On the plinth of the Sabhamandapa, on both sides of the steps, are sculptures of Garuda and Hanuman, as well as a highly distinctive Sharabha sculpture. Here, the Sharabha is shown capturing six elephants. A similar but more prominent Sharabha sculpture is also found on the outer wall of the temple. Many such sculptures can be seen on the outer walls of the temple, including images of elephants, horses, camels, palanquins, and warriors. This is considered a special attraction of this temple.
One enters the Sabhamandapa of the temple through this entrance. The Sabhamandapa is enclosed and has two small doors on the left and right sides. Additionally, small windows are provided for light. Leaving some space from the side walls of the hall, there are rows of four pillars on both sides.
These octagonal, wide stone pillars have bracket capitals at the top, featuring Kichaka sculptures. In some places, there are also sculptures of warriors and wrestlers. There are also sculptural friezes on the upper part of the walls of the Sabhamandapa.
The Garbhagriha has a stone door frame. The door jambs are carved with motifs of wheels and flowers, as well as images of Dvarapalas. At the lintel is an image of Lord Ganesha, with a Kirtimukha above it. Some sculptures are carved on the wall above the door frame, that is, on the Uttaranga. In the center of the Garbhagriha is the Samadhi of Mouni Maharaj. There is a high black stone platform here, upon which sits a tiered structure of five squares resembling steps. On the top square, amidst carved lotus petals, is a Shiva Linga. Above the Linga is a brass cobra hood, and above that is a copper Galantika (vessel for ritual bathing). It is said that this tiered square structure is carved from a single monolithic slab.
Behind this Samadhi temple, there is a long, two-storied building on three sides. The thick wooden pillars of the veranda of this building, the carvings on them, the arches between these pillars, and the design of the wooden beams all bear witness to the old glory of the Matha. On the upper part of one of the door frames here, the wooden carving of Rama, Lakshmana, Sita, and Hanuman is eye-catching.
In this same courtyard, on the left side of the temple, is a small stone Samadhi-temple with a dome-shaped spire. Here lies the Samadhi of Turutgiri Maharaj, the successor of Mouni Maharaj. In front of this Samadhi-temple is a small stone Chhatri (canopy) and a Tulsi Vrindavan. There is a small Shiva Linga inside this Chhatri. The inscription “Shri Kshatrajagadguru Nidhan 5-7-1982” is carved on the Chhatri. To the left of this Samadhi-temple, another Samadhi can be seen built on a high platform. The structure of these Samadhis is similar to the one inside the temple. These are likely the Samadhis of the later heads of the Matha. There is no record available here regarding this.
Every year, the Punyatithi (death anniversary) festival of Mouni Maharaj is celebrated for five days in this Samadhi temple, starting from Ratha Saptami. Tourists and scholars constantly visit this place, which is associated with the history of Maharashtra, to witness the site and observe the unique sculptures carved in wood and stone.
Useful Information
- 19 km from Bhudargad and 86 km from Kolhapur
- ST bus service available from Bhudargad
- Private vehicles can reach the temple
- No accommodation or breakfast facilities available in the vicinity
मौनी महाराज मठ-मंदिर
पाटगांव, ता. भुदरगड, जि. कोल्हापुर
भुदरगड तहसील का अंतिम बड़ा गाँव पाटगांव ‘शहद के गाँव’ के रूप में सुप्रसिद्ध है। वनराई से घिरे इस गाँव में वर्ष भर में ८ से १० टन शुद्ध शहद का उत्पादन होता है। इस गाँव की एक और पहचान यह है कि यहाँ छत्रपति शिवाजी महाराज के गुरु मौनी महाराज का मठ और समाधि मंदिर स्थित है। लगभग ३०० वर्ष पुराना यह मठ मराठी स्थापत्य शैली का उत्तम उदाहरण है। यद्यपि मठ की इमारत चमचमाती रंगाई-पुताई वाली नहीं है, फिर भी अपने धार्मिक और ऐतिहासिक महत्व के कारण यहाँ बड़ी संख्या में श्रद्धालु और इतिहास प्रेमी आते रहते हैं।
छत्रपति शिवाजी महाराज का हिंदवी स्वराज्य परधर्मसहिष्णु और उदारवादी विचारों पर चलने वाला था। परधर्मसहिष्णुता शिवराय के धर्मराज्य का नैतिक अधिष्ठान थी। इसीलिए वे समर्थ रामदास स्वामी, मोरया गोसावी, चिंतामणि देव, सिद्धेश्वरभट ब्रह्मे, गोपालभट, पुळ्या के श्रीधरभट्ट बापट के साथ-साथ कोंकण के केळशी के बाबा याकुत जैसे संत-सत्पुरुषों का भी सम्मान करते थे। इसी नामावली में एक नाम मौनी महाराज का है।
शिवाजी महाराज राज्य के सभी संत-सत्पुरुषों को गुरु समान मानते थे। तदनुसार, वे मौनी महाराज को भी गुरु स्थान देते थे। उनका पूर्व जीवन अज्ञात है और विद्वानों का अनुमान है कि वे नाथ संप्रदाय के अवधूत उप-संप्रदाय या गोसावियों के गिरी संप्रदाय के रहे होंगे। कोल्हापुर जिले की आजरा तहसील का उत्तूर उनका मूल गाँव है। वहाँ से वे रांगणा किले के समीप पाटगांव में आकर बस गए।
‘मराठी विश्वकोश’ की प्रविष्टियों के अनुसार, मौनी महाराज कथा-कीर्तन के माध्यम से उपदेश दिया करते थे। तुकाराम महाराज की भाँति वे भी वेदवाणी व्यक्त करते थे, जिसके कारण तत्कालीन धर्ममार्तंडों ने उन्हें प्रताड़ित किया। इस उत्पीड़न से तंग आकर उन्होंने मौन धारण कर लिया, इसीलिए उन्हें ‘मौनी बुवा’ कहा जाने लगा। शिव-इतिहास के साधनों में से ‘श्रीशिवदिग्विजय’ और ‘९१ कलमी बखर’ में मौनी महाराज और छत्रपति शिवाजी महाराज के संबंध में ऐतिहासिक उल्लेख मिलते हैं। ‘श्रीशिवदिग्विजय’ में ‘…महाराजांचे संस्थानांत सत्पुरुष योगी साक्षात् ईश्वराच्या विभूतिच, साक्षात्कारी प्रसिद्ध वागत होते, त्यांचीं नावें बीतपशील’ (अर्थात महाराज के राज्य में प्रसिद्ध सत्पुरुषों के नाम और विवरण इस प्रकार हैं), यह बताकर आगे ‘मौनीबावा पाटगांवीं येऊन राहिले’ (मौनी बाबा पाटगांव आकर रहने लगे) ऐसी नोंद की गई है। दक्षिण दिग्विजय पर जाने से पूर्व ई.स. १६७६ में शिवराय द्वारा मौनी बाबा से भेंट करने का वृत्तांत ‘९१ कलमी बखर’ की धारा ७६ में दिया गया है। यह कथा इस प्रकार है – ‘उपरांतिक पांचवडास (शिवाजी महाराज) आले. तेथें जमाव करून मोरोपंत व अंताजीपंत व कुल सरदार जमा केले. मोठे लोकांसि सर्व राज्याचा बंदोबस्त सांगून बरोबर केसोपंत व निळोपंत मुजमदार घेतले. विजापूरचें राज्यकारण राखून पारगांवी मोहनी बावा होते त्यांचे दर्शनास गेले. मोरोपंताचे हातीं चांप्याचे फुलांचा तुरा व हार दिला. पंचपात्री पंतांचे हातीं होंती. वरकड हुजऱ्यांचे हातीं नारळ व कित्येक फुलांचे जिन्नस दिले. मनांत महाराज कल्पना करून उभे राहिले कीं चंदीचे राज्यावर आपण जातों प्रसाद द्यावा. त्याजवर सात तास पावेतों उभे होते. उपरांतिक पूजा केली.
आपले हातीं साखरेचा प्याला घेऊन तोंडांत साखर घातली…’ इस समय मौनी महाराज ने मोरोपंत के हाथ से फूलों का तुरा लेकर महाराज के मस्तक पर रखा, ऐसा आगे कहा गया है। इसके बाद शिवाजी महाराज द्वारा रायगढ़ पर आयोजित एक संत परिषद में भी मौनी महाराज उपस्थित थे, ऐसा बताया जाता है। मौनी महाराज के मठ के पुराणिक, हरदास आदि के लिए प्रतिवर्ष १८ होन, तथा हजार लोगों के लिए पर्याप्त राशन देने का प्रावधान शिवाजी महाराज ने सनद द्वारा किया था।
मौनी महाराज जैसे अनेक संतों का स्वराज्य निर्माण के कार्य में शिवराय को सहयोग प्राप्त था। ‘इतिहास संग्रह’ नामक पत्रिका, जिसका संपादन दत्तात्रय बलवंत पारसनीस ने किया था, के अगस्त १९०८ के अंक में इतिहासचार्य वि. का. राजवाड़े का शिवराय की मालवण स्थित प्रतिमा के बारे में एक ऐतिहासिक लेख प्रकाशित हुआ था। उसमें राजवाड़े ने कहा है कि ‘कोंकण में शिवाजी (शिवाजी महाराज) का शासन स्थापित करने में मौनीस्वामी पाटगांवकर और बाबा याकूब रत्नागिरीकर जैसे दो पुरुष कारण बने। इन दोनों का ही शिवाजी राजा पर अत्यंत प्रेम था। इनके कहने पर कोंकण के लोग शिवाजी राजा के शासन के लिए राजी और सहमत हुए। मौनीस्वामी का प्रभाव गोवा से राजापुर तक था…’ शिवराय के पश्चात छत्रपति संभाजी महाराज, राजाराम महाराज और महारानी ताराबाई ने भी मौनी बाबा के मठ का उचित ध्यान रखा।
पाटगांव मठ के वाद्ययंत्रों और पालकी के लिए १२५ होन मौनी महाराज के शिष्य तुरूतगिरी को दिए जाएं, ऐसा आदेश छत्रपति संभाजी महाराज ने कुडाल प्रांत के देशाधिकारी गणोराम को दिया था। मौनी महाराज ने ई.स. १६८६ में पाटगांव में माघ शुद्ध एकादशी को जीवित समाधि ली। इसके बाद छत्रपति संभाजी महाराज के समर्थन से तुरूतगिरी मौनी मठ के पीठपति बने। छत्रपति राजाराम महाराज ने सिंधुदुर्ग स्थित शिवाजी महाराज के मंदिर में स्थापित करने के लिए शिवराय की पत्थर की मूर्ति तैयार करवाई थी,
उस समय उन्होंने मौनी महाराज की भी मूर्ति तैयार करवाई थी। पाटगांव मठ के वार्षिक खर्च के लिए सरकार से ७०० होन दिए जाते थे; परंतु मुगल आक्रमण के कारण उत्पन्न परिस्थितियों में वे प्राप्त नहीं हो पा रहे थे। तब पाटगांव के मठाधिपति जिंजी जाकर छत्रपति राजाराम महाराज के समक्ष अपनी व्यथा लेकर गए थे। उस समय राजाराम महाराज ने होनों के बदले मठ को दो गाँव इनाम में दिए। महारानी ताराबाई साहिबा ने भी २५ मई १७०१ को इस मठ को अन्न और उत्सव के लिए खानापुर तर्फा का कोडोसी गाँव नया इनाम दिया था। इसी प्रकार हिंदूराव घोरपडे ने बालेधोल गाँव मठ को इनाम में दिया था। इससे छत्रपति घराने के इस मठ के साथ घनिष्ठ संबंध स्पष्ट होते हैं।
ऐसा बताया जाता है कि यहाँ के वर्तमान मठ के मंदिर का गर्भगृह मौनी महाराज के जीवित रहते ही छत्रपति शिवाजी महाराज ने बनवा दिया था। मौनी महाराज की समाधि के बाद तुरूतगिरी ई.स. १७२८ तक पीठपति रहे। उन्होंने समाधि के सामने सभामंडप और नगारखाना जैसी इमारतों का निर्माण किया। इस प्रकार सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी में यहाँ का वर्तमान मंदिर अस्तित्व में आया।
पाटगांव के मध्य में एक विशाल स्थान पर यह मठ-मंदिर स्थित है। इसके प्रांगण में प्रवेश करने से पहले एक मजबूत पत्थर का महाद्वार आता है। कहा जाता है कि यह महाद्वार महाराणी ताराबाई साहिबा ने बनवाया था। प्रांगण में चारों ओर पत्थर की फर्शबंदी की गई है। मध्य में पुरानी पेशवाई वाड़े जैसी दिखने वाली मठ-मंदिर की वास्तुकला है। इस मंदिर का सभामंडप दो मंजिला है। इसे पत्थर और लकड़ी का बड़े पैमाने पर उपयोग करके बनाया गया है। सभामंडप के सामने की ओर बंद सदरे जैसी जगह है। खंभे तराशी हुई लकड़ी के हैं और लकड़ी में नक्काशीदार मेहराबों से वे एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं। यह सभामंडप मुख्य मंदिर वास्तुकला में अठारहवीं शताब्दी में जोड़ा गया था। पुराना मंदिर पूरी तरह से पत्थर में निर्मित है।
विशाल सभामंडप और गर्भगृह इसकी संरचना है।
सभामंडप के प्रवेश द्वार पर पत्थर की द्वारचौखट है। यह फूल-पत्तियों की नक्काशी से सुशोभित है। द्वारस्तंभों के ऊपरी भाग पर द्वारपालों की दो छोटी मूर्तियां उकेरी गई हैं। उनकी विशेषता यह है कि उनमें से एक द्वारपाल के हाथ में धनुष-बाण है। द्वारचौखट के ललाटबिंब पर गणेशजी की नक्काशीदार मूर्ति है, तो उसके ऊपरी भाग पर कीर्तिमुख उकेरा गया है। इस प्रवेश द्वार के दोनों ओर विशेष मराठा शिल्प शैली में द्वारपालों की लगभग ५ फुट ऊंची मूर्तियां हैं। इन द्वारपालों के सिर पर कोली समुदाय द्वारा पहनी जाने वाली टोपी है। कमर पर जांघों तक का चोलना जैसा वस्त्र है। हाथ में गदा जैसा शस्त्र और कमर में जांबिया खोंसा हुआ है। इनमें से एक द्वारपाल के कंधे पर शुकशिल्प (तोते की आकृति) है। द्वारचौखट के ऊपरी भाग में शहतीर के बाहर निकले हुए हिस्सों पर अश्वशिल्प (घोड़ों की मूर्तियां) लगी हुई हैं। प्रवेश द्वार की दोनों ओर की दीवारों पर हाल ही में तैयार किए गए भित्तिचित्र (म्युरल्स) लगाए गए हैं।
इनमें से एक भित्तिचित्र में मौनी महाराज और छत्रपति शिवाजी महाराज की भेंट को चित्रित किया गया है, जबकि दाईं ओर के भित्तिचित्र में सिंहासन पर विराजमान शाहू छत्रपति का दरबार है।
इस दीवार के छत की ओर एक क्षैतिज शिल्प-पट्टी है। ऐसा प्रतीत होता है कि इसमें उकेरे गए शिल्प मौनी महाराज के जीवन चरित्र से संबंधित हैं। सभामंडप की जगती पर सीढ़ियों के दोनों ओर गरुड़ और हनुमान के शिल्प, साथ ही अत्यंत विशिष्ट शरभशिल्प उकेरा गया है। यहाँ शरभ को छह हाथियों को पकड़े हुए दिखाया गया है। ऐसा ही लेकिन अधिक स्पष्ट शरभशिल्प मंदिर की बाहरी दीवार पर भी है। मंदिर की बाहरी दीवारों पर भी ऐसे कई शिल्प दिखाई देते हैं। उनमें हाथियों, घोड़ों के साथ-साथ ऊंट, पालकी और वीर योद्धाओं की प्रतिमाएं उकेरी गई हैं। यह इस मंदिर का एक विशेष आकर्षण माना जाता है।
इस प्रवेश द्वार से मंदिर के सभामंडप में प्रवेश होता है। सभामंडप बंद स्वरूप का है। इसमें बाईं और दाईं ओर दो छोटे दरवाजे हैं। इसके अलावा रोशनी के लिए छोटी खिड़कियां रखी गई हैं। मंडप की बगल की दीवारों से कुछ दूरी छोड़कर दोनों ओर चार-चार स्तंभों की कतारें हैं।
इन अष्टकोणीय चौड़े पत्थर के स्तंभों के शीर्ष पर तरंगहस्त हैं। उन पर कीचक शिल्प दिखाई देते हैं। कुछ स्थानों पर योद्धाओं और पहलवानों के भी शिल्प हैं। सभामंडप की दीवार पर ऊपरी भाग में भी शिल्प-पट्टियां हैं।
गर्भगृह में पत्थर की द्वारचौखट है। द्वारस्तंभ पर चक्र, फूलों की नक्काशी और द्वारपालों की प्रतिमाएं उकेरी गई हैं। ललाटबिंब पर गणेशजी की मूर्ति और उसके ऊपरी भाग में कीर्तिमुख है। द्वारचौखट के ऊपरी भाग यानी उत्तरांग स्थान पर कुछ शिल्प उकेरे गए हैं। गर्भगृह में मध्य में मौनी महाराज की समाधि है। यहाँ काले पत्थर का ऊंचा चबूतरा है और उस पर सीढ़ियों जैसा दिखने वाला पांच चौकों का सोपान है। ऊपरी चौकोर पर उकेरे गए कमल दलों में शंकरजी की पिंडी है। पिंडी पर पीतल का नागफन और उसके ऊपर तांबे की गलंतिका (अभिषेक पात्र) है। कहा जाता है कि यह चौकोर सोपान एक ही अखंड शिला में उकेरा गया है।
इस समाधि मंदिर के पीछे तीन ओर से लंबी दो मंजिला इमारत है। इस इमारत के बरामदे में लगे मोटे लकड़ी के खंभे, उन पर की गई नक्काशी, इन खंभों के बीच की मेहराब और कडीपाटा की संरचना मठ के पुराने वैभव की साक्षी है। यहाँ एक द्वारचौखट के ऊपरी भाग यानी उत्तरांग में लकड़ी में उकेरा गया राम, लक्ष्मण, सीता और हनुमान का शिल्प आकर्षक है।
इसी प्रांगण में मंदिर के बाईं ओर एक छोटा और गुंबदाकार शिखर वाला पत्थर का समाधि-मंदिर है। यहाँ मौनी महाराज के बाद के मठाधिपति तुरूतगिरी महाराज की समाधि है। इस समाधि मंदिर के सामने छोटी पत्थर की छतरी और तुलसी वृंदावन है। इस छतरी में छोटी शिवपिंडी है। छतरी पर ‘श्री क्षात्रजगद्गुरू निधन ५-७-१९८२’ लेख उकेरा गया है। इस समाधि-मंदिर के बाईं ओर भी एक ऊंचे चबूतरे पर एक और समाधि बनी हुई दिखाई देती है। मंदिर की समाधि जैसी ही इन समाधियों की संरचना है। ये यहाँ के बाद के मठाधिपतियों की समाधियां होनी चाहिए। यहाँ इसके बारे में कोई रिकॉर्ड नहीं है।
मौनी महाराज के इस समाधि मंदिर में हर साल रथसप्तमी से पांच दिनों तक महाराज का पुण्यतिथि उत्सव मनाया जाता है। महाराष्ट्र के इतिहास से संबंधित इस स्थल के दर्शन के लिए, और यहाँ लकड़ी व पत्थर में उकेरे गए विशिष्ट शिल्पों को देखने के लिए पर्यटकों और शोधकर्ताओं का निरंतर आना-जाना लगा रहता है।
उपयुक्त जानकारी
- भुदरगढ़ से १९ किमी, तो कोल्हापुर से ८६ किमी की दूरी पर
- भुदरगढ़ से एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते की सुविधा नहीं है
મૌની મહારાજ મઠ-મંદિર
પાટગાવ, તા. ભુધરગડ, જિ. કોલ્હાપુર
ભુધરગડ તાલુકાનું છેલ્લું મોટું ગામ પાટગાવ એ મધના ગામ તરીકે સુપ્રસિદ્ધ છે. વનરાઈથી ઘેરાયેલા આ ગામમાં વર્ષભરમાં ૮ થી ૧૦ ટન શુદ્ધ મધનું ઉત્પાદન થાય છે. આ ગામની બીજી એક ઓળખ એ છે કે અહીં શિવછત્રપતિના ગુરુ મૌની મહારાજના મઠ અને સમાધિ મંદિરનું સ્થાન છે. આશરે ૩૦૦ વર્ષ જૂનો આ મઠ મરાઠી સ્થાપત્યશૈલીનું ઉત્તમ ઉદાહરણ છે. મઠની ઈમારત ભલે ચકચકિત રંગરોગાનવાળી ન હોય, પરંતુ ધાર્મિક અને ઐતિહાસિક મહત્વને કારણે અહીં મોટી સંખ્યામાં ભાવિકો અને ઈતિહાસપ્રેમીઓ આવતા હોય છે.
છત્રપતિ શિવાજી મહારાજનું હિંદવી સ્વરાજ્ય એ પરધર્મસહિષ્ણુ અને ઉદારમતવાદી વિચારો પર ચાલનારું હતું. પરધર્મસહિષ્ણુતા એ શિવરાયના ધર્મરાજ્યનું નૈતિક અધિષ્ઠાન હતું. તેથી જ સમર્થ રામદાસ સ્વામી, મોરયા ગોસાવી, ચિંતામણી દેવ, સિદ્ધેશ્વરભટ બ્રહ્મે, ગોપાલભટ, પુળ્યાના શ્રીધરભટ્ટ બાપટની જેમ જ કોંકણના કેળશીના બાબા યાકુત જેવા સંત-સત્પુરુષોનો તેઓ આદર કરતા હતા. આ યાદીમાંનું એક નામ મૌની મહારાજનું છે.
શિવાજી મહારાજ રાજ્યના તમામ સંત-સત્પુરુષોને ગુરુસ્થાન માનતા હતા. તે મુજબ તેઓ મૌની મહારાજને પણ ગુરુસ્થાન માનતા હતા. તેમનું પૂર્વાયુષ્ય અજ્ઞાત છે અને તેઓ નાથપંથના અવધૂત આ ઉપપંથના અથવા ગોસાઈઓના ગિરી પંથના હોવા જોઈએ, તેવો અભ્યાસકોનો અંદાજ છે. કોલ્હાપુર જિલ્લાના આજરા તાલુકાનું ઉત્તૂર એ તેમનું મૂળ ગામ. ત્યાંથી તેઓ રાંગણા કિલ્લા નજીકના પાટગાવ ખાતે વસવાટ કરીને રહ્યા.
‘મરાઠી વિશ્વકોશ’ની નોંધ મુજબ, મૌની મહારાજ કથા-કીર્તનના માધ્યમથી ઉપદેશ આપતા હતા. તુકારામ મહારાજની જેમ જ તેઓ વેદવાણી વ્યક્ત કરતા હોવાથી તત્કાલીન ધર્મમાર્તંડોએ તેમનો ત્રાસ આપ્યો હતો. આ ત્રાસથી કંટાળીને તેમણે મૌન ધારણ કર્યું, તેથી તેમને મૌની બુવા એવું નામ પડ્યું. શિવ-ઈતિહાસના સાધનો પૈકી ‘શ્રીશિવદિગ્વિજય’ અને ‘૯૧ કલમી બખર’માં મૌની મહારાજ અને છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ અંગેનો ઐતિહાસિક ઉલ્લેખ જોવા મળે છે. ‘શ્રીશિવદિગ્વિજય’માં ‘…મહારાજના સંસ્થાનમાં સત્પુરુષ યોગી સાક્ષાત ઈશ્વરની વિભૂતિ જ, સાક્ષાત્કારી પ્રસિદ્ધ વર્તતા હતા, તેમની નામાવલી સવિસ્તાર’ (એટલે કે મહારાજના રાજ્યના પ્રસિદ્ધ સત્પુરુષોના નામ અને વિગત એવી કે), એમ જણાવીને આગળ ‘મૌનીબાવા પાટગાવ આવીને રહ્યા’ એવી નોંધ કરવામાં આવી છે. દક્ષિણ દિગ્વિજય પર જતા પહેલા ઈ.સ. ૧૬૭૬માં શિવરાયે મૌનીબાવાની મુલાકાત લીધી હોવાની હકીકત ‘૯૧ કલમી બખર’ની કલમ ૭૬માં આપવામાં આવી છે. આ કથા નીચે મુજબ છે – ‘ત્યારબાદ પાંચવડ (શિવાજી મહારાજ) આવ્યા. ત્યાં જમાવ કરીને મોરોપંત અને અંતાજીપંત તથા કુલ સરદાર જમા કર્યા. મોટા લોકો સાથે સમગ્ર રાજ્યનો બંદોબસ્ત જણાવીને સાથે કેસોપંત અને નિળોપંત મુજમદાર લીધા. બીજાપુરનું રાજ્યકારણ સાચવીને પાટગાવે મોહની બાવા હતા તેમના દર્શને ગયા. મોરોપંતના હાથે ચાંપાના ફૂલોનો તુરો અને હાર આપ્યો. પંચપાત્રી પંતના હાથમાં હતી. બાકીના હુજૂરિયાઓના હાથમાં નાળિયેર અને કેટલાંક ફૂલોની સામગ્રી આપી. મનમાં મહારાજ કલ્પના કરીને ઉભા રહ્યા કે ચંદીના રાજ્ય પર આપણે જઈએ છીએ તો પ્રસાદ આપવો. ત્યારબાદ સાત કલાક સુધી ઉભા હતા. ત્યારબાદ પૂજા કરી.
પોતાના હાથમાં સાકરનો પ્યાલો લઈને મોઢામાં સાકર મૂકી…’ આ સમયે મૌની મહારાજે મોરોપંતના હાથમાં રહેલો ફૂલોનો તુરો લઈને મહારાજના મસ્તક પર મૂક્યો, તેમ આગળ કહેવામાં આવ્યું છે. ત્યારબાદ શિવાજી મહારાજે રાયગઢ પર ભરેલી એક સંત પરિષદમાં મૌની મહારાજ ઉપસ્થિત હતા, તેમ પણ કહેવાય છે. મૌની મહારાજના મઠના પુરાણીક, હરદાસ વગેરે માટે દર વર્ષે ૧૮ હોન, તેમજ હજાર માણસોને પૂરતું થાય તેટલું અનાજ દર વર્ષે આપવાની જોગવાઈ શિવાજી મહારાજે સનદ દ્વારા કરી હતી.
મૌની મહારાજ જેવા અનેક સંતોનું પણ સ્વરાજ્ય સ્થાપવાના કામમાં શિવરાયને સહાય મળી હતી. ‘ઈતિહાસ સંગ્રહ’ નામના દત્તાત્રય બળવંત પારસનીસ દ્વારા સંપાદિત માસિકના ઓગસ્ટ ૧૯૦૮ના અંકમાં ઈતિહાસાચાર્ય વિ. કા. રાજવાડેનો શિવરાયની માલવણની પ્રતિમા વિશેનો ઐતિહાસિક લેખ પ્રસિદ્ધ થયો છે. તેમાં રાજવાડેએ કહ્યું છે કે ‘કોંકણમાં શિવાજીનો (શિવાજી મહારાજનો) અમલ બેસાડવામાં મૌનીસ્વામી પાટગાવકર અને બાબા યાકુબ રત્નાગિરીકર એમ બે પુરુષો કારણભૂત બન્યા. આ બંનેનું પણ અત્યંત પ્રેમ શિવાજી રાજા પર હતું. આ લોકોના કહેવાથી કોંકણના લોકો શિવાજી રાજાના અમલને રાજી અને સહમત થયા. મૌનીસ્વામીનું વજન ગોવાથી લઈને રાજાપુર સુધી હતું…’ શિવરાયના અવસાન બાદ છત્રપતિ સંભાજી મહારાજ, રાજારામ મહારાજ અને મહારાણી તારાબાઈએ પણ મૌનીબાવાના મઠની યોગ્ય સંભાળ લીધી હતી.
પાટગાવ મઠના વાજિંત્ર અને પાલખી માટે ૧૨૫ હોન મૌની મહારાજના શિષ્ય તુરુતગિરીને આપવા એવી આજ્ઞા છત્રપતિ સંભાજી રાજાએ કુડાળ પ્રાંતના દેશાધિકારી ગણોરામને કરી હતી. મૌની મહારાજે ઈ.સ. ૧૬૮૬માં પાટગાવ ખાતે માઘ શુદ્ધ એકાદશીએ જીવંત સમાધિ લીધી. ત્યારબાદ છત્રપતિ સંભાજી મહારાજના ટેકાથી તુરુતગિરી મૌની મઠના પીઠપતિ બન્યા. છત્રપતિ રાજારામ મહારાજે સિંધુદુર્ગ પરના શિવાજી મહારાજના મંદિરમાં બેસાડવા માટે શિવરાયની પથ્થરની મૂર્તિ તૈયાર કરાવી હતી,
તે સમયે તેમણે મૌની મહારાજની પણ મૂર્તિ તૈયાર કરાવી હતી. પાટગાવ મઠના વાર્ષિક ખર્ચ માટે સરકારમાંથી ૭૦૦ હોન આપવામાં આવતા; પરંતુ મુઘલ આક્રમણને કારણે સર્જાયેલી પરિસ્થિતિમાં તે મળતા ન હતા. ત્યારે પાટગાવના મઠાધિપતિ જિંજી ખાતે છત્રપતિ રાજારામ મહારાજ પાસે ફરિયાદ લઈને ગયા હતા. ત્યારે રાજારામ મહારાજે હોનને બદલે મઠને બે ગામ ઈનામમાં આપ્યા. મહારાણી તારાબાઈ સાહેબે પણ ૨૫ મે ૧૭૦૧ના રોજ આ મઠને અન્ન અને ઉત્સવ માટે ખાનાપુર તર્ફાના કોડોસી ગામને નવું ઈનામ તરીકે આપ્યું હતું. તે જ પ્રમાણે હિંદુરાવ ઘોરપડેએ બાલેધોલ ગામ મઠને ઈનામમાં આપ્યું હતું. આ પરથી છત્રપતિના પરિવારના આ મઠ સાથેના ગાઢ સંબંધો સ્પષ્ટ થાય છે.
એવું કહેવાય છે કે અહીંના હાલના મઠના મંદિરનો ગર્ભગૃહ મૌની મહારાજ હયાત હતા ત્યારે જ છત્રપતિ શિવાજી મહારાજે બંધાવી આપ્યો હતો. મૌની મહારાજની સમાધિ બાદ તુરુતગિરી ઈ.સ. ૧૭૨૮ સુધી પીઠપતિ હતા. તેમણે સમાધિની સામેનો સભામંડપ અને નગારખાનાની ઈમારતો બાંધી. આ રીતે સત્તરમી અને અઢારમી સદીમાં અત્યારનું મંદિર અહીં ઉભું થયું.
પાટગાવના મધ્યભાગમાં વિશાળ જગ્યામાં આ મઠ-મંદિર આવેલું છે. તેના પ્રાંગણમાં પ્રવેશતા પહેલા મજબૂત એવું પથ્થરનું મહાદ્વાર આવે છે. આ મહાદ્વાર મહારાણી તારાબાઈ સાહેબે બંધાવ્યું હોવાનું કહેવાય છે. પ્રાંગણમાં બધે જ પથ્થરની લાદીઓ લગાવેલી છે. મધ્યમાં જૂના પેશવાઈ વાડા જેવું દેખાતું મઠ-મંદિરનું બાંધકામ છે. આ મંદિરનો સભામંડપ બે માળનો છે. તે પથ્થર અને લાકડાનો મોટા પ્રમાણમાં ઉપયોગ કરીને બાંધવામાં આવ્યો છે. સભામંડપની સામેની બાજુએ બંધિયાર ઓસરી જેવી જગ્યા છે. થાંભલા કોતરેલા લાકડાના છે અને લાકડામાં કોતરેલી કમાન (મહિરપ) દ્વારા તે એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે. આ સભામંડપ મુખ્ય મંદિરના બાંધકામ સાથે અઢારમી સદીમાં જોડવામાં આવ્યો હતો. જૂનું મંદિર સંપૂર્ણપણે પથ્થરમાં બાંધેલું છે.
વિશાળ સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી તેની રચના છે.
સભામંડપના પ્રવેશદ્વાર પર પથ્થરની ચોકઠું છે. તે પાંદડાં અને ફૂલોની નકશીકામથી સુશોભિત છે. દ્વારસ્તંભો પર ઉપરની બાજુએ દ્વારપાળોની બે નાની મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. તેની વિશેષતા એ છે કે તેમાંથી એક દ્વારપાળના હાથમાં ધનુષ-બાણ છે. દ્વારચોકઠાના લલાટબિંબ પર ગણેશજીની કોતરેલી મૂર્તિ છે, તો તેની ઉપરની બાજુએ કીર્તિમુખ કોતરેલું છે. આ પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ ખાસ મરાઠા શિલ્પશૈલીની દ્વારપાળોની લગભગ પાંચ ફૂટ ઊંચી મૂર્તિઓ છે. આ દ્વારપાળોના મસ્તક પર કોળીઓ પહેરે છે તેવી ટોપી છે. કમર પર સાથળ સુધીનું ચોરણા જેવું વસ્ત્ર છે. હાથમાં ગદા જેવું શસ્ત્ર અને કમર પર કટાર ખોસેલી છે. આમાંથી એક દ્વારપાળના ખભા પર પોપટનું શિલ્પ છે. દ્વારચોકઠાની ઉપરની બાજુએ બહાર નીકળેલા ભાગો પર અશ્વશિલ્પો (ઘોડાની મૂર્તિઓ) બેસાડવામાં આવ્યા છે. પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુની દીવાલો પર તાજેતરમાં તૈયાર કરવામાં આવેલા ભીંતચિત્રો (મ્યુરલ્સ) લગાવવામાં આવ્યા છે.
આમાંથી એક ભીંતચિત્રમાં મૌની મહારાજ અને છત્રપતિ શિવાજી મહારાજની મુલાકાતનું ચિત્રણ કરવામાં આવ્યું છે, જ્યારે જમણી બાજુના ભીંતચિત્રમાં સિંહાસન પર બિરાજમાન શાહુ છત્રપતિનો દરબાર છે.
આ દીવાલના છત તરફના ભાગમાં આડી શિલ્પપટ્ટી છે. આ શિલ્પો મૌની મહારાજના જીવનચરિત્ર સાથે સંબંધિત હોવાનું જણાય છે. સભામંડપની જગતી પર પગથિયાંની બંને બાજુએ ગરુડ અને હનુમાનજીનું શિલ્પ, તેમજ અત્યંત વિશિષ્ટ એવું શરભ શિલ્પ કોતરેલું છે. અહીં શરભે છ હાથીઓને પકડ્યા હોય તેવું દર્શાવવામાં આવ્યું છે. આવું જ પરંતુ વધુ સ્પષ્ટ શરભ શિલ્પ મંદિરની બહારની દીવાલ પર પણ છે. મંદિરની બહારની દીવાલો પર પણ આવા અનેક શિલ્પો જોવા મળે છે. તેમાં હાથી, ઘોડાની સાથે ઊંટ, પાલખી, વીર યોદ્ધાઓની પ્રતિમાઓ કોતરેલી છે. આ મંદિરનું એક ખાસ આકર્ષણ માનવામાં આવે છે.
આ પ્રવેશદ્વારથી મંદિરના સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. સભામંડપ બંધિયાર સ્વરૂપનો છે. તેમાં ડાબી અને જમણી બાજુએ બે નાના દરવાજા છે. આ ઉપરાંત પ્રકાશ માટે નાની બારીઓ રાખવામાં આવી છે. મંડપની બાજુની દીવાલોથી થોડું અંતર રાખીને બંને બાજુએ ચાર-ચાર થાંભલાની હારમાળાઓ છે.
આ અષ્ટકોણીય પહોળા પથ્થરના થાંભલાઓની ટોચ પર તરંગહસ્ત છે. તેના પર કીચક શિલ્પો જોવા મળે છે. કેટલીક જગ્યાએ યોદ્ધાઓ, કુસ્તીબાજોના પણ શિલ્પો છે. સભામંડપની દીવાલ પર ઉપરની બાજુએ પણ શિલ્પપટ્ટીઓ છે.
ગર્ભગૃહને પથ્થરનું દ્વારચોકઠું છે. દ્વારસ્તંભ પર ચક્ર, ફૂલોની નકશીકામ તેમજ દ્વારપાળોની પ્રતિમાઓ કોતરેલી છે. લલાટબિંબ પર ગણેશજીની મૂર્તિ અને તેની ઉપરના ભાગમાં કીર્તિમુખ છે. દ્વારચોકઠાની ઉપરની દીવાલ પર એટલે કે ઉત્તરાંગ સ્થાને કેટલાક શિલ્પો કોતરેલા છે. ગર્ભગૃહમાં મધ્યમાં મૌની મહારાજની સમાધિ છે. અહીં કાળા પથ્થરનો ઊંચો ચોતરો છે અને તેના પર પગથિયાં જેવી દેખાતી પાંચ ચોરસની શ્રેણી છે. ઉપરના ચોરસ પર કોતરેલા કમળના દળોમાં શંકરની પિંડી છે. પિંડી પર પિત્તળનો નાગફણા અને તેની ઉપર તાંબાની ગલંતિકા (અભિષેક પાત્ર) છે. આ ચોરસ આકારની શ્રેણી એક જ સળંગ શિલામાં કોતરેલી હોવાનું કહેવાય છે.
આ સમાધિ મંદિરની પાછળ ત્રણ બાજુએ લાંબી બે માળની ઈમારત છે. આ ઈમારતની ઓસરીમાં રહેલા જાડા લાકડાના થાંભલા, તેના પરનું કોતરણીકામ, આ થાંભલાઓ વચ્ચેની કમાન, કડીપાટાની રચના એ બધું મઠના જૂના વૈભવની સાક્ષી પૂરે છે. અહીંના એક દ્વારચોકઠાના ઉપરના ભાગમાં એટલે કે ઉત્તરાંગ સ્થાને લાકડામાં કોતરેલું રામ, લક્ષ્મણ, સીતા, હનુમાનનું શિલ્પ આકર્ષક છે.
આ જ પ્રાંગણમાં મંદિરની ડાબી બાજુએ એક નાનું અને ગુંબજ આકારનું શિખર ધરાવતું પથ્થરનું સમાધિ-મંદિર છે. અહીં મૌની મહારાજ પછીના મઠાધિપતિ તુરુતગિરી મહારાજની સમાધિ છે. આ સમાધિ મંદિરની સામે નાની પથ્થરની છત્રી અને તુલસી વૃંદાવન છે. આ છત્રીમાં નાની શિવપિંડી છે. છત્રી પર ‘શ્રી ક્ષાત્રજગદ્ગુરુ નિધન ૫-૭-૧૯૮૨’ એવો લેખ કોતરેલો છે. આ સમાધિ-મંદિરની ડાબી બાજુએ પણ એક ઊંચા ચોતરા પર બીજી એક સમાધિ બાંધેલી જોવા મળે છે. મંદિરની સમાધિ જેવી જ આ સમાધિઓની રચના છે. આ અહીંના પછીના મઠાધિપતિઓની સમાધિઓ હોવી જોઈએ. અહીં તે અંગે કોઈ નોંધ નથી.
મૌની મહારાજના આ સમાધિ મંદિરમાં દર વર્ષે રથસપ્તમીથી પાંચ દિવસ સુધી મહારાજનો પુણ્યતિથિ ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. મહારાષ્ટ્રના ઈતિહાસ સાથે સંબંધિત આ સ્થળના દર્શન કરવા માટે, તેમજ અહીં લાકડામાં અને પથ્થરમાં કોતરેલા વિશિષ્ટ શિલ્પો જોવા માટે અહીં સતત પ્રવાસીઓ અને અભ્યાસુઓનો પણ અવરજવર રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ભુધરગઢથી ૧૯ કિમી, તો કોલ્હાપુરથી ૮૬ કિમી અંતરે
- ભુધરગઢથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા નથી
மௌனி மகாராஜ் மடம்-கோயில்
பட்গাঁও, தாலுகா புதர்கட், மாவட்டம் கோலாப்பூர்
புதர்கட் தாலுகாவின் கடைசி முக்கிய கிராமமான பட்গাঁও, “தேனீக்களின் கிராமம்” என்று பிரபலமாக அறியப்படுகிறது. பசுமையான காடுகளால் சூழப்பட்ட இந்த கிராமம், ஆண்டுதோறும் ௮ முதல் ௧௦ டன்கள் தூய தேனை உற்பத்தி செய்கிறது. சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜாவின் ஆன்மீக வழிகாட்டியான மௌனி மகாராஜாவின் மடம் மற்றும் சமாதி கோயில் இங்கு அமைந்திருப்பது இந்த கிராமத்தின் மற்றொரு அடையாளமாகும். சுமார் ௩௦௦ ஆண்டுகள் பழமையான இந்த மடம், மராத்திய கட்டிடக்கலை பாணிக்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகும். இந்த கட்டிடத்தில் கண்கவர் வர்ணப்பூச்சுகள் இல்லையென்றாலும், அதன் ஆன்மீக மற்றும் வரலாற்று முக்கியத்துவம் ஏராளமான பக்தர்களையும் வரலாற்று ஆர்வலர்களையும் ஈர்க்கிறது.
சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜாவின் ஹிந்தவி ஸ்வராஜ்யம், மத சகிப்புத்தன்மை மற்றும் தாராள சிந்தனையின் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டது. மத சகிப்புத்தன்மையே சிவ்ராயின் ராஜ்யத்தின் தார்மீக அடித்தளமாக இருந்தது. இதனால்தான் அவர் சமர்த்த ராமதாஸ் சுவாமி, மோரியா கோசவி, சிந்தாமணி தேவ், சித்தேஸ்வர்பட் பிரம்மே, கோபால்பட், புலேவின் ஸ்ரீதர்பட் பாபட், மற்றும் கொங்கணின் கெல்ஷியைச் சேர்ந்த பாபா யாகூத் போன்ற புனிதர்களையும் உன்னதமான ஆன்மாக்களையும் உயர்வாகக் கருதினார். இந்த பட்டியலில் உள்ள பெயர்களில் ஒன்று மௌனி மகாராஜாவினுடையது.
சிவாஜி மகாராஜா தனது ராஜ்யத்தில் உள்ள அனைத்து புனிதர்களையும் உன்னதமான ஆன்மாக்களையும் தனது குருக்களாகக் கருதினார். அதன்படி, அவரும் மௌனி மகாராஜாவை தனது குருவாகவே கருதினார். அவரது ஆரம்பகால வாழ்க்கை அறியப்படவில்லை, மேலும் அவர் நாத பந்தின் அவதூத் உட்பிரிவைச் சேர்ந்தவராகவோ அல்லது கோசவிகளின் கிரி பிரிவைச் சேர்ந்தவராகவோ இருக்கலாம் என்று அறிஞர்கள் கருதுகின்றனர். கோலாப்பூர் மாவட்டத்தின் அஜாரா தாலுகாவில் உள்ள உத்தூர் அவரது சொந்த கிராமமாகும். அங்கிருந்து, அவர் ரங்கனா கோட்டைக்கு அருகில் உள்ள பட்গাঁওவிற்குச் சென்று அங்கு வசித்தார்.
‘மராத்தி விஸ்வகோஷ்’ குறிப்புகளின்படி, மௌனி மகாராஜ் கதைகள் மற்றும் கீர்த்தனைகள் மூலம் உபதேசம் செய்து வந்தார். அவர் துக்காராம் மகாராஜைப் போலவே வேதங்களின் ஞானத்தை வெளிப்படுத்தியதால், அக்கால மத மரபுவாதிகளால் துன்புறுத்தப்பட்டார். இந்தத் துன்புறுத்தலால் சோர்வடைந்த அவர், மௌன விரதத்தை மேற்கொண்டார், இது அவருக்கு “மௌனி புவா” என்ற பெயரைப் பெற்றுத் தந்தது. சிவ வரலாற்றின் ஆதாரங்களில், ‘ஸ்ரீ சிவாதிகவிஜயா’ மற்றும் ‘௯௧ கல்மி பக்ஹர்’ ஆகிய நூல்களில் மௌனி மகாராஜ் மற்றும் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் குறித்த வரலாற்றுச் சான்றுகள் உள்ளன. ‘ஸ்ரீ சிவாதிகவிஜயா’ நூலில், “…மகாராஜாவின் ராஜ்யத்தில், இறைவனின் அவதாரங்களாகத் திகழ்ந்த உன்னதமான யோகிகள் வாழ்ந்து வந்தனர், அவர்களின் பெயர்கள் மற்றும் விவரங்கள்…” என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் “மௌனி பாவா வந்து பட்கானில் தங்கினார்” என்றும் அது பதிவு செய்கிறது. கி.பி. ௧௬௭௬-ஆம் ஆண்டில், தனது தென்னகப் படையெடுப்பிற்கு முன்னதாக, சிவராயர் மௌனி பாவாவைச் சந்தித்த நிகழ்வு ‘௯௧ கல்மி பக்ஹர்’ நூலின் ௭௬-ஆவது பிரிவில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. அந்த வரலாறு பின்வருமாறு: “அதன்பிறகு, அவர் (சிவாஜி மகாராஜ்) அந்த இடத்திற்கு வந்தார். அங்கே, அவர் மொரோபந்த், அண்டாஜிபந்த் மற்றும் அனைத்து சர்தார்களையும் ஒன்று திரட்டினார். முழு ராஜ்யத்தின் நிர்வாகத்தையும் பெரியவர்களிடம் ஒப்படைத்துவிட்டு, கேசோபந்த் மற்றும் நிலோபந்த் முஜும்தாரை தன்னுடன் அழைத்துச் சென்றார். பிஜப்பூர் அரசியல் விவகாரங்களைக் கருத்தில் கொண்டு, பட்கானில் இருந்த மோஹனி பாவாவின் தரிசனம் பெறச் சென்றார். அவர் சம்பா மலர் கொத்து மற்றும் மாலையை மொரோபந்த் கைகளில் கொடுத்தார். பஞ்சபாத்திரம் பந்தின் கைகளில் இருந்தது. அவர் தேங்காய்கள் மற்றும் பல்வேறு மலர் பொருட்களை மற்ற உதவியாளர்களின் கைகளில் கொடுத்தார். சண்டி ராஜ்யத்தை நோக்கிச் செல்லவிருந்த நிலையில், ஆசி வேண்டி மகாராஜ் அங்கே சிந்தனையுடன் நின்றார். அவர் அங்கே ௭ மணி நேரம் நின்றார். அதன் பிறகு, அவர் பூஜையைச் செய்தார்.”
ஒரு கிண்ணம் சர்க்கரையைத் தன் கையில் எடுத்துக்கொண்டு, அவர் அதைத் தன் வாயில் இட்டுக்கொண்டார்…” மேலும், அந்த நேரத்தில் மௌனி மகாராஜ், மொரோபந்த் கையில் இருந்த மலர்ச்செண்டை வாங்கி மகாராஜாவின் தலைமீது வைத்தார் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. சிவாஜி மகாராஜாவால் ராய்கடில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டிருந்த சாதுக்கள் மாநாட்டிலும் மௌனி மகாராஜ் கலந்துகொண்டதாகக் கூறப்படுகிறது. மௌனி மகாராஜின் மடத்தில் உள்ள புராணிகர்கள், ஹர்தாஸ்கள் மற்றும் பிறருக்கு ஆண்டுதோறும் 18 ஹோன்கள் மானியமாகவும், ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஆயிரம் பேருக்குத் தேவையான உணவுப் பொருட்கள் வழங்கவும் சிவாஜி மகாராஜா ஒரு சனதை (ஆணை) பிறப்பித்திருந்தார்.
பல சாதுக்களைப் போலவே, மௌனி மகாராஜும் ஸ்வராஜ்யத்தை உருவாக்கும் பணியில் சிவராயருக்கு உதவினார். தத்தாத்ரேய பல்வந்த் பராஸ்னிஸ் தொகுத்த ‘இதிஹாஸ் சங்கிரஹ’ இதழின் ௧௯௦௮-ஆம் ஆண்டு ஆகஸ்ட் மாத இதழில், மால்வனில் உள்ள சிவராயரின் உருவப்படம் குறித்து வரலாற்றாசிரியர் வி. கே. ராஜவாடே எழுதிய வரலாற்றுக்கட்டுரை வெளியிடப்பட்டது. அதில் ராஜவாடே, “கொங்கணத்தில் சிவாஜியின் (சிவாஜி மகாராஜாவின்) ஆட்சியை நிலைநாட்டியதில் இருவர் பொறுப்பேற்றனர்: பாட்கானின் மௌனி சுவாமிகள் மற்றும் ரத்னகிரியைச் சேர்ந்த பாபா யாகூப். அவர்கள் இருவருக்கும் சிவாஜி ராஜா மீது அளவற்ற அன்பு இருந்தது. அவர்களின் வேண்டுகோளின்படி, கொங்கண மக்கள் சிவாஜி ராஜாவின் ஆட்சியை ஏற்றுக்கொண்டு அதற்கு இசைந்தனர். மௌனி சுவாமிகளின் செல்வாக்கு கோவாவிலிருந்து ராஜாபூர் வரை பரவியிருந்தது…” என்று குறிப்பிட்டிருந்தார். சிவராயருக்குப் பிறகு, சத்ரபதி சாம்பாஜி மகாராஜ், ராஜாராம் மகாராஜ் மற்றும் மகாராணி தாராபாய் ஆகியோரும் மௌனி பாவா மடத்தை உரிய முறையில் கவனித்து வந்தனர்.
சத்ரபதி சாம்பாஜி மகாராஜ், கூடல் மாகாணத்தின் தேசாதி காரியான கணோராமிடம், மௌனி மகாராஜின் சீடரான துருத்கிரிக்கு, பாட்காவ் மடத்தின் இசைக்கலைஞர்களுக்காகவும் பல்லக்கிற்காகவும் ௧௨௫ ஹோன்களை வழங்க உத்தரவிட்டார். மௌனி மகாராஜ் கி.பி. ௧௬௮௬-ஆம் ஆண்டு மாக் சுத்த ஏகாதசியன்று பாட்காவில் ஜீவ சமாதி அடைந்தார். அதன் பிறகு, சத்ரபதி சாம்பாஜி மகாராஜின் ஆதரவுடன், துருத்கிரி மௌனி மடத்தின் பீடாதிபதியானார். சத்ரபதி ராஜாராம் மகாராஜ், சிந்துதுர்க்கில் உள்ள சிவாஜி மகாராஜ் கோவிலில் பிரதிஷ்டை செய்வதற்காகச் சிவராஜின் கல் சிலையைத் தயார் செய்தபோது,
அதே நேரத்தில் மௌனி மகாராஜின் சிலையையும் தயார் செய்தார். பாட்காவ் மடத்தின் வருடாந்திர செலவுகளுக்காக அரசாங்கத்திலிருந்து ௭௦௦ ஹோன்கள் வழங்கப்பட்டன; இருப்பினும், முகலாயப் படையெடுப்புகளால் உருவான சூழ்நிலை காரணமாக, இவை கிடைக்கப்பெறவில்லை. அக்காலத்தில், பாட்காவ் மடத்தின் தலைவர் தனது குறைகளைச் சத்ரபதி ராஜாராம் மகாராஜிடம் சமர்ப்பிக்க ஜிஞ்சீ சென்றிருந்தார். அந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், ஹோன்களுக்குப் பதிலாக, ராஜாராம் மகாராஜ் இரண்டு கிராமங்களை மடத்திற்கு இனாமமாக (மானியமாக) வழங்கினார். மகாராணி தாராபாய் சாகிப் அவர்களும், உணவு மற்றும் திருவிழாக்களுக்காக ௨௫ மே ௧௭௦௧ அன்று கானாப்பூர் தர்ப் பகுதியில் உள்ள கோடோசி கிராமத்தை இந்த மடத்திற்கு அன்பளிப்பாக வழங்கினார். அதேபோல், இந்து ராவ் கோர்படே பாலேதோல் கிராமத்தை மடத்திற்கு அன்பளிப்பாக வழங்கினார். இது சத்ரபதி குடும்பத்தினருக்கும் இந்த மடத்திற்கும் இருந்த நெருங்கிய உறவை விளக்குகிறது.
மடத்தில் உள்ள தற்போதைய கோவிலின் கருவறை, மௌனி மகாராஜ் உயிரோடு இருந்தபோதே சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜால் கட்டப்பட்டது என்று கூறப்படுகிறது. மௌனி மகாராஜின் சமாதிக்குப் பிறகு, துருத்கிரி ௧௭௨௮-ஆம் ஆண்டு வரை பீடாதிபதியாக இருந்தார். அவர் சமாதிக்கு முன்னால் சபாமண்டபத்தையும் நகர்கானாவையும் கட்டினார். இவ்வாறு, இங்குள்ள தற்போதைய கோவில் பதினேழு மற்றும் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டுகளில் நிறுவப்பட்டது.
இந்த மடம்-கோயில் பட்கானின் மையப்பகுதியில் விசாலமான இடத்தில் அமைந்துள்ளது. அதன் முற்றத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன்பு, ஒரு உறுதியான கல் மகாத்வாரத்தை (முக்கிய நுழைவாயில்) காணலாம். இந்த நுழைவாயில் மகாராணி தாராபாய் சாகிப் அவர்களால் கட்டப்பட்டது என்று கூறப்படுகிறது. முழு முற்றமும் கற்களால் பதிக்கப்பட்டுள்ளது. மையப்பகுதியில் மடம்-கோயில் அமைப்பு உள்ளது, இது பழைய பேஷ்வா காலத்து மாளிகையைப் போன்ற தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது. இந்தக் கோயிலின் சபா மண்டபம் இரண்டு தளங்களைக் கொண்டது மற்றும் கற்கள் மற்றும் விரிவான மரவேலைப்பாடுகளைக் கொண்டு கட்டப்பட்டுள்ளது. சபா மண்டபத்தின் முன்புறத்தில் மூடிய, வராண்டா போன்ற இடம் உள்ளது. தூண்கள் செதுக்கப்பட்ட மரத்தினால் ஆனவை மற்றும் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட மர வளைவுகளால் ஒன்றுடன் ஒன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த சபா மண்டபம் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் முதன்மைக் கோயில் அமைப்புடன் சேர்க்கப்பட்டது. அசல் கோயில் முழுமையாக கற்களால் கட்டப்பட்டுள்ளது.
இதன் அமைப்பு ஒரு விசாலமான சபா மண்டபம் மற்றும் ஒரு கருவறையைக் கொண்டுள்ளது.
சபாமண்டபத்தின் நுழைவாயில், மலர் மற்றும் இலைகளின் வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய கல் கதவு சட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது. கதவு நிலைகளின் மேற்பகுதியில், துவாரபாலகர்களின் (காவலர்கள்) இரண்டு சிறிய சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த துவாரபாலகர்களில் ஒருவர் வில் மற்றும் அம்புகளை ஏந்தியிருப்பது ஒரு தனித்துவமான அம்சமாகும். கதவு சட்டத்தின் உத்திரத்தில், விநாயகப் பெருமானின் உருவம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் மேலே கீர்த்திமுகம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த நுழைவாயிலின் இருபுறமும், மராட்டிய சிற்பக்கலை பாணியில் சுமார் ௫ அடி உயரமுள்ள துவாரபாலகர்களின் சிலைகள் உள்ளன. இந்த துவாரபாலகர்கள் கோலி சமூகத்தினர் அணியும் தலைப்பாகை போன்ற ஒரு வகை தலைக்கவசத்தை அணிந்துள்ளனர். அவர்கள் முழங்கால் வரை நீண்ட கால்சட்டை போன்ற ஆடைகளை அணிந்து, கதாயுதம் போன்ற ஆயுதத்தை ஏந்தியுள்ளனர், மேலும் அவர்களின் இடுப்புப் பட்டையில் ஒரு குத்துவாள் செருகப்பட்டுள்ளது. இந்த துவாரபாலகர்களில் ஒருவரின் தோளில் கிளி சிற்பம் உள்ளது. கதவு சட்டத்திற்கு மேலே உள்ள உத்திரத்தின் நீட்டிக்கப்பட்ட பகுதிகளில், குதிரை சிற்பங்கள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. சமீபத்தில், நுழைவாயிலின் இருபுறமும் உள்ள சுவர்களில் சுவரோவியங்கள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன.
இந்த சுவரோவியங்களில் ஒன்று மௌனி மகாராஜாவிற்கும் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜாவிற்கும் இடையிலான சந்திப்பை சித்தரிக்கிறது, அதே சமயம் வலதுபுறம் உள்ள சுவரோவியம் தனது சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் ஷாஹு சத்ரபதியின் அரசவையை காட்டுகிறது.
இந்தச் சுவருக்கு மேலே, மேற்கூரையை நோக்கி, சிற்பங்களின் கிடைமட்ட வரிசை ஒன்று உள்ளது. இந்தச் சிற்பங்கள் மௌனி மகாராஜின் வாழ்க்கை வரலாற்றோடு தொடர்புடையதாகத் தோன்றுகின்றன. சபா மண்டபத்தின் அடித்தளத்தில், படிகளின் இருபுறமும் கருடன் மற்றும் அனுமனின் சிற்பங்களும், மிகவும் தனித்துவமான சரப சிற்பம் ஒன்றும் உள்ளன. இங்கே, சரபம் ஆறு யானைகளைப் பிடிப்பது போலக் காட்டப்பட்டுள்ளது. இதைப் போன்றே, ஆனால் இன்னும் பிரம்மாண்டமான சரப சிற்பம் ஒன்று கோயிலின் வெளிச் சுவரிலும் காணப்படுகிறது. யானைகள், குதிரைகள், ஒட்டகங்கள், பல்லக்குகள் மற்றும் போர்வீரர்களின் உருவங்கள் உட்பட இத்தகைய பல சிற்பங்களை கோயிலின் வெளிச் சுவர்களில் காணலாம். இது இக்கோயிலின் சிறப்பம்சமாகக் கருதப்படுகிறது.
இந்த நுழைவாயில் வழியாக ஒருவர் கோயிலின் சபா மண்டபத்திற்குள் நுழைகிறார். சபா மண்டபம் மூடப்பட்ட அமைப்பைக் கொண்டது மற்றும் இடது மற்றும் வலது பக்கங்களில் இரண்டு சிறிய கதவுகளைக் கொண்டுள்ளது. கூடுதலாக, வெளிச்சத்திற்காகச் சிறிய ஜன்னல்கள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. மண்டபத்தின் பக்கச் சுவர்களிலிருந்து சிறிது இடைவெளி விட்டு, இருபுறமும் நான்கு தூண்கள் கொண்ட வரிசைகள் உள்ளன.
இந்த எண்கோண வடிவிலான, அகலமான கல் தூண்களின் உச்சியில் கிச்சகச் சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்ட அடைப்புத் தலைப்புகள் (bracket capitals) உள்ளன. சில இடங்களில் போர்வீரர்கள் மற்றும் மல்யுத்த வீரர்களின் சிற்பங்களும் உள்ளன. சபா மண்டபத்தின் சுவர்களின் மேல் பகுதியில் சிற்ப வரிசைகளும் காணப்படுகின்றன.
கருவறையானது ஒரு கல் கதவு சட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது. கதவு நிலைகளில் சக்கரங்கள் மற்றும் மலர்களின் உருவங்களும், துவாரபாலகர்களின் பிம்பங்களும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கதவின் உத்திரத்தில் விநாயகப் பெருமானின் திருவுருவமும், அதற்கு மேலே கீர்த்திமுகமும் உள்ளன. கதவு சட்டத்திற்கு மேலுள்ள சுவரில், அதாவது உத்தரங்கத்தில், சில சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கருவறையின் மையப்பகுதியில் மௌனி மகாராஜின் சமாதி உள்ளது. இங்கே ஒரு உயரமான கருங்கற் பீடம் உள்ளது, அதன் மீது படிக்கட்டுகள் போன்ற ஐந்து சதுர அடுக்குகளைக் கொண்ட அமைப்பு அமைந்துள்ளது. மேல் சதுரத்தின் மீது, செதுக்கப்பட்ட தாமரை இதழ்களுக்கு நடுவே, ஒரு சிவலிங்கம் உள்ளது. லிங்கத்திற்கு மேலே பித்தளையிலான நாகக் குடை உள்ளது, அதற்கு மேலே செம்பினால் ஆன கலாந்திகா (அபிஷேக பாத்திரம்) உள்ளது. இந்த அடுக்குச் சதுர அமைப்பு ஒரே கல்லினால் செதுக்கப்பட்டது என்று கூறப்படுகிறது.
இந்தச் சமாதி ஆலயத்திற்குப் பின்னால், மூன்று பக்கங்களிலும் நீண்ட, இருமாடி கட்டிடம் உள்ளது. இந்தக் கட்டிடத்தின் தாழ்வாரத்தில் உள்ள தடிமனான மரத்தூண்கள், அவற்றில் உள்ள செதுக்கல்கள், தூண்களுக்கு இடையே உள்ள வளைவுகள் மற்றும் மரத்தூலங்களின் வடிவமைப்பு ஆகியவை மடத்தின் பழங்காலப் பெருமைக்குச் சான்றாக விளங்குகின்றன. இங்குள்ள ஒரு கதவு சட்டத்தின் மேற்பகுதியில், ராமன், லட்சுமணன், சீதை மற்றும் அனுமன் ஆகியோரின் மரச் சிற்பம் கண்களைக் கவரும் வகையில் உள்ளது.
இதே முற்றத்தில், கோயிலின் இடது பக்கத்தில், குவிமாடம் போன்ற கோபுரத்துடன் கூடிய சிறிய கல் சமாதி கோயில் உள்ளது. மௌனி மகாராஜின் வாரிசான துருத்கிரி மகாராஜின் சமாதி இங்கு அமைந்துள்ளது. இந்த சமாதி கோயிலுக்கு முன்னால் ஒரு சிறிய கல் சத்ரி (மேற்கூரை) மற்றும் துளசி பிருந்தாவனம் உள்ளன. இந்த சத்ரிக்குள் ஒரு சிறிய சிவலிங்கம் உள்ளது. சத்ரியின் மீது “ஸ்ரீ க்ஷத்ரஜகத்குரு நிதான் ௫-௭-௧௯௮௨” என்ற கல்வெட்டு செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த சமாதி கோயிலின் இடதுபுறத்தில், உயரமான மேடையில் கட்டப்பட்ட மற்றொரு சமாதியைக் காணலாம். இந்த சமாதிகளின் அமைப்பு கோயிலுக்குள் உள்ளதைப் போலவே உள்ளது. இவை மடத்தின் பிற்காலத் தலைவர்களின் சமாதிகளாக இருக்கலாம். இது குறித்த எந்தப் பதிவும் இங்கு கிடைக்கவில்லை.
ஒவ்வொரு ஆண்டும், மௌனி மகாராஜின் புண்ணியதிதி விழா இந்த சமாதி கோயிலில் ரத சப்தமியிலிருந்து தொடங்கி ஐந்து நாட்களுக்குக் கொண்டாடப்படுகிறது. மகாராஷ்டிராவின் வரலாற்றோடு தொடர்புடைய இந்த இடத்தைப் பார்க்கவும், மரம் மற்றும் கல்லில் செதுக்கப்பட்ட தனித்துவமான சிற்பங்களைக் காணவும் சுற்றுலாப் பயணிகளும் அறிஞர்களும் தொடர்ந்து இங்கு வருகை தருகின்றனர்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- புதர்காட்டிலிருந்து ௧௯ கி.மீ மற்றும் கோலாப்பூரிலிருந்து ௮௬ கி.மீ தொலைவில் உள்ளது
- புதர்காட்டிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் மூலம் கோயிலை அடையலாம்
- அருகில் தங்குவதற்கோ அல்லது காலை உணவுக்கோ வசதிகள் இல்லை
మౌనీ మహారాజ్ మఠ-మందిరం
పాటగావ్, తా. భుదర్గడ్, జి. కొల్హాపూర్
భుదర్గడ్ తాలూకాలో చివరి పెద్ద గ్రామమైన పాటగావ్, తేనె గ్రామం (మధాచే గావ్)గా ప్రసిద్ధి చెందింది. అడవులతో చుట్టుముట్టబడిన ఈ గ్రామంలో ఏడాదికి ౮ నుండి ౧౦ టన్నుల స్వచ్ఛమైన తేనె ఉత్పత్తి అవుతుంది. ఈ గ్రామానికి ఉన్న మరో ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ఇక్కడ శివఛత్రపతి గురువులైన మౌనీ మహారాజ్ మఠం మరియు సమాధి మందిరం ఉన్నాయి. సుమారు ౩౦౦ ఏళ్ల క్రితం నాటి ఈ మఠం మరాఠా వాస్తుశైలికి ఒక అద్భుతమైన ఉదాహరణ. మఠం భవనం మెరిసే రంగులతో లేకపోయినా, దానికున్న మతపరమైన మరియు చారిత్రక ప్రాముఖ్యత కారణంగా ఇక్కడకు పెద్ద సంఖ్యలో భక్తులు మరియు చరిత్ర ప్రేమికులు వస్తుంటారు.
ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ స్థాపించిన హిందవీ స్వరాజ్యం పరధర్మ సహిష్ణుత మరియు ఉదారవాద ఆలోచనలతో నడిచేది. పరధర్మ సహిష్ణుత అనేది శివరాజుల ధర్మరాజ్యానికి నైతిక పునాది. అందుకే ఆయన సమర్థ రామదాస స్వామి, మోర్యా గోసావి, చింతామణి దేవ్, సిద్ధేశ్వరభట్ బ్రహ్మే, గోపాల్భట్, పుళ్యాకు చెందిన శ్రీధరభట్ట బాపట్ వంటి వారితో పాటు, కొంకణంలోని కేళశీకి చెందిన బాబా యాకుత్ వంటి సాధు-సత్పురుషుల పట్ల కూడా ఎంతో గౌరవంతో ఉండేవారు. ఈ జాబితాలో ఒక పేరు మౌనీ మహారాజ్.
శివాజీ మహారాజ్ రాజ్యంలో ఉన్న సాధు-సత్పురుషులందరినీ గురువులుగా భావించేవారు. ఆ విధంగానే ఆయన మౌనీ మహారాజ్ను కూడా గురువుగా భావించేవారు. వారి పూర్వ జీవితం గురించి తెలియదు, వారు నాథ పంథాలోని అవధూత ఉపపంథాకు లేదా గోసావుల గిరి పంథాకు చెందినవారై ఉండవచ్చని పరిశోధకులు భావిస్తారు. కొల్హాపూర్ జిల్లాలోని ఆజరా తాలూకాలో ఉన్న ఉత్తూర్ వారి స్వగ్రామం. అక్కడి నుండి వారు రాంగణా కోట సమీపంలోని పాటగావ్కు వచ్చి స్థిరపడ్డారు.
‘మరాఠీ విశ్వకోశ’లోని నమోదుల ప్రకారం, మౌనీ మహారాజ్ కథా-కీర్తనల ద్వారా ఉపదేశించేవారు. తుకారాం మహారాజ్ లాగే వారు కూడా వేదవాణిని పలికేవారని, అప్పటి మత ఛాందసవాదులు వారిని వేధించారని చెబుతారు. ఈ వేధింపులకు విసిగి వారు మౌనం వహించారు, అందుకే వారికి మౌనీ బువా అనే పేరు వచ్చింది. శివ-చరిత్రకు సంబంధించిన ఆధారాలలో ‘శ్రీశివదిగ్విజయ్’ మరియు ‘౯౧ కలమీ బఖర్’లో మౌనీ మహారాజ్ మరియు ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ గురించి చారిత్రక ప్రస్తావన ఉంది. ‘శ్రీశివదిగ్విజయ్’లో ‘…మహారాజుల సంస్థానంలో సత్పురుషులు, యోగులు సాక్షాత్తు ఈశ్వరుని విభూతులుగా ప్రసిద్ధి చెందారు, వారి పేర్లు వివరంగా…’ అని పేర్కొంటూ, ఆ తర్వాత ‘మౌనీబావా పాటగావ్కు వచ్చి నివసించారు’ అని నమోదు చేయబడింది. దక్షిణ దిగ్విజయ యాత్రకు వెళ్లే ముందు క్రీ.శ. ౧౬౭౬లో శివరాజులు మౌనీబావాను కలిసిన వృత్తాంతం ‘౯౧ కలమీ బఖర్’లోని ౭౬వ కలంలో ఇవ్వబడింది. ఆ కథ ఇలా ఉంది – ‘ఆ తర్వాత ఐదు రోజులకు (శివాజీ మహారాజ్) వచ్చారు. అక్కడ సమూహాన్ని ఏర్పాటు చేసి మోరోపంత్, అంజీపంత్ మరియు కుల సర్దారులను సమావేశపరిచారు. పెద్దలకు రాజ్య భద్రత గురించి చెప్పి, వెంట కేశోపంత్ మరియు నిళోపంత్ ముజుందార్లను తీసుకున్నారు. బీజాపూర్ రాజ్యకారణాన్ని దృష్టిలో ఉంచుకుని పాటగావ్లో ఉన్న మౌనీ బావా దర్శనానికి వెళ్లారు. మోరోపంత్ చేతికి చంపక పూల తురా మరియు హారాన్ని ఇచ్చారు. పంచపాత్రలు పంతుల చేతిలో ఉన్నాయి. మిగిలిన హుజూర్ల చేతిలో కొబ్బరికాయలు మరియు కొన్ని పూల వస్తువులు ఇచ్చారు. చందీ రాజ్యానికి వెళ్తున్నందున ప్రసాదం ఇవ్వాలని మహారాజ్ మనసులో కోరుకుంటూ నిలబడ్డారు. ఆ తర్వాత ఏడు గంటల పాటు నిలబడ్డారు. ఆ తర్వాత పూజ చేశారు.
తన చేతితో చక్కెర గిన్నె పట్టుకుని నోటిలో చక్కెర వేసుకున్నారు…’ ఈ సమయంలో మౌనీ మహారాజ్ మోరోపంత్ చేతిలోని పూల తురాను తీసుకుని మహారాజుల శిరస్సుపై ఉంచారని తర్వాత పేర్కొనబడింది. దీని తర్వాత శివాజీ మహారాజ్ రాయగడలో నిర్వహించిన ఒక సాధు పరిషత్తుకు మౌనీ మహారాజ్ హాజరయ్యారని కూడా చెబుతారు. మౌనీ మహారాజ్ మఠంలోని పురాణిక్, హరిదాసుల కోసం ప్రతి ఏటా ౧౮ హోన్లు, అలాగే వెయ్యి మందికి సరిపడా రేషన్ ప్రతి సంవత్సరం ఇచ్చేలా శివాజీ మహారాజ్ సనదు ద్వారా ఏర్పాటు చేశారు.
మౌనీ మహారాజ్ వంటి అనేకమంది సాధువులు స్వరాజ్య నిర్మాణంలో శివరాజులకు సహకరించారు. ‘ఇతిహాస సంగ్రహ’ అనే దత్తాత్రయ బల్వంత్ పారస్నిస్ సంపాదకత్వంలోని ఆగస్టు ౧౯౦౮ సంచికలో ఇతిహాసాచార్య వి. కా. రాజవాడే రాసిన శివరాజుల మాల్వన్ ప్రతిమ గురించిన చారిత్రక వ్యాసం ప్రచురితమైంది. అందులో రాజవాడే ఇలా అన్నారు, ‘కొంకణంలో శివాజీ (శివాజీ మహారాజ్) అధికారాన్ని స్థాపించడానికి మౌనీస్వామి పాటగావ్కర్ మరియు బాబా యాకుబ్ రత్నగిరికర్ అనే ఇద్దరు వ్యక్తులు కారణమయ్యారు. వీరిద్దరికీ శివాజీ రాజుపై ఎంతో ప్రేమ ఉండేది. వీరి మాట విని కొంకణంలోని ప్రజలు శివాజీ రాజు పాలనకు అంగీకరించి సహకరించారు. మౌనీస్వామి ప్రభావం గోవా నుండి రాజాపూర్ వరకు ఉండేది…’ శివరాజుల తర్వాత ఛత్రపతి సంభాజీ మహారాజ్, రాజారాం మహారాజ్ మరియు మహారాణి తారాబాయి కూడా మౌనీబావా మఠాన్ని తగిన విధంగా చూసుకున్నారు.
పాటగావ్ మఠంలోని వాయిద్యకారులు మరియు పల్లకీ కోసం ౧౨౫ హోన్లను మౌనీ మహారాజ్ శిష్యుడైన తురుతగిరికి ఇవ్వాలని ఛత్రపతి సంభాజీ మహారాజ్ కుడాల్ ప్రాంత దేశాధికారి గణోరామ్ను ఆదేశించారు. మౌనీ మహారాజ్ క్రీ.శ. ౧౬౮౬లో పాటగావ్లో మాఘ శుద్ధ ఏకాదశి నాడు జీవ సమాధి పొందారు. దీని తర్వాత ఛత్రపతి సంభాజీ మహారాజ్ మద్దతుతో తురుతగిరి మౌనీ మఠానికి పీఠాధిపతి అయ్యారు. ఛత్రపతి రాజారాం మహారాజ్ సింధుదుర్గ్లోని శివాజీ మహారాజ్ మందిరంలో ప్రతిష్టించడానికి శివరాజుల రాతి విగ్రహాన్ని తయారు చేయించినప్పుడు,
ఆ సమయంలో ఆయన మౌనీ మహారాజ్ విగ్రహాన్ని కూడా తయారు చేయించారు. పాటగావ్ మఠం వార్షిక ఖర్చుల కోసం ప్రభుత్వం నుండి ౭౦౦ హోన్లు ఇచ్చేవారు; కానీ మొఘల్ దాడుల వల్ల ఏర్పడిన పరిస్థితుల్లో అవి అందలేదు. అప్పుడు పాటగావ్ మఠాధిపతి జింజీకి వెళ్లి ఛత్రపతి రాజారాం మహారాజ్కు మొరపెట్టుకున్నారు. అప్పుడు రాజారాం మహారాజ్ హోన్లకు బదులుగా మఠానికి రెండు గ్రామాలను ఇనాముగా ఇచ్చారు. మహారాణి తారాబాయి సాహెబ్ కూడా ౨౫ మే ౧౭౦౧న ఈ మఠానికి అన్నదానం మరియు ఉత్సవాల కోసం ఖానాపూర్ తర్ఫాలోని కోడోసీ అనే గ్రామాన్ని కొత్తగా ఇనాముగా ఇచ్చారు. అదేవిధంగా హిందూరావు ఘోర్పడే బాలేధోల్ అనే గ్రామాన్ని మఠానికి ఇనాముగా ఇచ్చారు. దీనిని బట్టి ఛత్రపతుల కుటుంబానికి ఈ మఠంతో ఉన్న సన్నిహిత సంబంధాలు స్పష్టమవుతున్నాయి.
ప్రస్తుతం ఉన్న మఠం మందిర గర్భాలయాన్ని మౌనీ మహారాజ్ జీవించి ఉన్నప్పుడే ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ కట్టించారని చెబుతారు. మౌనీ మహారాజ్ సమాధి తర్వాత తురుతగిరి క్రీ.శ. ౧౭౨౮ వరకు పీఠాధిపతిగా ఉన్నారు. ఆయన సమాధి ముందు సభామండపం మరియు నగారఖానా భవనాలను నిర్మించారు. ఇలా పదిహేడవ మరియు పద్దెనిమిదవ శతాబ్దాలలో ఇప్పటి మందిరం రూపుదిద్దుకుంది.
పాటగావ్ మధ్యలో విశాలమైన ప్రాంగణంలో ఈ మఠ-మందిరం నెలకొని ఉంది. దీని ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించే ముందు బలమైన రాతి మహాద్వారం కనిపిస్తుంది. ఈ మహాద్వారాన్ని మహారాణి తారాబాయి సాహెబ్ నిర్మించారని చెబుతారు. ప్రాంగణమంతా రాతి ఫలకలతో నిర్మితమై ఉంది. మధ్యలో పాత పీష్వాల వాడలా కనిపించే మఠ-మందిర నిర్మాణం ఉంది. ఈ మందిరపు సభామండపం రెండు అంతస్తులది. ఇది రాయి మరియు కలపను అధికంగా ఉపయోగించి నిర్మించబడింది. సభామండపానికి ముందు భాగంలో మూసి ఉన్న సదరు వంటి స్థలం ఉంది. స్తంభాలు చెక్కిన కలపతో చేసినవి, కలపలో చెక్కిన తోరణాలతో అవి ఒకదానికొకటి అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. ఈ సభామండపం ప్రధాన మందిర నిర్మాణానికి ౧౮వ శతాబ్దంలో జోడించబడింది. పాత మందిరం పూర్తిగా రాతితో నిర్మించబడింది.
విశాలమైన సభామండపం మరియు గర్భాలయం దీని నిర్మాణం.
సభామండప ప్రవేశద్వారం రాతి ద్వారబంధాన్ని కలిగి ఉంది. ఇది ఆకులు, పూల నగిషీలతో అలంకరించబడింది. ద్వారస్తంభాల పైభాగంలో ద్వారపాలకుల రెండు చిన్న శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. వాటి ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, అందులోని ఒక ద్వారపాలకుడి చేతిలో ధనుస్సు బాణం ఉంది. ద్వారబంధం లలాటబింబ స్థానంలో గణేశుని చెక్కిన విగ్రహం ఉంది, దాని పైభాగంలో కీర్తిముఖం చెక్కబడింది. ఈ ప్రవేశద్వారానికి ఇరువైపులా ప్రత్యేక మరాఠా శిల్పకళా శైలిలో సుమారు ౫ అడుగుల ఎత్తు గల ద్వారపాలకుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఈ ద్వారపాలకుల తలలపై కోలీల తలపాగా వంటి టోపీలు ఉన్నాయి. నడుము నుండి తొడల వరకు చోళీ వంటి వస్త్రం ఉంది. చేతిలో గద వంటి ఆయుధం మరియు నడుముకు జంబియా (కత్తి) ఉంది. వీటిలో ఒక ద్వారపాలకుడి భుజంపై శుకశిల్పం (చిలుక) ఉంది. ద్వారబంధం పైభాగంలో దూలాల బయటకు వచ్చిన భాగాలపై అశ్వ శిల్పాలు అమర్చబడ్డాయి. ప్రవేశద్వారానికి ఇరువైపులా ఉన్న గోడలపై ఇటీవల తయారు చేసిన భిత్తి శిల్పాలు (మ్యూరల్స్) అమర్చబడ్డాయి.
వీటిలో ఒక భిత్తి శిల్పంలో మౌనీ మహారాజ్ మరియు ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ భేటీని చిత్రించారు, కుడివైపున ఉన్న భిత్తి శిల్పంలో సింహాసనాధిష్ఠితులైన షాహూ ఛత్రపతి దర్బారు ఉంది.
ఈ గోడకు పైకప్పు వైపు అడ్డంగా శిల్పపట్టిక ఉంది. ఇందులోని శిల్పాలు మౌనీ మహారాజ్ జీవన చరిత్రకు సంబంధించినవిగా కనిపిస్తున్నాయి. సభామండప జగతిపై మెట్లకిరువైపులా గరుడ మరియు హనుమంతుని శిల్పాలు, అలాగే అత్యంత ప్రత్యేకమైన శరభ శిల్పం చెక్కబడింది. ఇక్కడ శరభం ఆరు ఏనుగులను పట్టుకున్నట్లు చూపబడింది. ఇటువంటిదే కానీ మరింత స్పష్టమైన శరభ శిల్పం మందిర బాహ్య గోడపై కూడా ఉంది. మందిర బాహ్య గోడలపై కూడా ఇటువంటి అనేక శిల్పాలు కనిపిస్తాయి. అందులో ఏనుగులు, గుర్రాలతో పాటు ఒంటెలు, పల్లకీలు, వీరయోధుల ప్రతిమలు చెక్కబడ్డాయి. ఇది ఈ మందిరపు ప్రత్యేక ఆకర్షణగా పరిగణించబడుతుంది.
ఈ ప్రవేశద్వారం గుండా మందిర సభామండపంలోకి ప్రవేశిస్తాము. సభామండపం మూసి ఉన్న స్వభావాన్ని కలిగి ఉంది. అందులో ఎడమ మరియు కుడి వైపున రెండు చిన్న ద్వారాలు ఉన్నాయి. దీనికి అదనంగా వెలుతురు కోసం చిన్న కిటికీలు ఉన్నాయి. మండపం పక్క గోడల నుండి కొంత దూరం వదిలి రెండు వైపులా నాలుగు-నాలుగు స్తంభాల వరుసలు ఉన్నాయి.
ఈ అష్టకోణ రాతి స్తంభాల పైభాగంలో తరంగహస్తాలు ఉన్నాయి. వాటిపై కీచక శిల్పాలు కనిపిస్తాయి. కొన్ని చోట్ల యోధులు, కుస్తీ యోధుల శిల్పాలు కూడా ఉన్నాయి. సభామండప గోడపై పైభాగంలో కూడా శిల్పపట్టికలు ఉన్నాయి.
గర్భాలయానికి రాతి ద్వారబంధం ఉంది. ద్వారస్తంభంపై చక్రం, పూల నగిషీ అలాగే ద్వారపాలకుల ప్రతిమలు చెక్కబడ్డాయి. లలాటబింబ స్థానంలో గణేశుని విగ్రహం మరియు దాని పైభాగంలో కీర్తిముఖం ఉంది. ద్వారబంధం పై గోడపై అంటే ఉత్తరాంగ స్థానంలో కొన్ని శిల్పాలు చెక్కబడ్డాయి. గర్భాలయంలో మధ్యలో మౌనీ మహారాజ్ సమాధి ఉంది. ఇక్కడ నల్లరాతి ఎత్తైన వేదిక ఉంది మరియు దానిపై మెట్ల వలె కనిపించే ౫ చతురస్రాల వరుస ఉంది. పై చతురస్రంపై చెక్కిన కమల దళాలలో శివలింగం ఉంది. లింగంపై ఇత్తడి నాగఫణం మరియు దాని పైన రాగి గళంతిక (అభిషేక పాత్ర) ఉంది. ఈ చతురస్రాకార వరుస ఒకే శిలలో చెక్కబడిందని చెబుతారు.
ఈ సమాధి మందిరం వెనుక మూడు వైపులా పొడవైన రెండు అంతస్తుల భవనం ఉంది. ఈ భవనం వరండాలో ఉన్న లావుపాటి చెక్క స్తంభాలు, వాటిపై చెక్కడం, ఈ స్తంభాల మధ్య తోరణాలు, కడీపాట నిర్మాణం ఇవన్నీ మఠం యొక్క పాత వైభవానికి సాక్ష్యాలు. ఇక్కడి ఒక ద్వారబంధం పైభాగంలో అంటే ఉత్తరాంగ స్థానంలో కలపలో చెక్కిన రామ, లక్ష్మణ, సీత, హనుమంతుల శిల్పం ఆకట్టుకుంటుంది.
ఇదే ప్రాంగణంలో మందిరానికి ఎడమ వైపున ఒక చిన్న మరియు గుమ్మటం వంటి శిఖరం కలిగిన రాతి సమాధి-మందిరం ఉంది. ఇక్కడ మౌనీ మహారాజ్ తర్వాత మఠాధిపతి అయిన తురుతగిరి మహారాజ్ సమాధి ఉంది. ఈ సమాధి మందిరం ముందు చిన్న రాతి ఛత్రి మరియు తులసి బృందావనం ఉంది. ఈ ఛత్రిలో చిన్న శివలింగం ఉంది. ఛత్రిపై ‘శ్రీ క్షాత్రజగద్గురు నిధనం ౫-౭-౧౯౮౨’ అని రాసి ఉంది. ఈ సమాధి మందిరానికి ఎడమ వైపున కూడా ఒక ఎత్తైన వేదికపై మరొక సమాధి నిర్మించబడి ఉంది. మందిరంలోని సమాధి వలెనే ఈ సమాధుల నిర్మాణం ఉంది. ఇవి ఇక్కడి తర్వాతి మఠాధిపతుల సమాధులు అయి ఉండవచ్చు. ఇక్కడ దాని గురించి ఎటువంటి నమోదు లేదు.
మౌనీ మహారాజ్ ఈ సమాధి మందిరంలో ప్రతి సంవత్సరం రథసప్తమి నుండి ఐదు రోజుల పాటు మహారాజ్ పుణ్యతిథి ఉత్సవం జరుపుకుంటారు. మహారాష్ట్ర చరిత్రతో సంబంధం ఉన్న ఈ స్థలాన్ని దర్శించుకోవడానికి, అలాగే ఇక్కడ కలపలో మరియు రాతిలో చెక్కిన ప్రత్యేక శిల్పాలను చూడటానికి పర్యాటకులు మరియు పరిశోధకులు నిరంతరం వస్తుంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- భుదర్గఢ్ నుండి ౧౯ కిమీ, కోల్హాపూర్ నుండి ౮౬ కిమీ దూరంలో
- భుదర్గఢ్ నుండి ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు మందిరం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో నివాసం మరియు అల్పాహార సౌకర్యం లేదు
മൗനി മഹാരാജ് മഠം-ക്ഷേത്രം
പാട്ഗാവ്, താലൂക്ക് ഭുദർഗഡ്, ജില്ല കോലാപ്പൂർ
ഭുദർഗഡ് താലൂക്കിലെ അവസാനത്തെ വലിയ ഗ്രാമമായ പാട്ഗാവ്, തേനിന്റെ ഗ്രാമം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. വനത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഈ ഗ്രാമത്തിൽ വർഷത്തിൽ ൮ മുതൽ ൧൦ ടൺ വരെ ശുദ്ധമായ തേൻ ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ഗ്രാമത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രത്യേകത, ശിവഛത്രപതിയുടെ ഗുരുവായ മൗനി മഹാരാജിന്റെ മഠവും സമാധി ക്ഷേത്രവും ഇവിടെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്. ഏകദേശം ൩൦൦ വർഷം പഴക്കമുള്ള ഈ മഠം മറാഠി വാസ്തുവിദ്യയുടെ മികച്ച ഉദാഹരണമാണ്. മഠത്തിന്റെ കെട്ടിടം അമിതമായ വർണ്ണപ്പൊലിമയുള്ളതല്ലെങ്കിലും, അതിന്റെ മതപരവും ചരിത്രപരവുമായ പ്രാധാന്യം കാരണം ധാരാളം ഭക്തരും ചരിത്രപ്രേമികളും ഇവിടെ എത്തിച്ചേരുന്നു.
ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജിന്റെ ഹിന്ദുവി സ്വരാജ്യം മതസഹിഷ്ണുതയിലും ഉദാരമായ ആശയങ്ങളിലും അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നു. മതസഹിഷ്ണുതയായിരുന്നു ശിവരായരുടെ ധർമ്മരാജ്യത്തിന്റെ ധാർമ്മിക അടിത്തറ. അതുകൊണ്ടുതന്നെ സമർത്ഥ രാമദാസ് സ്വാമി, മോര്യ ഗോസാവി, ചിന്താമണി ദേവ്, സിദ്ധേശ്വരഭട്ട് ബ്രഹ്മേ, ഗോപാൽഭട്ട്, പുളിയയിലെ ശ്രീധർഭട്ട് ബാപട്ട് എന്നിവരെപ്പോലെ തന്നെ കൊങ്കണിലെ കേൽശിയിലെ ബാബ യാകുത്തിനെപ്പോലെയുള്ള സന്യാസിമാരെയും അദ്ദേഹം ആദരിച്ചിരുന്നു. ഈ പട്ടികയിലെ ഒരു പേരാണ് മൗനി മഹാരാജിന്റേത്.
ശിവാജി മഹാരാജ് തന്റെ രാജ്യത്തിലെ എല്ലാ സന്യാസിമാരെയും ഗുരുതുല്യരായി കണക്കാക്കിയിരുന്നു. അതനുസരിച്ച് അദ്ദേഹം മൗനി മഹാരാജിനെയും ഗുരുസ്ഥാനത്താണ് കണ്ടിരുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യകാല ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് അറിവില്ല. അദ്ദേഹം നാഥപന്ഥത്തിലെ അവധൂത ഉപവിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ടവരോ അല്ലെങ്കിൽ ഗോസാവികളുടെ ഗിരി പന്ഥത്തിൽപ്പെട്ടവരോ ആകാം എന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ കരുതുന്നു. കോലാപ്പൂർ ജില്ലയിലെ അജറ താലൂക്കിലെ ഉത്തൂർ ആണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജന്മസ്ഥലം. അവിടെനിന്ന് അദ്ദേഹം രാംഗണ കോട്ടയ്ക്ക് സമീപമുള്ള പാട്ഗാവിലേക്ക് താമസം മാറി.
‘മറാഠി വിശ്വകോശ’ത്തിലെ രേഖകൾ പ്രകാരം, മൗനി മഹാരാജ് കഥാ-കീർത്തനങ്ങളിലൂടെയാണ് ഉപദേശങ്ങൾ നൽകിയിരുന്നത്. തുക്കാറാം മഹാരാജിനെപ്പോലെ വേദവാണി പ്രകടിപ്പിച്ചിരുന്ന അദ്ദേഹത്തെ അന്നത്തെ യാഥാസ്ഥിതികർ പീഡിപ്പിച്ചു. ഈ പീഡനം സഹിക്കവയ്യാതെ അദ്ദേഹം മൗനം പാലിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു, അങ്ങനെയാണ് അദ്ദേഹം മൗനി ബുവ എന്ന് അറിയപ്പെട്ടത്. ശിവ-ചരിത്രത്തിന്റെ സ്രോതസ്സുകളായ ‘ശ്രീശിവദിഗ്വിജയ’, ‘൯൧ കൽമി ബഖർ’ എന്നിവയിൽ മൗനി മഹാരാജും ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജും തമ്മിലുള്ള ചരിത്രപരമായ പരാമർശങ്ങൾ കാണാം. ‘ശ്രീശിവദിഗ്വിജയ’ത്തിൽ ‘…മഹാരാജാവിന്റെ ഭരണപ്രദേശത്ത് സന്യാസിമാരും യോഗികളും സാക്ഷാൽ ഈശ്വരന്റെ വിഭൂതികളായി വിരാജിച്ചിരുന്നു, അവരുടെ പേരുകൾ വിശദമായി…’ എന്ന് പറയുകയും തുടർന്ന് ‘മൗനിബാബ പാട്ഗാവിലെത്തി താമസിച്ചു’ എന്ന് രേഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ദക്ഷിണ ദിഗ്വിജയത്തിന് പോകുന്നതിന് മുൻപ് ക്രി.വ. ൧൬൭൬-ൽ ശിവരായർ മൗനിബാബയെ സന്ദർശിച്ച സംഭവം ‘൯൧ കൽമി ബഖറി’ന്റെ ൭൬-ാം ഖണ്ഡികയിൽ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. ഈ കഥ ഇപ്രകാരമാണ് – ‘തുടർന്ന് അദ്ദേഹം (ശിവാജി മഹാരാജ്) പാഞ്ചവഡസിലെത്തി. അവിടെ സൈന്യത്തെ ഒരുമിപ്പിക്കുകയും മോരോപന്ത്, അന്റാജിപന്ത് എന്നിവരെയും മറ്റ് സർദാർമാരെയും വിളിച്ചുകൂട്ടുകയും ചെയ്തു. പ്രമുഖരോട് രാജ്യത്തിന്റെ സുരക്ഷാ ചുമതല ഏൽപ്പിച്ച് കേസോപന്ത്, നിളോപന്ത് മുജംദാർ എന്നിവരെ കൂടെക്കൂട്ടി. ബിജാപൂർ രാജ്യത്തിന്റെ കാര്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം പാട്ഗാവിലെ മൗനി ബാബയെ ദർശിക്കാൻ പോയി. മോരോപന്തിന്റെ കൈവശം ചമ്പകപ്പൂക്കളുടെ മാലയും പൂച്ചെണ്ടും നൽകി. പഞ്ചപാത്രി പന്തിന്റെ കൈവശമായിരുന്നു. മറ്റ് ഭൃത്യന്മാരുടെ കൈവശം തേങ്ങയും മറ്റ് പൂജാദ്രവ്യങ്ങളും നൽകി. ചന്ദി രാജ്യം കീഴടക്കാൻ പോകുന്നതിനാൽ പ്രസാദം ലഭിക്കണമെന്ന ചിന്തയോടെ മഹാരാജ് അവിടെ നിന്നു. ഏഴ് മണിക്കൂർ വരെ അദ്ദേഹം അവിടെ നിന്നു. തുടർന്ന് പൂജ നടത്തി.
തന്റെ കൈകൊണ്ട് പഞ്ചസാരയുടെ പാത്രം എടുത്ത് വായിൽ പഞ്ചസാര ഇട്ടു…’ ഈ സമയത്ത് മൗനി മഹാരാജ് മോരോപന്തിന്റെ കൈയിലുണ്ടായിരുന്ന പൂച്ചെണ്ട് വാങ്ങി മഹാരാജിന്റെ ശിരസ്സിൽ വെച്ചു എന്ന് തുടർന്ന് പറയുന്നു. ഇതിനുശേഷം ശിവാജി മഹാരാജ് റായ്ഗഡിൽ സംഘടിപ്പിച്ച ഒരു സന്യാസി സമ്മേളനത്തിൽ മൗനി മഹാരാജ് പങ്കെടുത്തതായും പറയപ്പെടുന്നു. മൗനി മഹാരാജിന്റെ മഠത്തിലെ പുരാണികർ, ഹരിദാസന്മാർ തുടങ്ങിയവർക്കായി വർഷം തോറും ൧൮ ഹോൺ (സ്വർണ്ണ നാണയം) നൽകാനും, ആയിരം പേർക്ക് വേണ്ട ഭക്ഷണം നൽകാനും ശിവാജി മഹാരാജ് സനദിലൂടെ വ്യവസ്ഥ ചെയ്തിരുന്നു.
മൗനി മഹാരാജിനെപ്പോലെയുള്ള പല സന്യാസിമാരും സ്വരാജ്യ നിർമ്മാണത്തിൽ ശിവരായരെ സഹായിച്ചിരുന്നു. ‘ഇതിഹാസ് സംഗ്രഹ’ എന്ന ദത്താത്രേയ ബൽവന്ത് പാരസ്നിസ് എഡിറ്റ് ചെയ്ത മാസികയുടെ ൧൯൦൮ ഓഗസ്റ്റ് ലക്കത്തിൽ ഇതിഹാസാചാര്യ വി. കെ. രാജവാഡെ ശിവാജി മഹാരാജിന്റെ മാൽവാനിലെ പ്രതിമയെക്കുറിച്ച് എഴുതിയ ലേഖനം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരുന്നു. അതിൽ രാജവാഡെ പറയുന്നത്, ‘കൊങ്കണിൽ ശിവാജിയുടെ (ശിവാജി മഹാരാജിന്റെ) അധികാരം സ്ഥാപിക്കാൻ മൗനിസ്വാമി പാട്ഗാവുക്കറും ബാബ യാക്കൂബ് രത്നഗിരിക്കറും കാരണക്കാരായി. ഇവർ രണ്ടുപേർക്കും ശിവാജി രാജാവിനോട് വലിയ സ്നേഹമായിരുന്നു. ഇവരുടെ വാക്കുകൾ കേട്ടാണ് കൊങ്കണിലെ ജനങ്ങൾ ശിവാജി രാജാവിന്റെ ഭരണത്തെ അംഗീകരിച്ചത്. മൗനിസ്വാമിയുടെ സ്വാധീനം ഗോവ മുതൽ രാജാപൂർ വരെ ഉണ്ടായിരുന്നു…’ ശിവരായർക്ക് ശേഷം ഛത്രപതി സംഭാജി മഹാരാജ്, രാജാറാം മഹാരാജ്, മഹാറാണി താരബായി എന്നിവരും മൗനിബാബയുടെ മഠത്തെ വേണ്ടവിധം പരിഗണിച്ചിരുന്നു.
പാട്ഗാവ് മഠത്തിലെ വാദ്യക്കാർക്കും പല്ലക്കിനുമായി ൧൨൫ ഹോൺ മൗനി മഹാരാജിന്റെ ശിഷ്യനായ തുരുത്ഗിരിക്ക് നൽകണമെന്ന് ഛത്രപതി സംഭാജി മഹാരാജ് കുഡാൽ പ്രവിശ്യയിലെ ദേശാധികാരി ഗണോറാമിനോട് ഉത്തരവിട്ടിരുന്നു. മൗനി മഹാരാജ് ക്രി.വ. ൧൬൮൬-ൽ പാട്ഗാവിലെ മാഘ ശുദ്ധ ഏകാദശി നാളിൽ ജീവസമാധി അടഞ്ഞു. ഇതിനുശേഷം ഛത്രപതി സംഭാജി മഹാരാജിന്റെ പിന്തുണയോടെ തുരുത്ഗിരി മൗനി മഠത്തിന്റെ പീഠപതിയായി. ഛത്രപതി രാജാറാം മഹാരാജ് സിന്ധുദുർഗിലെ ശിവാജി മഹാരാജിന്റെ ക്ഷേത്രത്തിൽ സ്ഥാപിക്കാൻ ശിവരായരുടെ കൽപ്രതിമ നിർമ്മിച്ചപ്പോൾ,
ആ സമയത്ത് അദ്ദേഹം മൗനി മഹാരാജിന്റെ പ്രതിമയും നിർമ്മിച്ചിരുന്നു. പാട്ഗാവ് മഠത്തിന്റെ വാർഷിക ചെലവുകൾക്കായി സർക്കാർ ൭൦൦ ഹോൺ നൽകിയിരുന്നു; എന്നാൽ മുഗൾ ആക്രമണം കാരണം ഉണ്ടായ സാഹചര്യത്തിൽ അത് ലഭിച്ചില്ല. അപ്പോൾ പാട്ഗാവിലെ മഠാധിപതി ജിഞ്ചിയിലെ ഛത്രപതി രാജാറാം മഹാരാജിനെ കണ്ട് പരാതി ബോധിപ്പിച്ചു. അപ്പോൾ രാജാറാം മഹാരാജ് പണത്തിന് പകരം മഠത്തിന് രണ്ട് ഗ്രാമങ്ങൾ ഇനാം (ദാനം) നൽകി. മഹാറാണി താരബായി സാഹിബയും ൧൭൦൧ മെയ് ൨൫-ന് ഈ മഠത്തിന് ഭക്ഷണത്തിനും ഉത്സവങ്ങൾക്കുമായി ഖാനാപൂർ തർഫിലെ കോഡോസി എന്ന ഗ്രാമം പുതിയതായി ഇനാം നൽകി. അതുപോലെ ഹിന്ദുറാവു ഘോർപഡെ ബാലേധോൽ എന്ന ഗ്രാമം മഠത്തിന് ഇനാം നൽകി. ഇതിൽ നിന്ന് ഛത്രപതി കുടുംബത്തിന് ഈ മഠവുമായുള്ള അടുത്ത ബന്ധം വ്യക്തമാകുന്നു.
നിലവിലെ മഠത്തിലെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹം മൗനി മഹാരാജ് ജീവിച്ചിരുന്നപ്പോൾ തന്നെ ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് നിർമ്മിച്ചു നൽകിയതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മൗനി മഹാരാജിന്റെ സമാധിക്ക് ശേഷം തുരുത്ഗിരി ക്രി.വ. ൧൭൨൮ വരെ പീഠപതിയായിരുന്നു. അദ്ദേഹം സമാധിക്ക് മുന്നിലെ സഭാമണ്ഡപവും നഗരഖാനയും നിർമ്മിച്ചു. അങ്ങനെ പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലും പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലുമായി ഇന്നത്തെ ക്ഷേത്രം നിലവിൽ വന്നു.
പാട്ഗാവിന്റെ മധ്യഭാഗത്തുള്ള വിശാലമായ സ്ഥലത്താണ് ഈ മഠ-ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇതിന്റെ അങ്കണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിന് മുൻപായി ഉറപ്പുള്ള ഒരു കൽമഹാദ്വാരമുണ്ട്. ഈ മഹാദ്വാരം മഹാറാണി താരബായ് സാഹിബ് നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അങ്കണത്തിൽ എല്ലായിടത്തും കല്ലുകൾ പാകിയിരിക്കുന്നു. മധ്യഭാഗത്തായി പഴയ പേഷ്വാ വാഡകളെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന മഠ-ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കെട്ടിടമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ സഭാമണ്ഡപം ഇരുനിലയുള്ളതാണ്. കല്ലും തടിയും ധാരാളമായി ഉപയോഗിച്ചാണ് ഇത് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. സഭാമണ്ഡപത്തിന് മുൻവശത്തായി അടച്ചിട്ട വരാന്ത പോലുള്ള സ്ഥലമുണ്ട്. തൂണുകൾ കൊത്തുപണികൾ ചെയ്ത തടികൊണ്ടുള്ളവയാണ്, തടിയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത കമാനങ്ങളാൽ അവ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ സഭാമണ്ഡപം പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് പ്രധാന ക്ഷേത്രസമുച്ചയത്തോട് കൂട്ടിച്ചേർത്തത്. പഴയ ക്ഷേത്രം പൂർണ്ണമായും കല്ലിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.
വിശാലമായ സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവും ചേർന്നതാണ് ഇതിന്റെ ഘടന.
സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് കല്ലുകൊണ്ടുള്ള ചട്ടമുണ്ട്. ഇലകളുടെയും പൂക്കളുടെയും കൊത്തുപണികളാൽ അത് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. കവാടത്തിന്റെ തൂണുകളിൽ മുകൾഭാഗത്തായി ദ്വാരപാലകരുടെ രണ്ട് ചെറിയ ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിലെ ഒരു ദ്വാരപാലകന്റെ കയ്യിൽ വില്ലും അമ്പും ഉണ്ടെന്നതാണ് ഇതിന്റെ പ്രത്യേകത. കവാടത്തിന്റെ ലലാടബിംബത്തിൽ ഗണപതിയുടെ കൊത്തുപണിയുണ്ട്, അതിന് മുകൾഭാഗത്തായി കീർത്തിമുഖവും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും മറാഠാ ശില്പകലയുടെ പ്രത്യേകതകൾ നിറഞ്ഞ, ഏകദേശം അഞ്ച് അടി ഉയരമുള്ള ദ്വാരപാലകരുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. ഈ ദ്വാരപാലകരുടെ തലയിൽ കോളികൾ ധരിക്കുന്ന തരം തൊപ്പിയുണ്ട്. അരക്കെട്ടിൽ തുടകൾ വരെ എത്തുന്ന വസ്ത്രം ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. കയ്യിൽ ഗദ പോലുള്ള ആയുധവും അരയിൽ ജാംബിയ (കഠാര) തിരുകിയിട്ടുമുണ്ട്. ഇതിലെ ഒരു ദ്വാരപാലകന്റെ തോളിൽ തത്തയുടെ ശില്പമുണ്ട്. കവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് തടികൊണ്ടുള്ള ഭാഗങ്ങളിൽ കുതിരകളുടെ ശില്പങ്ങൾ ഘടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുമുള്ള ഭിത്തികളിൽ അടുത്ത കാലത്തായി തയ്യാറാക്കിയ ചുവർച്ചിത്രങ്ങൾ (മ്യൂറൽസ്) സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഇതിലൊരു ചുവർച്ചിത്രത്തിൽ മൗനി മഹാരാജാവും ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജാവും തമ്മിലുള്ള കൂടിക്കാഴ്ച ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, വലതുവശത്തുള്ള ചുവർച്ചിത്രത്തിൽ സിംഹാസനസ്ഥനായ ഷാഹു ഛത്രപതിയുടെ ദർബാറാണുള്ളത്.
ഈ ഭിത്തിയുടെ മേൽക്കൂരയോട് ചേർന്ന ഭാഗത്ത് തിരശ്ചീനമായ ശില്പഫലകമുണ്ട്. ഇതിലെ ശില്പങ്ങൾ മൗനി മഹാരാജാവിന്റെ ജീവിതചരിത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവയാണെന്ന് തോന്നുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ജഗതിയിൽ പടികളുടെ ഇരുവശത്തും ഗരുഡന്റെയും ഹനുമാന്റെയും ശില്പങ്ങളും, വളരെ സവിശേഷമായ ശരഭ ശില്പവും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ ശരഭം ആറ് ആനകളെ പിടിച്ചിരിക്കുന്നതായി കാണിച്ചിരിക്കുന്നു. സമാനമായ എന്നാൽ കൂടുതൽ വ്യക്തമായ ശരഭ ശില്പം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറംഭിത്തിയിലുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറംഭിത്തികളിലും ഇത്തരം നിരവധി ശില്പങ്ങൾ കാണാം. അവയിൽ ആനകൾ, കുതിരകൾ എന്നിവയ്ക്കൊപ്പം ഒട്ടകങ്ങൾ, പല്ലക്ക്, വീരയോദ്ധാക്കൾ എന്നിവയുടെ പ്രതിമകളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ആകർഷണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ഈ കവാടത്തിലൂടെയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. സഭാമണ്ഡപം അടച്ചിട്ട രീതിയിലുള്ളതാണ്. അതിൽ ഇടത്തും വലത്തുമായി രണ്ട് ചെറിയ വാതിലുകളുണ്ട്. കൂടാതെ വെളിച്ചത്തിനായി ചെറിയ ജനലുകളും നൽകിയിട്ടുണ്ട്. മണ്ഡപത്തിന്റെ വശങ്ങളിലെ ഭിത്തികളിൽ നിന്ന് അല്പം അകലം പാലിച്ച് ഇരുവശങ്ങളിലും നാല് വീതം തൂണുകളുടെ നിരകളുണ്ട്.
ഈ അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ള വീതിയേറിയ കൽത്തൂണുകളുടെ മുകൾഭാഗത്ത് തരംഗഹസ്തങ്ങളുണ്ട്. അവയിൽ കീചക ശില്പങ്ങൾ കാണാം. ചിലയിടങ്ങളിൽ യോദ്ധാക്കളുടെയും ഗുസ്തിക്കാരുടെയും ശില്പങ്ങളുമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഭിത്തിയിൽ മുകൾഭാഗത്തും ശില്പഫലകങ്ങളുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിന് കല്ലുകൊണ്ടുള്ള കവാടമുണ്ട്. കവാടത്തിന്റെ തൂണുകളിൽ ചക്രം, പൂക്കൾ എന്നിവയുടെ കൊത്തുപണികളും ദ്വാരപാലകരുടെ പ്രതിമകളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ലലാടബിംബത്തിൽ ഗണപതിയുടെ പ്രതിമയും അതിന് മുകൾഭാഗത്ത് കീർത്തിമുഖവുമുണ്ട്. കവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്തുള്ള ഭിത്തിയിൽ അഥവാ ഉത്തരാംഗത്തിൽ ചില ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി മൗനി മഹാരാജാവിന്റെ സമാധിയുണ്ട്. ഇവിടെ കറുത്ത കല്ലുകൊണ്ടുള്ള ഉയർന്ന തറയുണ്ട്, അതിനു മുകളിൽ പടികൾ പോലെ തോന്നിക്കുന്ന അഞ്ച് ചതുരങ്ങളുടെ അടുക്കുണ്ട്. മുകളിലെ ചതുരത്തിൽ കൊത്തിയെടുത്ത താമരദളങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ശിവലിംഗമുണ്ട്. ലിംഗത്തിന് മുകളിൽ പിച്ചള കൊണ്ടുള്ള നാഗഫണവും അതിന് മുകളിൽ ചെമ്പ് കൊണ്ടുള്ള ഗലന്തികയും (അഭിഷേക പാത്രം) ഉണ്ട്. ഈ ചതുരങ്ങളുടെ അടുക്ക് ഒരൊറ്റ കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്തതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഈ സമാധി ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിലായി മൂന്ന് വശങ്ങളിലുമായി നീളമേറിയ ഇരുനില കെട്ടിടമുണ്ട്. ഈ കെട്ടിടത്തിന്റെ വരാന്തയിലുള്ള തടിച്ച തടിക്കഷ്ണങ്ങൾ, അതിലെ കൊത്തുപണികൾ, ഈ തൂണുകൾക്കിടയിലുള്ള കമാനങ്ങൾ, കടിപ്പാട ഘടന എന്നിവയെല്ലാം മഠത്തിന്റെ പഴയ പ്രതാപത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. ഇവിടെയുള്ള ഒരു കവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് അഥവാ ഉത്തരാംഗത്തിൽ തടിയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത രാമൻ, ലക്ഷ്മണൻ, സീത, ഹനുമാൻ എന്നിവരുടെ ശില്പം ശ്രദ്ധേയമാണ്.
ഇതേ അങ്കണത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇടതുവശത്തായി ചെറിയതും താഴികക്കുടം ആകൃതിയിലുള്ളതുമായ കൽ സമാധി-ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഇവിടെ മൗനി മഹാരാജാവിന് ശേഷമുള്ള മഠാധിപതി തുരുത്ഗിരി മഹാരാജാവിന്റെ സമാധിയുണ്ട്. ഈ സമാധി ക്ഷേത്രത്തിന് മുൻപിൽ ചെറിയ കൽ ഛത്രിയും തുളസിത്തറയുമുണ്ട്. ഈ ഛത്രിയിൽ ചെറിയ ശിവലിംഗമുണ്ട്. ഛത്രിയിൽ ‘ശ്രീ ക്ഷാത്രജഗദ്ഗുരു നിധൻ ൫-൭-൧൯൮൨’ എന്ന് കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ സമാധി-ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇടതുവശത്തും ഉയർന്ന തറയിൽ മറ്റൊരു സമാധി കൂടി കാണാം. ക്ഷേത്രത്തിലെ സമാധിക്ക് സമാനമായ ഘടനയാണ് ഈ സമാധികൾക്കുമുള്ളത്. ഇവ ഇവിടെയുണ്ടായിരുന്ന പിന്നീടുള്ള മഠാധിപതികളുടെ സമാധികളായിരിക്കാം. ഇവിടെ അതിനെക്കുറിച്ച് യാതൊരു രേഖയുമില്ല.
മൗനി മഹാരാജാവിന്റെ ഈ സമാധി ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ വർഷവും രഥസപ്തമി മുതൽ അഞ്ച് ദിവസം മഹാരാജാവിന്റെ പുണ്യതിഥി ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. മഹാരാഷ്ട്രയുടെ ചരിത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഈ സ്ഥലം സന്ദർശിക്കുന്നതിനും, ഇവിടെ തടിയിലും കല്ലിലും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുള്ള സവിശേഷമായ ശില്പങ്ങൾ കാണുന്നതിനുമായി വിനോദസഞ്ചാരികളും ഗവേഷകരും എപ്പോഴും ഇവിടെ എത്താറുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഭുദർഗഡിൽ നിന്ന് ൧൯ കി.മീ, കോലാപ്പൂരിൽ നിന്ന് ൮൬ കി.മീ അകലെ
- ഭുദർഗഡിൽ നിന്ന് എസ്ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമില്ല
ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜ ಮಠ-ಮಂದಿರ
ಪಾಟಗಾಂವ, ತಾ. ಭುದರಗಡ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ
ಭುದರಗಡ ತಾಲೂಕಿನ ಕೊನೆಯ ದೊಡ್ಡ ಗ್ರಾಮವಾಗಿರುವ ಪಾಟಗಾಂವವು ಜೇನಿನ ಗ್ರಾಮವೆಂದು ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ದಟ್ಟವಾದ ಅರಣ್ಯದಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಈ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ೮ ರಿಂದ ೧೦ ಟನ್ ಶುದ್ಧ ಜೇನುತುಪ್ಪ ಉತ್ಪಾದನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಗ್ರಾಮದ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಶೇಷತೆಯೆಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಶಿವಛತ್ರಪತಿಗಳ ಗುರುಗಳಾದ ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜರ ಮಠ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಸುಮಾರು ೩೦೦ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ಈ ಮಠವು ಮರಾಠಿ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಮಠದ ಕಟ್ಟಡವು ಹೊಳೆಯುವ ಬಣ್ಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅದರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹತ್ವದಿಂದಾಗಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸ ಪ್ರೇಮಿಗಳು ಬರುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ.
ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಹಿಂದವೀ ಸ್ವರಾಜ್ಯವು ಪರಧರ್ಮ ಸಹಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಉದಾರವಾದಿ ವಿಚಾರಗಳ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಪರಧರ್ಮ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯೇ ಶಿವರಾಯರ ಧರ್ಮರಾಜ್ಯದ ನೈತಿಕ ಅಧಿಷ್ಠಾನವಾಗಿತ್ತು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರು ಸಮರ್ಥ ರಾಮದಾಸ ಸ್ವಾಮಿ, ಮೋರಯ ಗೋಸಾವಿ, ಚಿಂತಾಮಣಿ ದೇವ, ಸಿದ್ದೇಶ್ವರಭಟ್ಟ ಬ್ರಹ್ಮೆ, ಗೋಪಾಲಭಟ್ಟ, ಪುಳೆಯ ಶ್ರೀಧರಭಟ್ಟ ಬಾಪಟ್ ಅವರಂತೆಯೇ ಕೊಂಕಣದ ಕೆಳಶಿಯ ಬಾಬಾ ಯಾಕುತ್ ಅವರಂತಹ ಸಂತ-ಸತ್ಪುರುಷರನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಹೆಸರು ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜರದ್ದು.
ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ರಾಜ್ಯದ ಎಲ್ಲಾ ಸಂತ-ಸತ್ಪುರುಷರನ್ನು ಗುರುಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದರು. ಅದರಂತೆ ಅವರು ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜರನ್ನು ಸಹ ಗುರುಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗೌರವಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರ ಪೂರ್ವಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಹಿತಿ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರು ನಾಥಪಂಥದ ಅವಧೂತ ಉಪಪಂಥದ ಅಥವಾ ಗೋಸಾವಿಗಳ ಗಿರಿ ಪಂಥಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಆಜರಾ ತಾಲೂಕಿನ ಉತ್ತೂರು ಅವರ ಮೂಲ ಗ್ರಾಮ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಅವರು ರಾಂಗಣಾ ಕೋಟೆಯ ಸಮೀಪವಿರುವ ಪಾಟಗಾಂವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು.
‘ಮರಾಠಿ ವಿಶ್ವಕೋಶ’ದ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜರು ಕಥಾ-ಕೀರ್ತನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಉಪದೇಶ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ತುಕಾರಾಮ ಮಹಾರಾಜರಂತೆಯೇ ಅವರು ವೇದವಾಣಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರಿಂದ ಅಂದಿನ ಧರ್ಮಮಾರ್ತಾಂಡರು ಅವರನ್ನು ಕಿರುಕುಳ ನೀಡಿದರು. ಈ ಕಿರುಕುಳಕ್ಕೆ ಬೇಸತ್ತು ಅವರು ಮೌನ ವಹಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಮೌನಿ ಬುವಾ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಶಿವ-ಇತಿಹಾಸದ ಸಾಧನಗಳ ಪೈಕಿ ‘ಶ್ರೀಶಿವದಿಗ್ವಿಜಯ’ ಮತ್ತು ‘೯೧ ಕಲ್ಮಿ ಬಖರ್’ನಲ್ಲಿ ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜ ಮತ್ತು ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಸಂಬಂಧಿತ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ‘ಶ್ರೀಶಿವದಿಗ್ವಿಜಯ’ದಲ್ಲಿ ‘…ಮಹಾರಾಜರ ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸತ್ಪುರುಷ ಯೋಗಿಗಳು ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಈಶ್ವರನ ವಿಭೂತಿಗಳಾಗಿ, ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಿಗಳಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರ ಹೆಸರುಗಳ ವಿವರ ಹೀಗಿದೆ’ ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಮುಂದೆ ‘ಮೌನಿಬಾವಾ ಪಾಟಗಾಂವಿಗೆ ಬಂದು ನೆಲೆಸಿದರು’ ಎಂದು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ದಿಗ್ವಿಜಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮುನ್ನ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೬೭೬ ರಲ್ಲಿ ಶಿವರಾಯರು ಮೌನಿಬಾವಾರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದ ಪ್ರಸಂಗವನ್ನು ‘೯೧ ಕಲ್ಮಿ ಬಖರಿ’ನ ಕಲಂ ೭೬ ರಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕಥೆ ಹೀಗಿದೆ – ‘ನಂತರ ಐದು ದಿನಗಳ ಬಳಿಕ (ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು) ಬಂದರು. ಅಲ್ಲಿ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಸೇರಿಸಿ ಮೋರ್ಪಂತ್, ಅಂತಾಜಿಪಂತ್ ಮತ್ತು ಕುಲ ಸರದಾರರನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದರು. ದೊಡ್ಡ ಜನರಿಗೆ ರಾಜ್ಯದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ವಹಿಸಿ, ಜೊತೆಗೆ ಕೇಶೋಪಂತ್ ಮತ್ತು ನಿಳೋಪಂತ್ ಮುಜಮದಾರರನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡರು. ವಿಜಾಪುರದ ರಾಜಕಾರಣವನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಪಾಟಗಾಂವದಲ್ಲಿರುವ ಮೌನಿ ಬಾವಾರ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಮೋರ್ಪಂತರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಸಂಪಿಗೆ ಹೂವಿನ ತುರಾಯಿ ಮತ್ತು ಹಾರವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಪಂಚಪಾತ್ರೆಯು ಪಂತರ ಕೈಯಲ್ಲಿತ್ತು. ಉಳಿದ ಹುಜರೆಯರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಹೂವಿನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಮಹಾರಾಜರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಕಲ್ಪ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ನಿಂತರು, ನಾವು ಚಂದಿ ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಪ್ರಸಾದ ನೀಡಬೇಕೆಂದು. ಅದರ ಮೇಲೆ ಏಳು ತಾಸುಗಳ ಕಾಲ ನಿಂತಿದ್ದರು. ನಂತರ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿದರು.
ತಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಸಕ್ಕರೆಯ ಬಟ್ಟಲನ್ನು ಹಿಡಿದು ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಸಕ್ಕರೆ ಹಾಕಿಕೊಂಡರು…’ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜರು ಮೋರ್ಪಂತರ ಕೈಯಲ್ಲಿದ್ದ ಹೂವಿನ ತುರಾಯಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಮಹಾರಾಜರ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಿದರು ಎಂದು ಮುಂದೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ನಂತರ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ರಾಯಗಡದಲ್ಲಿ ಆಯೋಜಿಸಿದ್ದ ಸಂತ ಪರಿಷತ್ತಿಗೆ ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜರು ಉಪಸ್ಥಿತರಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜರ ಮಠದ ಪುರಾಣಿಕರು, ಹರಿದಾಸರು ಮುಂತಾದವರಿಗಾಗಿ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ೧೮ ಹೊನ್ನುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು, ಹಾಗೆಯೇ ಸಾವಿರ ಜನರಿಗೆ ಸಾಕಾಗುವಷ್ಟು ಆಹಾರಧಾನ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿವರ್ಷ ನೀಡುವಂತೆ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ಸನದು ಮೂಲಕ ಆದೇಶಿಸಿದ್ದರು.
ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜರಂತಹ ಅನೇಕ ಸಂತರು ಸ್ವರಾಜ್ಯ ನಿರ್ಮಾಣದ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಿವರಾಯರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ್ದರು. ‘ಇತಿಹಾಸ ಸಂಗ್ರಹ’ ಎಂಬ ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ಬಲವಂತ ಪಾರಸನಿಸ್ ಸಂಪಾದಿತ ಮಾಸಿಕದ ಆಗಸ್ಟ್ ೧೯೦೮ ರ ಸಂಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇತಿಹಾಸಾಚಾರ್ಯ ವಿ. ಕಾ. ರಾಜವಾಡೆ ಅವರ ಶಿವರಾಯರ ಮಾಲವಣದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಲೇಖನ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ರಾಜವಾಡೆ ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ: ‘ಕೊಂಕಣದಲ್ಲಿ ಶಿವಾಜಿಯ (ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ) ಆಡಳಿತವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಮೌನಿ ಸ್ವಾಮಿ ಪಾಟಗಾಂವಕರ್ ಮತ್ತು ಬಾಬಾ ಯಾಕುಬ್ ರತ್ನಾಗಿರಿಕರ್ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಪುರುಷರು ಕಾರಣರಾದರು. ಇವರಿಬ್ಬರಿಗೂ ಶಿವಾಜಿ ರಾಜನ ಮೇಲೆ ಅಪಾರ ಪ್ರೀತಿಯಿತ್ತು. ಇವರ ಮಾತಿನ ಮೇರೆಗೆ ಕೊಂಕಣದ ಜನರು ಶಿವಾಜಿ ರಾಜನ ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿ ಸಹಕರಿಸಿದರು. ಮೌನಿ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಪ್ರಭಾವ ಗೋವೆಯಿಂದ ರಾಜಾಪುರದವರೆಗೆ ಇತ್ತು…’ ಶಿವರಾಯರ ನಂತರ ಛತ್ರಪತಿ ಸಂಭಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು, ರಾಜಾರಾಮ ಮಹಾರಾಜರು ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಣಿ ತಾರಾಬಾಯಿ ಅವರು ಮೌನಿಬಾವಾರ ಮಠದ ಬಗ್ಗೆ ಸೂಕ್ತ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಿದ್ದರು.
ಪಾಟಗಾಂವ ಮಠದ ವಾದ್ಯಗಾರರು ಮತ್ತು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಗಾಗಿ ೧೨೫ ಹೊನ್ನುಗಳನ್ನು ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜರ ಶಿಷ್ಯ ತುರುತಗಿರಿಗೆ ನೀಡಬೇಕೆಂದು ಛತ್ರಪತಿ ಸಂಭಾಜಿ ರಾಜರು ಕುಡಾಳ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ದೇಶಾಧಿಕಾರಿ ಗಣೋರಾಮನಿಗೆ ಆದೇಶಿಸಿದ್ದರು. ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜರು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೬೮೬ ರಲ್ಲಿ ಪಾಟಗಾಂವದಲ್ಲಿ ಮಾಘ ಶುದ್ಧ ಏಕಾದಶಿಯಂದು ಜೀವಂತ ಸಮಾಧಿ ಪಡೆದರು. ಇದರ ನಂತರ ಛತ್ರಪತಿ ಸಂಭಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ ತುರುತಗಿರಿ ಅವರು ಮೌನಿ ಮಠದ ಪೀಠಪತಿಯಾದರು. ಛತ್ರಪತಿ ರಾಜಾರಾಮ ಮಹಾರಾಜರು ಸಿಂಧುದುರ್ಗದ ಮೇಲಿರುವ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲು ಶಿವರಾಯರ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿದ್ದರು,
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜರ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸಹ ಮಾಡಿಸಿದ್ದರು. ಪಾಟಗಾಂವ ಮಠದ ವಾರ್ಷಿಕ ವೆಚ್ಚಕ್ಕಾಗಿ ಸರ್ಕಾರದಿಂದ ೭೦೦ ಹೊನ್ನುಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು; ಆದರೆ ಮೊಘಲರ ಆಕ್ರಮಣದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವು ಸಿಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ಪಾಟಗಾಂವದ ಮಠಾಧಿಪತಿಗಳು ಜಿಂಜಿಗೆ ಹೋಗಿ ಛತ್ರಪತಿ ರಾಜಾರಾಮ ಮಹಾರಾಜರಿಗೆ ಮನವಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಆಗ ರಾಜಾರಾಮ ಮಹಾರಾಜರು ಹೊನ್ನುಗಳ ಬದಲಿಗೆ ಮಠಕ್ಕೆ ಎರಡು ಗ್ರಾಮಗಳನ್ನು ಇನಾಮಾಗಿ ನೀಡಿದರು. ಮಹಾರಾಣಿ ತಾರಾಬಾಯಿ ಸಾಹೇಬರು ಸಹ ೨೫ ಮೇ ೧೭೦೧ ರಂದು ಈ ಮಠಕ್ಕೆ ಅನ್ನ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಕ್ಕಾಗಿ ಖಾನಾಪುರ ತರ್ಫಿನ ಕೋಡೋಸಿ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಹೊಸದಾಗಿ ಇನಾಮಾಗಿ ನೀಡಿದರು. ಅದೇ ರೀತಿ ಹಿಂದೂ ರಾವ್ ಘೋರ್ಪಡೆ ಅವರು ಬಾಲೆಧೋಲ್ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಮಠಕ್ಕೆ ಇನಾಮಾಗಿ ನೀಡಿದರು. ಇದರಿಂದ ಛತ್ರಪತಿಗಳ ಮನೆತನಕ್ಕೆ ಈ ಮಠದೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮಠದ ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜರು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದಾಗಲೇ ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ಕಟ್ಟಿಸಿಕೊಟ್ಟಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜರ ಸಮಾಧಿಯ ನಂತರ ತುರುತಗಿರಿ ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೨೮ ರವರೆಗೆ ಪೀಠಪತಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಸಮಾಧಿಯ ಮುಂದಿನ ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ನಗಾರಖಾನಾ ಕಟ್ಟಡಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಹೀಗೆ ಹದಿನೇಳನೇ ಮತ್ತು ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಈಗಿನ ಮಂದಿರವು ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು.
ಪಾಠಗಾಂವದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ವಿಶಾಲವಾದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಈ ಮಠ-ಮಂದಿರವು ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಇದರ ಪ್ರಾಂಗಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮುನ್ನ ಭದ್ರವಾದ ಕಲ್ಲಿನ ಮಹಾದ್ವಾರವು ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಹಾದ್ವಾರವನ್ನು ಮಹಾರಾಣಿ ತಾರಾಬಾಯಿ ಸಾಹೇಬರು ಕಟ್ಟಿಸಿದರೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದಾದ್ಯಂತ ಕಲ್ಲಿನ ಹಾಸುಗಳನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹಳೆಯ ಪೇಶ್ವಾಯಿ ವಾಡೆಯಂತೆ ಕಾಣುವ ಮಠ-ಮಂದಿರದ ವಾಸ್ತು ಇದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನದ್ದಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಕಲ್ಲು ಮತ್ತು ಮರದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬಳಕೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಿದ ಜಗಲಿಯಂತಹ ಜಾಗವಿದೆ. ಕಂಬಗಳು ಕೆತ್ತಿದ ಮರದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಮರದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಅವು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಈ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ಮುಖ್ಯ ಮಂದಿರದ ವಾಸ್ತುವಿಗೆ ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು. ಹಳೆಯ ಮಂದಿರವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ.
ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಇದರ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಕಲ್ಲಿನ ದ್ವಾರಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ಎಲೆ-ಹೂವುಗಳ ಕೆತ್ತನೆಯಿಂದ ಸುಶೋಭಿತವಾಗಿದೆ. ದ್ವಾರಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಎರಡು ಸಣ್ಣ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ವಿಶೇಷತೆಯೆಂದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿನ ಒಬ್ಬ ದ್ವಾರಪಾಲಕನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಧನುರ್ಬಾಣವಿದೆ. ದ್ವಾರಬಂಧದ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಕೆತ್ತಿದ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಮರಾಠಾ ಶಿಲ್ಪಶೈಲಿಯ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಸುಮಾರು ಐದು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಈ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕೋಳಿಗಳ ತಲೆಯ ಮೇಲಿರುವಂತಹ ಟೋಪಿಯಿದೆ. ಸೊಂಟದಿಂದ ತೊಡೆಯವರೆಗೆ ಚೋಳಿಯಂತಹ ವಸ್ತ್ರವಿದೆ. ಕೈಯಲ್ಲಿ ಗದೆಯಂತಹ ಶಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸೊಂಟದಲ್ಲಿ ಜಂಬಿಯಾ (ಕಠಾರಿ) ಸಿಕ್ಕಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ದ್ವಾರಪಾಲಕನ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಶುಕಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ದ್ವಾರಬಂಧದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ತೊಲೆಯ ಹೊರಬಂದ ಭಾಗಗಳ ಮೇಲೆ ಅಶ್ವಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಯ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾದ ಭಿತ್ತಿಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು (ಮ್ಯೂರಲ್ಸ್) ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಇದರಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಭಿತ್ತಿಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜರು ಮತ್ತು ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಭೇಟಿಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಹಾಗೂ ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಭಿತ್ತಿಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಸಿಂಹಾಸನಾಧೀಶ್ವರ ಶಾಹು ಛತ್ರಪತಿಗಳ ದರ್ಬಾರಿದೆ.
ಈ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಲಾದ ಶಿಲ್ಪಪಟ್ಟಿ ಇದೆ. ಇದರಲ್ಲಿನ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜರ ಜೀವನ ಚರಿತ್ರೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದವುಗಳಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಜಗತಿಯ ಮೇಲೆ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗರುಡ ಮತ್ತು ಹನುಮಂತನ ಶಿಲ್ಪ, ಹಾಗೂ ಅತ್ಯಂತ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣವಾದ ಶರಭಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶರಭವು ಆರು ಆನೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯ ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಶರಭಶಿಲ್ಪವು ಮಂದಿರದ ಹೊರಗೋಡೆಯ ಮೇಲೂ ಇದೆ. ಮಂದಿರದ ಹೊರಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೂ ಇಂತಹ ಅನೇಕ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಕಾಣಸಿಗುತ್ತವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಆನೆ, ಕುದುರೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಒಂಟೆ, ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ, ವೀರಯೋಧರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಈ ಮಂದಿರದ ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಆಕರ್ಷಣೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಮಂದಿರದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಮುಚ್ಚಿದ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸಣ್ಣ ಬಾಗಿಲುಗಳಿವೆ. ಇದರ ಹೊರತಾಗಿ ಬೆಳಕಿಗಾಗಿ ಸಣ್ಣ ಕಿಟಕಿಗಳನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ. ಮಂಟಪದ ಪಕ್ಕದ ಗೋಡೆಗಳಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂತರ ಬಿಟ್ಟು ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ತಲಾ ನಾಲ್ಕು ಕಂಬಗಳ ಸಾಲುಗಳಿವೆ.
ಈ ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ಅಗಲವಾದ ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ತರಂಗಹಸ್ತಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಕೀಚಕ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಕಡೆ ಯೋಧರು, ಕುಸ್ತಿಪಟುಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳೂ ಇವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲೂ ಶಿಲ್ಪಪಟ್ಟಿಗಳಿವೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಕಲ್ಲಿನ ದ್ವಾರಬಂಧವಿದೆ. ದ್ವಾರಸ್ತಂಭದ ಮೇಲೆ ಚಕ್ರ, ಹೂವುಗಳ ಕೆತ್ತನೆ ಹಾಗೂ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖವಿದೆ. ದ್ವಾರಬಂಧದ ಮೇಲಿನ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಅಂದರೆ ಉತ್ತರಾಂಗ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜರ ಸಮಾಧಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ಎತ್ತರದ ಕಟ್ಟೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಂತೆ ಕಾಣುವ ಐದು ಚೌಕಗಳ ಹಂತಗಳಿವೆ. ಮೇಲಿನ ಚೌಕದ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಿದ ಕಮಲದ ದಳಗಳಲ್ಲಿ ಶಂಕರನ ಪಿಂಡಿಯಿದೆ. ಪಿಂಡಿಯ ಮೇಲೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ನಾಗಫಣ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ತಾಮ್ರದ ಗಲಂತಿಕಾ (ಅಭಿಷೇಕ ಪಾತ್ರೆ) ಇದೆ. ಈ ಚೌಕಾಕಾರದ ಹಂತಗಳು ಒಂದೇ ಸತತ ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರದ ಹಿಂದೆ ಮೂರು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಉದ್ದನೆಯ ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ಕಟ್ಟಡವಿದೆ. ಈ ಕಟ್ಟಡದ ಜಗಲಿಯಲ್ಲಿರುವ ದಪ್ಪನೆಯ ಮರದ ಕಂಬಗಳು, ಅದರ ಮೇಲಿನ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸ, ಈ ಕಂಬಗಳ ನಡುವಿನ ಕಮಾನು, ಕಡೀಪಾಟದ ರಚನೆ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮಠದ ಹಳೆಯ ವೈಭವಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಒಂದು ದ್ವಾರಬಂಧದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಂದರೆ ಉತ್ತರಾಂಗ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮರದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ರಾಮ, ಲಕ್ಷ್ಮಣ, ಸೀತಾ, ಹನುಮಂತನ ಶಿಲ್ಪವು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ.
ಇದೇ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ಎಡಬದಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಮತ್ತು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿರುವ ಕಲ್ಲಿನ ಸಮಾಧಿ-ಮಂದಿರವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜರ ನಂತರದ ಮಠಾಧಿಪತಿ ತುರುತ್ತಗಿರಿ ಮಹಾರಾಜರ ಸಮಾಧಿಯಿದೆ. ಈ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ಸಣ್ಣ ಕಲ್ಲಿನ ಛತ್ರಿ ಮತ್ತು ತುಳಸಿ ವೃಂದಾವನವಿದೆ. ಈ ಛತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಶಿವಪಿಂಡಿಯಿದೆ. ಛತ್ರಿಯ ಮೇಲೆ ‘ಶ್ರೀ ಕ್ಷಾತ್ರಜಗದ್ಗುರು ನಿಧನ ೫-೭-೧೯೮೨’ ಎಂಬ ಬರಹವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಮಾಧಿ-ಮಂದಿರದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲೂ ಒಂದು ಎತ್ತರದ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೊಂದು ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಕಟ್ಟಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿನ ಸಮಾಧಿಯಂತೆಯೇ ಈ ಸಮಾಧಿಗಳ ರಚನೆಯಿದೆ. ಇವು ಇಲ್ಲಿನ ನಂತರದ ಮಠಾಧಿಪತಿಗಳ ಸಮಾಧಿಗಳಾಗಿರಬೇಕು. ಇಲ್ಲಿ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ದಾಖಲೆ ಇಲ್ಲ.
ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜರ ಈ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ರಥಸಪ್ತಮಿಯಿಂದ ಐದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಮಹಾರಾಜರ ಪುಣ್ಯತಿಥಿ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಈ ಸ್ಥಳದ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ, ಹಾಗೂ ಇಲ್ಲಿನ ಮರ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಇಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರವಾಸಿಗರು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರ ಓಡಾಟವಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಭುದರಗಡದಿಂದ ೧೯ ಕಿಮೀ, ಹಾಗೂ ಕೊಲ್ಲಾಪುರದಿಂದ ೮೬ ಕಿಮೀ ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಭುದರಗಡದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
মৌনী মহারাজ মঠ-মন্দির
পাটগাঁও, তালুক: ভুধরগড়, জেলা: কোলাপুর
ভুধরগড় তালুকের শেষ বড় গ্রাম পাটগাঁও, যা মধুর গ্রাম হিসেবে সুপ্রসিদ্ধ। বনরাজি পরিবেষ্টিত এই গ্রামে সারা বছরে ৮ থেকে ১০ টন বিশুদ্ধ মধুর উৎপাদন হয়। এই গ্রামের আরও একটি পরিচয় হলো, এখানে শিবছত্রপতিদের গুরু মৌনী মহারাজের মঠ ও সমাধি মন্দির অবস্থিত। প্রায় ৩০০ বছর পুরনো এই মঠটি মারাঠি স্থাপত্যশৈলীর এক উৎকৃষ্ট নিদর্শন। মঠের ভবনটি চাকচিক্যময় রঙের না হলেও, এর ধর্মীয় ও ঐতিহাসিক গুরুত্বের কারণে এখানে প্রচুর ভক্ত ও ইতিহাসপ্রেমী মানুষ সমাগম করেন।
ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের হিন্দু স্বরাজ্য ছিল পরধর্মসহিষ্ণু ও উদারবাদী চিন্তাধারায় চালিত। পরধর্মসহিষ্ণুতা ছিল শিবরায়ের ধর্মরাজ্যের নৈতিক ভিত্তি। সেই কারণেই সমর্থ রামদাস স্বামী, মোরয়া গোসাবী, চিন্তামণি দেব, সিদ্ধেশ্বরভট ব্রহ্মে, গোপালভট, পুলিয়ার শ্রীধরভট্ট বাপট-এর মতোই কোঙ্কণের কেলশীর বাবা ইয়াকুত-এর মতো সন্ত-সৎপুরুষদের তিনি পরমর্শ (সম্মান ও পরামর্শ) নিতেন। এই নামের তালিকায় একটি নাম হলো মৌনী মহারাজ।
শিবাজী মহারাজ রাজ্যের সমস্ত সন্ত-সৎপুরুষদের গুরুস্থানীয় মনে করতেন। সেই অনুযায়ী তিনি মৌনী মহারাজকেও গুরুজ্ঞানে শ্রদ্ধা করতেন। তাঁর পূর্বজীবন অজ্ঞাত এবং তিনি নাথপন্থার অবধূত উপপন্থা বা গোসাবীদের গিরি পন্থার অনুসারী ছিলেন বলে গবেষকদের ধারণা। কোলাপুর জেলার আজরা তালুকের উত্তুর ছিল তাঁর আদি গ্রাম। সেখান থেকে তিনি রাঙ্গনা দুর্গের নিকটবর্তী পাটগাঁওয়ে এসে বসবাস শুরু করেন।
‘মারাঠি বিশ্বকোষ’-এর তথ্য অনুযায়ী, মৌনী মহারাজ কথা-কীর্তনের মাধ্যমে উপদেশ দিতেন। তুকারাম মহারাজের মতোই তিনি বেদবাণী প্রচার করায় তৎকালীন ধর্মমার্তণ্ডরা তাঁকে নির্যাতন করেছিল। এই অত্যাচারে অতিষ্ঠ হয়ে তিনি মৌন অবলম্বন করেন, তাই তাঁর নাম হয় মৌনী বুয়া। শিব-ইতিহাসের সাধনসমূহের মধ্যে ‘শ্রীশিবদিগ্বিজয়’ এবং ‘৯১ কলমী বখর’-এ মৌনী মহারাজ ও ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের ঐতিহাসিক উল্লেখ পাওয়া যায়। ‘শ্রীশিবদিগ্বিজয়’-এ ‘…মহারাজের প্রতিষ্ঠানে সৎপুরুষ যোগীরা সাক্ষাৎ ঈশ্বরের বিভূতিস্বরূপ, সাক্ষাৎকারী হিসেবে বিখ্যাত ছিলেন, তাঁদের নাম ও বিবরণ এই’ (অর্থাৎ মহারাজের রাজ্যের বিখ্যাত সৎপুরুষদের নাম ও বিবরণ), একথা বলে পরবর্তীতে ‘মৌনীবাওয়া পাটগাঁওয়ে এসে বসবাস করেন’ বলে উল্লেখ করা হয়েছে। দক্ষিণ দিগ্বিজয়ে যাওয়ার আগে ১৬৭৬ খ্রিস্টাব্দে শিবরায় মৌনী বাওয়ার সাথে সাক্ষাৎ করেছিলেন, এমন ঘটনা ‘৯১ কলমী বখর’-এর ৭৬ নম্বর ধারায় দেওয়া হয়েছে। এই কাহিনীটি নিম্নরূপ – ‘এরপর তিনি (শিবাজী মহারাজ) পাঁচওয়াদাসে এলেন। সেখানে জমায়েত করে মোরোপন্ত ও অন্তাজীপন্ত এবং সমস্ত সর্দারদের একত্রিত করলেন। বড় লোকদের কাছে সমস্ত রাজ্যের বন্দোবস্তের কথা বলে সঙ্গে কেশোপন্ত ও নিলোপন্ত মুজমদারকে নিলেন। বিজাপুরের রাজ্যকারণের কথা মাথায় রেখে পারগাঁওয়ে মোহনী বাওয়ার দর্শনে গেলেন। মোরোপন্তের হাতে চাঁপা ফুলের তোড়া ও মালা দিলেন। পঞ্চপাত্রী ছিল পন্তের হাতে। অন্যান্য হুজুরদের হাতে নারকেল ও কিছু ফুলের সামগ্রী দিলেন। মহারাজ মনে মনে কল্পনা করে দাঁড়িয়ে রইলেন যে, চন্দীর রাজ্যে আমরা যাচ্ছি, প্রসাদ দিন। তার ওপর সাত ঘণ্টা পর্যন্ত দাঁড়িয়ে ছিলেন। এরপর পূজা করলেন।
নিজের হাতে চিনির পেয়ালা নিয়ে মুখে চিনি দিলেন…’ এ সময় মৌনী মহারাজ মোরোপন্তের হাতের ফুলের তোড়া নিয়ে মহারাজের মস্তকে স্থাপন করেছিলেন বলে পরবর্তীতে উল্লেখ আছে। এরপর শিবাজী মহারাজ রায়গড়ে যে সন্ত-পরিষদ আয়োজন করেছিলেন, তাতেও মৌনী মহারাজ উপস্থিত ছিলেন বলে জানা যায়। মৌনী মহারাজের মঠের পুরাণিক, হরদাস প্রমুখের জন্য প্রতি বছর ১৮ হোন এবং হাজার মানুষের আহারের মতো শস্য প্রতি বছর দেওয়ার ব্যবস্থা শিবাজী মহারাজ সনদের মাধ্যমে করেছিলেন।
মৌনী মহারাজের মতো অনেক সন্তই স্বরাজ্য প্রতিষ্ঠায় শিবরায়কে সহায়তা করেছিলেন। ‘ইতিহাস সংগ্রহ’ নামক দত্তাত্রয় বলবন্ত পারসনিস সম্পাদিত পত্রিকার ১৯০৮ সালের আগস্ট সংখ্যায় ইতিহাসাচার্য ভি. কে. রাজওয়াড়ের শিবরায়ের মালবণের প্রতিমা সম্পর্কে একটি ঐতিহাসিক নিবন্ধ প্রকাশিত হয়েছিল। তাতে রাজওয়াড়ে লিখেছেন, ‘কোঙ্কণে শিবাজীর (শিবাজী মহারাজের) শাসন বসাতে মৌনীস্বামী পাটগাঁওকর ও বাবা ইয়াকুব রত্নগিরিকর—এই দুই পুরুষ কারণ হয়েছিলেন। এই দুজনেরই অত্যন্ত প্রেম ছিল শিবাজী রাজার ওপর। এদের পরামর্শেই কোঙ্কণের মানুষ শিবাজী রাজার শাসনের প্রতি রাজি ও অনুগত হয়েছিল। মৌনীস্বামীর প্রভাব গোয়া থেকে রাজাপুর পর্যন্ত ছিল…’ শিবরায়ের পর ছত্রপতি সম্ভাজী মহারাজ, রাজারাম মহারাজ এবং মহারানী তারাবাইও মৌনী বাওয়ার মঠের যথাযথ দেখাশোনা করেছিলেন।
পাটগাঁও মঠের বাদ্যযন্ত্র ও পালকির জন্য ১২৫ হোন মৌনী মহারাজের শিষ্য তুরুতগিরিকে দিতে হবে, এমন আদেশ ছত্রপতি সম্ভাজী মহারাজ কুডাল প্রান্তের দেশাধিকারী গণোরামকে দিয়েছিলেন। মৌনী মহারাজ ১৬৮৬ খ্রিস্টাব্দে পাটগাঁওয়ে মাঘ শুদ্ধ একাদশীতে জীবন্ত সমাধি গ্রহণ করেন। এরপর ছত্রপতি সম্ভাজী মহারাজের সমর্থনে তুরুতগিরি মৌনী মঠের পীঠপতি হন। ছত্রপতি রাজারাম মহারাজ সিন্ধুদুর্গের শিবাজী মহারাজের মন্দিরে বসানোর জন্য শিবরায়ের পাথরের মূর্তি তৈরি করিয়েছিলেন,
সেই সময় তিনি মৌনী মহারাজেরও মূর্তি তৈরি করিয়েছিলেন। পাটগাঁও মঠের বার্ষিক খরচের জন্য সরকার থেকে ৭০০ হোন দেওয়া হতো; কিন্তু মুঘল আক্রমণের ফলে সৃষ্ট পরিস্থিতিতে তা পাওয়া যাচ্ছিল না। তখন পাটগাঁওয়ের মঠাধিপতি জিঞ্জিতে ছত্রপতি রাজারাম মহারাজের কাছে অভিযোগ নিয়ে গিয়েছিলেন। তখন রাজারাম মহারাজ হোনের পরিবর্তে মঠকে দুটি গ্রাম ইনাম (দান) দিয়েছিলেন। মহারানী তারাবাই সাহেবও ২৫ মে ১৭০১ তারিখে এই মঠকে অন্ন ও উৎসবের জন্য খানাপুর তরফের কোডোসী গ্রামটি নতুন ইনাম হিসেবে দিয়েছিলেন। একইভাবে হিন্দুরাও ঘোরপড়ে বালেধোল গ্রামটি মঠকে ইনাম দিয়েছিলেন। এর থেকে ছত্রপতি পরিবারের সাথে এই মঠের ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক স্পষ্ট হয়।
বলা হয় যে, এখানকার বর্তমান মঠের মন্দিরের গর্ভগৃহ মৌনী মহারাজ জীবিত থাকাকালীনই ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ নির্মাণ করিয়ে দিয়েছিলেন। মৌনী মহারাজের সমাধির পর তুরুতগিরি ১৭২৮ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত পীঠপতি ছিলেন। তিনি সমাধির সামনের সভামণ্ডপ ও নগারখানা ভবনগুলো নির্মাণ করেছিলেন। এভাবেই সপ্তদশ ও অষ্টাদশ শতাব্দীতে আজকের এই মন্দিরটি গড়ে উঠেছিল।
পাটগাওঁয়ের কেন্দ্রস্থলে এক প্রশস্ত জায়গায় এই মঠ-মন্দিরটি অবস্থিত। এর প্রাঙ্গণে প্রবেশের আগে একটি মজবুত পাথরের সিংহদ্বার চোখে পড়ে। কথিত আছে, এই সিংহদ্বারটি মহারানি তারাবাই সাহেব নির্মাণ করিয়েছিলেন। প্রাঙ্গণ জুড়ে পাথরের মেঝে বাঁধানো রয়েছে। মাঝখানে রয়েছে মঠ-মন্দিরের স্থাপত্য, যা দেখতে পুরনো পেশোয়া আমলের প্রাসাদের মতো। এই মন্দিরের সভামণ্ডপটি দোতলা। এটি পাথর এবং প্রচুর পরিমাণে কাঠের ব্যবহার করে নির্মাণ করা হয়েছে। সভামণ্ডপের সামনের দিকে ঢাকা বারান্দার মতো জায়গা রয়েছে। স্তম্ভগুলো খোদাই করা কাঠের তৈরি এবং কাঠের কারুকার্যময় খিলান দিয়ে সেগুলো একে অপরের সাথে যুক্ত। এই সভামণ্ডপটি অষ্টাদশ শতাব্দীতে মূল মন্দির স্থাপত্যের সাথে যুক্ত করা হয়েছিল। পুরনো মন্দিরটি সম্পূর্ণ পাথরে নির্মিত।
এর গঠনশৈলী প্রশস্ত সভামণ্ডপ ও গর্ভগৃহ নিয়ে গঠিত।
সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারটি পাথরের চৌকাঠ দিয়ে তৈরি। এটি লতাপাতার নকশায় সুসজ্জিত। প্রবেশদ্বারের স্তম্ভের ওপরের দিকে দ্বারপালদের দুটি ছোট মূর্তি খোদাই করা আছে। এর বিশেষত্ব হলো, একজন দ্বারপালের হাতে ধনুক ও তীর রয়েছে। প্রবেশদ্বারের ললাটবিম্বে গণেশের খোদাই করা মূর্তি আছে এবং তার ওপরের দিকে কীর্তিমুখ খোদাই করা। এই প্রবেশদ্বারের দুই পাশে মারাঠা শিল্পশৈলীর প্রায় পাঁচ ফুট উচ্চতার দ্বারপালদের মূর্তি রয়েছে। এই দ্বারপালদের মাথায় কোলিদের মতো টুপি রয়েছে। কোমরে উরু পর্যন্ত ধুতি বা চোলনার মতো বস্ত্র পরিহিত। হাতে গদার মতো অস্ত্র এবং কোমরে জাম্বিয়া গোঁজা রয়েছে। এদের মধ্যে একজন দ্বারপালের কাঁধে একটি শুক (টিয়া) পাখি খোদাই করা আছে। প্রবেশদ্বারের ওপরের দিকে কড়িকাঠের বাইরের অংশে অশ্বের মূর্তি বসানো রয়েছে। প্রবেশদ্বারের দুই পাশের দেওয়ালে সম্প্রতি তৈরি করা ম্যুরাল বা দেওয়ালচিত্র বসানো হয়েছে।
এর মধ্যে একটি ম্যুরালে মৌনী মহারাজ ও ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের সাক্ষাৎ চিত্রিত হয়েছে, আর ডানদিকের ম্যুরালে সিংহাসনে উপবিষ্ট শাহু ছত্রপতির দরবার দেখানো হয়েছে।
এই দেওয়ালের ছাদের দিকে একটি অনুভূমিক শিল্পপট্টি রয়েছে। এই ভাস্কর্যগুলো মৌনী মহারাজের জীবনচরিত্রের সাথে সম্পর্কিত বলে মনে হয়। সভামণ্ডপের বেদীর সিঁড়ির দুই পাশে গরুড় ও হনুমানের মূর্তি এবং অত্যন্ত বৈশিষ্ট্যপূর্ণ শরভ-ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। এখানে শরভকে ছয়টি হাতিকে ধরে রাখতে দেখা যায়। একই ধরনের কিন্তু আরও স্পষ্ট শরভ-ভাস্কর্য মন্দিরের বাইরের দেওয়ালেও রয়েছে। মন্দিরের বাইরের দেওয়ালেও এমন অনেক ভাস্কর্য দেখা যায়। তাতে হাতি, ঘোড়া, উট, পালকি ও বীর যোদ্ধাদের প্রতিচ্ছবি খোদাই করা আছে। এটি এই মন্দিরের একটি বিশেষ আকর্ষণ বলে গণ্য হয়।
এই প্রবেশদ্বার দিয়ে মন্দিরের সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। সভামণ্ডপটি বদ্ধ প্রকৃতির। এতে বাম ও ডান দিকে দুটি ছোট দরজা রয়েছে। এছাড়া আলো-বাতাসের জন্য ছোট জানালা রাখা হয়েছে। মণ্ডপের পাশের দেওয়াল থেকে কিছুটা দূরত্ব রেখে দুই পাশে চারটি করে স্তম্ভের সারি রয়েছে।
এই অষ্টকোণী প্রশস্ত পাথরের স্তম্ভের শীর্ষে তরঙ্গহস্ত রয়েছে। তার ওপর কিচক ভাস্কর্য দেখা যায়। কিছু জায়গায় যোদ্ধা ও কুস্তিগীরদেরও ভাস্কর্য রয়েছে। সভামণ্ডপের দেওয়ালে ওপরের দিকেও শিল্পপট্টি রয়েছে।
গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারটি পাথরের চৌকাঠ দিয়ে তৈরি। দ্বারস্তম্ভে চক্র, ফুলের নকশা এবং দ্বারপালদের প্রতিচ্ছবি খোদাই করা আছে। ললাটবিম্বে গণেশের মূর্তি ও তার ওপরের অংশে কীর্তিমুখ রয়েছে। প্রবেশদ্বারের ওপরের দেওয়ালে অর্থাৎ উত্তরাঙ্গ স্থানে কিছু ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। গর্ভগৃহের মাঝখানে মৌনী মহারাজের সমাধি রয়েছে। এখানে কালো পাথরের একটি উঁচু বেদী আছে এবং তার ওপর সিঁড়ির মতো দেখতে পাঁচটি চৌকো স্তরের ধাপ রয়েছে। ওপরের চৌকো স্তরে খোদাই করা পদ্মদলের মধ্যে শিবলিঙ্গ রয়েছে। লিঙ্গের ওপর পিতলের নাগফণা এবং তার ওপরে তামার গলন্তিকা (অভিষেক পাত্র) রয়েছে। এই চৌকো ধাপগুলো একটিমাত্র আস্ত পাথরে খোদাই করা বলে কথিত আছে।
এই সমাধি মন্দিরের পেছনে তিন দিক জুড়ে একটি দীর্ঘ দোতলা ভবন রয়েছে। এই ভবনের বারান্দার মোটা কাঠের স্তম্ভ, তার ওপরের কারুকার্য, স্তম্ভগুলোর মাঝের খিলান এবং কড়িকাঠের গঠনশৈলী মঠের পুরনো ঐতিহ্যের সাক্ষী বহন করে। এখানকার একটি প্রবেশদ্বারের ওপরের অংশে অর্থাৎ উত্তরাঙ্গ স্থানে কাঠে খোদাই করা রাম, লক্ষ্মণ, সীতা ও হনুমানের ভাস্কর্য নজরকাড়া।
এই প্রাঙ্গণেই মন্দিরের বাম দিকে একটি ছোট ও গম্বুজাকৃতি শিখরযুক্ত পাথরের সমাধি-মন্দির রয়েছে। এখানে মৌনী মহারাজের পরবর্তী মঠাধিপতি তুরুতগিরি মহারাজের সমাধি রয়েছে। এই সমাধি মন্দিরের সামনে ছোট পাথরের ছত্রী ও তুলসী বৃন্দাবন আছে। এই ছত্রীতে একটি ছোট শিবলিঙ্গ রয়েছে। ছত্রীর ওপর ‘শ্রী ক্ষাত্রজগদ্গুরু নিধন ৫-৭-১৯৮২’ এমন লেখা খোদাই করা আছে। এই সমাধি-মন্দিরের বাম দিকেও একটি উঁচু বেদীর ওপর আরও একটি সমাধি নির্মিত হতে দেখা যায়। মন্দিরের সমাধির মতোই এই সমাধিগুলোর গঠন। এগুলো পরবর্তী মঠাধিপতিদের সমাধি হতে পারে। এখানে সে বিষয়ে কোনো নথি নেই।
মৌনী মহারাজের এই সমাধি মন্দিরে প্রতি বছর রথসপ্তমী থেকে পাঁচ দিন ধরে মহারাজের পুণ্যতিথি উৎসব পালন করা হয়। মহারাষ্ট্রের ইতিহাসের সাথে সম্পর্কিত এই স্থানটি দর্শনের জন্য, এবং এখানকার কাঠ ও পাথরে খোদাই করা বৈশিষ্ট্যপূর্ণ ভাস্কর্য দেখার জন্য পর্যটক ও গবেষকদের আনাগোনা লেগেই থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ভুধরগড় থেকে ১৯ কিমি, এবং কোলাপুর থেকে ৮৬ কিমি দূরত্বে
- ভুধরগড় থেকে এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা নেই
ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਮਠ-ਮੰਦਿਰ
ਪਾਟਗਾਂਵ, ਤਾਲੁਕਾ ਭੁਦਰਗੜ੍ਹ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲਹਾਪੁਰ
ਭੁਦਰਗੜ੍ਹ ਤਾਲੁਕੇ ਦਾ ਆਖਰੀ ਵੱਡਾ ਪਿੰਡ ਪਾਟਗਾਂਵ ‘ਸ਼ਹਿਦ ਦੇ ਪਿੰਡ’ ਵਜੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ। ਕੁਦਰਤੀ ਹਰਿਆਲੀ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਇਸ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਭਰ ਵਿੱਚ ੮ ਤੋਂ ੧੦ ਟਨ ਸ਼ੁੱਧ ਸ਼ਹਿਦ ਦਾ ਉਤਪਾਦਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪਿੰਡ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਛਾਣ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਸ਼ਿਵਛਤਰਪਤੀ ਦੇ ਗੁਰੂ ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦਾ ਮਠ ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਲਗਭਗ ੩੦੦ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਇਹ ਮਠ ਮਰਾਠੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦੀ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਮਠ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਚਮਕਦਾਰ ਰੰਗ-ਰੋਗਨ ਵਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮਹੱਤਵ ਕਾਰਨ ਇੱਥੇ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਪ੍ਰੇਮੀ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦਾ ਹਿੰਦਵੀ ਸਵਰਾਜ ਪਰ-ਧਰਮ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ‘ਤੇ ਚੱਲਣ ਵਾਲਾ ਸੀ। ਪਰ-ਧਰਮ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਸ਼ਿਵਰਾਏ ਦੇ ਧਰਮ-ਰਾਜ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਆਧਾਰ ਸੀ। ਇਸੇ ਲਈ ਉਹ ਸਮਰਥ ਰਾਮਦਾਸ ਸਵਾਮੀ, ਮੋਰਯਾ ਗੋਸਾਵੀ, ਚਿੰਤਾਮਣੀ ਦੇਵ, ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰਭੱਟ ਬ੍ਰਹਮੇ, ਗੋਪਾਲਭੱਟ, ਪੁਲਿਆ ਦੇ ਸ਼੍ਰੀਧਰਭੱਟ ਬਾਪਟ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਕੋਕਣ ਦੇ ਕੇਲਸ਼ੀ ਦੇ ਬਾਬਾ ਯਾਕੂਤ ਵਰਗੇ ਸੰਤ-ਮਹਾਪੁਰਖਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸੇ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਾਮ ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦਾ ਵੀ ਹੈ।
ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਰਾਜ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਤ-ਮਹਾਪੁਰਖਾਂ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਦਾ ਦਰਜਾ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਇਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨੂੰ ਵੀ ਗੁਰੂ ਮੰਨਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਜੀਵਨ ਅਣਜਾਣ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਾਥ ਪੰਥ ਦੇ ਅਵਧੂਤ ਉਪ-ਪੰਥ ਜਾਂ ਗੋਸਾਵੀਆਂ ਦੇ ਗਿਰੀ ਪੰਥ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਅਜਰਾ ਤਾਲੁਕੇ ਦਾ ਉੱਤੂਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੱਦੀ ਪਿੰਡ ਸੀ। ਉੱਥੋਂ ਉਹ ਰਾਂਗਣਾ ਕਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਾਟਗਾਂਵ ਵਿਖੇ ਰਹਿਣ ਲੱਗੇ।
‘ਮਰਾਠੀ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼’ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਕਥਾ-ਕੀਰਤਨ ਰਾਹੀਂ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਤੁਕਾਰਾਮ ਮਹਾਰਾਜ ਵਾਂਗ ਉਹ ਵੀ ਵੇਦ-ਬਾਣੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਤਤਕਾਲੀ ਧਰਮ-ਮਾਰਤੰਡਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੰਗ-ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਤੰਗ-ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਤੰਗ ਆ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੌਨ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਮੌਨੀ ਬੁਵਾ’ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਸ਼ਿਵ-ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ‘ਸ਼੍ਰੀਸ਼ਿਵਦਿਗਵਿਜਯ’ ਅਤੇ ‘੯੧ ਕਲਮੀ ਬਖਰ’ ਵਿੱਚ ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਬਾਰੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ‘ਸ਼੍ਰੀਸ਼ਿਵਦਿਗਵਿਜਯ’ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੰਤ-ਮਹਾਪੁਰਖ ਸਾਖਿਆਤ ਈਸ਼ਵਰ ਦੀਆਂ ਵਿਭੂਤੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਮੌਨੀਬਾਵਾ ਪਾਟਗਾਂਵ ਆ ਕੇ ਰਹਿਣ ਲੱਗੇ’। ਦੱਖਣ ਦਿਗਵਿਜਯ ‘ਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਈ.ਸ. ੧੬੭੬ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਰਾਏ ਦੁਆਰਾ ਮੌਨੀਬਾਵਾ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ‘੯੧ ਕਲਮੀ ਬਖਰ’ ਦੀ ਧਾਰਾ ੭੬ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਕਥਾ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ – ‘ਉਪਰੰਤ ਪਾਂਚਵਡਸ (ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ) ਆਏ। ਉੱਥੇ ਇਕੱਠ ਕਰਕੇ ਮੋਰੋਪੰਤ ਅਤੇ ਅੰਤਾਜੀਪੰਤ ਅਤੇ ਕੁੱਲ ਸਰਦਾਰ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕੀਤੇ। ਵੱਡੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਰਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਸੌਂਪ ਕੇ ਨਾਲ ਕੇਸੋਪੰਤ ਅਤੇ ਨਿਲੋਪੰਤ ਮੁਜਮਦਾਰ ਲਏ। ਬੀਜਾਪੁਰ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਕੇ ਪਾਟਗਾਂਵ ਵਿਖੇ ਮੌਨੀ ਬਾਬਾ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਗਏ। ਮੋਰੋਪੰਤ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਚੰਪੇ ਦੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦਾ ਗੁਲਦਸਤਾ ਅਤੇ ਹਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਪੰਚਪਾਤਰੀ ਪੰਤ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਬਾਕੀ ਹੁਜਰਿਆਂ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਨਾਰੀਅਲ ਅਤੇ ਕਈ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਿੱਤੀਆਂ। ਮਹਾਰਾਜ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਕੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਏ ਕਿ ਚੰਦੀ ਦੇ ਰਾਜ ਵੱਲ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਪ੍ਰਸਾਦ ਮਿਲੇ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੱਤ ਘੰਟੇ ਤੱਕ ਖੜ੍ਹੇ ਰਹੇ। ਉਪਰੰਤ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ।
ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਖੰਡ ਦਾ ਪਿਆਲਾ ਲੈ ਕੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਖੰਡ ਪਾਈ…’ ਅੱਗੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਮੋਰੋਪੰਤ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਫੁੱਲਾਂ ਦਾ ਗੁਲਦਸਤਾ ਲੈ ਕੇ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਰੱਖਿਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਰਾਏਗੜ੍ਹ ਵਿਖੇ ਕਰਵਾਈ ਗਈ ਇੱਕ ਸੰਤ-ਪਰਿਸ਼ਦ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ ਸਨ। ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਮਠ ਦੇ ਪੁਰਾਣਿਕ, ਹਰਦਾਸ ਆਦਿ ਲਈ ਹਰ ਸਾਲ ੧੮ ਹੋਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਰਾਸ਼ਨ ਦੇਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਇੱਕ ਸਨਦ (ਹੁਕਮਨਾਮੇ) ਰਾਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਵਰਗੇ ਕਈ ਸੰਤਾਂ ਨੇ ਸਵਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਰਾਏ ਦੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਸੀ। ‘ਇਤਿਹਾਸ ਸੰਗ੍ਰਹਿ’ ਨਾਮਕ ਮਾਸਿਕ ਪੱਤਰ ਦੇ ਅਗਸਤ ੧੯੦੮ ਦੇ ਅੰਕ ਵਿੱਚ ਇਤਿਹਾਸਾਚਾਰੀਆ ਵੀ. ਕਾ. ਰਾਜਵਾੜੇ ਦਾ ਸ਼ਿਵਰਾਏ ਦੀ ਮਾਲਵਣ ਵਾਲੀ ਤਸਵੀਰ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਲੇਖ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਰਾਜਵਾੜੇ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਕੋਕਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਾਜੀ (ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ) ਦਾ ਅਮਲ ਬਿਠਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮੌਨੀਸਵਾਮੀ ਪਾਟਗਾਂਵਕਰ ਅਤੇ ਬਾਬਾ ਯਾਕੂਬ ਰਤਨਾਗਿਰੀਕਰ ਵਰਗੇ ਦੋ ਪੁਰਸ਼ ਕਾਰਨ ਸਨ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਰਾਜਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਹਿਣ ‘ਤੇ ਕੋਕਣ ਦੇ ਲੋਕ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਰਾਜਾ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਰਾਜ਼ੀ ਹੋਏ। ਮੌਨੀਸਵਾਮੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਗੋਆ ਤੋਂ ਰਾਜਾਪੁਰ ਤੱਕ ਸੀ…’ ਸ਼ਿਵਰਾਏ ਦੇ ਬਾਅਦ ਛਤਰਪਤੀ ਸੰਭਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ, ਰਾਜਾਰਾਮ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਮਹਾਰਾਣੀ ਤਾਰਾਬਾਈ ਨੇ ਵੀ ਮੌਨੀਬਾਬਾ ਦੇ ਮਠ ਦਾ ਪੂਰਾ ਖਿਆਲ ਰੱਖਿਆ।
ਪਾਟਗਾਂਵ ਮਠ ਦੇ ਵਾਜੰਤਰੀ ਅਤੇ ਪਾਲਕੀ ਲਈ ੧੨੫ ਹੋਨ ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਚੇਲੇ ਤੁਰੂਤਗਿਰੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ, ਅਜਿਹਾ ਹੁਕਮ ਛਤਰਪਤੀ ਸੰਭਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਕੁਡਾਲ ਪ੍ਰਾਂਤ ਦੇ ਦੇਸ਼ਾਧਿਕਾਰੀ ਗਣੋਰਾਮ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਈ.ਸ. ੧੬੮੬ ਵਿੱਚ ਪਾਟਗਾਂਵ ਵਿਖੇ ਮਾਘ ਸ਼ੁੱਧ ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਜਿਉਂਦੀ ਸਮਾਧੀ ਲਈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਛਤਰਪਤੀ ਸੰਭਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਨਾਲ ਤੁਰੂਤਗਿਰੀ ਮੌਨੀ ਮਠ ਦੇ ਪੀਠਪਤੀ ਬਣੇ। ਛਤਰਪਤੀ ਰਾਜਾਰਾਮ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ ਵਿਖੇ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ਿਵਰਾਏ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਤਿਆਰ ਕਰਵਾਈ ਸੀ,
ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਤਿਆਰ ਕਰਵਾਈ ਸੀ। ਪਾਟਗਾਂਵ ਮਠ ਦੇ ਸਾਲਾਨਾ ਖਰਚੇ ਲਈ ਸਰਕਾਰ ਵੱਲੋਂ ੭੦੦ ਹੋਨ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ; ਪਰ ਮੁਗਲ ਹਮਲਿਆਂ ਕਾਰਨ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮਿਲ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਸਨ। ਤਦ ਪਾਟਗਾਂਵ ਦੇ ਮਠਾਧੀਪਤੀ ਜਿੰਜੀ ਵਿਖੇ ਛਤਰਪਤੀ ਰਾਜਾਰਾਮ ਮਹਾਰਾਜ ਕੋਲ ਫਰਿਆਦ ਲੈ ਕੇ ਗਏ ਸਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਰਾਜਾਰਾਮ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਹੋਨਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਠ ਨੂੰ ਦੋ ਪਿੰਡ ਇਨਾਮ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ। ਮਹਾਰਾਣੀ ਤਾਰਾਬਾਈ ਸਾਹਿਬਾ ਨੇ ਵੀ ੨੫ ਮਈ ੧੭੦੧ ਨੂੰ ਇਸ ਮਠ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਲਈ ਖਾਨਾਪੁਰ ਤਰਫਾ ਦਾ ਕੋਡੋਸੀ ਪਿੰਡ ਨਵਾਂ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਿੰਦੂਰਾਓ ਘੋਰਪੜੇ ਨੇ ਬਾਲੇਧੋਲ ਪਿੰਡ ਮਠ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਛਤਰਪਤੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਇਸ ਮਠ ਨਾਲ ਡੂੰਘੇ ਸਬੰਧ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਮਠ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਜਿਉਂਦੇ ਜੀਅ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਬਣਵਾਇਆ ਸੀ। ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੁਰੂਤਗਿਰੀ ਈ.ਸ. ੧੭੨੮ ਤੱਕ ਪੀਠਪਤੀ ਰਹੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਨਗਾਰਖਾਨਾ ਇਮਾਰਤਾਂ ਬਣਵਾਈਆਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਤਾਰ੍ਹਵੀਂ ਅਤੇ ਅਠਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ।
ਇਹ ਮੱਠ-ਮੰਦਰ ਪਾਟਗਾਂਵ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪੱਥਰ ਦਾ ਮਹਾਂਦੁਆਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਹਾਂਦੁਆਰ ਮਹਾਰਾਣੀ ਤਾਰਾਬਾਈ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਬਣਵਾਇਆ ਸੀ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਫਰਸ਼ਬੰਦੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਵਿਚਕਾਰ ਮੱਠ-ਮੰਦਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਹੈ ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਪੇਸ਼ਵਾ ਵਾੜੇ ਵਰਗੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਲੱਕੜ ਦੀ ਭਾਰੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਬੰਦ ਸਦਰੀ ਵਰਗੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ। ਥੰਮ੍ਹ ਤਰਾਸ਼ੀ ਹੋਈ ਲੱਕੜ ਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਲੱਕੜ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀਆਂ ਮਹਿਰਾਬਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਹ ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਠਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਦਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੱਥਰ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਇਸ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਾਲੀ ਹੈ।
ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਚੌਖਟ ਹੈ। ਇਹ ਪੱਤਿਆਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੇ ਨਕਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਦਰਵਾਲਾਂ (ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ) ਦੇ ਦੋ ਛੋਟੇ ਬੁੱਤ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦੁਆਰਪਾਲ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਧਨੁਸ਼-ਬਾਣ ਹੈ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੀ ਚੌਖਟ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ (ਲਲਾਟਬਿੰਬ) ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਮੂਰਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਉੱਪਰ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਮਰਾਠਾ ਸ਼ਿਲਪਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਲਗਭਗ ਪੰਜ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਕੋਲੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਰਗੀ ਪੱਗ ਹੈ। ਕਮਰ ਤੋਂ ਪੱਟਾਂ ਤੱਕ ਚੋਲੇ ਵਰਗਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਹੈ। ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਗਦਾ ਵਰਗਾ ਹਥਿਆਰ ਹੈ ਅਤੇ ਕਮਰ ਵਿੱਚ ਕਟਾਰ ਖੋਭੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੁਆਰਪਾਲ ਦੇ ਮੋਢੇ ‘ਤੇ ਤੋਤੇ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੀ ਚੌਖਟ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ਤੀਰਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੇ ਹੋਏ ਹਿੱਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਘੋੜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀਆਂ ਦੋਵਾਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਭਿੱਤੀ-ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ (ਮਿਊਰਲਜ਼) ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਭਿੱਤੀ-ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਨੂੰ ਚਿਤਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਭਿੱਤੀ-ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਸਿੰਘਾਸਣ ‘ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਸ਼ਾਹੂ ਛਤਰਪਤੀ ਦਾ ਦਰਬਾਰ ਹੈ।
ਇਸ ਕੰਧ ਦੀ ਛੱਤ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਲੇਟਵੀਂ ਸ਼ਿਲਪ-ਪੱਟੀ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚਲੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਜੀਵਨ ਚਰਿੱਤਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਜਗਤੀ ‘ਤੇ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਗਰੁੜ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਮੂਰਤੀ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਲੱਖਣ ਸ਼ਰਭ-ਸ਼ਿਲਪ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਭ ਨੂੰ ਛੇ ਹਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਫੜਦੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਪਰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸ਼ਰਭ-ਸ਼ਿਲਪ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਵੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਈ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹਾਥੀ, ਘੋੜਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਊਠ, ਪਾਲਕੀ, ਵੀਰ ਯੋਧਿਆਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਆਕਰਸ਼ਣ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਬੰਦ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਛੋਟੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਰੌਸ਼ਨੀ ਲਈ ਛੋਟੀਆਂ ਖਿੜਕੀਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਮੰਡਪ ਦੀਆਂ ਪਾਸੇ ਵਾਲੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ਛੱਡ ਕੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਚਾਰ-ਚਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਤਾਰਾਂ ਹਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਅੱਠਭੁਜੀ ਚੌੜੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਤਰੰਗ-ਹਸਤ (ਬਾਹਾਂ ਵਰਗੇ ਆਕਾਰ) ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਕੀਚਕ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਯੋਧਿਆਂ, ਪਹਿਲਵਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਵੀ ਸ਼ਿਲਪ-ਪੱਟੀਆਂ ਹਨ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਪੱਥਰ ਦੀ ਚੌਖਟ ਹੈ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਚੱਕਰ, ਫੁੱਲਾਂ ਦੇ ਨਕਸ਼ੇ ਅਤੇ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਲਲਾਟਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹੈ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੀ ਚੌਖਟ ਦੇ ਉੱਪਰਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਯਾਨੀ ਉੱਤਰਾੰਗ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਕੁਝ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦਾ ਉੱਚਾ ਚਬੂਤਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਪੌੜੀਆਂ ਵਰਗੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਪੰਜ ਚੌਕੋਰਾਂ ਦੀ ਤਰਤੀਬ ਹੈ। ਉੱਪਰਲੇ ਚੌਕੋਰ ‘ਤੇ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਕਮਲ ਦਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਦੀ ਪਿੰਡੀ ਹੈ। ਪਿੰਡੀ ‘ਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਨਾਗਫਣੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਉੱਪਰ ਤਾਂਬੇ ਦੀ ਗਲੰਤਿਕਾ (ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਪਾਤਰ) ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੌਕੋਰਾਂ ਦੀ ਤਰਤੀਬ ਇੱਕ ਹੀ ਸਾਬਤ ਸਿਲ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਗਈ ਹੈ।
ਇਸ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਤਿੰਨ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਲੰਬੀ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਇਮਾਰਤ ਹੈ। ਇਸ ਇਮਾਰਤ ਦੇ ਵਰਾਂਡੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਮੋਟੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ, ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਨੱਕਾਸ਼ੀ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਮਹਿਰਾਬ, ਕੜੀ-ਪਾਟ ਦੀ ਬਣਤਰ ਇਹ ਸਭ ਮੱਠ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਵੈਭਵ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਭਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੀ ਚੌਖਟ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਯਾਨੀ ਉੱਤਰਾੰਗ ਵਿੱਚ ਲੱਕੜ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਰਾਮ, ਲਕਸ਼ਮਣ, ਸੀਤਾ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਮਨਮੋਹਕ ਹੈ।
ਇਸੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਸਿਖਰ ਵਾਲਾ ਪੱਥਰ ਦਾ ਸਮਾਧੀ-ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਮਠਾਧੀਪਤੀ ਤੁਰੂਤਗਿਰੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਛੋਟੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਛਤਰੀ ਅਤੇ ਤੁਲਸੀ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਹੈ। ਇਸ ਛਤਰੀ ਵਿੱਚ ਛੋਟੀ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਹੈ। ਛਤਰੀ ‘ਤੇ ‘ਸ਼੍ਰੀ ਕਸ਼ਾਤ੍ਰਜਗਦਗੁਰੂ ਨਿਧਨ ੫-੭-੧੯੮੨’ ਅਜਿਹਾ ਲੇਖ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਸਮਾਧੀ-ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵੀ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮਾਧੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਵਰਗੀ ਹੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮਾਧੀਆਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਮਠਾਧੀਪਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਮਾਧੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਰਿਕਾਰਡ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਇਸ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸਾਲ ਰਥਸਪਤਮੀ ਤੋਂ ਪੰਜ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਮਹਾਰਾਜ ਦਾ ਪੁੰਨਯਤੀਥੀ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਲੱਕੜ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਲਗਾਤਾਰ ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਅਤੇ ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਦਾ ਆਉਣਾ-ਜਾਣਾ ਲੱਗਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਭੁਦਰਗੜ੍ਹ ਤੋਂ ੧੯ ਕਿਮੀ, ਤਾਂ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਤੋਂ ੮੬ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਭੁਦਰਗੜ੍ਹ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
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आलमप्रभू मंदिर आळते, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीAlam Prabhu Temple Alte, Tal. Hatkanangle, Dist. Kolhapur
View Detailsआलमप्रभु मंदिर, आळते, तहसील हातकणंगले, जिला कोल्हापुर
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नागनाथ मंदिर नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीNagnath Temple Narande, Hatkanangle, Dist. Kolhapur
View Detailsनागनाथ मंदिर नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
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बिनखांबी गणेश मंदिर कोल्हापूर शहर, ता. जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीBinkhambi Ganesha Temple Kolhapur city, Dist. Kolhapur
View Detailsबिनखांबी गणेश मंदिर, कोल्हापूर शहर, ता. जि. कोल्हापूर
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