मेलडी माता मंदिर
कडी, ता. कडी, जि. मेहसाणा
उत्तर गुजरातमधील कडी शहराच्या अगदी मध्यवर्ती भागात, एकेकाळी ऐतिहासिक राजवाडा असलेल्या इमारतीच्या सातव्या मजल्यावर मेलडी मातेचे पवित्र स्थान विराजमान आहे. भाविकांसाठी हे देवस्थान अत्यंत आध्यात्मिक महत्त्व असलेले आहे. या देवीला स्थानिक लोक ‘मल्हाररावनी मेलडी’ आणि ‘कंगारावली माता’ म्हणून ओळखतात. त्यांचे मूळ स्थान जसलपूर गावातील एका ‘वाव’ (बारव) मध्ये सात किलोमीटर अंतरावर आहे. असे म्हटले जाते की, सात शतकांपूर्वी सूर्योदयाच्या नेमक्या क्षणी देवी या बारवेमध्ये प्रकट झाली, त्यामुळे त्यांना ‘उगती माता’ असे संबोधले जाते. मानवाचे सहा आंतरिक शत्रू – काम, क्रोध, मद, लोभ, मोह आणि मत्सर (षड्रिपू) यांचा नाश करणारी देवी म्हणून त्यांची ख्याती आहे. गुजरात, राजस्थान आणि पश्चिम भारतातील अनेक ग्रामीण कुटुंबांसाठी त्या ‘कुलदेवी’ म्हणून पूजनीय आहेत.
कडी हे शहर अनेक शतकांचा वारसा लाभलेले आहे. प्राचीन काळी हे ‘कटीपूर’ म्हणून ओळखले जात असे, त्यानंतर ‘मजबूत किल्ला’ असा अर्थ असलेल्या ‘कडी’ या नावाने ते प्रस्थापित झाले. काही इतिहासकारांच्या मते हे नाव ‘कृडी’ या संस्कृत शब्दापासून आले आहे. वसाहतकाळात, कडी हे बडोद्याच्या गायकवाड घराण्यांतर्गत एक महत्त्वाचे संस्थान होते. बडोद्याचे खंडेराव गायकवाड यांचे धाकटे बंधू मल्हारराव गायकवाड हे कडीवर राज्य करत होते. मल्हारराव हे रागीट स्वभावाचे आणि नास्तिक प्रवृत्तीचे होते असे मानले जाते. दंतकथा अशी आहे की, जसलपूरजवळील जंगलात शिकार करत असताना त्यांना उत्कृष्ट संगमरवरातून घडवलेली एक बारव (वाव) सापडली. त्यांनी ती वाव पाडून त्यातील कोरीव दगड वापरून स्वतःचा राजवाडा बांधण्याचा निश्चय केला. देवीची भक्त असलेल्या हिरू दोशी नावाच्या एका वृद्ध महिलेने राजाला ती वास्तू न पाडण्याची विनंती केली, परंतु राजाने तिची विनंती धुडकावून लावली.
राजाने दगड कापून ते बैलगाड्यांत भरून कडीला नेण्याचा आदेश दिला. मात्र, प्रचंड प्रयत्नांनंतरही गाड्या जागच्या हलल्या नाहीत. तेव्हा राजाने हत्तींच्या मदतीने त्या हलवण्याचा आदेश दिला. जसलपूरहून विसलपूरमार्गे ही मिरवणूक जात असताना, देवीने ‘हाथी टेंबा’ नावाच्या टेकडीवर म्हशीचे रूप धारण केले. या रूपात तिने हत्तींवर हल्ला केला आणि त्यांना जमिनीत गाडून टाकले—हे ठिकाण आजही ‘हाथी टेंबा’ या नावाने ओळखले जाते. तरीही न डगमगता, मल्हाररावांनी आपला हट्ट कायम ठेवला आणि शेवटी कडीमध्ये सात मजली राजवाडा पूर्ण केला. मात्र, तो पूर्ण झाल्याच्या त्याच रात्री वास्तू कोसळली. असे सलग सात वेळा घडले. निराश झालेल्या राजाने शुभ मुहूर्त काढणाऱ्या ज्योतिषांनाच कैद केले.
अखेर, मल्हाररावांनी ईश्वरी इच्छेला शरण जाऊन १५१ भुवांना (पुजारी भक्तांना) बोलावले. बेरवा गावातील जीवन नावाच्या एका भुवाने, उकळत्या तेलात बसून आणि न फुटता पात्रातून भोपळा बाहेर काढून देवीची शक्ती सिद्ध केली. त्यानंतर एका आकाशवाणीने राजाला आज्ञा दिली की, जर देवीची स्थापना सातव्या मजल्यावर केली तरच राजवाडा टिकून राहील. मल्हाररावांनी क्षमा मागितली आणि अशा प्रकारे राजवाड्याच्या शिखरावर देवीचे मुख्य स्थान प्रस्थापित झाले.
मेलडी मातेच्या उत्पत्तीबद्दलची आख्यायिका तितकीच प्रभावी आहे. असे सांगितले जाते की, प्राचीन काळी अमरुवा नावाच्या राक्षसाने सौराष्ट्र प्रदेशात मोठा हाहाकार माजवला होता. जेव्हा देवी उमा (पार्वती) ने त्याचा वध करण्याचा प्रयत्न केला, तेव्हा तो एका मृत गाईच्या शरीरात लपला.
अपवित्र कातडीला स्पर्श करण्यास नकार देऊन, उमेने रागाने आपले हात एकमेकांवर घासले. तिच्या हातांच्या ‘मल’ (अशुद्धी/घाण) पासून एका लहान मुलीची निर्मिती झाली. ‘मल’ पासून जन्म झाल्यामुळे तिचे नाव ‘मेलडी’ ठेवण्यात आले. तिने अमरुवा राक्षसाचा वध केला आणि त्यानंतर तिला चामुंडा मातेकडे पाठवण्यात आले. तिची परीक्षा घेण्यासाठी, चामुंडा मातेने तिला कामरूप प्रदेशात पाठवले, जिथे मेलडी मातेने सर्व नकारात्मक ऊर्जांचे रूपांतर एका काळ्या बोकडात केले, ज्याला तिने आपले वाहन म्हणून स्वीकारले. प्रसन्न होऊन, चामुंडा मातेने तिला कलियुगात भक्तांच्या संरक्षणाची जबाबदारी सोपवली. नवदुर्गांच्या आशीर्वादाने युक्त, आठ भुजा असलेल्या मातेच्या हातात त्रिशूळ, तलवार, कमळ, चक्र, खंजीर आणि गदा आहे. एका हातात ती एक बाटली धरते ज्यामध्ये तांत्रिक शक्ती बंदिस्त आहेत, तर दुसरा हात अभय मुद्रेत आहे. लाल किंवा केशरी रंगाचे वस्त्र परिधान केलेली ती, ग्रामीण भागाची रक्षक म्हणून पूजली जाते.
कडी येथील मामलेदार कार्यालयासमोरच्या प्रवेशद्वारातून आत शिरल्यावर, ऐतिहासिक राजवाड्याच्या तटबंदीचे अवशेष दृष्टीस पडतात. देवस्थानात जाण्यासाठी एक भव्य दगडी प्रवेशद्वार आहे. थोड्या अंतरावर चालत गेल्यावर राजवाड्याची जुनी वास्तू दिसते, ज्याला लागूनच एक नवीन जिना बांधण्यात आला आहे. डाव्या बाजूला ‘प्रसाद भांडार’ आहे, जिथे धार्मिक अर्पण (प्रसाद) विकले जातात. गर्भगृह जमिनीपासून सात मजले वर स्थित आहे. मूळ राजवाड्याचे मंदिरात रूपांतर झाल्यामुळे, येथील वास्तुकला ही राजेशाही आणि धार्मिक शैलींचे एक अनोखे मिश्रण आहे. प्रवेशद्वाराजवळ, जसळपूर येथे देवीच्या प्रकटीकरणाच्या स्मृतीप्रित्यर्थ एक बारव बांधण्यात आली आहे. मुखमंडपातून पुढे गेल्यावर, खालच्या सभामंडपात प्रवेश होतो, जिथे मुख्य देवतेच्या भोवती नवदुर्गेच्या कोरीव मूर्ती आहेत. उजव्या बाजूच्या एका कोनाड्यात एक छोटी मूर्ती विराजमान आहे आणि जवळच एका चौथऱ्यावर देवीचा छोटा लाकडी रथ ठेवलेला आहे. वास्तूचा मध्यवर्ती भाग गोलाकार आहे, जो वावेच्या (बारवेच्या) स्वरूपाचे प्रतिबिंब दर्शवतो,
ज्यामुळे पहिल्या मजल्यावरील भाविकांना थेट मुख्य गर्भगृहातील मूर्तीचे दर्शन घेता येते. ऐतिहासिक राजवाड्याच्या मूळ भिंती, बाल्कनी आणि खिडक्या आजही अत्यंत सुस्थितीत जतन केलेल्या आहेत.
पूर्वीच्या काळी, मुख्य गाभाऱ्यात जाण्यासाठी पहिल्या मजल्यावर एक दरवाजा होता, जिथे अरुंद पायऱ्यांतून एका वेळी फक्त एकच व्यक्ती जाऊ शकत असे. संरचनेच्या जीर्ण अवस्थेमुळे, सातव्या मजल्यावर जाणारा मार्ग तात्पुरता बंद करण्यात आला होता. १९८७ मध्ये, राजवाड्याला लागून सात मजली नवीन जिना बांधण्यात आला. भक्तीभावापोटी किंवा नवस पूर्ण झाल्यावर, अनेक महिला वर चढताना प्रत्येक पायरीवर ‘टिकल्या’ (लहान शोभिवंत बिंदी) लावतात. सातव्या मजल्यावरून खाली ऐतिहासिक अवशेषांचे दर्शन घेता येते. देवीचे मूळ स्थान एका कोपऱ्यातील गाभाऱ्यात उंच चौथऱ्यावर आहे, जिथे तिची मूर्ती मागील भिंतीला टेकवून स्थापित केलेली आहे.
भिंतींवर पारंपारिक ‘माता नी पछेडी’ (धार्मिक कापडी चित्रकला) सुशोभित केलेली आहे, ज्यामध्ये देवी आपल्या काळ्या बोकडावर आरूढ असल्याचे चित्रण आहे. सात मजली शिखराच्या टोकावर ५२ हातांचा ध्वज फडकत असतो. भाविकांनी अर्पण केलेले नारळ आणि चुनरी गाभाऱ्याच्या प्रवेशद्वाराजवळ टांगलेले असतात.
देवस्थानमध्ये वर्षभर विविध उत्सव साजरे केले जातात, ज्यामध्ये नवरात्र हा सर्वात महत्त्वाचा उत्सव आहे. चैत्र आणि अश्विन महिन्यांत, सलग नऊ दिवस विशेष पूजा (विधी) केल्या जातात, ज्यासाठी राज्यभरातून हजारो भाविक येतात. या काळात दररोज रात्री गरबा नृत्याचे आयोजन केले जाते. वार्षिक पाटोत्सव (प्रतिष्ठापना वर्धापन दिन) मोठ्या थाटामाटात साजरा केला जातो, ज्याची सुरुवात आषाढ प्रतिपदेच्या रात्री महाआरतीने होते आणि दुसऱ्या दिवशी सकाळी नगरयात्रा काढली जाते. प्रत्येक पौर्णिमेला येथे जत्रा भरते, जिथे भाविक ‘सुखडी’ (गहू, तूप आणि गुळापासून बनवलेला पारंपारिक गोड पदार्थ) नैवेद्य म्हणून अर्पण करतात, जो नंतर प्रसाद म्हणून वाटला जातो. सलग पाच रविवार दर्शन घेतल्यास नवस पूर्ण होतो, अशी श्रद्धा आहे. अपत्यहीन जोडपी अनेकदा संततीप्राप्तीसाठी देवीचा आशीर्वाद घेतात आणि कृतज्ञता व्यक्त करण्यासाठी अनेकजण आपल्या मुलांचे फोटो गर्भगृहाबाहेर ठेवण्यासाठी परत येतात. मंदिर भाविकांसाठी दररोज सकाळी ६ ते रात्री ८.३० पर्यंत खुले असते.
उपयुक्त माहिती
- कडी बस स्थानकापासून १ किमी आणि मेहसाणा शहरापासून ४० किमी अंतरावर स्थित आहे.
- विविध शहरांतून कडीसाठी GSRTC बस सेवा उपलब्ध आहे.
- खाजगी वाहने थेट मंदिराच्या पार्किंग क्षेत्रापर्यंत जाऊ शकतात.
- परिसरात राहण्याची आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे.
- संपर्क – मंदिर कार्यालय, मो.- ९५८६३१२७१०
Meldi Mata Temple
Kadi, Tal. Kadi, Dist. Mehsana
At the very heart of the town of Kadi in North Gujarat, enshrined upon the seventh floor of an edifice that was once a historical palace, lies the sacred abode of Meldi Mata. To the faithful, this Devasthan (sanctuary) is of paramount spiritual significance. The deity is known locally as ‘Malharrao ni Meldi’ and ‘Kangaravali Mata’. Her original seat is located seven kilometres away within a ‘Vav’ (stepwell) in the village of Jasalpur. It is said that seven centuries ago, the Goddess manifested within this stepwell at the precise moment of sunrise, earning her the epithet ‘Ugtai Mata’. She is celebrated as the destroyer of the ‘Shad Ripu’—the six internal enemies of man: lust, anger, pride, greed, attachment and envy. To numerous rural families across Gujarat, Rajasthan and Western India, she is revered as the Kuldevi (ancestral family deity).
The town of Kadi possesses a heritage spanning many centuries. In antiquity, it was known as ‘Katipur’, before the name Kadi—signifying a ‘strong fortress’—became established. Some historians suggest the name is derived from the Sanskrit word ‘Krudi’. During the colonial era, Kadi was a significant princely state under the Gaekwad dynasty of Baroda. Malharrao Gaekwad, the younger brother of Khanderao Gaekwad of Baroda, ruled Kadi. Malharrao was reputed to have a volatile temperament and to harbour atheistic inclinations. Legend has it that while hunting in the forests near Jasalpur, he discovered a stepwell crafted from exquisite marble. He resolved to dismantle the Vav and use its carved stones to build his own palace. An elderly woman named Hiru Doshi, a devotee of the Goddess, implored the King to spare the structure, but her pleas were dismissed.
The King ordered the stones to be cut and loaded onto bullock carts to be transported to Kadi. However, despite immense effort, the carts remained immobilized. So the King ordered them to be moved with the help of elephants. As the procession moved from Jasalpur via Visalpur, the Goddess took the form of a buffalo upon a hillock known as ‘Hathi Temba’. In this form, she attacked the elephants and buried them in the earth—a site that bears the name ‘Hathi Temba’ to this day. Undeterred, Malharrao persisted in his obstinacy and eventually completed a seven-storey palace in Kadi. Yet, on the very night of its completion, the structure collapsed. This occurred seven times in succession. The King, in his frustration, imprisoned the astrologers who had calculated the auspicious timings.
Eventually, Malharrao surrendered to the divine will and summoned 151 Bhuvas (priestly devotees). One Jivan Bhuva, from the village of Beruva, demonstrated the Goddess’s power by sitting in boiling oil and extracting a pumpkin from a pot without breaking it. A celestial voice then commanded the King that the palace would only stand if the Goddess were enshrined on the seventh floor. Malharrao sought forgiveness and the principal seat of the Goddess was thus established at the palace’s summit.
The lore regarding the origin of Meldi Mata is equally compelling. It is recounted that in ancient times, a demon named Amruva caused great havoc in the Saurashtra region. When the Goddess Uma (Parvati) attempted to slay him, he hid within the carcass of a dead cow.
Refusing to touch the impure hide, Uma rubbed her hands together in fury. From the Mal (impurities/dirt) of her hands, a young girl was created. Because of her birth from Mal, she was named ‘Meldi’. She slew the demon Amruva and was subsequently sent to Chamunda Mata. To test her, Chamunda Mata sent her to the Kamrup region, where Meldi Mata transformed all negative energies into a black goat, which she adopted as her Vahana (mount). Pleased, Chamunda Mata entrusted her with the protection of devotees in the Kaliyuga. Blessed by the Navdurgas, the eight-armed Mother holds a trident, sword, lotus, discus, dagger and mace. In one hand, she holds a bottle in which tantric powers are imprisoned, while the other hand is held in the Abhaya Mudra (gesture of fearlessness). Clad in red or saffron, she is revered as the protector of the countryside.
Upon entering the gateway opposite the Mamlatdar office in Kadi, one sees the remnants of the historical palace fortifications. Access to the Devasthan is through a grand stone portal. A short walk reveals the weathered edifice of the palace, adjacent to which a new staircase has been constructed. To the left is the ‘Prasad Bhandar’, where ritual offerings are sold. The sanctum is situated seven storeys above ground. As the original palace was converted into a temple, the architecture is a unique fusion of royal and religious styles. Near the entrance, a stepwell has been built to commemorate the Goddess’s manifestation at Jasalpur. Passing through the Mukhamandap (entrance porch), one enters the lower assembly hall where carved idols of the Navdurga surround the main deity. A small idol resides in a niche to the right and a small wooden chariot of the Goddess is kept upon a pedestal nearby. The central part of the structure is circular, mirroring the form of a Vav,
allowing devotees on the first floor to look down directly upon the idol in the main sanctum. The original walls, balconies and windows of the historical palace remain remarkably well-preserved.
In former times, the main sanctum was accessed through a door on the first floor via narrow stairs that permitted only one person at a time. Due to structural decay, the path to the seventh floor was temporarily closed. In 1987, a new seven-storey staircase was constructed adjacent to the palace. As an act of devotion or upon the fulfilment of a vow, many women fix ‘Tiklis’ (small ornamental bindis) upon each step as they ascend. From the seventh floor, one can look down upon the historical ruins. The original seat of the Goddess is located in a corner sanctum upon a raised pedestal, with her image set against the rear wall.
The walls are adorned with traditional ‘Mata ni Pachedi’ (ritual textile painting artwork), depicting the Goddess mounted upon her black goat. A 52-yard flag flutters atop the seven-storey spire. Coconuts and Chunris (sacred scarves) offered by the faithful hang near the entrance of the sanctum.
The Devasthan hosts various festivals throughout the year, with Navratra being the most significant. During the months of Chaitra and Ashvin, special Pujas (rituals) are performed for nine consecutive days, drawing thousands of pilgrims from across the state. Garba dances are held every night during this period. The annual Patotsav (anniversary of consecration) is celebrated on a grand scale, beginning with a Maha-aarti on the night of Ashadh Pratipada, followed by a Nagaryatra (city procession) the next morning. A fair is held every full moon (Purnima), where devotees offer ‘Sukhdi’ (a traditional sweet made of wheat, ghee and jaggery) as Naivedya, which is then distributed as Prasad. It is believed that visiting for five consecutive Sundays ensures the fulfillment of one’s prayers. Childless couples often seek the Goddess’s blessings for progeny and many return to place photographs of their children outside the sanctum in gratitude. The temple is open for devotees every day from 6 AM to 8.30 PM.
Useful Information
- Located at 1 km from Kadi Bus Station and 40 km from Mehsana city.
- GSRTC bus services operate from several cities to Kadi.
- Private vehicles can reach the temple parking area directly.
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity.
- Contact – Temple Office, Mob.- 9586312710
मेलडी माता मंदिर
कडी, तहसील कडी, जिला मेहसाणा
उत्तर गुजरात के कडी कस्बे के हृदय में, एक ऐतिहासिक महल की सातवीं मंजिल पर प्रतिष्ठित, मेलडी माता का पवित्र निवास स्थान है। भक्तों के लिए, यह देवस्थान अत्यंत आध्यात्मिक महत्व रखता है। देवी को स्थानीय रूप से ‘मल्हारराव नी मेलडी’ और ‘कंगरावली माता’ के नाम से जाना जाता है। उनका मूल स्थान सात किलोमीटर दूर जसलपुर गाँव में एक ‘वाव’ (बावड़ी) के भीतर स्थित है। कहा जाता है कि सात शताब्दी पूर्व, सूर्योदय के समय देवी इसी बावड़ी में प्रकट हुई थीं, जिसके कारण उन्हें ‘उगताई माता’ कहा गया। उन्हें ‘षडरिपु’—मन के छह आंतरिक शत्रुओं: काम, क्रोध, मद, लोभ, मोह और मत्सर का विनाश करने वाली के रूप में पूजा जाता है। गुजरात, राजस्थान और पश्चिमी भारत के अनेक ग्रामीण परिवारों के लिए, वह कुलदेवी के रूप में पूजनीय हैं।
कडी कस्बे का इतिहास कई शताब्दियों पुराना है।
प्राचीन काल में इसे ‘कटीपुर’ के नाम से जाना जाता था, बाद में ‘कडी’ नाम प्रचलित हुआ, जिसका अर्थ है ‘मजबूत किला’। कुछ इतिहासकारों का मानना है कि यह नाम संस्कृत शब्द ‘क्रुडी’ से निकला है। औपनिवेशिक काल के दौरान, कडी बड़ौदा के गायकवाड़ राजवंश के अधीन एक महत्वपूर्ण रियासत थी। बड़ौदा के खंडेराव गायकवाड़ के छोटे भाई मल्हारराव गायकवाड़ कडी पर शासन करते थे। मल्हारराव का स्वभाव उग्र था और वे नास्तिक प्रवृत्तियों के माने जाते थे। किंवदंती है कि जसलपुर के जंगलों में शिकार करते समय, उन्होंने उत्कृष्ट संगमरमर से बनी एक बावड़ी देखी। उन्होंने उस वाव को तोड़कर उसके नक्काशीदार पत्थरों से अपना महल बनाने का निर्णय लिया। देवी की भक्त हीरू दोषी नामक एक वृद्ध महिला ने राजा से उस संरचना को बख्श देने की विनती की, लेकिन उनकी प्रार्थनाओं को अनसुना कर दिया गया। राजा ने पत्थरों को कटवाकर बैलगाड़ियों पर लदवाकर कडी भेजने का आदेश दिया।
हालाँकि, अथक प्रयासों के बावजूद, गाड़ियाँ टस से मस नहीं हुईं। तब राजा ने उन्हें हाथियों की मदद से ले जाने का आदेश दिया। जैसे ही काफिला जसलपुर से विसलपुर की ओर बढ़ा, देवी ने ‘हाथी टेम्बा’ नामक टीले पर एक भैंसे का रूप धारण कर लिया। इस रूप में, उन्होंने हाथियों पर हमला किया और उन्हें जमीन में गाड़ दिया—वह स्थान आज भी ‘हाथी टेम्बा’ के नाम से जाना जाता है। विचलित हुए बिना, मल्हारराव अपनी जिद पर अड़े रहे और अंततः कडी में सात मंजिला महल पूरा कर लिया। लेकिन, जिस रात महल पूरा हुआ, उसी रात वह ढह गया। ऐसा लगातार सात बार हुआ। राजा ने हताशा में उन ज्योतिषियों को कैद कर लिया जिन्होंने शुभ मुहूर्त निकाले थे। अंततः, मल्हारराव ने दैवीय इच्छा के आगे घुटने टेक दिए और १५१ भुवाओं (पुजारी भक्तों) को बुलाया।
बेरुवा गाँव के एक जीवन भुवा ने उबलते तेल में बैठकर और बिना तोड़े बर्तन से कद्दू निकालकर देवी की शक्ति का प्रदर्शन किया। तब एक आकाशवाणी ने राजा को आदेश दिया कि महल तभी टिकेगा जब देवी को सातवीं मंजिल पर स्थापित किया जाएगा। मल्हारराव ने क्षमा मांगी और इस प्रकार महल के शिखर पर देवी का मुख्य स्थान स्थापित हुआ।
मेलडी माता की उत्पत्ति से जुड़ी कथा भी उतनी ही सम्मोहक है। कहा जाता है कि प्राचीन काल में, अमरुवा नामक एक राक्षस ने सौराष्ट्र क्षेत्र में भारी तबाही मचा रखी थी। जब देवी उमा (पार्वती) ने उसका वध करने का प्रयास किया, तो वह एक मृत गाय की खाल के भीतर छिप गया। अपवित्र खाल को छूने से इनकार करते हुए, उमा ने क्रोध में अपने हाथों को रगड़ा। उनके हाथों के ‘मल’ (गंदगी) से एक छोटी कन्या का जन्म हुआ। मल से जन्म लेने के कारण उनका नाम ‘मेलडी’ पड़ा। उन्होंने राक्षस अमरुवा का वध किया और बाद में उन्हें चामुंडा माता के पास भेजा गया।
उनकी परीक्षा लेने के लिए, चामुंडा माता ने उन्हें कामरूप क्षेत्र भेजा, जहाँ मेलडी माता ने सभी नकारात्मक ऊर्जाओं को एक काले बकरे में बदल दिया, जिसे उन्होंने अपना वाहन बना लिया। प्रसन्न होकर, चामुंडा माता ने उन्हें कलियुग में भक्तों की रक्षा का भार सौंपा। नवदुर्गाओं द्वारा आशीर्वदित, अष्टभुजाधारी माता त्रिशूल, तलवार, कमल, चक्र, खंजर और गदा धारण करती हैं। एक हाथ में वह एक बोतल रखती हैं जिसमें तांत्रिक शक्तियाँ कैद हैं, जबकि दूसरा हाथ अभय मुद्रा में है। लाल या केसरिया वस्त्रों में सुसज्जित, वह ग्रामीण क्षेत्र की रक्षक के रूप में पूजी जाती हैं।
कडी में मामलतदार कार्यालय के सामने वाले द्वार से प्रवेश करने पर, ऐतिहासिक महल की किलेबंदी के अवशेष दिखाई देते हैं। देवस्थान तक पहुँचने के लिए एक भव्य पत्थर का प्रवेश द्वार है। थोड़ी दूर चलने पर महल की जीर्ण-शीर्ण इमारत दिखाई देती है, जिसके बगल में एक नई सीढ़ी बनाई गई है।
बाईं ओर ‘प्रसाद भंडार’ है, जहाँ अनुष्ठानिक सामग्री बेची जाती है। गर्भगृह जमीन से सात मंजिल ऊपर स्थित है। चूँकि मूल महल को मंदिर में बदल दिया गया था, इसलिए वास्तुकला शाही और धार्मिक शैलियों का एक अनूठा मिश्रण है। प्रवेश द्वार के पास, जसलपुर में देवी के प्रकट होने की स्मृति में एक बावड़ी बनाई गई है। मुखमंडप से गुजरते हुए, कोई निचले सभा भवन में प्रवेश करता है जहाँ नवदुर्गा की नक्काशीदार मूर्तियाँ मुख्य देवी को घेरे हुए हैं। दाईं ओर एक आला में एक छोटी मूर्ति है और पास ही एक चबूतरे पर देवी का छोटा लकड़ी का रथ रखा गया है। संरचना का केंद्रीय भाग गोलाकार है, जो एक वाव के रूप का प्रतिबिंब है, जिससे पहली मंजिल पर भक्त सीधे मुख्य गर्भगृह में स्थित मूर्ति के दर्शन कर सकते हैं। ऐतिहासिक महल की मूल दीवारें, बालकनियाँ और खिड़कियाँ आश्चर्यजनक रूप से अच्छी तरह से संरक्षित हैं।
प्राचीन काल में, मुख्य गर्भगृह तक पहुँचने के लिए पहली मंजिल पर एक दरवाजा था, जहाँ से होकर एक संकरी सीढ़ी जाती थी, जिस पर एक बार में केवल एक ही व्यक्ति जा सकता था। संरचनात्मक क्षय के कारण, सातवीं मंजिल तक जाने का मार्ग अस्थायी रूप से बंद कर दिया गया था। १९८७ में, महल के निकट एक नई सात-मंजिला सीढ़ी का निर्माण किया गया। भक्ति भाव से या मन्नत पूरी होने पर, कई महिलाएँ चढ़ते समय प्रत्येक सीढ़ी पर ‘टिकली’ (छोटी सजावटी बिंदी) लगाती हैं। सातवीं मंजिल से आप ऐतिहासिक खंडहर देख सकते हैं। देवी का मूल स्थान एक ऊँचे चबूतरे पर बने कोने वाले गर्भगृह में स्थित है, जहाँ उनकी प्रतिमा पिछली दीवार से सटी हुई है। दीवारें पारंपरिक ‘माता नी पछेड़ी’ (अनुष्ठानिक वस्त्र चित्रकला) से सुसज्जित हैं, जिसमें देवी को उनके काले बकरे पर सवार दिखाया गया है। सात-मंजिला शिखर पर ५२ गज की ध्वजा लहराती है। श्रद्धालुओं द्वारा अर्पित नारियल और चुनरी गर्भगृह के प्रवेश द्वार के पास लटके रहते हैं।
देवस्थान में वर्ष भर विभिन्न उत्सव आयोजित किए जाते हैं,
जिनमें नवरात्रि सबसे महत्वपूर्ण है। चैत्र और आश्विन के महीनों के दौरान, नौ दिनों तक विशेष पूजा की जाती है, जिसमें राज्य भर से हजारों तीर्थयात्री शामिल होते हैं। इस अवधि के दौरान हर रात गरबा नृत्य का आयोजन होता है। वार्षिक पाटोत्सव (प्रतिष्ठा दिवस) भव्य पैमाने पर मनाया जाता है, जिसकी शुरुआत आषाढ़ प्रतिपदा की रात को महाआरती से होती है, जिसके अगले दिन सुबह नगरयात्रा निकाली जाती है। प्रत्येक पूर्णिमा पर एक मेला लगता है, जहाँ भक्त ‘सुखड़ी’ (गेहूँ, घी और गुड़ से बनी पारंपरिक मिठाई) का नैवेद्य अर्पित करते हैं, जिसे बाद में प्रसाद के रूप में वितरित किया जाता है। ऐसी मान्यता है कि लगातार पाँच रविवार दर्शन करने से मनोकामनाएं पूर्ण होती हैं। निःसंतान दंपत्ति अक्सर संतान प्राप्ति के लिए देवी का आशीर्वाद मांगते हैं और कई लोग कृतज्ञता स्वरूप अपने बच्चों की तस्वीरें गर्भगृह के बाहर लगाने के लिए वापस आते हैं। मंदिर भक्तों के लिए प्रतिदिन सुबह ६ बजे से रात ८.३० बजे तक खुला रहता है।
उपयोगी जानकारी
- कडी बस स्टेशन से १ किमी और मेहसाणा शहर से ४० किमी की दूरी पर स्थित है।
- जीएसआरटीसी (GSRTC) बस सेवाएँ कई शहरों से कडी के लिए उपलब्ध हैं।
- निजी वाहन सीधे मंदिर के पार्किंग क्षेत्र तक पहुँच सकते हैं।
- आसपास आवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है।
- संपर्क – मंदिर कार्यालय, मो.- ९५८६३१२७१०
મેલડી માતા મંદિર
કડી, તા. કડી, જિ. મહેસાણા
ઉત્તર ગુજરાતના કડી નગરના હૃદયસ્થાનમાં, એક સમયે ઐતિહાસિક મહેલ રહેલા ભવનના સાતમા માળે બિરાજમાન છે મેલડી માતાનું પવિત્ર ધામ. શ્રદ્ધાળુઓ માટે આ દેવસ્થાન અત્યંત આધ્યાત્મિક મહત્વ ધરાવે છે. આ દેવી સ્થાનિક રીતે ‘મલ્હારરાવની મેલડી’ અને ‘કંગરાવાળી માતા’ તરીકે ઓળખાય છે. તેમનું મૂળ સ્થાન સાત કિલોમીટર દૂર જસલપુર ગામની એક વાવમાં આવેલું છે. કહેવાય છે કે સાત સદીઓ પૂર્વે, સૂર્યોદયના ચોક્કસ સમયે માતા આ વાવમાં પ્રગટ થયા હતા, તેથી તેમને ‘ઉગતી માતા’નું બિરૂદ મળ્યું છે. તેઓ મનુષ્યના છ આંતરિક શત્રુઓ – કામ, ક્રોધ, મદ, લોભ, મોહ અને મત્સર (ષડરિપુ)ના વિનાશક તરીકે પૂજાય છે. ગુજરાત, રાજસ્થાન અને પશ્ચિમ ભારતના અસંખ્ય ગ્રામીણ પરિવારો માટે તેઓ કુળદેવી તરીકે પૂજાય છે.
કડી નગર અનેક સદીઓનો વારસો ધરાવે છે.
પ્રાચીન કાળમાં તે ‘કાટીપુર’ તરીકે ઓળખાતું હતું, ત્યારબાદ ‘મજબૂત કિલ્લો’ સૂચવતું ‘કડી’ નામ પ્રચલિત થયું. કેટલાક ઇતિહાસકારો માને છે કે આ નામ સંસ્કૃત શબ્દ ‘ક્રુડી’ પરથી ઉતરી આવ્યું છે. સંસ્થાનકાળ દરમિયાન, કડી વડોદરાના ગાયકવાડ વંશ હેઠળનું એક મહત્વપૂર્ણ રજવાડું હતું. વડોદરાના ખંડેરાવ ગાયકવાડના નાના ભાઈ મલ્હારરાવ ગાયકવાડ કડીનું શાસન કરતા હતા. મલ્હારરાવ અસ્થિર સ્વભાવના અને નાસ્તિક વૃત્તિના હોવાનું મનાતું હતું. દંતકથા છે કે જસલપુર નજીકના જંગલોમાં શિકાર કરતી વખતે તેમને અદભૂત આરસપહાણથી બનેલી એક વાવ મળી. તેમણે આ વાવને તોડીને તેના કોતરણીવાળા પથ્થરોમાંથી પોતાનો મહેલ બનાવવાનો નિર્ણય કર્યો. દેવીના ભક્ત હીરુ ડોશી નામની એક વૃદ્ધ મહિલાએ રાજાને આ માળખું ન તોડવા વિનંતી કરી, પરંતુ તેમની વાત નકારી કાઢવામાં આવી. રાજાએ પથ્થરો કાપીને બળદગાડામાં ભરીને કડી લઈ જવાનો આદેશ આપ્યો.
જોકે, અતિશય પ્રયત્નો છતાં ગાડાં હલ્યા નહીં. તેથી રાજાએ હાથીઓની મદદથી તેને ખસેડવાનો આદેશ આપ્યો. જ્યારે આ કાફલો જસલપુરથી વિસલપુર તરફ આગળ વધ્યો, ત્યારે દેવીએ ‘હાથી ટેંબા’ તરીકે ઓળખાતી ટેકરી પર ભેંસનું રૂપ ધારણ કર્યું. આ સ્વરૂપમાં તેમણે હાથીઓ પર હુમલો કર્યો અને તેમને જમીનમાં દફનાવી દીધા—આ સ્થળ આજે પણ ‘હાથી ટેંબા’ તરીકે ઓળખાય છે. અડગ મલ્હારરાવે હઠ છોડી નહીં અને અંતે કડીમાં સાત માળનો મહેલ પૂર્ણ કર્યો. પરંતુ, જે રાત્રે મહેલ પૂર્ણ થયો, તે જ રાત્રે તે ધરાશાયી થઈ ગયો. આવું સતત સાત વાર બન્યું. રાજાએ હતાશામાં આવીને શુભ મુહૂર્ત કાઢનાર જ્યોતિષીઓને કેદ કરી દીધા. અંતે, મલ્હારરાવે દૈવી ઈચ્છા સામે શરણાગતિ સ્વીકારી અને ૧૫૧ ભુવાઓને બોલાવ્યા.
બેરુવા ગામના એક જીવણ ભુવાએ ઉકળતા તેલમાં બેસીને અને પાત્રમાંથી કોળું તોડ્યા વિના બહાર કાઢીને દેવીની શક્તિનું પ્રદર્શન કર્યું. ત્યારે એક આકાશી વાણીએ રાજાને આદેશ આપ્યો કે જો દેવીને સાતમા માળે બિરાજમાન કરવામાં આવશે તો જ મહેલ ટકી રહેશે. મલ્હારરાવે ક્ષમા માંગી અને આમ મહેલના શિખર પર દેવીનું મુખ્ય સ્થાન સ્થાપિત થયું.
મેલડી માતાના ઉદ્ભવની કથા પણ એટલી જ રસપ્રદ છે. કહેવાય છે કે પ્રાચીન કાળમાં અમરુવા નામના રાક્ષસે સૌરાષ્ટ્રમાં ભારે હાહાકાર મચાવ્યો હતો. જ્યારે દેવી ઉમા (પાર્વતી)એ તેનો વધ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, ત્યારે તે એક મૃત ગાયના ચામડામાં છુપાઈ ગયો. અપવિત્ર ચામડાને સ્પર્શવાનો ઇનકાર કરતા, ઉમાએ ક્રોધમાં પોતાના હાથ ઘસ્યા. તેમના હાથના મેલમાંથી એક નાની કન્યા ઉત્પન્ન થઈ. મેલમાંથી જન્મ લેવાને કારણે તેમનું નામ ‘મેલડી’ પડ્યું. તેમણે રાક્ષસ અમરુવાનો વધ કર્યો અને ત્યારબાદ તેમને ચામુંડા માતા પાસે મોકલવામાં આવ્યા.
તેમની પરીક્ષા લેવા માટે, ચામુંડા માતાએ તેમને કામરૂપ પ્રદેશમાં મોકલ્યા, જ્યાં મેલડી માતાએ તમામ નકારાત્મક ઉર્જાઓને કાળા બકરામાં પરિવર્તિત કરી, જેને તેમણે પોતાના વાહન તરીકે સ્વીકાર્યું. પ્રસન્ન થઈને, ચામુંડા માતાએ તેમને કળિયુગમાં ભક્તોના રક્ષણની જવાબદારી સોંપી. નવદુર્ગાના આશીર્વાદ પ્રાપ્ત, આઠ ભુજાધારી માતા ત્રિશૂળ, તલવાર, કમળ, ચક્ર, કટાર અને ગદા ધારણ કરે છે. એક હાથમાં તેઓ એવી બોટલ રાખે છે જેમાં તાંત્રિક શક્તિઓ કેદ છે, જ્યારે બીજો હાથ અભય મુદ્રામાં છે. લાલ કે કેસરી વસ્ત્રોમાં સજ્જ, તેઓ ગ્રામીણ વિસ્તારના રક્ષક તરીકે પૂજાય છે.
કડીમાં મામલતદાર કચેરીની સામેના દરવાજેથી પ્રવેશતા જ ઐતિહાસિક મહેલના કિલ્લાના અવશેષો જોવા મળે છે. દેવસ્થાન સુધી પહોંચવા માટે એક ભવ્ય પથ્થરનો દરવાજો છે. થોડે આગળ ચાલતા મહેલનું જૂનું ભવન દેખાય છે, જેની બાજુમાં નવી સીડી બનાવવામાં આવી છે.
ડાબી બાજુએ ‘પ્રસાદ ભંડાર’ છે, જ્યાં પૂજાની સામગ્રી મળે છે. ગર્ભગૃહ જમીનથી સાત માળ ઉપર આવેલું છે. મૂળ મહેલને મંદિરમાં રૂપાંતરિત કરવામાં આવ્યો હોવાથી, સ્થાપત્ય એ રાજવી અને ધાર્મિક શૈલીઓનું અનોખું મિશ્રણ છે. પ્રવેશદ્વાર પાસે, જસલપુર ખાતે દેવીના પ્રાગટ્યની સ્મૃતિમાં એક વાવ બનાવવામાં આવી છે. મુખમંડપમાંથી પસાર થઈને, મુખ્ય સભાખંડમાં પ્રવેશાય છે જ્યાં મુખ્ય દેવીની આસપાસ નવદુર્ગાની કોતરણીવાળી મૂર્તિઓ છે. જમણી બાજુના એક ખાંચામાં નાની મૂર્તિ બિરાજમાન છે અને નજીકના સ્ટેન્ડ પર દેવીનો નાનો લાકડાનો રથ રાખવામાં આવ્યો છે. માળખાનો મધ્ય ભાગ ગોળાકાર છે, જે વાવના આકારનું પ્રતિબિંબ પાડે છે, જેથી પ્રથમ માળના ભક્તો મુખ્ય ગર્ભગૃહમાં રહેલી મૂર્તિના સીધા દર્શન કરી શકે. ઐતિહાસિક મહેલની મૂળ દીવાલો, ઝરૂખા અને બારીઓ આજે પણ ખૂબ જ સારી રીતે જળવાયેલી છે.
પૂર્વે, મુખ્ય ગર્ભગૃહમાં પ્રવેશવા માટે પહેલા માળે એક સાંકડી સીડી હતી, જેમાંથી એક સમયે માત્ર એક જ વ્યક્તિ જઈ શકતી હતી. માળખાકીય ક્ષતિને કારણે, સાતમા માળ સુધીનો માર્ગ કામચલાઉ ધોરણે બંધ કરવામાં આવ્યો હતો. ૧૯૮૭માં, મહેલની બાજુમાં સાત માળની નવી સીડીનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું હતું. ભક્તિભાવ કે માનતા પૂરી થવાના ભાગરૂપે, ઘણી સ્ત્રીઓ ઉપર ચઢતી વખતે દરેક પગથિયે ‘ટીકલી’ (નાની સુશોભિત બિંદી) લગાવે છે. સાતમા માળેથી તમે ઐતિહાસિક અવશેષો જોઈ શકો છો. માતાજીનું મૂળ સ્થાન એક ખૂણામાં આવેલા ગર્ભગૃહમાં ઊંચા પીઠિકા પર સ્થિત છે, જેમાં તેમની પ્રતિમા પાછળની દીવાલ સાથે જોડાયેલી છે. દીવાલો પર પરંપરાગત ‘માતાની પછેડી’ (ધાર્મિક કાપડ પરની ચિત્રકલા) સુશોભિત છે, જેમાં માતાજી તેમના કાળા બકરા પર સવાર હોય તેવું નિરૂપણ કરવામાં આવ્યું છે. સાત માળના શિખર પર ૫૨ ગજની ધજા લહેરાય છે. શ્રદ્ધાળુઓ દ્વારા અર્પણ કરવામાં આવેલા નાળિયેર અને ચુંદડીઓ ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર પાસે લટકે છે.
દેવસ્થાનમાં વર્ષભર વિવિધ ઉત્સવો ઉજવવામાં આવે છે,
જેમાં નવરાત્રિ સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે. ચૈત્ર અને આસો મહિના દરમિયાન, નવ દિવસ સુધી વિશેષ પૂજા કરવામાં આવે છે, જેમાં રાજ્યભરમાંથી હજારો શ્રદ્ધાળુઓ ઉમટી પડે છે. આ સમયગાળા દરમિયાન દરરોજ રાત્રે ગરબાનું આયોજન કરવામાં આવે છે. વાર્ષિક પાટોત્સવ ખૂબ જ ભવ્ય રીતે ઉજવવામાં આવે છે, જેની શરૂઆત અષાઢ સુદ એકમના દિવસે રાત્રે મહાઆરતી સાથે થાય છે અને બીજા દિવસે સવારે નગરયાત્રા નીકળે છે. દર પૂનમે મેળો ભરાય છે, જ્યાં ભક્તો ‘સુખડી’ (ઘઉં, ઘી અને ગોળમાંથી બનેલી પરંપરાગત મીઠાઈ) નૈવેદ્ય તરીકે અર્પણ કરે છે, જે પછી પ્રસાદ તરીકે વહેંચવામાં આવે છે. એવી માન્યતા છે કે સતત પાંચ રવિવાર દર્શન કરવાથી મનોકામના પૂર્ણ થાય છે. નિઃસંતાન દંપતીઓ ઘણીવાર સંતાન પ્રાપ્તિ માટે માતાજીના આશીર્વાદ માંગે છે અને ઘણા લોકો કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરવા માટે તેમના બાળકોના ફોટા ગર્ભગૃહની બહાર મૂકવા પાછા આવે છે. મંદિર ભક્તો માટે દરરોજ સવારે ૬:૦૦ થી રાત્રે ૮:૩૦ સુધી ખુલ્લું રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- કડી બસ સ્ટેશનથી ૧ કિમી અને મહેસાણા શહેરથી ૪૦ કિમીના અંતરે આવેલું છે.
- વિવિધ શહેરોમાંથી કડી માટે જીએસઆરટીસી (GSRTC) બસ સેવાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિરના પાર્કિંગ વિસ્તાર સુધી પહોંચી શકે છે.
- આસપાસના વિસ્તારમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક – મંદિર કાર્યાલય, મો.- ૯૫૮૬૩૧૨૭૧૦
மேல்டி மாதா கோவில்
கடி, தாலுகா கடி, மாவட்டம் மெஹ்சானா
வடக்கு குஜராத்தின் கடி நகரின் மையப்பகுதியில், ஒரு காலத்தில் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க அரண்மனையாக இருந்த கட்டிடத்தின் ஏழாவது மாடியில் மேல்டி மாதாவின் புனிதமான இருப்பிடம் அமைந்துள்ளது. பக்தர்களுக்கு, இந்த தேவஸ்தானம் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. இந்த தெய்வம் உள்ளூர் மக்களால் ‘மல்ஹர்ராவ் நி மேல்டி’ மற்றும் ‘கங்காராவளி மாதா’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. அன்னையின் மூலஸ்தானம் இங்கிருந்து ஏழு கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள ஜசல்பூர் கிராமத்தில் ஒரு ‘வாவ்’ (படிணர்கிணறு) உள்ளே அமைந்துள்ளது. ஏழு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு, சூரிய உதயத்தின் போது அன்னை இந்த படிணர்கிணற்றில் தோன்றியதால், அவர் ‘உக்தாய் மாதா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். காமம், கோபம், அகங்காரம், பேராசை, பற்று மற்றும் பொறாமை ஆகிய மனிதனின் ஆறு உட்பகைவர்களான ‘ஷட் ரிபு’களை அழிப்பவராக அவர் கொண்டாடப்படுகிறார். குஜராத், ராஜஸ்தான் மற்றும் மேற்கு இந்தியா முழுவதும் உள்ள எண்ணற்ற கிராமப்புற குடும்பங்களுக்கு, அவர் குலதெய்வமாக வணங்கப்படுகிறார்.
கடி நகரம் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளது.
பண்டைய காலத்தில், இது ‘கதிப்பூர்’ என்று அழைக்கப்பட்டது, பின்னர் ‘வலிமையான கோட்டை’ என்று பொருள்படும் கடி என்ற பெயர் நிலைபெற்றது. சில வரலாற்றாசிரியர்கள் இப்பெயர் சமஸ்கிருத சொல்லான ‘க்ருடி’ என்பதிலிருந்து வந்ததாகக் கூறுகின்றனர். காலனித்துவ காலத்தில், கடி பரோடாவின் கெய்க்வாட் வம்சத்தின் கீழ் ஒரு முக்கியமான சமஸ்தானமாக இருந்தது. பரோடாவின் கண்டேராவ் கெய்க்வாட்டின் தம்பியான மல்ஹர்ராவ் கெய்க்வாட் கடியை ஆட்சி செய்தார். மல்ஹர்ராவ் கொந்தளிப்பான குணம் கொண்டவராகவும், நாத்திகப் போக்குடையவராகவும் அறியப்பட்டார். ஜசல்பூர் அருகே உள்ள காடுகளில் வேட்டையாடும்போது, அவர் நேர்த்தியான பளிங்குக் கற்களால் ஆன ஒரு படிணர்கிணற்றைக் கண்டெடுத்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அந்த வாவியை இடித்து, அதன் செதுக்கப்பட்ட கற்களைக் கொண்டு தனது சொந்த அரண்மனையைக் கட்ட அவர் முடிவு செய்தார். ஹிரு தோஷி என்ற வயதான பெண்மணி, அன்னையின் பக்தையான அவர், அந்த அமைப்பை விட்டுவிடுமாறு அரசரிடம் வேண்டினார், ஆனால் அவரது வேண்டுகோள்கள் நிராகரிக்கப்பட்டன. கற்களை வெட்டி மாட்டு வண்டிகளில் ஏற்றி கடிக்கு கொண்டு செல்ல அரசர் உத்தரவிட்டார்.
இருப்பினும், பெரும் முயற்சி செய்தும், வண்டிகள் நகரவில்லை. எனவே அவற்றை யானைகளின் உதவியுடன் நகர்த்த அரசர் உத்தரவிட்டார். ஊர்வலம் ஜசல்பூரிலிருந்து விசால்பூர் வழியாகச் சென்றபோது, அன்னை ‘ஹாதி தெம்பா’ என்று அழைக்கப்படும் ஒரு குன்றின் மீது எருமை வடிவம் எடுத்தார். இந்த வடிவத்தில், அவர் யானைகளைத் தாக்கி அவற்றை பூமியில் புதைத்தார் – அந்த இடம் இன்றும் ‘ஹாதி தெம்பா’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. தளராத மல்ஹர்ராவ் தனது பிடிவாதத்தைத் தொடர்ந்தார் மற்றும் இறுதியில் கடியில் ஏழு அடுக்கு அரண்மனையைக் கட்டி முடித்தார். இருப்பினும், அது கட்டி முடிக்கப்பட்ட அதே இரவில், அந்த அமைப்பு இடிந்து விழுந்தது. இது தொடர்ந்து ஏழு முறை நிகழ்ந்தது. அரசர் தனது விரக்தியில், சுப நேரங்களைக் கணக்கிட்ட ஜோதிடர்களைச் சிறையில் அடைத்தார். இறுதியில், மல்ஹர்ராவ் தெய்வீக விருப்பத்திற்கு அடிபணிந்து 151 புவாக்களை (பூஜாரி பக்தர்கள்) அழைத்தார்.
பெருவா கிராமத்தைச் சேர்ந்த ஜீவன் புவா என்பவர், கொதிக்கும் எண்ணெயில் அமர்ந்து, ஒரு பூசணிக்காயை உடைக்காமல் பானையிலிருந்து எடுத்து அன்னையின் சக்தியை நிரூபித்தார். அப்போது ஒரு தெய்வீகக் குரல் அரசருக்கு, அன்னை ஏழாவது மாடியில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டால் மட்டுமே அரண்மனை நிலைத்திருக்கும் என்று கட்டளையிட்டது. மல்ஹர்ராவ் மன்னிப்பு கோரினார், அதன் மூலம் அன்னையின் முதன்மை பீடம் அரண்மனையின் உச்சியில் நிறுவப்பட்டது.
மேல்டி மாதாவின் தோற்றம் குறித்த கதையும் மிகவும் ஈர்க்கக்கூடியது. பண்டைய காலத்தில், அம்ருவா என்ற அரக்கன் சௌராஷ்டிரா பகுதியில் பெரும் அழிவை ஏற்படுத்தினான். அன்னை உமா (பார்வதி) அவனை அழிக்க முயன்றபோது, அவன் இறந்த பசுவின் தோலுக்குள் மறைந்து கொண்டான். அசுத்தமான தோலைத் தொட மறுத்த உமா, கோபத்தில் தனது கைகளைத் தேய்த்தார். அவளது கைகளின் மலத்திலிருந்து (அழுக்கு/மலம்), ஒரு சிறுமி உருவாக்கப்பட்டாள். மலத்திலிருந்து பிறந்ததால், அவள் ‘மேல்டி’ என்று அழைக்கப்பட்டாள். அவள் அம்ருவா அரக்கனைக் கொன்றாள், பின்னர் சாமுண்டா மாதாவிடம் அனுப்பப்பட்டாள்.
அவளைச் சோதிக்க, சாமுண்டா மாதா அவளை காமரூப பகுதிக்கு அனுப்பினார், அங்கு மேல்டி மாதா அனைத்து எதிர்மறை ஆற்றல்களையும் ஒரு கருப்பு ஆடாக மாற்றினார், அதை அவர் தனது வாகனமாக ஏற்றுக்கொண்டார். மகிழ்ச்சியடைந்த சாமுண்டா மாதா, கலியுகத்தில் பக்தர்களைப் பாதுகாக்கும் பொறுப்பை அவரிடம் ஒப்படைத்தார். நவ துர்க்கைகளின் ஆசி பெற்ற, எட்டு கைகளைக் கொண்ட அன்னை திரிசூலம், வாள், தாமரை, சக்கரம், குத்துவாள் மற்றும் கதாயுதம் ஏந்தியுள்ளார். ஒரு கையில் தாந்த்ரீக சக்திகள் சிறைபிடிக்கப்பட்ட பாட்டிலை வைத்திருக்கிறார், மற்ற கை அபய முத்திரையில் உள்ளது. சிவப்பு அல்லது குங்குமப்பூ நிற ஆடை அணிந்த அவர், கிராமப்புறங்களின் பாதுகாவலராக வணங்கப்படுகிறார்.
கடியில் உள்ள மம்லதார் அலுவலகத்திற்கு எதிரே உள்ள நுழைவாயிலுக்குள் நுழையும் போது, வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க அரண்மனை கோட்டைகளின் எச்சங்களைக் காணலாம். தேவஸ்தானத்திற்குச் செல்ல ஒரு பிரம்மாண்டமான கல் நுழைவாயில் உள்ளது. சிறிது தூரம் நடந்தால் அரண்மனையின் சிதிலமடைந்த கட்டிடத்தைக் காணலாம், அதன் அருகில் புதிய படிக்கட்டுகள் கட்டப்பட்டுள்ளன.
இடதுபுறத்தில் ‘பிரசாத பண்டார்’ உள்ளது, அங்கு சடங்கு பிரசாதங்கள் விற்கப்படுகின்றன. கருவறை தரைமட்டத்திலிருந்து ஏழு அடுக்குகள் உயரத்தில் அமைந்துள்ளது. அசல் அரண்மனை கோவிலாக மாற்றப்பட்டதால், கட்டிடக்கலை அரச மற்றும் மத பாணிகளின் தனித்துவமான கலவையாகும். நுழைவாயிலுக்கு அருகில், ஜசல்பூரில் அன்னை தோன்றியதை நினைவுபடுத்தும் வகையில் ஒரு படிணர்கிணறு கட்டப்பட்டுள்ளது. முகமண்டபத்தின் வழியாகச் சென்றால், நவ துர்க்கையின் செதுக்கப்பட்ட சிலைகள் முதன்மை தெய்வத்தைச் சூழ்ந்திருக்கும் கீழ் மண்டபத்தை அடையலாம். வலதுபுறம் உள்ள ஒரு சிறிய அறையில் ஒரு சிறிய சிலை உள்ளது, மேலும் அன்னையின் சிறிய மரத்தேர் அருகில் உள்ள பீடத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. கட்டமைப்பின் மையப்பகுதி வட்டமானது, இது வாவியின் வடிவத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது, இது முதல் தளத்தில் உள்ள பக்தர்கள் பிரதான கருவறையில் உள்ள சிலையை நேரடியாகப் பார்க்க அனுமதிக்கிறது. வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க அரண்மனையின் அசல் சுவர்கள், பால்கனிகள் மற்றும் ஜன்னல்கள் வியக்கத்தக்க வகையில் நன்கு பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன.
முற்காலத்தில், முதலாம் தளத்தில் இருந்த குறுகிய படிக்கட்டுகள் வழியாகவே கருவறையை அடைய முடியும்; அதில் ஒரு நேரத்தில் ஒருவர் மட்டுமே செல்ல இயலும். கட்டுமானச் சிதைவு காரணமாக, ஏழாம் தளம் செல்லும் பாதை தற்காலிகமாக மூடப்பட்டது. ௧௯௮௭-ஆம் ஆண்டில், அரண்மனைக்கு அருகில் புதிய ஏழு அடுக்கு படிக்கட்டுகள் கட்டப்பட்டன. பக்தர்கள் தங்கள் நேர்த்திக்கடனை நிறைவேற்றும் விதமாக, ஒவ்வொரு படியிலும் ‘டிக்கிலிகளை’ (சிறிய அலங்காரப் பொட்டுகள்) ஒட்டிச் செல்கின்றனர். ஏழாம் தளத்திலிருந்து வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க இடிபாடுகளைக் காணலாம். தேவியின் மூலஸ்தானம் ஒரு மூலையில் உயர்ந்த பீடத்தின் மீது அமைந்துள்ளது, அங்கு அன்னையின் திருவுருவம் பின்புறச் சுவரை ஒட்டி நிறுவப்பட்டுள்ளது. சுவர்கள் பாரம்பரிய ‘மாதா நி பச்சேடி’ (சடங்கு சார்ந்த துணி ஓவியங்கள்) கலைப்படைப்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன; அதில் அன்னை தனது கறுப்பு ஆட்டின் மீது அமர்ந்திருக்கும் காட்சி சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஏழு அடுக்கு கோபுரத்தின் உச்சியில் ௫௨ கெஜ நீளமுள்ள கொடி பறக்கிறது. பக்தர்கள் காணிக்கையாகச் செலுத்திய தேங்காய்களும் சுனரிகளும் (புனிதத் துணிகள்) கருவறையின் நுழைவாயிலுக்கு அருகில் தொங்குகின்றன.
தேவஸ்தானத்தில் ஆண்டு முழுவதும் பல்வேறு திருவிழாக்கள் நடைபெறுகின்றன,
அவற்றில் நவராத்திரி மிகவும் முக்கியமானது. சைத்ர மற்றும் ஆஸ்வின் மாதங்களில், ஒன்பது நாட்களுக்குத் தொடர்ந்து சிறப்புப் பூஜைகள் செய்யப்படுகின்றன; இதில் மாநிலம் முழுவதிலுமிருந்து ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் கலந்துகொள்கின்றனர். இக்காலகட்டத்தில் ஒவ்வொரு இரவும் கர்பா நடனங்கள் நடைபெறுகின்றன. ஆண்டுதோறும் நடைபெறும் பாடோத்சவம் (பிரதிஷ்டை தின விழா) மிக விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது; ஆஷாட பிரதமை அன்று இரவு மகா ஆரத்தியுடன் தொடங்கி, மறுநாள் காலை நகரயாத்திரை நடைபெறுகிறது. ஒவ்வொரு பௌர்ணமி அன்றும் திருவிழா நடைபெறுகிறது, அங்கு பக்தர்கள் ‘சுக்ரி’யை (கோதுமை, நெய் மற்றும் வெல்லத்தால் செய்யப்பட்ட பாரம்பரிய இனிப்பு) நைவேத்தியமாகப் படைக்கின்றனர், அது பின்னர் பிரசாதமாக வழங்கப்படுகிறது. தொடர்ந்து ஐந்து ஞாயிற்றுக்கிழமைகள் தரிசனம் செய்தால் வேண்டுதல்கள் நிறைவேறும் என்பது நம்பிக்கை. குழந்தை பாக்கியம் இல்லாத தம்பதிகள் அன்னையின் அருளை வேண்டி வருகிறார்கள்; தங்கள் வேண்டுதல் நிறைவேறியதும், நன்றிக்கடனாகத் தங்கள் குழந்தைகளின் புகைப்படங்களை கருவறைக்கு வெளியே வைத்துச் செல்கின்றனர். இக்கோயில் தினமும் காலை ௬ மணி முதல் இரவு ௮:௩௦ மணி வரை பக்தர்களுக்காகத் திறந்திருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கடி பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௧ கி.மீ தொலைவிலும், மெஹ்சானா நகரத்திலிருந்து ௪௦ கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது.
- பல்வேறு நகரங்களிலிருந்து கடிக்கு ஜி.எஸ்.ஆர்.டி.சி (GSRTC) பேருந்து சேவைகள் உள்ளன.
- சொந்த வாகனங்களில் வருபவர்கள் நேரடியாகக் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்.
- அருகிலேயே தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு – கோயில் அலுவலகம், அலைபேசி – ௯௫௮௬௩௧௨௭௧௦
మేల్డి మాతా దేవాలయం
కడి, తాలూకా కడి, జిల్లా మెహసానా
ఉత్తర గుజరాత్లోని కడి పట్టణ నడిబొడ్డున, ఒకప్పుడు చారిత్రక రాజభవనంగా వెలుగొందిన భవనం యొక్క ఏడవ అంతస్తులో మేల్డి మాతా పవిత్ర నివాసం ఉంది. భక్తుల దృష్టిలో, ఈ దేవస్థానం అత్యంత ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యత కలిగినది. ఈ దేవతను స్థానికులు ‘మల్హర్రావు ని మేల్డి’ మరియు ‘కంకరవాలి మాతా’ అని పిలుస్తారు. ఆమె అసలు పీఠం ఏడు కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉన్న జసల్పూర్ గ్రామంలోని ఒక ‘వావ్’ (మెట్ల బావి)లో ఉంది. ఏడు శతాబ్దాల క్రితం, సూర్యోదయ సమయంలో అమ్మవారు ఈ మెట్ల బావిలో ఆవిర్భవించారని, అందుకే ఆమెకు ‘ఉగ్తాయ్ మాతా’ అనే పేరు వచ్చిందని చెబుతారు. కామ, క్రోధ, లోభ, మోహ, మద, మాత్సర్యాలనే ‘షడ్రిపులను’ నాశనం చేసే శక్తిగా ఆమెను కొలుస్తారు. గుజరాత్, రాజస్థాన్ మరియు పశ్చిమ భారతదేశంలోని అనేక గ్రామీణ కుటుంబాలకు ఆమె కులదేవతగా పూజలందుకుంటున్నారు.
కడి పట్టణానికి అనేక శతాబ్దాల చరిత్ర ఉంది.
పురాతన కాలంలో దీనిని ‘కటిపూర్’ అని పిలిచేవారు, ఆ తర్వాత ‘బలమైన కోట’ అని అర్థం వచ్చేలా కడి అనే పేరు స్థిరపడింది. కొంతమంది చరిత్రకారులు ఈ పేరు సంస్కృత పదం ‘కృడి’ నుండి వచ్చిందని భావిస్తారు. వలస పాలనలో, కడి బరోడా గైక్వాడ్ రాజవంశం ఆధ్వర్యంలో ఒక ముఖ్యమైన సంస్థానంగా ఉండేది. బరోడాకు చెందిన ఖండేరావు గైక్వాడ్ తమ్ముడైన మల్హర్రావు గైక్వాడ్ కడిని పాలించేవారు. మల్హర్రావుకు కోపిష్టి స్వభావం మరియు నాస్తిక ధోరణులు ఉండేవని చెబుతారు. జసల్పూర్ సమీపంలోని అడవుల్లో వేటాడుతుండగా, ఆయనకు అద్భుతమైన పాలరాతితో నిర్మించిన ఒక మెట్ల బావి కనిపించిందని కథనం. ఆ వావ్ను కూల్చివేసి, అందులోని చెక్కబడిన రాళ్లతో తన సొంత రాజభవనాన్ని నిర్మించుకోవాలని ఆయన నిర్ణయించుకున్నారు. అమ్మవారి భక్తురాలైన హీరూ దోషి అనే వృద్ధురాలు, ఆ నిర్మాణాన్ని వదిలివేయమని రాజును వేడుకున్నా, ఆమె అభ్యర్థనలను ఆయన పట్టించుకోలేదు. ఆ రాళ్లను కత్తిరించి, ఎడ్లబండ్లపై కడికి తరలించాలని రాజు ఆదేశించారు.
అయితే, ఎంత ప్రయత్నించినా బండ్లు కదలలేదు. దాంతో రాజు ఏనుగుల సహాయంతో వాటిని తరలించాలని ఆదేశించారు. జసల్పూర్ నుండి విసల్పూర్ మీదుగా ఊరేగింపు వెళ్తుండగా, అమ్మవారు ‘హాథీ టెంబా’ అని పిలువబడే ఒక చిన్న కొండపై దున్నపోతు రూపంలో ప్రత్యక్షమయ్యారు. ఈ రూపంలో ఆమె ఏనుగులపై దాడి చేసి, వాటిని భూమిలో పాతిపెట్టారు – ఆ ప్రదేశం నేటికీ ‘హాథీ టెంబా’ అని పిలువబడుతోంది. ఏమాత్రం వెనక్కి తగ్గకుండా, మల్హర్రావు తన పట్టుదలను కొనసాగించి, కడిలో ఏడు అంతస్తుల రాజభవనాన్ని పూర్తి చేశారు. అయితే, అది పూర్తయిన రాత్రే ఆ నిర్మాణం కూలిపోయింది. ఇలా వరుసగా ఏడుసార్లు జరిగింది. రాజు తన అసహనంతో, శుభ ముహూర్తాలను లెక్కించిన జ్యోతిష్యులను చెరసాలలో బంధించారు. చివరకు, మల్హర్రావు దైవ సంకల్పానికి తలొగ్గి 151 మంది భువాలను (పూజారి భక్తులు) పిలిపించారు.
బెరువా గ్రామానికి చెందిన జీవన్ భువ అనే వ్యక్తి, మరిగే నూనెలో కూర్చుని, ఒక పాత్ర నుండి గుమ్మడికాయను పగలకుండా తీసి అమ్మవారి శక్తిని నిరూపించారు. అప్పుడు ఒక అశరీరవాణి, అమ్మవారిని ఏడవ అంతస్తులో ప్రతిష్ఠిస్తేనే రాజభవనం నిలబడుతుందని రాజును ఆదేశించింది. మల్హర్రావు క్షమాపణ కోరారు, తద్వారా అమ్మవారి ప్రధాన పీఠం రాజభవనం శిఖరాగ్రాన స్థాపించబడింది.
మేల్డి మాతా ఆవిర్భావానికి సంబంధించిన కథనం కూడా అంతే ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. పురాతన కాలంలో, అమ్రువ అనే రాక్షసుడు సౌరాష్ట్ర ప్రాంతంలో తీవ్ర విధ్వంసం సృష్టించాడని చెబుతారు. ఉమా దేవి (పార్వతి) అతడిని సంహరించడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, అతను ఒక చనిపోయిన ఆవు చర్మం లోపల దాక్కున్నాడు. అపవిత్రమైన చర్మాన్ని తాకడానికి నిరాకరించిన ఉమా దేవి, కోపంతో తన చేతులను రుద్దుకున్నారు. ఆమె చేతుల నుండి వచ్చిన ‘మల్’ (మురికి) నుండి ఒక చిన్న బాలిక ఉద్భవించింది. మల్ నుండి జన్మించినందున ఆమెకు ‘మేల్డి’ అని పేరు పెట్టారు. ఆమె అమ్రువ రాక్షసుడిని సంహరించి, ఆ తర్వాత చాముండా మాత వద్దకు పంపబడింది.
ఆమెను పరీక్షించడానికి, చాముండా మాత ఆమెను కామరూప ప్రాంతానికి పంపారు. అక్కడ మేల్డి మాతా అన్ని ప్రతికూల శక్తులను ఒక నల్లటి మేకగా మార్చి, దానిని తన వాహనంగా స్వీకరించారు. సంతోషించిన చాముండా మాత, కలియుగంలో భక్తులను రక్షించే బాధ్యతను ఆమెకు అప్పగించారు. నవదుర్గల ఆశీస్సులు పొందిన అష్టభుజ మాత త్రిశూలం, ఖడ్గం, పద్మం, చక్రం, కటారి మరియు గదను ధరించి ఉంటారు. ఒక చేతిలో తాంత్రిక శక్తులు బంధించబడిన సీసాను పట్టుకుని, మరో చేతిని అభయ ముద్రలో ఉంచుతారు. ఎరుపు లేదా కుంకుమ రంగు వస్త్రాలు ధరించే ఆమెను గ్రామీణ ప్రాంతాల రక్షకురాలిగా పూజిస్తారు.
కడిలోని మామ్లత్దార్ కార్యాలయానికి ఎదురుగా ఉన్న ద్వారం గుండా వెళ్తే, చారిత్రక రాజభవన కోట అవశేషాలు కనిపిస్తాయి. దేవస్థానానికి వెళ్లడానికి ఒక పెద్ద రాతి ద్వారం ఉంటుంది. కొంచెం ముందుకు నడిస్తే రాజభవనం యొక్క పాత భవనం కనిపిస్తుంది, దాని పక్కనే కొత్త మెట్లు నిర్మించబడ్డాయి.
ఎడమ వైపున ‘ప్రసాద్ భండార్’ ఉంది, అక్కడ పూజా సామగ్రి విక్రయించబడుతుంది. గర్భాలయం భూమికి ఏడు అంతస్తుల పైన ఉంది. అసలు రాజభవనాన్ని దేవాలయంగా మార్చినందున, దీని వాస్తుశిల్పం రాజసం మరియు ఆధ్యాత్మికత కలగలిసిన అద్భుతమైన సమ్మేళనం. ప్రవేశ ద్వారం వద్ద, జసల్పూర్లో అమ్మవారి ఆవిర్భావానికి గుర్తుగా ఒక మెట్ల బావిని నిర్మించారు. ముఖమండపం గుండా వెళ్తే, ప్రధాన దేవత చుట్టూ నవదుర్గల విగ్రహాలు ఉన్న కింది సభా భవనంలోకి ప్రవేశిస్తారు. కుడివైపున ఉన్న ఒక చిన్న గూడులో ఒక విగ్రహం ఉంటుంది, సమీపంలోని పీఠంపై అమ్మవారి చిన్న చెక్క రథం ఉంచబడింది. నిర్మాణంలోని మధ్య భాగం వృత్తాకారంలో ఉండి, వావ్ (మెట్ల బావి) ఆకారాన్ని పోలి ఉంటుంది, దీనివల్ల మొదటి అంతస్తులోని భక్తులు నేరుగా ప్రధాన గర్భాలయంలోని విగ్రహాన్ని దర్శించుకోవచ్చు. చారిత్రక రాజభవనం యొక్క అసలు గోడలు, బాల్కనీలు మరియు కిటికీలు ఇప్పటికీ చాలా చక్కగా సంరక్షించబడ్డాయి.
పూర్వకాలంలో, ప్రధాన గర్భాలయాన్ని మొదటి అంతస్తులోని ఒక ద్వారం ద్వారా, ఒకేసారి ఒక్కరు మాత్రమే వెళ్లగలిగే ఇరుకైన మెట్ల మార్గం ద్వారా చేరుకునేవారు. నిర్మాణాత్మక క్షీణత కారణంగా, ఏడవ అంతస్తుకు వెళ్లే మార్గాన్ని తాత్కాలికంగా మూసివేశారు. ౧౯౮౭వ సంవత్సరంలో, రాజభవనానికి ఆనుకుని ఏడు అంతస్తుల కొత్త మెట్ల మార్గాన్ని నిర్మించారు. భక్తితో లేదా మొక్కుబడులు తీర్చుకునే క్రమంలో, చాలామంది మహిళలు మెట్లు ఎక్కుతున్నప్పుడు ప్రతి మెట్టుపై ‘టిక్లీలను’ (చిన్న అలంకార బిందీలు) అంటిస్తారు. ఏడవ అంతస్తు నుండి చారిత్రక శిథిలాలను చూడవచ్చు. అమ్మవారి అసలు పీఠం ఒక మూలలో ఉన్న గర్భాలయంలో ఎత్తైన వేదికపై ఉంది, అమ్మవారి ప్రతిమ వెనుక గోడకు ఆనుకుని ఉంటుంది. గోడలు సాంప్రదాయ ‘మాతా ని పచేడి’ (ఆచారబద్ధమైన వస్త్ర చిత్రకళ)తో అలంకరించబడి ఉంటాయి, ఇందులో అమ్మవారు తన నల్లని మేకపై ఆసీనురాలై ఉన్న దృశ్యం కనిపిస్తుంది. ఏడు అంతస్తుల శిఖరంపై ౫౨ గజాల ధ్వజం రెపరెపలాడుతుంటుంది. భక్తులు సమర్పించిన కొబ్బరికాయలు మరియు చున్రీలు (పవిత్ర వస్త్రాలు) గర్భాలయ ప్రవేశ ద్వారం వద్ద వేలాడుతుంటాయి.
దేవస్థానంలో ఏడాది పొడవునా వివిధ ఉత్సవాలు జరుగుతాయి,
అందులో నవరాత్రి అత్యంత ముఖ్యమైనది. చైత్ర మరియు ఆశ్వయుజ మాసాలలో, తొమ్మిది రోజుల పాటు ప్రత్యేక పూజలు నిర్వహిస్తారు, దీనికి రాష్ట్రం నలుమూలల నుండి వేలాది మంది భక్తులు తరలివస్తారు. ఈ కాలంలో ప్రతి రాత్రి గర్భా నృత్యాలు జరుగుతాయి. వార్షిక పాటోత్సవం (ప్రతిష్ఠా దినోత్సవం) అత్యంత వైభవంగా జరుగుతుంది, ఆషాఢ పాడ్యమి రాత్రి మహా హారతితో ప్రారంభమై, మరుసటి రోజు ఉదయం నగరయాత్రతో ముగుస్తుంది. ప్రతి పౌర్ణమికి జాతర జరుగుతుంది, అక్కడ భక్తులు ‘సుఖడి’ని (గోధుమ పిండి, నెయ్యి మరియు బెల్లంతో చేసిన సాంప్రదాయ మిఠాయి) నైవేద్యంగా సమర్పిస్తారు, దీనిని ప్రసాదంగా పంచుతారు. వరుసగా ఐదు ఆదివారాలు దర్శించుకుంటే కోరిన కోరికలు నెరవేరుతాయని నమ్మకం. సంతానం లేని దంపతులు తరచుగా అమ్మవారి ఆశీస్సుల కోసం వస్తుంటారు మరియు సంతానం కలిగిన తర్వాత కృతజ్ఞతగా తమ పిల్లల ఫోటోలను గర్భాలయం వెలుపల ఉంచుతుంటారు. ఆలయం భక్తుల కోసం ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬ గంటల నుండి రాత్రి ౮.౩౦ గంటల వరకు తెరిచి ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- కడి బస్ స్టేషన్ నుండి ౧ కి.మీ మరియు మెహసానా నగరం నుండి ౪౦ కి.మీ దూరంలో ఉంది.
- వివిధ నగరాల నుండి కడికి జి.ఎస్.ఆర్.టి.సి (GSRTC) బస్సు సేవలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సొంత వాహనాల్లో నేరుగా ఆలయ పార్కింగ్ ప్రాంతానికి చేరుకోవచ్చు.
- సమీపంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు ఉన్నాయి.
- సంప్రదించండి – ఆలయ కార్యాలయం, మొబైల్ – ౯౫౮౬౩౧౨౭౧౦
മേൽഡി മാതാ ക്ഷേത്രം
കഡി, താലൂക്ക് കഡി, ജില്ല മെഹ്സാന
വടക്കൻ ഗുജറാത്തിലെ കഡി നഗരത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത്, ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ഒരു കൊട്ടാരത്തിന്റെ ഏഴാം നിലയിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്ന മേൽഡി മാതാവിന്റെ പുണ്യസങ്കേതം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. വിശ്വാസികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ ദേവസ്ഥാനത്തിന് അതീവ ആത്മീയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ‘മൽഹാർറാവു നി മേൽഡി’, ‘കങ്കാരവാലി മാതാ’ എന്നീ പേരുകളിലും ഈ ദേവി പ്രാദേശികമായി അറിയപ്പെടുന്നു. ജസൽപൂർ ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു ‘വാവ്’ (പടവുകളുള്ള കിണർ) ആണ് ദേവിയുടെ മൂലസ്ഥാനം. ഏഴ് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ്, സൂര്യോദയ സമയത്ത് ഈ കിണറ്റിൽ നിന്ന് ദേവി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടുവെന്നും, അതുകൊണ്ടാണ് ‘ഉഗ്തായ് മാതാ’ എന്ന പേര് ലഭിച്ചതെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക ശത്രുക്കളായ ‘ഷഡ്രിപുക്കളെ’ (കാമം, ക്രോധം, ലോഭം, മോഹം, മദം, മാത്സര്യം) നശിപ്പിക്കുന്നവളായാണ് ദേവി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നത്. ഗുജറാത്ത്, രാജസ്ഥാൻ, പശ്ചിമ ഇന്ത്യ എന്നിവിടങ്ങളിലെ നിരവധി ഗ്രാമീണ കുടുംബങ്ങളുടെ കുലദൈവമാണ് ഇവർ.
കഡി നഗരത്തിന് നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ പാരമ്പര്യമുണ്ട്.
പുരാതന കാലത്ത് ‘കടിപ്പൂർ’ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഈ സ്ഥലം, പിന്നീട് ‘ശക്തമായ കോട്ട’ എന്നർത്ഥം വരുന്ന ‘കഡി’ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെട്ടു. സംസ്കൃത പദമായ ‘കൃഡി’യിൽ നിന്നാണ് ഈ പേര് വന്നതെന്ന് ചില ചരിത്രകാരന്മാർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിൽ, ബറോഡയിലെ ഗെയ്ക്വാദ് രാജവംശത്തിന് കീഴിലുള്ള പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു നാട്ടുരാജ്യമായിരുന്നു കഡി. ബറോഡയിലെ ഖണ്ഡേറാവു ഗെയ്ക്വാദിന്റെ അനുജനായ മൽഹാർറാവു ഗെയ്ക്വാദ് ആയിരുന്നു കഡി ഭരിച്ചിരുന്നത്. മൽഹാർറാവുവിന് ദേഷ്യസ്വഭാവവും നിരീശ്വരവാദപരമായ ചിന്താഗതിയും ഉണ്ടായിരുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു. ജസൽപൂരിന് സമീപമുള്ള വനത്തിൽ വേട്ടയാടുന്നതിനിടയിൽ, മാർബിളിൽ നിർമ്മിച്ച മനോഹരമായ ഒരു വാവ് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി. ആ വാവ് പൊളിച്ച് അതിലെ കൊത്തുപണികളുള്ള കല്ലുകൾ ഉപയോഗിച്ച് സ്വന്തം കൊട്ടാരം പണിയാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. ദേവീഭക്തയായ ഹിരു ദോഷി എന്ന വൃദ്ധ, ഈ നിർമ്മിതിയെ വെറുതെ വിടണമെന്ന് രാജാവിനോട് അപേക്ഷിച്ചെങ്കിലും അദ്ദേഹം അത് അവഗണിച്ചു. കല്ലുകൾ മുറിച്ച് കാളവണ്ടികളിൽ കയറ്റി കഡിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ രാജാവ് ഉത്തരവിട്ടു.
എന്നാൽ, വലിയ പരിശ്രമങ്ങൾ നടത്തിയിട്ടും വണ്ടികൾ അനങ്ങിയില്ല. തുടർന്ന് ആനകളെ ഉപയോഗിച്ച് അവ നീക്കാൻ രാജാവ് ഉത്തരവിട്ടു. ജസൽപൂരിൽ നിന്ന് വിശാൽപൂർ വഴി വിലാപയാത്ര നീങ്ങിയപ്പോൾ, ‘ഹാത്തി തെംബ’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന കുന്നിൻ മുകളിൽ ദേവി ഒരു പോത്തിന്റെ രൂപം പൂണ്ടു. ഈ രൂപത്തിൽ അവൾ ആനകളെ ആക്രമിക്കുകയും അവയെ ഭൂമിയിൽ കുഴിച്ചുമൂടുകയും ചെയ്തു. ആ സ്ഥലം ഇന്നും ‘ഹാത്തി തെംബ’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. പിന്മാറാൻ തയ്യാറാകാതിരുന്ന മൽഹാർറാവു കഡിയിൽ ഏഴ് നിലകളുള്ള കൊട്ടാരം പൂർത്തിയാക്കി. എന്നാൽ, അത് പൂർത്തിയായ രാത്രിയിൽ തന്നെ ആ കെട്ടിടം തകർന്നു വീണു. ഇങ്ങനെ ഏഴ് തവണ സംഭവിച്ചു. ജ്യോതിഷികളെ തടവിലാക്കിയ രാജാവ്, ഒടുവിൽ ദൈവിക ശക്തിക്ക് മുന്നിൽ കീഴടങ്ങുകയും ൧൫൧ ഭുവകളെ (പുരോഹിത ഭക്തർ) വിളിച്ചുവരുത്തുകയും ചെയ്തു.
ബെരുവ ഗ്രാമത്തിലെ ജീവൻ ഭുവ എന്നയാൾ, തിളയ്ക്കുന്ന എണ്ണയിൽ ഇരുന്നുകൊണ്ട് ഒരു പാത്രത്തിൽ നിന്ന് മത്തങ്ങ പുറത്തെടുത്ത് ദേവിയുടെ ശക്തി തെളിയിച്ചു. ഏഴാം നിലയിൽ ദേവിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചാൽ മാത്രമേ കൊട്ടാരം നിലനിൽക്കുകയുള്ളൂ എന്ന് അശരീരി ഉണ്ടായി. മൽഹാർറാവു മാപ്പ് അപേക്ഷിക്കുകയും കൊട്ടാരത്തിന്റെ മുകളിൽ ദേവിയുടെ പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു.
മേൽഡി മാതാവിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യവും വളരെ ശ്രദ്ധേയമാണ്. പുരാതന കാലത്ത് സൗരാഷ്ട്ര മേഖലയിൽ അമ്രുവ എന്ന അസുരൻ വലിയ നാശം വിതച്ചിരുന്നു. ഉമാദേവി (പാർവ്വതി) അവനെ വധിക്കാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ, അവൻ ചത്ത പശുവിന്റെ തോലിനുള്ളിൽ ഒളിച്ചു. അശുദ്ധമായ ആ തോലിൽ തൊടാൻ വിസമ്മതിച്ച ഉമാദേവി ദേഷ്യത്തോടെ തന്റെ കൈകൾ തമ്മിൽ ഉരസി. കൈകളിലെ ‘മൽ’ (അഴുക്ക്) നിന്ന് ഒരു പെൺകുട്ടി ജനിച്ചു. ‘മൽ’ൽ നിന്ന് ജനിച്ചതുകൊണ്ട് അവൾക്ക് ‘മേൽഡി’ എന്ന് പേര് നൽകി. അവൾ അമ്രുവയെ വധിക്കുകയും പിന്നീട് ചാമുണ്ഡാ മാതാവിന്റെ അടുത്തേക്ക് അയക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു.
അവളെ പരീക്ഷിക്കാൻ, ചാമുണ്ഡാ മാതാവ് അവളെ കാമരൂപ മേഖലയിലേക്ക് അയച്ചു. അവിടെ മേൽഡി മാതാവ് എല്ലാ നെഗറ്റീവ് ഊർജ്ജങ്ങളെയും ഒരു കറുത്ത ആടായി മാറ്റി, അതിനെ തന്റെ വാഹനമായി സ്വീകരിച്ചു. സന്തുഷ്ടയായ ചാമുണ്ഡാ മാതാവ്, കലിയുഗത്തിൽ ഭക്തരെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ചുമതല അവളെ ഏൽപ്പിച്ചു. നവദുർഗ്ഗമാരുടെ അനുഗ്രഹമുള്ള എട്ടു കൈകളുള്ള ദേവി ശൂലം, വാൾ, താമര, ചക്രം, കഠാര, ഗദ എന്നിവ ധരിക്കുന്നു. ഒരു കൈയിൽ തന്ത്രപരമായ ശക്തികൾ അടങ്ങിയ കുപ്പിയും മറുകൈ അഭയമുദ്രയിലുമാണ്. ചുവപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ കാവി വസ്ത്രം ധരിച്ച ദേവി ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളുടെ സംരക്ഷകയായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.
കഡിയിലെ മാംലത്ദാർ ഓഫീസിന് എതിർവശത്തുള്ള കവാടത്തിലൂടെ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ കൊട്ടാരത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ കാണാം. ഒരു വലിയ കൽവാതിലിലൂടെയാണ് ദേവസ്ഥാനത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. അല്പം നടന്നാൽ കൊട്ടാരത്തിന്റെ പഴകിയ കെട്ടിടം കാണാം, അതിനോട് ചേർന്ന് പുതിയൊരു ഗോവണി നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഇടതുവശത്ത് വഴിപാട് സാധനങ്ങൾ വിൽക്കുന്ന ‘പ്രസാദ് ഭണ്ഡാർ’ ഉണ്ട്. ഭൂനിരപ്പിൽ നിന്ന് ഏഴ് നില മുകളിലാണ് ഗർഭഗൃഹം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. കൊട്ടാരം ക്ഷേത്രമായി മാറ്റിയതിനാൽ, വാസ്തുവിദ്യ രാജകീയവും മതപരവുമായ ശൈലികളുടെ സവിശേഷമായ സംയോജനമാണ്. പ്രവേശന കവാടത്തിന് സമീപം, ജസൽപൂരിൽ ദേവി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതിന്റെ ഓർമ്മയ്ക്കായി ഒരു വാവ് നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. മുഖമണ്ഡപത്തിലൂടെ കടന്ന് താഴത്തെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, പ്രധാന ദേവിയെ ചുറ്റി നവദുർഗ്ഗമാരുടെ കൊത്തുപണികളുള്ള വിഗ്രഹങ്ങൾ കാണാം. വലതുവശത്തുള്ള ഒരു ചെറിയ അറയിൽ ഒരു വിഗ്രഹവും, സമീപത്തെ പീഠത്തിൽ ദേവിയുടെ ചെറിയ മരരഥവും സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. കെട്ടിടത്തിന്റെ മധ്യഭാഗം വൃത്താകൃതിയിലാണ്, ഇത് വാവിന്റെ രൂപത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു. ഒന്നാം നിലയിലുള്ള ഭക്തർക്ക് പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിലെ വിഗ്രഹത്തെ താഴേക്ക് നോക്കി ദർശിക്കാൻ ഇത് സൗകര്യമൊരുക്കുന്നു. ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ കൊട്ടാരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഭിത്തികളും ബാൽക്കണികളും ജനലുകളും ഇന്നും കേടുപാടുകൾ കൂടാതെ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
പണ്ട്, ഒന്നാം നിലയിലുള്ള ഒരു വാതിലിലൂടെ ഇടുങ്ങിയ പടവുകൾ വഴിയായിരുന്നു പ്രധാന ശ്രീകോവിലിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചിരുന്നത്, അതിലൂടെ ഒരേസമയം ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ കടന്നുപോകാൻ സാധിക്കുമായിരുന്നുള്ളൂ. ഘടനാപരമായ തകരാറുകൾ കാരണം, ഏഴാം നിലയിലേക്കുള്ള വഴി താൽക്കാലികമായി അടച്ചിരുന്നു. ൧൯൮൭-ൽ, കൊട്ടാരത്തോട് ചേർന്ന് ഏഴ് നിലകളുള്ള പുതിയൊരു ഗോവണി നിർമ്മിച്ചു. ഭക്തിയുടെ ഭാഗമായോ നേർച്ച നിറവേറ്റുന്നതിനായോ, പല സ്ത്രീകളും പടികൾ കയറുമ്പോൾ ഓരോ പടിയിലും ‘തിക്ലികൾ’ (ചെറിയ അലങ്കാര ബിന്ദികൾ) പതിക്കാറുണ്ട്. ഏഴാം നിലയിൽ നിന്ന് ചരിത്രപരമായ അവശിഷ്ടങ്ങൾ കാണാൻ സാധിക്കും. ദേവിയുടെ മൂലസ്ഥാനം ഒരു മൂലയിലുള്ള ശ്രീകോവിലിൽ ഉയർന്ന പീഠത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്, അവിടെ പിൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിലാണ് ദേവീവിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്. കറുത്ത ആടിന്റെ പുറത്ത് സവാരി ചെയ്യുന്ന ദേവിയെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന പരമ്പരാഗത ‘മാതാ നി പച്ചേടി’ (ആചാരപരമായ തുണിയിലെ ചിത്രകല) കൊണ്ട് ഭിത്തികൾ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഏഴ് നിലകളുള്ള ഗോപുരത്തിന് മുകളിൽ ൫൨ വാര നീളമുള്ള പതാക പാറിക്കളിക്കുന്നു. ഭക്തർ സമർപ്പിക്കുന്ന തേങ്ങകളും ചുനരികളും (വിശുദ്ധ വസ്ത്രങ്ങൾ) ശ്രീകോവിലിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് സമീപം തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്നു.
ദേവസ്ഥാനം വർഷം മുഴുവനും വിവിധ ഉത്സവങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്,
അതിൽ നവരാത്രിയാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനം. ചൈത്ര, അശ്വിൻ മാസങ്ങളിൽ, തുടർച്ചയായി ഒൻപത് ദിവസങ്ങളിൽ പ്രത്യേക പൂജകൾ നടത്താറുണ്ട്, ഇത് സംസ്ഥാനത്തുടനീളമുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് തീർത്ഥാടകരെ ആകർഷിക്കുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ എല്ലാ രാത്രിയിലും ഗർബ നൃത്തങ്ങൾ നടക്കുന്നു. വാർഷിക പാടോത്സവം (പ്രതിഷ്ഠാ വാർഷികം) വിപുലമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു, ആഷാഢ പ്രതിപദ രാത്രിയിൽ മഹാആരതിയോടെ ആരംഭിച്ച്, പിറ്റേന്ന് രാവിലെ നഗരയാത്രയോടെ സമാപിക്കുന്നു. എല്ലാ പൗർണ്ണമി നാളിലും ഒരു മേള നടക്കാറുണ്ട്, അവിടെ ഭക്തർ ‘സുഖ്ഡി’ (ഗോതമ്പ്, നെയ്യ്, ശർക്കര എന്നിവ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച പരമ്പരാഗത മധുരപലഹാരം) നൈവേദ്യമായി സമർപ്പിക്കുന്നു, ഇത് പിന്നീട് പ്രസാദമായി വിതരണം ചെയ്യുന്നു. തുടർച്ചയായി അഞ്ച് ഞായറാഴ്ചകളിൽ ദർശനം നടത്തുന്നത് പ്രാർത്ഥനകൾ നിറവേറാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. സന്താനഭാഗ്യമില്ലാത്ത ദമ്പതികൾ പലപ്പോഴും ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹം തേടാറുണ്ട്, തങ്ങളുടെ കുട്ടികളുടെ ഫോട്ടോകൾ ശ്രീകോവിലിന് പുറത്ത് വെച്ച് നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ പലരും തിരികെ വരാറുണ്ട്. ക്ഷേത്രം എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൬ മുതൽ രാത്രി ൮.൩൦ വരെ ഭക്തർക്കായി തുറന്നിരിക്കും.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- കഡി ബസ് സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൧ കി.മീ അകലെയും മെഹ്സാന നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൪൦ കി.മീ അകലെയും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
- വിവിധ നഗരങ്ങളിൽ നിന്ന് കഡിയിലേക്ക് ജി.എസ്.ആർ.ടി.സി (GSRTC) ബസ് സർവീസുകൾ ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിലെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയയിൽ നേരിട്ട് എത്തിച്ചേരാം.
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യങ്ങളും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടാൻ – ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, മൊബൈൽ – ൯൫൮൬൩൧൨൭൧൦
ಮೇಲ್ಡಿ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಕಡಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು ಕಡಿ, ಜಿಲ್ಲೆ ಮೆಹಸಾನಾ
ಉತ್ತರ ಗುಜರಾತಿನ ಕಡಿ ಪಟ್ಟಣದ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅರಮನೆಯಾಗಿದ್ದ ಕಟ್ಟಡದ ಏಳನೇ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಮೇಲ್ಡಿ ಮಾತೆಯ ಪವಿತ್ರ ನೆಲೆ ಇದೆ. ಭಕ್ತರಿಗೆ, ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ದೇವತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ ‘ಮಲ್ಹಾರರಾವ್ ನಿ ಮೇಲ್ಡಿ’ ಮತ್ತು ‘ಕಂಗಾರಾವಳಿ ಮಾತಾ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕೆಯ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವು ಜಸಲ್ಪುರ ಗ್ರಾಮದ ‘ವಾವ್’ (ಮೆಟ್ಟಿಲುಬಾವಿ) ಒಳಗೆ ಏಳು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ಏಳು ಶತಮಾನಗಳ ಹಿಂದೆ, ಸೂರ್ಯೋದಯದ ನಿಖರ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯು ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಳಾದಳು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಆಕೆಗೆ ‘ಉಗತೈ ಮಾತಾ’ ಎಂಬ ಬಿರುದು ಬಂದಿದೆ. ಆಕೆಯನ್ನು ‘ಷಡ್ರಿಪು’ಗಳಾದ ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಲೋಭ, ಮೋಹ, ಮದ ಮತ್ತು ಮತ್ಸರಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವಳೆಂದು ಕೊಂಡಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುಜರಾತ್, ರಾಜಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಅನೇಕ ಗ್ರಾಮೀಣ ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ, ಆಕೆಯನ್ನು ಕುಲದೇವತೆ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಕಡಿ ಪಟ್ಟಣವು ಅನೇಕ ಶತಮಾನಗಳ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು ‘ಕಟಿಪುರ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ನಂತರ ‘ಬಲಿಷ್ಠ ಕೋಟೆ’ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುವ ಕಡಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಯಿತು. ಕೆಲವು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಈ ಹೆಸರು ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದ ‘ಕೃಡಿ’ಯಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಕಡಿಯು ಬರೋಡಾದ ಗಾಯಕ್ವಾಡ್ ರಾಜವಂಶದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಸಂಸ್ಥಾನವಾಗಿತ್ತು. ಬರೋಡಾದ ಖಂಡೇರಾವ್ ಗಾಯಕ್ವಾಡ್ ಅವರ ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರ ಮಲ್ಹಾರರಾವ್ ಗಾಯಕ್ವಾಡ್ ಕಡಿಯನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಮಲ್ಹಾರರಾವ್ ಉಗ್ರ ಸ್ವಭಾವದವರು ಮತ್ತು ನಾಸ್ತಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯವರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಸಲ್ಪುರದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಕಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಬೇಟೆಯಾಡುವಾಗ, ಅವರು ಸುಂದರವಾದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಬಾವಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು ಎಂದು ದಂತಕಥೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆ ವಾವನ್ನು ಕೆಡವಿ, ಅದರ ಕೆತ್ತಿದ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ಅರಮನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಅವರು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಹಿರಿಯ ಮಹಿಳೆ ಹೀರು ದೋಷಿ ಎಂಬ ದೇವಿಯ ಭಕ್ತೆಯೊಬ್ಬಳು, ಆ ರಚನೆಯನ್ನು ಉಳಿಸುವಂತೆ ರಾಜನನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಂಡಳು, ಆದರೆ ಆಕೆಯ ಮನವಿಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಾಯಿತು. ರಾಜನು ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ ಎತ್ತಿನ ಬಂಡಿಗಳ ಮೇಲೆ ಕಡಿಗೆ ಸಾಗಿಸಲು ಆದೇಶಿಸಿದನು.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಪಾರ ಪ್ರಯತ್ನದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಬಂಡಿಗಳು ಕದಲಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಜನು ಆನೆಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಸಾಗಿಸಲು ಆದೇಶಿಸಿದನು. ಮೆರವಣಿಗೆಯು ಜಸಲ್ಪುರದಿಂದ ವಿಶಾಲ್ಪುರದ ಮೂಲಕ ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ದೇವಿಯು ‘ಹಥಿ ಟೆಂಬಾ’ ಎಂಬ ಗುಡ್ಡದ ಮೇಲೆ ಎಮ್ಮೆಯ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಳು. ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಆಕೆ ಆನೆಗಳ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹೂತುಹಾಕಿದಳು – ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ‘ಹಥಿ ಟೆಂಬಾ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎದೆಗುಂದದ ಮಲ್ಹಾರರಾವ್ ತನ್ನ ಹಠವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕಡಿಯಲ್ಲಿ ಏಳು ಅಂತಸ್ತಿನ ಅರಮನೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದನು. ಆದರೂ, ಅದು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ರಾತ್ರಿಯೇ, ಆ ರಚನೆಯು ಕುಸಿದುಬಿತ್ತು. ಇದು ಸತತವಾಗಿ ಏಳು ಬಾರಿ ಸಂಭವಿಸಿತು. ರಾಜನು ತನ್ನ ಹತಾಶೆಯಲ್ಲಿ, ಶುಭ ಸಮಯವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಹಾಕಿದ ಜ್ಯೋತಿಷಿಗಳನ್ನು ಸೆರೆಮನೆಗೆ ಅಟ್ಟಿದನು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಮಲ್ಹಾರರಾವ್ ದೈವಿಕ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಶರಣಾಗಿ ೧೫೧ ಭುವಾಗಳನ್ನು (ಪೂಜಾರಿ ಭಕ್ತರು) ಕರೆಸಿದನು.
ಬೆರುವ ಗ್ರಾಮದ ಜೀವನ್ ಭುವಾ ಎಂಬುವವರು, ಕುದಿಯುವ ಎಣ್ಣೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಮಡಕೆಯಿಂದ ಕುಂಬಳಕಾಯಿಯನ್ನು ಒಡೆಯದೆ ಹೊರತೆಗೆಯುವ ಮೂಲಕ ದೇವಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು. ಆಗ ದೇವವಾಣಿಯೊಂದು ರಾಜನಿಗೆ, ದೇವಿಯನ್ನು ಏಳನೇ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಅರಮನೆಯು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿತು. ಮಲ್ಹಾರರಾವ್ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ದೇವಿಯ ಮುಖ್ಯ ಪೀಠವನ್ನು ಅರಮನೆಯ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು.
ಮೇಲ್ಡಿ ಮಾತೆಯ ಮೂಲದ ಕುರಿತಾದ ಕಥೆಯೂ ಅಷ್ಟೇ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಅಮೃವ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನು ಸೌರಾಷ್ಟ್ರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಭಾರಿ ಹಾವಳಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವತೆ ಉಮಾ (ಪಾರ್ವತಿ) ಅವನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಸತ್ತ ಹಸುವಿನ ಚರ್ಮದೊಳಗೆ ಅಡಗಿಕೊಂಡನು. ಅಪವಿತ್ರವಾದ ಚರ್ಮವನ್ನು ಮುಟ್ಟಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ಉಮಾ, ಕೋಪದಿಂದ ತನ್ನ ಕೈಗಳನ್ನು ಉಜ್ಜಿದಳು. ಅವಳ ಕೈಗಳ ‘ಮಲ’ದಿಂದ (ಅಶುದ್ಧತೆ/ಧೂಳು) ಒಂದು ಹೆಣ್ಣು ಮಗು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಯಿತು. ಮಲದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಕಾರಣ, ಆಕೆಗೆ ‘ಮೇಲ್ಡಿ’ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಯಿತು. ಆಕೆ ಅಮೃವ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ನಂತರ ಚಾಮುಂಡಾ ಮಾತೆಯ ಬಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು.
ಆಕೆಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು, ಚಾಮುಂಡಾ ಮಾತೆ ಆಕೆಯನ್ನು ಕಾಮರೂಪ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿದಳು, ಅಲ್ಲಿ ಮೇಲ್ಡಿ ಮಾತೆ ಎಲ್ಲಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಕಪ್ಪು ಮೇಕೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದಳು, ಅದನ್ನು ಆಕೆ ತನ್ನ ವಾಹನವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಳು. ಸಂತೋಷಗೊಂಡ ಚಾಮುಂಡಾ ಮಾತೆ, ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ರಕ್ಷಣೆಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಆಕೆಗೆ ವಹಿಸಿದಳು. ನವದುರ್ಗೆಯರಿಂದ ಆಶೀರ್ವದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಎಂಟು ಕೈಗಳ ತಾಯಿ ತ್ರಿಶೂಲ, ಖಡ್ಗ, ಕಮಲ, ಚಕ್ರ, ಕಠಾರಿ ಮತ್ತು ಗದೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ. ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ, ಆಕೆ ತಾಂತ್ರಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಂಧಿಸಿರುವ ಬಾಟಲಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಕೈ ಅಭಯ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಕೆಂಪು ಅಥವಾ ಕೇಸರಿ ಬಣ್ಣದ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ಆಕೆಯನ್ನು ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶದ ರಕ್ಷಕಿಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಕಡಿಯ ಮಾಮ್ಲತ್ದಾರ್ ಕಚೇರಿಯ ಎದುರಿನ ದ್ವಾರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅರಮನೆಯ ಕೋಟೆಯ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವು ಭವ್ಯವಾದ ಕಲ್ಲಿನ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕವಿದೆ. ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರ ನಡೆದರೆ ಅರಮನೆಯ ಹಳೆಯ ಕಟ್ಟಡ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ‘ಪ್ರಸಾದ ಭಂಡಾರ’ವಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ನೆಲದಿಂದ ಏಳು ಅಂತಸ್ತುಗಳ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ. ಮೂಲ ಅರಮನೆಯನ್ನು ದೇವಸ್ಥಾನವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ರಾಜಮನೆತನದ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಶೈಲಿಗಳ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಮ್ಮಿಲನವಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಳಿ, ಜಸಲ್ಪುರದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಲು ಮೆಟ್ಟಿಲುಬಾವಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋದರೆ, ಮುಖ್ಯ ಸಭಾಂಗಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿ ನವದುರ್ಗೆಯರ ಕೆತ್ತಿದ ವಿಗ್ರಹಗಳು ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿವೆ. ಬಲಭಾಗದ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ ಮತ್ತು ದೇವಿಯ ಸಣ್ಣ ಮರದ ರಥವನ್ನು ಹತ್ತಿರದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಚನೆಯ ಕೇಂದ್ರ ಭಾಗವು ವೃತ್ತಾಕಾರವಾಗಿದ್ದು, ವಾವಿನ ಆಕಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಮೊದಲ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಕೆಳಗೆ ನೋಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅರಮನೆಯ ಮೂಲ ಗೋಡೆಗಳು, ಬಾಲ್ಕನಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಿಟಕಿಗಳು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಸುಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿವೆ.
ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಮೊದಲ ಮಹಡಿಯ ಬಾಗಿಲಿನ ಮೂಲಕ ಕಿರಿದಾದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ದಾರಿಯಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮೆಗೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮಾತ್ರ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿತ್ತು. ರಚನಾತ್ಮಕ ಶಿಥಿಲತೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಏಳನೇ ಮಹಡಿಗೆ ಹೋಗುವ ದಾರಿಯನ್ನು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಮುಚ್ಚಲಾಗಿತ್ತು. ೧೯೮೭ ರಲ್ಲಿ, ಅರಮನೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಏಳು ಅಂತಸ್ತಿನ ಹೊಸ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಭಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಅಥವಾ ಹರಕೆ ತೀರಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತುವಾಗ ಪ್ರತಿ ಮೆಟ್ಟಿಲಿನ ಮೇಲೆ ‘ಟಿಕ್ಲಿಗಳನ್ನು’ (ಸಣ್ಣ ಅಲಂಕಾರಿಕ ಬಿಂದಿ) ಅಂಟಿಸುತ್ತಾರೆ. ಏಳನೇ ಮಹಡಿಯಿಂದ ನೀವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ದೇವಿಯ ಮೂಲ ಪೀಠವು ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲಿರುವ ಮೂಲೆಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವು ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿದೆ. ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ‘ಮಾತಾ ನಿ ಪಚೇಡಿ’ (ಧಾರ್ಮಿಕ ಜವಳಿ ಚಿತ್ರಕಲೆ) ಕಲಾಕೃತಿಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಕಪ್ಪು ಮೇಕೆಯ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುವ ದೇವಿಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಏಳು ಅಂತಸ್ತಿನ ಗೋಪುರದ ಮೇಲೆ ೫೨ ಗಜಗಳ ಧ್ವಜವು ಹಾರಾಡುತ್ತಿದೆ. ಭಕ್ತರು ಅರ್ಪಿಸಿದ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಗಳು ಮತ್ತು ಚುನ್ರಿಗಳು (ಪವಿತ್ರ ಶಾಲುಗಳು) ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಳಿ ನೇತಾಡುತ್ತಿವೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ವಿವಿಧ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ,
ಅದರಲ್ಲಿ ನವರಾತ್ರಿಯು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಚೈತ್ರ ಮತ್ತು ಆಶ್ವಯುಜ ಮಾಸಗಳಲ್ಲಿ, ಸತತ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಸಾವಿರಾರು ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ರಾತ್ರಿ ಗರ್ಬಾ ನೃತ್ಯಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಾರ್ಷಿಕ ಪಾಟೋತ್ಸವವನ್ನು (ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನಾ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವ) ಅದ್ದೂರಿಯಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಆಷಾಢ ಪ್ರತಿಪದದ ರಾತ್ರಿ ಮಹಾ-ಆರತಿಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ, ಮರುದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ನಗರಯಾತ್ರೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ಜಾತ್ರೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ‘ಸುಖಡಿ’ಯನ್ನು (ಗೋಧಿ, ತುಪ್ಪ ಮತ್ತು ಬೆಲ್ಲದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಿಹಿ) ನೈವೇದ್ಯವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಂತರ ಅದನ್ನು ಪ್ರಸಾದವಾಗಿ ವಿತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸತತ ಐದು ಭಾನುವಾರಗಳ ಕಾಲ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವುದರಿಂದ ಬೇಡಿಕೆಗಳು ಈಡೇರುತ್ತವೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ. ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದ ದಂಪತಿಗಳು ಸಂತಾನ ಭಾಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ದೇವಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಕೋರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕರು ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳ ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹೊರಗೆ ಇಡಲು ಮರಳಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ದೇವಸ್ಥಾನವು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮.೩೦ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಕadi ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೧ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಮೆಹ್ಸಾನಾ ನಗರದಿಂದ ೪೦ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ವಿವಿಧ ನಗರಗಳಿಂದ ಕadi ಗೆ ಜಿಎಸ್ಆರ್ಟಿಸಿ (GSRTC) ಬಸ್ ಸೇವೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು.
- ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ – ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಚೇರಿ, ಮೊಬೈಲ್ – ೯೫೮೬೩೧೨೭೧೦
মেলডি মাতা মন্দির
কড়ি, তালুক: কড়ি, জেলা: মেহসানা
উত্তর গুজরাটের কড়ি শহরের প্রাণকেন্দ্রে, একদা ঐতিহাসিক প্রাসাদের সপ্তম তলে অধিষ্ঠিত রয়েছে মেলডি মাতার পবিত্র ধাম। ভক্তদের কাছে এই দেবস্থানটি অত্যন্ত আধ্যাত্মিক তাৎপর্যপূর্ণ। স্থানীয়ভাবে এই দেবী ‘মলহাররাও নি মেলডি’ এবং ‘কঙ্গরাওয়ালি মাতা’ নামে পরিচিত। তাঁর মূল পীঠস্থান এখান থেকে সাত কিলোমিটার দূরে জাসলপুর গ্রামের একটি ‘বাব’ (বাউলি বা ধাপযুক্ত কূপ)-এর মধ্যে অবস্থিত। কথিত আছে, সাত শতাব্দী আগে সূর্যোদয়ের ঠিক সেই মুহূর্তে দেবী এই বাউলিতে আবির্ভূত হয়েছিলেন, যার ফলে তিনি ‘উগতাই মাতা’ নামে পরিচিত হন। তিনি মানুষের ছয়টি অভ্যন্তরীণ শত্রু—কাম, ক্রোধ, লোভ, মোহ, মদ ও মাৎসর্য—যাকে ‘ষড়রিপু’ বলা হয়, তার বিনাশকারী হিসেবে পূজিতা হন। গুজরাট, রাজস্থান এবং পশ্চিম ভারতের অসংখ্য গ্রামীণ পরিবারের কাছে তিনি কুলদেবী হিসেবে পূজিতা হন।
কড়ি শহরের ইতিহাস বহু শতাব্দীর প্রাচীন।
প্রাচীনকালে এটি ‘কাটিপুর’ নামে পরিচিত ছিল, পরবর্তীকালে ‘কড়ি’ নামটি প্রতিষ্ঠিত হয়, যার অর্থ ‘শক্তিশালী দুর্গ’। কোনো কোনো ঐতিহাসিকের মতে, এই নামটি সংস্কৃত শব্দ ‘ক্রুড়ি’ থেকে এসেছে। ঔপনিবেশিক আমলে কড়ি বরোদার গায়কোয়াড় রাজবংশের অধীনে একটি গুরুত্বপূর্ণ দেশীয় রাজ্য ছিল। বরোদার খণ্ডেরাও গায়কোয়াড়ের ছোট ভাই মলহাররাও গায়কোয়াড় কড়ি শাসন করতেন। মলহাররাওয়ের মেজাজ ছিল উগ্র এবং তিনি নাস্তিক্যবাদী মনোভাবাপন্ন ছিলেন বলে শোনা যায়। কিংবদন্তি আছে যে, জাসলপুরের কাছের জঙ্গলে শিকার করার সময় তিনি চমৎকার মার্বেল পাথরে তৈরি একটি বাউলি খুঁজে পান। তিনি সেই বাউলিটি ভেঙে তার খোদাই করা পাথর দিয়ে নিজের প্রাসাদ তৈরির সিদ্ধান্ত নেন। হিরু দোশি নামে এক বৃদ্ধা দেবীভক্ত রাজাকে সেই কাঠামোটি অক্ষত রাখার অনুরোধ করেছিলেন, কিন্তু রাজা তাঁর কথা উপেক্ষা করেন। রাজা পাথরগুলো কেটে গরুর গাড়িতে করে কড়িতে নিয়ে যাওয়ার নির্দেশ দেন।
কিন্তু প্রচণ্ড চেষ্টা সত্ত্বেও গাড়িগুলো এক চুলও নড়ল না। তখন রাজা হাতি দিয়ে সেগুলো টানানোর নির্দেশ দেন। জাসলপুর থেকে বিসালপুর হয়ে মিছিলটি যাওয়ার সময় দেবী ‘হাথী টেম্বা’ নামক টিলার ওপর এক মহিষের রূপ ধারণ করেন। এই রূপে তিনি হাতিদের আক্রমণ করেন এবং তাদের মাটিতে পুঁতে ফেলেন—সেই স্থানটি আজও ‘হাথী টেম্বা’ নামে পরিচিত। দমে না গিয়ে মলহাররাও তাঁর জেদ বজায় রাখেন এবং শেষ পর্যন্ত কড়িতে সাততলা প্রাসাদ নির্মাণ সম্পন্ন করেন। কিন্তু প্রাসাদটি সম্পন্ন হওয়ার রাতেই তা ধসে পড়ে। এমন ঘটনা পরপর সাতবার ঘটে। রাজা হতাশ হয়ে সেই জ্যোতিষীদের কারারুদ্ধ করেন যারা শুভ সময় গণনা করেছিলেন। শেষ পর্যন্ত মলহাররাও দৈব ইচ্ছার কাছে নতি স্বীকার করেন এবং ১৫১ জন ভুবাকে (পুরোহিত ভক্ত) আহ্বান করেন।
বেরুভা গ্রামের জীবন ভুব নামে এক ভক্ত ফুটন্ত তেলে বসে এবং পাত্র থেকে কুমড়ো অক্ষত অবস্থায় তুলে এনে দেবীর অলৌকিক ক্ষমতার প্রমাণ দেন। তখন এক দৈববাণী রাজাকে নির্দেশ দেয় যে, সপ্তম তলে দেবীকে প্রতিষ্ঠা করলেই কেবল প্রাসাদটি টিকে থাকবে। মলহাররাও ক্ষমা প্রার্থনা করেন এবং এভাবেই প্রাসাদের চূড়ায় দেবীর মূল পীঠস্থান প্রতিষ্ঠিত হয়।
মেলডি মাতার উৎপত্তির কাহিনীও সমান আকর্ষণীয়। কথিত আছে, প্রাচীনকালে অমরুভা নামক এক রাক্ষস সৌরাষ্ট্র অঞ্চলে ব্যাপক ধ্বংসলীলা চালাত। দেবী উমা (পার্বতী) যখন তাকে বধ করার চেষ্টা করেন, তখন সে একটি মৃত গরুর চামড়ার নিচে লুকিয়ে পড়ে। অপবিত্র চামড়া স্পর্শ করতে অস্বীকার করে দেবী উমা ক্রোধে নিজের হাত ঘষতে থাকেন। তাঁর হাতের ‘মল’ (ময়লা) থেকে এক বালিকার সৃষ্টি হয়। মল থেকে জন্মের কারণে তাঁর নাম রাখা হয় ‘মেলডি’। তিনি অমরুভা রাক্ষসকে বধ করেন এবং পরবর্তীকালে চামুণ্ডা মাতার কাছে প্রেরিত হন।
পরীক্ষা করার জন্য চামুণ্ডা মাতা তাঁকে কামরূপ অঞ্চলে পাঠান, যেখানে মেলডি মাতা সমস্ত নেতিবাচক শক্তিকে একটি কালো ছাগলে রূপান্তরিত করেন এবং তাকে নিজের বাহন হিসেবে গ্রহণ করেন। সন্তুষ্ট হয়ে চামুণ্ডা মাতা তাঁকে কলিযুগে ভক্তদের সুরক্ষার দায়িত্ব অর্পণ করেন। নবদুর্গার আশীর্বাদপুষ্ট আটভুজা দেবী ত্রিশূল, তলোয়ার, পদ্ম, চক্র, খড়্গ এবং গদা ধারণ করেন। এক হাতে তিনি একটি বোতল ধরে থাকেন যাতে তান্ত্রিক শক্তি বন্দি থাকে, অন্য হাতটি অভয় মুদ্রায় থাকে। লাল বা গেরুয়া বসন পরিহিতা দেবী গ্রাম্য অঞ্চলের রক্ষাকর্ত্রী হিসেবে পূজিতা হন।
কড়ির মামলতদার অফিসের উল্টো দিকের গেট দিয়ে প্রবেশ করলে ঐতিহাসিক প্রাসাদের দুর্গের অবশিষ্টাংশ দেখা যায়। একটি বিশাল পাথরের তোরণ দিয়ে দেবস্থানে প্রবেশ করতে হয়। অল্প পথ হাঁটলেই প্রাসাদের জরাজীর্ণ কাঠামো দেখা যায়, যার পাশেই নতুন সিঁড়ি তৈরি করা হয়েছে।
বাম দিকে রয়েছে ‘প্রসাদ ভাণ্ডার’, যেখানে পূজার সামগ্রী বিক্রি হয়। গর্ভগৃহটি মাটি থেকে সাত তলা ওপরে অবস্থিত। যেহেতু মূল প্রাসাদটিকে মন্দিরে রূপান্তরিত করা হয়েছে, তাই স্থাপত্যটি রাজকীয় এবং ধর্মীয় শৈলীর এক অনন্য সংমিশ্রণ। প্রবেশদ্বারের কাছে জাসলপুরে দেবীর আবির্ভাবের স্মারক হিসেবে একটি বাউলি তৈরি করা হয়েছে। মুখমণ্ডপ পার হয়ে মূল সভাকক্ষে প্রবেশ করলে দেখা যায়, প্রধান দেবীকে ঘিরে নবদুর্গার খোদাই করা মূর্তি রয়েছে। ডানদিকের একটি কুলুঙ্গিতে একটি ছোট মূর্তি রয়েছে এবং কাছেই একটি বেদীর ওপর দেবীর ছোট কাঠের রথ রাখা আছে। কাঠামোর কেন্দ্রীয় অংশটি গোলাকার, যা বাউলির রূপকে প্রতিফলিত করে, ফলে প্রথম তলার ভক্তরা সরাসরি গর্ভগৃহের মূর্তির দিকে তাকাতে পারেন। ঐতিহাসিক প্রাসাদের মূল দেওয়াল, বারান্দা এবং জানালাগুলো আজও চমৎকারভাবে সংরক্ষিত রয়েছে।
প্রাচীনকালে, মূল গর্ভগৃহে প্রবেশের জন্য প্রথম তলায় একটি দরজা ছিল, যেখানে সরু সিঁড়ি দিয়ে কেবল একজন করে মানুষ যাতায়াত করতে পারতেন। কাঠামোগত জীর্ণতার কারণে সপ্তম তলায় যাওয়ার পথটি সাময়িকভাবে বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল। ১৯৮৭ সালে, প্রাসাদের পাশে একটি নতুন সাততলা সিঁড়ি নির্মাণ করা হয়। ভক্তিভরে বা মানত পূর্ণ হওয়ার আশায়, অনেক নারী সিঁড়ি দিয়ে ওঠার সময় প্রতিটি ধাপে ‘টিকলি’ (ছোট আলংকারিক টিপ) লাগিয়ে থাকেন। সপ্তম তলা থেকে ঐতিহাসিক ধ্বংসাবশেষ দেখা যায়। দেবীর মূল আসনটি একটি উঁচু বেদীর ওপর কোণাকুণি গর্ভগৃহে অবস্থিত, যেখানে তাঁর প্রতিমা পিছনের দেওয়ালে স্থাপিত। দেওয়ালগুলি ঐতিহ্যবাহী ‘মাতা নি পছেড়ি’ (আচারিক বস্ত্রচিত্র শিল্প) দ্বারা সজ্জিত, যেখানে দেবীকে তাঁর কালো ছাগলের ওপর আরূঢ় অবস্থায় চিত্রিত করা হয়েছে। সাততলা শিখরের চূড়ায় ৫২ গজের একটি পতাকা পতপত করে ওড়ে। ভক্তদের নিবেদিত নারকেল ও চুনরি (পবিত্র ওড়না) গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের কাছে ঝোলানো থাকে।
দেবস্থানে সারা বছর ধরে বিভিন্ন উৎসব পালিত হয়,
যার মধ্যে নবরাত্রি সবচেয়ে তাৎপর্যপূর্ণ। চৈত্র ও আশ্বিন মাসে, টানা নয় দিন ধরে বিশেষ পূজা অনুষ্ঠিত হয়, যা সারা রাজ্য থেকে হাজার হাজার তীর্থযাত্রীকে আকৃষ্ট করে। এই সময়ে প্রতি রাতে গরবা নৃত্যের আয়োজন করা হয়। বার্ষিক পাটউৎসব (প্রতিষ্ঠা বার্ষিকী) অত্যন্ত ধুমধাম করে পালিত হয়, যা আষাঢ় প্রতিপদ রাতে মহা-আরতির মাধ্যমে শুরু হয় এবং পরদিন সকালে নগরযাত্রা অনুষ্ঠিত হয়। প্রতি পূর্ণিমা তিথিতে একটি মেলা বসে, যেখানে ভক্তরা নৈবেদ্য হিসেবে ‘সুখড়ি’ (গম, ঘি ও গুড় দিয়ে তৈরি ঐতিহ্যবাহী মিষ্টান্ন) নিবেদন করেন, যা পরে প্রসাদ হিসেবে বিতরণ করা হয়। বিশ্বাস করা হয় যে, টানা পাঁচটি রবিবার দর্শন করলে মনোবাঞ্ছা পূর্ণ হয়। নিঃসন্তান দম্পতিরা প্রায়শই সন্তান লাভের জন্য দেবীর আশীর্বাদ প্রার্থনা করেন এবং কৃতজ্ঞতাস্বরূপ অনেকে ফিরে এসে গর্ভগৃহের বাইরে তাদের সন্তানদের ছবি রেখে যান। মন্দিরটি প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে রাত ৮.৩০ মিনিট পর্যন্ত ভক্তদের জন্য খোলা থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- কড়ি বাস স্টেশন থেকে ১ কিমি এবং মেহসানা শহর থেকে ৪০ কিমি দূরে অবস্থিত।
- বিভিন্ন শহর থেকে কড়ি পর্যন্ত জিএসআরটিসি (GSRTC) বাস পরিষেবা চালু রয়েছে।
- ব্যক্তিগত যানবাহন সরাসরি মন্দিরের পার্কিং এলাকা পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে।
- আশেপাশে থাকার ও প্রাতরাশের সুবিধা রয়েছে।
- যোগাযোগ – মন্দির কার্যালয়, মোবাইল- ৯৫৮৬৩১২৭১০
ਮੇਲਡੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ
ਕਾਦੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਾਦੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
ਉੱਤਰੀ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਕਾਦੀ ਕਸਬੇ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਦਿਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਇਮਾਰਤ ਦੀ ਸੱਤਵੀਂ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ, ਜੋ ਕਦੇ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮਹਿਲ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਮੇਲਡੀ ਮਾਤਾ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਨਿਵਾਸ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਦੇਵਸਥਾਨ ਅਤਿਅੰਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਹੱਤਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸਥਾਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ‘ਮਲਹਾਰਰਾਓ ਦੀ ਮੇਲਡੀ’ ਅਤੇ ‘ਕੰਗਾਰਾਵਾਲੀ ਮਾਤਾ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਸੱਤ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ ਜਸਲਪੁਰ ਪਿੰਡ ਦੀ ਇੱਕ ‘ਵਾਵ’ (ਬਾਉਲੀ) ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਤ ਸਦੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਦੇਵੀ ਸੂਰਜ ਚੜ੍ਹਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਬਾਉਲੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਸਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਉਗਟਾਈ ਮਾਤਾ’ ਦਾ ਖਿਤਾਬ ਮਿਲਿਆ। ਉਹ ‘ਸ਼ਡ ਰਿਪੂ’—ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਛੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ: ਕਾਮ, ਕ੍ਰੋਧ, ਲੋਭ, ਮੋਹ, ਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਪੂਜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਗੁਜਰਾਤ, ਰਾਜਸਥਾਨ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਅਨੇਕਾਂ ਪੇਂਡੂ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਲਈ, ਉਹ ਕੁਲਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਕਾਦੀ ਕਸਬੇ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ‘ਕਾਟੀਪੁਰ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ‘ਕਾਦੀ’ ਨਾਮ—ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਿਲ੍ਹਾ’—ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਇਆ। ਕੁਝ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਾਮ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ‘ਕ੍ਰੂੜੀ’ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਯੁੱਗ ਦੌਰਾਨ, ਕਾਦੀ ਬੜੌਦਾ ਦੇ ਗਾਇਕਵਾੜ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਅਧੀਨ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰਿਆਸਤ ਸੀ। ਬੜੌਦਾ ਦੇ ਖੰਡੇਰਾਓ ਗਾਇਕਵਾੜ ਦੇ ਛੋਟੇ ਭਰਾ ਮਲਹਾਰਰਾਓ ਗਾਇਕਵਾੜ ਨੇ ਕਾਦੀ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ। ਮਲਹਾਰਰਾਓ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਬਹੁਤ ਗਰਮ ਅਤੇ ਨਾਸਤਿਕ ਰੁਚੀਆਂ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਦੰਤਕਥਾ ਹੈ ਕਿ ਜਸਲਪੁਰ ਦੇ ਨੇੜਲੇ ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੰਗਮਰਮਰ ਨਾਲ ਬਣੀ ਇੱਕ ਬਾਉਲੀ ਮਿਲੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਬਾਉਲੀ ਨੂੰ ਤੋੜ ਕੇ ਉਸਦੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਮਹਿਲ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਹੀਰੂ ਦੋਸ਼ੀ ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਔਰਤ, ਜੋ ਦੇਵੀ ਦੀ ਭਗਤ ਸੀ, ਨੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਬਖਸ਼ਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਉਸਦੀਆਂ ਅਰਜ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਠੁਕਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਰਾਜੇ ਨੇ ਪੱਥਰਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟ ਕੇ ਬੈਲ ਗੱਡੀਆਂ ‘ਤੇ ਲੱਦ ਕੇ ਕਾਦੀ ਲਿਜਾਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਹੁਤ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਗੱਡੀਆਂ ਹਿੱਲੀਆਂ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ ਰਾਜੇ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਾਥੀਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਲਿਜਾਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਹ ਕਾਫਲਾ ਜਸਲਪੁਰ ਤੋਂ ਵਿਸਲਪੁਰ ਵੱਲ ਵਧਿਆ, ਦੇਵੀ ਨੇ ‘ਹਾਥੀ ਟਿੰਬਾ’ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਟਿੱਲੇ ‘ਤੇ ਮੱਝ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਲਿਆ। ਇਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹਾਥੀਆਂ ‘ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਦੱਬ ਦਿੱਤਾ—ਇਹ ਸਥਾਨ ਅੱਜ ਵੀ ‘ਹਾਥੀ ਟਿੰਬਾ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਡੋਲ, ਮਲਹਾਰਰਾਓ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੱਦ ‘ਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹੇ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਾਦੀ ਵਿੱਚ ਸੱਤ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਮਹਿਲ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲਿਆ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸਦੇ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਦੀ ਰਾਤ ਹੀ, ਇਮਾਰਤ ਡਿੱਗ ਗਈ। ਅਜਿਹਾ ਲਗਾਤਾਰ ਸੱਤ ਵਾਰ ਹੋਇਆ। ਰਾਜੇ ਨੇ, ਆਪਣੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੋਤਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਕੈਦ ਕਰ ਲਿਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ੁਭ ਸਮਾਂ ਕੱਢਿਆ ਸੀ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮਲਹਾਰਰਾਓ ਨੇ ਦੈਵੀ ਇੱਛਾ ਅੱਗੇ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ੧੫੧ ਭੂਵਿਆਂ (ਪੁਜਾਰੀ ਭਗਤਾਂ) ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ।
ਬੇਰੂਵਾ ਪਿੰਡ ਦੇ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਭੂਵਾ ਨੇ ਉਬਲਦੇ ਤੇਲ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਕੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਘੜੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਦੂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਤੋੜੇ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਕੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ। ਫਿਰ ਇੱਕ ਅਕਾਸ਼ਵਾਣੀ ਨੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਮਹਿਲ ਤਾਂ ਹੀ ਖੜ੍ਹਾ ਰਹੇਗਾ ਜੇਕਰ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸੱਤਵੀਂ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਮਲਹਾਰਰਾਓ ਨੇ ਮਾਫੀ ਮੰਗੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੁੱਖ ਗੱਦੀ ਮਹਿਲ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਮੇਲਡੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਵੀ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ। ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਅਮਰੂਵਾ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਰਾਖਸ਼ ਨੇ ਸੌਰਾਸ਼ਟਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਤਬਾਹੀ ਮਚਾਈ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਦੇਵੀ ਉਮਾ (ਪਾਰਵਤੀ) ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਮਰੀ ਹੋਈ ਗਾਂ ਦੀ ਖੱਲ ਵਿੱਚ ਲੁਕ ਗਿਆ। ਅਪਵਿੱਤਰ ਖੱਲ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਮਾ ਨੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਰਗੜੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਦੇ ‘ਮਲ’ (ਗੰਦਗੀ) ਤੋਂ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਲੜਕੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ। ਮਲ ਤੋਂ ਜਨਮ ਲੈਣ ਕਾਰਨ, ਉਸਦਾ ਨਾਮ ‘ਮੇਲਡੀ’ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਉਸਨੇ ਰਾਖਸ਼ ਅਮਰੂਵਾ ਦਾ ਵਧ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਚਾਮੁੰਡਾ ਮਾਤਾ ਕੋਲ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਉਸਦੀ ਪਰਖ ਕਰਨ ਲਈ, ਚਾਮੁੰਡਾ ਮਾਤਾ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਾਮਰੂਪ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਮੇਲਡੀ ਮਾਤਾ ਨੇ ਸਾਰੀਆਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਊਰਜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਲੇ ਬੱਕਰੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਵਾਹਨ ਬਣਾ ਲਿਆ। ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ, ਚਾਮੁੰਡਾ ਮਾਤਾ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਲਯੁਗ ਵਿੱਚ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸੌਂਪੀ। ਨਵਦੁਰਗਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਪ੍ਰਾਪਤ, ਅੱਠ ਭੁਜਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਮਾਂ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ, ਤਲਵਾਰ, ਕਮਲ, ਚੱਕਰ, ਖੰਜਰ ਅਤੇ ਗਦਾ ਧਾਰਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇੱਕ ਬੋਤਲ ਫੜਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤਾਂਤਰਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਕੈਦ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਹੱਥ ਅਭੈ ਮੁਦਰਾ (ਨਿਡਰਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ) ਵਿੱਚ ਹੈ। ਲਾਲ ਜਾਂ ਕੇਸਰੀ ਰੰਗ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨੇ, ਉਹ ਪੇਂਡੂ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂ ਪੂਜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਕਾਦੀ ਵਿੱਚ ਮਾਮਲਤਦਾਰ ਦਫਤਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਗੇਟ ਤੋਂ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਇਤਿਹਾਸਕ ਮਹਿਲ ਦੀਆਂ ਕਿਲ੍ਹੇਬੰਦੀਆਂ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਦੇਵਸਥਾਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪੱਥਰ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਹੈ। ਥੋੜ੍ਹਾ ਅੱਗੇ ਚੱਲਣ ‘ਤੇ ਮਹਿਲ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਇਮਾਰਤ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਪੌੜੀ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ।
ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ‘ਪ੍ਰਸਾਦ ਭੰਡਾਰ’ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਰਸਮੀ ਭੇਟਾਂ ਵੇਚੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਸੱਤ ਮੰਜ਼ਿਲਾਂ ਉੱਪਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਮਹਿਲ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਸ਼ਾਹੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਸੁਮੇਲ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਜਸਲਪੁਰ ਵਿਖੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਾਉਲੀ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਕੇ, ਕੋਈ ਹੇਠਲੇ ਸਭਾ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਨਵਦੁਰਗਾ ਦੀਆਂ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਮੁੱਖ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਘੇਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਮੂਰਤੀ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਖਾਨੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਲੱਕੜ ਦਾ ਰੱਥ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਹਿੱਸਾ ਗੋਲਾਕਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਵ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਹਿਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਿੱਧੇ ਮੁੱਖ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਮਹਿਲ ਦੀਆਂ ਅਸਲ ਕੰਧਾਂ, ਬਾਲਕੋਨੀਆਂ ਅਤੇ ਖਿੜਕੀਆਂ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ।
ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਮੁੱਖ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਪਹਿਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਤੰਗ ਪੌੜੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਢਾਂਚਾਗਤ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਕਾਰਨ, ਸੱਤਵੀਂ ਮੰਜ਼ਿਲ ਤੱਕ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਰਸਤਾ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ੧੯੮੭ ਵਿੱਚ, ਮਹਿਲ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸੱਤ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਪੌੜੀ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਸ਼ਰਧਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਸੁੱਖਣਾ ਪੂਰੀ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਉੱਪਰ ਚੜ੍ਹਦੇ ਸਮੇਂ ਹਰ ਪੌੜੀ ‘ਤੇ ‘ਟਿਕਲੀ’ (ਛੋਟੀ ਸਜਾਵਟੀ ਬਿੰਦੀ) ਲਗਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੱਤਵੀਂ ਮੰਜ਼ਿਲ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਖੰਡਰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਦੇਵੀ ਦਾ ਅਸਲ ਆਸਣ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਬਣੇ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਾਲੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਕੰਧਾਂ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ‘ਮਾਤਾ ਨੀ ਪਚੇੜੀ’ (ਰਸਮੀ ਕੱਪੜੇ ‘ਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ) ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਲੇ ਬੱਕਰੇ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸੱਤ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ੫੨ ਗਜ਼ ਦੀ ਝੰਡੀ ਲਹਿਰਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਭੇਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਾਰੀਅਲ ਅਤੇ ਚੁੰਨੀਆਂ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲਟਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਭਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ,
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਵਰਾਤਰੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਚੈਤਰ ਅਤੇ ਅਸ਼ਵਿਨ ਦੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੌਰਾਨ, ਲਗਾਤਾਰ ਨੌਂ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਭਰ ਤੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਹਰ ਰਾਤ ਗਰਬਾ ਡਾਂਸ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਲਾਨਾ ਪਾਟੋਤਸਵ (ਸਥਾਪਨਾ ਦਿਵਸ) ਬਹੁਤ ਧੂਮ-ਧਾਮ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਸ਼ਾਢ ਪ੍ਰਤਿਪਦਾ ਦੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਮਹਾਂ-ਆਰਤੀ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਗਲੀ ਸਵੇਰ ਨਗਰਯਾਤਰਾ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ‘ਸੁਖੜੀ’ (ਕਣਕ, ਘਿਓ ਅਤੇ ਗੁੜ ਤੋਂ ਬਣੀ ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਮਿਠਾਈ) ਨੂੰ ਨੈਵੇਦਯ ਵਜੋਂ ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਾਦ ਵਜੋਂ ਵੰਡੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲਗਾਤਾਰ ਪੰਜ ਐਤਵਾਰ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਬੇਔਲਾਦ ਜੋੜੇ ਅਕਸਰ ਸੰਤਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਦੇਵੀ ਦਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਬਾਹਰ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਕਾਦੀ ਬੱਸ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੧ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਮਹਿਸਾਨਾ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੪੦ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- GSRTC ਬੱਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਕਾਦੀ ਲਈ ਚੱਲਦੀਆਂ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਨੇੜਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ – ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋਬਾਈਲ – ੯੫੮੬੩੧੨੭੧੦
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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वैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावडा), ता. विजापूर, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीVaijnath Mahadev Temple Mahadevpura (Gavada), Tal. Vijapur, Dist. Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावड़ा), ताल. विजापुर, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, મહાદેવપુરા (ગવાડા), તા. વિજાપુર, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், மஹாதேவ்புரா (கவாடா), தாலுகா விஜய்பூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ్ మహాదేవ్ దేవాలయం, మహాదేవపుర (గావాడ), తాలూకా: విజాపూర్, జిల్లా: మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, മഹാദേവ്പുര (ഗാവഡ), താലൂക്ക്: വിജാപൂർ, ജില്ല: മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಹಾದೇವಪುರ (ಗವಾಡ), ತಾಲ್ಲೂಕು: ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, মহাদেবপুরা (গাওয়াড়া), তালুকা: বিজাপুর, জেলা: মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ (ਗਵਾੜਾ), ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वैजनाथ महादेव मंदिर सोखडा, तालुका विजापूर, जिल्हा मेहसाणा
अधिक माहितीVaijanath Mahadev Temple Sokhada, Taluka Vijapur, District Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर सोखाडा, तालुका विजापुर, जिला मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, સોખડા, તાલુકો વિજાપુર, જિલ્લો મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், சோகடா, தாலுகா விஜயபூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ మహాదేవ దేవాలయం, సోఖడ, తాలూకా విజాపూర్, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, സൊഖഡ, താലൂക്ക് വിജാപൂർ, ജില്ല മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ, ಸೋಖಡ, ತಾಲೂಕು ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, সোখাদা, তালুকা বিজাপুর, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸੋਖੜਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
काशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीKashi Vishwanath Mahadev Temple Mehsana, Dist. Mehsana
View Detailsकाशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंકાશી વિશ્વનાથ મહાદેવ મંદિર મહેસાણા, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓகாசி விஸ்வநாத மகாதேவ் கோவில், மெஹ்சானா, மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கకాశీ విశ్వనాథ మహాదేవ దేవాలయం, మెహసానా, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిകാശി വിശ്വനാഥ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, മെഹ്സാന, ജില്ലാ മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಶೀ ವಿಶ್ವನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮೆಹಸಾಣಾ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকাশী বিশ্বনাথ মহাদেব মন্দির, মেহসানা, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਮੇਹਸਾਣਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
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